（一）　　黑格尔于１８２０年６月给这书写了一篇序言，这篇序言相当重要，其中有几个常被引证的著名论点，首先应给以批评的考察。　　一、黑格尔说，&ldquo我们不象希腊人那样把哲学当做私人艺术来研究，哲学具有公众的即与公众有关的存在，它主要是或者纯粹是为国家服务的。&rdquo在这里他反对为哲学而哲学，反对&ldquo把哲学当作私人艺术&rdquo的看法，肯定哲学是社会现象，是&ldquo与公众有关的存在&rdquo，并公开明白说出哲学&ldquo是为国家服务的&rdquo政治目的。抽象看来，这些话似乎都是我们可以同意的。但具体从阶级内容分析起来，这些说法正充分表露了黑格尔的唯心哲学，特别法哲学的保守性。哲学既然不是&ldquo私人艺术&rdquo，因此哲学家应该替统治阶级政权说话，作当时的普鲁士政府的&ldquo官方&rdquo的代言人，因此黑格尔晚年的哲学就成为&ldquo官方的哲学&rdquo。　　其次，他的意思是说普鲁士的哲学教授是受政府任命的公职，是应该为&ldquo政府&rdquo办事的。马克思在《黑格尔法哲学批判》中曾引证这段话，加以简单扼要的评语道：&ldquo可见，连哲学

第一部分　　（一） 什么是写作　　我们知道，语言结构是某一时代一切作家共同遵从的一套规定和习惯。这就是说，语言结构象是一种&ldquo自然&rdquo，它全面贯穿于作家的言语表达之中，然而却并不赋予后者以任何形式，甚至也不包含形式。语言结构象是一种抽象的真实领域，只是在它之外个别性语言的厚质才开始沉淀下来。语言结构含括着全部文学创作，差不多就象天空、大地、天地交接线为人类构成了一个熟悉的生态环境一样。与其说它象是一种材料的储存所，不如说象是一条地平线，也就是，既是一个界限又是一块栖止地，简言之，某种机构中的可靠地段。作家实际上不从它汲取任何东西，对他来说，语言结构相当于一条界限，越过了这条界限或许就进入了语言的一个超自然领域。语言结构是一种行为的场所，是一种可能性的确定和期待。它不是一种社会性承诺的场所，而只是一种无选择余地的反射，是人类的而非作家的共同性质。它存在于文学礼俗之外，它是按其本性而非按照选择而成为社会性对象的。没有任何作家可以自自然然地将其自由插入语言结构的浓厚介质之中去，因为穿过语言结构的乃是整个历史，其完整性和统一性犹如自然本身。因此对作家来说，语言结构仅只是一种人类

从一打开这本书开始，你的命运就已经彻底改变了　　李欣频　　如果说《秘密》是心想事成的初阶版，《失落的致富经典》是心想事成的哲理版，那么这本《情绪的惊人力量》就是心想事成的实务版。　　工作、财富、关系、健康、生死&hellip&hellip涵盖古今中外每个人都必须面对的几大难题，我们在这33个案例中，总能为自己眼前的困境找到问题症结，精确地找到某几个牢绑著我们不放的念头。如果我们够有勇气，就拿著手术刀，一切切开捆绑的结，放开自己，丢开桨，顺水流，轻松地享受沿途的美好风景。　　看完了这本《情绪的惊人力量》之后，你可以不必再阅读任何要你努力向上、努力改善生活的书了，因为都是徒劳无效的，逆流达不到你要的目的。真正能创造你梦寐以求的幸福生活，原来不需要精心规划，不需要奋发行动，不需要改变别人、也不需要激励自己，只要把情绪调整美好的频道，如此而已。　　讲&ldquo臣服&rdquo有点难懂，讲&ldquo顺流&rdquo就轻松多了&hellip&hellip这是一本让我彻底放松，开始过愉悦生活的书。　　（本文作者是名作家、广告创意人）　　不过，我想补充的是，有的时候我们陷入负面的情绪当中，也就是逆

在中国共产党内，曾经有一部分教条主义的同志长期拒绝中国革命的经验，否认&ldquo马克思主义不是教条而是行动的指南&rdquo这个真理，而只生吞活剥马克思主义书籍中的只言片语，去吓唬人们。还有另一部分经验主义的同志长期拘守于自身的片断经验，不了解理论对于革命实践的重要性，看不见革命的全局，虽然也是辛苦地&mdash&mdash但却是盲目地在工作。这两类同志的错误思想，特别是教条主义思想，曾经在一九三一年至一九三四年使得中国革命受了极大的损失，而教条主义者却是披着马克思主义的外衣迷惑了广大的同志。毛泽东的《实践论》，是为着用马克思主义的认识论观点去揭露党内的教条主义和经验主义&mdash&mdash特别是教条主义这些主观主义的错误而写的。因为重点是揭露看轻实践的教条主义这种主观主义，故题为《实践论》。毛泽东曾以这篇论文的观点在延安的抗日军事政治大学作过讲演。　　马克思以前的唯物论，离开人的社会性，离开人的历史发展，去观察认识问题，因此不能了解认识对社会实践的依赖关系，即认识对生产和阶级斗争的依赖关系。　　首先，马克思主义者认为人类的生产活动是最基本的实践活动，是决定其他一切活动的东西。人

第一章 绪论〖一、世上的小学〗世上的小学──人文主义，乃是&ldquo人间的遗传，世上的小学。&rdquo(西二8)东西哲学及其文化，虽披上不同的外衣，却都是以人为本位。数千年来，由于古今中外，哲人学者，用其&ldquo高言大智&rdquo(林前二1)，不断阐扬，遂致深入人心，拥有强大的潜力，使千千万万的知识分子，为其迷惑。尤其由于人类受了魔鬼的试探，自始便要想&ldquo像神&rdquo，与神斗智智(创三)；又复自信人性本善，以为人乃宇宙的中心，万事的尺度；从而拒绝上帝超凡的助力，甚至不信上帝的存在；或虽信上帝，&ldquo却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。他们的思念，变为虚妄将上帝的真实，变为虚谎。&rdquo(罗一21～25)。不&ldquo愿人都尊你(神)的名为圣&rdquo(主祷文,太六9～13路十一2～4)，却是高抬人类，&lsquo神化自我&rsquo，扬己抑神，愿人都尊&lsquo我&rsquo的名为圣。这种思想，乃是一种&ldquo拦阻认识上帝的自高之事&rdquo，和妨碍福音传扬的&ldquo坚固

第1节　方法神圣的柏拉图和惊人的康德同声高呼，向世人介绍一个法则，说这个法则可以作为所有哲学探索也可以作为所有其他科学的方法①。他们告诉我们，有两个准则应一视同仁，绝不可厚此薄彼。它们是：统一律和分解律。统一律引导我们通过观察事物的类似性和一致性，把事物综合为类，再由类到种、由种到属，如此等等，直到最后达到最有概括性的概念为止。这个先验准则，即我们理性的本质，应理所当然地认为，自然是与它相符合的，这个假设用古代的习语表达就是：&ldquo如无必要，切勿增加实体的数目。&rdquo至于分解律，康德则表达为：&ldquo不要轻率地减少实体的多样性。&rdquo就是说，它要求把同属于一个综合概念的种与另一个种的不同明确划分出来；同样要求不要混淆来自同一个属中的较高的种和较低的种；我们一定要小心谨慎，不要漏掉任何一个，而且不要再给直接属于属概念的次级的种分类，个体更是如此：每个概念都允许再行划分，不过没有一个会成为纯粹的直观。康德教导我们这两个准则都是先验的，是我们理性的根本原则，这就设定了事物与它们之间先天的一致性。当柏拉图谈及这些法则是由普罗米修斯盗取了天火而从诸神的居所掷给我们的时，似乎

第一章 少年的求学生涯第一节少年聪悟，敏而好学王守仁，字伯安，是浙江余姚人，他生于明宪宗成化八年（公元１４７２年）， 死于明世宗嘉靖七年（公元１５２９年），青年时， 全家从余姚迁至山阴（越城）， 他在距越城不远的会稽山阳明洞边盖了一间茅草屋，于是自称阳明子。后来这个号渊远流长，学术界又称王守仁为王阳明。王阳明从小就资质过人，非常聪明。传说他五岁那年，他的祖父见他一个人在屋中念念有声，非常奇怪， 暗自思量 ：&ldquo这孩子在屋里捣什么鬼呢 ？&rdquo当他仔细一听，竟是平时自己读过的书，阳明背起来一字不差，全当嬉戏玩耍一般。祖父大为惊奇，装做生气的样子问他 ：&ldquo你什么时候偷看了我的书 ？&rdquo 阳明见祖父生了气，只好如实回答 ：&ldquo我没有看您的书，只是听着您读的时候慢慢记下来的 。&rdquo祖父大为高兴，料定阳明长大后必有大的出息，更加悉心教他念书，这也足可以看出王阳明儿时记忆力惊人。王阳明十一岁时，祖父带他去北京金山寺游玩，大家游兴正浓，兴致正高时，客人请他的祖父赋一首诗来助兴，他的祖父冥思苦想，却不知如何下手，在旁的王阳明赶忙解祖父的围，说 ：&ldq

第一节　使用价值和交换价值的对立　　&ldquo一切自然产品或工业产品所具有的那种维持人类生存的性能，有一个专门名称，叫做使用价值。这些产品具有的互相交换的性能，则称为交换价值&hellip&hellip使用价值怎样变成交换价值呢？&hellip&hellip经济学家们并没有很仔细地阐明（交换）[注：括号里的话是马克思的。&mdash&mdash译者注]价值观念的起源；因此我们必须对这一点加以论述。由于我所需要的许多东西在自然界里为数有限或者根本没有，因此我不得不去协助生产我所缺少的东西，可是，由于我不能单独生产这么多的东西，所以我就会向别人，即向各行各业中我的合作者建议，把他们所生产的一部分产品同我所生产的产品交换。&rdquo（蒲鲁东，&ldquo贫困的哲学&rdquo第一卷第二章）　　蒲鲁东先生打算先给我们说明价值的二重性，&ldquo价值内部的区别&rdquo，使用价值变成交换价值的过程。我们必须和蒲鲁东先生一起来谈谈这种神秘的变化。现在我们来看一下，根据我们作者的意见，这种变化是怎样发生的。　　绝大多数的产品不是自然界供给的，而是工业生产出来的。如果产品的需要量超过自然界所提

一　　在当今的世界上，提倡任何一种条理分明的社会秩序原则，几乎总会被冠以不切实际的教条主义者这一薄名。一个人在社会事务中不附合于固有的原则，而是&ldquo按其是非曲直&rdquo决定每一个问题，并且他往往不固执已见，随时准备在相互对立的观点之间寻求妥协，这已经被视为明智的象征。可是，即使没有明确地被人们所认识而仅仅暗含在具体的决定之中，或即使稍有显露而仅仅呈现为做什么或不做什么的模糊思想，原则仍有其自己的表现方式。因此，在&ldquo既不是个人主义也不是社会主义&rdquo的幌子下，事实上我们正在从一个自由主义的社会向具有完全集体主义特征的社会迅速迈进。　　我不仅打算为社会组织的一般原则作辩护，而且还试图表明，对一般原理的厌恶和对从特定事件到特定事件的程序的偏爱是这样一场运动的产物&mdash&mdash它通过&ldquo必然的渐变&rdquo，把我们从一个建立在普遍承认确定原则这一基础之上的社会秩序，带回到直接命令所创造的社会秩序中去。　　过去三十年的经历，也许使我们没有太多的必要去强调失去原则我们就会放任自流。在该时期一直居支配地位的实用主义观点，并没有增强我们把握发展的能力，实

导论中间阶层的政治命题中间阶层现象中国民众对中间阶层的认识一度是贫乏和抽象的。中国古代社会基本上属于中间部分缺失的社会结构，惟一称得上中间阶层的或许是所谓的&ldquo士&rdquo阶层，即古代的知识分子阶层。真正意义上的中间阶层出现在近代，与西方相比要晚近一些。他们随着资本主义因素的萌发而产生，并在20世纪上半期逐渐形成一支新生的社会力量。为着与马克思相同的阶级分析目的，即寻找革命的依靠、敌人和同盟，毛泽东在其经典著作《中国社会各阶级的分析》中论及了中间阶层，它包括&ldquo中产阶级&rdquo（民族资产阶级）和&ldquo小资产阶级&rdquo（自耕农，手工业主，小知识阶层等）。中华人民共和国成立后，随着社会主义改造的基本完成，传统中间阶层在其后的几十年间销声匿迹。中国的阶级阶层结构如此简单，正式文本中只有作为领导阶级的工人阶级和作为同盟军的农民阶级，其他所有&ldquo异质&rdquo社会层次都被历次政治运动涤荡得干干净净，至少不再承认他们的合法存在，只把他们作为&ldquo残余&rdquo、&ldquo专政对象&rdquo，扁平状的社会结构根本没有为中间阶层留下空间。对于大部

反犹主义（Antisemitism）是一种世俗的十九世纪意识形态。它的名称一一虽然不是它的争论之处一一在十九世纪七十年代之前还不为人知晓。它同宗教方面由于两种不同的教义互相敌对而煽动起来的仇恨犹太人（jew-hatred）明显地不是一回事；甚至连反犹主义是否仇视犹太人获得理论根据和感情缘由，也还是个问题，从罗马帝国期到中世纪、近代和现代，犹太人连续不断地遭到迫害、驱逐和屠杀，有一种观点认为，反犹主义只不过是中世纪普遍迷信的一种世俗翻版，这种观点常常掩饰着一种谬论，它无异于（尽管它的有害程度比不上）一种相应的反犹主义的说法说是有一个秘密的犹太社会，自古以来一直统治着、或者有野心去统治世界。从历史上看、中世纪晚期到近代，犹太人事物的间断比古罗马到中世纪之间的断裂更显着，也比从中世纪早期到灾难性的地一次十字军东征之的鸿沟（这常被认为是犹太人历史上走向散居[Diaspora]最重要的转折点）更明显。因为中世纪晚期到近代的间断持续了将近两个世纪，从十五世纪一直到十六世纪末，期间犹太教与异教之间的关系（Jewish-Gentile relations）降到了有史以来最低点，犹太人&ldquo对外部

身怀利器　　一　　张居正大概是明朝最能干的大臣了。他深知官场上的种种弊端和权谋，圆熟地游刃其间，居然凭一己之力完成了明朝的中兴大业。如此高明的先生讲述大官怕小吏的官场故事，必定大有深意，不可不听。　　张居正说，军队将校升官，论功行赏，取决于首级。一颗一级，规定得清清楚楚。从前有个兵部（国防部）的小吏，故意把报告上的一字洗去，再填上一字，然后拿着报告让兵部的官员看，说字有涂改，按规定必须严查。等到将校们的贿赂上来了，这位吏又说，字虽然有涂改，仔细检查贴黄，发现原是一字，并无作弊。于是兵部官员也就不再追究。张居正问道：将校们是升是降，权力全在这个小吏的手里，你不贿赂他行吗？　　这个故事有个时代背景：当时将校们很少有不冒功的。号称斩首多少多少，其中多有假冒。追究起来，他们砍下来的很可能是当地老百姓的脑袋，所谓滥杀无辜。如果没人叫真，这些脑袋就是战功，大家升官发财，万事大吉。如果有人叫真，这些脑袋就可能成为罪证，这帮将校罪过不小。所以，将校的命运确实在相当大的程度上掌握在那位小吏的手里，尽管他的官未必及得上人家手下的一个排长。　　张居正总结说：人们怕那些吏，一定要贿赂那些吏，并不是指望从他们手

一、童年与求学1875年1月14日，我出生于上阿尔萨斯区的凯瑟斯堡，排行老二。我的父亲，路易士·史怀哲，是个教会牧师，在以天主教为主的凯瑟斯堡，为人数较少的新教徒服务。我的祖父，在下阿尔萨斯区的法芬霍芬生活。他是一个教师，也是一位管风琴师，他的三个兄弟也从事类似的工作。我的母亲阿黛尔是个牧师的女儿，出嫁前姓席林格，从小生活在上阿尔萨斯区孟斯特山谷中的穆尔巴哈。在我出生后的几个星期之内，家人就随我父亲一起搬到了孟斯特山谷中的根斯巴赫。在那里，我和三个姐妹、一个弟弟一起，度过了幸福的童年，唯一的不幸是父亲经常因病卧床。后来父亲的身体逐渐恢复，70来岁时仍然冒着法军炮火在教区工作，孚日山脉制高点上的法国军队向山谷中扫射，致使根斯巴赫的居民伤亡惨重、建筑物大量毁损。1925年，父亲以高龄逝世，母亲却于1928年在根斯巴赫和威林泰尔之间的路上突遭骑兵队撞击身亡。5岁时，我的音乐启蒙教育启动。父亲用我外祖父留下来的一架老旧方形钢琴辅导我学音乐。虽然他琴技一般，却能即兴演奏动人的乐曲。7岁时，在学校，我用小风琴为圣歌旋律做和声伴奏，让老师大吃一惊。8岁时，我开始弹管风琴，尽管双脚还够不着

引言你的存在并非偶然，甚至在创造世界以先，神已经挂念着你，并且为着他的目的来塑造你，而这目的远超过你在世上的年日；你原是为永恒而被造！有很多自我提升的书籍，总是建议你以自己作为探索的起点，但华理克认为那是一个的创造者，以及你被造成的原因为开始。你是被神所造，也是为神而造；只有当你明白了这一点，生命才会变得有意义。本书将帮助你了解活在世上的目的，以及神在你身上那不可思议的计划，不懂为著此时此地，更为了永恒。在本书中，华理克将带领你走过四十天的个人灵休旅程，这会改变你对人生首要问题的答案：我究竟为何而活？一旦明白神创造你的目的，将会减少你的压力，使你专于自己的能力，并能简化你的决择，使你的人生有意义；更重要的是，它能帮助你为永生作好准备。这本书要献给你。在你出生前，神已将这一刻计划在你生命里。此刻你手握这本书不是出于偶然。神渴望你找到他造你、要你去过的人生-- 在此时此地，也直到永永远远。在基督里面我们找到我们是谁、为什么而活。早在我们听闻基督以先，......他的眼目已经看顾我们，已经定意要我们过荣耀的生活，乃是按照他对每一件事物、每一个人的计划。以弗所书一章节11节(Msg

最爱多管闲事的年轻人　　爱自己而藐视上帝者组成地上之城，爱上帝而藐视自己者组成天上之城。　　　　地上之城与天上之城始终交织在一起。两者同样享受世间的利益，亦被世间邪恶所折磨，但伴随着不同的信仰、希望与爱。　　　　&mdash&mdash奥古斯丁《上帝之城》　　　　&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash&mdash　　　　那是一个天气晴好的四月早晨。正是风和日暖、春意盎然的时候，碧蓝的天空像教堂穹顶一样笼罩着开满鲜花的原野。在这座面朝大海建筑的富丽庄园里，可以清楚地听见浪涛拍岸时的呼啸声。　　　　就在这样一个好天气，我像往常一样换上从女佣处借

一　赞净土超胜　　净土法门，其大无外。具摄初中后法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。于现生中，定出生死。不历僧祇，亲证法身。乃如来一代时教中之特别法门，实众生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故与专仗自力者，其利益奚啻天渊悬殊也。以故将堕阿鼻者，由十念而即得往生。已证等觉者，发十愿而回向净土。是知此之法门，乃十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之总持法门也。故自华严导归，祇园演说以来，往圣前贤，人人趋向，千经万论，处处指归。（序八六）。　　溯自大教东来，远公首开莲社，当时高僧钜儒之预会者，凡百二十三人。自兹厥后，代有高人，续焰传灯，遍布中外。如来大法，有律、教、宗、密、净、五种，唯净土一法，最易修持，最易成就，为律、教、宗、密、之归宿。故古今律、教、宗、密、诸知识，皆务密修，尤多极力显化者。此法真俗圆融，机理双契。不但为学道者立出轮回之总门，实为治国者坐致太平之要道。故往圣前贤，通人智士，咸皆修持，若群星之拱北，众水之朝东焉。（杂着二五二）。　　佛法者，心法也。此之心法，乃生、佛、凡、圣、各所同具。生、则全体迷背，虽有若无。佛、则彻悟彻证，亲得受用。又复兴大慈

净土法门，理极高深，事甚简易。由兹天姿聪敏，知见超特者，每每视作愚夫愚妇之事，而不肯修持。岂知其为十方三世一切诸佛，上成佛道，下化众生，成始成终之究竟法门乎。彼以愚夫愚妇能修，遂并法门而藐视之。何不观华严所证与普贤等，与诸佛等者，尚须以十大愿王，回向往生西方极乐世界，以期圆满佛果乎。藐视净土法门而不屑修，其于华严，将复视作何等。又于华严末后归宗一著，为复尊重之也，为复藐视之耶。此无他，盖未详审通途特别法门之所以，及自力佛力大小难易而致然也。使详审之，能不附于华严海众之班，一致进行，同求往生乎。光自束发读书，即受韩欧程朱闢佛之毒，幸无韩欧程朱之才，使稍能相埒，则必致自误误人，生身陷入阿鼻地狱矣。自十四五后，病困数年，从兹遍思古今，详绎经书，始知韩欧程朱之作此说者，全属门庭知见，绝不计及堂奥中事之所致也。乃于弱冠之次年，出家为僧，专修净业，誓尽此生，作自了汉，决不建立门庭，广收徒众，以致后世子孙，败坏佛法，并拉光于阿鼻地狱中，同彼受苦也。至光绪十九年，普陀法雨寺化闻和尚，入都请藏经，命查印刷，事毕，邀同来山。知其不喜作事，故令住一闲寮，随意修持，于今已三十有五年矣。在山日久，有以笔墨事见托

自序 朝圣西藏【壹】我想到龙应台的一句话&ldquo有一种寂寞，茫茫天地间余舟一芥的无边无际无着落，或许只能独自面对，素颜修行&rdquo，用来形容我这几年在路上的生活，恰如其分。从16岁开始，我就将自己的生命放逐在无垠的空间里。为了去西藏，我不顾家里的反对，放弃读大学的机会，结束电视台的实习工作，以出走的决绝姿态，坐上火车去拉萨，从广州出发，经历四千里路云和月，为自己的灵魂吸氧。在西藏，我努力地摆脱游客的身份，摒弃上车睡觉，下车拍照，走马观花般的游览景点；一意孤行，打破常规，不走寻常路；不落于人云亦云的圈套，不以参观名胜古迹为目的；我更宁愿接近西藏看不到的内在本质。我始终站在暗处，以一个窥探者的身份，进入西藏。我无意介绍大昭寺、小昭寺的景点，但我对八角街里的朝圣者特别感兴趣，试着与他们同吃，同住、同修、同行。零距离的接触朝圣者吃喝拉撒等形而下的生活内容，我发现藏民的生活，是那么的严肃，痛苦或幸福是那么的真实，每个事件都愈发具有不可思议的重大意义。在真正了解拉萨后，我发现外来人对拉萨、对西藏存在太多误解。西藏更应作为参照系，以此来窥看缺失信仰的庸俗之人。生命是如此的卑微、渺小、不足为道

第一章 道家、密宗与东方神秘学　　宇宙是一大奥秘，人生是一大奥秘，宇宙何以生成天地万有？更是大奥秘中的奥秘！宇宙的生命，何以有人类？人是怎样生成？为何会死去？死去以后有无灵魂？　　生前心灵的功能和精神的作用，究竟有多大力量？人的寿命和现有的肉体生命，能否有方法长久地活下去？这些都是宇宙和人生奥秘的问题，也是古今中外人人迫切想要知道的学问。　　人类在上古时代，知识并未普遍发达，无论东方与西方，人们想要寻求这些问题的答案，只有投向宗教的解释和信仰，把心灵付托于坚定的信念而不必再求深究。　　可是信念大体是偏重于感情的作用，求知究竟是偏向于理智的要求。感情与理智，在人类的心理中，往往自相矛盾，理智的求知常会怀疑感情信仰的可靠性。因此，运用思想之慧思以求知的要求，便如脱羁之马，自动跳出宗教的范围，运用自己的知识去探寻宇宙与人生奥秘的究竟。于是，哲学求知的领域，便由此而建立起它的权威。宗教的教义，也需运用哲学的解释来增加它的真实，人生的思想方向，行为道德，生活意义，同样需要哲学来确定它的善恶标准。　　但是推崇爱好思想的玩意久了，人们对于思想本身的可靠性，又发生了怀疑。　　因此先要缩小范围，研究思想

第一章 权力欲的冲动人与其他动物之间有各种各样的区别，有智力方面的区别，有感情方面的区别。属于感情方面的主要区别之一，是人类的某些欲望跟动物的欲望不同，是根本无止境的，是不能得到完全满足的。蟒蛇吃了就睡，直到食欲再起。如果别的动物不是这样的话，那是因为它们的食料不够充足，或是因为它们惧怕仇敌。动物的各种活动，是由生存与生殖两个基本需要所引起的，而且也不出乎这两个需要所迫切要求的范围。这一点很少例外。至于人，情形就不同了。固然，大部分人为了取得生活必需品而被迫辛勤工作，很少有余力追求其他目的；但生活有保障的人，却并不因此而停止活动。薛西斯⑦远征希腊的时候，并非缺吃少穿没有妻安。牛顿自从当上了三一学院的校务委员时起，物质享受就有了保证，然而正是在这个时候，他才撰写《自然哲学的数学原理》。圣芳济⑦和罗耀拉③也不是为了摆脱贫困才需要创建教派的。这些都是著名的人物，但同样的特性也以各种不同的程度出现在一切人的身上，只有少数异常懒散的人是例外。某甲的妻子深信丈夫在事业上会取得成功，不愁流落到贫民习艺所里去，可是她喜欢穿得比某乙的妻子澡亮，虽然用不着花那么多钱就能预防肺炎了。如果某甲能受封为爵士或当

第一节 哲学名称和哲学概念赫姆论文《哲学》（Philosophie），载于埃尔希和格雨伯尔主编《百科 全书，第 24 卷第三部（Ersch und Gruber&rsquos Encyclopadie， Ⅲ． Abth．， Bd． 24）。W．文德尔班《序曲》（Praeludien，1884 年，弗赖堡因布赖斯高，德 文版），第 1 页起。[A． 瑟 斯 论 文 《哲学》，载于 《 大 英 百 科 全 书 》 （ Philosophy in Enc． Brit）]［G．T．莱德《哲学入门》（Introduction to Philosophy）， 1891 年，纽约英文版。]所谓哲学，按照现在习惯的理解，是对宇宙观和人生观一般问题的科学 论述。个别哲学家，根据他们开始工作时所依据的前提以及在工作中所取得 的结论，力求把这种共有的不明确的观念改变为较确切的定义①：但有些定义 分歧太大，以至没有统一意见，甚至在这门科学的概念里的共同因素也似乎 看不见了。而且即使上述较普遍的涵义本身也是将希腊人有关哲学一司的原 始意义作了某种限制和改造的，&mdash&mdash这种限制和改造是在西方人的理

第一章 未经揭露的恐惧　　......遭到挑战时,不妨敞开心胸学习下述两种基本的功课.....第一,我们应该认清与其逃避困境,不如将困境视为道途.....第二,当我们遭受打击时,是否能学着不去指责任何人-包括别人,我们自己........　　我的墙上挂着一张女孩在溜冰的照片.她高举双臂,头往后仰,无忧无虑地溜着冰,似乎忘了身边的告示牌上写着:注意薄冰.这听起来是不是很耳熟的一件事?　　我们大部分人都像是无人驾驶的飞机里度过了一生.或许我们目前的人生并没有遇到什么灾祸,一切都还算顺利.我们也许有一份正当的职业,一份相互扶持的关系,健康状况良好,但即使如此,我们仍然有一种不可言喻的如履薄冰之感.我们可以感觉到一股焦虑不安的颤动,伴随着隐约的不满足感:一些尚未治愈的痛苦以及未经揭露的恐惧.然而大部分的时候,我们都选择不去看这些底层的东西.　　假设我们的人生境遇开始恶化,脚下的薄冰破裂了,这时我们该怎么办?我们可能会试着清除表面的障碍,克服困难,或者跟往常一样把问题推开.我们也可能绕道而行,以忽略或压抑的方式来对治令人不悦的事件.　　为了避免失败,我们选择的策略通常是更努力地掌控我们的生活,或

第一章 数学真理的起源极度幸福的灵魂，是为谁而激发！为了这些真理，去度量闪烁的星空！他们用思想的缰绳，驯服了桀傲的天体。过去扑朔迷离的天空，现在变得清清楚楚。&mdash&mdash奥维德任何值得一提的文明都探索过真理。思索的人们尽管不能，但总是试图去理解复杂多变的自然现象，去解开人类如何定居在这个地球上的谜题，去弄明白人生的目的，去探索人类的归宿。在所有早期文明中，这些问题的回答都是宗教领袖给出的，并为人们所普遍接受。只有古希腊文明是个例外。希腊人发现（人类所作出的最伟大的发现）了推理的作用。正是古典时期（公元前600 年至前300 年间的鼎盛时期）的希腊人，认识到人类有智慧、有思维（有时佐以观察或实验），能够发现真理。是什么导致希腊人作出这个发现，这个问题不大好回答。把推理用于人类活动和思维的始祖曾生活在爱奥尼亚&mdash&mdash古希腊人在小亚细亚的一个定居处。许多历史学家试图依据政治和社会环境对此作出解释，比如，爱奥尼亚人有更大的自主性去无视统治欧洲希腊文明的宗教信仰。但是，我们所知的在约公元前600 年以前的希腊历史过于零碎，无法作出明确的解释。当时希腊人把推理用于政治体

一九一四年如果听中国人说话，听到的是难以捉摸的咯咯声。懂中文的人却承认这是一种语言。同样，我经常不能察觉一个人的本性。一九二九年我还在进行新的哲学探讨，而且被它深深地吸引。这是我不断重复的原因。它将变成新一代的第二本质。重复使他们厌烦，而我感到重复有必要。好就好在我不轻易受他人影响。好的比喻重新激起灵感。为眼睛近视者指引道路是很费力的，因为你不能对他说：&ldquo看见十哩外的教堂吗?朝这个方向走。&rdquo和数学相比，没有任何宗教术语承担了滥用抽象符号的罪责。人的目光具有赋予事物以价值的魅力，但它也抬高了事物的价格。让自然去说明和认可唯一比自然更高级的事物，但它不是其他的人可以想到的事物。你的悲剧在于，树不是弯曲了，而是折断了。悲剧有点象犹太人。我猜想门德尔松是作曲家中最无悲剧色彩的。每天早晨，你必须重新掀开废弃的碎砖石，碰触到生机盎然的种子。一个新词犹如在讨论园地里播下的一粒新种。我背着鼓涨的哲学背包，只能缓慢地在数学山上攀爬。门德尔松不是顶峰，而是高原。他的英格兰性。任何人不能替我思考，就象任何人不能替我戴帽子一样。任何聆听小孩的哭声并知道其意的人都明白，哭声中潜藏着精神力量，

Questioner: I should like to know what you mean by awareness because you have often said that awareness is really what your teaching is about. I've tried to understand it by listening to your talks and reading your books, but I don't seem to get very far. I know it is not a practice, and I understand why you so emphatically repudiate any kind of practice, drill, system, discipline or routine. I see the importance of that, for otherwise it becomes mechanical, and at the end of it the mind h

老师的角色J.克里希那穆提与J.利德曼之间的对话利德曼（以下简称利） ：现在的年轻人经常谈论有关灵性革命的问题，尤其是在加利福尼亚这个地方。你认为在这种非常错纵复杂的现象中，是否可以看到现代文明成熟的新希望，可能有新的成长吗？克里希那穆提（以下简称克）：先生，你可否想过，如果可能有新的成长，那么一个人就得相当认真地对待灵性问题，而不是把它当作一种引人入胜的娱乐似的，从一种娱乐方式转移到另一种，对吗？如果一个人纵观了世界上的所有宗教，看到了它们无效的组织，然后超越了这种感觉，又看到了某些真实而清晰的东西，那样加利福利亚，甚至整个世界，也许会有新的改变。但是至今我所看到的，恐怕是没有人足够认真地对待这一切。也许是我错了，因为我只是在远处，在听众中间，在这里偶然地看到这些所谓的年轻人；从他们提的问题，他们的笑声和掌声看出，他们并不十分认真、成熟和非常专心地听我的话。自然地，也许是我错了。利：我明白你在说什么。我的问题只是：也许我们不能够过高地期待这些年轻人，期待他们会变得认真。克：这就是我为何认为它不适合年轻人。我不知道为什么人们会把如此不寻常的事加在他们身上，也不知道为什么它会变得如此地不

人们过世俗的生活去工作，是为了获得某些报偿，但出家人在这方面的教导，意义上却深远多了&mdash&mdash我们无论做什么，都不要求回报，我们工作不为报酬。佛陀教导我们，工作就只为了工作，别无所求。如果我们做事只是为了求得回报，它将只会引起痛苦，你自己试试：你想要让你的心平静，于是你坐了下来，且试着使它平静，如此这般，你将会痛苦，试看看吧。我们的方式精致多了：我们去做，过后就放下，做了就放下！仅此而已。　　一开始，我们以心中的某种欲求修行，我们不断在修行，但我们知道那样并不能满足欲求，于是我们会继续修行，直到我们达到一个境地&mdash&mdash修行不再是为了得到什么，而是为了放下！　　我们有些人修行是为了想要得证涅，然而这种欲求并不能让我们获得它。&ldquo希求&rdquo平静是自然的事，但却不真的正确，我们必须毫无所求的修行。而，你会问：&ldquo如果我们一无所求，那我们将得到什么？&rdquo答案是，我们什么也得不到！无论我们得到什么，都只是痛苦的一个原因，因此，我们修行不要去得到什么东西。　　那些修行是为了想得到什么的人，就好像来找我洒&ldquo圣水&rdquo的人一

第一讲　中国哲学之特殊性问题　　　　我们这个课程叫做「中国哲学的特质」。我以前写过一本小册，也叫这名字（注一）。那是我在香港大学校外课程部所作的讲演，一共有十二讲，每次只讲一个小时。那个讲法比较简单，因为它是校外课程，是讲给社会上的好学之士来听的，听众的程度比较浅，而且也不一定是学哲学的。他们只是想了解一点中国哲学的常识。　　　　　　我们要想了解中国哲学的特质，有一个方式就是按那小册子的讲法，直接从正面叙述，把它的内容简单地表示出来。还有一种方式是属于比较高层次的讲法，这就不能像那小册子那样讲。这种讲法是带点批导性的。这种讲法，如果我们用普通的逻辑里面的名词来说，这是属于第二序上（second order）的讲法。那本小册子的讲法，是属于第一序上的讲法，只是正面把中国哲学的内容叙述出来，没有批导出它所函蕴的问题。　　　　　　这种第二序的讲法，当然层次是高一点，同时我们也假定你对中国哲学这一条思想流的内容知道一些。中国哲学大概有些什么内容，你们可以自己去看，先有个基本知识。我们采取第二序的讲法，是就着你已经有的基本知识来重新加以反省、衡量，来看看这里面有些什么问题，以及在其它的哲学史中有

古鲁与寻找细看瑜伽的四个学派（业报、虔信、王道和智慧瑜伽）斯瓦米&bull维卡特萨南达：克里希那吉，我是以一位谦卑的说话者的身份，而不是以英雄式的姿态，来到了一位古鲁的身边。但是，&ldquo古鲁&rdquo一词字面意义是，黑暗或无明的驱除者。&ldquo古&rdquo是指无明的黑暗，&ldquo鲁&rdquo是指驱除者，驱散者。因此，&ldquo古鲁&rdquo是光明，驱散了无明的黑暗。现在你是我的光。我们现在坐在萨能的帐篷里听你说话，我不禁想起了类似的情景：比如，佛陀对众比丘给予指教导，或者是瓦西什德在十车王的宫庭里给予罗摩指导。我们在奥义书里也有几个古鲁的实例；首先的是伐楼拿，一位古鲁。他仅仅是用&ldquoTapasa Brahma&hellipTapo Brahmeti等词来刺激他的门徒。&rdquo&ldquo梵是什么？&mdash&mdash不要问我。&rdquoTapo Brahmeti，tapas，苦行或禁戒&mdash&mdash或者如你所说，&ldquo寻找&rdquo&mdash&mdash即是梵，而门徒必须去自己一步一步地发现真理。Yajnyavalkya和U

克氏心灵日记前几天，从田野和树林中散步回来时，我们穿过了白色房子旁边的一片树林。 走过栅栏进入树林，顿时感受到安宁和寂静。没有任何动静。穿行在如此宁静的林子，脚步踏过的地方，仿佛是冒渎了圣灵，就连说话甚至呼吸都是亵渎的。高大的红杉树肃然沉静，美国印弟安人称这种树为沉默者，现在它们真的是默默无语。甚至狗也停止了追杀兔子。你一动不动地站着，几乎不敢呼吸，你觉得自己是一个入侵者，因为进入这片林子前你谈笑风生，没有意识到呈现眼前的是如此令你惊奇和震骇 -- 被一种不期而至的祝福所震骇。心脏不似刚才跳得那般快了，你被眼前的景象惊愕得说不出话来。这里是整个地方的中心。现在，你每次走进去，都会感受到这儿是那么美，多么宁静，那种奇异的寂静。无论是何时进去，那种充实，丰富，不可名状的气氛总是存在。任何有意识的静坐形式都不是真正的静坐，静坐不是那样子的。刻意的静坐，不是静坐。静坐的产生，是不请而来的。静坐不是心灵的游戏，也不是欲望和快乐的游戏。任何刻意的静坐，都是对静坐的否定。只不过是你意识到你在想什么，做什么，没有别的了。看和听，就是行动，没有奖赏和惩罚。做的技巧有赖于看和听的技巧。各种形式的静坐，都不