五种遗规——训俗遗规

五种遗规——训俗遗规桂林后学 陈弘谋编辑司马温公《居家杂仪》，公名光，字君实，宋时宰相，谥文正。弘谋按：正伦理，笃恩义，辨上下，严内外，居家之要道也。温公正色立朝，为有宋第一等人物。而正身以正一家，法肃意周，可为古今仪则。所著家范，父子、祖孙、兄弟、叔侄、夫妇，一家之中，各尽其道。皆有懿行以实之。堪与小学并传，限于卷帙，不及附刊。得此而遵循不越，亦足以整齐门内，无愧型家之道矣。凡为家长，必谨守礼法，以御羣子弟及家众。分之以职，谓掌仓廪、廐库、庖厨、舍业、田园之类；授之以事，谓朝夕所干及非常之事，而责其成功。制财用之节，量入以为出。称家之有无，以给上下之衣食及吉凶之费。皆有品节，而莫不均一。尽其所有而均之，虽粝食不饱，蔽衣不完，人无怨心。裁省冗费，禁止奢华，常须稍存赢余，以备不虞。凡诸卑幼，事无大小，无得专行。必咨禀于家长。易曰，家人有严君焉，父母之谓也。安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎。虽非父母，当时为家长者，亦当咨禀而行之。则号令出于一人，家政始可得而治矣。凡为子为妇者，毋得蓄私财。俸禄及田宅所入，尽归之父母舅姑。当用，则请而用之。不敢私假，不敢私与。凡子事父母，孙事祖父母同。妇事舅姑，孙妇亦同。天欲明，咸起，盥洗手也。潄栉梳头，总所以束发，具冠带。昧爽，天将明也。适父母舅姑之所，省问。此即礼之晨省也。父母舅姑起，子供药物。药物乃关身切务。人子必当亲自供进，不可但委婢仆。妇具晨羞，俗谓点心。供具毕，乃退，各从其事。将食，子妇请所欲于家长。卑幼各不得恣所欲。退具而供之。尊长举筯，子妇乃各退，就食。丈夫妇人，各设食于他所。依长幼而坐。其饮食必均一。幼子又食于他所。亦依长幼，席地而坐。男坐于左，女坐于右。及夕，食亦如之。既夜，父母舅姑将寝，则安置而退。此即礼之昏定也。居闲无事，则侍于父母舅姑之所。容貌必恭，执事必谨。言语应对，必下气怡声。出入起居，必谨扶卫之。不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧。父母舅姑不命之坐，不敢坐。不命之退，不敢退。凡子受父母之命，必籍记而佩之。时省而速行之。事毕，则反命焉。或所命有不可行者，则和色柔声，具是非利害而白之。待父母之许，然后改之。若不许，茍于事无大害者，亦当曲从。若以父母之命为非，而直行己志，虽所执皆是，犹为不顺之子，况未必是乎。凡父母有过，下气怡色，柔声以谏。谏若不入，起敬起孝。悦则复谏。不悦，与其得罪于乡党州闾，宁熟谏。父母怒，不悦，而挞之流血。不敢疾怨，起敬起孝。凡为人子弟者，不敢以富贵加于父兄宗族。加，谓特恃其富贵，不率卑幼之礼。凡为人子者，出必告，反必面。有宾客，不敢坐于正厅，或坐书室。无书室，坐于厅之旁侧。升降不敢由东阶。上下马。不敢当厅。凡事不敢自拟于其父。杨氏复曰：告与面同，反言面者。从外来，宜知亲之颜色安否。为人亲者，无一念而忘其子，故有倚闾倚门之望。为人子者。无一念而忘其亲，故有出告反面之礼。生则出告反面，没则告行饮至，事亡如事存也。凡父母舅姑有疾，子妇无故不离侧。亲调尝药饵而供之。父母有疾，子色不满容。不戏笑，不宴游。一切不得如平时，甚则不交睫，不解衣，舍置余事。专以迎医检方合药为务。疾已，复初。凡子事父母，父母所爱，亦当爱之。所敬，亦当敬之。至于犬马尽然，而况于人乎。凡子事父母，乐其心，不违其志。乐其耳目，安其寝处。以其饮食忠尽己之为忠，养之。幼事长，贱事贵，皆仿此。凡子妇未敬未孝，不可遽有憎疾，姑教之。若不可教，然后怒之。若不可怒，然后笞之。屡笞而终不改，子放妇出。然亦不明言其犯礼也。子甚宜其妻，父母不悦出。子不宜其妻，父母曰，是善事我，子行夫妇之礼焉，没身不衰。凡为宫室，必辨内外。深宫固门。内外不共井，不共浴堂，不共厕厕。男治外事。女治内事。男子昼无故不处私室，妇人无故不窥中门。男子夜行以烛。妇人有故，出中门，必拥蔽其面，如盖头面帽之类。男仆非有缮修，及有大故，谓水火盗贼之类。不入中门。入中门，妇人必避之。不可避，亦必以袖遮其面。女仆无故，不出中门。有故出中门。亦必拥蔽其面。小婢亦然。铃下苍头，但主通内外之言，传致内外之物。毋得辄升堂室，入庖厨。凡卑幼于尊长。晨亦省问，夜亦安置。坐而尊长过之，则起。出遇尊长于涂，则下马。不见尊长，经再宿以上，则再拜。五宿以上，则四拜。贺冬至正旦，六拜。朔望，四拜。凡拜数，或尊长临时减而止之，则从尊长之命。凡受女婿壻及外甥拜，立而扶之，外孙则立而受之。可也。凡节序，及非时家宴，上寿于家长。卑幼盛服，序立，如朔望之仪，先再拜。子弟之最长者一人，进，立于家长之前。幼者一人，执酒盏，立于其左。一人执酒注，立于其右。长者跪，斟酒，祝曰，伏愿某官，备膺五福，保族宜家。尊长饮毕，授幼者盏注，反其故处。长者俛伏，兴，退，与卑幼皆再拜。家长命诸卑幼坐，皆再拜而坐。家长命侍者徧酢诸卑幼，诸卑幼皆起，序立如前，俱再拜。就坐，饮讫。家长命易服，皆退，易便服。还。复就坐。凡内外仆妾，鸡初鸣，咸起。栉，总，盥潄，衣服。男仆洒扫厅事，及庭。铃下苍头，洒扫中庭。女仆洒扫室堂。设椅桌，陈盥潄栉靧洗面。之具。主父主母既起，则拂床襞迭衣。衾。侍立左右，以备使令。退而具饮食。得闲，则浣濯纫缝，先公后私。及夜，则复拂床展衾。当昼，内外仆妾，惟主人之命。各从其事，以供百役。凡女仆，同辈兄弟所使。谓长者为姊。后辈诸子所使。谓前辈为姨。务相雍睦。其有鬬争者，主父主母闻之，即诃禁之。不止，即杖之。理曲者，杖多。一止一不止，独杖不止者。内则云，虽婢妾，衣服饮食，必后长者。郑康成曰，人无贵贱，不可以无礼，故使之序长幼，凡男仆，有忠信可任者，重其禄。能干家事者，次之。其专务欺诈，背公徇私，屡为盗窃，弄权犯上者。逐之。凡女仆，年满不愿留者，纵之。勤奋少过者，资而嫁之。其两面二舌，饰虚造谗，离间骨肉者，逐之。屡为盗窃者，逐之。放荡不谨者，逐之。有离叛之志者，逐之。朱子增损吕氏乡约吕氏兄弟四人，大中。大防。大约。大临。宋时人。弘谋按蓝田县名。吕氏兄弟，皆从学于伊川横渠两先生。德行道艺，萃于一门，为乡人所敬信，故以此为乡人约。可见古人为学，不肯独善其身。亦不必居官，始可以及人也。其纲止于四条。备列其目，则已举人生善恶功过，可法可戒之事，无不具备。一乡之中，睦婣任恤，休戚相关，何其风之淳且厚欤。余重有望于乡人。更重有望于居乡之贤者，推己及人，为善于乡，媲美吕氏之高风也。凡乡之约四。一曰德业相劝。二曰过失相规。三曰礼俗相交。四曰患难相恤。众推有齿德者一人，为都约正。有学行者二人副之。约中月轮一人为直月。约正副不与置三籍。凡愿入约者，书于一籍。德业可劝者，书于一籍。过失可规者，书于一籍。直月掌之。月终，则以告于约正，而授于其次。德业相劝。见善必行。闻过必改。能治其身。能治其家。能事父兄。能待妻妾。能教子弟。能御童仆。能事长上。能睦亲故。能择交游。能守廉介。能广施惠。能受寄托。能救患难。能导人为善。能规人过失。能为人谋事。能为众集事。能解鬬争。能决是非。能兴利除害。能居官举职。至于读书，治田，营家，济物，畏法令，谨租赋，好礼乐射御书数之类，皆可为之。非此之类。皆为无益。右件德业。同约之人，各自进修，互相劝勉。会集之日，相与推其能者书于籍，以警励其不能者。过失相规。犯仪义之过六。不修之过五。酗，博，鬬，讼。酗，谓纵酒喧竞。博，谓赌博财物，鬬，谓鬬殴骂詈。讼，谓告人罪恶。意在害人，诬赖争诉，得已不已者，若事干负累，及为人侵损而诉之者非。行止踰违。踰礼违法，众恶皆是，行不恭逊。侮慢齿德者，持人短长者，恃强陵人者，知过不改，闻谏愈甚者。言不忠信。或为人谋事，陷人于恶。或与人要约，退即背之。或妄说事端，荧惑众听者。造言诬毁。诬人过恶，以无为有，以小为大。面是背非。或作嘲咏。匿名文书，及发扬人之私隐。无状可求，及喜谈人之旧过者。营私太甚。与人交易，伤于掊克者。专务进取，不恤余事者。无故而好干求假贷者，受人寄托而有所欺者。以上犯义之过。交非其人。所交不限士庶，但凶恶及游惰无行，众所不齿者。而己朝夕与之游处，则为交非其人。若不得已而暂往还者非。游戏，怠惰。游，谓无故出入。及谒见人，止务闲适者，戏，谓戏笑无度。及意在侵侮，或驰马击鞠，而不赌财物者。怠惰，谓不修事业，及家事不治，门庭不洁者。动作无仪。谓进退太疎野，及不恭者。不当言而言，及当言而不言者。衣冠太华饰，及全不完整者。不衣冠而入街市者。临事不恪。主事废忘，期会后时，临事怠惰者。用度不节。谓不计有无，过为多费者。不能安贫，非道营求者。以上不修之过。右件过失。同约之人，各自省察，互相规戒。小则密规之，大则众戒之。不听，则会集之日，直月告于约正，约正以义理诲谕之。谢过请改，则书于籍以俟。其争辨不服，与终不能改者，听其出约。礼俗相交。尊幼辈行。与父同行，及长于己二十岁以上，曰尊者。长于己十岁以上，与兄同行，曰长者。年上下不满十岁，曰敌者。少于己十岁以下，曰少者。少于己二十岁以下，曰幼者。以上凡五等。造请拜揖。凡少者幼者，于尊者长者，岁首，冬至，四孟月朔，辞见贺谢，皆为礼见。此外候问起居，质疑白事，及赴请召，皆为燕见。尊者受谒。不报。长者岁首冬至，具牓子报之。余令子弟以己名牓子代行。凡敌者，岁首冬至，辞见贺谢，相往还。凡见尊者长者，门外下马，俟于外次。升堂，礼见四拜。燕见不拜。退则主人送于庑下。凡见敌者，门外下马，俟于庑下，礼见则再拜，退则主人请就阶上马，请召迎送。凡请尊长饮食，亲往投书，既来赴，明日亲往谢之。召敌者以书简，明日交使相谢，召少者用客目，明日客亲往谢。凡聚会皆乡人，则坐以齿。若有亲，则别叙。若有他客，有爵者，则坐以爵。若特请召，或迎劳出饯，皆以专召者为上客，如婚礼，则婣家为上客，皆不以齿爵为序。凡有远出远归者，则迎送之。或五里三里，各期会于一处。有饮食，则就饮食之。少者以下，俟其既归，又至其家省之。庆吊赠遗。凡同约有吉事，则庆之。有凶事，则吊之。每家只家长一人，与同约者俱往。其书问亦如之。若家长有故，或与所庆吊者不相接，则其次者当之。凡庆礼，如常仪，有赠物。或其家力有不足，则为之借助器用，及为营干。凡吊礼，初丧未易服，则率同约深衣往哭之。且助其凡百经营之事，主人成服，则相率素服，具酒果食物往奠之。及葬，又相率致赗，俟发引，则素服而送之。凡丧家，不可具酒食衣服以待吊客，吊客亦不可受。右礼俗相交之事。直月主之。有期日者，为之期日。当纠集者，督其违慢。凡不如约者，以告于约正而告之，且书于籍。患难相恤。水火。小则遣人救之。甚则亲往，多率人救，且吊之。盗贼。近者同力追捕，有力者为告之官司。其家贫，则为之助出募赏。疾病。小则遣人问之。甚则为访医药，贫则助其养疾之费。死丧。阙人则助其干办。乏财则赙赠借贷。孤弱。孤遗无依者，若能自赡，则为之区处，稽其出内。或闻于官司。或择人教之。及为求婚姻。贫者协力济之，无令失所。有侵欺之者，力为辩理。稍长而放逸不检，亦防察约束之，无令陷于不义。诬枉。有为人诬枉过恶，不能自伸者，势可以闻于官府，则为言之。有方略可以救解，则为解之。或其家因而失所者，众共以财济之。贫乏。有安贫守分，而生计大不足者，众以财济之。或为之假贷置产，以岁月偿之。右患难相恤之事。凡同约者，财物器用，车马人仆，皆有无相假。若不急之用，及有所妨者，则不必借。可借而不借，及踰期不还，及损坏借物者，书于籍。邻里或有缓急，虽非同约，而闻知，亦当救助。或不能救助，则为之告于同约而谋之。有能如此者，则亦书其善于籍，以告乡人。陆梭山《居家正本制用篇》先生名九韶，字子美，金溪人，象山先生之兄也。弘谋按：门内之地，至性所关。虽极愚顽之人，岂无天良之动。而有时视门内如路人，非礼犯分之事，悍然不顾者，名利之心夺之耳。于名利上看得重一分，即于天伦轻一分矣。梭山先生论居家而先之以正本。其言正本也，以孝弟忠信，读书明理为要，而以时俗名利之积习为戒，其警世也良切。至于制用之道，不过费以耗财，亦不因贫而废礼。随时撙节。称家有无。尤理之不可易也。陆氏十世同居。家法严肃。高风笃行，可仰可师。读此，亦足以知其所由来矣。正 本古者民生八岁，入小学，学礼乐射御书数。至十五岁，则各因其材而归之四民。故为农工商贾者，亦得入小学。七年而后就其业。其秀异者，入大学而为士，教之德行。凡小学大学之教，俱不在言语文字。故民皆有实行，而无诈伪。愚谓人之爱子，但当教之以孝弟忠信。所读须先六经论孟，通晓大义。明父子君臣夫妇昆弟朋友之节。知正心修身齐家治国平天下之道。以事父母，以和兄弟，以睦族党，以交朋友，以接邻里。使不得罪于尊卑上下之际。次读史，以知历代兴衰。究观皇帝王霸，与秦汉以来为国者，规模措置之方。功效逐日可见，惟患不为耳。世之教子者，惟教之以科举之业。志在于荐举登科，难莫难于此者，试观一县之间，应举者几人，而与荐者有几。至于及第，尤其希罕。盖是有命焉，非偶然也。此孟子所谓求在外者，得之有命，是也。至于止欲通经知古今，修身为孝弟忠信之人。此孟子所谓求则得之，求在我者也。此有何难，而人不为耶。况既通经知古今，而欲应今之科举。亦无难者。若命应仕宦，必得之矣。而又道德仁义在我。以之事君临民，皆合义理。岂不荣哉。人孰不爱家。爱子孙。爱身。然不克明爱之之道，故终焉适以损之。一家之事。贵于安宁和睦悠久也，其道在于孝悌谦逊。仁义之道，未尝言之。朝夕之所从事者，名利也。寝食之所思者，名利也。相聚而讲究者。取名利之方也。言及于名利，则洋洋然有喜色。言及于孝悌仁义，则淡然无味，惟思卧。幸其时数之遇则跃跃以喜。小有阻意，则躁闷若无容矣。如其时数不偶，则朝夕忧煎，怨天尤人。至于父子相夷，兄弟叛散，良可悯也，岂非爱之适以损之乎。夫谋利而遂者，不百一。谋名而遂者，不千一。今处世不能百年，而乃徼幸于不百一不千一之事。岂不痴甚矣哉。就使遂志临政不明仁义之道，亦何足为门户之光耶。愚深思熟虑久矣，而不敢出诸口。今老矣。恐一旦先朝露而灭。不及与乡曲父兄子弟，语及于此。怀不满之意，于冥冥之中，无益也。故辄冒言之，幸垂听而择焉。夫事有本末，知愚贤不肖者本，贫富贵贱者末也。得其本，则末随。趋其末，则本末俱废。此理之必然也。今行孝悌，本仁义，则为贤为知。贤知之人，众所尊仰。箪瓢为奉，陋巷为居，己固有以自乐，而人不敢以贫贱而轻之。岂非得其本，而末自随之。夫慕爵位，贪财利，则非贤非知。非贤非知之人，人所鄙贱。虽纡青紫，怀金玉，其胸襟未必通晓义理。己无以自乐，而人亦莫不鄙贱之。岂非趋其末，而本末俱废乎。况富贵贫贱，自有定分。富贵未必得，则将陨获而无以自处矣。斯言或有信之者，其为益不细。相信者稍众，则贤才自此而盛，又非小补矣。制用古之为国者，冢宰制国用。必于岁之杪，五谷皆入，然后制国用。用地大小，视年之丰耗。三年耕，必有一年之食。九年耕，必有三年之食。以三十年之通制国用，虽有凶旱水溢，民无菜色。国既若是，家亦宜然。故凡家有田畴。足以赡给者。亦当量入以为出。然后用度有准，丰俭得中。怨讟不生，子孙可守。今以田畴所收，除租税，及种盖粪治之外。所有若干。以十分均之。留三分为水旱不测之备。一分为祭祀之用。六分分十二月之用。取一月合用之数，约为三十分，日用其一。可余而不可尽用。至七分为得中。不及五分为啬。其所余者，别置簿收管。以为伏腊裘葛修葺墙屋，医药，宾客，吊丧，问疾，时节馈送。又有余，则以周给邻族之贫弱者，贤士之困穷者，佃人之饥寒者，过往之无聊者。毋以妄施僧道。盖僧道本是蠹民。况今之僧道，无不丰足。施之适足以济其嗜欲，长其过恶，而费农夫血汗勤劳所得之物。未必不增我冥罪，果何福之有哉。不但非福，且有冥罪，佞佛者可以悟矣。更有减奉养衣食，资给亲故之费。以施僧道者，其冥罪不更甚耶。其田畴不多，日用不能有余，则一味节啬。节，用之有制。吝啬，用之以舒。裘葛取诸蚕绩。墙屋取诸蓄养。杂种蔬果，皆以助用。不可侵过次日之物。一日侵过，无时可补，则便有破家之渐。当谨戒之。其有田少而用广者，但当清心俭素，经营足食之路。于接待宾客。吊丧。问疾。时节馈送。聚会饮食之事。一切不讲。加意减省。不求美观也。详见下文。免至于干求亲旧。以滋过失。责望故索。以生怨尤。负讳通借。以招耻辱。家居如此。方为称宜。而远吝侈之咎。积是成俗。岂惟一家不忧水旱之灾。虽一县。一郡。通天下皆无忧矣。其利岂不溥哉。居家之病有七。曰笑。知笑骂戏谑之类。一本作呼。如呼卢喧嚷之类。曰游。曰饮食。曰土木。曰争讼。曰玩好。曰惰慢。有一于此。皆能破家。其次贫薄而务周旋。丰余而尚鄙啬。事虽不同。其终之害。或无以异。但在迟速之间耳。夫丰余而不用者。疑若无害也。然己既丰余。则人望以周济。今乃恝然。必失人之情。既失人情。则人不佑。人惟恐其无隙。茍有隙可乘。则争媒蘗之。虽其子孙。亦怀不满之意。一旦入手。若决堤破防矣。前所言存留十之三者。为丰余之多者制也。茍所余不能三分。则有二分亦可。又不能二分。则存一分亦可。又不能一分。则宜撙节用度。以存赢余。然后家可长久。不然。一旦有意外之事。必遂破家矣。前所谓一切不讲者。非绝其事也。谓不能以货财为礼耳。如吊丧。则以先往后罢为助。宾客。则樵苏供爨清谈而已。至如奉亲最急也。啜菽饮水尽其欢。斯之谓孝。祭祀最严也。蔬食菜羹。足以致其敬。方不是因贫乏而废礼义。凡事皆然。则人固不我责。而我亦何歉哉。如此。则礼不废而财不匮矣。前所言以其六分为十二月之用。以一月合用之数。约为三十分者。非谓必于其日用尽。但约见每月每日之大概。其间用度。自为赢缩。惟是不可先次侵过。恐难追补。宜先余而后用。以无贻鄙啬之讥。世所用度。有何穷尽。盖是未尝立法。所以丰俭皆无准则。好丰者。妄用以破家。好俭者。多藏以敛怨。无法可依。必至于此。愚今考古经国之制。为居家之法。随赀产之多寡。制用度之丰俭。合用万钱者。用万钱。不谓之侈。合用百钱者。用百钱。不谓之吝。是取中可久之制也。倪文节公经鉏堂杂志公名思。字正甫。归安人。宋进士。官礼部尚书。弘谋按所言月计岁计子孙计。非沾沾惟利是计也。量入为出。理自如此。人之物力。止有此数。妄用则不继。饥寒交迫。急不择音。妄取妄求。势所必至。欲固其节。其可得乎。夫谨身节用。士庶宜然。而俭以成廉。尤仕宦之所急。许鲁斋言学者以治生为急。司马温公。每问士大夫生计足否。皆此意也。岁计俭者君子之德。世俗以俭为鄙。非远识也。俭则足用。俭则寡求。俭则可以成家。俭则可以立身。俭则可以传子孙。奢则用不给。奢则贪求。奢则掩身。奢则破家。奢则不可以训子孙。利害相反如此。可不念哉。富家有富家计。贫家有贫家计。量入为出。则不至乏用矣。用常有余。则可以为意外横用之备矣。今以家之用。分而为二。令尔子弟分掌之。其日用收支为一。其岁计分支为一。日用以赁钱俸钱当之。每月终。白尊长。有余。则趱在后月。不足。则取岁计钱足之。岁计以家之薄产所入当之。岁终。以白尊长。有余。则来岁可以举事。不足。则无所兴举。可以展向后者。一切勿为。以待可为而为之。或有意外横用。亦告于尊长。随宜区处。人家至于破产。先自借用官物钱始。既先借用官物钱。至于官物催趱。不免举债典质。久而利重。虽欲存产业。不可得矣。故当先须留官物钱。则无此患。仆奋空拳。粗成家业。毫分积累甚难。诸子宜体念。各存公心管干。且为二十年计。日后则事难料。又在诸子从长区处。仆之智力。有不及矣。月河莫侍郎家甚富。兄弟同居。亦三十余年。此可法也。盖聚居则百费皆省。析居则人各有费也。然须上下和睦。若自能奋飞。不藉父业。则听其挈出。不可将带父业。留以与不能奋飞者。可也。人家用度。皆可预计。惟横用不可预计。若婚嫁之事。是闲暇时。子弟自能主张。若乃丧葬。仓卒之际。往往为浮言所动。多至妄用。以此为孝。世俗之见。切不可徇。则当随家丰俭也。月计士大夫家子弟。若无家业。经营衣食。不过三端。上焉者。仕而仰禄。中焉者。就馆聚徒。下焉者。干求假贷。今员多阙少。待次之日常多。官小俸薄。既难赡给。远宦有往来道途之费。纵余无几。意外有丁忧。论罢之虞。不可不备。又还家无以为策。则居官凡事掣肘。若有退步。进退在我。易以行志矣。就馆聚徒。所得不过数十。有一书馆。争者甚众。未娶。就馆犹可。既娶之后。难远离家。在己为羁旅。在家。则百事不可照嘱。或自有子。欲教不可。若稍有家业。则可免此患。纵不免就馆聚徒。亦不至若不可一日无馆者之窘也。至于干谒假贷。滋味尤恶。不惟趦趄嗫嚅。此状可恶。奔走于道途。见拒于阍人。情况之恶。抑又可知。纵有所得无几。久而化为唇吻。洁特之士。化为无廉耻可厌之人。若乃假贷亲故。至一至再。亦难言矣。谚曰。做个求人而不成。此言有理。若自有薄产。无此恶况矣。吾家业虽不多。若自知节省。且为二十年计。可以使尔辈待阙。不至狼狈。既免聚徒就馆。又免干求假贷。谚曰。求人不如求己。此之谓也。已作岁计簿。复作月计簿。盖先有月计。然后岁计可知。若月之所用。多于其所入。积而至岁。为大阙用矣。世间事固终归空。人固各有命。然可施智力处。亦不当不理会。又所求者在己。与夫不知义命妄求者。大异也。子孙计或曰。既有子孙。当为子孙计。人之情也。余曰。君子岂不为子孙计。然其子孙计。则有道矣。种德一也。家传清白。二也。使之从学而知义。三也。受以资身之术。如才高者。命之习举业。取科第。才卑者。命之以经营生理。四也。家法整齐。上下和睦。五也。为择良师友。六也。为取淑妇。七也。常存俭风。八也。如此八者。岂非为子孙计乎。循理而图之。以有余而遗之。则君子之为子孙计。岂不久利。而父子两得哉。如孔子教伯鱼以诗礼。汉儒教子一经。杨震之使人谓其后为清白吏子孙。邓禹十子。人各授之一业。庞德公云。人皆遗之以危。我独遗之以安。皆善为子孙计者。又何歉焉。俭而能施。仁也。俭而寡求。义也。俭以为家法。礼也。俭以训子孙。智也。俭而悭吝。不仁也。俭复贪求。不义也。俭于其亲。非礼也。俭其积遗子孙。不智也。衣以岁计。食以日计。一日阙食。必至饥馁。一年阙衣。尚可藉旧。食在家者也。食粗而无人知。衣饰外者也。衣敝而人必笑。故善处贫者。节食以完衣。不善处贫者。典衣而市食。陈希夷心相编先生名搏。宋初隐士弘谋按相者之术。于眉睫方寸之间。以征毕生之休咎。其说有时而中。此不尽关乎术数也。形神本不相离。未有有诸内而不形诸外者。兹以心相名编。谓相从心生。心有善恶。有厚薄。而相之休咎系焉。有不啻影之随形。声之应响者矣。推而广之。经所云惠迪吉。从逆凶。传所云德润身。心广体胖。又云善必先知。不善必先知之。朱子释之。以为如执玉高卑。其容俯仰之类。孟子所云胸中正。则眸子瞭焉。胸中不正。则眸子眊焉。皆以心为相之义也。是理也。非术也。范太傅质。自从仕。未尝废学。曰。昔有异人言。吾他日必当大任。茍如其言。无学术。何以当之。此因相而返观内照。欲求建立。以不负乎相也。有人相吕新吾。指面上部位多贵。先生云。所忧不在此也。汝相予一心。要包藏得天下理。相予两肩。要担得天下事。相予两脚。要踏得万事定。不然。予方有愧于面也。此则直以心为相。不任术。而任理者也。余尝慨世之离心以求相者。相云吉。则深以为喜。生冀幸心。相云凶。则抑郁无聊。生退悔心。相之有损无益也。久矣。喜兹编足以破世人之愚惑。而有助于劝戒也。故录而叙论之。人诚深明乎此。可以相人。可以为人相。可以自相。而且不妨于随时随事。皆作相者观。即以此为省己观人之则可也。心者貌之根。审心而善恶自见。行者心之发。观行而祸福可知。出纳不公平。难得儿孙长育。语言多反复。应知心腹无依。消沮闭藏。必是奸贪之辈。披肝露胆。决为英杰之人。心和气平。可卜孙荣兼子贵。才偏性执。不遭大祸必奇穷。转眼无情。贫寒夭促。时谈念旧。富贵期颐。重富欺贫。焉可托妻寄子。敬老慈幼。必然裕后光前。轻口出违言。寿元短折。忘恩思小怨。科第难成。小富小贵易盈。刑灾准有。大富大贵不动。厚福无疆。欺蔽阴私。纵有荣华儿不享。公平正直。虽无子息死为神。开口说轻生。临大节。决然规避。逢人称知己。即深交。究竟平常。处大事。不辞劳怨。堪为梁栋之材。遇小故。辄避嫌疑。岂是腹心之寄。与物难堪。不测亡身还害子。待人有地。无端得福更延年。迷花恋酒。阃中妻妾参商。利己损人。膝下儿孙悖逆。贱买田园。决生败子。尊崇师傅。定产贤郎。愚鲁人。说话尖酸刻薄。既贫穷。必损寿元。聪明子。语言木讷优容。享安康。且膺封诰。患难中能守者。若读书。可作朝廷柱石之臣。安乐中若忘者。纵低才。岂非金榜青云之客。鄙吝勤劳。亦有大富小康之别。宜观其量。奢侈靡丽。宁无奇人浪子之分。必视其才。弗以见小为守成。惹祸破家难免。莫认惜福为悭吝。轻财仗义尽多。处事迟而不急。大器晚成。见机决而能藏。高才蚤发。有能吝教。己无成。子亦无成。见过隐规。身可托。家亦可托。知足与自满不同。一则矜而受灾。一则谦而获福。大才与见才自别。一则诞而多败。一则实而有成。忮求念胜。图名利。到底逊人。恻隐心多。遇艰难。中途获救。不分德怨。料难至乎遐年。较量锱铢。岂足期乎大受。过刚者图谋易就。灾伤岂保全无。太柔者作事难成。平福亦能安受。乐处生悲。一生辛苦。怒时反笑。至老奸邪。好矜己善。弗再望乎功名。乐摘人非。最足伤乎性命。责人重而责己轻。弗与同谋共事。功归人而过归己。尽堪救患扶灾。处家孝弟无亏。簪缨奕世。与世吉凶同患。血食千年。曲意周全知有后。任情激搏必凶亡。易变脸。薄福之人奚较。耐久朋。能容之士可宗。好与人争。滋培浅而前程有限。必求自反。蓄积厚而事业能伸。少年飞扬浮动。颜子之限难过。壮岁冒昧昏迷。不惑之期怎免。喜怒不择轻重。一事无成。笑骂不审是非。知交断绝。济急拯危。亦有时乎贫乏。福自天来。解纷排难。恐亦涉乎囹圄。名扬海内。饿死岂在纹描。抛衣撒饭。瘟亡不由运数。骂地咒天。甘受人欺。有子忽然大发。常思退步。一身终得安闲。举止不失其常。非贵亦须大富。寿可知矣。喜怒不形于色。成名还立大功。奸亦右之。无事失措仓皇。光如闪电。有难怡然不动。安若泰山。积功累仁。百年必报。大出小入。数世其昌。人事可凭。天道不爽。如何飧刀饮剑。君子刚愎自用。小人行险侥幸。如何投河自缢。男人才短蹈危。女子气盛见逼。如何短折亡身。出薄言。做薄事。存薄心。种种皆薄。如何凶灾恶死。多阴毒。积阴私。有阴行。事事皆阴。如何暴疾而没。色欲空虚。如何毒疮而终。肥甘凝腻。如何老后无嗣。性情孤洁。如何盛年丧子。心地欺瞒。如何多遭火盗。刻剥民财。如何时犯官符。调停失当。何知端揆首辅。常怀济物之心。何知拜将封侯。独挟盖世之气。何知玉堂金马。动容清丽。何知建牙拥节。气概凌霄。何知丞簿下吏。量平胆薄。何知明经教职。志近行拘。何知苗而不秀。非惟愚蠢更荒唐。何知秀而不实。盖谓自贤兼短行。若论妇人。先须静默。从来淑女。不贵才能。有威严。当膺一品之封。少修饰。准掌万金之重。多言好胜。纵然有嗣必伤身。尽孝兼慈。不特助夫还旺子。贫苦中毫无怨詈。两国褒封。富贵时常惜衣粮。满堂荣庆。奴婢成羣。定是宽宏待下。赀财盈箧。决然勤俭持家。悍妇多因性妒。老后无归。奚婆定是情乖。少年浪走。为甚欺夫。显然淫行。缘何无子。暗里伤人。合观前论。历试无差。勉教后来。犹期善变。信乎骨格步位。相辅而行。允矣血气精神。由之而显。知其善而守之。锦上添花。知其恶而弗为。祸转为福。袁氏世范先生名采。字君载。宋时衢州人。官至监登闻检院。弘谋按王道本乎人情。至理不离日用。朱子言道之费。而曰近自夫妇居室之间。远而至于圣人天地之所不能外。道岂遗于卑迩哉。篇中所言妇子居室之事。准乎人情。协乎天理。设身处地。即病即药。几于纤悉不遗矣。兹录其切要者。以为训焉。睦亲人之至亲。莫过于父子兄弟。而父子兄弟。有不和者。父子或因于责善。兄弟或因于争财。有不因责善争财而不和者。世人见其不和。或就其中分别是非。而莫明其由。盖人之性。或宽缓。或褊急。或刚强。或柔懦。或喜闲静。或喜纷拏。或所见者小。或所见者大。所禀自是不同。父必欲子之性合于己。子之性未必然。兄必欲弟之性合于己。弟之性未必然。其性不可得而合。则其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。况临事之际。一以为是。一以为非。一以为当先。一以为当后。一以为宜急。一以为宜缓。其不齐如此。若互欲同于己。必致于争论。争论不胜。至于再三。至于十数。则不和之情。自兹而启。或至于终身失欢。若悉悟此理。为父兄者。通情于子弟。而不责子弟之同于己。为子弟者。仰承于父兄。而不望父兄惟己之听。则处事之际。必相和协。无乖争之患。孔子曰。事父母几谏。见志不从。又敬不违。劳而不怨。此圣人教人和家之要术。宜熟思之。语云。识性可与同居。正谓此也。自古人伦不齐。或父子不能皆贤。或兄弟不能皆令。或夫流荡。或妻悍暴。少有一家之中。无此患者。虽圣贤亦无如之何。譬如身有疮痍疣赘。虽甚可恶。不可决去。惟当宽怀处之。能知此理。则胸中泰然矣。古人所以谓父子兄弟夫妇之间。人所难言者。如此。宽怀而外。还当循理以化之。积诚以感之。最忌者。忿恨激烈也。人言居家之道。莫善于忍。然知忍而不知处忍之道。其失尤多。盖忍或有藏蓄之意。人之犯我。藏蓄而不发。不过一再而已。积之既多。其发也。如洪流之决。不可遏矣。不若随而解之。曰此其不思尔。曰此其无知尔。曰此其失悞尔。曰此其所见者小尔。曰此其利害宁几何。不使入于吾心。虽日犯我者十数。亦不至形于颜色。然后见忍之功效甚大。此所谓善处忍者。骨肉之失欢。有本于至微。而终至不可解者。止由失欢之后。各自负气。不肯先下气尔。朝夕群居。不能无相失。相失之后。有一人能先下气与之话言。则彼此酬复。遂如平时矣。高年之人。作事有如婴孺。喜得钱财微利。喜受饮食果实小惠。喜与孩儿玩狎。为子弟者。能知此而顺适其意。则尽其欢矣。孝顺二字。理本如此。父母见诸子中有独贫者。往往念之。常加怜恤。饮食衣服之分。或有所偏私。子之富者或有所献。则转以与之。此乃父母均一之心。而子之富者。或以为怨。此殆未之思也。若使我贫。父母亦移此心于我矣。同母之子。而长者或为父母所憎。幼者或为父母所爱。此理殆不可晓。窃尝细思其由。盖人生一二岁。举动笑语。自得人怜。虽他人犹爱之。况父母乎。纔三四岁。至五六岁。恣性啼号。多端乖劣。或损动器用。冒犯危险。凡举动言语。皆人之所恶。又多痴顽。不受训戒。故虽父母。亦深恶之。方其长者可恶之时。正值幼者可爱之日。父母移其爱长者之心。而更爱幼者。其憎爱之心。从此而分。最幼者当可恶之时。下无可爱之者。父母爱无所移。遂终爱之。其势或如此。为人子者。当知父母爱之所在。长者宜少让。幼者宜自抑。为父母者。又须觉悟。稍稍回转。不可任意而行。使长者怀怨。幼者纵欲。以致破家。兄弟子侄同居。至于不和。本非大有所争。由其中有一人设心不公。为己稍重。虽是毫末。必独取于众。或众有所分。在己必欲多得。其它心不能平。遂启争端。破荡家产。驯小得而致大患。若知此理。各怀公心。取于私。则皆取于私。取于公。则皆取于公。众有所分。虽果实之属。直不数十钱。亦必均平。则亦何争之有。兄弟子侄同居。长者或恃长凌幼。专用其财。自取温饱。簿书出入。不令幼者知。幼者至不免饥寒。必启争端。或长者处事至公。幼者不能承顺。盗取其财。以为不肖之资。尤不能和。若长者总提大纲。幼者分干细务。长必幼谋。幼必长听。各尽公心。自然无争。兄弟子侄。贫富厚薄不同。富者既怀独善之心。又多骄傲。贫者不生自勉之心。又多妒嫉。此所以不和。若富者时分惠其余。不责其不知恩。贫者知自有定分。不望其必分惠。则亦何争之有。朝廷立法。于分析一事。非不委曲详悉。然有果是窃众营私。却却于典买契中。称系妻财置到。或诡名置产。又有果是起于贫寒。不因父祖资产。自能奋立。营置财业。或虽有祖父财产。而其实不因于众。别自植立私财。其同宗之人。必求分析。至于经县经州累十数年。各至破荡而后已。若富者能反思。果是因众成私。不分与贫者。于心岂无所歉。果是自置财产。分与贫者。明则为高义。幽则为阴德。又岂不胜如连年争讼。妨费家务。及资备裹粮。与嘱托吏胥。贿赂官员之徒费耶。贫者亦宜自思。彼虽窃众。亦由辛苦营运。以至增置。岂可悉分有之。况实彼之私财。而吾欲受之。宁不自愧。茍能知此。则所分虽微。必无争讼之费也。人有兄弟子侄同居。而私财独厚。虑有分析。则买金银之属而深藏之。此为大愚。若以百千金银计之。用以买产。岁收十千。十余年后。所谓百千者。我已取之。其分与者。皆其息也。况百千又有息焉。用以典质营运。三年而其息一倍。则所谓百千者。我已取之。何为藏之箧笥。不假此收息以利众也。余见世人。将私财假于众。使之营家。久而止取其本者。其家富厚。均及兄弟子侄。绵绵不绝。此善处心之报也。亦有窃盗众财。或寄妻家。或寄内外婣亲之家。终为其人用过。不敢取索。及取索而不得者矣。亦有作妻家婣亲置产。为其人所掩有者矣。亦有作妻家置产。身死而妻改嫁。举以自随者矣。凡百君子。幸详鉴此。止须存心。兄弟同居。世之美事。其间有一人早亡。诸父与子侄。其爱稍疎。其心未必均齐。为长而欺瞒其幼者有之。为幼而悖慢其长者有之。同居交争。其相疾甚于路人。前日美事。至甚不美。岂不可惜。故兄弟当分。宜早有所定。兄弟相爱。虽异居异财。亦不害为孝义。一有交争。则孝义何在。兄弟子侄。有同门异户而居者。于众事宜各尽心。不可令小儿婢仆。有扰于众。虽是细微。皆起争之渐。且众之庭宇。一人勤于扫洒。一人全不之顾。勤扫洒者。已不能平。况不之顾者。又纵其小儿婢仆。常常狼籍。且不容他人禁止。则怒詈失欢。多起于此。人有数子。无所不爱。而于兄弟。则相视如仇雠。往往其子因父之意。遂不礼于伯父叔父者。殊不知己之兄弟。即父之诸子。己之诸子。即他日之兄弟。我与兄弟不和。则我之诸子。更相视效。能禁其不乖戾否。子不礼于伯叔父。则不孝于父。亦其渐也。故欲吾之诸子和同。须以吾之处兄弟者示之。欲吾子之孝于己。须以其善事伯叔父者先之。凡人之家。有子弟及妇女。好传递言语。则虽圣贤同居。亦不能不争。且人之作事。不能皆是。不能皆合他人之意。宁免其背后评议。背后之言。人不传递。则彼不闻知。宁有忿争。惟此言彼闻。则积成怨恨。况两递其言。又从而增易之。两家之怨。至于牢不可解。惟高明之人。有言不听。则此辈自不能离间其所亲。同居之人。或相往来。须扬声曳履。使人知之。虑其适议及我。则彼此愧惭。进退不可也。又有好伏于幽暗之处。以伺人之言语。此生事兴争之人也。然人之居处。不可谓僻地无人。而辄讥议人。虑或有闻之者。俗谓墙壁有耳。又曰日不可说人。夜不可说鬼。人家不和。多因妇女以言激怒其夫。及同辈。盖妇女所见不广。不远。不公。不平。又其所谓舅姑伯叔妯娌。皆假合强为之称呼。非自然天属。故轻于割恩。易于修怨。非丈夫有远识。则为其役而不自觉。一家之中。乖戾生矣。于是有亲兄弟子侄。隔屋连墙。至死不相往来者。有无子而不肯以犹子为后。有多子而不以与其兄弟者。有不恤兄弟之贫。养亲必欲如一。宁弃亲而不顾者。有不恤兄弟之贫。葬亲必欲均费。宁留丧而不葬者。其事多端。不可概述。亦尝见有远识之人。知妇女之不可谏诲。而外与兄弟相爱。常不失欢。私救其所急。私赒其所乏。不使妇女知之。彼兄弟之贫者。虽深怨其妇女。而重爱其兄弟。分析之际。不敢以贫故。而贪爱其兄弟之财产者。盖由见识高远。不听妇女之言。而先施之厚。因以得兄弟之心也。妇女之易生言语者。又多出于婢妾之构鬬。婢妾愚贱。尤无见识。以言他人短失。为忠于主母。若妇女有见识。能一切勿听。则虚佞之言。不复敢进。若听之信之。则必再言之。使主母与人。遂成深雠。为婢妾者。方洋洋得志。仆隶亦多如此。若主翁听信。则房族亲戚故旧。皆大失欢矣。寡妇再嫁。或有孤女年未及嫁。如内外亲婣。有高义者。宁若与之议亲。使鞠养于舅姑之家。俟其长而成亲。若随母而归义父之家。则嫌疑之间。多不能明。妇人有以其夫蠢懦。而能自理家务。计算钱谷出入。人不能欺者。有夫死子幼。而能教养其子。敦睦内外婣亲。料理家务。至于兴隆者。皆贤妇人也。而夫死子幼。居家营生。最为难事。托之宗族。宗族未必贤。托之亲戚。亲戚未必贤。贤者又不肯预人家事。惟妇人自识书算。而所托之人。衣食自给。稍识公义。则庶几焉。不然。鲜不破家。有男虽欲择妇。有女虽欲择壻。又须自量我家子女如何。如我子愚痴庸下。若娶美妇。岂特不和。或有他事。如我女丑拙狠妒。若嫁美壻。万一不和。卒为其弃出者有之。凡嫁娶因非偶而不和者。父母不审之罪也。相女为配夫。量桩系马。虽属俗语。却有至理。古人谓周人恶媒。以其言语反复。绐女家。则曰男富。绐男家。则曰女美。近世尤甚。绐女家。则曰男家不求备礼。且助出嫁遣之资。绐男家。则厚许其所迁之贿。且虚指数目。若轻信其言而成婚。则责恨见欺。夫妻反目至于仳离克者有之。大抵嫁娶固不可无媒。而媒者之言。不可尽信如此。宜谨察于始。嫁女须随家力。不可勉强。然或财产宽余。亦不可视为他人。不以分给。今世固有生男不得力。而依托女家。及身后葬祭。皆由女子者。岂可谓生女之不如男也。大抵女子之心。最为可怜。母家富而夫家贫。则欲得母家之财。以与夫家。夫家富而母家贫。则欲得夫家之财。以与母家。为父母及夫者。宜怜而稍从之。及其有男女嫁娶之后。男家富而女家贫。则欲得男家之财。以与女家。女家富而男家贫。则欲得女家之财。以与男家。为男女者。亦宜怜而稍从之。若或割贫益富。此为非宜。不从可也。亲戚中有妇女。年老无子。或子孙不肖。不能供养者。当为收养。然又须关防。恐其身故之后。其不肖子孙称其人因饥寒而死。或称其人有遗下囊箧之物。妄经官司。不免有扰。须于生前令白之于众。质之于官。则免他患。大抵为高义之事。须令无后患。遗嘱之文。皆明贤之人。为身后之虑。然亦须公平。乃可以保家。如劫于悍妻黠妾。因于后妻爱子中。有偏曲厚薄。或妄立嗣。或妄逐子。不近人情之事。不可胜数。皆所以兴讼破家也。处己富贵自有定分。造物者。既设为一定之分。又设为不测之机。使天下之人。朝夕奔趋。老死而不觉。不如是。则人生天地间。全然无事。而造化之术穷矣。然奔趋而得者。不过一二。奔趋而不得者。盖千万人。世人终以一二者之故。至于劳心费力。老死无成者。多矣。不知他人奔趋而得。亦其定分中所有者。虽不奔趋。亦终必得。前辈谓死生贫富。生来注定。君子赢得为君子。小人枉了为小人。此言甚切。人自不知耳。凡人谋事。虽日用至微者。亦须龃龉而难成。或几成而败。既败而复成。然后其成也。永久平宁。无复后患。若偶然易成。后必有不如意者。静思此理。可以宽怀。人之性行。虽有所短。必有所长。与人交游。若常见其短。不见其长。则时日不可同处。若念其所长。置其所短。虽终身与之交游。可也。处己接物。常怀慢心。伪心。妒心。疑心者。皆自取轻辱于人。君子不为也。慢心者。自不如人。而好轻薄人。见敌己以下之人。及有求于我者。面前既不加礼。背后又窃讥笑。若能回省其身。则媿汗浃背矣。伪心者。言语委曲。若甚相厚。而中心乃大不然。一时之间。人所信慕。用之再三。则踪迹露见。为人所唾去矣。妒心者。常欲我之高出于人。故闻有称道人之美者。则不以为然。闻人有不如己者。则欣然笑快。此何加损于人。祇厚怨耳。疑心者。人之出言。未尝有心。而反复思绎。曰此讥我何事。此笑我何事。与人缔怨。常萌于此。贤者闻人讥笑。若不闻焉。此岂不省事。忠信笃敬。先存其在己者。然后望其在人者。如在己者未尽。而以责人。人亦以此责我矣。今世之人。能自省其忠信笃敬者盖寡。能责人以忠信笃敬者皆然也。虽然。在我者既尽。在人者亦不必深责。今有人能尽其在我。乃欲责人之似己。一或不满吾意。则疾之已甚。亦非有容德者。祇益贻怨于人耳。凡人行己。公平正直。可用此以事神。而不可恃此以慢神。可用此以事人。而不可恃此以傲人。虽孔子亦以敬鬼神。事大夫。畏大人为言。况下此者哉。人之处事。能常悔往事之非。常悔前言之失。常悔往年之未有知识。其德之进。所谓日加益而不自知也。凡人为不善事而不成。不必怨尤。此乃天之所爱。终无祸患。如见他人为不善事常称意者。不须多羡。此乃天之所弃。待其积恶深厚。从而殄灭之。不在其身。则在其子孙也。人之平居。欲近君子而远小人者。君子之言。多长厚端谨。此言先入于吾心。及乎临事。自然出于长厚端谨矣。小人之言。多刻薄浮华。此言先入于吾心。及乎临事。自然出于刻薄浮华矣。且如朝夕闻人尚气好凌人之言。吾亦将尚气凌人而不觉矣。朝夕闻人游荡不事绳检之言。吾亦将游荡不事绳检而不觉矣。如此非一端。非大有定力。必不免渐染之患也。老成之人。言近迂阔。而更事已多。情理自透。后生虽天质聪明。而见识终有不及。后生类以老成为迂阔。及至年齿渐长。历事渐多。方悟老成之言。可以佩服。然已在险阻备尝之后矣。人有过失。非其父兄。孰肯诲责。非其契爱。孰肯谏谕。泛然相识。不过背后窃议之耳。君子惟恐有过。密访人之有言。求谢而思改。小人闻人之有言。则好为强辨。至绝往来。或起争讼者。有矣。人有善诵我之美。使我喜闻而不觉其谀者。小人之最黠者也。彼其面谀我而我喜。及其退与他人语。未必不窃笑我为他所愚也。人有善揣人意之所向。先发其端。导而迎之。使人喜其与己暗合者。亦小人之最黠者也。彼其揣我意而果合。及其退与他人语。又未必不窃笑我为他所料也。君子与人为善。能者所见略同。又当别论。大抵忿怒之际。最不可指人隐讳之事。而暴其父祖之恶。吾之一时怒气所激。必欲指其切实而言之。不知彼之怨恨。深入骨髓。古人谓伤人之言。深于矛戟是也。俗亦谓打人莫打膝。道人莫道实。亲戚故旧。因言语而失欢者。多是颜色辞气暴厉。能激人之怒。且如谏人之短。语虽切直。而能温言下气。纵不见听。亦未必怒。若平常言语。无伤人处。而词色俱厉。纵不见怒。亦须怀疑。古人谓怒于室者色于市。方其有怒。与他人言。必不卑逊。他人不知所自。安得不怪。故盛怒之际。与人言语。尤当自警。前辈有言。诫酒后语。忌食时嗔。忍难耐事。顺自强人。常能持此。最得便宜。士大夫居家。能思居官之时。则不至干请把持。而挠时政。居官能思居家之时。则不至狠愎暴恣。而贻人怨。不能回思者。皆是也。故见任官。每每称寄居官之可恶。寄居官。亦多谈见任官之不韪。并与其善者而掩之也。小人以物市于人。弊恶之物。饰为新奇。假伪之物。饰为真实。如绢帛之用胶糊。米麦之增湿润。肉食之灌以水。药材之易以他物。巧其言词。止于求售。误人食用。有不恤也。其不忠也。类如此。负人财物。久而不偿。人茍索之。期以一月。如期索之。不售。又期以一月。又不售。至于十数期。而不售如初。工匠制器。要其定资。责其所制之器。期以一月。如期索之。不得。又期以一月。又不得。至于十数期。而不得如初。其不信也。类如此。小人朝夕行之。略不之怪。为君子者。往往忿疐。直欲深治之。至于殴打论讼。若君子自省其身。不为不忠不信之事。而怜小人之无知。及不得已。而为自便之计。至于如此。可以少置之度外也。张安国舍人。知抚州日。有卖假药者。出榜戒约曰。陶隐居孙真人。因本草千金方。济物利生。多积阴德。名在列仙。自此以来。行医货药。诚心救人。获福者甚众。不论方册所载。只如近时。此验尤多。有只卖一真药。便家资鉅万。或自身安荣享高寿。或子孙及第。又曾见货卖假药者。其初积得些少家业。自谓得计。不知冥冥之中。自家合得禄料。都被减克。或身有横祸。或子孙非理破荡者。盖缘买药之人。多是疾病急切。将钱告求卖药之家。孝子顺孙。只望一服见効。却被假药误赚。非惟无益。反致损伤。人命最重。无辜被祸。其痛何穷。舍人此言。岂止为假药者言之。有识之人。自宜触类。起家之人。生财富庶。乃日夜忧惧。虑不免于饥寒。破家之子。生事日消。乃轩昂自恣。谓不复可虑。所谓吉人凶其吉。凶人吉其凶。此其效验。常见于已壮未老已老未死之前。识者当自默喻。人有困苦无所诉。贫乏不自存。而朴讷怀媿。不能自言于人者。吾虽无余。亦当随力周助。此人纵不能报。亦必知恩。若其人本非窘乏。而以作谒为业。遍干富贵之门。有所得。则以为己能。无所得。则以为怨雠。今日无感恩之心。他日无报德之事。正可以不恤不顾待之。岂可割吾之不敢用。以资他之不当用。居乡及在旅。不可轻受人之恩。方吾未达时。受人之恩。每见其人。当怀敬畏。而其人亦以有恩在我。常有德色。及吾荣达之后。遍报。则有所不及。不报。则为亏义。前辈见人仕宦。而广求知己。戒之曰。受恩多。则难以立朝。宜详味此。今人受人恩惠。多不记省。而有所惠于人。虽微物。亦历历在心。古人言施人勿念。受施勿忘。诚为难事。居乡不得已而后与人争。又大不得已。而后与人讼。彼稍服其不然。则已之。不必费用财物。交结胥吏。求以快意。穷治其雠。至于争讼财产。本无理而强求得理。官吏贪缪。或可如志。宁不有愧于神明。雠者不伏。更相诉讼。所费财物。十数倍于其所直。况遇贤明有司。安得以无理为有理耶。大抵人之所讼。互有短长。各言其长。而掩其短。有司不明则。牵连不决。或决而不尽其情。胥吏得以受赃而弄法。蔽者之所以破家也。治家居家在山村僻静之地。须于周围要害去处。置立庄屋。招朴实之人居之。火烛窃盗可以即相救应。凡夜犬吠。盗未必至。亦是盗来探试。不可以为他而不警。夜间遇物有声。亦不可以为鼠而不警。屋之周围。须令有路可以往来。夜间遣人十数遍巡之。居于城郭。无甚隙地。亦为夹墙。使逻者往来其间。若屋之内。则子弟及奴婢。更迭巡警。夜间觉有盗。便须直言有盗。徐起逐之。盗必且窜。不可乘暗击之。恐盗之急。以刃伤我。及误击自家之人。若持烛见盗击之犹庶几。若获盗而已受拘执。自当准法。无过殴伤。劫盗虽小人之雄。亦自有识见。如富家平时不刻剥。又能乐施。又能种种方便。当兵火扰攘之际。犹得保全。至不忍焚毁其屋。凡盗所快意于焚掠污辱者。多是积恶之人。富家各宜自省。居家或有失物。不可妄猜疑人。猜疑之当。则人或自疑。恐生他虞。猜疑不当。则真窃者反自得意。况疑心一生。则所疑之人。揣其行坐辞色。皆若窃物。而实未尝有所窃也。或已形于言。或妄有所执治。而所失之物偶见。或正窃者方获。则悔将若何。居宅不可无邻家。虑有火烛。无人救应。宅之四围。如无溪流。当为池井。虑有火烛。无水救应。又须平时抚恤邻里有恩义。有士大夫。平时多以官势残虐邻里。一日为雠人火其屋宅。邻里更相戒曰。若救火。火熄之后。非惟无功。彼更讼我以为盗取他家财物。则狱讼未知了期。若不救火。不过杖一百而已。邻里甘受杖。而坐视其大厦为煨烬。此其平时暴虐所致也。富人有爱其小儿者。以金银珠宝之属饰其身。小人于僻静处。坏其性命。而取其物。虽闻于官而置于法。何益。人之居家。井必有干。池必有栏。深溪急流之处。峭险高危之地。机关触动之物。必有禁防。不可令小儿狎而临之。脱有疎虞。归怨于人。何及。人家有仆。当取其朴直谨愿。勤于任事。不必责其应对进退之快人意。人之子弟。不知温饱所自来者。不求自己德业之出众。而独欲仆俏黠之出众。费财以养无用之人。甚而生事为非。其害不细。奴仆小人。就役于人者。天资多愚。作事乖舛背违。不能有便当省力之处。如顿放什物。必以斜为正。如裁截物色。必以长为短。若此之类。殆非一端。又性多忘。嘱之以事。全不记忆。又性多执。自以为是。又性多狠。轻于应对。不识分守。所以顾主于使令之际。常多叱咄。其为不改。其言愈辨。顾主愈不能耐。于是棰楚加之。或失手而至于死亡者。有矣。凡为家长者。于使令之际。有不如意。当云小人天资之愚如此。宜宽以处之。多其教诲。省其嗔怒。可也。如此。则仆可免罪。主者胸中亦安乐。省事多矣。至于婢妾。其愚尤甚。妇人既多褊急狠愎。暴忍残刻。又不知古今道理。其所以责备婢妾者。又非丈夫之比。为家长者。宜于平昔。常以待奴仆之理谕之。其间必自有晓然者。人之居家。凡有作为。及安顿什物。以至田园仓库厨厕等事。皆为之区处。然后三令五申。以责付奴仆。犹惧其遗忘。不如吾志。今有人。一切不为之区处。凡事无大小。听奴仆自为谋。不合己意。则怒骂鞭挞继之。彼愚人。止能出力以奉吾令而已。岂能善谋。一一暗合吾意。若不知此。自见多事。寿昌胡倅彦特之家。子弟不得自打仆隶。妇女不得自打婢妾。有过。则告之家长。家长为之行遣。妇女擅打婢妾。则挞子弟。此贤者之家法也。婢仆有过。既已鞭挞。而呼唤使令。辞色如常。则无他事。盖小人受杖。方内怀怨。而主人怒不之释。恐有轻生而自残者。婢不厌多。教之纺绩。则足以衣其身。仆不厌多。教之耕种。则足以饱其腹。大抵小民有力。足以办衣食。而力无所施。不能自活。故求就役于人。为富家者。能推恻隐之心。蓄养婢仆。乃以其力还养其身。其德大矣。而此辈既得温饱。虽苦役之。彼亦甘心焉。婢仆宿卧去处。皆为检点。令冬时无风寒之患。以至牛马猪羊猫狗鸡鸭之属。遇冬寒时。各为区处牢圈栖息之处。此仁人之用心。视物我为一体也。飞禽走兽之与人。形性虽殊。而喜聚恶散。贪生畏死。其情则与人同。故离羣。则向人悲鸣。临庖则向人哀号。为人者。既忍而不之顾。反怒其鸣号者有矣。胡不反己以思之。物之有望于人。犹人之有望于天也。物之鸣号有诉于人。而人不之恤。则人之处患难死亡困苦之际。乃欲仰首叫号。求天之恤耶。大抵人居病患不能支持之时。及处囹圄不能脱去之时。未尝不反复究省。平日所为。某者为恶。某者为不是。其所以改悔自新者。指天誓日可表。至病患平宁。及脱去罪戾。则不复记省。造罪作恶。无异往日。余前所言。若言于经历患难之人。必以为然。犹恐痛定之后。不复记省。彼不知患难者。安知不以吾言为迂。族人邻里亲戚。有狡狯子弟。能恃强凌人。损彼益此。富家多用之以为爪牙。且得目前快意。此曹内既奸巧。外常柔顺。子弟责骂狎玩。常能容忍。为子弟者亦爱之。他日家长既没之后。诱子弟为非者。皆此等人也。大抵为家长者。必自老练。又其智略。能驾驭此曹。故得其力。至于子弟。须贤明如其父兄。则可无虑。中材之人。鲜不为其鼓惑。以致败家。唐史有言。妖禽孽狐。当昼则伏息自如。待夜乃出为祟。正谓此曹。若平昔延接淳厚刚正之人。虽言语多拂人意。而子弟与之久处。则有身后之益。所谓快意之事常有损。拂意之事常有益。凡事皆然。宜广思之。国家以农为重。盖以衣食之源在此。然人家耕种。出于佃人之力。可不以佃人为重。遇其有生育婚嫁。营造死亡。当厚赒之。耕耘之际。有所假贷。少收其息。水旱之年。察其所亏。早为除减。不可有非理之需。不可有非时之役。不可令子弟及干人。私有所扰。不可因其雠者告语。增其岁入之租。不可强其称贷。使厚供息。不可见其自有田园。辄起贪图之意。视之爱之。不啻如骨肉。则我衣食之源。悉藉其力矣。池塘。陂湖。河埭。蓄水以溉田者。须于每年冬月水涸之际。浚之使深。筑之使固。遇天时亢旱。虽不至大稔。亦不至于全损。今人往往于亢旱之际。方思修治。至收刈之后。则忘之矣。谚所谓三月思种桑。六月思筑塘。盖伤人之无远虑如此。池塘。陂湖。河埭。有众享其溉田之利者。田多之家。当相率倡。令田主出食。佃人出力。遇冬时修筑。及用水之际远近高下。分水必均。非止利己。又且利人。其利岂不溥哉。今人当修筑之际。靳出食力。及用水之际。夺臂交争。有以锄耰相殴至死者。纵不死。亦至坐狱被刑。岂不可伤。然至此者。皆田主悭吝之罪也。桑果竹木之属。春时种植。甚非难事。十年二十年之间。即享其利。今人往往于荒山闲地。任其弃废。至于兄弟析产。或因一根荄之微。忿争失欢。比邻山地。偶有竹木在两界之间。则兴讼连年。宁不思使向来天不产此。则将何所争。若以争讼所费。佣工植木。则一二十年之间。所谓材木不可胜用也。其间有以果木逼于邻家。实利有及于其童稚。则怒而伐去之者。尤无所见也。人有田园山地。界至不可不分明。异居分析之初。置产典买之际。尤不可不仔细。人之争讼。多由此始。且如田亩。有因地势不平。分一邱为两邱者。有欲便顺。并两邱为一邱者。有以屋基山地为田。又有以田为屋基园地者。有改移街路水圳者。官中虽有经界图籍。坏烂不存者多矣。况又从而改易。不经官司邻保验证。岂不大启争端。人之田亩。有在上邱者。若常修田畔。莫令倾倒。人之屋基园地。若及时筑迭。园墙纔损。即修。人之山林。若分明挑掘。沟堑纔损。即修。有何争讼。惟其卤莽。田畔倾倒。修治失时。屋基园地。止用篱围。年深坏烂。因而侵占山林。或用分水。犹可辨明。间有以木为石。以坎为界。年深不存。及以坑为界。而外又有一坑相似者。未尝不起纷纷不决之讼也。更有典买山地。幸其界至有疑。故令元契称说不明。因而包占者。此小人之用心。遇明官司。自正其罪矣。人有求避役者。私分财产甚均。而阄书砧基。则妆在一分之内。令一人认役。其它物力低小。不须充应。其子孙有欲执书契而掩有之者。遂兴诉讼。官司欲断从实。则于文有碍。欲以文为断。而情则不然。此皆俗曹初无远见。规避于目前。贻争于身后。可不鉴此。人有己分财产。而欲避免差役。则冒同宗有官之人。为一户籍者。皆他日争讼之端由也。凡田产有交关违条者。虽其价廉。不可与之交易。他时事发到官。则所费或十倍。然富人多要买此产。自谓将来拼钱与人打官司。此其癖不可救。自遗患。与患及子孙者甚多。凡交易必须项项合条。即无后患。不可凭恃人情契密。不为之防。或有失欢。则皆成争端。如交易取钱未尽。及赎产不曾取契之类。贫富无定势。田宅无定主。有钱则买。无钱则卖。买产之家。当知此理。不可苦害卖产之人。盖人之卖产。或以阙食。或以负债。或以疾病死亡。婚嫁争讼。己有百千之费。则鬻百千之产。若买产之家。即还其值。虽转手无留。且可以了其出产欲用之一事。置产本非周济。然常存此心。则穷人阴受其益。与周济无异。而为富不仁之人。知其欲用之急。则阳距而阴钩之。以重阨其价。既成契。则姑还其直之什一二。约以数日而尽偿。至数日而问焉。则辞以未办。又屡问之。或以数缗授之。或以米谷及他物。高估而补偿之。出产之家。必大窘乏。所得零微。随即耗散。向之所拟以办某事者。不复办矣。而往还取索。夫力之费。又居其中。彼富家方自喜以为善谋。不知天道好还。有及其身而获报者。有不在其身。而在其子孙者。富家多不之悟。岂不迷哉。贫而变产者。层层可悯。富而置产者。种种作难。良心何在。为富不仁。决无久享之理。兼并之家。见有产之家。子弟昏愚不肖。及有缓急。多是将钱强以借与。或始借之时。设酒食以媚悦其意。或既借之后。历数年不索取。待其息多。又设酒食招诱。使之结转。并息为本。别更生息。又诱勒其将田产抵还。法禁虽严。多是幸免。惟天网不漏。谚云。富儿更替做。盖谓迭相酬报也。如此处心积虑。与攘夺何异。有轻于举债者。不可借与。必是无藉之人。已怀负赖之意。凡借人钱谷。少则易偿。多则易负。故借谷至百石。借钱至百贯。虽力可还。亦不肯还。宁以所还之资。为争讼之费者多矣。可为贪取重利。盘剥穷人者戒。凡人之敢于举债者。必谓他日之宽余可以偿矣。不知今日之无宽余。他日何为而有宽余。譬如百里之路。分为两日行。则两日皆办。若欲以今日之路。使明日并行。虽劳苦而不可至。凡无远识之人。求目前宽余。而那积在后者。无不破家也。凡有家产。必有税赋。须是先截留输纳之资。却将赢余。分给日月。岁入或薄。只得省用。不可侵支输纳之资。临时为官中所迫。则举债认息。或托揽户兑纳。而高价算还。是皆可以耗家。大抵曰贫曰俭。自是美称。切不可以此为愧。若能知此。则无破家之患也。有甘于破家。而以贫为羞。以俭为鄙者。亦可叹也。乡人有纠率钱物。以造桥修路。及打造渡船者。宜随力助之。不可谓舍财不见获福而不为。且如道路既成。吾之晨出暮归。仆马无疎虞。及乘舆马。过桥渡。而不至惴栗者。皆所获之福也。人之经营财利。偶获厚息。以致富盛者。必其命运亨通。造物者阴赐至此。有见他人获息致富。欲以人事强夺天理。如贩米而加以水。卖盐而杂以灰。卖漆而和以油。卖药而易以他物。目下多得赢余。其心便自欣然。而不知造物者。随即以他事取去。终于贫乏。况又因假坏真。以亏本者。多矣。大抵转贩经营。须是先存心地。凡物货必真。又须敬惜。又须不敢贪求厚利。任天理如何。虽目下所得之薄。必无后患。起造屋宇。最人家至难事。起造之时。必先与匠者谋。匠者惟恐主人惮费而不为。则必小其规模。节其费用。主人以为力可办。锐意为之。匠者则渐增广其规模。至数倍其费。而屋犹未及半。主人势不可中辍。则举债鬻产。匠者方喜兴作之未艾。工镪之益增。余尝劝人起造屋宇。须十数年经营。以渐为之。先议基址。或平高就下。或增卑为高。或筑墙穿池。次议规模之高广。材木之若干。细至椽桶篱壁竹木之属。必籍其数。逐年买取。随即斲削。次议瓦石之多少。皆预以余力。积渐而储之。虽僦雇之费。亦不取办于仓卒。故屋成而家富自若也。训俗遗规卷之二桂林后学陈弘谋编辑许鲁斋语录先生名衡。字平仲。河南人。元。国子监祭酒。谥文正。崇祀庙庭。弘谋按鲁斋先生。在元时。专以小学四书。修己治人之法为教。不尚文辞。务敦实行。薛文清谓朱子以后一人者也。语录所载。本于六经。切于伦常。近里着己。详明恳挚。兹录其知愚共晓者。若干条。常人守此。亦足以寡过矣。不听父命者。则为不孝。不听君命者。则为不忠。其或不听天命者。独无责耶。君父之命。或时可否之间。设教者。犹曰勿逆勿怠。况乎天命。大公至正。无有不善。何苦而不受命乎。责得人深者。必自恕。责得己深者。必薄责于人。盖亦不暇责人也。自责以至于圣贤地面。何暇有工夫责人。见人有片善。早去仿学他。盖不见其人之可责。惟责己也。颜子有之。以众人望人。则皆可。以圣贤望人。则无完人矣。子曰赐也贤乎哉。夫我则不暇。责己者。可以成人之善。责人者。适以长己之恶。喜怒哀乐爱恶欲。一有动于心。则气便不平。气既不平。则发言多失。七者之中。惟怒为难治。又偏招患难。须于盛怒时。坚忍不动。候心气平时。审而应之。庶几无失。天地间当大着心。不可拘于气质。局于一己。贫贱忧戚。不可过为陨获。贵为公相。不可骄。当知有天地国家以来。多少圣贤在此位。贱为匹夫。不必耻。当知古昔志士仁人。多少屈伏。甘于贫贱者。无入而不自得也。何欣戚之有。凡事物之际。有由自己的。有不由自己的。由自己的。有义在。不由自己的。有命在。归于义命而已。世人怀智挟诈。而欲事之善。岂有此理。必尽去人伪。忠厚纯一。然后可善其事。至于死生祸福。则一归之天命而已。人谋孔臧。亦可以保天命。人能摄生。亦可以保神气。自暴自弃。而有凶祸。皆自取之也。汲汲焉毋欲速也。循循焉毋敢惰也。非止学问如此。日用事物之间。皆当如此。乃能有成。称人之善。宜就迹上言。议人之失。宜就心上言。盖人之初心。本自无恶。特以利欲驱之。故失正理。其始甚微。其终至于不可救。仁人虽恶其去道之远。然亦未尝不愍其昏暗无知。误至此极也。故议之。必从始失之地言之。使其人闻之。足以自新而无怨。而吾之言。亦自为长厚切要之言。善迹既着。即从而美之。不必更求隐微。主为一定之论。在人闻。则乐于自勉。在我。则为有实益。而又无他日之弊也。教人使人。必先使有耻。又须养护其知耻之心。督责之。使有所畏。荣耀之。使有所慕。皆所以为教也。到无所畏。不知慕时。都行不将去。凡在朋侪中。切戒自满。惟虚故能受。满则无所容。人不我告。则止于此耳。不能日益也。故一人之见。不足以兼十人。我能取之十人。是兼十人之能矣。取之不已。至于百人千人。则在我者。可量也哉。前人谓得便宜事。莫得再做。得便宜处。不得再去。休说莫得再。只先一次。已是错了。汝既多取了他人底。便是欠下他底。随后却要还他。世间人都有合得底分限。你如何多得他便宜。万无此理。又人道得便宜。是落便宜。实是所得便宜无几。而于天理人心。欠缺不可胜道。天理也不容汝。人心也放你不过。外面事不停当。反而求之。此心歉然。于义理所欠多矣。稍能自思自反者。此理不难见也。其反报甚速。大可畏也。可为爱便宜者之戒。或谓人依道理行。多不乐。故不肯收敛入来。放旷不守法度。却乐多。只于那壁去了。以故为学近理者少。而多喜于自恣。放言自适。如李太白诸诗豪皆是也。此何故。曰。天下只问是与不是。休问乐与不乐。若分明知得这壁是。那壁不是。虽乐亦不从也。如家有诸子。一子服田力穑。以堂构为己任。一子荒纵。饮宴市楼。若论乐与不乐。力田之苦。诚不如市楼之乐。为其父祖者。爱力田者乎。爱荒纵者乎。使诚知服田力穑之为乐无穷也。则于荒宴。不肯一朝居矣。彼诚不知耳。茍能知之。必不如是也。所以大学要致知。陈定宇先世事略先生名栎。字寿翁。元时休宁人。弘谋按述家世者。无不竞尚贵显。人亦以此艳称之。甚则比附而粉饰之。以为非是。则举无足述也矣。定宇先生。所述先世。绝无贵显。而清白家风。吉祥善事。难能而可贵。莫大于此。区区一时之贵显。均不足以拟之。家之可久也。不以势而以德。不信然哉。至不作佛事一节。学士大夫。类能言之。兹乃推明所以不能行之故。力挽颓风。更于礼教有补。先生在元时。举于乡。而未仕。授徒著述。一宗程朱。与吴文正并称云。自始祖府君。十有八世而至栎。他房有以儒学显者。而本房独无有。然洪范五福。贵不与焉。数世以来。寿皆八九十。无下七十者。祖与妣偕老。无再娶者。父子皆亲传。无祝螟者。皆称善人。无一为人所指者。良可表于道曰。处士陈君之墓。有儒学而不显。安足计哉。又自曾祖以上。世润其屋。降是窭殊甚。然家虽空。而行颇实。口虽羹藜饭糗之不给。而经炊史酌之味无穷。贫亦安足计哉。所大惧者。气薄蚤衰。儿辈才下志怠。或隤其家声焉耳。先曾祖平生不好佛。治命命先祖曰。我死。丧葬参用古今礼。毋作佛事。先考先叔。所以丧先祖祖妣。不肖所以丧考妣。皆不敢变焉。大抵此说。儒者知之者多。能行之者寡。不摇于俗论。则夺于妇人。先考之殁也。来吊者见勉曰。纵不斋佛。亦必声钟。应之曰。升屋而号。告曰皋某复。皋。长声也。某。死者之名。复。反也。此儒家之声钟也。欲声佛家之无常钟也。何为。又有曰。纵不为佛事。亦必填受生。又应之曰。民受天地之中以生。夙兴夜寐。无忝尔所生。此儒家之填受生也。以纸寓钱。填受生也。何为。此不肖所以不摇于俗论者也。吴氏女兄。明敏知书。习闻家法。固无异论。吾妇朱。其父兄信佛甚。亦化之。无异论焉。此不肖所以不夺于妇人者也。昔程子曰。吾家治丧。不用浮屠。洛中亦有一二人家化之。近年同邑求迩范公歙邑古梅吴公之家皆然。然程子大贤。范吴富者。人无敢非之。吾家三世。不幸皆贫。流俗不过曰。是贫甚。不能为。故立异耳。嗟乎。安得家肥屋润。更酌古礼行之。以一洗流俗之言哉。又尝闻士友之言曰。平昔非不知佛事不足为。古礼所当用。一旦不幸。至于大故。则族姻交以不孝责我。虽欲不为。不可得已。嗟乎。佛入中原祭礼荒。胡僧奏乐孤子忙。后邨刘公。叹之久矣。孝也者。其作佛事之谓与。流俗之所谓不孝。乃我之所谓孝也。流俗之所谓孝。乃我之所谓不孝也。儿辈听之。不守家法。非吾子孙。岂惟望尔之不变哉。将世世望子孙无变也。王阳明文钞先生名守仁。字伯安。浙江余姚人。明。弘治进士。官至四省总制。封新建伯。祀文成。崇祀庙庭。弘谋按阳明先生。勋业文章。炳着天壤。读其文集。所言为学。专尚致良知。未免开后来蹈空之弊。然万事根本于心。人性无有不善。良知者。即不昧之良心也。学问所以扩充此良心。但非空空守此良心。便谓不须学问耳。今录其教人数则。反复提撕。俱从良心处。发人深省。三复斯语。可以修己而责善。可以范世而化俗。于世教不无裨益云。志不立。天下无可成之事。虽百工技艺。未有不本于志者。志不立。如无舵之舟。无衔之马。漂荡奔逸。何所底乎。昔人有言。使为善而父母怒之。兄弟怨之。宗族乡党恶之。如此而不为善可也。为善则父母爱之。兄弟悦之。宗族乡党敬信之。何苦而不为善。使为恶而父母爱之。兄弟悦之。宗族乡党敬信之。如此而为恶可也。为恶则父母怒之。兄弟怨之。宗族乡党贱恶之。何苦而必为恶。诸生念此。可以知所立志矣。已立志为君子。自当从事于学。凡学之不勤。必其志之尚未笃也。从吾游者。不以聪慧警捷为高。而以勤确谦抑为上。试观侪辈之中。茍有虚而为盈。无而为有。讳己之不能。忌人之有善。自矜自是。大言欺人者。使其人资禀虽甚超迈。侪辈之中。有弗疾恶之者乎。有弗鄙贱之者乎。彼固将以欺人。人果遂为所欺。有弗窃笑之者乎。茍有谦默自持。无能自处。笃志力行。勤学好问。称人之善。而咎己之失。从人之长。而明己之短。忠信乐易。表里一致者。使其人资禀虽甚鲁钝。侪辈之中。有弗称慕之者乎。彼固以无能自处。而不求上人。人果遂以彼为无能。有弗敬尚之者乎。诸生观此。亦可以知所从事于学矣。夫过者。大贤所不免。然不害其卒为大贤者。为其能改也。诸生自思平日。亦有缺于廉耻忠信之行者乎。亦有薄于孝友之道。陷于狡诈偷刻之习者乎。不幸或有之。皆其不知而误蹈。素无师友之讲习规饬也。诸生试内省。万一有近于是者。固亦不可以不痛自悔咎。然亦不当以此自歉。遂馁于改过从善之心。但能一旦脱然洗涤旧染。虽昔为寇盗。今日不害为君子矣。若曰吾昔已如此。今虽改过而从善。将人不信我。且无赎于前过。反怀羞涩疑沮。而甘心于污浊终焉。则吾亦绝望尔矣。责善。朋友之道。然须忠告而善道之。悉其忠爱。致其婉曲。使彼闻之而可从。绎之而可改。有所感而无所怒。乃为善耳。若先暴白其过恶。痛毁极诋。使无所容。彼将发其愧耻愤恨之心。虽欲降以相从。而势有所不能。是激之而使为恶矣。故凡讦人之短。攻发人之阴私。以沽直者。皆不可以言责善。虽然。我以是而施于人。不可也。人以是而加诸我。凡攻我之失者。皆我师也。安可以不乐受而心感之乎。某于道未有所得。谬为诸生相从于此。每终夜以思。恶且未免。况于过乎。人谓事师无犯无隐。而遂谓师无可谏。非也。谏师之道。直不至于犯。而婉不至于隐耳。使吾而是也。因得以明其是。吾而非也。因得以去其非。盖斅学相长也。诸生责善。当自吾始。以上示龙场诸生教条。为善之人。非独其宗族亲戚爱之。朋友乡党敬之。虽鬼神亦阴相之。为恶之人。非独其宗族亲戚恶之。朋友乡党怨之。虽鬼神亦阴殛之。故积善之家。必有余庆。积不善之家。必有余殃。见人之为善。我必爱之。我能为善。人岂有不爱我者乎。见人之为不善。我必恶之。我茍为不善。人岂有不恶我者乎。故凶人之为不善。至于陨身亡家而不悟者。由其不能自反也。今人不忍一言之忿。或争铢两之利。遂相构讼。夫我欲求胜于彼。彼亦欲求胜于我。雠雠相报。遂至破家荡产。祸诒子孙。岂若含忍退让。使邻里称为善人长者。子孙亦蒙其庇乎。今人为子孙计。或至谋人之业。夺人之产。日夜营营。无所不至。昔人谓为子孙作马牛。然身没未寒。而业已属之他人。　雠家羣起而报复。子孙反受其殃。是殆为子孙作蛇蝎也。吁。可戒哉。以上论俗。泰和人杨茂。聋痖。仅能识字。候门求见。先生以字问。你口不能言是非。你耳不能听是非。你心还能知是非否。茂以字答曰。知是非。先生曰。如此。你口虽不如人。你耳虽不如人。你心还与人一般。大凡人只是此心。此心若能存天理。是个圣贤的心。口虽不能言。耳虽不能听。也是个不能言不能听的圣贤。心若不存天理。是个禽兽的心。口虽能言。耳虽能听。也只是个能言能听的禽兽。你如今于父母。尽你心的孝。于兄长。但尽你心的敬。于乡党邻里宗族亲戚。但尽你心的谦和恭顺。见人怠慢。不要嗔怪。见人财利。不要贪图。但在里面行你那是的心。莫行你那非的心。纵使外面人。说你是。也不须听。说你不是。也不须听。我如今教你。但终日行你的心。不消口里说。但终日听你的心。不消耳里听。茂扣胸指天。再拜而已。谕杨茂。但愿温恭直谅之友。来此讲学论道。示以孝友谦和之行。德业相劝。过失相规。以教训我子弟。使无陷于非僻。不愿狂躁惰慢之徒。来此博奕饮酒。长傲饰非。导以骄奢浮荡之事。诱以贪财黩货之谋。冥顽无耻。扇惑鼓动。以益我子弟之不肖。呜呼。由前之说。是谓良士。由后之说。是谓凶人。我子弟茍远良士而近凶人。是谓逆子。戒之戒之。将有两广之行。书此以戒我弟。并以告夫士友之辱临于斯者。请一览。教之。客座私祝。一友常易动气责人。先生警之曰。学须反己。若徒责人。只见得人不是。不见自己非。何益。惟能反己。方知自己有许多未尽处。奚暇责人。舜能化得象傲。其机括只是不见象之不是。若舜只要正他奸恶。就见得象不是矣。像是傲人。必不肯相下。如何感化得他。凡朋友问难。纵有浅近粗疎。或露才扬己。只因其病而药之。可也。若遽怀鄙薄之意。非君子与人为善之心矣。乡人有父子争讼。诉于先生者。先生言不终辞。其父子相抱。恸哭而去。柴鸣治问先生。何言致彼感悔之速。先生曰。我言舜是世间大不孝子。瞽瞍是世间大慈父。鸣治愕然请问。先生曰。舜常自以为大不孝。所以能孝。瞽瞍常自以为大慈。所以不能慈。瞽瞍只记得舜是我孩提长养。今何不会豫悦我。不知自心。已为后妻所移。尚谓自家能慈。所以愈不能慈。舜只思父提孩我时。如何爱我。今日不爱。只是我不能尽孝。日思所以不能尽孝处。所以愈能孝。及至瞽瞍底豫。舜是古今大孝子。瞽瞍亦做成个慈父。古乐不作久矣。今之戏子。尚与古乐意思相近。韶之九成。便是舜一本戏子。武之九变。便是武王一本戏子。圣人一生实事。俱播在乐中。所以有德者闻之。便知其尽善尽美。与尽美未尽善处。若后世作乐。只是做词调。于民俗风化。绝无干涉。何以化民善俗。今要民俗反朴还淳。取今之戏本。将妖淫词调删去。只取忠臣孝子故事。使愚俗人人易晓。无意中。感发他良知起来。却于风化有益。以上传习录。梨园唱剧。至今日而滥觞极矣。然而敬神宴客。世俗必不能废。但其中所演传奇。有邪正之不同。主持世道者。正宜从此设法立教。虽无益之事。未必非转移风俗之一机也。先辈陶石梁曰。今之院本。即古之乐章也。每演戏时。见有孝子悌弟。忠臣义士。激烈悲苦。流离患难。虽妇人牧竖。往往涕泗横流。不能自已。旁视左右。莫不皆然。此其动人最恳切。最神速。较之老生拥皋比。讲经义。老衲登上座。说佛法。功效百倍。至于渡蚁还带等剧。更能使人知因果报应。秋毫不爽。杀盗淫妄。不觉自化。而好生乐善之念。油然生矣。此则虽戏而有益者也。近时所撰院本。多是男女私媟之事。深可痛恨。而世人喜为搬演。聚父子兄弟。并帏其妇人而观之。见其淫谑亵秽。备极丑态。恬不知愧。曾不思男女之欲。如水浸灌。即日事防闲。犹恐有渎伦犯义之事。而况乎宣淫以道之。试思此时观者。其心皆作何状。不独少年不检之人。情意飞荡。即生平礼义自持者。到此亦不觉津津有动。稍不自制。便入禽兽之门。可不深戒哉。人谱类记一则。与先生之意相发明。均为近时良药。故附录于此。更有演戏不以邪淫为戒。偏以悲苦为嫌。以姓名为讳。则其惑尤甚矣。杨椒山遗属公名继盛。字仲芳。直隶容城人。明嘉靖进士。官兵部员外郎。谥忠愍。弘谋按椒山先生。弹劾奸邪。身蹈不测。于造次颠沛之中。从容暇豫。训诫后人。委曲详尽。足知其至性肫笃。操持坚定。在国在家。无以异也。其所言居家行己之道。字字从天理人情中。体验而出。宁过厚。毋从薄。宁过诚朴。毋涉巧伪。身后之虑。洵可为居家者法。谕应尾应箕两儿