引 言定义：哲学(Philosophy)，此字原由两个希腊文拼合起来，φιλο(爱好)、σωφια(智慧/知识)，因此哲学的基本定义就是 「爱好智慧／知识」(love of wisdom / knowledge)。以上只是按字义得到的基本定义，后来的哲学家对哲学另有更广更深的定义：古希腊哲学家柏拉图(Plato)说哲学是追求「善」(GOOD))的学问。古希腊哲学家亚里斯多德(Aristotle)把哲学当着是一门宇宙性的学问。廿世纪英国哲学家罗素(B. Russell)因为自己的专门研究而说哲学就说逻辑学。廿世纪奥地利亚哲学家维根斯坦(Wittganstein)把哲学当着是一种思想活动，并不是死板思考的东西。 哲学可能对不同的人有不同的定义，但是，简略的说，哲学就是爱好认识这宇宙万物，思考要知其究竟，以便让人建立有系统的知识。哲学的起源 不同的民族对哲学皆有不同的看法：一．古人说哲学起源于「惊奇」(Wonder)。柏拉图说︰「惊奇为哲学者特有之性质」。亚里斯多德说︰「不论古今，人皆由惊奇而产生哲学之念」。相信古人因为看见宇宙万物运作的伟大和奇妙而产生惊奇，因此想寻求其知识而成就哲学思想。二．后人谓哲学起源于「怀疑」(Doubt)。笛卡儿(Descarte)，费儿巴特(Feuerbach)认为「哲学是由怀疑而生」。因为人有了基本的知识，渐渐对其他不明白的事物产生疑问而生怀疑，因此想深一层去找出原因而思考。三．心理学家认为人的「求知欲」(The Desire to know)产生哲学。这求知欲是由人这万物之灵与生俱来的。 我们可简略结论说哲学就是人类对已存在宇宙的一种好奇反应。哲学的价值一．锻炼头脑：借着认识哲学思想和哲学家的思考方法来提高自己的分析力、适当的问答力、观念表达(语言)力、系统组织力、逻辑方法能力、以致能做个「头脑发达，思想精锐」的人。二．分辨(批判)能力：分辨自己、别人，分辩信仰、异端，分辩时代、潮流。深入了解各样事物，不致人云亦云，随波逐流，以致可以选择适当的人生观或为自己的思想给与正确的辨别。三．认识哲学：它的历史变迁、兴衰，人物思想，它对社会、宗教、文学 、艺术等等的影响力，以致可从中吸取教训，认清何谓人、物、史的价值。四．另外，研究宗教哲学更加龚固人的信仰：「研究宗教哲学的人是要揭发陈腐的思想，空洞的口号...」(白高伦：哲学与基督教信仰，页318)。「宗教的内容是信仰，神学的目的就是在于探究信仰的深度，解释宗教的意义与价值。这是需要运用理性，作客观的分析...因此，理性的查究与解释，是需要哲学的工作」(唐佑之：信仰与知识，页14)。哲学的范围 学者们对哲学的范围有不同的看见，按照杜威图书分类法的分析如下： |-- Ontology 实存论 |-- Cosmology 宇宙论 |-- Space 空间 |-- 形而上学 |-- Time 时间 | Metaphysics --------|-- Motion 动作 | |-- Structure 结构 | |-- Force & Energy 能量 | |-- Number & Quantity 数量| | |-- Teleology 终极论 |-- 知识论 --------------|-- Finite & Infinite 限度论 | Epistemology |-- Theory of knowledge 认知理论 | |-- Causation 因果论 | |-- Determinism 预定论 哲------| 学 | |-- Induction 归纳法 | |-- Deduction 演绎法 |-- 逻辑学 --------------|-- Fallacies & Errors 错误论 | Logic |-- Syllogisms 三段论法 | |-- Hypotheses 假设法 | |-- Argument & Persuasion 辩论法 | |-- Analogy 类比法 | | |-- Different Systems 系统论 | |-- Political 政治伦理 | |-- Family 家庭伦理 |-- 伦理学 ---------------|-- Economics/Occupational 经济职业 | Ethics |-- Recreation 娱乐伦理 | |-- Sex 性 | |-- Social 社会 | |-- Consumption 消费伦理 | |-- Life生命伦理| |--- 美学 | Aesthetics||-- 宗教哲学 -- 政治哲学 -- 科学哲学 -- 历史哲学 I． 希腊哲学 - 西方哲学之摇篮约莫在公元前二千年，希腊半岛和邻近的地区已成为地中海文化和文明的发源地。公元前一千年前，小亚细亚已成为地中海一带的工商业及思想中心。天文学(由航海而来)，数学(由建筑和工商来)皆发达。我们约可把希腊哲学分成两个时期：A. 古希腊：十至六世纪。又称为「神话时期」或「哲学前期」。B. 全盛期：六至一世纪。又称为「雅典时期」。Ａ．古希腊时期古希腊时期也被称为苏格拉底前期。从当时最宝贵的两本书中，荷马(Homer)的诗歌及伊索(Hesiod)寓言，让人们知道当时的社会是一个神话和奴仆制度的社会。在工商业发达的城巿，奴仆也有较大的权力和较高的知识。当时的信仰是多神的，以主神宙斯(Zeus)及其妻海拉(Hera)居奥林匹斯山(Mt. Olympas)为主。当时有三本代表作。这三本着作描述的事情可追溯远至公元前二千年的希腊群岛人们的思想，表现出了典型的希腊哲学在混乱无序的变迁中欲寻找清晰共相的解释：ａ．荷马史诗(Homeros)(此诗集资料约收集于公元前八世纪)：故事多围绕着神与人的纠缠关系。目的是要教导人怎样去寻找更完美的生活。相信人里面有善、恶这二元在竞争，但是人具有自由选择善恶的权柄。这些诗歌式的神话叙述人的努力和神的为难，自由意志和命运的对抗，罪恶和报应，展现出了人的道德争斗。荷马史诗中两篇长诗《伊里亚德》(Iliad)和《奥德赛》(Odyssey)的故事也为后来西方文学家提供了许多想象力。ｂ．伊索寓言(Hesiodos)：认为神与人都是源自海洋，因此宇宙是混沌的，但爱与恨的力量使天地万物有秩序。但是恶神常破坏这自然秩序而起天灾，恶人的败坏却出人祸。ｃ．奥菲斯神话(Orpheus)：书中的故事多具东方色彩，不但主张世界有善、恶二元对立并且永恒争斗，而且主张人体内有灵、欲二元。相信灵魂是受困于肉体内受苦难，要解脱就必须要修行节制欲望。当时的哲学思想约可分为五大派：一．米利都人(The Milesians)：约在公元前六世纪，小亚细亚海岸米利都(Miletus)地爱奥尼亚城(Ionian city)开始有思想的转变。这里的泰勒斯(Thales)及他的继承者阿那克西曼德(Anaximander)和阿那克西米尼(Anaximenes)推出了一种新颖和异常重要的理解世界方法。Ａ．泰勒斯(Thales 624-547 BC)－认为「水」是万物本源，为万物的变动原料。Ｂ．阿那克西曼德(Anaximander 610-546 BC)－提出「无限」(一种混沌未分，无限性的物质)为万物本源。Ｃ．阿那克西米尼(Anaximenes 585-525 BC)－提出「气」为一切物质的源头。 以上三位哲学家的思路可归纳结论为： a. 他们认为/知道万物是从某些物质组成。最基本的物质就是从自然(φυρι)中产生。b. 这一种物质是永远存在的。c. 这一种物质是无界限的，它充满着整个宇宙。d. 这一种物质是‘活’的，一直以不同的形式出现。二．毕达格拉斯学派(The Pythagoreans)：这派学者比较倾向宗教或道德伦理观。毕达格拉斯(Pythagoras 580-500 BC)－认为「数」是万物的本源，不同的「数」造成和谐。他找出了许多用数目字合成的公程序，也创了音乐的和音学。魂(soul)是为人体带来和谐，魂是不灭的，人需要追求魂的圣洁。三．赫拉克利特(Heraclitus of Ephesus 580-480 BC)认为「这世界...它不是由任何神创造，也不由任何人创造。它的过去、现在和未来永远是一团永恒的火，在一定分寸上燃烧，在一定分寸上熄灭」。他把事物变化的规律称为「道」(λογοｓ)。他强调‘对立、统一’论：「对立的东西才会产生和谐，并不是相类的东西产生和谐」。四．爱利亚派(The Eleatic School)Ａ．巴曼尼德斯(Parmenides 515-440 BC)－他把感性认识和理性认识分开，而认为只有借着理性才能认识真理，只有意识决定存在。Ｂ．芝诺(Zeno 490-430 BC)－提出不可解决的逻辑这种吊诡式(反合式)辩证法。把‘不动原理’运用在「阿基里斯和龟」和「飞矢不动」上。认为由一端走到另一端必然有一中间点。如果是龟先走一步，那竞跑家阿基里斯就必须先走过龟的中间点，但是这时龟又另外走了一个中间点，因此阿基里斯永远要追向上一个龟走过的中间点。结论是阿基里斯永远跑不过龟。(当时，今天我们知道这是错的，因为芝诺只依据空间(space)来分析)，并没有加上时 间(time)的观念。五．多元论者(The Pluralists)是为了反对以上四学派的矛盾而产生。Ａ．恩培多克勒(Empedocles 495-435 BC)－他综合以前的思想，提出「土」，「水」，「气」，「火」是万物本源，而这四元素却需要用「爱」与「恨」来带动它们的结合与分离。Ｂ．阿那克萨哥拉(Anaxagoras 500-428 BC)－他认为一切事物都是由许多性质不同的物质微粒构成的。「原子论」的趋型思想开始出现。另外，他提出精神 (mind，νου )是具有无限的力量，是人和宇宙的主宰。Ｃ．德莫克利图(Democritus 460-370 BC)－他提出了「原子论」。一切的事物本原是原子(一种统一不变的实体)和「虚空」。原子是极微不可见、无限数、不可分裂、不可灭、永恒的。「虚空」给原子提供运动的空间。因此，原子是「存在」，「虚空」叫「非存在」，「非存在」也是一样实在的。结论：这时期是希腊哲学的诞生时期。当时希腊思想正尝试运用“认知”(cognative)的方法去观察(observation)和推理(reasoning)发现宇宙的自然现象和奥秘，并给以适当的解释。这些解释开始摆脱神话或是经验成分。人们开始从一个新的角度－人的心灵对物质现象的批判分析－出发去探索终极的、普遍的问题和寻求答案。B． 全盛期：公元前六至一世纪。又称为「雅典时期」。公元前490-470年，雅典人联合其他邻邦，共同打退波斯人。战后雅典人把战舰改为商船，使雅典成为世界第一大商港，也成为不同种族、文化的汇聚处。因为雅典人与其他地区的人频频接触，加上竞争的结果，自然他们的科学渐渐发达，精密的数学立即产生，航海的范围扩张后，高深的天文学也同时产生。他们的经济环境自然宽裕起来，为他们提供了研究思想的先决条件。当时社会中出现许多有学问的人，被称为「智者」(sophists)。这些智者不只是开学堂教授教育，并且成为各地主邦国的“说客”，希望自己的学问和见识赢得众人的承认。苏格拉底和智者们(Socrates (469-399 BC) & Sophists) 这时雅典人曾被斯巴达的人打败，当时流行的是唯物主义，使青年人失去宗教的信仰。在他们失望之余，苏格拉底提出了何谓道德？何谓理想的国家？最后还要问，何谓自己？他大力提倡目的论，也认为哲学应该研究事物的目的而不是因果规律。他所注意的是社会伦理问题，人应该追求永恒不变的美德。他说「美德就是知识。作恶的人是无知识的人，有知识的人才可以管理国家。」他采用了「问答法」来讨论，就是通过双方一问一答，一直至问题得到清楚结论。出名的「智者」有普罗塔哥拉(Protagoras)和哥基亚(Gorgias)。「智者」认为「肯定的知识是无可能的，因为万物都在变动与变化，真正的存在(本质)是无法知道的。」他们是最早期的怀疑主义者。哥基亚(Gorgias 483-375 BC)思想可归纳三个命题：a. 无物(本质／源头)存在，b. 如有某物存在，那这东西是无法知道的，c. 就算此物被认识，也无法说出来告诉别人。普罗塔哥拉(Protagoras 481-411 BC)认为：「知识就是感觉，事物对于你就是它现在向你呈现的样子，对于我是它向我呈现的样子。」当时的「智者」喜欢周游希腊各城邦之间，并且以雅典为活动的中心。因为人民迫切需要增加社会方面的知识和提高演说辩论的才能。「智者」以传授这种知识和培养这种才能为职业。智者争取成为许多邦国领袖的说客，盼望自己的学说得到最多人的承认。C. 苏格拉底(Socrates) 当时雅典已成为了一个文化高涨的城市，苏格拉底正开始他的哲学探讨。像任何一个诡辩派学者一样，他是一位怀疑论和个人主义者。他是在古代奥林匹斯山传统(神话传统)与兴盛的新理智主义之间关系最紧张的时候进入哲学的舞台，由于他非凡的生活和死亡(注一)，使希腊人心灵彻底地转变，不仅为真理的追求确立了新的方向和理想，而且通过他个人，为所有随后的哲学提供了经久不衰的典范和灵感。 苏格拉底自己没有写下任何东西。对于他的丰富和连贯的描述包含在柏拉图的《对话录》中。 作为一个年轻人，苏格拉底好像有充满热情地学习那个时候的自然科学，检查了当时各式各样的关于物理世界的思想。他对当时那些仅仅依照物质原因来解释宇宙并不满意，认为忽略了有目的的解释。人应该如何生活，应该是优先考虑的问题。苏格拉底把道德和理智结合起来解释这宇宙。他始终不渝地寻求那些从未被探究过的问题，试图推翻习惯性的假定和信仰，同时唤起伦理问题的更认真的思考。 著名哲学家阿波罗曾宣布说：「没有人比苏格拉底更聪明。」他之所以实际上比其他人聪明，是因为唯有他承认自己的无知。他不向其他诡辩者说知识是无法知道的，而是他认为真正的知识只是还没有被取得。------------- 注一：雅典战败，为了民主被新统治者迫喝毒药而死。按照苏格拉底的看法，促进人生的真正成功与出色，必须考虑人的最内部的实在－他的灵魂。他第一次把灵魂确立为个人意识所在地，使它具有道德和理智的特征。他的座右铭是「了解你自己」，因为他相信，只有通过自知，通过对自身的灵魂的理解，人才能找到真正的快乐。真正的快乐是善的生活的结果。一种真正快乐的生活，是一种在理性指导下能够正确行动的生活。因此人获得快乐的关键，是一种理性的道德的发展。苏格拉底宣称：「未经批判测试的生活是不值得过的。」 苏格拉底发展了他在争论中所使用的辩证法形式。这种辩证法是通过严谨的对话进行推理，作为揭示谬论和获取真理的调查方法。在辩证法中，是他向与他讨论的人提出一连串的问题，然后不懈地逐一分析种种的提出的答案，达到最后一个肯定的答案。他也以这种方式为当时的社会和政治提出问题，质问年青人已假定的答案。当时的统治对他这样的问题感到不安，年青人在这样的思考中责问当时的民主。最后苏格拉底为他的真理而被判死刑，被迫饮毒药而死。但是他感得死并不可怕，死是进入永恒之门。D. 柏拉图希腊哲学的最高峰可算是柏拉图与亚里斯多德的思想。他们的哲学也成了西方哲学的基础。简略的说，柏拉图的思想比较是注重天上的事物，而亚里斯多德的思想比较注重地上的事物。(见拉菲尔(Raphael)所画「雅典学派」(The School of Athens)(见薛华，《前车可鉴》，页48))。柏拉图 (Plato 公元前427－347年)柏氏生长于贵族之门。从20至28岁跟随苏格拉底学习，也深受毕达格拉斯派(Pythagoreans，唯心论派)的影响。苏氏逝世后，柏氏就周游列国，东至埃及、巴比伦，西至意大利，目的是充实自己。40岁回雅典创立了「雅典学院」(Akademie)－可算是世界第一所大学，教授科目包括哲学、数学、天文、动物、政治等等。亚里斯多德继承了柏氏的衣钵。柏氏死时八十有三，全雅典的人民都参加了他的葬礼。柏氏的著作有许多，这里不能一一例出，只在讨论中例出。著作多以「对话」的方式写成。我们可以从三个方面去看柏拉图的思想﹕a. 知识论b. 人论c. 国家论ａ．知识论 古希腊哲学家因为看见宇宙万象变动不定，就不能肯定甚么才是永恒真正的存在知识。因此有人建议说「水」或是「火」为一切本源。柏拉图统一前人思想，先把「思想 」(concept)和「存在」(Ontic)看成二元，看为两个不同的世界。然后发展他的「概念论」(Ideas)。「概念论」指出「观念界」(理性)和「感官界」(感性)的对立，这是典型的宇宙二元论。他用了一个著名的「地窖比喻」来说明「概念论」的可靠性。「在一地窖里，光透不进来。有许多囚犯被绑在椅子上，面向一幅大墙壁。椅子后面有一矮墙，矮墙上有各类道具，矮墙后点着一支蜡烛。囚犯不能回头看见背后的东西，天生下来只见到大墙壁上的道具影像。如有人问这些囚犯，世界上甚么才是真实的，他们会说墙上的影像是真实的﹔问甚么是知识，他们就会说「我记得或认识墙的一些事物就是知识」。因此，柏氏就以人类比较地窖的人。说人一生下来就面对感官世界(World of senses)，很自然就认为这感官界的一切都是真实的。所以结论说我们所看见的东西都是看不见东西的影像。按「概念论」，可为柏拉图的思想做以下结论：一．认为肉眼所见，肉身所触的事物不过是幻影。而这幻影世界不过是永恒世界(或属灵)世界的抄本。二．认为万物变化不定，只有人记忆中的观念(Ideas)才是永恒不变的。三．所有一切的观念都在追求一个最高的目的，也就是「最高的观念」－「善」(The Good)。四．人生下来就在追求真、善、美，而「善」居于最高峰。「善」也包涵了真与美的特性。人可以凭着哲学的默想，或说哲学家比较容易达到「善」(永恒)的世界。ｂ．人论 因为二元「观念」，他把人分为两个部分﹕灵魂与肉体。灵魂是从观念界来的，是真实的，人的灵魂在入世之前是自由的，是在观念界里生活。灵魂降下这世界就受困于肉体，因此，灵魂唯一的希望就是追求「真」与「美」，可以回到「善」那里去。柏氏再把人分去三个层次﹕肉体 = 情欲(Appetive)：嗜好、冲动，欲望 ＝ 腹部精神 = 意志(θυμο 、“spirit”)：情绪、勇敢 ＝ 心部灵魂 = 理性(rational)：知识、思想 ＝ 头部 柏氏在Timaios一书说这世界本来是一片混沌，黑暗无光，「造化神」(Demiurge)就把混沌(Chaos)变成有秩序的宇宙(kosmos)。若要把一切弄成有秩序，一天要追求达到「善」的世界，不然就常困于这感官的世界。ｃ．国家论 柏氏最出名的书应该是「理想国」(Politeia)。他认为人生下来就会追求真、善、美。人拥有这样的能力是因为人的灵魂在观念时期就领受了真、善、美的特性。他认为人的灵魂在观念界是合群的。灵魂虽受困于肉体，但在这世界也要分工组成国家。他提倡一个理想的国家应把公民分为三大类：知识者 ＝ 管理层意志者 ＝ 武士级 ｝「理想国」情欲者 ＝ 劳动员在理想国里最重要的事是教育。教育应由儿童开始。整个教育应由国家来负责，也由智慧的哲学家来计划。一个国家也该由最好的哲学家来统治(称为Philosophy-King)。也只有智能健全的青年人可以结婚(称为「优生法」)。优良的学生是由考试制度所创造出来的。结论：柏拉图的「理想国」理论至他死时都没有人敢尝试用来建国。E. 亚里斯多德(Aristoteles 公元前384－322年) 亚里斯多德在十八岁时才进入柏拉图的学院(Akademie)受教育。在那里二十年至柏氏逝世为止。后周游列国，曾作过腓利甫王(Philippos)的家庭教师，教导当时十三岁的亚历山大大帝。亚历山大当政后，亚里斯多德就回到雅典创立了Lykeion学院。亚里斯多德一生人拥有许多学生。著作有上百本，讨论范围无所不有。一生人坚持说：「虽然真理和柏拉图都是我的朋友，但是在两者之中，我还是要选择真理。」亚氏死后，他的哲学并没有被人立刻发展，反而至中世纪时才被翻译出来。讨论亚里斯多德的哲学，应该先由他的知识论著手。ａ．知识论 亚里斯多德发明了逻辑学。逻辑学就把思想用来分析。他认为「语言」是我们思想的表现﹔我们想甚么，就设法说出甚么。如果把语言来分析，至最后一个元素时，就叫作「概念」(Idea)。并且人有比较与归类的能力，因此会把多个「概念」联合起来或分开，这叫「判断」(judgement)。例如，我说「这张桌子不漂亮」是一个「判断」。我可以这样判断是因为我把我现在脑子里对这张桌子的概念，与其他所认识的桌子联合起来作比较与归类。亚氏认为一切「概念」是从感官经过头脑而得来。因此是后天的，并不如柏拉图说是先天从观念界而来。在为「概念」作「判断」时，人也会守一些原则，例如，同一律 A ＝ A矛盾律 -A ≠ A A排中律 A ≠ ＜-A 有了这些原则(思想律)，就可使我们的「判断」落实成真、假之分。从这里他发明了著名的「三段论法」(Syllogism)﹕A = BB = C-------A = C亚氏认为人的头脑在作思考时，有三个基本的元素：就是 概念、判断、及三段论法。为了要肯定我们的思想或「概念」是真实的，就要与「存在」连系起来讨论。(「存在」Ontic，是一个哲学名词，要说明一切东西或概念都有他自己的「本质」(本体)或「实体」(Ousia)，比如说「水」的本质是H2O。因此有H2O就说明「水」的存在。讨论「存在」的学问 叫着「本体论」(Ontology))亚氏为了肯定「概念」的真实性，就列出了「概念」的分类 -- 他提出了著名的「范畴」论(Categories)。亚氏把「范畴」归为十类：第一类是「实体」Ousia，其他九类都是属性(attributes)。属性又分三种不同等级：一．狭义必须的(Necessary Propria)。例如：3∠s of a △ = 2⊥s二．广义必须的(Necessaria Impropria)。例如，男人有胡子三．偶然的(Contingentia)。按以上的知识论，亚氏创立了他的形而上学(metaphysics)。他为世界(感官界)变幻无定的现象提出了「四因说」，无论缺少任何一「因」皆没有东西可以「存在」。 例如，桌子由质料(木)做成，因此有「质料因」。但是要有桌子的「形式」，桌子才为桌子，因此必须有「形式因」。但是桌子要有人做成为桌子，因此有「形成因」。但是为甚么要造桌子，因此必须有「目的因」。四因缺一不可。他认为「目的因」最重要。这样谁来决定人类或宇宙的「目的」？他说是「第一原动不动者」(The First Unmoved Mover)，称为「上帝」。以上关于亚里斯多德的知识论可以从他的「工具书」(Organon)一书内找到。关于「本体论」更多的资料可以从「形而上学」(τα μετατα φυσικα)一书内找到。ｂ．宇宙论古希腊哲学家谈论宇宙时，是从两个角度去探讨：太初(arche)和原质。亚氏先以一个「第一原动不动者」解释太初的问题。然后说宇宙的原质不外乎四个元素﹕水、火、气、土。这四个元素构成宇宙并不是机械性的，而是有「以太」(Ather)这‘精神体’使四元素合、分构成整个宇宙。「以太」也使人体内的四元素构成人的‘精神’。他认为有生命的东西是「先有全体，后有部分」。我们不能剖开人的不同部分然后凑成人。而是有全人才因此有各部份。因此，认为人不是机械化的，宇宙也因此是非机械化的(non-mechanical)，或是有生机的(organic)。ｃ．人性论亚里斯多德不同意柏拉图的说法认为肉体是灵魂的坟墓。亚氏认为灵魂和肉体是合一的，是相辅相成的。灵魂有三种不同的作用，会生(生魂)、会感觉(觉魂)、会思想(灵魂)。因此，人是理性的，人能够知道自己行为的目的，可以为自己选择目的(人生观)，可以追求幸福，也有创造的能力。因此，人应该要为他的行为(道德)负责。ｄ．艺术论亚氏认为人的灵魂除了有理性以外，还有情感(觉魂)。需要爱与被爱的生活。人的精神在透过情感的生活：爱、艺术等等，就可以使情感与人的精神联合调和。因此可以满足人的灵魂，使精神有最高的享受。在亚氏著名的「伦理学」(Ethika)中，说明人可以靠理性智慧(φρυνετι)得到美德(Virtues)。幸福的生活需要好的美德，而好的美德是要用理性的智慧得到。F. 希利尼人的哲学希利尼时代(约公元前300年至公元后300年)，因为社会与政治的安定，地中海一带的人思想也安定发展并走向专门化。有三个潮流思想：一．斯多亚学派 - 禁欲主义者创办人芝诺(Zeno 335-263 BC)，他在斯多亚走廊(有许多颜色的走廊)处传讲哲学，人称这一学院的人为斯多亚学派。一般人称这班人为「死枯枯的老人」，是因为他们呆板的死守许多严厉的规矩。他们认为宇宙有「理性」，理性的调和要借着λογοｓ。人的灵魂可以与理性调和，但是要控制自己的冲动、情欲、情绪等等。他们的伦理强调做人的目的就是没有感觉，不同情等。中世纪时的修道院主义也受这派人的影响。保罗在雅典曾经与这一学派的人辩论(徒17：32)。可见当时它在知识分子中的流行程度。二．以彼古罗学派 - 享乐主义者以彼古罗(c.314 BC)是德莫格拉斯(Democritus)的弟子。相信这世界是由移动不定的原子(Atoms)组合而成。他在雅典创办了闻名的「空中花园」学院(Garden School)。他的学生说他死时说是因为身体内的原子组合引起混乱不调和，但精神(头脑)却是安静的。因此认为「安静心情」(serene detachment)是幸福的途径。人死后，原子也分散了。极矛盾的，以彼古罗派也以纵欲出名，也因此被称为「享乐主义」者。认为身体既然死后原子就分散了，就趁今世尽情享乐吧。灵魂才是不灭的。(注一)保罗在雅典曾经与这一学派的人辩论(徒17：32)。记录说：「众人听见从死里复活的话，就有讥诮他的。」在知识分子当中，它与斯多亚学派分庭抗礼成为当时最普及的哲学思想。迟至今天，仍不难在一般知识分子当中发现这两派的思想。三．新柏拉图主义柏拉图死后，他的弟子继续发展他的学说。按照柏拉图的哲学思想，如果要继续发展下去需要面对两大问题：观念界与感官界的关系到底是甚样的？什么才是人真正的幸福？公元前63年，罗马统治了地中海一带的国家。罗马人比较物质化，追求现世的享受，罗马王帝也继续容许各样的哲学与宗教在国内活动。--------------注一：保罗说：「若死人不复活，我们就吃吃喝喝吧。因为明天要死了。你们不要自欺，滥交是败坏善行」就是从以彼古罗派的思想和谈话而来。新柏拉图主义是这期间最流行的哲学思想。最著名的人物莫过于在亚历山大城的犹太人哲学家斐罗(Philo 25 BC - 40 AD)。亚历山大城是当时最希利尼化的城市。也有最好的哲学院及哲学的活动。新柏拉图主义比较注重宗教哲学的讨论，在伦理方面继续的发展。简列其哲学思想如下：一. 把柏拉图所说的「善」(The Good)当着是“上帝”。后来藉灵意解经法(Allegorical interpretation)把许多柏拉图的思想与圣经的教导结合在一起。灵意化让这派的哲学家定出许多道德伦理条例。二. 神是超越的灵，超过所有的属性(Attributes)和范畴(Catagories)。衪比「善」更好。衪是道德律的源头，必须借着「理性」(Logos)来认识衪。三. 这Logos是次等的神，是最高的天使，是创世的力量和管理。Logos是神的智慧，是神的概念(Ideas)。人可以藉Logos认识神。四. 把人分成 灵 Spirit 魂 soul 不腐败的 --------- = --------- = ---------- 物质 Material 体 body 腐败的五. 魂可以与神结合，但要经过Logos为中保。另外，罗马人昌盛物质的追求和享受，当时毕达格拉斯学派力抗提出「修身」的教导。他们提倡一个极端的二元论：认为感官界(物质)是恶的，而只有观念界的事是善的。为了使灵魂脱离这恶的肉体的捆绑，唯有靠齑戒、禁欲、清心修行等行为。四．希腊民间宗教希腊民间崇拜多神，延续上古时期所流传及崇拜许多神话故事中的神。多神崇拜是当时民间普罗大众的流行宗教信仰。计有：大米底神(Demeter) - 五谷丰收之神。为一般农民所敬拜。米特拉神(Mithra) - 生命气息之神。一般民间家庭所拜，为求人口繁殖丰盛。依斯神 (Isis) - 阴间之神。(如中国民间的阎罗王)多尼斯神(Dionysus)- 动物之神。为畜牧者所敬拜。希比利神(Cybele) - 大圣母神。淫荡之神。当逢各神的生日时，民间皆有演酬神戏。另外，当时也有许多邪教不时出现；占星术，邪术等等可以从许多考古的物件上见到。结论：虽然希腊知识分子已脱离古希腊的神话时期，但是民间老百姓还是停留在敬拜多神的阶段。一些没有系统或是流派的哲学思想如斯多亚及以彼古罗派，却参杂着怪异理论和神话成份，让一般知识分子崇拜。基督教就必须在这种环境中成长，面对许多异端邪说，脱壳而出。G. 基 督 教 教 父 的 哲 学早期教会对世俗的哲学存着爱恨交加的心态。教父们极不愿意把基督教这“新兴宗教”哲学化。相信他们是因为受到保罗的影响(林前1：19-24)，认为哲学是属世的智慧，不能与属灵的智慧相比或是混合起来。当然，保罗也承认外邦人有他们的智慧，而且在雅典以希腊哲学来讲解基督教的教义(徒17)。后期的教父最终还是接纳及研究世俗哲学的思想。教父的哲学一般上都围绕着以下的主题：一．信心与理性的张力问题。起初大家认为是相对／相克的，后来渐渐认为是可以摆在一起讨论的。认为信心和理性的知识皆可以引导人认识神，但是，信心才是真正的途径，称信心为“正统之道”(The Royal Way)，而知识也是神赐给人的。二．神的存在。起初教父深信人要认识神是凭着信心。后来也不反对人可以借着自然界去认识神(参罗1：19)，虽然自然界不能完全把神启示给人。三．神的本性。神是什么？他是由什么东西做成？后来神学才定义称神是个灵，是超越世界的，他是纯一的、永恒、绝对、无限、尊荣、他从无中创造世界等等。借着这个基础，教父们开始为基督与神的身分之间的关系深一层的去理解。四．人的本性。人是什么做成的？由什么元素组成？灵、魂、体的关系如何？良心意志是什么？这与道德有什么关系？都是教父们所关注的问题。初早期教会的哲学游斯丁(Justin Martyr.死时 AD 165)未信主前是著名的希腊哲学家。在信主后，他仍然身穿哲学家行服，宣称基督教信仰乃是「唯一可靠，并有益的哲学。」他认为神的话(logos)给苏格拉底等思想家特别的启示，使他们思考出许多好的哲学。特土良(Tertullian AD 160-220)却认为哲学乃一切异端之根。他坚持没有信心的属世智慧全是枉然的。乐斯底主义(Gnosticism)是早期教会间最流行的异端。今日的学者肯定这是一个掺杂了波斯、巴比伦、犹太、希腊及基督教思想的异端。当然，希腊的哲学占大部分。这派的人认为这物质的世界是恶的(因此肉体也是恶的)，灵魂却是善(圣洁)的。创造主(造化主)(Demiurge)与那高高在上天的上帝有一段距离。创造主与人之 间却以“元”(aeons)来作为传达媒介。基督就是一个特别的“元”，叫洛格斯(Logos)来到人间要把「知识」(gnosis)传给人。基督是属灵的，没有肉体，也没有死在十字架上。衪的肉身也只是一个幻象。通过「知识」(gnosis)，人才可以得救。天有许多层(当时乐斯底主义教主威灵泰奴Valentinus说天有三百六十五层)。每通过一层要会背一些密码或是信经(知识)。这些密码也只有加入了这组织以后，才从领袖们处得来，就如基督教会信徒所学习背诵的祷文和信经。亚历山大神学院是初期教会的哲学思想中心。普罗底奴斯(Plotinus)是亚历山大神学院的创办人。也是新柏拉图主义兴起人之一。革利免及俄利根是这学院的学生，后来的继承做这学院的院长。俄利根(Origen AD 185-254)以柏拉图的思想来解释基督教的教义。俄利根认为知识是由神而来，基督教却拥有最好及最高的知识。「知识」(gnosis)是可以从圣经得来。圣经的意思有字义(身体)的，道德(精神)的，灵意(属灵)的。上帝是难于理解的。「道」(神的儿子)是道成肉的道，是永恒的道。这道是所有「概念」(ideas)的总和。道虽与神同质，但是在地位上比较次于神。(注一) 理性的人所追求的「至善」，就是像神。奥古斯丁 -- 西方的教师奥古斯丁(AD 354-430)年青时为一浪荡的人，任米兰大学的哲学与文学教授。在米兰大主教的影响下信奉基督教。他的蒙恩见证记载在他那驰名古今的《忏悔录》(Confessions)。后成为北非洲希坡(Hippo)的大主教。从哲学及神学的角度来看，可以说有奥氏把所有过去的哲学及神学都汇合于一身，也把他的思想传给后来的人。成为了西方的教师(Teacher of the West)。我们只选择他重要的思想来讨论：一．真理。奥古斯丁与当时的怀疑主义者大大的争执，因为怀疑主义者认为无法找到真理/真知识，所有的东西都应该被怀疑，但是奥氏坚决反对说：「一个人可以对他所遇见的东西怀疑，但是有一样东西是他不能怀疑的：就是他自己的怀疑」。(注二)他说 7 + 3 = 10 这是人们理性的头脑所不会怀疑的。因此，证明真理不在于感知方面或是在经验方面，而是在头脑里，因此，真理是靠「直觉」(intuition 一种于生俱来的感觉能力)得知的。他说：「不要在你以外寻找，望向你的内心，真理就在你的心中。」奥氏认为从心中而来的真知识是借着「光照」(illumination)而来。他并不认为这「光照」是从神而来，而是人于生俱来的。在他的神学思想中，他认为神就是“真理”。他根据柏拉图的思想认为所有的美好都是真正的「善」(The Good)而来。奥氏认为神是一切真理的源头，也是所有真理的基础。因此，神是真理的总和，所有真善美的开始，一切存在的存在。因此，神是一切也超越一切。人可以认识衪，因为这世界是按神的「形像」(image)造的。(注三)二．善恶的问题。奥氏反对摩尼教派的意见认为神与恶是同在且敌对的。他说恶乃是完好的损坏。按人的角度来说，恶是因滥用神所赐的自由而来。而人也没有办法从罪中自救，唯有神将人从罪恶中释放出来。人有魂及身体，这永恒的魂是住在会过去的身体中。魂是属灵的。「规律」(laws)是重要的，道德的规律是要由神圣的律法来维持，社会的规律是要由国家的律法来维持。三．神的城。在其名著《神的城》(The City of God)中，他把人类的历史看成是“神的城”及“俗世的城”的斗争。这斗争反映了人心里两个意志的斗争。结论：特土良说：「雅典与耶路撒冷有什么关连呢 ？学院(Akademic)与教会有什么好联合的呢？异教徒与基督徒又有什么好同心的呢？滚开吧！那些试图把斯多亚主义、柏拉图思想、辩证论在基督教教义染上颜色的人。」----------------注一：俄利根就是在此论点上被指责提倡「神次等论」(subordination)而被判为“异端”。注二：后来笛卡儿也以这「不可否认的自我怀疑」作为寻求真知识的定位点。注三：这样的神观后来在中世纪产生了神秘属灵主义。II. 中世纪哲学 - 经院哲学「中世纪」一般上是指由西罗马帝国的结束(476 AD)至康士坦丁堡沦陷(1453 AD)或宗教改革(1517 AD)为止。总共横跨一千年。中世纪哲学的基础可说是建立在教父的哲学思想上。在这漫长的一千年里，人们常用一个口号来形容中世纪的哲学；这是由奥古斯丁所发展的思想，并由安瑟伦普及化的口号：「我欲明，故我信」(Credo ut intelligam)。哲学史家常说这世代是没有什么好记载的，因为它是一个讲究「信心」及「宗教」的时代。(注一)可以说中世纪哲学不再是希腊式，也不是罗马式的，更不可能是希伯来式的，它是以上三种文化融合而产生的一种新的哲学／文化，是宗教(基督教)性质的。把教父和经院哲学思想比较的话，那教父哲学是设法统一「信仰」和「理性」(或说他们以理性来解释信仰)，但是经院哲学却设法把「信仰」和「理性」分开来讨论。经院哲学的发展地点是教会学校、修道院，以及后来由教会建立的大学。我们可以从当时学生所学习的课程看出经院哲学的重点：三目(Trivium)： 辩证 (dialectica) 修辞 (rhetorica) 文法 (grammatica)四科(Quadrivium)： 天文 (astronomica) 音乐 (musica) 几何 (geometrica) 算术 (arithmetica)当然，神学是那时的「科学之母」(The Queen of Science)，是每个学生的必修科。教学的方法分为两种：授课(lectio)及辩论(disputatio)。授课所集成的讲义叫「大全」(summa)，而辩论所记下的资料叫「问题」(quaestiones)。除了「大全」及「问题」之外，还有「小品」(opuscula)是教授或学生写成的小论文。这时代被称为“经院”是因为这是一个“学术”的时代。那时万般皆下品，唯有读书高，有一口号这样形容说：「书本比金钱更需求；学者比财主更受尊敬」。经院哲学的派系经院哲学约可分为两大派：一．唯实论(Realism)：属柏拉图主义/或奥古斯丁派。他们认为不是感官界的事物先有，而是先有观念，后有事物。比如，不是桌子先有，而是先有桌子的观念，因为造桌子的工匠先有桌子的图形在头脑中，然后才有桌子造出来。唯实论的主要人物有：J. S. Eriugena (810-877 AD) Anselm 安瑟伦 (1033-1109AD) Bonaventure (1221-1274 AD)二．唯名论(Nominalism)：属于亚里斯多德主义。他们认为「概念」或知识只是脑中的一个名词，用来代替我们认识的事物。比如，人脑里有桌子的形式是因为看见了许多的桌子而归纳出来的概念。 唯名论的主要人物有：Thomas Aquinas (1224-1274 AD) J. Duns Scotus (1266-1308 AD) Wilhelm Ockham (1285-1349AD) 唯名论后来垄断了后期经院哲学的思想。人们也开始崇拜自然科学。认为用自然科学的方法，或归纳法，才能够找到真正的知识。(注二)以下我们只讨论经院哲学的两位最具代表性的人物：安瑟伦(Anselm AD 1033-1109)安瑟伦是英国坎特布里的大主教(Archbishop of Canterbury)。他直接承继了奥古斯丁的学说。被称为经院哲学之父。以下只简列他留给后人的三大学说：一．信心寻求知识(fides quaerens intellectum)：不是先证明后相信，乃是先凭信心，然后才能明白基督教的真理。他著名的口号说：「我欲明，故我信」(Credo ut intelligam)。---------------注一：当时可说教会控制住所有的哲学思想活动，判定「不是出于信心的就是罪」(罗14：23)。因此，许多理性的思想家或科学家被「赶出教会」(Excommunication)或「放逐」(Exile)或「判死刑」(Executed)。注二：可见到了中世纪，思想家仍然弄不清用什么方法去寻求真正的知识：到底真知识是凭理性的呢，或是凭经验的。二．救赎论的满足论：在他著名的著作《道成肉身的意义》(Why God Became Man)说明救赎是需要一位“神人”来完成的。人犯罪，得罪了神，因此人应该讨神的和好，但是，人因是罪人而无法向神亲近，因此，而要有一位“神人”，一位无罪的“人”，来满足以上的要求。三．神实存论：安瑟伦最著名的学说是他的证明神论。在其神实存论(Ontological Argument)中，他辩论说： 1. 「完美」(perfection)这性质不可能是忽有忽无的，而是永远存在的。 2. 神是「想象中最伟大(完美)者」(That Than Which No Greater Can Be Thought)。3. 所以神存在。有一位诺名的愚者(一位在意大利的人)反驳说：「如果这样的话，那我们可以想象一个最完美、最大的岛屿，它就应该存在了。但是，我们知道没有这岛屿。」后来安瑟伦回答愚者说：「神是超物质的，岛屿却是属物质的，这两个那里可以用来比较呢。」(注：我们知道，安瑟伦是把「存在」(existence)当着一种性能，就好像柏拉图的「概念」一样。后来，笛卡儿不用「最大者」，却用「最完美者」(supremely perfect being)来推进安瑟伦的证明神论，辩论说： 1. 我们想象中有最完美者。 2. 完美这性能是「必须」存在的。 3. 所以最完美者必须存在。 4. 最完美者就是神 后来康德反对说：「『最完美者必须存在』本身虽然是一个没有错的结论，但是却不能在事实上绝对的证实出来。还有，『存在』这实在的东西不可能是一种性能」。 现代哲学家的答复：哲学家把「必须」(necessity)分成两种，一种是logical necessity，另一种是ontological/factual necessity。而安瑟伦的神实存论只是一种logical necessity的辩论，所以不是factual 的。 不管怎样，整个神实存论的基本方法是从「观念」(形而上的)证明「存在」(形而下的)，这样可以行得通吗？)多马.阿奎那 (Thomas Aquinas AD 1225-1274)多马.阿奎那生于义大利，可算是中世纪最伟大的哲学家。因其著作题材之广，册数之多而被誉为「天使博士」(Angelic Doctor)。阿奎那主要的著作是有关哲学与神学的两套总纲领(Summae)，厚达六十册。后来的人称这巨著说它像一个知识的大湖。他的知识来源并非他有何独到的见解，而是他将当时已有的思想巧妙地融会贯通来。他的《神学总纲》(Summa Theologica)已被公认为天主教神学的神学基础。每部份都有很详细的分类，是用问题解答的方式写成。书内所用的语言好深奥，他把许多的圣经，神学教义，及哲学(尤其是亚里斯多德的)的思想贯通起来。今日的人谈论阿奎那的哲学多只选择三个学说：一．哲学与信仰两层楼说：也就是说，先用哲学来打基础，然后将基督教教义建于其上。这使人走到基督教哲学之前看见一座两层楼，先进入楼下时就是以哲学理论来谈基督教信仰，在理性不能站立时，才上楼把信心搬出来作辩论。二．五个方法(The Five Ways)：阿氏对神存在的证明被称为「五个方法」。阿氏的出发点是：人不能凭空领悟到神的存在，要知道神的存在，必须有证明。以下是证明神存在的五个方法： 1. 宇宙论(Cosmological Argument)：这证明方法指人所见到会动的物件都是由另一个会动的物件推动。如此一直推算上去，那就有第一个会动的物件。阿奎那说第一个会动的物件是自动的，称它为「第一个不动的自动者」(The First Unmoved Mover)。他说这「第一个不动的自动者」人人都知道是上帝。 2. 因果论(Causal Argument)：所见的「果」(许多的结果)必有「因」。如此，一直推算下去必有「第一因」，那「第一因」人人都知道是上帝。 3. 从许多「偶然的存在」(Contingent beings)我们可以推算上去必有一个「必须的存在」(necessary being)。人人都知道这「必须的存在」就是上帝。 4. 从「不同的完美程度」(Degrees of perfection)我们可以推算出一个「最完美者」(Most Perfect Being)。他说，人人都知道这「最完美者」就是上帝。 5. 设计论(Teleological Argument)：从许多的被造物我们可以推算出一位创造/设计者。而这「设计者」人人都知道是上帝。总括来说，以上的五个方法，不难发现它们只不过是一个方法罢了。或说是一个证明的五种说法。从理性的角度来看，这些论点似乎是很合情合理并且容易被接受，因为它不必依靠信心与基督的见证，而以客观事物证明神的存在。但是，所证明出来的神又是一位怎样的神呢 ？三．类比论(Doctrine of Analogy)：他提出，一切关乎「神」的用语都是「类比」或「象征」式的。换言之，当人称神为父的时候，并不是神的性情与世上父亲的性情完全相同，或全然不同，而是说，两者确有相同之处。因此，他说用来形容神的字眼或许多宗教用词既非是「固定」(univocal)的，亦非「不固定」(equivocal)的，而是「类比」(analogy)的。我们并不反对阿奎那的「类比法」。圣经中的确有用许多这类的字眼来形容神。我们也知道，人类无法完全用词汇来表达对神的认识，许多时候必须用类比法来认识神更多。天主教把阿奎那的Summa Theologica奉为正统的系统神学，也是永恒的神学教义课本。结论：引用白高伦(《哲学与基督教信仰》，页15)：「当时因为教会垄断了一切学术研究，所以绝大多数的哲学家都是圣品人士，... 他们用希腊哲学来维护基督教观点... 使基督教信仰因掺杂了无数非基督教思想而被歪曲，然后，后世的批评者把掺杂在基督教内的非基督教思想攻击得体无完肤，便以为已经把整个基督教难倒。」今天，我们的工作一方面是要把掺杂许多非基督教哲学的元素从神学中分别出来，也一方面要禁止今日的哲学家把许多世俗的哲学再次的掺进神学教导中去。III. 现代哲学Ａ. 文 艺 复 兴文艺复兴开始了一个新的时代：全部东西都改变了，包括思想、心态、国家、社会、生活、商业等等。文艺复兴(Renaissance)，就如其名，是指「复古」。由弗尔兰会议(Council of Ferrara-Florence，1438年)开始，或是由拜占庭的沦毁(1453年)开始一直延伸至十七世纪初为此。文艺复兴的哲学特色就是「复古」与「创新」。以下是文艺复兴哲学的重要主题：一. 复 古复古就是要走出中世纪的圈子，离开中世纪哲学的思考方法，要表达民族的色彩，不受基督教(天主教)传统的捆绑，不接纳由罗马为中央集权的帝国政治。例如，但丁(Dante，1320年)做了「神曲」(The Divine Comedy)来表达一个自由的世界，在这世界中人人可以自由的活动。他是用义大利文写成，而不再是使用官方所规定的拉丁文写作，这导致一般平民皆可以看得懂这本书。这时期希腊哲学的著作也大量的被翻译成拉丁文或各国的语言。在弗尔兰建立了「学院」(Academy)图书馆等等。这些复古使到学术和艺术充满了清新的气息。二. 创 新创新就是使各人(或个人)对于自己的尊严和价值有一定新的反省和认识。在这创新的过程中，有许多的「新」东西出现：1. 人文主义(Humanism)：各人开始注意自身的问题，每个人开始讨论自己与世界的关系。每个人在寻找「我」与他人、国家的关系。这种人文(或人本)主义是以「人」作基础、作中心来研究一切的哲学。追求人的平等，个性自由不可侵犯，现世幸福高于一切。爵瓦尼(Giovani，1490)着有《论人的尊严》。当时的音乐，艺术，歌剧等等开始表达人的伟大。
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