元史-15

皇伯考术赤第四室：威武鹰扬，冢位克当。从龙远拓，千万里疆。诞总虎旅，驻压西方。航海梯山，东西来王。皇伯考察合带第五室：雄武军威，滋多历年。深谋远略，协赞惟专。流沙西域，饯日东边。百国畏服，英声赫然。定宗第六室：三朝承休，恭己优游。钦绳祖武，其德聿修。帝ＭＥ锡寿，德泽期周。蠲饣喜惟芗，祈飨于幽。宪宗第七室：龙跃潜居，风云会通。知民病苦，轸念宸衷。夔门之旅，继志图功。俎豆敬祭，华仪孔隆。至元四年至十七年，八室乐章：《太常集礼》云，周驭所藏《仪注》所录舞节同。迎神，奏《来成之曲》，九成：黄钟宫三成齐明盛服，翼翼灵眷。礼备多仪，乐成九变。烝烝孝心，若闻且见。肸蚃端临，来宁来燕。大吕角二成词同黄钟。大簇徵二成词同黄钟。应钟羽二成词同黄钟。初献盥洗，奏《肃成之曲》：再诣盥洗同。至大以后，名《顺成之曲》，词律同。无射宫天德维何，如水之清。维水内耀，配彼天明。以涤以濯，牺象光晶。孝思维则，式荐忱诚。初献升殿，登歌乐奏《肃成之曲》：降同。夹钟宫祀事有严，太官有侐。陟降靡违，礼容翼翼。笾豆旅陈，钟磬翕绎。于昭吉蠲，神保是格。司徒捧俎，奏《嘉成之曲》：别本所录亲祀乐章词同。无射宫色纯体全，三牺五牲。鸾刀屡奏，毛炰唆羹。神具厌饫，听我磬声。居歆有永，胡考之宁。烈祖第一室，奏《开成之曲》：无射宫于皇烈祖，积厚流长。大勋未集，燮伐用张。笃生圣嗣，奄有多方。锡我景福，万世无疆。太祖第二室，奏《武成之曲》：无射宫天扶昌运，混一中华。爰有真人，奋起龙沙。祭天开宇，亘海为家。肇修禋祀，万世无涯。太宗第三室，奏《文成之曲》：无射宫纂成前烈，底定丕图。礼文简省，禁网宽疏。还风太古，跻世华胥。三灵顺协，四海无虞。皇伯考术赤第四室，奏《弼成之曲》：无射宫神支挺秀，右壤疏封。创业艰难，相我祖宗。叙亲伊迩，论功亦崇。春秋祭祀，万世攸同。皇伯考察合带第五室，奏《协成之曲》：无射宫玉牒期亲，神支懿属。论德疏封，展亲分玉。相我祖宗，风栉雨沐。昔同其劳，今共兹福。睿宗第六室，奏《明成之曲》：无射宫神祖创业，爰著戎衣。圣考抚军，代行天威。河南底定，江北来归。贻谋翼子，奕叶重辉。定宗第七室，奏《熙成之曲》：无射宫嗣承丕祚，累洽重熙。堂构既定，垂拱无为。边庭闲暇，田里安绥。歆兹禋祀，万世攸宜。宪宗第八室，奏《威成之曲》：无射宫羲驭未出，萤爝腾光。大明丽天，群阴披攘。百神受职，四海宁康。愔愔灵韶，德音不忘。文舞退，武舞进，奏《和成之曲》：别本所录亲祀乐章词同。无射宫天生五材，孰能去兵。恢张弘业，我祖天声。干戈曲盘，濯濯厥灵。于赫七德，展也大成。亚献行礼，奏《顺成之曲》：终献词律同。无射宫幽通神明，所重精禋。清宫肃肃，百礼具陈。九韶克谐，八佾兟兟。灵光昭答，天休日申。彻笾豆，登歌乐奏《丰成之曲》：夹钟宫豆笾苾芬，金石锵铿。礼终三献，乐奏九成。有严执事，进彻无声。神保聿归，万福来宁。送神，奏《来成之曲》：或作《保成》。黄钟宫神主在室，神灵在天。礼成乐閟，神返幽玄。降福冥冥，百顺无愆。于皇孝思，于万斯年。至元十八年冬十月，世祖皇后祔庙酌献乐章：《太常集礼》云，卷牍所载。黄钟宫徽柔懿哲，温默靖恭。范仪宫阃，任姒同风。敷天宁谧，内助多功。淑德祔庙，万世昌隆。亲祀禘祫乐章：未详年月。《太常集礼》云，别本所录。以时考之，疑至元三年以前拟用，详见《制乐始末》。皇帝入门，宫县奏《顺成之曲》：无射宫熙熙雍雍，六合大同。维皇有造，典礼会通。金奏王夏，祗款神宫。感格如响，嘉气来丛。皇帝升殿，奏《顺成之曲》：夹钟宫皇明烛幽，沿时制作。宗庙之威，降登时若。趋以采茨，声容有恪。曰艺曰文，监兹衎乐。皇帝诣罍洗，宫县奏《顺成之曲》：《太常集礼》云，至元四年用此曲，名曰《肃成》。至大以后用此，词律同。无射宫酌彼行潦，维挹其清。洁齐以祀，祀事昭明。肃肃辟公，沃盥乃升。神之至止，歆于克诚。皇帝诣酌尊所，宫县奏《顺成之曲》：无射宫灵庭愔愔，乃神攸依。文为在礼，载斟匪祈。皇皇穆穆，玉佩声希。列侯百辟，济济宣威。迎神，宫县奏《思成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。司徒捧俎，宫县奏《嘉成之曲》。至元四年，词律同。酌献始祖，宫县奏《庆成之曲》：无射宫启运流光，幅员既长。敬恭祀事，郁鬯芬芗。德以舞象，功以歌扬。式歌且舞，神享是皇。诸庙奏《熙成》、《昌成》、《鸿成》、《乐成》、《康成》、《明成》等曲。词阙。文舞退，武舞进，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。亚终献，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《顺成之曲》，词律同。皇帝饮福，登歌奏《成之曲》：夹钟宫诚通恩降，灵慈昭宣。左右明命，六合大全。啐饮椒馨，纯嘏如川。皇人寿谷，亿万斯年。彻豆，登歌奏《丰成之曲》：夹钟宫三献九成，礼毕乐阕。于豆于登，于焉靖彻。多士密勿，乐且有仪。能事脱颖，孔惠孔时。送神，奏《保成之曲》：黄钟宫云车之来，不疾而速。风驭言还，阒其恍惚。神心之欣，孝孙之禄。燕翼无疆，景命有仆。武宗至大以后，亲祀摄乐章：《太常集礼》云，孔思逮本所录。皇帝入门，奏《顺成之曲》。别本，亲祀禘祫乐章，词律同。皇帝盥洗，奏《顺成之曲》。至元四年，名《肃成之曲》，词律同。皇帝升殿，登歌乐奏《顺成之曲》。别本，亲祀乐章，词律同。皇帝出入小次，奏《昌宁之曲》：《太常集礼》云，此金曲，思逮取之。详见《制乐始末》。无射宫于皇神宫，象天清明。肃肃来止，相维公卿。威仪孔彰，君子攸宁。神之休之，绥我思成。迎神，奏《思成之曲》：至元四年，名《来成之曲》，词律同。黄钟宫三成齐明盛服，翼翼灵眷。礼备多仪，乐成九变。烝烝孝心，若闻且见。肸蚃端临，来宁来燕。大吕角二成太簇征二成应钟羽二成词并同上。初献盥洗，奏《肃成之曲》。别本，亲祀乐章，名《顺成之曲》，词律同。初献升殿，降同。 登歌乐奏《肃宁之曲》。至元四年，名《肃成之曲》，词律同。司徒捧俎，奏《嘉成之曲》。至元四年，曲名词律同。太祖第一室，奏《开成之曲》。至元四年，名《武成之曲》，词同。睿宗第二室，奏《武成之曲》。至元四年，名《明成之曲》，词同。世祖第三室，奏《混成之曲》：无射宫于昭皇祖，体健乘乾。龙飞应运，盛德光前。神功耆定，泽被垓埏。诒厥孙谋，何千万年。裕宗第四室，奏《昭成之曲》：无射宫天启深仁,须世而昌。追惟显考，敢后光扬。徽仪肇举，礼备音锵。皇灵鉴止，降无疆。顺宗第六室，奏《庆成之曲》：无射宫龙潜于渊，德昭于天。承休基命，光被纮埏。洋洋如临，笾豆牲牷。惟明惟馨，皇祚绵延。成宗第七室，奏《守成之曲》：无射宫天开神圣，继世清宁，泽深仁溥，乐协《韶英》。宗枝嘉会，气和惟馨。繁禧来格，永被皇灵。武宗第八室，奏《威成之曲》：无射宫绍天鸿业，继世隆平。惠孚中国，威靖边庭。厥功惟茂，清庙妥灵。歆兹明祀，福禄来成。仁宗第九室，奏《歆成之曲》：无射宫绍隆前绪，运启文明。深仁及物，至孝躬行。惟皇建极，盛德难名。居歆万祀，福禄崇成。英宗第十室，奏《献成之曲》：无射宫神圣继作，式是宪章。诞兴礼乐，躬事烝尝。翼翼清庙，烨有耿光。于千万年，世仰明良。皇帝饮福，登歌乐奏《厘成之曲》：夹钟宫穆穆天子，禋祀太宫。礼成乐备，敬彻诚通。神胥乐止，锡之醇醲。天子万世，福禄无穷。文舞退，武舞进，奏《肃成孔本作《肃宁》。 之曲》。至元四年，名《和成之曲》，词律同。亚终献行礼，宫县奏《肃成之曲》。至元四年，名《顺成之曲》，词律同。彻笾豆，登歌乐奏《丰宁之曲》。至元四年，名《丰成之曲》，词律同。送神，奏《保成之曲》。至元四年，名《来成之曲》，词律同。皇帝出庙廷，奏《昌宁之曲》：无射宫缉熙维清，吉蠲致诚。上仪具举，明德荐馨。已事而竣，欢通三灵。先祖是皇，来燕来宁。文宗天历三年，明宗祔庙酌献，奏《永成之曲》：无射宫猗那皇明，世缵神武。敬天弗违，时潜时旅。龙旗在涂，言受率土。不遐有临，永锡多嘏。社稷乐章降神，奏《镇宁之曲》：林钟宫二成以社以方，国有彝典。大哉元德，基祚绵远。农功万世，于焉报本。显相默祐，降监坛墠。太簇角二成锡民地利，厥功甚溥。昭代典礼，清声律吕。谷旦于差，洋洋来下。相此有年，根本日固。姑洗徵二成平厥水土，百谷用成。长扶景运，宜歆德馨。五祀为大，千古举行。感通肸蚃，登歌镇宁。南宫羽二成币齐虔修，粢盛告备。仓庾坻京，繄谁之赐。崇坛致恭，幽光孔迩。享于精诚，休祥毕至。初献盥洗，奏《肃宁之曲》：太簇宫礼备乐陈，辰良日吉。挹彼樽罍，馨哉黍稷。濯溉揭虔，维巾及ＬＶ。万年严祀，跄跄受职。初献升坛，奏《肃宁之曲》：降同。应钟宫春祈秋报，古今彝章。民天是资，神灵用彰。功崇礼严，人阜时康。雍雍为仪，燔芬苾香。正配位奠玉币，奏《亿宁之曲》：太簇宫地祇向德，稽古美报。币帛斯陈，圭璋式缫。载烈载燔，肴羞致告。雨旸时若，丕图永保。司徒捧俎，奏《丰宁之曲》：太簇宫我稼既同，群黎遍德。我祀如何，牲牷孔硕。有翼有严，随方布色。报功求福，其仪不忒。正位酌献，奏《保宁之曲》：太簇宫异世同德，于皇圣昭。降兹嘉祥，卫我大宝。生乃烝民，侔德覆焘。厥作祼将，有相之道。配位酌献，奏《保宁之曲》：太簇宫以御田祖，皇家秩祀。有民人焉，盍究本始。惟叙惟修，谁实介止。酒旨且多，盛德宜配。亚终献，奏《咸宁之曲》：太簇宫以引以翼，来处来燕。豆笾牲牢，有楚有践。庸答神休，神亦锡羡。土谷是依，成此酬献。彻豆，奏《丰宁之曲》：应钟宫文治修明，相成田功。功为特殊，仪为特隆。终如其初，诚则能通。明神毋忘，时和岁丰。送神，奏《镇宁之曲》：林钟宫不屋受阳，国所崇敬。以兴来岁，苞秀坚颖。云軿莫驻，神其谛听。景命有仆，与国同永。望瘗位，奏《肃宁之曲》：太簇宫雅奏肃宁，繁厘降格。篚厥玄黄，丹诚烜赫。肇祀以归，瞻言咫尺。万年攸介，丕承帝德。先农乐章降神，奏《镇宁之曲》：林钟宫二成民生斯世，食为之天。恭惟大圣，尽心于田。仲春劭农，明祀吉蠲。馨香感神，用祈丰年。太簇角二成耕种务农，振古如兹。爰粒烝庶，功德茂垂。降嘉奏艰，国家攸宜。所依惟神，庸洁明粢。姑洗徵二成俶载平畴，农功肇敏。千耦耕耘，同徂隰畛。田祖丕灵，为仁至尽。丰岁穰穰，延洪有引。南吕羽二成群黎力耕，及兹方春。维时东作，笃我农人。我黍既华，我稷宜新。由天降康，永赖明神。初献盥洗，奏《肃宁之曲》：太簇宫泂酌行潦，真足为荐。奉兹洁清，神在乎前。分作甘霖，沾溉芳甸。慎于其初，诚意攸见。初献升坛，奏《肃宁之曲》：应钟宫有椒其馨，维多且旨。式慎尔仪，降登庭止。黍稷稻粱，民无渴饥。神嗜饮食，永绥嘉祉。正配位奠玉币，奏《亿宁之曲》：太簇宫奉币维恭，前陈嘉玉。聿昭盛仪，肃雝纯如。南亩深耕，麻麦禾菽。用祈三登，膺受多福。司徒捧俎，奏《丰宁之曲》：太簇宫奉牲孔嘉，登俎丰备。地官骏奔，趋进光辉。肥硕蕃孳，歆此诚意。有年斯今，均被神赐。正位酌献，奏《保宁之曲》：太簇宫宝坛巍煌，神应如响。备腯咸有，牲体苾芳。洋洋如在，降格来享。秉诚罔怠，群生瞻仰。配位酌献，奏《保宁之曲》：太簇宫酒清斯香，牲硕斯大。具列觞俎，精意先会。民命维食，稗莠毋害。我仓万亿，神明攸介。亚终献，奏《咸宁之曲》：太簇宫至诚攸感，蕣蚃潜通。百谷嘉种，爰降时丰。祈年孔夙，稼穑为重。俯歆醴齐，载扬歌颂。彻豆，奏《丰宁之曲》：应钟宫有来雍雍，存诚敢匮。废彻不迟，灵神攸嗜。孔惠孔时，三农是宜。眉寿万岁，谷成丕乂。送神，奏《镇宁之曲》：林钟宫{君灬}蒿凄怆，万灵来唉。灵神具醉，聿言旋归。岁丰时和，风雨应期。皇图万年，永膺洪禧。望瘗位，奏《肃宁之曲》：太簇宫礼成文备，歆受清祀。加牲兼币，陈玉如仪。灵驭言旋，面阴昭瘗。集兹嘉祥，常致丰岁。宣圣乐章迎神，奏《凝安之曲》：黄钟宫三成大哉宣圣，道尊德崇。维持王化，斯文是宗。典祀有常，精纯并隆。神其来格，于昭盛容。大吕角二成生而知之，有教无私。成均之祀，威仪孔时。惟兹初丁，洁我盛粢。永言其道，万世之师。太簇徵二成巍巍堂堂，其道如天。清明之象，应物而然。时维上丁，备物荐诚。维新礼典，乐谐中声。应钟羽二成圣王生知，阐乃儒规。《诗》《书》文教，万世昭垂。良日惟丁，灵承丕爽。揭此精虔，神其来享。初献盥洗，奏《同安之曲》：姑洗宫右文兴化，宪古师经。明祀有典，吉日惟丁。丰牺在俎，雅奏在庭。周回陟降，福祉是膺。初献升殿，奏《同安之曲》：降同。南吕宫诞兴斯文，经天纬地。功加于民，实千万世。笙镛和鸣，粢盛丰备。肃肃降登，歆兹秩祀。奠币，奏《明安之曲》：南吕宫自生民来，谁底其盛。惟王神明，度越前圣。粢币具成，礼容斯称。黍稷惟馨，惟神之听。捧俎，奏《丰安之曲》：姑洗宫道同乎天，人伦之至。有享无穷，其兴万世。既洁斯牲，粢明醑旨。不懈以忱，神之来塈。大成至圣文宣王位酌献，奏《成安之曲》：南吕宫大哉圣王，实天生德。作乐以崇，时祀无斁。清酤惟馨，嘉牲孔硕。荐羞神明，庶几昭格。兗国复圣公位酌献，奏《成安之曲》：南吕宫庶几屡空，渊源深矣。亚圣宣猷，百世宜祀。吉蠲斯辰，昭陈尊簋。旨酒欣欣，神其来止。郕国宗圣公酌献，奏《成安之曲》：南吕宫心传忠恕，一以贯之。爰述《大学》，万工训彝。惠我光明，尊闻行知。继圣迪后，是享是宜。沂国述圣公酌献，奏《成安之曲》：南吕宫公传自曾，孟传自公。有嫡绪承，允得其宗。提纲开蕴，乃作《中庸》。侑于元圣，亿载是崇。邹国亚圣公酌献，奏《成安之曲》：南吕宫道之由兴，于皇宣圣。维公之传，人知趋正。与飨在堂，情文斯称。万年承休，假哉天命。亚献，奏《文安之曲》：终献同。姑洗宫百王宗师，生民物轨。瞻之洋洋，神其宁止。酌彼金罍，惟清且旨。登献惟三，于嘻成礼。饮福受胙。与盥洗同，惟国学释奠亲祀用之，摄事则不用，外路州县并皆用之。彻豆，奏《娱安之曲》：南吕宫牺象在前，豆笾在列。以享以荐，既芬既洁。礼成乐备，人和神悦。祭则受福，率尊无越。送神，奏《凝安之曲》：黄钟宫有严学宫，四方来崇。恪恭祀事，威仪雍雍。歆兹惟馨，飙驭回复。明禋斯毕，咸膺百福。望瘗。与盥洗同。右释奠乐章，皆旧曲。元朝尝拟撰易，而未及用，今并附于此。迎神，奏《文明之曲》：天纵之圣，集厥大成。立言垂教，万世准程。庙庭孔硕，尊俎既盈。神之格思，景福来并。盥洗，奏《昭明之曲》：神既宁止，有孚颙若。罍洗在庭，载盥载濯。匪惟洁修，亦新厥德。对越在兹，敬恭惟则。升殿，奏《景明之曲》：降同。大哉圣功，薄海内外。礼隆秩宗，光垂昭代。陟降在庭，摄齐委佩。莫不肃雝，洋洋如在。奠币，奏《德明之曲》：圭衮尊崇，佩绅列侑。笾豆有楚，业具和奏。式陈量币，骏奔左右。天睠斯文，繄神之佑。文宣王酌献，奏《诚明之曲》：惟圣监格，享于克诚。有乐在县，有硕斯牲。奉醴以告，嘉荐惟馨。绥以多福，永底隆平。兗国公酌献，奏《诚明之曲》：潜心好学，不违如愚。用舍行藏，乃与圣俱。千载景行，企厥步趋。庙食作配，祀典弗渝。成国公酌献。阙。沂国公酌献。阙。邹国公酌献，奏《诚明之曲》：洙泗之传，学穷性命。力距杨墨，以承三圣。遭时之季，孰识其正。高风仰止，莫不肃敬。亚献，奏《灵明之曲》：终献同。庙成奕奕，祭祀孔时。三爵具举，是飨是宜。于昭圣训，示我民彝。纪德报功，配于两仪。送神，奏《庆明之曲》：礼成乐备，灵驭其旋。济济多士，不懈益虔。文教兹首，儒风是宣。佑我阙。----元史○乐服乐正副四人，舒脚幞头，紫罗公服，乌角带，木笏，皁靴。照烛二人，服同前，无笏。乐师二人，服绯，冠、笏同前。运谱二人，服绿，冠、笏同前。舞师二人，舒脚幞头，黄罗绣抹额，紫服，金铜荔枝带，皁靴，各执仗。仗，牙仗也。执旌二人，平冕，前后各九旒五就，青生色鸾袍，黄绫带，黄绢袴，白绢袜，赤革履。平冕鸾袍，皆仿金制，惟冕之旒数不同，详见后至元二年博士议。执纛二人，青罗巾，余同执旌。乐工，介帻冠，绯罗生色鸾袍，黄绫带，皁靴。冠以皮为之，黑油如熊耳，亦金制也。歌工，服同乐工。执麾，服同上，惟加平巾帻。状若笼金帻，以革为之。舞人，青罗生色义花鸾袍，缘以皁绫，平冕冠。冠前后有旒，青白硝石珠相间。执器二十人，服同乐工，绿油母追冠，革为之，一名武弁。 加红抹额。至元二年闰五月，大乐署言，堂上下乐舞官员及乐工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行制造。太常寺下博士议定：乐正副四人、乐师二人、照烛二人、运谱二人，皆服紫罗公服，皁纱幞头舒脚，红鞓角带，木笏，皁靴。引舞色长四人，紫罗公服，皁纱幞头展脚，黄罗绣南花抹额，金铜带，皁靴。乐工二百四十有六人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，介帻冠，紫罗带，全黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。金太常寺掌故张珍所著《叠代世范》载金制：舞人服黑衫，皆四袄，有黄插口，左右垂之，黄绫抹带，其衫以绸为之，胸背二答、两肩二答，前后和一答，皆彩色，绣二鸾盘飞之状，缀之于衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天门纳言以紫绢标背，铜裹边圈，前后各五旒，以青白硝石珠相间。《大备集》所载，二舞人皁绣义花鸾衫，县紫插口，黄绫抹带，硃履，平冕。其冠有口圈，亦有天门纳言系带，口圈高一尺许，天板长二尺，阔一尺，前微高后低，里外紫绢糊，铜楞道妆钉，无旒。 执器二十人，绯绣义花鸾袍，县黄插口，绿油革冠，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。旌纛四人，青绣义花鸾袍，县紫插口，平冕冠二，青包巾二，黄罗抹带，黄绢夹裤，白绫袜，硃履。七月，中书吏部再准太常博士议定，行下所司制造。三年九月服成，绯鸾袍二百六十有七，青鸾袍一百三十二，黄绢裤一百五十二，紫罗公服一十四，黄绫带三百九十七，介帻冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，幞头十有四，平巾帻二，绿油革冠二十，荔枝铜带四，角带十，皁靴二百六十对，硃履百五十对。宣圣庙乐工，黑漆冠三十五，绿罗生色胸背花袍三十五，皁靴三十五对，黄绢囊三十五，黄绢夹袱三十五。大乐职掌大乐署，令一人，丞一人，掌郊社、宗庙之乐。凡乐，郊社、宗庙则用宫县，工二百六十有一人；社稷，则用登歌，工五十有一人；二乐用工三百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工习乐及舞。祀前一日，宿县于庭中。东方西方设十二镈钟，各依辰位。编钟处其左，编磬处其右。黄钟之钟起子位，在通街之西。蕤宾之钟居午位，在通街之东。每辰三虡，谓之一肆，十有二辰，凡三十六虡。树建鞞应于四隅，左柷右敔，设县中之北。歌工次之，三十二人，重行相向而坐。 巢笙次之，箫次之，竽次之，籥次之，篪次之，埙次之，长笛又次之。夹街之左右，瑟翼柷敔之东西，在前行。路鼓、路鼗次之。郊祀则雷鼓、雷鼗。 闰余匏在箫之东，七星匏在西，九曜匏次之。一弦琴列路鼓之东西，东一，西二。 三弦、五弦、七弦、九弦次之。晋鼓一，处县中之东南，以节乐。一弦琴三，五弦以下皆六。凡坐者，高以杌，地以氈。 立四表于横街之南，少东。设舞位于县北。文郎左执籥，右秉翟；武郎左执干，右执戚；皆六十有四人。享日，与工人先入就位。舞师二人，执纛二人，引文舞分立于表南。武舞及执器者，俟立于宫县之左右。器鼗二，双铎二，单铎二，铙二，錞二，二錞用六人。 钲二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞师二人、执旌二人，引武舞进，立其处，文舞还立于县侧。又设登歌乐于殿之前楹，殿陛之旁，设乐床二，乐工列于上。 搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在门内，相向而坐。钟一虡，在前楹之东。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。瑟二，在其东，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。埙一，在笛之南。闰余匏、排箫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一弦、三弦、五弦、七弦、九弦琴五，次之。埙一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排箫各一，次之，皆东上。凡宗庙之乐九成，舞九变。黄钟之宫，三成，三变。大吕之角，二成，二变。太簇之徵，二成，二变。应钟之羽，二成，二变。圜丘之乐六成，舞六变。夹钟之宫，三成，三变。黄钟之角，一成，一变。太簇之徵，一成，一变。姑洗之羽，一成，一变。社稷之乐八成：林钟之宫二成，太簇之角二成，姑洗之征二成，南吕之羽二成。凡有事于宗庙，大乐令位于殿楹之东，西向；丞位于县北，通街之东，西向；以肃乐舞。协律郎二人，掌和律吕，以合阴阳之声。阳律六：黄钟子，太簇寅，姑洗辰，蕤宾午，夷则申，无射戌。阴吕六：大吕丑，夹钟卯，仲吕巳，林钟未，南吕酉，应钟亥。文之以宫、商、角、征、羽、变宫、变征，播之以金、石、丝、竹、匏、土、革、木。凡律管之数九，九九相乘，八十一以为宫；三分去一，五十四以为徵；三分益一，七十二以为商；三分去一，四十八以为羽；三分益一，六十四以为角。如黄钟为宫，则林钟为征，太簇为商，南吕为羽，姑洗为角，应钟为变宫，蕤宾为变征，是为七声十二律，还相为宫，为八十四调。凡大祭祀皆法服，一人立于殿楹之西，东向；一人立于县北通街之西，东向；以节乐。堂上者主登歌，堂下者主宫县。 凡乐作，则跪，俯伏，举麾以兴，工鼓柷以奏；乐止则偃麾，工戛敔而乐止。今执麾者代执之，协律郎特拜而已。乐正二人，副二人，掌肄乐舞、展乐器、正乐位。凡祭，二人立于殿内，二人立于县间，以节乐。殿内者视献者奠献用乐作止之节，以笏示照烛，照烛举偃以示堂下。若作登歌，则以笏示柷敔而已。县间者视堂上照烛。及引初献，照烛动，亦以笏示柷敔。乐师一人，运谱一人，掌以乐教工人。凡祭，立于县间，皆北上，相向而立。舞师四人，皆执梃，梃，牙仗也。 执纛二人，执旌二人，祭则前举以为舞容。舞人从南表向第一表，为一成，则一变；从第二至第三，为二成；从第三至北第四表，为三成；舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南第一表，为六成；若八变者，更从南北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成；若九变者，又从第三至北第一，为九变。执麾一人，从协律郎以麾举偃而节乐。照烛二人，掌执笼烛而节乐。凡乐作止，皆举偃其笼烛。一人立于堂上门东，视殿内献官礼节，麾烛以示县间。一人立于堂下县间，俟三献入导初献至位，立于其左。初献行，皆前导，亚、终则否。 凡殿下礼节，则麾其烛以示上下。初献诣盥洗位，乃偃其烛，止亦如之。俟初献动为节，宫县乐作，诣盥洗位，洗拭瓚讫，乐止。诣阶，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止，乃立于陛侧以俟。晨稞讫，初献出殿，登歌乐作，至版位，乐止。司徒迎馔至横街，转身北向，宫县乐作，司徒奉俎至各室遍奠讫，乐止。酌献，初献诣盥洗位，宫县乐作，诣爵洗位，洗拭爵讫，乐止。出笏，登歌乐作，升自东阶，至殿门，乐止。初献至酒尊所，酌讫，宫县乐作，诣神位前，祭酒讫，拜、兴、读祝，乐止。读讫，乐作，再拜讫，乐止。次诣每室，作止如初。每室各奏本室乐曲，俱献毕，还至殿门，登歌乐作，降自东阶，至版位，乐止。文舞退，武舞进，宫县乐作，舞者立定，乐止。亚献行礼，无节步之乐，至酒尊所，酌酒讫，出笏，宫县乐作，诣神位前，奠献毕，乐止。次诣每室，作止如初。俱毕，还至版位，皆无乐。终献乐作，同亚献，助奠以下升殿，奠马湩，至神位，蒙古巫祝致词讫，宫县乐作，同司徒进馔之曲，礼毕，乐止。出殿，登歌乐作，各复位，乐止。太祝彻笾豆，登歌乐作，卒彻，乐止。奉礼赞拜，众官皆再拜讫，送神，宫县乐作，一成而止。宴乐之器兴隆笙，制以楠木，形如夹屏，上锐而面平，缕金雕镂枇杷、宝相、孔雀、竹木、云气，两旁侧立花板，居背三之一，中为虚柜，如笙之匏。上竖紫竹管九十，管端实以木莲苞。柜外出小橛十五，上竖小管，管端实以铜杏叶。下有座，狮象绕之，座上柜前立花板一，雕镂如背，板间出二皮风口，用则设硃漆小架于座前，系风囊于风口，囊面如琵琶，硃漆杂花，有柄，一人挼小管，一人鼓风囊，则簧自随调而鸣。中统间，回回国所进。以竹为簧，有声而无律。玉宸乐院判官郑秀乃考音律，分定清浊，增改如今制。其在殿上者，盾头两旁立刻木孔雀二，饰以真孔雀羽，中设机。每奏，工三人，一人鼓风囊，一人按律，一人运动其机，则孔雀飞舞应节。殿庭笙十，延祐间增制，不用孔雀。琵琶，制以木，曲首，长颈，四轸，颈有品，阔面，四弦，面饰杂花。筝，如瑟，两头微垂，有柱，十三弦。火不思，制如琵琶，直颈，无品，有小槽，圆腹如半瓶榼，以皮为面，四弦，皮絣同一孤柱。胡琴，制如火不思，卷颈，龙首，二弦，用弓捩之，弓之弦以马尾。方响，制以铁，十六枚，悬于磬虡，小角槌二。廷中设，下施小交足几，黄罗销金衣。龙笛，制如笛，七孔，横吹之，管首制龙头，衔同心结带。头管，制以竹为管，卷芦叶为首，窍七。笙，制以匏为底，列管于上，管十三，簧如之。箜篌，制以木，阔腹，腹下施横木，而加轸二十四，柱头及首并加凤喙。云璈，制以铜，为小锣十三，同一木架，下有长柄，左手持，而右手以小槌击之。箫，制如笛，五孔。戏竹，制如籈，长二尺余，上系流苏香囊，执而偃之，以止乐。鼓，制以木为匡，冒以革，硃漆杂花，面绘复身龙，长竿二。廷中设，则有大木架，又有击挝高座。杖鼓，制以木为匡，细腰，以皮冒之，上施五彩绣带，右击以杖，左拍以手。札鼓，制如杖鼓而小，左持而右击之。和鼓，制如大鼓而小，左持而右击之。闉，制如筝而七弦，有柱，用竹轧之。羌笛，制如笛而长，三孔。拍板，制以木为板，以绳联之。水盏，制以铜，凡十有二，击以铁箸。乐队乐音王队：元旦用之。 引队大乐礼官二员，冠展角幞头，紫袍，涂金带，执笏。次执戏竹二人，同前服。次乐工八人，冠花幞头。紫窄衫，铜束带。龙笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏《万年欢》之曲。从东阶升，至御前，以次而西，折绕而南，北向立。后队进，皆仿此。 次二队，妇女十人，冠展角幞头，紫袍，随乐声进至御前，分左右相向立。次妇女一人，冠唐帽，黄袍，进北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，戴红发青面具，杂彩衣，次一人，冠唐帽，绿襕袍，角带，舞蹈而进，立于前队之右。次四队，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，执叉，从者二人，戴毗沙神像面具，红袍，执斧。次五队，男子五人，冠五梁冠，戴龙王面具，绣氅，执圭，与前队同进，北向立。次六队，男子五人，为飞天夜叉之像，舞蹈以进。次七队，乐工八人，冠霸王冠，青面具，锦绣衣，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《吉利牙》之曲。次八队，妇女二十人，冠广翠冠，销金绿衣，执牡丹花，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，北向，列为九重，重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金梳翠花钿，绣衣，执花鞚稍子鼓，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，花髻，服销金桃红衣，摇日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩萨梵像，摇日月鼓。次一人，作乐音王菩萨梵像，执花鞚稍子鼓，齐声舞前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。寿星队：天寿节用之。 引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠唐巾，服销金紫衣，铜束带。次妇女一人，冠平天冠，服绣鹤氅，方心曲领，执圭，以次进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠金漆弁冠，服绯袍，涂金带，执笏；从者二人，锦帽，绣衣，执金字福禄牌。次五队，男子一人，冠卷云冠，青面具，绿袍，涂金带，分执梅、竹、松、椿、石，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为乌鸦之像，作飞舞之态，进立于前队之左，乐止。次七队，乐工十有二人，冠云头冠，销金绯袍，白裙，龙笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，与前大乐合奏《山荆子》带《妖神急》之曲。次八队，妇女二十人，冠凤翘冠，翠花钿，服宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执宝盖，舞唱前曲。次九队，妇女三十人，冠玉女冠，翠花钿，服黄销金宽袖衣，加云肩、霞绶、玉佩，各执棕毛日月扇，舞唱前曲，与前队相和。次十队，妇女八人，服杂彩衣，被槲叶、鱼鼓、简子。次男子八人，冠束发冠，金掩心甲，销金绯袍，执戟。次为龟鹤之像各一。次男子五人，冠黑纱帽，服绣鹤氅，硃履，策龙头濆杖，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。礼乐队：朝会用之。 引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲领，白裙，束带，执圭；次妇女一人，冠九龙冠，服绣红袍，玉束带，进至御前，立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠服舞蹈同乐音王队。次四队，男子三人，皆冠卷云冠，服黄袍，涂金带，执圭。次五队，男子五人，皆冠三龙冠，服红袍，各执劈正金斧，同前队而进，北向立。次六队，童子五人，三髻，素衣，各执香花，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工八人，皆冠束发冠，服锦衣白袍，龙笛三，觱栗三，杖鼓二，与前大乐合奏《新水令》、《水仙子》之曲。次八队，妇女二十人，冠笼巾，服紫袍，金带，执笏，歌《新水令》之曲，与乐声相和，进至御前，分为四行，北向立，鞠躬拜，兴，舞蹈，叩头，山呼，就拜，再拜，毕，复趁声歌《水仙子》之曲一阕，再歌《青山口》之曲，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠车髻冠，服销金蓝衣，云肩，佩绶，执孔雀幢，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠翠花唐巾，服锦绣衣，执宝盖，舞唱前曲。次男子八人，冠凤翅兜牟，披金甲，执金戟。次男子一人，冠平天冠，服绣鹤氅，执圭，齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。说法队：引队礼官乐工大乐冠服，并同乐音王队。次二队，妇女十人，冠僧伽帽，服紫禅衣，皁绦；次妇女一人，服锦袈裟，余如前，持数珠，进至御前，北向立定，乐止，念致语毕，乐作，奏《长春柳》之曲。次三队，男子三人，冠、服、舞蹈，并同乐音王队。次四队，男子一人，冠隐士冠，服白纱道袍，皁绦，执麈拂；从者二人，冠黄包巾，服锦绣衣，执令字旗。次五队，男子五人，冠金冠，披金甲，锦袍，执戟，同前队而进，北向立。次六队，男子五人，为金翅雕之像，舞蹈而进，乐止。次七队，乐工十有六人，冠五福冠，服锦绣衣，龙笛六，觱栗六，杖鼓四，与前大乐合奏《金字西番经》之曲。次八队，妇女二十人，冠珠子菩萨冠，服销金黄衣，缨络，佩绶，执金浮屠白伞盖，舞唱前曲，与乐声相和，进至御前，分为五重，重四人，曲终，再起，与后队相和。次九队，妇女二十人，冠金翠菩萨冠，服销金红衣，执宝盖，舞唱与前队相和。次十队，妇女八人，冠青螺髻冠，服白销金衣，执金莲花。次男子八人，披金甲，为八金刚像。次一人，为文殊像，执如意；一人为普贤像，执西番莲花；一人为如来像；齐舞唱前曲一阕，乐止。次妇女三人，歌《新水令》、《沽美酒》、《太平令》之曲终，念口号毕，舞唱相和，以次而出。凡吉礼，郊祀、享太庙、告谥，见《祭祀志》。军礼，见《兵志》。丧礼五服，见《刑法志》。水旱赈恤，见《食货志》。内外导从，见《仪卫志》。----元史礼之有祭祀，其来远矣。天子者，天地宗庙社稷之主，于郊社禘尝有事守焉，以其义存乎报本，非有所为而为之。故其礼贵诚而尚质，务在反本循古，不忘其初而已。汉承秦弊，郊庙之制，置《周礼》不用，谋议巡守封禅，而方士祠官之说兴，兄弟相继共为一代，而统绪乱。迨其季世，乃合南北二郊为一。虽以唐、宋盛时，亦莫之正，盖未有能反其本而求之者。彼笾豆之事，有司所职，又岂足以尽仁人孝子之心哉！元之五礼，皆以国俗行之，惟祭祀稍稽诸古。其郊庙之仪，礼官所考日益详慎，而旧礼初未尝废，岂亦所谓不忘其初者欤？然自世祖以来，每难于亲其事。英宗始有意亲郊，而志弗克遂。久之，其礼乃成于文宗。至大间，大臣议立北郊而中辍，遂废不讲。然武宗亲享于庙者三，英宗亲享五。晋王在帝位四年矣，未尝一庙见。文宗以后，乃复亲享。岂以道释祷祠荐禳之盛，竭生民之力以营寺宇者，前代所未有，有所重则有所轻欤。或曰，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以为能亲见所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、礼俗之辨，则未能亲格，岂其然欤？自宪宗祭天日月山，追崇所生与太祖并配，世祖所建太庙，皇伯术赤、察合带皆以家人礼祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不获庙享，而宪宗亦以不祀。则其因袭之弊，盖有非礼官之议所能及者。而况乎不祢所受国之君，而兄弟共为一世，乃有征于前代者欤？夫郊庙，国之大祀也，本原之际既已如此，则中祀以下，虽有阔略，无足言者。其天子亲遣使致祭者三：曰社稷，曰先农，曰宣圣。而岳镇海渎，使者奉玺书即其处行事，称代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳镇海渎，曰风师雨师。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王庙，曰周公庙，曰名山大川、忠臣义士之祠，曰功臣之祠，而大臣家庙不与焉。其仪皆礼官所拟，而议定于中书。日星始祭于司天台，而回回司天台遂以翙星为职事。五福太乙有坛畤，以道流主之，皆所未详。凡祭祀之事，其书为《太常集礼》，而《经世大典》之《礼典篇》尤备。参以累朝《实录》与《六条政类》，序其因革，录其成制，作《祭祀志》。郊祀上元与朔漠，代有拜天之礼，衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗戚助祭。其意幽深玄远，报本反始，出于自然，而非强为之也。宪宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孙元措言，合祭昊天后土，始大合乐作牌位，以太祖、睿宗配享。岁甲寅，会诸王于颗颗脑兒之西，丁巳秋，驻跸于军脑兒，皆祭天于其地。世祖中统二年，亲征北方。夏四月己亥，躬祀天于旧桓州之西北，洒马湩以为礼，皇族之外无得而与，皆如其初。至元十二年十二月，以受尊号，遣使豫告天地，下太常检讨唐、宋、金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭台，设昊天上帝、皇地祇位二，行一献礼。自后国有大典礼，皆即南郊告谢焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中书下太常议定仪物以闻。制若曰：“其以国礼行事。”三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始为坛于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都带率百官为大行皇帝请谥南郊，为告天请谥之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孙摄事，为摄祀天地之始。大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孙等言：“去年地震星变，雨泽愆期，岁比不登。祈天保民之事，有天子亲祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗庙、社稷，岁时摄官行事。祭天，国之大事也，陛下虽未及亲祀，宜如宗庙、社稷，遣官摄祭，岁用冬至，仪物有司豫备，日期至则以闻。”制若曰：“卿言是也，其豫备仪物以待事。”于是翰林、集贤、太常礼官皆会中书集议。博士疏曰：“冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西汉元始间，始合祭天地。历东汉至宋千有余年，分祭合祭，迄无定论。”集议曰：“《周礼》，冬至圜丘礼天，夏至方丘礼地，时既不同，礼乐亦异。王莽之制，何可法也。今当循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之礼，续议以闻。”按《周礼》，坛壝三成，近代增外四成，以广天文从祀之位。集议曰：“依《周礼》三成之制。然《周礼》疏云每成一尺，不见纵广之度。恐坛上狭隘，器物难容，拟四成制内减去一成，以合阳奇之数。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成纵广五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二级。外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。坛设于丙巳之地，以就阳位”按古者，亲祀冕无旒，服大裘而加衮。臣下从祀，冠服历代所尚，其制不同。集议曰：“依宗庙见用冠服制度。”按《周礼·大司乐》云：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”集议曰：“乐者所以动天地，感鬼神，必访求深知音律之人，审五声八音，以司肄乐。”夏四月壬辰，中书复集议。博士言：“旧制神位版用木。”中书议，改用苍玉金字，白玉为座。博士曰：“郊祀尚质，合依旧制。”遂用木主，长二尺五寸，阔一尺二寸，上圆下方，丹漆金字，木用松柏，贮以红漆匣，黄罗帕覆之。造毕，有司议所以藏。议者复谓，神主庙则有之，今祀于坛，对越在上，非若他神无所见也。所制神主遂不用。七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自汉甘泉雍畤之祀，以迄后汉、魏、晋、南北二朝、隋、唐，其坛壝玉帛礼器仪仗，日益繁缛，浸失古者尚质之意。宋、金多循唐制，其坛壝礼器，考之于经，固未能全合，其仪法具在。当时名儒辈出，亦未尝不援经而定也，酌古今以行礼，亦宜焉。今检讨唐、宋、金亲祀、摄行仪注，并雅乐节次，合从集议。”太常议曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以来，未暇举行，今欲修严，不能一举而大备。然始议之际，亦须酌古今之仪，垂则后来。请从中书会翰林、集贤、礼官及明礼之士，讲明去取以闻。”中书集议曰：“合行礼仪，非草创所能备。唐、宋皆有摄行之礼，除从祀受胙外，一切仪注，悉依唐制修之。”八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其礼仪乐章别有常典，若俟至日议之，恐匆遽有误。”于是中书省臣奏曰：“自古汉人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等与平章何荣祖议，宗庙已依时祭享，今郊祀止祭天。”制曰：“可。”是岁南郊，配位遂省。十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫铁古迭兒即南郊告谢天地，主用柏素，质玄书，为即位告谢之始。至大二年冬十月乙酉，尚书省臣及太常礼官言：“郊祀者国之大礼，今南郊之礼已行而未备，北郊之礼尚未举行。今年冬至南郊，请以太祖圣武皇帝配享；明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，尚书太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝参政等复奏曰：“南郊祭天于圜丘，大礼已举。其北郊祭皇地祇于方泽，并神州地祇、五岳四渎、山林川泽及朝日夕月，此有国家所当崇礼者也。当圣明御极而弗举行，恐遂废弛。”制若曰：“卿议甚是，其即行焉。”至大三年春正月，中书礼部移太常礼仪院，下博士拟定北郊从祀、朝日夕月礼仪。博士李之绍、蒋汝砺疏曰：“按方丘之礼，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在国之北。礼神之玉以黄琮，牲用黄犊，币用黄缯，配以后稷。其方坛之制，汉去都城四里，为坛四陛。唐去宫城北十四里，为方坛八角三成，每成高四尺，上阔十六步，设陛。上等陛广八尺，中等陛一丈，下等陛广一丈二尺。宋至徽宗始定为再成。历代制虽不同，然无出于三成之式。今拟取坤数用六之义，去都城北六里，于壬地选择善地，于中为方坛，三成四陛，外为三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以应泽中之制。宫室、墙围、器皿色，并用黄。其再成八角八陛，非古制，难用。其神州地祇以下从祀，自汉以来，历代制度不一，至唐始因隋制，以岳镇海渎、山林川泽、丘陵坟衍原隰，各从其方从祀。今盍参酌举行。”秋九月，太常礼仪院复下博士，检讨合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰从祀。仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣请立北郊。帝谦逊未遑，北郊之议遂辍。英宗至治二年九月，有旨议南郊祀事。中书平章买闾，御史中丞曹立，礼部尚书张野，学士蔡文渊、袁桷、邓文原，太常礼仪院使王纬、田天泽，博士刘致等会都堂议：一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨钦依。二曰神位。《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注谓：“昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也。”又曰“苍璧礼天”。注云：“此礼天以冬至，谓天皇大帝也。在北极，谓之北辰。”又云：“北辰天皇耀魄宝也，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有数名。”今按《晋书·天文志·中宫》“钩陈口中一星曰天皇大帝，其神耀魄宝”。《周礼》所祀天神，正言昊天上帝。郑氏以星经推之，乃谓即天皇大帝。然汉、魏以来，名号亦复不一。汉初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晋曰昊天上帝，与《周礼》合。唐、宋以来，坛上既设昊天上帝，第一等复有天皇大帝，其五天帝与太一、天一等，皆不经见。本朝大德九年，中书圆议，止依《周礼》，祀昊天上帝。至大三年圆议，五帝从享，依前代通祭。三曰配位。《孝经》曰：“孝莫大于严父，严父莫大于配天。”又曰：“郊祀后稷以配天。”此郊之所以有配也。汉、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圆议取旨。四曰告配。《礼器》曰：“鲁人将有事于上帝，必先有事于ＮＴ宫。”注：“告后稷也，告之者，将以配天也。”告用牛一。《宋会要》于致斋二日，宿庙告配，凡遣官牺尊豆笾，行一献礼。至大三年十一月二十一日，质明行事。初献摄太尉同太常礼仪院官赴太庙奏告，圆议取旨。五曰大裘冕。《周礼》司裘“掌为大裘，以共王祀天之服”，郑司农云，黑羊裘，服以祀天，示质也。弁师“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕盖无旒，不联数也。”《礼记·郊特牲》曰：“郊之祭也，迎长日之至也。祭之日，王被衮以象天，戴冕璪十有二旒，则天数也。”陆佃曰：“礼不盛服不充，盖服大裘以衮袭之也。谓冬至服大裘，被之以衮。开元及开宝《通礼》，鸾驾出宫，服衮冕至大次，质明改服大裘冕而出次。《宋会要》绍兴十三年，车驾自庙赴青城，服通天冠、绛纱袍，祀日服大裘衮冕。圆议用衮冕，取旨。六曰匏爵。《郊特牲》曰：“郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。”注谓：“陶瓦器，匏用酌献酒。”《开元礼》、《开宝礼》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圆议正位用匏，配位饮福用玉爵，取旨。七曰戒誓。唐《通典》引《礼经》，祭前期十日亲戒百官及族人，太宰总戒群官。唐前祀七日，《宋会要》十日。《纂要》太尉南向，司徒、亚终献、一品、二品从祀北向，行事官以次北向，礼直官以誓文授之太尉读。今天子亲行大礼，止令礼直局管勾读誓文。圆议令管勾代太尉读誓，刑部尚书莅之。八曰散斋、致斋。《礼经》前期十日，唐、宋、金皆七日，散斋四日，致斋三日。国朝亲祀太庙七日，散斋四日于别殿，致斋三日于大明殿。圆议依前七日。九曰藉神席。《郊特牲》曰：“莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。”注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”《汉旧仪》高帝配天绀席，祭天用六彩绮席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫谭以为天地尚质，宜皆勿修，诏从焉。唐麟德二年，诏曰：“自处以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以苍，其余各视其方色。”宋以褥加席上，礼官以为非礼。元丰元年，奉旨不设。国朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青缯。至大三年，加青绫褥，青锦方座。圆议合依至大三年于席上设褥，各依方位。十曰牺牲。《郊特牲》曰：“郊特牲而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角茧栗。”秦用骝驹。汉文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犊。隋上帝、配帝，苍犊二。唐开元用牛。宋正位用苍犊一，配位太牢一。国朝大德九年，苍犊二，羊豕各九。至大三年，马纯色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野猪一十八，羊一十八，圆议依旧仪。神位配位用犊外，仍用马，其余并依旧日已行典礼。十一曰香鼎。大祭有三，始烟为歆神，始宗庙则焫萧稞鬯，所谓臭阳达于墙屋者也。后世焚香，盖本乎此，而非《礼经》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圆议依旧仪。十二曰割牲。《周礼·司士》“凡祭祀，帅其属而割牲，羞俎豆”。又《诸子》，“大祭祀正六牲之体”。《礼运》云“腥其俎，熟其殽，体其犬豕牛羊”。注云：“腥其俎，谓豚解而腥之，为七体也。熟其殽，谓体解而爓之，为二十一体也。体其犬豕牛羊，谓分别骨肉之贵贱，以为众俎也。”七体，谓脊、两肩、两拍、两髀。二十一体，谓肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、横脊、正胁、短胁、代胁并肠三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元丰三年，详定礼文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有体解。豚解则为七，以荐腥；体解则为二十一，以荐熟。盖犬豕牛羊，分别骨肉贵贱，其解之为体，则均也。皇朝马牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用国礼。圆议依旧仪。十三曰大次、小次。《周礼·掌次》，“王旅上帝，张氈按皇邸。”唐《通典》前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。《宋会要》前祀三日，仪鸾司帅其属，设大次于外壝东门之内道北，南向；小次于午阶之东，西向。《曲礼》曰：“践阼，临祭祀。”《正义》曰：“阼主阶也。天子祭祀履主阶行事，故云践阼。”宋元丰详定礼文所言，《周礼》宗庙无设小次之文。古者人君临位于阼阶。盖阼阶者，东阶也。惟人主得位主阶行事。今国朝太庙仪注，大次、小次皆在西，盖国家尚右，以西为尊也。圆议依祀庙仪注。续具末议：一曰礼神玉。《周礼·大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注：“禋之言烟也。周人尚臭，烟气之臭闻者。积柴实牲体焉，或有玉帛。”《正义》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辞也。”崔氏云，天子自奉玉帛牲体于柴上，引《诗》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。盖卒者，终也。谓礼神既终，当藏之也。正经即无燔玉明证。汉武帝祠太乙，胙余皆燔之，无玉。晋燔牲币，无玉。唐、宋乃有之。显庆中，许敬宗等修旧礼，乃云郊天之有四圭，犹宗庙之有圭瓚也，并事毕收藏，不在燔列。宋政和礼制局言：“古祭祀无不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，盖事已则藏焉，有事则出而复用，未尝有燔瘗之文。今后大祀，礼神之玉时出而用，无得燔瘗。”从之。盖燔者取其烟气之臭闻。玉既无烟，又且无气，祭之日但当奠于神座，既卒事，则收藏之。二曰饮福。《特牲馈食礼》曰，尸九饭，亲嘏主人。《少牢馈食礼》尸十一饭，尸嘏主人。嘏，长也，大也。行礼至此，神明已飨，盛礼俱成，故膺受长大之福于祭之末也。自汉以来，人君一献才毕而受嘏。唐《开元礼》太尉未升堂，而皇帝饮福。宋元丰三年，改从亚终献，既行礼，皇帝饮福受胙。国朝至治元年亲祀庙仪注，亦用一献毕饮福。三曰升烟。禋之言烟也，升烟所以报阳也。祀天之有禋柴，犹祭地之瘗血，宗庙之祼鬯。历代以来，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆为未允。祭之日，乐六变而燔牲首，牲首亦阳也。祭终，以爵酒馔物及牲体，燎于坛。天子望燎，柴用柏。四曰仪注。《礼经》出于秦火之后，残阙脱漏，所存无几。至汉，诸儒各执所见。后人所宗，惟郑康成、王子ＮＵ，而二家自相矛盾。唐《开元礼》、杜祐《通典》，五礼略完。至宋《开宝礼》并《会要》与郊庙奉祠礼文，中间讲明始备。金国大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，礼乐之兴，政在今日。况天子亲行大礼，所用仪注，必合讲求。大德九年，中书集议，合行礼仪依唐制。至治元年已有祀庙仪注，宜取大德九年、至大三年并今次新仪，与唐制参酌增损修之。侍仪司编排卤簿，太史院具报星位，分献官员数及行礼并诸执事官，合依至大三年仪制亚终献官，取旨。是岁，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可权止。泰定四年春正月，御史台臣言：“自世祖迄英宗，咸未亲郊，惟武宗、英宗亲享太庙，陛下宜躬祀郊庙。”制曰：“朕当遵世祖旧典，其命大臣摄行祀事。”闰九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四渎、名山大川。至顺元年，文宗将亲郊。十月辛亥，太常博士言：“亲祀仪注已具，事有未尽者，按前代典礼。亲郊七日，百官习仪于郊坛。今既与受戒誓相妨，合于致斋前一日，告示与祭执事者，各具公服赴南郊习仪。亲祀太庙虽有防禁，然郊外尤宜严戒，往来贵乎清肃。凡与祭执事斋郎乐工，旧不设盥洗之位，殊非涓洁之道。今合于馔殿齐班F前及斋宿之所，随宜设置盥洗数处，俱用锅釜温水置盆杓巾帨，令人掌管省谕，必盥洗然后行事，违者治之。祭日，太常院分官提调神厨，监视割烹。上下灯烛鸱擦牵已前虽有翦烛提调鸱才璧裙伲率皆虚应故事；或减刻物料，烛燎不明。又尝见奉礼赞赐胙之后，献官方退，所司便服彻俎，坛上灯烛一时俱灭，因而杂人登坛攘夺，不能禁止，甚为亵慢。今宜禁约，省牲之前，凡入壝门之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝红门，宜令所司添造关木锁钥，祭毕即令关闭，毋使杂人得入。其稿秸匏爵，事毕合依大德九年例焚之。”壬子，御史台臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及诸执事人毋饮酒。”制曰：“卿言甚善，其移文中书禁之。”丙辰，监察御史杨彬等言：“礼，享帝必以始祖为配，今未闻设配位，窃恐礼文有阙。又，先祀一日，皇帝必备法驾出宿郊次，其扈从近侍之臣未尝经历，宜申加戒敕，以达孚诚。”命与中书议行。十月辛酉，始服大裘衮冕，亲祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊亲祀之礼始克举焉，盖器物仪注至是益加详慎矣。自至元十二年冬十二月，用香酒脯ＭＺ行一献礼。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用纯色马一，苍犊一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用马一，苍犊正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告谢五，皇庆至延祐告谢七，与至治三年冬告谢二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之数。泰定四年闰九月，特加皇地祇黄犊一，将祀之夕敕送新猎鹿二。惟至大三年冬至，正配位苍犊皆一，五方帝犊各一，皆如其方之色，大明青犊、夜明白犊皆一，马一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其牺牲品物香酒，皆参用国礼，而丰约不同。告谢非大祀，而用物无异，岂所谓未能一举而大备者乎？南郊之礼，其始为告祭，继而有大祀，皆摄事也，故摄祀之仪特详。坛壝：地在丽正门外丙位，凡三百八亩有奇。坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午贯地子午卯酉四位陛十有二级。外设二壝。内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步。壝各四门，外垣南櫺星门三，东西櫺星门各一。圜坛周围上下俱护以甓，内外壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成。绳二百，各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦护以甓，东西南三出陛，开上南出户，上方六尺，深可容柴。香殿三间，在外壝南门之外，少西，南向。馔幕殿五间，在外壝南门之外，少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外，少北，南向。外壝之东南为别院。内神厨五间，南向；祠祭局三间，北向；酒库三间，西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外，为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向。两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门，以便出入。齐班F五间，在献官斋房之前，西向。仪鸾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内，少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间，在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所，在外垣南门之外，少东，西向。内牺牲房三间，南向。神位：昊天上帝位天坛之中，少北，皇地祇位次东，少却，皆南向。神席皆缘以缯，绫褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黄，藉皆以稿秸。配位居东，西向。神席绫褥锦方座，色皆用青，藉以蒲越。其从祀圜坛，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黄帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素质玄书；大明位卯，夜明位酉，北极位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹质黄书。神席绫褥座各随其方色，藉皆以稿秸。第二等内官位五十有四。钩星、天柱、玄枵、天厨、柱史位于子，其数五；女史、星纪、御女位于丑，其数三；自子至丑，神位皆西上。帝座、岁星、大理、河汉、析木、尚书位于寅，帝座居前行，其数六，南上。阴德、大火、天枪、玄戈、天床位于卯，其数五，北上。太阳守、相星、寿星、辅星、三师位于辰，其数五，南上。天一、太一、内厨、荧惑、鹑尾、势星、天理位于巳，天一、太一居前行，其数七，西上。北斗、天牢、三公、鹑火、文昌、内阶位于午，北斗居前行，其数六；填星、鹑首、四辅位于未，其数三；自午至未，皆东上。太白、实沈位于申，其数二，北上。八谷、大梁、杠星、华盖位于酉，其数四；五帝内座、降娄、六甲、传舍位于戌，五帝内座居前行，其数四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、钩陈位于亥，其数四，东上。神席皆藉以莞席，内壝外诸神位皆同。第三等中官百五十九位。虚宿、女宿、牛宿、织女、人星、司命、司非、司危、司禄、天津、离珠、罗堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虚宿、女宿、牛宿、织女居前行，其数十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天鸡、辇道、渐台、败瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其数十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天纪、尾宿、罚星、东咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、车肆、天江、宦星、市楼、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天纪、尾宿居前行，其数十有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、贯索、键闭、钩钤、西咸、天乳、招摇、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其数十有五，北上。太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提、常陈、幸臣、谒者、三公、九卿、五内诸侯、郎位、郎将、进贤、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、轸宿、角宿、摄提居前行，其数十有六，南上。张宿、翼宿、明堂、四帝座、黄帝座、长垣、少微、灵台、虎贲、从官、内屏位于巳，张宿、翼宿、明堂居前行，其数十有一，西上。轩辕、七星、三台、柳宿、内平、太尊、积薪、积水、北河位于午，轩辕、七星、三台、柳宿居前行，其数九；鬼宿、井宿、参宿、天尊、五诸侯、钺星、座旗、司怪、天关位于未，鬼宿、井宿、参宿居前行，其数九；自午至未，皆东上。毕宿、五车、诸王、觜宿、天船、天街、砺石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，毕宿、五车、诸王、觜宿居前行，其数十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、积水、天谗、卷舌、天河、积尸、太陵、左更、天大将军、军南门位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其数十有二；娄宿、奎宿、壁宿、右更、附路、阁道、王良、策星、天厩、土公、云雨、霹雳位于戌，娄宿、壁宿居前行，其数十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、车府、坟墓、虚梁、盖屋、臼星、杵星、土公吏、造父、离宫、雷电、腾蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其数十有三，东上。内壝内外官一百六位。天垒城、离瑜、代星、齐星、周星、晋星、韩星、秦星、魏星、燕星、楚星、郑星位于子，其数十有二；越星、赵星、九坎、天田、狗国、天渊、狗星、鳖星、农丈人、杵星、糠星位于丑，其数十有一；自子至丑，皆西上。骑阵将军、天辐、从官、积卒、神宫、傅说、龟星、鱼星位于寅，其数八，南上。阵车、车骑、骑官、颉颃、折威、阳门、五柱、天门、衡星、库楼位于卯，其数十，北上。土司空、长沙、青丘、南门、平星位于辰，其数五，南上。酒旗、天庙、东瓯、器府、军门、左右辖位于巳，其数六，西上。天相、天稷、爟星、天记、外厨、天狗、南河位于午，其数七；天社、矢星、水位、阙丘、狼星、弧星、老人星、四渎、野鸡、军市、水府、孙星、子星位于未，其数十有三；自午至未，皆东上。天节、九州殊口、附耳、参旗、九斿、玉井、军井、屏星、伐星、天厕、天矢、丈人位于申，其数十有二，北上。天园、天阴、天廪、天苑、天囷、刍藁、天庾、天仓、鈇锧、天溷位于酉，其数十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其数四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天钱、天纲、北落师门、败臼、斧钺、垒壁阵位于亥，其数八，东上。内壝外众星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹质黄书。内官、中官、外官则各题其星名；内壝外三百六十位，惟题曰众星位。凡从祀位皆内向，十二次微左旋，子居子陛东，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。器物之等，其目有八：一曰圭币。昊天上帝苍璧一，有缫藉，青币一，燎玉一。皇地祇黄琮一，有缫藉，黄币一。配帝青币一，黄帝黄琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，币皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北极玄圭有邸，币皆如其玉色。内官以下皆青币。二曰尊罍。上帝大尊、著尊、牺尊、山罍各一，在坛上东南隅，皆北向，西上；设而不酌者，象尊、壶尊各二，山罍四，在坛下午陛之东，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之东，皆北向，西上。配帝著尊、牺尊、象尊各二，在地祇酒尊之东，皆北向，西上。设而不酌者，牺尊、壶尊各二，山罍四，在坛下酉陛之北，东向，北上。五帝、日月、北极、天皇，皆太尊一，著尊二。内官十二次，各象尊二。中官十二次，各壶尊二。外官十二次，各概尊二。众星十二次，各散尊二。凡尊各设于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之绘以云，惟设而不酌者无勺。三曰笾豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，笾豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉币篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盘一。从祀九位。笾豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉币篚一。内官位五十四，笾豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。中官百五十八，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，币篚，十二次各一。外官位一百六，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。众星位三百六十，皆笾一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，币篚，十二次各一。此笾、豆、簠、簋、登、爵、篚之数也。凡笾之设，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居后，笾皆有巾，巾之绘以斧。