耐烦，是聪明人最需要完善的事情，拿工作来说，很多程序全是靠熟练，工作要讲效率，同样一个活，别人干一星期，你干两天，那你给企业创造的价值就多。日久天长，你拿的自然就多。那你为什么就干两天呢？靠熟练。熟练就是习来的，或者说得更直接一点，是时间堆出来的。 你能认真做好必要的"无用功"，有一天，你的功力就能够登峰造极。 你要大收获，还是小欢喜？ 很多人都常常问我这么一个问题："老实人是不是天生要吃亏？""人要是不聪明，是不是总得不到好处呢？" 多数人的疑问都是在职场的背景下。 我接触了很多的企业高管，也多次聊到这个话题。给大家举个简单的例子，算是我对于这个问题的解答。 朋友手下有两个性格差异很大的员工，姑且称他俩一个叫小聪，一个叫小实。 小聪一进单位就表现得十分精明能干，很快就和大家打成了一片。和他相比，小实做什么都是慢热型。 做事的时候，小聪总是让我朋友（也就是他俩的领导）挑不出什么毛病，而小实却总是被朋友批评。第28节：聪明人需要加点"笨精神"(3) 例如，朋友同时给两人安排工作。每当询问工作进程的时候，小聪的回答总是"马上好。"实际离"马上"远得很。问小实，他总是说："刚做好一件，还有两件没开展呢。"朋友一听，当然就会对小实的答案不满意。 朋友总是安排小实做很多事情，一到提拔或奖励什么的，总是给那个少做事的小聪，大家说："爱讨好领导的人得到实惠。" 我也好奇，曾想问朋友这个问题。 但总是因为太忙而搁置，当我下次去朋友公司的时候，得到新消息，小实已经顺利晋升，而小聪还是原地踏步。 这让我更加费解，找到朋友问其原因，朋友讳莫如深，简单的几句话就让我明白了情由："我总是表扬那个小聪明的人，他们不就喜欢表扬和多发点奖金吗，为了鼓励他们做事，那就满足他们，而我的信任给那些笨人，他们才让人放心啊！" 所以，从这个事例中，我们能看到短期利益和长期效益是不同的，根据你内心的需求。智慧的你，会选择哪一种呢？ 笨一些，赢得信任多一些 有这么一个传说。 有个云寂和尚已经是垂暮之年了，他知道自己在世上的日子不多了，就把他的两个弟子叫来，一个叫一寂，另一个叫二寂。他们来到方丈室后，云寂和尚就交给他们两袋子谷种，要他们去播种插秧，到谷子熟的时候再来见他，看谁的谷子收获得多，多者就可以继承衣钵，做寺庙的住持。 云寂和尚整日关在方丈室里念经，等到谷子熟的时候，一寂挑了一担沉沉的谷子来见师父，二寂却两手空空。云寂和尚问二寂，二寂惭愧地说，他没有管好田，谷种没有发芽。云寂和尚就把袈裟和瓦钵交给了二寂，指定他为未来的住持。一寂怎么会服气啊，当然不服，师父道，我给你两人的谷种都是煮过的。 原来云寂和尚在选择接班人时要看那人是不是淳朴老实，结果一寂玩了小聪明，作了假；二寂却淳朴老实。 这个故事，曾经被一个母亲用来教育他的儿子，听故事的孩子就是李嘉诚。第29节：聪明人需要加点"笨精神"(4) 这让李嘉诚深刻意识到世情才是大学问。据说李嘉诚曾讲："以往99％是教孩子做人的道理，现在也会谈生意，约1/3谈生意，2/3教他们做人的道理。为什么，为世才是大学问，世界上每一个人都精明，要令人家信服并喜欢和你交往，那才最重要。" 诚然，谁会笨到连自己吃亏都不知道呢？谁会连基本的辨别力都没有呢？聪明人太多的时候，傻子开始不够用，这时候，内心坚守自己的观念，而外表貌似傻一点，靠近你的人会很多。 一句话回味 修炼心法，具备耐力，技法自然到达。当一个人开始追求卓越的时候，成功就会不经意间追上来。第30节：自动屏蔽恶意，给自己一个好生态(1) 自动屏蔽恶意，给自己一个好生态 周围的朋友都好运吗？ 让自己周围的朋友都好运？ 你具备这样的能力吗？ 其实一点也不难，只要你从朋友中屏蔽掉那些总是坏运气的人。 总招来坏运气的人，往往眼中只有坏运气，要警惕他们将所接收的负面能量传导给你。不要骄傲地说，别人影响不到自己。影响是个细微的过程，你轻易感觉不到。 举个例子来说，一个人的爱人怀孕了，当他走到大街上的时候，就往往会发现街上有好多孕妇。因为他心里有什么，就会看到什么。坏运气也是如此，内心不平、抱怨，就会看到不公平和坏运气。 个人的能力是有限的，正如选了一个嗜烟如命的男人做老公，然后跟他斗争一辈子，跟他哭诉，帮他戒烟，可不到医生通知他再抽就没命时，他是戒不掉的。为这个事情，这个女人跟她的老公生了一辈子气。她不如当初就选择一个不抽烟的男人。 阳光的人，总是遇到阳光的事情。你有能力改善一切关系，就要从选择周围的人开始。 对自己周遭朋友聊天的话题做个归类总结，如果，每一次见面，朋友聊的都是坏消息，不舒服的事情，你就要重新考虑扭转话题，或者换个朋友。 我的一位女性朋友有这样一段经历，她和同事的关系非常好，同事们隔几个星期就会聚一聚，一起喝咖啡或者喝茶，有时候也会去酒吧，聊天的主题就是骂男人，已婚的女性骂老公，未婚的女性骂男友。最后的总结论只有一个：男人没有一个好东西。 发泄之后，朋友带着负面情绪回家的时候，总是对爱人充满了敌意。还有那些未婚女性，骂完男友之后，有回去当机立断分手的，还有一连几天都不和男友说话的。正因为她们不总结，把这件事情当做一种习惯，因此伤害到了伴侣，也伤害了自己。 人与人相处中，总有些关系不尽如人意，只注意到了关系中的消极面，会将问题夸大。正如上文中的女性，她们心里认为男人没有一个好东西，而这些女性的爱人或男朋友们，也会感觉到她们的不满，真的会以更糟糕的态度对待她们。 敢于否定，让自己变得更好 当别人遇到不顺心的事情，找你抱怨的时候，你会说什么来安慰他？ 大部分的人都会迎合，当朋友骂老板是坏人的时候，听的人也会跟着骂，可是危险的是骂着骂着就真的也认为所有的老板是坏人了。 我们不能和总倒霉的人做朋友，同样，我们也要尊重朋友倾诉的权利。 当朋友明明是自己出了问题，却来找你抱怨别人的时候，不必总是迎合，而是可以提出否定，敢于表达自己的想法。 真正的朋友不是完全相同，而是求同存异，并且，当他抱怨到一定程度，能发泄的情绪都发泄完了的时候，你可以冷静地与他沟通。 有时候，否定会让人感觉你更有思想和魅力。 或者，当来找你倾诉的人，真的遭遇了不公平的事情时，你可以引导他："既然是这样，让咱们做点什么吧？"或者"那你打算怎么做呢？" 这样就把一个简单的抱怨引导到思考的境地上，思考之后，有了对策，导我吧。 我没有办法赶走这正在使我的感官干沽的悲怆。就算赢得一个在地球上没有匹敌的王国和有着天上半人神般的尊贵，也不能使这悲怆消灭。 桑佳亚说：“这样说完以后，阿尔诸那，敌人的惩罚上者，告诉克里虚纳道‘高文达，我不参战。’跟着便不再做声。” 啊，伯达拉的后裔，那时侯克里虚纳微笑地在两阵之中对着悲怆中的阿尔诸那说了以下的话： 万福的主说：“你一面说着有学识的说话，一面为不值得悲怆的事物伤感。那些有智慧的人不会为生存的或以死的事物悲怆。” 从来没有一个时候我不存在，或你，或所有这些帝王；或在未来我们之中任何一人会停止存在。 当被身体所困的灵魂不断地演变，在这个身体中，由童年至青年至老年，同样地灵魂在身体死亡后投胎到另外一个身体，自觉里的灵魂并不为这变化所困惑。 啊，琨提之子，快乐和烦恼非永久性地出现，和他们适当时候的消失，就好象是冬季和夏季的出现和消失一样。他们起自感官的触觉，啊，伯达拉之子孙，一个人要学习怎样容忍它们而不至于被捆扰。 啊，人中的表现者（阿尔诸那），不为快乐和烦恼打扰和稳定地处于两者间的人肯定有资格得到解脱。 真理的先见者的结论是：非存在的东西没有持久性，而存在的东西不会终止。这是先见者研究过两者本性后的结论。 要知道那遍透整个身体的东西是不会被毁灭的。没有人能够摧毁不能被摧毁的灵魂。 只有不被毁灭，不能别量度的和永恒的生物体的物质生命才会被摧毁；因此，啊，伯达拉的后裔，作战吧。 以为生物体是杀人者或被杀者的人并不了解。一个在具有知识的人知道自我并不杀戮或被杀。 对于灵魂来说并没有诞生和死亡。或者出现了以后便不再存在。他是未生的，永恒的，永存的，不死的和原始的。他不因身体的被毁而被杀。 啊，巴达，一个知道灵魂是不能被毁灭的，不是生出来的，永恒的和不变的人，有怎会杀死任何人和引起任何人去杀戮呢？ 正如一个人换上新衣服而放弃旧衣服；同样地，灵魂接受新的物质身体而抛弃旧和没有用的身体。 这个别的灵魂是不会破碎或不能溶解的，也不能被烧毁或干沽。他是永恒的、遍透的、不变的、不能被移动的永恒地是这样。 据说灵魂好似看不见的，不可思义的，是永不更改或不变的。知道了这个以后，你便不应该再为身体而悲怆。 如果，即使你以为灵魂是永远诞生和死亡的，你也没有理由去悲伤，啊，臂力强大的人。 一个已经诞生的人，死亡是肯定的；而一个死亡的人，诞生是肯定的。因此，在你不能避免的责任执行中，你不应该悲伤。 所有被创造的生物在他们开始时不展示，在中间的阶段展示，而当他们被消灭时不再展示。因此有什么需要去别上悲伤呢？ 这些人看做灵魂是惊奇的，有些人形容他是惊奇的，有些人听到他是惊奇的，至于其它人，即使听到过以后，一点也不能懂得他。 啊，伯达拉的后裔，住在身体内的他是永恒永远不会被杀死的。所以你不需要为任何生物而悲伤。 就以你作为一个?怛利耶的特定责任而论，你应该知道再没有比为宗教原则而作战更佳的职务；所以并没有在犹疑的必要。 啊，巴达，那些作战机会不求而自来的?怛利耶是多么快乐，因为这将为他们启开天堂般恒星的门。 假如你不参与这场圣战，你便肯定地会因为疏忽了你的责任而真招致罪恶因而丧失你作为一个战士的盛名。 人们会常常讲及你的污名，对于一个已经有荣誉的人来说，不名誉比 死还要劣。 极之崇拜你的名字和名誉的将领，会以为你是，因为恐惧而离开战场，因此他们把你当作懦夫。 你的敌人会说你的坏话和诽谤你的能力。还会有什么能令你更痛苦的呢？ 啊，琨提之子，你或是在战役中被杀而得到一到达天堂般的恒星，或是你会取得征服胜利而享受地球王国。因此，起来和抱着决心作战吧。 你要为作战而作战，而没有考虑到快乐和苦恼，丧失或得益，胜利或失败－－如此，你便永不会招致罪恶。 直至这里我向你讲述了数论哲学－－的分析性知识。现在请听关于一个人没有报酬的工作的瑜伽。彼利妲之子，当你以这样的智慧去做时，你便可以将自己从工作的圈套中解脱出来。 在这努力中并没有损失或减少，就算在这路途上一点小的进步也可保护一个人不至陷入最危险的恐惧中。 那些在这路途上的人意志是坚决的，他们的目标只有一个。啊！库勒族的宠儿，没有决心的人智慧是参差不齐的。 知识很少的人随时附于吠陀经的花言巧语；他们只是推荐能够达到天堂般恒星，好的出生，权利等的各样获利性活动。因为想得到富裕的生活和感官享受，他们说再没有别的了。 在那些太过依附于感官享受，物质富裕和受这些东西所困惑的人的心意中，对、至高主奉献性服务的决定是不会发生的。 吠陀经主要是讨论有关于物质自然三种形态的题目。啊，阿尔诸那，提升于这些形态之上。要超然于它们。免于对所有的双重性和对获得安全的饿焦虑，要处于自我中。 细小水池所供给的所有目的，可以立即为大水塘所供应。同样地，吠陀诸经的所有，可以被一个知道他们背后目的的人所供给。 你有去干你被指定的职务的权利，但你没有享受行动结果的资格。不要以为你自己是这些活动结果的原由，也不要依附着不去干你的工作。 啊，阿尔诸那，要稳定地处于瑜伽中。执行你的任务和放弃失败或成功的依附。这样的心意平衡便是瑜伽。 啊，丹南札耶，你要通过奉献性服务将自己免于所有结果性的活动，和完全降服于那种知觉中。那些想享受他们工作结果的人是吝＊， 一个从事于奉献性服务的人，在这一生内，也可以脱离于好或坏的行动。所以要努力从事瑜伽，啊，阿尔诸那，那才是所有工作的艺术。 聪明的人从事于奉献服务和求主的庇护，还有通过放弃在物质世界中活动的结果，而脱离生与死的循环。这样他们便可以达到没有苦难的境界。 当你的智慧过了幻觉的浓密森林以后，你会变得对所有以听到的和将会听到的都不为所动。 当你的心意不再为吠陀诸经的花巧言词所动，和当他固定于自觉的出神恍昏时，你便会得到神圣的知觉。 阿尔诸那说：“一个知觉这样的融会于超然的境界中的人的象征是什么？他怎么说话和怎么言语？他有怎样坐立？” 万福的主说：“啊，巴达，当一个人放弃了各式各样由心智推敲所引起的感官欲望，和当他的心意只在自处中找到满足时，他便被认为是处于纯洁的超然知觉中。” 一个并不为三重的苦难所扰乱，当在快乐的时候并不昂然自得及免于依附、恐惧和愤怒的人，被称为一个有着稳定心意的圣贤。 谁没有依附，谁不会因为得到好处而欢悦，也不会因为得到好处而悲哀，他便是坚定地处于完整知识的觉悟中。 一个能够象乌龟将他的四肢收缩在壳内般，能够将自己的感官对象中抽出来的人，边算是真正地处于知识中。 被体困了的灵魂，虽然对感官对象的滋味仍然存在，仍能够禁止感官享受。不过，在通过终止这些享受而经验到更高的滋味时，他便处于坚定的知觉中。 啊，阿尔诸那，感官是这样地冲动和坚强，连一个有判断力想努力控制他们的人的心意，也可以强行地带走。 一个控制他的感官和将他的知觉坚定于“我”的人被称为有稳定智慧的人。 当一个人熟死着感官对象的时候，对他们产生了依附没有又由这些依附发展成为欲望，又由欲望引起了愤怒。 由愤怒而来的是迷幻，由迷幻而来的便是记忆的困惑。当记忆被困惑后，智能便跟着失去了，而当智慧失去后，一个人便重新掉进物质的饿池潭里。 一个能够通过遵守调整了的自由原则来控制感官的人，可以得到主的恩惠，而便得免于所有的依附和嫌恶。 对于一个这样地处于神圣知觉的人物质生存的三重苦难不再存在；在这样快乐的境界中，一个人的智慧很快地变得稳健。 一个不是在超然知觉中的人就不会有一个在控制下的心意或稳健的智慧，没有这些，便没有平稳的可能。而没有平稳，又怎能会有快乐呢？ 好象水面上的一艘船，被一股强风带走一样，就算一个人固定心意所及的一个感官，也能带走一个人的智慧。 所以，啊，臂力强大的人，一个感官可以被抑制于感官对象的人，必定有着稳健的智慧。 众生的黑夜，便是自我控制者的醒觉时间；而众生的醒觉时间，便是内向自检圣贤的晚上。 唯有一个不受不停的欲流打扰的人－－就好向河流涌进那永远被充填，但经常保持静止的海洋一样－－才能够得到自我平静，而试图去满足这些欲望的人则不可以。 一个完全放弃了感官欲望享受的人，没有欲望地生活，放弃了所有拥有的意念和虚假的自我－－只有这样的人才能得到真正的平静。 那便是灵性的神圣生活的途径，达到了以后一个人便不再感到困惑，一个人处于这个世界，就算在死亡的时候，也可以进入神的国度。 第三章 行业瑜珈 阿尔诸那说：“啊！赞纳丹拿，啊！克撒华，如果你认为智慧比获利性工作好的话，为什么你要催促我参与这场恐怖的战争呢？” 我的智慧被你双关性的指示所困惑。所以，请决定性地告诉我什么对我最有益处。 万福的主说：“啊，没有罪恶的阿尔诸那，我已经解释过有两类型认识‘自我’的人。有些人倾向于通过经验和哲学性的推考来了解他，其它的人则倾向于通过奉献性的工作来认识他。” 一个人只是靠不工作是不能达到免于反应的解脱境界，单只是引退也不能得到完整圆满。 所有人都被迫于无奈何地根据物质自然形态所产生的冲动去干一些事情；所以没有一个人可以停止干一些事情，就算片刻也不可以。 一个制止感官功能于活动，但心意盘旋于感官对象的人，实在是欺骗自己而被称为假装者。 在另一方面，谁以心意控制感官和使他的活跃器官没有依附地从事于奉献工作中便是更高的人。 去执行你被指定的职责，因为工作活动较不工作活动为佳。一个人没有工作连他的物质身体也不能够维持。 为了韦施纽而牺牲的工作，一定要执行，不然工作便会将人束缚在这个物质世界上。所以，啊，琨提之子，你要为他的满足而执行你被指定的职责，这样你便会永远保持不依附和免于束缚。 在创造的开端众生的主派出一代一代的人类和半人神，还有对韦施纽的牺牲祭祀，并且这样祝福他们说：“你们要因为耶冉拿（祭祀）而感到快乐，因为他的实践能令你们获赐所有想欲的东西。” 半人神为祭祀牺牲所讨好了以后，也会使你喜悦；如此互相滋润，变会带来大众的繁荣。 掌管生命各样所需的半人神，为耶冉拿（牺牲祭祀）的举行所满足后，便供给人类所有的必须品。但谁享用这些礼物而不报以对半人神的供奉，便的确是个盗贼。 主的奉献中者被免于各种罪恶，因为他们进食祭余的食物。其它预备事物为自己个人感官享受的人，实际上是吃进罪恶。 所有生物身体的生长，有赖于由雨水所产生的五谷，而雨水的产生，是由于耶冉拿（祭祀）的举行，而耶冉拿是因被指定的任务而诞生的。 吠陀经制定了节制的活动，而吠陀经是直接由具有至高无上性格的神首所展示的。结果是遍透的，“超然性”便永恒地处于祭祀的举行中。 我亲爱的阿尔诸那，一个不遵守被指定的吠陀制度的祭祀的人，必定会过着罪恶生活，一个只顾感官的人生命是白费的。 谁能够在自我中得到快乐，在自我中放光明，单只是在自我中喜悦得到满足，完全的满足－－对于他来说不再有责任去负。 所以一个人应该没有依附着工作的成果地和作为必要任务地去活动；因为没有依附地工作可以使一个人达到至尊。 就算国王赞纳伽和其它人，都由于被指定任务的饿执行而达到完美的阶段。所以为了要教育人民大众，你应该执行你的工作。 一个为人无论做了任何事情，普通人都会追随着他。而他所定下作为行动示范的任何标准，都为整个世界所跟踪。 啊，彼利妲之子，在三个恒星体系中并没有指定给我的工作。我亦不缺少任何东西，我亦不需要得到任何东西－－而仍然我在从事于工作中。 因为如果我不从事于工作，啊，彼利妲之子，肯定地所有的人便会追随我这样的途径。 假如“我”停止工作，所有这些世界将会被置于摧毁。“我”也会引起不想要人口的产生，“我”便会因此而毁坏所有生物的和平。 好象愚昧的人依附着工作的成果而执行他们的职务，同样地有学识的人，也没有依附地为了带领民众靠正确途径而行动。 不要让有智慧的人去分裂那些附于结果性活动的愚昧者的意向。他们不应被鼓励不去工作，而是带着奉献的精神从事工作。 啊，臂力强大的人，一个对绝对真理有真正知识者不会从事于感官和感官满足中的活动，因为他知道奉献工作和为了获利而工作两者之间的分别。 受了物质自然形态的困惑，愚昧的人完全地从事物质性活动而变的依附着。但有智慧的人，不应该去打扰他们，虽然这些职务，因为执行者缺乏知识而是较低等的。 因此，啊！阿尔诸那，将你的所有工作好曾国成果交付给“我”，抓逆行内专心转意向着“我”，免于获取的欲望和免除自我主义和昏睡状况，作战吧。 一个根据“我”的训示去执行他职务和忠诚及没有妒忌地追随这教导的人，可以免于获利性活动的束缚。 不过那些因为妒忌而不理会这些教导和不经常地施行的人，被认为是丧尽了所有的知识，被愚弄了和注定地受愚昧的束缚。 就算一个有知识的人，也会按照他自己的本性去行动。因为每个人都追随他的本性，抑制又能做到些什么呢？ 就算是有错误的任务，一个人去执行它远较执行别人的任务为佳。在一个人职责执行上的破坏行动也较从事别人的行动好，追随别人的途径是危险的。 阿尔诸那说：“啊，维士尼的后裔，一个人是怎样地被迫去做罪恶的行为？就算不愿意地，好象强行地从事一样。” 万福的主说：“阿尔诸那，这只是欲念，产生于物质热情形态的接触和跟着变为愤怒，这便是吞没一切的－－这个世界的罪恶敌人。” 如火被烟所掩盖；如一面镜子被尘埃所遮盖；又如胎儿被子宫所孕育覆盖一样，生物体是被不同情度的欲念所遮盖。 如此，一个人的纯洁知觉便被那以欲念状况出现的永恒敌人所遮蔽，这欲念永不会被满足而且还象火一样地燃烧。 感官、心意和智慧便是这欲念所处的地方，而这欲念蒙蔽了生物体的饿真正知识和困扰着他。 因此，啊，阿尔诸那，伯达拉人中之俊杰，在开始的时候便要通过条限了的感官来抑制罪恶“欲念”的巨大敌人，杀掉这知识和自觉地毁灭者。 正常运动中的感官高于死物；心意高于感官；而智慧则高于心意；至于他－－“灵魂”则高于智慧。 如此这样，知道一个人是超然于物质感官、心意和智慧后，一个人应该由高的自我控制低的自我，这样－－透过精神的力量－－去征服名为欲念的无厌足的敌人。 这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博珈梵歌第三章有关于行业瑜珈，或在克里虚纳知觉中一个人被指定职责的执行的要旨。 那便是灵性的神圣生活的途径，达到了以后一个人便不再感到困惑，一个人处于这个世界，就算在死亡的时候，也可以进入神的国度。 第四章 超自然的认识 万福的主说：“我将这不能被毁灭的瑜伽科学训导太阳神维瓦士环，维瓦士环将它训示于曼纽－－人类的父亲，而曼纽又依次将它传于伊士瓦古。” 这门至尊的科学是这样地通过使徒弟传递系列被接受，圣贤的国王都经过这途径去了解它。但随着时光的流传这传系被中断了，因此这门的原样也看来是遗失了。 这与至尊者关系的远古和完全一样的科学在今日由“我”向你讲述，因为你是“我”的奉献者和“我”朋友，所以你能够了解这门科学的超然秘密。 阿尔诸那说：“太阳神维瓦士环比你诞生在先。我怎能够理解在开始的时候他对你教导这门科学呢？” 万福的主说：“我和你两人都已经过了很多时代的诞生。我能够全部记得起，而你则不能，啊，敌人的征服者！” 虽然“我”不是生出来的，“我”超然的身体永远不会腐坏，而虽然“我”是所有情操生命的主人，但“我”依然在每一个周年期以“我”原本的饿超然形象出现。 无论何时何地，每当宗教实施上出现衰败，邪气日盛，啊，伯达拉之后裔，时候“我”便降临。 为了拯救虔诚者，消灭邪恶者，亦为重建宗教原则，我在每个周年期一次又一次地降临。 啊，阿尔诸那，一个知道“我”的出现和活动的超然本质的人，在离开这个身体后不哟功能不用再诞生在这个物质世界中而达到“我”的永恒居所。 在免于依附，恐惧和愤怒，在完全地灌注于“我”和求庇护与“我”中，过往很多很多的人都因为对“我”的知道而变的纯洁－－如此这样他们全部都达到对“我”超然的爱。 所有皈依“我”的人“我”都会酌量地报答他们。啊！彼利妲之子，在所有各方面每一个人都追随“我”的道路。 在这个世界里，人们都想在获利性活动中得到成功，因此他们崇拜半人神。当然，很快人们便会在这个世界的获利工作中得到结果。 人类社会的四个分类，是根据物质本性的三种形态及指定给他们的工作而由“我”创立。虽然“我”是这个制度的创立者，可是你应该知道因为“我”不会变更，故此也是非工作者。 没有工作可以影响“我”；我亦不希望得到这些活动的结果。一个了解这关于“我”的真理的人，也不会被束缚于工作的获利性反应中。 在古代所有被解脱了的灵魂，都明白这个意识去做而得到解脱。所以，如古人一样，你应该一这个神圣的知觉去执行你的任务。 就算有智慧的人，在决定什么是行动和什么是非行动时，也有所疑惑。现在“我”告诉你什么是行动，你知道了以后，便可以从所有罪恶中被解脱出来。 行动的复杂性是很难被理解的，所以一个人应该适当地知道什么是行动，什么是被禁止的行动，和什么是非行动。 谁在活动中看到非行动，便是人类中的智者，而他虽然从事于各种类的活动，实际上他是处于超然的位置中。 一个每样行动都没有了感官享受欲望的人，被认为是处于完整的知识中。圣贤们都说他是一个被完整知识的火焰烧清了获利性行动的工作者。 放弃了他对活动结果的所有依附，和经常地感到满足和独立后，尽管他从事于各种类的事情，其实他并没有执行获利性的性的行动。 这样的一个明白事理的人，在一个心意与智力完全控制的情况下去行动，放弃了他所属物的拥有权，和只是为人生的基本所需要而作为。他如此地工作着，便不会受罪恶性反应的影响。 谁能够满足于自来的得益，免于二元性和不妒忌，在成功和失败中稳持着，那么他虽然是执行者活动，仍然永不会被捆缚缠结。 一个不依附于物质自然的形态和完全处于超然性知识的人的工作，是完全溶汇于超然性之中。 一个完全地聚精会神于克里虚纳知觉的人由于他对全部精神活动的贡献；必定会达到灵性的王国，这些活动的圆满，是绝对的，而所献出来的一切，也有着同样的灵性本质。 有些瑜祁完满地用各种不同的祭祀起来崇拜半人神，而有些则供奉祭祀至尊婆罗门之火。 他们之中，有些人的心意控制之火中牺牲了聆听程序和感官，而其它的人，则牺牲了对感官的对象，如声音等，于祭祀的火中。 那些有兴趣于自觉的人，将心意和感官控制，献出所有感官的功能和生命力（呼吸）作为在控制下心意之火的供奉。 有些由于在严厉的苦修下，牺牲了物质拥有，而被启迪了的人，执行严格誓言，和练习八种神秘瑜伽。还有其它的人，为了超然知识的深造，而研读吠陀经。 亦有其它的人倾向于通过控制呼吸，而处于神昏的程度，他们练习将呼气停止变成吸气，而最后终于停止了所有的呼吸，而处于神昏中。有些人则缩少进食，和将呼气作为牺牲供奉。 所有这些知道牺牲意义的人，都把罪恶的反应洗涤干净，在尝试过那些祭祀后剩余的甘露以后，他们便进入至尊的永恒气氛中。 啊，库勒王朝的俊杰，一个人没有牺牲便不能够快乐地在这个星球上或这一世中生活；更何况是下一世呢？ 所有这些各类的牺牲，都为吠陀经所认可，而他们全都是由于各类不同的工作而产生。你如此这样地懂得它们以后便会得到解脱。 啊，敌人的惩罚者，知识的牺牲教物质拥有的牺牲为大。啊，彼利妲之子，毕竟，工作的牺牲终结于超然的知识中。 试图去接近一个灵魂导师从而学习真理，服从地询问他和对他效劳服务。自觉了的灵魂可以将知识启迪给你，因为他已经见过真理。 而当你这样地学过真理以后，你便会知道所有的生物提，只不过是“我”的一部分－－而他们都在“我”之中和是“我”的。 就算你被认为是所有罪人之中罪恶最深的一个，当你被处于超然性知识的船上后，你便能够渡过困苦的海洋。 好象盛燃的火将木柴变为火烬一样，啊，阿尔诸那，同样地知识之火，将所有物质活动尽皆烧为火烬。在这个世界上，再没没有别的东西，比纯洁的超然性知识更处于凝结纯洁更崇高了。这个知识，是所有身，神秘思想的成熟果实，而任何一个得到了它人，便会在适当的时候在他自己本身里面享受自我。 一个溶汇于超然知识和控制他感官的忠心人，很快便会得到至高的灵性平静。 但是愚昧和没有信心及怀疑巡视经典的人，并不会得到对神的知觉。对于怀疑的人来说，在这一个世界中或在下一个中，都不会有快乐。 所以一个遁弃了活动结果，一个疑惑被超然的知识或消除，和坚定地处于自我中的人，并不为工作所束缚；啊，财富的征服者。 因此你心中的愚昧而起的怀疑，应该被知识的武器所毁灭。伯达拉的后裔。以瑜伽武装，站起来作战吧。 这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第四章有关超然知识的要旨。 第五章 行业瑜伽－－克里虚纳知觉行动化 阿尔诸那说：“啊，克里虚纳，首先你要我遁弃工作，然后你推荐以工作来奉献，现在请你决定性地告诉我这两者中那一样较为有益？” 万福的主说：“工作的遁弃，和在奉献中工作，两者对于超脱都是好的。但是在两者中，奉献性服务的工作较工作的遁弃为佳。” 一个不厌恶地愿望他活动结果的人，被认为是经常地处于遁弃中。这样的一个人因为超脱于所有的二元性，很容易便克服物质的素服束缚和完全地解脱，啊，臂力强大的阿尔诸那。 只有无知者认为行瑜伽和奉献性的服务与物质世界数论的分析研究是不同的。那些真正有知识的人说，知道这些不同程序的合一性的人必定取得这些成就。 谁知道通过遁弃所能达到的地步，也可以经由奉献性服务的工作达到，而谁因此而看到工作的途径和遁弃的途径是同一的，可算得是真正地看到事物。 除非一个人从事于对主的奉献性服务中，否则只从活动中退隐，是不能够使一个人感到快乐的。圣贤们通过奉献性工作的净化便没有延误地达到至尊。 谁在奉献中工作，谁便是一个纯洁的灵魂，谁能够控制他的心意和感官，变对每一个人都很亲切。他虽然是经常地处于工作中，但这样的一个人却永不会被缠绕着。 一个处于神圣知觉中的人，他虽然从事与看、听、触摸、嗅、吃、移动、睡觉、和呼吸；而在内心里他知道自己其实并没有做任何事情。因为在说话、排泄、接受、开闭眼睛间，他都经常地察觉到只是物质的感官从事于对他们的对象，实际上他是超越它们的。
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