历法是根据天象以一定的单位对年、月、日的计量方法。 商王朝时期，商王任命了专司天文的官员。他们把过去掌握的分散零星的天文、历法知识进行整理，从事比较系统的天气观测和计算，使早期天文学及其历法得到较大的发展。 世界的历法，大致有 ３ 种基本形式：一为太阴历，如回历，１ 年为 １２ 个太阴月，每月 ２９ 日或 ３０ 日，故 １ 年之长为 ３５４—３５５ 日；二为太阳历，如埃及历，１ 年之长为 ３６５—３６６ 日；三为阴阳历，如犹太历，１ 年为 １２ 个月或１３ 个月，１ 年之长，平年为 ３５３—３５５ 日，闰年为 ３８３—３８５ 日。商代的历法也是阴阳历。 ① 夏鼐：《我国古代蚕、桑丝、绸的历史》，《考古》1972 年第 2 期。 夏代先民使用的干支记日法被商人所继承。安阳殷墟出土的一块牛肩胛骨上就完整地刻有 ６０ 个干支：甲子、乙丑、丙寅、丁卯、戊辰、己巳、庚午、辛未、壬申、癸酉、甲戌、乙亥、丙子、丁丑……直至癸亥。用它来记日，６０ 天为一个循环。商代铜器铭文和卜辞中普遍用这种方法记录日期。６０ 天计为两个月。但也有 ５９ 天的，说明当时已有大、小月之分。农历年以月为单位，月亮凡 ２９ 日或 ３０ 日一满，为一太阴月。积 １２ 个太阴月约为 ３６ 旬，较一个太阳年的长度要短，故若干时间后要加闰月以补足之。商代一般以十二月为一年，但卜辞中也多次出现“十三月”的刻辞，说明这时已用连大月和大小月来调整朔望，用置闰来调整朔望月与回归年的长度。这是阴阳合历的最大特点。商代的置闰法，一般都置于年终，即称十三月。但在商代晚期商王祖甲以后已出现了年中置闰的办法。到了商朝末年，在卜辞、兽骨刻辞和铜器铭文上有了较整齐的记时法，出现了近乎“年”的时间单位，名曰“祀”。另有一种“祀季”，介于祀与月之间。人们记事时使用“干支记日——在某月——隹王某祀——祀季”的形式，卜辞中则多用“干支记日——才某月——隹王某祀”的格式。 商人还把一天分为几段，日指白天，夕指夜晚，中午称中日，即日中。此外，日出地面称旦，日落称昏或各（落）日；天明以后称朝，正午之后，日已偏斜称昃；在昃与昏之间还有郭兮。商人朝夕两餐称为大食、小食，大食之前卜辞中又称明、日明等等。所有这些都说明商人对每天所划分的阶段用于记录史实，能相当准确地反映其时间属性。 天时观念的发展与农业的发展是紧密相连的。因为农业需要寻求天时周期的规律以便及时播种和收获。商王朝时期，人们将天象的变化与相应的物候揉合在一起，并在观测天象、确定季节的探索中取得了重要的成果。《尚书?尧典》中有关于“四仲中星”的记载：“日中星鸟，以殷仲春；日永星火，以正仲夏；宵中星虚，以殷仲秋；日短星昴，以正仲冬。”这是用四组恒星黄昏时在正南方天空的出现来定季节的方法。当黄昏时见到鸟星（心宿一）升到中天，就是仲春，这时昼夜长度相等；当大火（心宿二）升到正南方天空，就是仲夏，这时白昼时间最长；当虚宿一出现于中天时，就是仲秋，此时昼夜长度又相等；而当昴星团出现在中天时，就是仲冬，白昼时间最短。这里的仲春、仲夏、仲秋、仲冬，即今天所说的春分、夏至、秋分、冬至四个节令。据研究，最晚在商末周初时，我国就已经取得了这一观象授时的重要成果。卜辞中有“今春”、“今秋”之语，虽不一定为后世的四季，但因农事而分的“季期”当可无疑。 商人对气象和自然界的各种现象都十分关心，因为它与农业生产及人民生活关系密切，当时有专人观察，记录相当仔细，甚至有连续 １０ 天的气象记录，可视为世上最早的气象记录之一。如卜辞中对风、雨、阴、晴、霾、雪、虹、霞等天气变化都有记载，其中风有大风、小风、大骤风、大狂风等，这可以说是对风力分级的开始。对东、南、西、北四方的风还有不同的名称。雨也有大雨、小雨、多雨等等名称。此外，还记有霾（《尔雅?释天》曰“风而雨土为霾”）、云、霁（雨止）等。商人十分迷信，遇事必卜。所以，今天看到的卜辞中有不少卜问天气阴不阴（“易日”？“不易日”？）；是大晴天还是稍晴（“大啟”？“啟少”？）；是否雨停止了（“雨其隹霁”？）等等。这些都反映了当时人们对天象与气象的认识，说明他们对大自然的认识已比较深刻了。 商代卜辞中还有不少日食、月食的记载。如商王武丁时期卜辞中记有“日有食”（林 １、１０、５），至于月食，仅武丁时期就记有好几次： 六日［甲］午夕，月有食。（乙 ３３１７，卜人宾）。 七日己未■，庚申月有食。（库 １５９５，全 ５９４，卜人争）。 月有食，闻（即昏），八月。（甲 １２８９）。 旬壬申夕，月有食。（簠天 ２）。 三日囗酉夕，［月有］食，闻（昏）。（燕 ６３２，卜人古）。 上述五次月食中有两次说“月有食，闻”，古文“闻”、“昏”一字，指月全食而天昏地黑。 天体中有些星的亮度原来很弱，很暗。但在某个时候它的亮度突然会增强几千倍甚至几百万倍。这种星叫新星。亮度增强到一亿倍至几亿倍的叫超新星。这种新星或超新星的亮度，以后又会慢慢减弱。卜辞中有一条天象内容说“七日己巳夕■，有新大星并火”（《殷墟书契后编》下 ９?１）。这也是商王武丁时期的卜辞，说的是七日这一天晚上，天空中有一颗新星接近大火（心宿二）。这是迄今所知世界上最早的新星记录。 （五）商代的数学与医药学 随着历史的进步，人们在生产、生活以及交换过程中，如在城垣建筑、地亩测量、编制历法等工作中，都需要数学知识和计算技能。因此数学随着社会的前进而获得了发展。 商代的甲骨文和陶文中都有不少记数文字。甲骨文中的一、二、三、四等数字多是横划记写；陶文中则多为竖写。商代先民与后世的人们一样，已经能用一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、百、千、万这 １３ 个单字记录 １０ 万以内的任何自然数了。十、百、千、万的倍数在甲骨文中用合文书写。这种记数法既简洁又明了。 目前在甲骨文中出现的最大数字是 ３ 万。复位数已记到 ４ 位，如 ２６５６。当时，人们在记数时，常常在十位数和个位数之间加上一个“又”字，如“五十又六”。他们正是用这种方法记下了许多令今日的研究者们感兴趣的内容。 商代先民使用的从一至十的数码，按实用需要进行排列和逢十进一的计数方法，对今天的使用者来说已习以为常，人们并不深究其价值和在数学发展史上的意义。但若将其与古罗马、古埃及的计数方法相比较，这一方法比他们的要更先进、更科学。印度到了 ６ 世纪才开始使用十进制。所以商代使用的数学系统，是我国古代先民对人类科学的发展作出的一大贡献。 先进的记数方法，为人们在生产和生活中进行计数和运算提供了方便。历法的出现虽与农业、畜牧业生产的需要有密切关系，�，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋，唯行祀事，其祀官已斋而阙者摄。其余清斋一日。 三曰陈设。其别有五：有待事之次，有即事之位，有门外之位，有牲器之位，有席神之位。 前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。卫尉设文武侍臣之次于其前，左右相向。设祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品于其东，东方、南方朝集使又于其东，蕃客又于其东，重行异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，东上。其褒圣侯若在朝，位于文官三品下。设陈馔幔于内壝东西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。 明日，奉礼郎设御位于坛之东南，西向；望燎位当柴坛之北，南向；祀官公卿位于内壝东门之内道南，分献之官于公卿之南，执事者又于其后，异位重行，西向北上。御史位于坛下，一在东南，西向，一在西南，东向。奉礼郎位于乐县东北，赞者在南，差退，皆西向。又设奉礼郎、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。协律郎位于坛上南陛之西，东向。大乐令位于北县之间，当坛北向。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于中壝西门之内道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于其南，东向北上。所以即而行事也。 又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外，如设次，所以省牲及祀之日将入而序立也。 设牲榜于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黄牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，卿史位于其西，皆南向。 又设酒尊之位。上帝，太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，北向；象尊、壶尊、山罍各二，在坛下南陛之东，北向，俱西上。配帝，著尊、牺尊、象尊、山罍各二，在坛上，于上帝酒尊之东，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。内官每陛间各象尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第三等。外官每道间各概尊二，于下坛下。众星每道间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座之左而右向。尊皆加勺冪，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。篚，实以巾爵也。分献，罍、洗、篚、冪各于其方陛道之左，内向。执尊、罍、篚、冪者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。 前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向。席以稿秸。高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王，月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。 若在宗庙，则前享三日，尚舍直长施大次于庙东门之外道北，南向。守宫设文武侍臣次于其后，文左武右，俱南向。设诸享官、九庙子孙于斋坊内道东近南，西向北上。文官九品又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、巂阝公于庙西门之外，近南。武官九品于其南，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。 前享一日，奉礼郎设御位于庙东南，西向。设享官公卿位于东门之内道南，执事者位于其后，西向北上。卿史位于庙堂之下，一在东南，西向；一在西南，东向。令史各陪其后。奉礼郎位于乐县东北，赞者二人，在南差退，俱西向。协律郎位于庙堂上前楹之间，近西，东向。太乐令位于北县之间，北向。设从享之官位，九庙子孙于享官公卿之南，昭、穆异位。文官九品以上，又于其南，东方、南方蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于西门之内道南，武官九品于其南，少西，西方、北方蕃客又于其南，东向北上。设牲榜于东门之外，如郊之位。设尊彝之位于庙堂之上下，每座斝彝一，黄彝一，牺尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆于神座之左。献祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹间，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在户外，南向。各有坫焉。其壶尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下阶间，北向西上；簋、钘、笾、豆在堂上，俱东侧阶之北。每座四簋居前，四簠次之，六登次之，六钘次之，笾、豆为后，皆以南为上，屈陈而下。御洗在东阶东南，亚献又于东南，俱北向；罍水在洗东，篚在洗西，南肆。 享日，未明五刻，太庙令服其服，布昭、穆之座于户外，自西序以东：献祖、太祖、高祖、高宗皆北厢南向，懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南厢北向。每座黼扆，莞席纷纯，藻席画纯，次席黼纯，左右几。 四曰省牲器。省牲之日，午后十刻，去坛二百步所，禁行人。晡后二刻，郊社令、丞帅府史三人及斋郎，以尊、坫、罍、洗、篚、冪入设于位。三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿及牲皆就位。谒者引司空，赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除于上，降，行乐县于下。初，司空将升，谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛。升，视涤濯，降，就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰：“请省牲。”太常卿省牲。廪牺令北面举手曰：“腯。”诸太祝各循牲一匝，西向举手曰：“充。”诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨，授太官。谒者引光禄卿诣厨，省鼎镬，申视濯溉。祀官御史省馔具，乃还斋所。祀日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置于馔所，遂烹牲。其于庙亦如之。 五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良愬令各帅其属入实尊、罍，太祝以玉币置于篚，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、簠于馔幔。未明二刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、诸太祝及令史、祝史与执事者，入自东门坛南，北向西上。奉礼郎曰：“再拜。”赞者承传，御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、冪者各就位。赞者引御史、诸太祝升坛东陛。御史一人，太祝二人，行扫除于上，及第一等；御史一人，太祝七人，行扫除于下。未明一刻，谒者、赞引各引群臣就门外位。太乐令帅工人、二舞以次入，文舞陈于县内，武舞立于县南。谒者引司空入，奉礼郎曰：“再拜。”司空再拜，升自东陛，行扫除于上，降，行乐县于下。谒者、赞引各引群臣入就位。初，未明三刻，诸卫列大驾仗卫。侍中版奏“请中严”。乘黄令进玉辂于行宫南门外，南向。未明一刻，侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕，乘舆以出。皇帝升辂，如初。黄门侍郎奏“请进发”。至大次门外，南向。侍中请降辂。皇帝降辂，乘舆之大次。半刻顷，太常博士引太常卿位于大次外，当门北向。侍中版奏“外办”。质明，皇帝服大裘而冕，博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝门外。殿中监进大珪，尚衣奉御又以镇珪授殿中监以进。皇帝搢大珪、执镇珪，礼部尚书与近侍者从。皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前曰：“有司谨具，请行事。”协律郎跪，俯伏，举麾，乐舞六成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜”在位者皆再拜。诸太祝跪取玉币于篚，各立于尊所。皇帝升坛自南陛，北向立。太祝以玉币授侍中，东向以进。皇帝搢镇珪受之，跪奠于昊天上帝，俯伏，兴，少退，再拜，立于西方，东向。太祝以币授侍中以进，皇帝受币，跪奠于高祖神尧皇帝，俯伏，兴，拜，降自南陛，复于位。皇帝将奠配帝之币，谒者七人，分引献官奉玉币俱进，跪奠于诸神之位；祝史、斋郎助奠。初，众官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，诸太祝迎取于坛上奠之，退立于尊所。 若宗庙，曰晨裸。享日，未明四刻，太庙令、良愬令各帅其属入实尊、罍，太官令帅进馔者实诸笾、豆、簋、簠。未明三刻，奉礼郎帅赞者先入就位。赞者引御史、博士、宫闱令、太祝及令史、祝史与执事者，入自东门，当阶间，北向西上。奉礼郎曰：“再拜。”御史以下皆再拜。执尊、罍、篚、冪者各就位。赞者引御史、诸太祝升自东阶，行扫除于堂上，令史、祝史行扫除于下。太庙令帅其属陈瑞物太阶之西，上瑞为前列，次瑞次之，下瑞为后，又陈伐国宝器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陈腰舆于东阶之东，每室各二，皆西向北上。赞者引太庙令、太祝，宫闱令帅内外执事者，以腰舆升自东阶，入献祖室，开臽室。太祝、宫闱令奉神主各置于舆，出，置于座，次出懿祖以下神主如献祖。銮驾将至，谒者、赞者各引享官，通事舍人分引从享群官、九庙子孙、诸方客使，皆就门外位。銮驾至大次门外，回辂南向。将军降，立于辂右。侍中请降辂，皇帝降辂，乘舆之大次。通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位。大乐令帅工人、二舞入。谒者引司空入，就位。奉礼郎曰：“再拜。”司空再拜，升自东阶，行扫除于堂上，降，行乐县于下。初，司空行乐县，谒者、赞引各引享官，通事舍人分引九庙子孙、从享群官、诸方客使入，就位。皇帝停大次半刻顷，侍中版奏“外办”。皇帝出。太常卿引皇帝至庙门外，殿中监进镇珪，皇帝执镇圭。近侍者从入，皇帝至版位，西向立。太常卿前曰：“再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜。在位者皆再拜。，太常卿前曰：“有司谨具，请行事。”协律郎举麾，鼓柷，乐舞九成。偃麾，戛敔，乐止。太常卿曰：“再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。皇帝诣罍洗，侍中跪取匜，兴，沃水；又跪取盘，兴，承水。皇帝搢珪。盥手。黄门侍郎跪，取巾于篚，兴，以帨受巾，跪奠于篚。又取瓚于篚，兴，以进，皇帝受瓚。侍中酌水奉盘，皇帝洗瓚，黄门侍郎授巾如初。黄帝拭瓚，升自阼阶，就献祖尊彝所。执尊者举冪，侍中赞酌郁酒，进献祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俯伏，兴，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，执尊者举冪，侍中取瓚于坫以进，皇帝受瓚，侍中赞酌郁酒，进懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下，皆如懿祖。皇帝降自阼阶，复于版位。初，群官已再拜，祝史各奉毛、血及肝、膋之豆立于东门外，斋郎奉炉炭、萧、稷、黍各立于其后，以次入自正门，升自太阶。诸太祝各迎取毛、血、肝、膋于阶上，进奠于神座前。祝史退立于尊所，斋郎奉炉炭置于神座之左，其萧、稷、黍各置于其下，降，自阼阶以出。诸太祝取肝、膋燔于炉，还尊所。 志第二 礼乐二 六曰进熟。皇帝既升，奠玉、币。太官令帅进馔者奉馔，各陈于内壝门外。谒者引司徒出，诣馔所。司徒奉昊天上帝之俎，太官令引馔入门 ，各至其陛。祝史俱进，跪，彻毛血之豆，降自东陛以出。诸太祝迎馔于坛上。司徒、太官令俱降自东陛以出。又进设外官、众星之馔。皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升坛自南陛。司徒升自东陛，立于尊所。斋郎奉俎从升，立于司徒后。皇帝诣上帝尊所，执尊者举冪，侍中赞酌泛齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵；兴，少退，立。太祝持版进于神右，东向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，嗣天子臣某，敢昭告于昊天上帝。”皇帝再拜。诣配帝酒尊所，执尊者举冪，侍中取爵于坫以进，皇帝受爵，侍中赞酌泛齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠；兴，少退，立。太祝持版进于左，北向跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，曾孙开元神武皇帝臣某，敢昭告于高祖神尧皇帝。”皇帝再拜。进昊天上帝前，北向立。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进，皇帝再拜，受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，俯伏，兴。太祝各帅斋郎进俎。太祝减神前胙肉，共置一俎，授司徒以进，皇帝受以授左右。皇帝跪，取爵，遂饮，卒爵。侍中进，受虚爵，复于坫。皇帝俯伏，兴，再拜，降自南陛，复于位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，谒者引太尉诣罍洗，盥手，洗瓠爵，自东陛升坛，诣昊天上帝著尊所，执尊者举冪，太尉酌醴齐，进昊天上帝前，北向跪，奠爵；兴，再拜。诣配帝牺尊所，取爵于坫，酌醴齐，进高祖神尧皇帝前，东向跪，奠爵；兴，再拜。进昊天上帝前，北向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，进于右，西向立。太尉再拜，受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进，受虚爵，复于坫。太尉再拜，降，复位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥手，洗瓠爵，升，酌盎齐。终献如亚献。太尉将升献，谒者七人分引五方帝及大明、夜明等献官，诣罍洗，盥手，洗瓠爵，各由其陛升，酌泛齐，进，跪奠于神前。初，第一等献官将升，谒者五人次引献官各诣罍洗，盥、洗，各由其陛升坛，诣第二等内官酒尊所，酌醍齐以献。赞者四人次引献官诣罍洗，盥、洗，诣外官酒尊所，酌清酒以献。赞者四人，次引献官诣罍洗，盥、洗，诣众星酒尊所，酌昔酒以献。其祝史、斋郎酌酒助奠，皆如内官。上下诸祝各进，跪，彻豆，还尊所。奉礼郎曰：“赐胙。”赞者曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。大常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐作一成。太常卿前奏：“请就望燎位。”皇帝就位，南向立。上下诸祝各执篚，取玉、币、祝版、礼物以上。斋郎以俎载牲体、稷、黍饭及爵酒，各由其陛降坛，诣柴坛，自南陛登，以币、祝版、馔物置于柴上。户内诸祝又以内官以下礼币皆从燎。奉礼郎曰：“可燎。”东、西面各六人，以炬燎火。半柴，太常卿前曰：“礼毕。”皇帝还大次，出中壝门，殿中监前受镇珪，以授尚衣奉御，殿中监又前受大珪。皇帝入次，谒者、赞引各引祀官，通事舍人分引从礼群官、诸方客使以次出。赞者引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：“再拜。”御史以下皆再拜，出。工人、二舞以次出。 若宗庙，曰馈食。皇帝既升，祼，太官令出，帅进馔者奉馔，陈于东门之外，西向南上。谒者引司徒出，诣馔所，司徒奉献祖之俎。太官引馔入自正门，至于太阶。祝史俱进，彻毛血之豆，降自阼阶以出。诸太祝迎馔于阶上设之，乃取萧、稷、黍擩于脂，燔于炉。太常卿引皇帝诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，执尊者举冪，侍中赞酌泛齐，进献祖前，北向跪，奠爵。又诣尊所，侍中取爵于坫以进，酌泛齐，进神前，北向跪，奠爵，退立。太祝持版进于神右，东面跪，读祝文曰：“维某年岁次月朔日，孝曾孙开元神武皇帝某，敢昭告于献祖宣皇帝、祖妣宣庄皇后张氏。”皇帝再拜，又再拜。奠，诣懿祖尊彝，酌泛齐，进神前，南向跪，奠爵，少西，俯伏，兴。又醉泛齐，进神前，南向跪，奠爵，少东，退立。祝史西面跪，读祝文。皇帝再拜，又再拜。次奠太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗，皆如懿祖。乃诣东序，西向立。司徒升自阼阶，立于前楹间，北面东上。诸太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵，太祝持爵授侍中以进。皇帝再拜，受爵，跪，祭酒、啐酒，奠爵，俯伏，兴。诸太祝各帅斋郎进俎，太祝减神前三牲胙肉，共置一俎上，以黍、稷饭共置一笾，授司徒以进；太祝又以胙肉授司徒以进。皇帝每受，以授左右，乃跪取爵，饮，卒爵。侍中进，受虚爵，以授太祝，复于坫。皇帝降自阼阶，复于版位。文舞出，武舞入。初，皇帝将复位，太尉诣罍洗，盥手，洗爵，升自阼阶，诣献祖尊彝所，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵，少东，兴，再拜。又取爵于坫，酌醴齐进神前，北向跪，奠爵，少西，北向再拜。次奠懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗如献祖。乃诣东序，西向立。诸太祝各以爵酌福酒，合置一爵，太祝持爵进于左，北向立。太尉再拜受爵，跪，祭酒，遂饮，卒爵。太祝进，受爵，复于坫。太尉兴，再拜，复于位。初，太尉献将毕，谒者引光禄卿诣罍洗，盥、洗，升，酌盎齐。终献如亚献。诸太祝各进。彻豆，还尊所。奉礼郎曰：“赐胙。”赞者曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜。奉礼郎曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。乐一成止。太常卿前曰：“礼毕。”皇帝出门，殿中监前受镇珪。通事舍人、谒者、赞引各引享官、九庙子孙及从享群官、诸方客使以次出。赞引引御史、太祝以下俱复执事位。奉礼郎曰：“再拜。”御史以下皆再拜以出。工人、二舞以次出。太庙令与太祝、宫闱令帅腰舆升，纳神主。其祝版燔于斋坊。 七祀，各因其时享：司命、户以春，灶以夏，中霤以季夏土王之日，门、厉以秋，行以冬。 时享之日，太庙令布神席于庙庭西门之内道南，东向北上；设酒尊于东南，罍洗又于东南。太庙令、良愬令实尊篚，太官丞引馔，光禄卿升，终献，献官乃即事，一献而止。其配享功臣，各位于其庙室太阶之东，少南，西向，以北为上。壶尊二于座左，设洗于终献洗东南，北向。以太官令奉馔，庙享已亚献，然后献官即事，而助奠者分奠，一献而止。 此冬至祀昊天上帝于圆丘、孟冬祫于太庙之礼，在乎坛壝、宗庙之间，礼盛而物备者莫过乎此也。其坛堂之上下、壝门之内外、次位之尊卑与其向立之方、出入降登之节，大抵可推而见，其盛且备者如此，则其小且略者又可推而知也。 至于坛臽、神位、尊爵、玉币、笾豆、簋簠、牲牢、册祝之数皆略依古。 四成，而成高八尺一寸，下成广二十丈，而五减之，至于五丈，而十有二陛者，圆丘也。八觚三成，成高四尺，上广十有六步，设八陛，上陛广八尺，中陛一丈，下陛丈有二尺者，方丘也。高、广皆四丈者，神州之坛也。其广皆四丈，而高八尺者青帝、七尺者赤帝、五尺者黄帝、九尺者白帝、六尺者黑帝之坛也。广四丈，高八尺者，朝日之坛也。为坎深三尺，纵广四丈，坛于其中，高一尺，方广四丈者，夕月之坛也。广五丈，以五土为之者，社稷之坛也。高尺，广丈，蜡坛也。高五尺，周四十步者，先农、先蚕之坛也。其高皆三尺，广皆丈者，小祀之坛也。岳镇、海渎祭于其庙，无庙则为之坛于坎，广一丈，四向为陛者，海渎之坛也。广二丈五尺，高三尺，四出陛者，古帝王之坛也。广一丈，高一丈二尺，户方六尺者，大祀之燎坛也。广八尺，高一丈，户方三尺者，中祀之燎坛也。广五尺，户方二尺者，小祀之燎坛也。皆开上南出。瘗坎皆在内壝之外壬地，南出陛，方，深足容物。此坛臽之制也。 冬至祀昊天上帝于圆丘，以高祖神尧皇帝配。东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝汁光纪及大明、夜明在坛之第一等。天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。余内官诸坐及五星、十二辰、河汉四十九坐，在第二等十有二陛之间。中官、市垣、帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、五帝、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪十七座及二十八宿，差在前列。其余中官一百四十二座皆在第三等十二陛之间。外官一百五在内壝之内，众星三百六十在内壝之外。正月上辛祈谷，祀昊天上帝，以高祖神尧皇帝配，五帝在四方之陛。孟夏雩，祀昊天上帝，以太宗文武圣皇帝配，五方帝在第一等，五帝在第二等，五官在坛下之东南。季秋祀昊天上帝，以睿宗大圣真皇帝配，五方帝在五室，五帝各在其左，五官在庭，各依其方。立春祀青帝，以太皞氏配，岁星、三辰在坛下之东北，七宿在西北，句芒在东南。立夏祀赤帝，以神农氏配，荧惑、三辰、七宿、祝融氏位如青帝。季夏土王之日祀黄帝，以轩辕氏配，镇星、后土氏之位如赤帝。立秋祀白帝，以少昊氏配，太白、三辰、七宿、蓐收之位如赤帝。立冬祀黑帝，以颛顼氏配，辰星、三辰、七宿、玄冥氏之位如白帝。蜡祭百神，大明、夜明在坛上，神农、伊耆各在其坛上，后稷在坛东，五官、田畯各在其方，五星、十二次、二十八宿、五方之岳镇、海渎、山林、川泽、丘陵、坟衍、原隰、井泉各在其方之坛，龙、麟、硃鸟、驺虞、玄武、鳞、羽、裸、毛、介、水墉、坊、邮表叕、於菟、猫各在其方坛之后。夏至祭皇地祇，以高祖配，五方之岳镇、海渎、原隰、丘陵、坟衍在内壝之内，各居其方，而中岳以下在西南。孟冬祭神州地祇，以太宗配。社以后土，稷以后稷配。吉亥祭神农，以后稷配，而朝日、夕月无配。席，尊者以槁秸，卑者以莞。此神位之序也。 以大尊实泛齐，著尊实醴齐，牺尊实盎齐，山罍实酒，皆二；以象尊实醍齐，壶尊实沈齐，皆二；山罍实酒四：以祀昊天上帝、皇地祇、神州地祇。以著尊实泛齐，牲尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二，以祀配帝。以著尊二实醴齐，以祀内官。以牺尊二实盎齐，以祀中官。以象尊二实醍齐，以祀外官。以壶尊二实昔酒，以祀众星、日、月。以上皆有坫。迎气，五方帝、五人帝以六尊，惟山罍皆减上帝之半。五方帝大享于明堂，太尊、著尊、牜羲尊、山罍各二。五方帝从祀于圆丘，以太尊实泛齐，皆二。五人帝从享于明堂，以著尊实醴齐，皆二。日、月，以太尊实醴齐，著尊实盎齐，皆二，以山罍实酒一。从祀于圆丘，以太尊二实泛齐。神州地祇从祀于方丘，以太尊二实泛齐。五官、五星、三辰、后稷，以象尊实醍齐；七宿，以壶尊实沈齐，皆二。蜡祭，神农、伊耆氏，以著尊皆二实盎齐。田畯、龙、麟、硃鸟、驺虞、玄武，以壶尊实沈齐。鳞、羽、裸、毛、介、丘陵、坟衍、原隰、井泉、水墉、坊、邮表叕、虎、猫、昆虫、以散尊实清酒，皆二。岳镇、海渎，以山尊实醍齐。山、川、林、泽，以蜃尊实沈齐，皆二。伊耆氏以上皆有坫。太社，以太罍实醍齐，著尊实盎齐，皆二；山罍一。太稷，后稷氏亦如之。其余中祀，皆以牺尊实醍齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二，小祀，皆以象尊二实醍齐。宗庙祫享，室以斝彝实明水，黄彝实鬯，皆一；牺尊实泛齐，象尊实醴齐，著尊实盎齐，山罍实酒，皆二，设堂上。壶尊实醍齐，大尊实沈齐，山罍实酒，皆二，设堂下。禘享，鸡彝、鸟彝一。时享，春、夏室以鸡彝、鸟彝一，秋、冬以斝彝、黄彝一，皆有坫。七祀及功臣配享，以壶尊二实醍齐。别庙之享，春、夏以鸡彝实明水，鸟彝实鬯，皆一；牲尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。秋、冬以斝彝、黄彝，皆一；著尊、壶尊、山罍皆二。太子之庙，以牺尊实醴齐，象尊实盎齐，山罍实酒，皆二。凡祀，五齐之上尊，必皆实明水；山罍之上尊，必皆实明酒；小祀之上尊，亦实明水。此尊爵之数也。 冬至，祀昊天上帝以苍璧。上辛，明堂以四圭有邸，与配帝之币皆以苍，内官以下币如方色。皇地祇以黄琮，与配帝之币皆以黄。青帝以青圭，亦帝以赤璋，黄帝以黄琮，白帝以白琥，黑帝以黑璜；币如其玉。日以圭、璧，币以青；月以圭、璧，币以白。神州、社、稷以两圭有邸，币以黑；岳镇、海渎以两圭有邸，币如其方色。神农之币以赤，伊耆以黑，五星以方色，先农之币以青，先蚕之币以黑，配坐皆如之。它祀币皆以白，其长丈八尺。此玉、币之制也。 冬至祀圆丘，昊天上帝、配帝，笾十二、豆十二、簋一、簠一、一、俎一。五方上帝、大明、夜明，笾八、豆八、簋一、簠一、一、俎一。五星、十二辰、河汉及内官、中官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。外官众星，笾、豆、簋、簠、俎各一。正月上辛，祈谷圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。孟夏雩祀圆丘，昊天、配帝、五方帝，如冬至。五人帝，笾四、豆四、簋一、簠一、俎一。五官，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。季秋大享明堂，如雩祀。立春祀青帝及太昊氏，笾豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。岁星、三辰、句芒、七宿，笾二、豆二、簋一、簠一、俎一。其赤帝、黄帝、白帝、黑帝皆如之。礻昔祭百神，大明、夜明，笾十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。神农、伊耆，笾、豆各四，簋、簠、、俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇、海渎、二十八宿、五方山林川泽，笾、豆各二，簋、簠、俎各一。丘陵、填衍、原隰、龙、麟、硃鸟、白虎、玄武、鳞、羽、毛、介、於菟等，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。又井泉，笾、豆各一，簋、簠、俎各一。春分朝日，秋分夕月，笾十、豆十、簋一、簠一、一、俎一。四时祭风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄，笾八、豆八、簋一、簠一、俎一。夏至祭方丘，皇地礻氏及配帝，豆皆十二、簋一、簠一、一、俎一。神州，笾四、豆四、簋一、簠一、一、俎一。其五岳、四镇、四海、四渎及五方山川林泽，笾二、豆二，簋、簠、俎各一。孟冬祭神州及配帝，笾豆皆十二、簋一、一、一、俎一。春、秋祭太社、太稷及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、钘三、俎三。四时祭马祖、马社、先牧、马步，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。时享太庙，每室笾豆皆十二、簋二、簠二、三、钘三、俎三。七祀，笾二、豆二、簋二、簠二、俎一。祫享、功臣配享，如七祀。孟春祭帝社及配坐，笾豆皆十、簋二、簋二、三、钘三、俎三。季春祭先蚕，笾豆皆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三。孟冬祭司寒，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于孔宣父，先圣、先师，笾十、豆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三；若从祀，笾豆皆二、簋一、簠一、俎一。春、秋释奠于齐太公、留侯，笾豆皆十、簋二、簠二、三、钘三、俎三、仲春祭五龙，笾豆皆八、簋一、簠一、俎一。四时祭五岳、四镇、四海、四渎，各笾豆十、簋二、簠二、俎三。三年祭先代帝王及配坐，笾豆皆十、簋二、簠二、俎三。州县祭社、稷、先圣，释奠于先师，笾豆皆八、簋二、簠二、俎三。笾以石盐、槁鱼、枣、栗、榛、菱芡之实、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉騑。豆以菲菹盆棨、菁菹鹿棨、芹菹兔棨、芹菹鱼棨、脾析菹豚胉。嵒食、糁食。中祀之笾无糗饵、粉棨，豆无嵒食、糁食。小祀之笾无白饼、黑饼、豆无脾析菹豚胉。凡用皆四者，笾以石盐、枣实、栗黄、鹿脯；豆以芹菹兔棨、菁菹鹿棨。用皆二者，笾以栗黄、牛脯。豆以葵菹鹿棨。用皆一者，笾以牛脯，豆以鹿。用牛脯者，通以羊。凡簠、簋皆一者，簋以稷，簠以黍。用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱。实以大羹，钘以肉羹。此笾、豆、簠、簋、、钘之实也。 昊天上帝，苍犊；五方帝，方色犊；大明，青犊；夜明，白犊；神州地祇黑犊。配帝之犊：天以苍，地以黄，神州以黑，皆一。宗庙、太社、太稷、帝社、先蚕、古帝王、岳镇、海渎，皆太牢；社、稷之牲以黑；五官、五星、三辰、七宿，皆少牢。蜡祭：神农氏、伊耆氏，少牢；后稷及五方、十二次、五官、五田畯、五岳、四镇、海渎、日、月，方以犊二；星辰以降，方皆少牢五；井泉皆羊一。非顺成之方则阙。风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄、马祖、先牧、马社、马步，皆羊一。司寒，黑牲一。凡牲在涤，大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，养而不卜。无方色则用纯，必有副焉。省牲而犊鸣，则免之而用副。禁其棰柎，死则瘗之，创病者请代犊，告祈之牲不养。凡祀，皆以其日未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆敛毛血置馔所，祭则奉之以入，遂亨之。肉载以俎，皆升右胖体十一：前节三，肩、臂、臑；后节二，肫、胳；正脊一，脡泚一，横脊一，正胁一，短胁一，代胁一，皆并骨。别祭用太牢者，酒二斗，脯一段，棨四合；用少牢者，酒减半。此牲牢之别也。 祝版，其长一尺一分，广八寸，厚二分，其木梓、楸。凡大祀、中祀，署版必拜。皇帝亲祠，至大次，郊社令以祝版进署，受以出，奠于坫。宗庙则太庙令进之。若有司摄事，则进而御署，皇帝北向再拜，侍臣奉版，郊社令受以出。皇后亲祠，则郊社令预送内侍，享前一日进署，后北向再拜，近侍奉以出，授内侍送享所。享日之平明，女祝奠于坫。此册祝之制也。 志第三 礼乐三 自周衰，礼乐坏于战国而废绝于秦。汉兴，《六经》在者，皆错乱、散亡、杂伪，而诸儒方共补缉 ，以意解诂，未得其真，而谶纬之书出以乱经矣。自郑玄之徒，号称大儒，皆主其说，学者由此牵惑没溺，而时君不能断决，以为有其举之，莫可废也。由是郊、丘、明堂之论，至于纷然而莫知所止。 《礼》曰：“以禋祀祀昊天上帝。”此天也，玄以为天皇大帝者，北辰耀魄宝也。又曰：“兆五帝于四郊。”此五行精气之神也，玄以为青帝灵威仰、赤帝赤熛怒、黄帝含枢纽、白帝白招拒、黑帝汁光纪者，五天也。由是有六天之说，后世莫能废焉。 唐初《贞观礼》：冬至祀昊天上帝于圆丘，正月辛日祀感生帝灵威仰于南郊以祈谷，而孟夏雩于南郊，季秋大享于明堂。皆祀五天帝。至高宗时，礼官以谓太史《圆丘图》，昊天上帝在坛上，而耀魄宝在坛第一等，则昊天上帝非耀魄宝可知，而祠令及《显庆礼》犹著六天之说。显庆二年，礼部尚书许敬宗与礼官等议曰：“六天出于纬书，而南郊、圆丘一也，玄以为二物；郊及明堂本以祭天，而玄皆以为祭太微五帝。《传》曰：‘凡祀，启蛰而郊，郊而后耕。’故‘郊祀后稷，以祈农事’。而玄谓周祭感帝灵威仰，配以后稷，因而祈谷。皆缪论也。”由是尽黜玄说，而南郊祈谷、孟夏雩、明堂大享皆祭昊天上帝。 乾封元年，诏祈谷复祀感帝。二年，又诏明堂兼祀昊天上帝及五帝。开元中，起居舍人王仲丘议曰：“按《贞观礼》祈谷祀感帝，而《显庆礼》祀昊天上帝。《传》曰：‘郊而后耕。’《诗》曰：‘噫嘻春夏，祈谷于上帝。’《礼记》亦曰：‘上辛祈谷于上帝。’而郑玄乃云：‘天之五帝迭王，王者之兴必感其一，因别祭尊之。故夏正之月，祭其所生之帝于南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配，因以祈谷。’然则祈谷非祭之本意，乃因后稷为配尔，此非祈谷之本义也。夫祈谷，本以祭天也，然五帝者五行之精，所以生九谷也，宜于祈谷祭昊天而兼祭五帝。”又曰：“《月令》，大雩、大享帝，皆盛祭也。而孟夏雩、季秋大享，《贞观礼》皆祭五方帝，而《显庆礼》皆祭昊天上帝，宜兼用之以合大雩、大享之义。”既而萧嵩等撰定《开元礼》，虽未能合古，而天神之位别矣。 其配神之主，武德中，冬至及孟夏雩祭皇地祇于方丘、神州地祇于北郊，以景帝配；而上辛祈谷祀感帝于南郊，季秋祀五方天帝于明堂，以元帝配。贞观初，圆丘、明堂、北郊以高祖配，而元帝惟配感帝。高宗永徽二年，以太宗配祀明堂，而有司乃以高祖配五天帝，太宗配五人帝。太尉长孙无忌等与礼官议，以谓：“自三代以来，历汉、魏、晋、宋，无父子同配于明堂者。《祭法》曰：‘周人禘喾而郊稷，祖文王而宗武王。’郑玄以祖宗合为一祭，谓祭五帝、五神于明堂，以文、武共配。而王肃驳曰：‘古者祖功宗德，自是不毁之名，非谓配食于明堂。’《春秋传》曰：‘禘、郊、祖、宗、报，五者国之典祀也。’以此知祖、宗非一祭。”于是以高祖配于圆丘，太宗配于明堂。 乾封二年，诏圆丘、五方、明堂、感帝、神州皆以高祖、太宗并配。则天垂拱元年，诏有司议，而成均助教孔玄义、太子右谕德沈伯仪、凤阁舍人元万顷范履冰议皆不同，而卒用万顷、履冰之说。由是郊、丘诸祠，常以高祖、太宗、高宗并配。开元十一年，亲享圆丘，中书令张说、卫尉少卿韦縚为礼仪使，乃以高祖配，而罢三祖并配。至二十年，萧嵩等定礼，而祖宗之配定矣。 宝应元年，太常卿杜鸿渐、礼仪使判官薛颀归崇敬等言：“禘者，冬至祭天于圆丘，周人配以远祖。唐高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。而太祖景皇帝受封于唐，即殷之契、周之后稷也，请以太祖郊配天地。”谏议大夫黎干以谓：“禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。”为十诘十难以非之。书奏，不报。乃罢高祖，以景皇帝配。明年旱，言事者以为高祖不得配之过也。代宗疑之，诏群臣议。太常博士独孤及议曰：“受命于神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧；缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契；革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。太祖景皇帝始封于唐，天所命也。”由是配享不易。呜呼，礼之失也，岂独纬书之罪哉！在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。 古者祭天于圆丘，在国之南，祭地于泽中之方丘，在国之北，所以顺阴阳，因高下，而事天地以其类也。其方位既别，而其燎坛、瘗坎、乐舞变数亦皆不同，而后世有合祭之文。则天天册万岁元年，其享南郊，始合祭天地。 睿宗即位，将有事于南郊，谏议大夫贾曾议曰：“《祭法》，有虞氏禘黄帝而郊喾，夏后氏禘黄帝而郊鲧。郊之与庙，皆有禘也。禘于庙，则祖宗合食于太祖；禘于郊，则地祇群望皆合于圆丘，以始祖配享。盖有事之大祭，非常祀也。《三辅故事》：‘祭于圆丘，上帝、后土位皆南面。’则汉尝合祭矣。”国子祭酒褚无量、司业郭山恽等皆以曾言为然。是时睿宗将祭地于北郊，故曾之议寝。 玄宗既已定《开元礼》，天宝元年，遂合祭天地于南郊。是时，神仙道家之说兴，陈王府参军田同秀言：“玄元皇帝降丹凤门。”乃建玄元庙。二月辛卯，亲享玄元皇帝庙；甲午，亲享太庙；丙申，有事于南郊。其后遂以为故事，终唐之世，莫能改也。为礼可不慎哉！ 夫男女之不相亵于内外也，况郊庙乎？中宗时，将享南郊，国子祭酒祝钦明言皇后当助祭，大常博士唐绍、蒋钦绪以为不可，左仆射韦巨源独以钦明说为是。于是以皇后为亚献，补大臣李峤等女为斋娘，以执笾豆焉。至德宗贞元六年，又以皇太子为亚献，亲王为终献。 《孝经》曰：“宗祀文王于明堂，以配上帝。”而三代有其名而无其制度，故自汉以来，诸儒之论不一，至于莫知所从，则一切临时增损，而不能合古。然推其本旨，要于布政交神于王者尊严之居而已，其制作何必与古同？然为之者至无所据依，乃引天地、四时、风气、乾坤、五行、数象之类以为仿像，而众说变不克成。 隋无明堂，而季秋大亨，常寓雩坛。唐高祖、太宗时，寓于圆丘。贞观中，礼部尚书豆卢宽、国子助教刘伯庄议：“从昆仑道上层以祭天，下层以布政。”而太子中允孔颖达以为非。侍中魏征以谓：“五室重屋，上圆下方，上以祭天，下以布政。自前世儒者所言虽异，而以为如此者多同。至于高下广狭丈尺之制，可以因事制宜也。”秘书监颜师古曰：“《周书》叙明堂有应门、雉门之制，以此知为王者之常居尔。其青阳、总章、玄堂、太庙、左右个，皆路寝之名也。《文王居明堂》之篇，带弓蜀，礼高禖，九门磔禳，国有酒以合三族，推其事皆与《月令》合，则皆在路寝也。《大戴礼》曰在近郊，又曰文王之庙也，此奚足以取信哉？且门有皋、库，岂得施于郊野？谓宜近在宫中。”征及师古等皆当世名儒，其论止于如此。 高宗时改元总章，分万年置明堂县，示欲必立之。而议者益纷然，或以为五室，或以为九室。而高宗依两议，以帟幕为之，与公卿临观，而议益不一。乃下诏率意班其制度，至取象黄琮，上设鸱尾，其言益不经，而明堂亦不能立。至则天始毁东都乾元殿，以其地立明堂，其制淫侈，无复可观，皆不足记。其后火焚之，既而又复立。开元五年，复以为乾元殿而不毁。初，则天以木为瓦，夹纻漆之。二十五年，玄宗遣将作大匠康灊素毁之。灊素以为劳人，乃去其上层，易以真瓦。而迄唐之世，季秋大享，皆寓圆丘。 《书》曰：“七世之庙，可以观德。”而礼家之说，世数不同。然自《礼记》《王制》、《祭法》、《礼器》，大儒荀卿、刘歆、班固、王肃之徒，以为七庙者多。盖自汉、魏以来，创业之君特起，其上世微，又无功德以备祖宗，故其初皆不能立七庙。 唐武德元年，始立四庙，曰宣简公、懿王、景皇帝、元皇帝。贞观九年，高祖崩，太宗诏有司定议。谏议大夫硃子奢请立七庙，虚太祖之室以待。于是尚书八座议：“《礼》曰：‘天子三昭三穆，与太祖之庙而七。’晋、宋、齐、梁皆立亲庙六，此故事也。”制曰：“可。”于是祔弘农府君及高祖为六室。二十三年，太宗崩，弘农府君以世远毁，藏夹室，遂祔太宗。及高宗崩，宣皇帝迁于夹室，而祔高宗。皆为六室。 武氏乱败，中宗神龙元年，已复京太庙，又立太庙于东都。议立始祖为七庙，而议者欲以凉武昭王为始祖。太常博士张齐贤议以为不可，因曰：“古者有天下者事七世，而始封之君谓之太祖。太祖之庙，百世不迁。至祫祭，则毁庙皆以昭穆合食于太祖。商祖玄王，周祖后稷，其世数远，而迁庙之主皆出太祖后。故合食之序，尊卑不差。汉以高皇帝为太祖，而太上皇不在合食之列，为其尊于太祖也。魏以武帝为太祖，晋以宣帝为太祖，武、宣而上，庙室皆不合食于祫，至隋亦然。唐受天命，景皇帝始封之君，太祖也，以其世近，而在三昭三穆之内，而光皇帝以上，皆以属尊不列合食。今宜以景皇帝为太祖，复祔宣皇帝为七室，而太祖以上四室皆不合食于祫。”博士刘承庆、尹知章议曰：“三昭三穆与太祖为七庙者，礼也。而王迹有浅深，太祖有远近。太祖以功建，昭穆以亲崇；有功者不迁，亲尽者则毁。今以太祖近而庙数不备，乃欲于昭穆之外，远立当迁之主以足七庙，而乖迭毁之义，不可。”天子下其议大臣，礼部尚书祝钦明两用其言，于是以景皇帝为始祖，而不祔宣皇帝。已而以孝敬皇帝为义宗，祔于庙，由是为七室，而京太庙亦七室。中宗崩，中书令姚元之、吏部尚书宋璟以为：“义宗，追尊之帝，不宜列昭穆，而其葬在洛州，请立别庙于东都，而有司时享，其京庙神主藏于夹室”。由是祔中宗，而光皇帝不迁，遂为七室矣。 睿宗崩，博士陈贞节、苏献等议曰：“古者兄弟不相为后，殷之盘庚，不序于阳甲；汉之光武，不嗣于孝成；而晋怀帝亦继世祖而不继惠帝。盖兄弟相代，昭穆位同，至其当迁，不可兼毁二庙。荀卿子曰：‘有天下者事七世。’谓从祢以上也。若傍容兄弟，上毁祖考，则天子有不得事七世者矣。孝和皇帝有中兴之功而无后，宜如殷之阳甲，出为别庙，祔睿宗以继高宗。”于是立中宗庙于太庙之西。 开元十年，诏宣皇帝复祔于正室，谥为献祖，并谥光皇帝为懿祖，又以中宗还祔太庙，于是太庙为九室。将亲祔之，而遇雨不克行，乃命有司行事。宝应二年，祧献祖、懿祖，祔玄宗、肃宗。自是之后，常为九室矣。 代宗崩，礼仪使颜真卿议：“太祖、高祖、太宗皆不毁，而代祖元皇帝当迁。”于是迁元皇帝而祔代宗。德宗崩，礼仪使杜黄裳议：“高宗在三昭三穆外，当迁。”于是迁高宗而祔德宗，盖以中、睿为昭穆矣。顺宗崩，当迁中宗，而有司疑之，以谓则天革命，中宗中兴之主也。博士王泾、史官蒋武皆以为中宗得失在己，非汉光武、晋元帝之比，不得为中兴不迁之君。由是迁中宗而祔顺宗。 自宪宗、穆宗、敬宗、文宗四世祔庙，睿、玄、肃、代以次迁。至武宗崩，德宗以次当迁，而于世次为高祖，礼官始觉其非，以谓兄弟不相为后，不得为昭穆，乃议复祔代宗。而议者言：“已祧之主不得复入太庙。”礼官曰：“昔晋元、明之世，已迁豫章、颍川，后皆复祔，此故事也。”议者又言：“庙室有定数，而无后之主当置别庙。”礼官曰：“晋武帝时，景、文同庙，庙虽六代，其实七主。至元帝、明帝，庙皆十室，故贺循曰：‘庙以容主为限，而无常数也。’”于是复祔代宗，而以敬宗、文宗、武宗同为一代。初，玄宗之复祔献祖也，诏曰：“使亲而不尽，远而不祧。”盖其率意而言尔，非本于礼也。而后之为说者，乃迁就其事，以谓三昭三穆与太祖祖功宗德三庙不迁为九庙者，周制也。及敬、文、武三宗为一代，故终唐之世，常为九代十一室焉。 开元五年，太庙四室坏，奉其神主于太极殿，天子素服避正殿，辍朝三日。时将行幸东都，遂谒神主于太极殿而后行。安禄山之乱，宗庙为贼所焚，肃宗复京师，设次光顺门外，向庙而哭，辍朝三日。其后黄巢陷京师，焚毁宗庙，而僖宗出奔，神主法物从行，皆为贼所掠。巢败，复京师，素服哭于庙而后入。 初，唐建东、西二都，而东都无庙。则天皇后僭号称周，立周七庙于东都以祀武氏，改西京唐太庙为享德庙。神龙元年，中宗复位，迁武氏庙主于西京，为崇尊庙，而以东都武氏故庙为唐太庙，祔光皇帝以下七室而亲享焉。由是东西二都皆有庙，岁时并享。其后安禄山陷两京，宗庙皆焚毁。肃宗即位，西都建庙作主，而东都太庙毁为军营，九室神主亡失，至大历中，始于人间得之，寓于太微宫，不得祔享。自建中至于会昌，议者不一，或以为：“东西二京宜皆有庙，而旧主当瘗，虚其庙以俟，巡幸则载主而行。”或谓：“宜藏其神主于夹室。”或曰：“周丰、洛有庙者，因迁都乃立庙尔，今东都不因迁而立庙，非也。”又曰：“古者载主以行者，惟新迁一室之主尔，未有载群庙之主者也。”至武宗时，悉废群议，诏有司择日修东都庙。已而武宗崩，宣宗竟以太微神主祔东都庙焉。 其追赠皇后、追尊皇太后、赠皇太子往往皆立别庙。其近于礼者，后世当求诸礼；其不合于礼而出其私意者，盖其制作与其议论皆不足取焉。故不著也。 宣宗已复河、湟三州七关，归其功顺宗、宪宗而加谥号。博士李稠请改作神主，易书新谥。右司郎中杨发等议，以谓：“古者已祔之主无改作，加谥追尊，非礼也，始于则天，然犹不改主易书，宜以新谥宝册告于陵庙可也。”是时，宰相以谓士族之庙皆就易书，乃就旧主易书新谥焉。 禘、祫，大祭也。祫以昭穆合食于太祖，而禘以审谛其尊卑，此祫、禘之义，而为礼者失之。至于年数不同，祖、宗失位，而议者莫知所从。《礼》曰：“三年一祫，五年一禘。”《传》曰：“五年再殷祭。”高宗上元三年十月当祫，而有司疑其年数。太学博士史玄璨等议，以为：“新君丧毕而祫，明年而禘。自是之后，五年而再祭。盖后禘去前禘五年，而祫常在禘后三年，禘常在祫后二年。鲁宣公八年禘僖公，盖二年丧毕而祫，明年而禘，至八年而再禘。昭公二十年禘，至二十五年又禘，此可知也。”议者以玄璨等言有经据，遂从之。睿宗崩，开元六年丧毕而祫，明年而禘。自是之后，祫、禘各自以年，不相通数。凡七祫五禘，至二十七年，禘、祫并在一岁，有司觉其非，乃议以为一禘一祫，五年再殷，宜通数。而禘后置祫，岁数远近，二说不同。郑玄用高堂隆先三而后二，徐邈先二后三。而邈以谓二禘相去为月六十，中分三十置一祫焉。此最为得，遂用其说。由是一禘一祫，在五年之间，合于再殷之义，而置禘先后，则不同焉。 礼，禘、祫，太祖位于西而东向，其子孙列为昭穆，昭南向而穆北向。虽已毁庙之主，皆出而序于昭穆。殷、周之兴，太祖世远，而群庙之主皆出其后，故其礼易明。汉、魏以来，其兴也暴，又其上世微，故创国之君为太祖而世近，毁庙之主皆在太祖之上，于是禘、祫不得如古。而汉、魏之制，太祖而上，毁庙之主皆不合食。 唐兴，以景皇帝为太祖，而世近在三昭三穆之内，至祫、禘，乃虚东向之位，而太祖与群庙列于昭穆。代宗即位，祔玄宗、肃宗，而迁献祖、懿祖于夹室。于是太祖居第一室，禘、祫得正其位而东向，而献、懿不合食。建中二年，太学博士陈京请为献祖、懿祖立别庙，至禘、祫则享。礼仪使颜真卿议曰：“太祖景皇帝居百代不迁之尊，而禘、祫之时，暂居昭穆，屈己以奉祖宗可也。”乃引晋蔡谟议，以献祖居东向，而懿祖、太祖以下左右为昭穆。由是议者纷然。 贞元七年，太常卿裴郁议，以太祖百代不迁，献、懿二祖亲尽庙迁而居东向，非是，请下百寮议。工部郎中张荐等议与真卿同。太子左庶子李嵘等七人曰：“真卿所用，晋蔡谟之议也，谟为‘禹不先鲧’之说，虽有其言，当时不用。献、懿二祖宜藏夹室，以合《祭法》‘远庙为祧，而坛、墠有祷则祭，无祷则止’之义。吏部郎中柳冕等十二人曰：“《周礼》有先公之祧，迁祖藏于后稷之庙，其周未受命之祧乎？又有先王之祧，其迁主藏于文、武之庙，其周已受命之祧乎？今献祖、懿祖，犹周先公也，请筑别庙以居之。”司勋员外郎裴枢曰：“建石室于寝园以藏神主，至禘、祫之岁则祭之。”考功员外郎陈京、同官县尉仲子陵皆曰：“迁神主于德明、兴圣庙。”京兆少尹韦武曰：“祫则献祖东向，禘则太祖东向。”十一年，左司郎中陆淳曰：“议者多矣，不过三而已。一曰复太祖之正位，二曰并列昭穆而虚东向，三曰祫则献祖，禘则太祖，迭居东向。而复正太祖之位为是。然太祖复位，则献、懿之主宜有所归。一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁于园寝，四曰祔于兴圣。然而藏诸夹室，则无飨献之期；置之别庙，则非《礼经》之文；迁于寝园，则乱宗庙之仪。唯祔于兴圣为是。”至十九年，左仆射姚南仲等献议五十七封，付都省集议。户部尚书王绍等五十五人请迁懿祖祔兴圣庙，议遂定，由是太祖始复东向之位。 若诸臣之享其亲，庙室、服器之数，视其品。开元十二年著令：一品、二品四庙，三品三庙，五品二庙，嫡士一庙，庶人祭于寝。及定礼：二品以上四庙，三品三庙，三品以上不须爵者亦四庙，四庙有始封为五庙，四品、五品有兼爵亦三庙，六品以下达于庶人，祭于寝。天宝十载，京官正员四品清望及四品、五品清官，听立庙，勿限兼爵；虽品及而建庙未逮，亦听寝祭。 庙之制，三品以上九架，厦两旁。三庙者五间，中为三室，左右厦一间，前后虚之，无重栱、藻井。室皆为石室一，于西墉三之一近南，距地四尺，容二主。庙垣周之，为南门、东门，门屋三室，而上间以庙，增建神厨于庙东之少南，斋院于东门之外少北，制勿逾于庙。三品以上有神主，五品以上有几筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖祢贵贱，皆子孙之牲。牲阙，代以野兽。五品以上室异牲，六品以下共牲。二品以上室以笾豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆簠二、簋二、甒二，钘二、俎三、尊二、罍二、勺二、爵六，盘一、坫一、篚一、牙盘胙俎一。祭服，三品以上玄冕，五品以上爵弁，六品以下进贤冠，各以其服。 凡祔皆给休五日，时享皆四日。散斋二日于正寝，致斋一日于庙，子孙陪者斋一宿于家。始庙则署主而祔，后丧阕乃祔，丧二十八月上旬卜而祔，始神事之矣。王公之主载以辂，夫人之主以翟车，其余皆以舆。天子以四孟、腊享太庙，诸臣避之，祭仲而不腊。三岁一祫，五岁一禘。若祔、若常享、若禘祫，卜日、斋戒、省牲、视涤、濯鼎镬，亨牲、实馔、三献、饮福、受胙进退之数，大抵如宗庙之祀。以国官亚、终献，无则以亲宾，以子弟。 其后不卜日，而筮用亥。祭寝者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，则废元日。然元正，岁之始，冬至，阳之复，二节最重。祭不欲数，乃废春分，通为四。 祠器以乌漆，差小常制。祭服以进贤冠，主妇花钗礼衣，后或改衣冠从公服，无则常服。 凡祭之在庙、在寝，既毕，皆亲宾子孙慰，主人以常服见。若宗子有故，庶子摄祭，则祝曰：“孝子某使介子某执其常事。”通祭三代，而宗子卑，则以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某为其介子某荐其常事。”庶子官尊而立庙，其主祭则以支庶封官依大宗主祭，兄陪于位。以庙由弟立，已不得延神也。或兄弟分官，则各祭考妣于正寝。 古殇及无后皆祔食于祖，无祝而不拜，设坐祖左而西向。亚献者奠，祝乃奠之，一献而止。其后庙制设幄，当中南向，祔坐无所施，皆祭室户外之东而西向。亲伯叔之无后者礻付曾祖，亲昆弟及从父昆弟祔于祖，亲子侄祔于祢。寝祭之位西上，祖东向而昭穆南北，则伯叔之祔者居祢下之穆位北向，昆弟、从父昆弟居祖下之昭位南向，子侄居伯叔之下穆位北向，以序尊卑。凡殇、无后，以周亲及大功为断。 古者庙于大门内，秦出寝于陵侧，故王公亦建庙于墓。既庙与居异，则宫中有丧而祭。三年之丧，齐衰、大功皆废祭；外丧，齐衰以下行之。 志第四 礼乐四 其非常祀，天子有时而行之者，曰封禅、巡守、视学、耕藉、拜陵。 《文中子》曰：“封禅，非古也，其秦、汉之侈心乎？盖其旷世不常行，而于礼无所本，故自汉以来，儒生学官论议不同，而至于不能决，则出于时君率意而行之尔。隋文帝尝令牛弘、辛彦之等撰定仪注，为坛泰山下，设祭如南郊而已，未尝升山也。 唐太宗已平突厥，而年谷屡丰，群臣请封泰山。太宗初颇非之，已而遣中书侍郎杜正伦行太山上七十二君坛迹，以是岁两河大水而止。其后群臣言封禅者多，乃命秘书少监颜师古、谏议大夫硃子奢等集当时名儒博士杂议，不能决。于是左仆射房玄龄、特进魏征、中书令杨师道博采众议奏上之，其议曰：“为坛于泰山下，祀昊天上帝。坛之广十二丈，高丈二尺。玉牒长一尺三寸，广、厚五寸。玉检如之，厚减三寸。其印齿如玺，缠以金绳五周。玉策四，皆长一尺三寸，广寸五分，厚五分，每策皆五简，联以金。昊天上帝配以太祖，皇地祇配以高祖。已祀而归格于庙，盛以金匮。匮高六寸，广足容之，制如表函，缠以金绳，封以金泥，印以受命之玺。而玉牒藏于山上，以方石三枚为再累，缠以金绳，封以石泥，印以受命之玺。其山上之圆坛，土以五色，高九尺，广五丈，四面为一阶。天子升自南阶，而封玉牒。已封，而加以土，筑为封，高一丈二尺，广二丈。其禅社首亦如之。其石检封以受命玺，而玉检别制玺，方一寸二分，文如受命玺。以石距非经，不用。又为告至坛，方八十一尺，高三尺，四出陛，以燔柴告至，望秩群神。”遂著于礼，其他降禅、朝觐皆不著。至十五年，将东幸，行至洛阳，而彗星见，乃止。 高宗乾封元年，封泰山，为圆坛山南四里，如圆丘，三壝，坛上饰以青，四方如其色，号封祀坛。玉策三，以玉为简，长一尺二寸，广一寸二分，厚三分，刻而金文。玉匮一，长一尺三寸，以藏上帝之册；金匮二，以藏配帝之册，缠以金绳五周，金泥、玉玺，玺方一寸二分，文如受命玺。石感：方石再累，皆方五尺，厚一尺，刻方其中以容玉匮。感旁施检，刻深三寸三分，阔一尺，当绳刻深三分，阔一寸五分。石检十枚，以检石感，皆长三尺，阔一尺，厚七分；印齿三首，皆深四寸，当玺方五寸，当绳阔一寸五分。检立于感旁，南方、北方皆三，东方、西方皆二，去感隅皆一尺。感缠以金绳五周，封以石泥。距石十二，分距感隅，皆再累，皆阔二尺，长一丈，斜刻其首，令与感隅相应。又为坛于山上，广五丈，高九尺，四出陛，一壝，号登封坛。玉牒、玉检、石感、石距、玉匮、石检皆如之。为降禅坛于社首山上，八隅、一成、八陛如方丘，三壝。上饰以黄，四方如其色，其余皆如登封。其议略定，而天子诏曰：“古今之制，文质不同。今封禅以玉牒、金绳，而瓦尊、匏爵、秸席，宜改从文。”于是昊天上帝褥以苍，地祇褥以黄，配褥皆以紫，而尊爵亦更焉。 是岁正月，天子祀昊天上帝于山下之封祀坛，以高祖、太宗配，如圆丘之礼。亲封玉册，置石感，聚五色土封之，径一丈二尺，高尺。已事，升山。明日，又封玉册于登封坛。又明日，祀皇地祇于社首山之降禅坛，如方丘之礼，以太穆皇后、文德皇后配，而以皇后武氏为亚献，越国太妃燕氏为终献，率六宫以登，其帷帟皆锦绣。群臣瞻望，多窃笑之。又明日，御朝觐坛以朝群臣，如元日之礼。乃诏立登封、降禅、朝觐之碑，名封祀坛曰舞鹤台，登封坛曰万岁台，降禅坛曰景云台，以纪瑞焉。其后将封嵩岳，以吐蕃、突厥寇边而止。 永淳元年，又作奉天宫于嵩山南，遂幸焉。将以明年十一月封禅，诏诸儒国子司业李行伟、考功员外郎贾大隐等草具其仪，已而遇疾，不克封，至武后遂登封焉。 玄宗开元十二年，四方治定，岁屡丰稔，群臣多言封禅，中书令张说又固请，乃下制以十三年有事泰山。于是说与右散骑常侍徐坚、太常少卿韦縚、秘书少监康子元、国子博士侯行果刊定仪注。立圆台于山上，广五丈，高九尺，土色各依其方。又于圆台上起方坛，广一丈二尺，高九尺，其坛台四面为一阶。又积柴为燎坛于圆台之东南，量地之宜，柴高一丈二尺，方一丈，开上，南出户六尺。又为圆坛于山下，三成、十二阶，如圆丘之制。又积柴于坛南为燎坛，如山上。又为玉册、玉匮、石咸，皆如高宗之制。玄宗初以谓升中于崇山，精享也，不可喧哗。欲使亚献已下皆行礼山下坛，召礼官讲议。学士贺知章等言：“昊天上帝，君也；五方精帝，臣也。陛下享君于上，群臣祀臣于下，可谓变礼之中。然礼成于三，亚、终之献，不可异也。”于是三献皆升山，而五方帝及诸神皆祭山下坛。玄宗问：“前世何为秘玉牒？”知章曰：“玉牒以通意于天，前代或祈长年，希神仙，旨尚微密，故外莫知。”帝曰：“朕今为民祈福，无一秘请。”即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上坛，以高祖配。祀五帝以下诸神于山下，其祀礼皆如圆丘。而卜日、告天及庙、社、大驾所经及告至、问百年、朝觐，皆如巡狩之礼。 其登山也，为大次于中道，止休三刻而后升。其已祭燔燎，侍中前跪称：“具官臣某言，请封玉册。”皇帝升自南陛，北向立。太尉进昊天上帝神座前，跪取玉册，置于桉以进。皇帝受玉册，跪内之玉匮，缠以金绳，封以金泥。侍中取受命宝跪以进。皇帝取宝以印玉匮，侍中受宝，以授符宝郎。太尉进，皇帝跪捧玉匮授太尉，太尉退，复位。太常卿前奏：“请再拜。”皇帝再拜，退入于次。太尉奉玉匮之桉于石碱南，北向立。执事者发石盖，太尉奉玉匮，跪藏于石碱内。执事者覆石盖，检以石检，缠以金绳，封以石泥，以玉宝遍印，引降复位。帅执事者以石距封固，又以五色土圜封。其配座玉牒封于金匮，皆如封玉匮。太尉奉金匮从降，俱复位。以金匮内太庙，藏于高祖神尧皇帝之石室。其禅于社首，皆如方丘之礼。 天子将巡狩，告于其方之州曰：“皇帝以某月于某巡狩，各脩乃守，考乃职事。敢不敬戒，国有常刑。”将发，告于圆丘。前一日，皇帝斋，如郊祀。告昊天上帝，又告于太庙、社稷。具大驾卤簿。所过州、县，刺史、令候于境，通事舍人承制问高年，祭古帝王、名臣、烈士。既至，刺史、令皆先奉见。将作筑告至圆坛于岳下，四出陛，设昊天上帝、配帝位。天子至，执事皆斋一日。 明日，望于岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰，所司为坛。设祭官次于东壝门外道南，北向；设馔幔内壝东门外道北，南向；设宫县、登歌；为瘗臽。祭官、执事皆斋一日。岳、镇、海、渎、山、川、林、泽、丘、陵、坟、衍、原、隰之尊，在坛上南陛之东，北向。设玉篚及洗，设神坐坛上北方。献官奠玉币及爵于岳神，祝史助奠镇、海以下。 明日，乃肆觐，将作于行宫南为壝。三分壝间之二在南、为坛于北，广九丈六尺，高九尺，四出陛。设宫县坛南、御坐坛上之北，解剑席南陛之西。文、武官次门外东、西，刺史、令次文官南，蕃客次武官南，列辇路坛南。文官九品位坛东南，武官西南，相向。刺史、令位坛南三分庭一，蕃客位于西。又设门外位，建牙旗于壝外，黄麾大仗屯门，鈒戟陈壝中。吏部主客户部赞群官、客使就门外位。刺史、令贽其土之实，锦、绮、缯、布、葛、越皆五两为束，饰以黄帕常贡之物皆篚，其属执列令后。文武九品先入就位。皇帝乘舆入北壝门，繇北陛升坛，即坐，南向。刺史、蕃客皆入壝门，至位，再拜，奠贽，兴，执贽。侍中降于刺史东北，皆拜。宣已，又拜。蕃客以舍人称制如之。户部导贡物入刺史前，龟首之，金次之，丹、漆、丝、纩四海九州之美物，重行陈。执者退，就东西文武前，侧立。通事舍人导刺史一人，解剑脱舄，执贽升前，北向跪奏：“官封臣姓名等敢献壤奠。”遂奠贽。舍人跪举以东授所司，刺史剑、舄复位。初，刺史升奠贽，在庭者以次奠于位前，皆再拜。户部尚书坛间北向跪，请以贡物付所司，侍中承制曰：“可。”所司受贽出东门。中书侍郎以州镇表方一桉俟于西门外，给事中以瑞桉俟于东门外，乃就侍臣位。初，刺史将入，乃各引桉分进东、西陛下。刺史将升，中书令、黄门侍郎降立，既升，乃取表升。尚书既请受贽，中书令乃前跪读，黄门侍郎、给事中进跪奏瑞，侍郎、给事中导桉退，文武、刺史、国客皆再拜。北向位者出就门外位。皇帝降北陛以入，东、西位者出。设会如正、至，刺史、蕃客入门，皆奏乐如上公。 会之明日，考制度。太常卿采诗陈之，以观风俗。命市纳贾，以观民之好恶。典礼者考时定日，同律，礼、乐、制度、衣服正之。山川神祇有不举为不恭，宗庙有不慎为不孝，皆黜爵。革制度、衣服者为叛，有讨。有功德于百姓者，爵赏之。 皇帝视学，设大次于学堂后，皇太子次于大次东。设御座堂上，讲榻北向。皇太子座御座东南，西向。文臣三品以上坐太子南，少退；武臣三品以上于讲榻西南；执读座于前楹，北向。侍讲座执读者西北、武官之前；论义座于讲榻前，北向。执如意立于侍讲之东，北向。三馆学官座武官后。设堂下版位，脱履席西阶下。皇太子位于东阶东南，执经于西阶西南，文、武三品以上分位于南，执如意者一人在执经者后，学生位于文、武后。 其日，皇帝乘马，祭酒帅监官、学生迎于道左。皇帝入次，执经、侍讲、执如意者与文武、学生皆就位堂下。皇太子立于学堂门外，西向。侍中奏“外辨”。皇帝升北阶，即坐。皇太子乃入就位，在位皆再拜。侍中敕皇太子、王公升，皆再拜，乃坐。执读、执经释义。执如意者以授侍讲，秉诣论义坐，问所疑，退，以如意授执者，还坐，乃皆降。若赐会，则侍中宣制，皇帝返次。群官既会，皇帝还，监官、学生辞于道左。 皇帝孟春吉亥享先农，遂以耕藉。前享一日，奉礼设御坐于坛东，西向；望瘗位于坛西南，北向；从官位于内壝东门之内道南，执事者居后；奉礼位于乐县东北，赞者在南。又设御耕藉位于外壝南门之外十步所，南向；从耕三公、诸王、尚书、卿位于御坐东南，重行西向，以其推数为列。其三公、诸王、尚书、卿等非耕者位于耕者之东，重行，西向北上；介公、酅公于御位西南，南向北上。尚舍设御耒席于三公之北少西，南向。奉礼又设司农卿之位于南，少退；诸执耒耜者位于公卿耕者之后、非耕者之前，西向。御耒耜一具，三公耒耜三具，诸王、尚书、卿各三人合耒耜九具。以下耒耜，太常各令藉田农人执之。 皇帝已享，乃以耕根车载耒耜于御者间，皇帝乘车自行宫降大次。乘黄令以耒耜授廪牺令，横执之，左耜置于席，遂守之。皇帝将望瘗，谒者引三公及从耕侍耕者、司农卿与执耒耜者皆就位。皇帝出就耕位，南向立。廪牺令进耒席南，北向，解韬出耒，执以兴，少退，北向立。司农卿进受之，以授侍中，奉以进。皇帝受之，耕三推。侍中前受耒耜，反之司农卿，卿反之廪牺令，令复耒于韬，执以兴，复位。皇帝初耕，执耒者皆以耒耜授侍耕者。皇帝耕止，三公、诸王耕五推，尚书、卿九推。执耒者前受之。皇帝还，入自南门，出内壝东门，入大次。享官、从享者出，太常卿帅其属耕于千亩。 皇帝还宫，明日，班劳酒于太极殿，如元会，不贺，不为寿。藉田之谷。敛而钟之神仓，以拟粢盛及五齐、三酒，穰槁以食牲。 藉田祭先农，唐初为帝社，亦曰藉田坛。贞观三年，太宗将亲耕，给事中孔颖达议曰：“《礼》：‘天子藉田南郊，诸侯东郊。’晋武帝犹东南，今帝社乃东坛，未合于古。”太宗曰：“《书》称‘平秩东作’，而青辂、黛耜，顺春气也。吾方位少阳，田宜于东郊。”乃耕于东郊。 垂拱中，武后藉田坛曰先农坛。神龙元年，礼部尚书祝钦明议曰：“《周颂·载芟》：‘春藉田而祈社稷。’《礼》：‘天子为藉千亩，诸侯百亩。’则缘田为社，曰王社、侯社。今曰先农，失王社之义，宜正名为帝社。”太常少卿韦叔夏、博士张齐贤等议曰：“《祭法》，王者立太社，然后立王社。所置之地，则无传也。汉兴已有官社，未立官稷，乃立于官社之后，以夏禹配官社，以后稷配官稷。臣瓚曰：‘《高纪》，立汉社稷，所谓太社也。官社配以禹，所谓王社也。至光武乃不立官稷，相承至今。’魏以官社为帝社，故挚虞谓魏氏故事立太社是也。晋或废或置，皆无处所。或曰二社并处，而王社居西。崔氏、皇甫氏皆曰王社在藉田。按卫宏《汉仪》：‘春始东耕于藉田，引诗先农，则神农也。’又《五经要义》曰：‘坛于田，以祀先农如社。’魏秦静议风伯、雨师、灵星、先农、社、稷为国六神。晋太始四年，耕于东郊，以太牢祀先农。周、隋旧仪及国朝先农皆祭神农于帝社，配以后稷。则王社，先农不可一也。今宜于藉田立帝社、帝稷，配以禹、弃，则先农、帝社并祠，叶于周之《载芟》之义。”钦明又议曰：“藉田之祭本王社。古之祀先农，句龙、后稷也。烈山之子亦谓之农，而周弃继之，皆祀为稷，共工之子曰后土，汤胜夏，欲迁而不可。故二神，社、稷主也。黄帝以降，不以羲、农列常祀，岂社、稷而祭神农乎？社、稷之祭，不取神农耒耜大功，而专于共工、烈山，盖以三皇洪荒之迹，无取为教。彼秦静何人，而知社稷、先农为二，而藉田有二坛乎？先农、王社一也，皆后稷、句龙异名而分祭，牲以四牢。”钦明又言：“汉祀禹，谬也。今欲正王社、先农之号而未决，乃更加二祀，不可。”叔夏、齐贤等乃奏言：“经无先农，《礼》曰‘王自为立社，曰王社。’先儒以为在藉田也。永徽中犹曰藉田，垂拱后乃为先农。然则先农与社一神，今先农坛请改曰帝社坛，以合古王社之义。其祭，准令以孟春吉亥祠后土，以句龙氏配。”于是为帝社坛，又立帝稷坛于西，如太社、太稷，而坛不设方色，以异于太社。 开元十九年，停帝稷而祀神农氏于坛上，以后稷配。二十三年，亲祀神农于东郊，配以句芒，遂躬耕尽垅止。 肃宗乾元二年，诏去耒耜雕刻，命有司改造之。天子出通化门，释犮而入坛，遂祭神农氏，以后稷配。冕而硃纮，躬九推焉。 宪宗元和五年，诏以来岁正月藉田，太常脩撰韦公肃言：“藉田礼废久矣，有司无可考。”乃据《礼经》，参采开元、乾元故事，为先农坛于藉田。皇帝夹侍二人、正衣二人，侍中一人奉耒耜，中书令一人、礼部尚书一人侍从，司农卿一人授耒耜于侍中，太仆卿一人执牛，左、右卫将军各一人侍卫。三公以宰相摄，九卿以左右仆射、尚书、御史大夫摄，三诸侯以正员一品官及嗣王摄。推数一用古制。礼仪使一人、太常卿一人赞礼；三公、九卿、诸侯执牛三十人，用六品以下官，皆服袴褶。御耒耜二，并韬皆以青。其制度取合农用，不雕饰，毕日收之，藉耒耜丈席二。先农坛高五尺，广五丈，四出陛，其色青。三公、九卿、诸侯耒十有五。御耒之牛四，其二，副也，并牛衣。每牛各一人，绛衣介帻，取闲农务者，礼司以人赞导之。执耒持耜，以高品中官二人，不袴褶。皇帝诣望耕位，通事舍人分导文、武就耕所。太常帅其属，用庶人二十八，以郊社令一人押之。太常少卿一人，率庶人趋耕所。博士六人，分赞耕礼。司农少卿一人，督视庶人终千亩。廪牺令二人，间一人奉耒耜授司农卿，以五品、六品清官摄；一人掌耒耜，太常寺用本官。三公、九卿，诸侯耕牛四十，其十，副也，牛各一人。庶人耕牛四十，各二牛一人。庶人耒耜二十具、锸二具，木为刃。主藉田县令一人，具朝服，当耕时立田侧，毕乃退。畿甸诸县令先期集，以常服陪耕所，耆艾二十人，陪于庶人耕位南。三公从者各三人，九卿、诸侯从者各一人，以助耕。皆绛服介帻，用其本司隶。是时虽草具其仪如此，以水、旱、用兵而止。 皇帝谒陵，行宫距陵十里，设坐于斋室，设小次于陵所道西南，大次于寝西南。侍臣次于大次西南，陪位者次又于西南，皆东向。文官于北，武官于南，朝集使又于其南，皆相地之宜。 前行二日，遣太尉告于庙。皇帝至行宫，即斋室。陵令以玉册进署。设御位于陵东南隅，西向，有冈麓之阂，则随地之宜。又设位于寝宫之殿东陛之东南，西向。尊坫陈于堂户东南。百官、行从、宗室、客使位神道左右，寝宫则分方序立大次前。 其日，未明五刻，陈黄麾大仗于陵寝。三刻，行事官及宗室亲五等、诸亲三等以上并客使之当陪者就位。皇帝素服乘马，华盖、繖、扇，侍臣骑从，诣小次。步出次，至位，再拜。又再拜。在位皆再拜，又再拜。少选，太常卿请辞，皇帝再拜，又再拜。奉礼曰：“奉辞。”在位者再拜。皇帝还小次，乘马诣大次，仗卫列立以俟行。百官、宗室、诸亲、客使序立次前。皇帝步至寝宫南门，仗卫止。乃入，繇东序进殿陛东南位，再拜；升自东阶，北向，再拜，又再拜。入省服玩，抆拭帐箦，进太牢之馔，加珍羞。皇帝出尊所，酌酒，入，三奠爵，北向立。太祝二人持玉册于户外，东向跪读。皇帝再拜，又再拜，乃出户，当前北向立。太常卿请辞，皇帝再拜，出东门，还大次，宿行宫。 若太子、诸王、公主陪葬柏城者，皆祭寝殿东庑；功臣陪葬者，祭东序。为位奠馔，以有司行事。 或皇后从谒，则设大次寝宫东，先朝妃嫔次于大次南，大长公主、诸亲命妇之次又于其南，皆东向。以行帐具障谒所，内谒者设皇后位于寝宫东，大次前，少东。先朝妃嫔位西南，各于次东，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇帝既发行宫，皇后乘四望车之大次，改服假髻，白练单衣。内典引导妃嫔以下就位。皇后再拜，陪者皆拜。少选，遂辞，又拜，陪者皆拜。皇后还寝东大次，陪者退。皇后钿钗礼衣，乘舆诣寝宫，先朝妃嫔、大长公主以下从。至北门，降舆，入大次，诣寝殿前西阶之西，妃嫔、公主位于西，司赞位妃嫔东北，皆东向。皇后再拜，在位者皆拜。皇后繇西阶入室，诣先帝前再拜，复诣先后前再拜，进省先后服玩，退西厢，东向立，进食。皇帝出，乃降西阶位。辞，再拜，妃嫔皆拜。诣大次更衣，皇帝过，乃出寝宫北门，乘车还。 天子不躬谒，则以太常卿行陵。所司撰日，车府令具轺车一马清道，青衣、团扇、曲盖繖，列俟于太常寺门。设次陵南百步道东，西向。右校令具剃器以备汛扫。太常卿公服乘车，奉礼郎以下从。至次，设卿位兆门外之左，陵官位卿东南，执事又于其南，皆西向。奉礼郎位陵官之西，赞引二人居南。太常卿以下再拜，在位皆拜。谒者导卿，赞引导众官入，奉行、复位皆拜。出，乘车之它陵。有芟治，则命之。 凡国陵之制，皇祖以上至太祖陵，皆朔、望上食，元日、冬至、寒食、伏、腊、社各一祭。皇考陵，朔、望及节祭，而日进食。又荐新于诸陵，其物五十有六品。始将进御，所司必先以送太常与尚食，滋味荐之，如宗庙。 贞观十三年，太宗谒献陵，帝至小次，降舆，纳履，入阙门，西向再拜，恸哭俯伏殆不能兴。礼毕，改服入寝宫，执馔以荐。阅高祖及太穆后服御，悲感左右。步出司马北门，泥行二百步。 永徽二年，有司言：“先帝时，献陵既三年，惟朔、望、冬至、夏伏、腊、清明、社上食，今昭陵丧期毕，请上食如献陵。”从之。六年正月朔，高宗谒昭陵，行哭就位，再拜擗踊毕，易服谒寝宫。入寝哭踊，进东阶，西向拜号，久，乃荐太牢之馔，加珍羞，拜哭奠馔。阅服御而后辞，行哭出寝北门，御小辇还。 显庆五年，诏岁春、秋季一巡，宜以三公行陵，太常少卿贰之，太常给卤薄，仍著于令。始，《贞观礼》岁以春、秋仲月巡陵，至武后时，乃以四季月、生日、忌日遣使诣陵起居。景龙二年，右台侍卿史唐绍上书曰：“礼不祭墓，唐家之制，春、秋仲月以使具卤簿衣冠巡陵。天授之后，乃有起居，遂为故事。夫起居者，参候动止，事生之道，非陵寝法。请停四季及生日、忌日、节日起居，淮式二时巡陵。”手敕曰：“乾陵岁冬至、寒食以外使，二忌以内使朝奉。它陵如绍奏。”至是又献、昭、乾陵皆日祭。太常博士彭景直上疏曰：“礼无日祭陵，惟宗庙月有祭。故王设庙、祧、坛、墠为亲疏多少之数，立七庙、一坛、一墠。曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙，曰显考庙，皆月祭之。远庙为祧，享尝乃止。去祧为坛，去坛为墠，有祷焉祭之，无祷乃止。又谯周《祭志》：‘天子始祖、高祖、曾祖、祖、考之庙，皆月朔加荐，以象平生朔食，谓之月祭，二祧之庙无月祭。’则古皆无日祭者。今诸陵朔、望食，则近于古之殷事；诸节日食，近于古之荐新。郑注《礼记》：‘殷事，月朔、半荐新之奠也。’又：‘既大祥即四时焉。’此其祭皆在庙，近代始以朔、望诸节祭陵寝，唯四时及腊五享庙。考经据礼，固无日祭于陵。唯汉七庙议，京师自高祖下至宣帝，与太上皇、悼皇考陵旁立庙，园各有寝、便殿，故日祭于寝，月祭于便殿。元帝时，贡禹以礼节烦数，愿罢郡国庙。丞相韦玄成等又议七庙外，寝园皆无复。议者亦以祭不欲数，宜复古四时祭于庙。后刘歆引《春秋传》‘日祭，月祀，时享，岁贡。祖祢则日祭，曾高则月祀，二祧则时享，坛、墠则岁贡’。后汉陵寝之祭无传焉。魏、晋以降，皆不祭墓。国家诸陵日祭请停如礼。”疏奏，天子以语侍臣曰：“礼官言诸陵不当日进食。夫礼以人情沿革，何专古为？乾陵宜朝晡进奠如故。昭、献二陵日一进，或所司苦于费，可减朕常膳为之。” 开元十五年敕：“宣皇帝、光皇帝陵，以县令检校，州长官岁一巡。”又敕：“岁春、秋巡陵，公卿具仗出城，至陵十里复。” 十七年，玄宗谒桥陵，至需垣西阙下马，望陵涕泗，行及神午门，号恸再拜。且以三府兵马供卫，遂谒定陵、献陵、昭陵、乾陵乃还。 二十三年，诏：“献、昭、乾、定、桥五陵，朔、望上食，岁冬至、寒食各日设一祭。若节与朔、望、忌日合，即准节祭料。桥陵日进半羊食。”二十七年，敕公卿巡陵乘辂，其令太仆寺，陵给辂二乘及仗。明年，制：“以宣皇帝、光皇帝、景皇帝、元皇帝追尊号谥有制，而陵寝所奉未称。建初、启运陵如兴宁、永康陵，置署官、陵户，春、秋仲月，分命公卿巡谒。二十年诏：建初、启运、兴宁、永康陵，岁四时、八节，所司与陵署具食进。”天宝二年，始以九月朔荐衣于诸陵。又常以寒食荐饧粥、鸡球、雷车，五月荐衣、扇。 陵司旧曰署，十三载改献、昭、乾、定、桥五陵署为台，令为台令，升旧一阶。是后诸陵署皆称台。 大历十四年，礼仪使颜真卿奏：“今元陵请朔、望、节祭，日荐，如故事；泰陵惟朔、望、岁冬至、寒食、伏、腊、社一祭，而罢日食。”制曰：“可。”贞元四年，国子祭酒包佶言：“岁二月、八月，公卿朝拜诸陵，陵台所由导至陵下，礼略，无以尽恭。”于是太常约旧礼草定曰：“所司先撰吉日，公卿辂车、卤薄就太常寺发，抵陵南道东设次，西向北上。公卿既至次，奉礼郎设位北门外之左，陵官位其东南，执事官又于其南。谒者导公卿，典引导众官就位，皆拜。公卿、众官以次奉行，拜而还。” 故事，朝陵公卿发，天子视事不废。十六年，拜陵官发，会董晋卒，废朝。是后公卿发，乃因之不视事。 元和元年，礼仪使杜黄裳请如故事，丰陵日祭，崇陵唯祭朔、望、节日、伏、腊。二年，宰臣建言：“礼有著定，后世徇一时之慕，过于烦，并故陵庙有荐新，而节有遣使，请岁太庙以时享，朔、望上食，诸陵以朔、望奠，亲陵以朝晡奠，其余享及忌日告陵皆停。” 志第五 礼乐五 皇后岁祀一。季春，吉，巳享先蚕，遂以亲桑。散斋三日于后殿；致斋一日于正寝，一日于正殿。前一日 ，尚舍设御幄于正殿西序及室中，俱东向。致斋之日，昼漏上水一刻，尚仪版奏“请中严”。尚服帅司仗布侍卫，司宾引内命妇陪位。六尚以下，各服其服，诣后殿奉迎。尚仪版奏“外办”。上水二刻，皇后服钿钗礼衣，结珮，乘舆出自西房，华盖警跸。皇后即御座，六尚以下侍卫。一刻顷，尚仪前跪奏称：“尚仪妾姓言，请降就斋室。”皇后降座，乘舆入室。散斋之日，内侍帅内命妇之吉者，使蚕于蚕室，诸预享者皆斋。 前享三日，尚舍直长设大次于外壝东门之内道北，南向；内命妇及六尚以下次于其后，俱南向。守宫设外命妇次，大长公主、长公主、公主以下于南壝之外道西，三公夫人以下在其南，重行异位，东向北上。陈馔幔于内壝东门之外道南，北向。 前享二日，太乐令设宫县之乐于坛南内壝之内，诸女工各位于县后。右校为采桑坛于坛南二十步所，方三丈，高五尺，四出陛。尚舍量施帷障于外壝之外，四面开门，其东门足容厌翟车。 前享一日，内谒者设御位于坛之东南，西向；望瘗位于西南，当瘗臽，西向。亚献、终献位于内壝东门之内道南，执事者位于其后，重行异位，西向北上。典正位于坛下，一位于东南，西向；一位于西南、东向。女史各陪其后。司赞位于乐县东北，掌赞二人在南，差退，西面。又设司赞、掌赞位于埋臽西南，东面南上；典乐举麾位于坛上南陛之西，东向；司乐位于北县之间，当坛北向。内命妇位于终献之南，绝位，重行异位，西向北上；外命妇位于中壝南门之外，大长公主以下于道东，西向，当内命妇，差退；太夫人以下于道西，去道远近如公主，重行异位，相向北上。又设御采桑位于坛上，东向；内命妇采桑位于坛下，当御位东南，北向西上；执御钩、筐者位于内命妇之西少南，西上；内外命妇执钩、筐者位各于其采桑位之后。设门外位：享官于东壝之外道南，从享内命妇于享官之东，北面西上；从享外命妇于南壝之外道西，如设次。设酒尊之位于坛上东南隅，北向西上；御洗于坛南陛东南，亚献之洗又于东南，俱北向；币筐于坛上尊坫之所。晡后，内谒者帅其属以尊坫、罍洗、篚冪入，设于位。升坛者自东陛。 享日，未明十五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血置于馔所，遂烹牲。五刻，司设升，设先蚕氏神座于坛上北方，南向。 前享一日，金吾奏：“请外命妇等应集坛所者听夜行，其应采桑者四人，各有女侍者进筐、钩载之而行。”其日未明四刻，捶一鼓为一严；二刻，捶二鼓为再严。尚仪版奏“请中严”。一刻，捶三鼓为三严。司宾引内命妇入，立于庭，重行，西面北上。六尚以下诣室奉迎。尚服负宝，内仆进厌翟车于阁外，尚仪版奏“外办”。驭者执辔，皇后服鞠衣，乘舆以出，华盖、侍卫、警跸，内命妇从。出门，皇后升车，尚功进钩，司制进筐，载之。内命妇及六尚等乘车从，诸翊驾之官皆乘马。驾动，警跸，不鸣鼓角。内命妇、宫人以次从。 其日三刻，尚仪及司愬帅其属入，实尊罍及币，太官令实诸笾、豆、簠、簋俎等，内谒者帅其属诣厨奉馔入，设于馔幔内。驾将至，女相者引享官，内典引引外命妇，俱就门外位。驾至大次门外，回车南向，尚仪进车前跪奏称：“尚仪妾姓言，请降车。”皇后降车，乘舆之大次，华盖、繖、扇。尚仪以祝版进，御署，出奠于坫。尚功、司制进受钩、筐以退，典赞引亚献及从享内命妇俱就门外位。司赞帅掌赞先入就位，女相者引尚仪、典正及女史、祝史与女执尊罍筐冪者入自东门，当坛南，北向西上。司赞曰：“再拜。”掌赞承传，尚仪以下皆再拜，就位。司乐帅女工人入，典赞引亚献、终献，女相者引执事者、司宾引内命妇、内典引引外命妇入，就位。皇后停大次半刻顷，司言引尚宫立于大次门外，当门北向。尚仪版奏“外办”。皇后出次，入自东门，至版位，西向立。尚宫曰：“再拜。”皇后再拜。司赞曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。尚宫曰：“有司谨具，请行事。”乐三成。尚宫曰：“再拜。”皇后再拜。司赞曰：“众官再拜。”在位者皆再拜，坛上尚仪跪取币于篚，兴，立于尊所。皇后自坛南陛升，北面立，尚仪奉币东向进，皇后受币，进，北向，跪奠于神座，少退，再拜，降自南陛，复于位。初，内外命妇拜讫，女祝史奉毛血之豆立于内壝东门之外，皇后已奠币，乃奉毛血入，升自南陛，尚仪迎引于坛上，进，跪奠于神座前。皇后既升奠币，司膳出，帅女进馔者奉馔陈于内壝东门之外。皇后既降，复位。司膳引馔入，至阶。女祝史跪彻毛血之豆，降自东陛以出。馔升自南陛，尚仪迎引于坛上，设于神座前。皇后诣罍洗，尚仪跪取匜，兴，沃水；司言跪取盘，兴，承水。皇后盥。司言跪取巾于篚，进以帨，受巾，跪奠于篚。乃取爵于篚，兴，进，受爵。尚仪酌罍水，司言奉盘，皇后洗爵，司言授巾，皆如初。皇后升自坛南陛，诣酒尊。尚仪赞酌醴齐，进先蚕氏神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，立。尚仪持版进于神座之右，东面跪读祝文。皇后再拜，尚仪以爵酌上尊福酒，西向进。皇后再拜受爵，跪，祭酒，啐酒，奠爵，兴。尚仪帅女进馔者持笾、俎进神前，三牲胙肉各置一俎，又以笾取稷、黍饭共置一笾。尚仪以饭笾、胙俎西向以次进，皇后每受以授左右。乃跪取爵，遂饮，卒爵，兴，再拜，降自南陛，复于位。 初，皇后献将毕，典赞引贵妃诣罍洗，盥手，洗爵，自东陛升坛，酌盎齐于象尊，进神座前，北向跪，奠爵，兴，少退，再拜。尚仪以爵酌福酒进，贵妃再拜受爵，跪祭，遂饮，卒爵，再拜，降自东陛，复位。昭仪终献如亚献。尚仪进神座前，跪彻豆。司赞曰：“赐胙。”掌唱曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。尚宫曰：“再拜。”皇后再拜，司赞曰：“众官再拜。”在位者皆再拜。尚宫请就望瘗位，司赞帅掌赞就瘗臽。 志第六 礼乐六 二曰宾礼，以待四夷之君长与其使者。 蕃国主来朝，遣使者迎劳。前一日，守宫设次于馆门之外道右，南向。其日，使者就次，蕃主服其国服，立于东阶下，西面。使者朝服出次，立于门西，东面；从者执束帛立于其南。有司出门，西面曰：“敢请事。”使者曰：“奉制劳某主。”称其国名。有司入告，蕃主迎于门外之东，西面再拜，俱入。使者先升，立于西阶上，执束帛者从升，立于其北，俱东向。蕃主乃升，立于东阶上，西面。使者执币曰：“有制。”蕃主将下拜，使者曰：“有后制，无下拜。”蕃主旋，北面再拜稽首。使者宣制，蕃主进受命，退，复位，以币授左右，又再拜稽首。使者降，出立于门外之西，东面。蕃主送于门之外，西，止使者，揖以俱入，让升，蕃主先升东阶上，西面；使者升西阶上，东面。蕃主以土物傧使者，使者再拜受。蕃主再拜送物，使者降，出，蕃主从出门外，皆如初。蕃主再拜送使者，还。蕃主入，鸿胪迎引诣朝堂，依方北面立，所司奏闻，舍人承敕出，称“有敕”。蕃主再拜。宣劳，又再拜。乃就馆。 皇帝遣使戒蕃主见日，如劳礼。宣制曰：“某日，某主见。”蕃主拜，稽首。使者降，出，蕃主送。 蕃主奉见。前一日，尚舍奉御设御幄于太极殿，南向；蕃主坐于西南，东向。守宫设次，太乐令展宫县，设举麾位于上下。鼓吹令设十二案，乘黄令陈车辂，尚辇奉御陈舆辇。典仪设蕃主立位于县南道西，北面；蕃国诸官之位于其后，重行，北面西上，典仪位于县之东北，赞者二人在南，差退，俱西面。诸卫各勒部，屯门列黄麾仗。所司迎引蕃主至承天门外就次。本司入奏，鈒戟近仗皆入。典仪帅赞者先入，就位。侍中版奏“请中严”。诸侍卫之官及符宝郎诣阁奉迎，蕃主及其属各立于阁外西厢，东面。侍中版奏“外办”。皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆以出。舍人引蕃主入门，《舒和》之乐作。典仪曰：“再拜。”蕃主再拜稽首。侍中承制降，诣蕃主西北，东面曰：“有制。”蕃主再拜稽首，乃宣制，又再拜稽首。侍中还奏，承制降劳，敕升座。蕃主再拜稽首，升座。侍中承制劳问，蕃主俯伏避席，将下拜，侍中承制曰：“无下拜。”蕃主复位，拜而对。侍中还奏，承制劳还馆。蕃主降，复县南位，再拜稽首。其官属劳以舍人，与其主俱出。侍中奏“礼毕”。皇帝兴。若蕃国遣使奉表币，其劳及戒见皆如蕃国主。庭实陈于客前，中书侍郎受表置于案，至西阶以表升。有司各率其属受其币焉。 其宴蕃国主及其使，皆如见礼。皇帝已即御坐，蕃主入，其有献物陈于其前。侍中承制降敕，蕃主升座。蕃主再拜奉贽，曰：“某国蕃臣某敢献壤奠。”侍中升奏，承旨曰：“朕其受之。”侍中降于蕃主东北，西面，称《有制》。蕃主再拜，乃宣制。又再拜以贽授侍中，以授有司。有司受其余币，俱以东。舍人承旨降敕就座，蕃国诸官俱再拜。应升殿者自西阶，其不升殿者分别立于廊下席后。典仪曰：“就坐。”阶下赞者承传。皆就座。太乐令引歌者及琴瑟至阶，脱履，升坐，其笙管者，就阶间北面立。尚食奉御进酒，至阶，典仪曰：“酒至，兴。”阶下赞者承传，皆俯伏，兴，立。殿中监及阶省酒，尚食奉御进酒，皇帝举酒，良酝令行酒。典仪曰：“再拜。”阶下赞者承传，皆再拜，受觯。皇帝初举酒，登歌作《昭和》三终。尚食奉御受虚觯，奠于坫。酒三行，尚食奉御进食，典仪曰：“食至，兴。”阶下赞者承传，皆兴，立。殿中监及阶省案，尚食奉御品尝食，以次进，太官令行蕃主以下食案。典仪曰：“就坐。”阶下赞者承传，皆就坐。皇帝乃饭，蕃主以下皆饭。彻案，又行酒，遂设庶羞。二舞以次入，作。食毕，蕃主以下复位于县南，皆再拜。若有筐篚，舍人前承旨降宣敕，蕃主以下又再拜，乃出。 其三曰军礼。 皇帝亲征。纂严。前期一日，有司设御幄于太极殿，南向。文武群官次于殿庭东西，每等异位，重行北向。乘黄令陈革辂以下车旗于庭。其日未明，诸卫勒所部，列黄麾仗。平明，侍臣、将帅、从行之官皆平巾帻、袴褶。留守之官公服，就次。上水五刻，侍中版奏“请中严”。鈒戟近仗列于庭。三刻，群官就位，诸侍臣诣阁奉迎。侍中版奏“外办”。皇帝服武弁，御舆以出，即御座。典仪曰：“再拜。”在位者皆再拜。中书令承旨敕百寮群官出，侍中跪奏“礼毕。”皇帝入自东房，侍臣从至阁。 乃礻类于昊天上帝。前一日，皇帝清斋于太极殿，诸豫告之官、侍臣、军将与在位者皆清斋一日。其日，皇帝服武弁，乘革辂，备大驾，至于坛所。其牲二及玉币皆以苍。尊以太尊、山罍各二，其献一。皇帝已饮福，诸军将升自东阶，立于神座前，北向西上，饮福受胙。将军之次在外壝南门之外道东，西向北上。其即事之位在县南，北面，每等异位，重行西上。其奠玉帛、进熟、饮福、望燎，皆如南郊。 其宜于社，造于庙，皆各如其礼而一献。军将饮福于太稷，庙则皇考之室。 其凯旋，则陈俘馘于庙南门之外，军实陈于其后。 其解严，皇帝服通天冠、绛纱袍，君臣再拜以退，而无所诏。其余皆如纂严。 若祃于所征之地，则为壝再重，以熊席祀轩辕氏。兵部建两旗于外壝南门之外，陈甲胄、弓矢于神位之侧，植槊于其后。尊以牜羲、象、山罍各二，馔以特牲。皇帝服武弁，群臣戎服，三献。其接神者皆如常祀，瘗而不燎。其军将之位如礻类。 其犮于国门，右校委土于国门外为犮，又为瘗于神位西北，太祝布神位于犮前，南向。太官令帅宰人刳羊。郊社之属设尊、罍、篚、冪于神左，俱右向；置币于尊所。皇帝将至，太祝立于罍、洗东南，西向再拜，取币进，跪奠于神。进馔者荐脯棨，加羊于犮西首。太祝盥手洗爵，酌酒进，跪奠于神，兴，少退，北向立，读祝。太祝再拜。少顷，帅斋郎奉币、爵、酒馔，宰人举羊肆解之，太祝并载，埋于臽。执尊者彻罍、篚、席、驾至，权停。太祝以爵酌酒，授太仆卿，左并辔，右受酒，祭两轵及轨前，乃饮，授爵，驾轹犮而行。 其所过山川，遣官告，以一献。若遣将出征，则皆有司行事。 贼平而宣露布。其日，守宫量设群官次。露布至，兵部侍郎奉以奏闻，承制集文武群官、客使于东朝堂，各服其服。奉礼设版位于其前，近南，文东武西，重行北向。又设客使之位。设中书令位于群官之北，南面。吏部、兵部赞群官、客使，谒者引就位。中书令受露布置于案。令史二人绛公服。对举之以从。中书令出，就南面位，持桉者立于西南，东面。中书令取露布，称“有制”。群官、客使皆再拜。遂宣之，又再拜，舞蹈，又再拜。兵部尚书进受露布，退复位，兵部侍郎前受之。中书令入，群官、客使各还次。 仲冬之月，讲武于都外。 前期十有一日，所司奏请讲武。兵部承诏，遂命将帅简军士，除地为场，方一千二百步，四出为和门。又为步、骑六军营域，左右厢各为三军，北上。中间相去三百步，立五表，表间五十步，为二军进止之节。别墠地于北厢，南向。前三日，尚舍奉御设大次于墠。前一日，讲武将帅及士卒集于墠所，建旗为和门，如方色。都墠之中及四角皆建五采牙旗、旗鼓甲仗。大将以下，各有统帅。大将被甲乘马，教习士众。少者在前，长者在后。其还，则反之。长者持弓矢，短者持戈矛，力者持旌，勇者持钲、鼓、刀、楯为前行，持槊者次之，弓箭者为后。使其习见旌旗、金鼓之节。旗卧则跪，旗举则起。 讲武之日，未明十刻而严，五刻而甲，步军为直阵以俟，大将立旗鼓之下。六军各鼓十二、钲一、大角四。未明七刻，鼓一严，侍中奏“开宫殿门及城门”。五刻，再严，侍中版奏“请中严”。文武官应从者俱先置，文武官皆公服，所司为小驾。二刻，三严，诸卫各督其队与鈒戟以次入，陈于殿庭。皇帝乘革辂至单所，兵部尚书介胄乘马奉引，入自北门，至两步军之北，南向。黄门侍郎请降辂。乃入大次。兵部尚书停于东厢，西向。领军减小驾，骑士立于都墠之四周，侍臣左右立于大次之前，北上。九品以上皆公服，东、西在侍臣之外十步所，重行北上。诸州使人及蕃客先集于北门外，东方、南方立于道东，西方、北方立于道西，北上。驾将至，奉礼曰：“再拜”。在位者皆再拜。皇帝入次，谒者引诸州使人，鸿胪引蕃客，东方、南方立于大次东北，西方、北方立于西北，观者立于都墠骑士仗外四周，然后讲武。 吹大角三通，中军将各以鞞令鼓，二军俱击鼓。三鼓，有司偃旗，步士皆跪。诸帅果毅以上，各集于其中军。左厢中军大将立于旗鼓之东，西面，诸军将立于其南；右厢中军大将立于旗鼓之西，东面，诸军将立于其南。北面，以听大将誓。左右三军各长史二人，振鐸分循，诸果毅各以誓词告其所部。遂声鼓，有司举旗，士众皆起行，及表，击钲，乃止。又击三鼓，有司偃旗，士众皆跪。又击鼓，有司举旗，士众皆起，骤及表，乃止。东军一鼓，举青旗为直阵；西军亦鼓，举白旗为方阵以应。次西军鼓，举赤旗为锐阵；东军亦鼓，举黑旗为曲阵以应。次东军鼓，举黄旗为圆阵；西军亦鼓，举青旗为直阵以应。次西军鼓，举白旗为方阵；东军亦鼓，举赤旗为锐阵以应。次东军鼓，举黑旗为曲阵；西军亦鼓，举黄旗为圆阵以应。 凡阵，先举者为客，后举者为主。每变阵，二军各选刀、楯五十人挑战，第一、第二挑战迭为勇怯之状，第三挑战为敌均之势，第四、第五挑战为胜败之形。每将变阵，先鼓而直阵，然后变从余阵之法。既已，两军俱为直阵。又击三鼓，有司偃旗，士众皆跪。又声鼓举旗，士众皆起，骑驰、徒走，左右军俱至中表，相拟击而还。每退至一行表，跪起如前，遂复其初。侍中跪奏“请观骑军”，承制曰：“可。”二军骑军皆如步军之法，每阵各八骑挑战，五阵毕，大击鼓而前，盘马相拟击而罢。遂振旅。侍中跪奏称：“侍中臣某言，礼毕。”乃还。 皇帝狩田之礼，亦以仲冬。 前期，兵部集众庶脩田法，虞部表所田之野，建旗于其后。前一日，诸针帅士集于旗下。质明，弊旗，后至者罚。兵部申田令，遂围田。其两翼之将皆建旗。及夜，布围，阙其南面。驾至田所，皇帝鼓行入围，鼓吹令以鼓六十陈于皇帝东南，西向；六十陈于西南，东向。皆乘马，各备箫角。诸将皆鼓行围。乃设驱逆之骑。皇帝乘马南向，有司敛大绥以从。诸公、王以下皆乘马，带弓矢，陈于前后。所司之属又敛小绥以从。乃驱兽出前。初，一驱过，有司整饬弓矢以前。再驱过，有司奉进弓矢。三驱过，皇帝乃从禽左而射之。每驱必三兽以上。皇帝发，抗大绥，然后公、王发，抗小绥。驱逆之骑止，然后百姓猎。 凡射兽，自左而射之，达于右腢为上射，达右耳本为次射，左髀达于右泬为下射。群兽相从不尽杀，已被射者不重射。不射其面，不翦其毛。凡出表者不逐之。田将止，虞部建旗于田内，乃雷击驾鼓及诸将之鼓，士从躁呼。诸得禽献旗下，致其左耳。大兽公之，小兽私之。其上者供宗庙，次者供宾客，下者充疱厨。乃命有司馌兽于四郊，以兽告至于庙社。 射。 前一日，太乐令设宫县之乐，鼓吹令设十二案于射殿之庭，东面县在东阶东，西面县在西阶西。南北二县及登歌广开中央，避射位。张熊侯去殿九十步，设乏于侯西十步、北十步。设五楅庭前，少西。布侍射者位于西阶前，东面北上。布司马位于侍射位之南，东面。布获者位乏东，东面。布侍射者射位于殿阶下，当前少西，横布，南面。侍射者弓矢俟于西门外。陈赏物于东阶下，少东。置罚丰于西阶下，少西。设罚尊于西阶，南北以殿深。设篚于尊西，南肆，实爵加冪。 其日质明，皇帝服武弁，文武官俱公服，典谒引入见，乐作，如元会之仪。酒二遍，侍中一人奏称：“有司谨具，请射。”侍中一人前承制，退称：“制曰可。”王、公以下皆降。文官立于东阶下，西面北上。武官立于西阶下。于射乏后，东面北上。持鈒沄群立于两边，千牛备身二人奉御弓及矢立于东阶上，西面，执弓者在北。又设坫于执弓者之前，又置御决、拾笥于其上。获者持旌自乏南行，当侯东，行至侯，负侯北面立。侍射者出西门外，取弓矢，两手奉弓，搢乘矢带，入，立于殿下射位西，东面。司马奉弓自西阶升，当西楹前，南面，挥弓，命获者以旌去侯西行十步，北行至乏止。司马降自西阶，复位。千牛中郎一人奉决、拾以笥，千牛将军奉弓，千牛郎将奉矢，进，立于御榻东少南，西向。郎将跪奠笥于御榻前，少东。遂拂以巾，取决，兴。赞设决。又跪取拾，兴，赞设拾。以笥退，奠于坫。千牛将军北面张弓，以袂顺左右隈，上再下一，弓左右隈，谓弓面上下。以衣袂摩拭上面再，下面一。西面，左执付、右执箫以进。千牛郎将以巾拂矢进，一一供御。欲射，协律郎举麾，先奏鼓吹，及奏乐《驺虞》五节，御及射，第一矢与第六节相应，第二矢与第七节相应，以至九节。协律郎偃麾，乐止。千牛将军以矢行奏，中曰“获”，下曰“留”，上曰“扬”，左曰“左方”，右曰“右方”。留，谓矢短不及侯；扬，谓矢过侯；左、右，谓矢偏不正。千牛将军于御座东，西面受弓，退，付千牛于东阶上。千牛郎将以笥受决、拾，奠于坫。 侍射者进，升射席北面立，左旋，东面张弓，南面挟矢。协律郎举麾，乃作乐，不作鼓吹。乐奏《狸首》三节，然后发矢。若侍射者多，则齐发。第一发与第四节相应，第二发与第五节相应，以至七节。协律郎偃麾，乐止。弓右旋，东西弛弓，如面立，乃退，复西阶下立。司马升自西阶，自西楹前，南面，挥弓，命取矢。取矢者以御矢付千牛于东阶下，侍射者释弓于位，庭前北面东上。有司奏请赏罚，侍中称：“制曰可。”有司立楅之西，东面，监唱射矢。取矢者各唱中者姓名。中者立于东阶下，西面北上；不中者立于西阶下，东面北上。俱再拜。有司于东阶下以付赏物。酌者于罚尊西，东面，跪，奠爵于丰上。不中者进丰南，北面跪，取爵，立饮，卒爵，奠丰下。酌者北面跪，取虚爵酌奠，不中者以次继饮，皆如初。典谒引王公以下及侍射者，皆庭前北面相对为首，再拜讫，引出。持鈒队复位。皇帝入，奏乐，警跸。有司以弓矢出中门外，侍射者出。若特射无侍射之人，则不设楅，不陈赏罚。若燕游小射，则常服，不陈乐县，不行会礼。 合朔伐鼓。 其日前二刻，郊社令及门仆赤帻绛衣，守四门，令巡门监察。鼓吹令平巾帻、袴褶，帅工人以方色执麾旒，分置四门屋下，设龙蛇鼓于右。东门者立于北塾，南面；南门者立于东塾，西面；西门者立于南塾，北面；北门者立于西塾，东面。队正一人平巾帻、袴褶，执刀，帅卫士五人执五兵立于鼓外，矛在东，戟在南，斧、钺在西，槊在北。郊社令立于社坛四隅，以硃丝绳萦之。太史一人赤帻、赤衣，立于社坛北，向日观变。黄麾次之；龙鼓一次之，在北；弓一、矢四次之。诸兵鼓立候变。日有变，史官曰：“祥有变。”工人举麾，龙鼓发声如雷。史官曰：“止。”乃止。 其日，皇帝素服，避正殿，百官废务，自府史以上皆素服，各于其厅事之前，重行，每等异位，向日立。明复而止。 贞元三年八月，日有食之，有司将伐鼓，德宗不许。太常卿董晋言：“伐鼓所以责阴而助阳也，请听有司依经伐鼓。”不报，由是其礼遂废。 大傩之礼。 选人年十二以上、十六以下为侲子，假面，赤布袴褶。二十四人为一队，六人为列。执事十二人，赤帻、赤衣，麻鞭。工人二十二人，其一人方相氏，假面，黄金四目，蒙熊皮，黑衣、硃裳，右执楯；其一人为唱帅，假面，皮衣，执棒；鼓、角各十，合为一队。队别鼓吹令一人、太卜令一人，各监所部；巫师二人。以逐恶鬼于禁中。有司预备每门雄鸡及酒，拟于宫城正门、皇城诸门磔攘，设祭。太祝一人，斋郎三人，右校为瘗臽，各于皇城中门外之右。前一日之夕，傩者赴集所，具其器服以待事。 其日未明，诸卫依时刻勒所部，屯门列仗，近仗入陈于阶。鼓吹令帅傩者各集于宫门外。内侍诣皇帝所御殿前奏“侲子备，请逐疫”。出，命寺伯六人，分引傩者于长乐门、永安门以入，至左右上阁，鼓噪以进。方相氏执戈扬楯唱，侲子和，曰：“甲作食凶，胇胃食虎，雄伯食魅，腾简食不祥，揽诸食咎，伯奇食梦，强梁、祖明共食磔死寄生，委隋食观，错断食巨，穷奇、腾根共食蛊，凡使一十二神追恶凶，赫汝躯，拉汝干，节解汝肉，抽汝肺肠，汝不急去，后者为粮。”周呼讫，前后鼓噪而出，诸队各趋顺天门以出，分诣诸城门，出郭而止。 傩者将出，祝布神席，当中门地南向。出讫，宰手、斋郎牲匈磔之神席之西，藉以席，北首。斋郎酌清酒，太祝受，奠之。祝史持版于座右，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，天子遣太祝臣姓名昭告于太阴之神。”兴，尊版于席，乃举牲并酒瘗于臽。 志第七 礼乐七 四曰嘉礼。 皇帝加元服。 有司卜日，告于天地宗庙。 前一日，尚舍设席于太极殿中楹之间，莞筵纷纯，加藻席缁纯，加次席黼纯。有司设次，展县，设案，阵车辇。设文官五品以上位于县东，武官于县西，六品以下皆于横街之南，北上。朝集使分方于文武官当品之下，诸亲位于四品、五品之下，皇宗亲在东，异姓亲在西。籓客分方各于朝集使六品之南，诸州使人于朝集使九品之后。又设太师、太尉位于横街之南，道东，北面西上。典仪于县东北，赞者二人在南，少退，俱西向。又设门外位于东西朝堂，如元日。 其日，侍中版奏“请中严”。太乐令、鼓吹令帅工人入就位。有司设罍洗于阼阶东南，设席于东房内，近西，张帷于东序外。殿中监陈衮服于内席，东领，缁纚、玉簪及栉三物同箱，在服南。又设莞筵一，纷纯，加藻席缁纯，加次席黼纯，在南。尚食实醴尊于东序外帷内，坫在尊北，实角、觯、柶各一。馔陈于尊西，笾、豆各十二；俎三，在笾、豆之北。设罍洗于尊东。衮冕、玉导置于箱。太常博士一人，立于西阶下，东面。诸侍卫之官俱诣阁奉迎，典仪帅赞者及群官以次入就位。太常博士引太常卿升西阶，立于西房外，当户北向。侍中版奏“外办”。皇帝服空顶黑介帻、绛纱袍，出自西房，即御座立。太师、太尉入就位。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。太师升自西阶，立于东阶上，东面。太尉诣阼阶下罍洗，盥手，升自东阶，诣东房，取纚栉箱进，跪奠于御座西端。太师诣御座前跪奏曰：“坐。”皇帝坐。太尉当前少左，跪，脱帻置于箱，栉毕，设纚，兴，少西，东面立。太师降，盥，受冕，右执顶，左执前，升自西阶，当前少左，祝曰：“令月吉日，始加元服。寿考惟祺，以介景福。”乃跪，冠，兴，复西阶上位。太尉前，少左，跪，设簪，结缨，兴，复位。皇帝兴，适东房。殿中监彻栉纚箱以退。 皇帝衮服出，即席南向坐。太尉诣序外帷内，盥手，洗觯，酌醴，加柶覆之，面叶，立于序内，南面。太师进，受醴，面柄，前，北向祝曰：“甘醴唯厚，嘉荐令芳。承天之休，寿考不忘。”退，降立于西阶下，东面。将祝，殿中监率进馔者奉馔设于前，皇帝左执觯，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间。太尉取鸑一以进，皇帝奠觯于荐西，受棨，舒左执本，右绝末以祭，上左手哜之，授太尉。太尉加于俎，降，立于太师之南。皇帝帨手取觯，以柶祭醴，啐醴，建柶，奠觯于荐东。太师、太尉复横街南位。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。太师、太尉出。侍中前，跪奏“礼毕”。皇帝兴，入自东房，在位者以次出。 皇太子加元服。 有司豫奏司徒一人为宾，卿一人为赞冠，吏部承以戒之。 前一日，尚舍设御幄于太极殿，有司设群官之次位，展县，设案，陈车舆，皆如皇帝之冠。设宾受命位于横街南道东，赞冠位于其后，少东，皆北面。又设文武官门外位于顺天门外道东、西。 其日，侍中奏“请中严”。群官有司皆就位。宾、赞入，立于太极门外道东，西面。黄门侍郎引主节持幡节，中书侍郎引制书案，立于乐县东南，西面北上。侍中奏“外办”。皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆出自西房，即御坐。宾、赞入就位。典仪曰：“再拜。”在位皆再拜。侍中及舍人前承制，侍中降至宾前，称“有制”。公再拜。侍中曰：“将加冠于某之首，公其将事。”公少进，北面再拜稽首，辞曰：“臣不敏，恐不能供事，敢辞。”侍中升奏，又承制降，称：“制旨，公其将事，无辞。”公再拜。侍中、舍人至卿前称敕旨，卿再拜。侍中曰：“将加冠于某之首，卿宜赞冠。”卿再拜。黄门侍郎执节立于宾东北，西面。宾再拜受节，付于主节，又再拜。中书侍郎取制书立宾东北，西面，宾再拜，受制书，又再拜。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位皆再拜。宾、赞出，皇帝降坐，入自东房，在位者以次出。初，宾、赞出门，以制书置于案，引以幡节，威仪铙吹及九品以上，皆诣东宫朝堂。 冠前一日，卫尉设宾次于重明门外道西，南向，赞冠于其西南。又设次于门内道西，以待宾、赞。又设皇太子位于阁外道东，西向。三师位于道西，三少位于其南，少退，俱东向。又设轩县于庭，皇太子受制位于县北，解剑席于东北，皆北面。 冠日平明，宫臣皆朝服，其余公服，集于重明门外朝堂。宗正卿乘车侍从，诣左春坊权停。左右二率各勒所部，屯门列仗。左庶子版奏“请中严”。群官有司入就位。设罍洗于东阶东南。设冠席于殿上东壁下少南，西向；宾席于西阶上，东向；主人席于皇太子席西南，西向；三师席于冠席北，三少席于冠席南。张帷于东序内，设褥席于帷中。又张帷于序外冠席。内直郎陈服于帷内，东领北上：衮冕，金饰象笏；远游冠。缁布冠，服玄衣、素裳、素韡、白纱中单、青领褾纮裾，履、袜，革带、大带，笏。缁纚、犀簪二物同箱，在服南。栉实于箱，又在南。莞筵四，藻席四，又在南。良纮令实侧尊甒醴于序外帷内，设罍洗于尊东，实巾一，角觯、柶各一。太官令实馔豆九、笾九于尊西，俎三在豆北。衮冕，远游三梁冠、黑介帻，缁布冠青组缨属于冠，冠、冕各一箱。奉礼郎三人各执立于西阶之西，东面北上。主人、赞冠者宗正卿为主人，庶子为赞冠者。升，诣东序帷内少北、户东，西立。典谒引群官以次入就位。 初，宾、赞入次，左庶子版奏“外办”。通事舍人引三师等入就阁外道西位，东面立。皇太子空顶黑介帻、双童髻、彩衣、紫裤褶、织成褾领、绿绅、乌皮履，乘舆以出。洗马迎于阁门外，左庶子请降舆，洗马引之道东位，西向立。左庶子请再拜。三师、三少答拜。乃就阶东南位。三师在前，三少在后，千牛二人夹左右，其余仗卫列于师、保之外。皇太子乃出迎宾，至阼阶东，西面立。宗正卿立于门东，西面。宾立于西，东面。宗正卿再拜，宾不答拜。宾入，主人从入，立于县东北，西面。宾入，赞冠者从，宾诣殿阶间，南面。赞冠者立于宾西南，东面。节在宾东少南，西面。制案在赞冠西南，东面。宾执制，皇太子诣受制位，北面立。主节脱节衣，宾称“有制”。皇太子再拜。宣诏曰：“有制，皇太子某，吉日元服，率由旧章，命太尉某就宫展礼。”皇太子再拜。少傅进诣宾前，受制书，以授皇太子，付于庶子。皇太子升东阶，入于东序帷内，近北，南面立。宾升西阶，及宗正卿各立席后。 初，宾升，赞冠者诣罍洗，盥手，升自东阶帷内，于主人冠赞之南，俱西面。主人赞冠者引皇太子出，立于席东，西面。宾赞冠者取纚、栉二箱，坐奠于筵。皇太子进，升筵，西面坐。宾之赞冠者东面坐，脱帻置于箱，栉毕，设纚，兴，少北，南面立。执缁布冠升，宾降一等受之，右执顶，左执前，进，东向立，祝曰：“令月吉日，始加元服。弃厥幼志，慎其成德。寿考惟祺，以介景福。”乃跪，冠，兴，复位。皇太子东面立，宾揖皇太子，赞冠者引适东序帷内，服玄衣素裳之服以出，立于席东，西面。宾揖皇太子升筵，西向坐。宾之赞冠者进，跪脱缁布冠置于箱，兴，复位。宾降二等，受远游冠，右执顶，左执前，进，祝曰：“吉月令辰，乃申嘉服，克敬威仪，式昭厥德。眉寿万岁，永寿胡福。”乃跪，冠，兴，复位。皇太子兴，宾揖皇太子，赞冠者引适东序帷内，朝服以出，立于席东，西面。宾揖皇太子升筵坐，宾之赞冠者跪脱远游冠，兴，复位。宾降三等受冕，右执顶，左执前，进，祝曰：“以岁之正，以月之令。咸加其服，以成厥德。万寿无疆，承天之庆。”乃跪，冠，兴，复位。每冠，皆赞冠者跪设簪、结缨。 皇太子兴，宾揖皇太子适东序，服衮冕之服以出，立于席东，西面。赞冠者彻纚、栉箱以入，又取筵入于帷内。主人赞冠者又设醴，皇太子席于室户西，南向，下莞上藻。宾之赞冠者于东序外帷内，盥手洗觯。典膳郎酌醴，加柶覆之，面柄，授赞冠，立于序内，南面。宾揖皇太子就筵西，南面立。宾进，受醴，加柶，面柄，进，北向立，祝曰：“甘醴唯厚，嘉荐令芳。拜受祭之，以定厥祥。承天之休，寿考不忘。”皇太子拜，受觯。宾复位，东面答拜。赞冠者与进馔者奉馔设于筵前，皇太子升筵坐，左执觯，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间。赞冠者取韭菹，遍擩于豆，以授皇太子，又祭于笾、豆之间。赞冠者取鸑一，以授皇太子，皇太子奠觯于荐西，兴，受鸑，却左手执本坐，缭右手绝末以祭。止，左手哜之，兴，以授赞冠者，加于俎。皇太子坐，帨手取觯，以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，加柶于觯，面叶，兴，筵末坐，啐醴，建柶，兴，降筵西，南面坐，奠觯，再拜，执觯，兴。宾答拜。皇太子降，立于西阶之东，南面。宾降，立于西阶之西少南，赞冠随降，立于宾西南，皆东面。宾少进，字之，祝曰：“礼仪既备，令月吉日。昭告厥字，君子攸宜。宜之于嘏，永受保之。奉敕字某。”皇太子再拜曰：“某虽不敏，敢不祗奉。”又再拜。洗马引太子降阼阶位，三师在南，北面，三少在北，南面立。皇太子西面再拜，三师等各再拜以出。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。左庶子前，称“礼毕”。皇太子乘舆以入，侍臣从至阁，宾、赞及宗正卿出就会。 皇子冠。 前三日，本司帅其属筮日、筮宾于听事。前二日，主人至宾之门外次，东面，宾立于阼阶下，西面，傧者进于左，北面，受命出，立于门东，西面，曰：“敢请事。”主人曰：“皇子某王将加冠，请某公教之。”傧者入告，宾出，立于门左，西面，再拜。主人答拜。主人曰：“皇子某王将加冠，愿某公教之。”宾曰：“某不敏，恐不能共事，敢辞。”主人曰：“某犹愿某公教之。”宾曰：“王重有命，其敢不从。”主人再拜而还，宾拜送。命赞冠者亦如之。 冠之日，夙兴，设洗于阼阶东南，席于东房内西墉下。陈衣于席，东领北上：衮冕，远游冠，缁布冠。缁纚、犀簪、栉实于箱，在服南。莞筵、藻席各三，在南。设尊于房户之外西，两甒玄酒在西，加勺冪。设坫于尊东，置二爵于坫，加冪。豆十、笾十在服北，俎三在笾、豆之北。质明，宾、赞至于主人大门外之次，远游三梁、缁布冠各一箱，各一人执之，待于西阶之西，东面北上。设主人之席于阼阶上，西面；宾席于西阶上，东面；皇子席于室户东、房户西，南面。俱下莞上藻。主人立于阼阶下，当东房，西面。诸亲立于罍洗东南，西面北上。傧者立于门内道南，北面。皇子双童髻、空顶帻、彩裤褶、锦绅、乌皮履，立于房内，南面。主人赞冠者立于房内户东，西面。宾及赞冠者出，立于门西，赞冠者少退，俱东面北上。 傧者受命于主人，出，立于门东，西面，曰：“敢请事。”宾曰：“皇子某王将加冠、某谨应命。”傧者入告，主人出迎宾，西面再拜，宾答拜。主人揖赞冠者，赞冠者报揖，主人又揖宾，宾报。主人入，宾、赞冠者以次入，及内门，主人揖宾，宾入，赞冠者从之。至内霤，将曲揖，宾报揖。至阶，主人立于阶东，西面；宾立于阶西，东面。主人曰：“请公升。”宾曰：“某备将事，敢辞。”主人曰：“固请公升。”宾曰：“某敢固辞。”主人曰：“终请公升。”宾曰：“某敢终辞。”主人升自阼阶，立于席东，西向；宾升自西阶，立于席西，东向。赞冠者及庭，盥于洗，升自西阶，入于东房，立于主人赞冠者之南，俱西面。 主人赞冠者引皇子出，立于房户外西，南面。宾之赞冠者取纚、栉、簪箱，跪奠于皇子筵东端，兴，席东少北，南面立。宾揖皇子，宾、主俱即座。皇子进，升席，南面坐。宾之赞冠者进筵前，北面，跪脱双童髻置于箱，栉毕，设纚。宾降，盥，主从降。宾东面辞曰：“愿主不降。”主人曰：“公降辱，敢不从降。”宾既盥，诣西阶。宾、主一揖一让，升。主人立于席后，西面，宾立于西阶上，东面。执缁布冠者升，宾降一等受之，右执顶，左执前，北面跪，冠，兴，复西阶上席后，东面立。皇子兴，宾揖皇子适房，宾、主俱坐。皇子服青衣素裳之服，出房户西，南面立。宾揖皇子，皇子进，立于席后，南面。宾降，盥，主人从降，辞对如初。宾跪取爵于篚，兴，洗，诣西阶，宾、主一揖一让，升，坐，主人立于席后，西面。宾诣酒尊所，酌酒进皇子筵前，北向立，祝曰：“旨酒既清，嘉荐亶时。始加元服，兄弟具来。孝友时格，永乃保之。”皇子筵西拜爵，宾复西阶上，东面答拜。执馔者荐笾、豆于皇子筵前。皇子升座，左执爵，右取脯，扌需于棨，祭于笾、豆之间，祭酒，兴，筵末坐，啐酒，执爵，兴，降筵，奠爵，再拜，执爵兴。宾答拜。冠者升筵，跪奠爵于荐东，兴，立于筵西，南面。执馔者彻荐爵。 宾揖皇子，皇子进，升筵，南向坐。宾之赞冠者跪脱缁布冠，置于箱。宾降二等，受远游冠，冠之。皇子兴，宾揖皇子适房，宾、主俱坐。皇子服朝服，出房户西，南面立。宾、主俱兴，宾揖皇子，皇子进，立于席后，南面。宾诣尊所，取爵酌酒，进皇子筵前，北向立，祝曰：“旨酒既湑，嘉荐伊脯。乃申其服，礼仪有序。祭此嘉爵，承天之祜。”皇子筵西拜，受爵，祭馔如初礼。宾揖皇子进，升席，南面坐。宾之赞冠者跪脱进贤冠，宾降三等，受冕，冠之。每冠，皆赞冠者设簪结缨。 皇子兴，宾揖皇子适房，服衮冕以出方房户西，南面。宾揖皇子，进，立于席后，南面。宾诣酒尊所，取爵酌酒进皇子，祝曰：“旨酒令芳，笾豆有楚。咸加其服，肴升折俎。承天之庆，受福无疆。”皇子筵西拜，受爵。执馔者荐笾、豆，设俎于其南。皇子升筵坐，执爵，祭脯棨。赞冠者取鸑一以授皇子，皇子奠爵于荐西，兴，受，坐，祭，左手哜之，兴，加于俎。皇子坐，涚手执爵，祭酒，兴，筵末坐，啐酒，降筵西，南面坐，奠爵，再拜，执爵兴。宾答拜。皇子升筵坐，奠爵于荐东，兴。赞冠者引皇子降，立于西阶之东，南面。 初，皇子降，宾降自西阶，直西序东面立。主人降自东阶，直东序西面立。宾少进，字之曰：“礼仪既备，令月吉日。昭告其字，爰字孔嘉。君子攸宜，宜之于嘏。永受保之，曰孟某甫。”仲、叔、季唯其所当。皇子曰：“某虽不敏，夙夜祗奉。”宾出，主人送于内门外，主人西面请宾曰：“公辱执事，请礼从者。”宾曰：“某既得将事，敢辞。”主人曰：“敢固以请。”宾曰：“某辞不得命，敢不从？”宾就次，主人入。 初，宾出，皇子东面见，诸亲拜之，皇子答拜。皇子入见内外诸尊于别所。 宾、主既释服，改设席，讫，宾、赞俱出次，立于门西。主人出揖宾，宾报揖。主人先入，宾、赞从之。至阶，一揖一让，升坐，俱坐。会讫，宾立于西阶上，赞冠者在北，少退，俱东面。主人立于东阶上，西面。掌事者奉束帛之篚升，授主人于序端。主人执篚少进，西面立。又掌事者奉币篚升，立于主人后。币篚升，牵马者牵两马入，陈于门内，三分庭一在南，北首西上。宾还西阶上，北面再拜。主人进，立于楹间，赞冠者立于宾左，少退，俱北面再拜。主人南面，宾、赞进，立于主人之右，俱南面东上。主人授币，宾受之，退，复位。于主人授币，掌事者又以币篚授赞冠者。主人还阼阶上，北面拜送，宾、赞降自西阶，从者讶受币。宾当庭实，东面揖，出，牵马者从出，从者讶受马于门外。宾降，主人降。送宾于大门，西面再拜。 若诸臣之嫡子三加，皆祝而冠，又祝而酌，又祝而字。庶子三加，既加，然后酌而祝之，又祝而字。其始冠皆缁布；再加皆进贤；其三加，一品之子以衮冕，二品之子以惊冕，三品之子以毳冕，四品之子以絺冕，五品之子以玄冕，六品至于九品之子以爵弁。其服从之。其即席而冠也，嫡子西面，庶子南面。其筮日，筮宾、赞，遂戒之，及其所以冠之礼，皆如亲王。 志第八 礼乐八 皇帝纳皇后。 制命太尉为使，宗正卿为副，吏部署承以戒之。前一日，有司展县、设桉、陈车舆于太极殿廷，如元日。文武九品、朝集、蕃客之位，皆如冠礼。设使者受命位于大横街南道东，西上，副少退，北面。侍中请“中严”。群臣入就位。使、副入，立于门外道东，西面。黄门侍郎引幡、节，中书侍郎引制书桉，立于左延明门内道北，西面北上。乃奏“外办”。皇帝衮冕御舆，出自西房，即御座。使、副入，就位。典仪曰：“再拜。”在位者皆再拜。侍中前承制，降，诣使者东北，西面曰：“有制。”使、副再拜。侍中宣制曰：“纳某官某氏女为皇后，命公等持节行纳采等礼。”使、副又拜。主节立于使者东北，西面，以节授黄门侍郎，侍郎以授使者，付于主节，立于后。中书侍郎引制书桉立于使者东北，以制书授使者，置于桉。典仪曰：“再拜。”在位者皆再拜。使、副出，持节者前导，持桉者次之。侍中奏“礼毕”。皇帝入，在位者以次出。初，使、副乘辂，鼓吹备而不作，从者乘车以从。其制书以油络网犊车载之。其日大昕，使、副至于次，主人受于庙若寝。布神席于室户外之西，莞筵纷纯，加藻席画纯，南向，右雕几。使、副立于门西，北上，持幡、节者立于北，少退，制桉立于南，执雁者又在其南，皆东面。主人立于大门内，西面。傧者北面，受命于左，出，立于门东，西面，曰：“敢请事。”使者曰：：“某奉制纳采。”傧者入告。主人曰：“臣某之女若如人，既蒙制访，臣某不敢辞。”傧者出告，入引主人出，迎使者于大门外之南，北面再拜。使者不答。主人揖使、副先入，至于阶。使、副入，导以幡、节，桉、雁从之。幡、节立西阶之西，东面；使者由阶升，立于两楹间，南面；副在西南，持桉及执雁者又在西南，皆东面。主人升阼阶，当使者前，北面立。持桉者以桉进，授使者以制书，节脱衣，制者曰：“有制。”主人再拜。宣制，主人降诣阶间，北面，再拜稽首，升，进，北面受制书，以授左右。使者授雁，主人再拜，进，受雁，以授左右。傧者引答表桉进，立于主人后，少西，以表授主人。主人进，授使者，退复位，再拜。节加衣。谒者引使、副降自西阶以出。 制文以版，长一尺二寸，博四寸，厚八分，后家答版亦如之。 问名。使者既出，遂立于内门外之西，东面；主人立于内门内东厢，西面。傧者出请事，使者曰：“将加卜筮，奉制问名。”傧者入告。主人曰：“臣某之子若如人，既蒙制访，臣某不敢辞。”傧者出告，入，引主人出，迎使者以入，授主人以制书，答表皆如纳采。使、副降自西阶以出，立于内门外之西，东面；主人立于东阶下，西向。傧者出请事，使者曰：“礼毕。”傧者入告，主人曰；“某公奉制至于某之室，某有先人之礼，请礼从者。”傧者出告，使者曰：“某既得将事，敢辞。”傧者入告，主人曰：“先人之礼，敢固以请。”傧者出告，使者曰：“某辞不得命，敢不从。”傧者入告，遂引主人升，立于序端。掌事者彻几，设二筵东上。设甒醴于东房西牖下，加杓冪，坫在尊北；实觯二，角柶二，笾、豆各一，实以脯棨，在坫北。又设洗于东南。主人降迎使者，西面揖，先入。使、副入门而左，主人入门而右。至阶，主人曰：“请某位升。”使者曰：“某敢辞。”主人又曰：“固请某位升。”使者曰：“某敢固辞。”主人又曰：“终请某位升。”使者曰：“敢终辞。”主人升自阼阶，使、副升自西阶，北面立。主人阼阶上，北面再拜。受几于序端。掌事者内拂几三，奉两端西北向以进。主人东南向，外拂几三，振袂，内执之，掌事者一人又执几以从，主人进，西北向。使者序进，迎受于筵前，东南向以俟。主人还东阶上，北面再拜送。使者以几跪进，北面跪，各设于坐左，退于西阶上，北面东上，答拜，立于阶西，东面南上。赞者二人俱升，取觯降，盥手，洗觯，升，宾醴，加柶于觯，覆之，面叶，出房，南面。主人受醴，面柄，进使者筵前西，北面立。又赞者执觯以从。使者西阶上，北面各一拜，序进筵前东，南面。主人又以次授醴，使者受，俱复西阶上位。主人退，复东阶上，北面一拜送。掌事者以次荐脯棨于筵前。使者各进，升筵，皆坐，左执觯，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间，各以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，兴；各以柶兼诸觯上，躐降筵于西阶上，俱北面坐，啐醴，建柶，各奠觯于荐，遂拜，执觯兴。主人答拜。使者进，升筵坐，各奠觯于荐东。降筵，序立于西阶上，东面南上。掌事者牵马入，陈于门内，三分庭一在南，北首西上。又掌事者奉币篚，升自东阶，以授主人，受于序端，进西面位。掌事者一人，又奉币篚，立于主人之后。使者西阶上，俱北面再拜。主人进诣楹间，南面立，使者序进，立于主人之西，俱南面。主人以币篚授使者，使者受，退立于西阶上，东面。执币者又以授主人，主人受，以授使副，使副受之，退立于使者之北，俱东面。主人还东阶上，北面再拜送。使者降自西阶，从者讶受币篚。使者当庭实揖马以出，牵马者从出。使者出大门外之西，东面立。从者讶受马。。主人出门东，西面再拜送。使者退，主人入，立于东阶下，西面。傧者告于主人曰：“宾不顾矣。”主人反于寝。”使者奉答表诣阙。 纳吉。使者之辞曰：“加诸卜筮，占曰日从，制使某也入告。”主人之辞曰：“臣某之女若如人，龟筮云吉，臣预在焉，臣某谨奉典制。”其余皆如纳采。 纳征。其日，使者至于主人之门外，执事者入，布幕于内门之外，玄纁束陈于幕上，六马陈于幕南，北首西上。执事者奉谷珪以椟，俟于幕东，西面。谒者引使者及主人立于大门之内外。傧者进受命，出请事。使者曰；“某奉制纳征。”傧者入告，主人曰：“奉制赐臣以重礼，臣某祗奉典制。”傧者出告，入，引主人出，迎使者入。执事者坐，启椟取珪，加于玄纁。牵马者从入，三分庭一在南，北首西上。执珪者在马西，俱北面。其余皆如纳采。 册后。 前一日，守宫设使者次于后氏大门外之西，尚舍设尚宫以下次于后氏阁外道西，东向，障以行帷。其日，临轩命使，如纳采。奉礼设使者位于大门外之西，东向；使副及内侍位于使者之南，举册桉及宝绶者在南，差退，持节者在使者之北，少退，俱东向。设主人位于大门外之南，北面。使者以下及主人位于内门外，亦如之。设内谒者监位于内门外主人之南，西面。司赞位于东阶东南，掌赞二人在南，差退，俱西向。又置一桉于阁外。使、副乘辂，持节，备仪仗，鼓吹备而不作。内仆进重翟以下于大门之外道西，东向，以北为上。诸卫令其属布后仪仗。使者出次，就位。主人朝服立于东阶下，西面。傧者受命，出请事。使者曰：“某奉制，授皇后备物典册。”傧者入告，主人出，迎于大门外，北面再拜，使者不答拜。使者入门而左，持节者前导，持桉者次之。主人入门而右，至内门外位。奉册宝桉者进，授使副册宝。内侍进使者前，西面受册宝，东面授内谒者监，持入，立于阁外之西，东面跪置于桉。尚宫以下入阁，奉后首饰、袆衣，傅姆赞出，尚宫引降立于庭中，北面。尚宫跪取册，尚服跪取宝绶，立于后之右，西向。司言、司宝各一人立于后左，东向。尚宫曰：“有制。”尚仪曰：“再拜。”皇后再拜。宣册。尚仪曰：“再拜。。”皇后又再拜。尚宫授皇后以册，受以授司言。尚服又授以宝绶，受以授司宝。皇后升坐，内官以下俱降立于庭，重行相向，西上。司赞曰：“再拜。”掌赞承传，皆再拜。诸应侍卫者各升，立于侍位。尚仪前跪奏曰：“礼毕。”皇后降坐以入。使者复命。 其遣使者奉迎。其日，侍中版奏“请中严”。皇帝服冕出，升所御殿，文武之官五品已上立于东西朝堂。奉迎前一日，守宫设使者次于大门之外道右，设使副及内侍次于使者次西，俱南向。尚舍设宫人次于阁外道西。奉礼设使、副、持桉执雁者、持节者及奉礼、赞者位，如册后。又设内侍位于大门外道左，西面。又设宫人以下位于堂前。使、副朝服，乘辂持节，至大门外次，宫人等各之次奉迎。尚仪奏“请皇后中严”。傅姆导皇后，尚宫前引，出，升堂。皇后将出，主妇出于房外之西，南向。文武奉迎者皆陪立于大门之外，文官在东，武官在西，皆北上。谒者引使者诣大门外位，主人立于内门外堂前东阶下，西面。傧者受命，出请事，使者曰：“某奉制，以今吉辰，率职奉迎。”傧者入告，主人曰；“臣谨奉典制。”傧者出告，入，引主人出门南，北面再拜。谒者引入至内门外堂西阶，使者先升，位于两楹间，南面；副在西，持桉、执雁者在西南，俱东面。主人升东阶，诣使者前，北面立，使、副授以制书，曰：“有制。”主人再拜。使者宣制，主人降诣阶间，北面再拜稽首。升，进，北面受制书。主人再拜，北面立。使、副授以雁，主人再拜，进受，仍北面立。傧者引二人对举答表桉进，主人以表授使、副，再拜，降自西阶以出，复门外位。奉礼曰：“再拜。”赞者承传，使、副俱再拜。使者曰；“令月吉日，臣某等承制，率职奉迎。”内侍受以入，传于司言，司言受以奏闻。尚仪奏请皇后再拜。主人入，升自东阶，进，西面诫之曰：“戒之敬之，夙夜无违命。”主人退，立于东阶上，西面。母诫于西阶上，施衿结帨，曰：“勉之敬之，夙夜无违命。”皇后升舆以降，升重翟以几，姆加景，内宫侍从及内侍导引，应乘车从者如卤簿。皇后车出大门外，以次乘车马引从。 同牢之日，内侍之属设皇后大次于皇帝所御殿门外之东，南向。将夕，尚寝设皇帝御幄于室内之奥，东向。铺地席重茵，施屏障。初昏，尚食设洗于东阶，东西当东霤，南北以堂深。后洗于东房，近北。设馔于东房西墉下，笾、豆各二十四，簋、簠各二，登各三，俎三。尊于室内北牖下，玄酒在西。又尊于房户外之东，无玄酒。坫在南，加四爵，合卺。器皆乌漆，卺以匏。皇后入大门，鸣钟鼓。从永巷至大次前，回车南向，施步障。尚仪进，当车前跪请降车。皇后降，入次。尚宫引诣殿门之外，西向立。尚仪跪奏“外办，请降坐礼迎”。皇帝降坐，尚宫前引，诣门内之西，东面揖后以入。尚食酌玄酒三注于尊，尚寝设席于室内之西，东向。皇帝导后升自西阶，入室即席，东向立。皇后入，立于尊西，南面。皇帝盥于西洗，后盥于北洗。馔入，设酱于席前，菹棨在其北；俎三设于豆东，豕俎特在北。尚食设黍于酱东，稷、稻、粱又在东；设棨湆于酱南。设后对酱于东，当特俎，菹棨在其南，北上；设黍于豕俎北，其西稷、稻、粱，设湆于酱北。尚食启会郤于簠簋之南，对簠簋于北，加匕箸，尚寝设对席于馔东。尚食跪奏“馔具”。皇帝揖皇后升，对席，西面，皆坐。尚食跪取韭擩棨授皇帝，取菹擩棨授皇后，俱受，祭于豆间。尚食又取黍实于左手，遍取稷、稻、粱反于右手，授皇帝，又取黍、稷、稻、粱授皇后，俱受，祭于豆间。又各取鸑绝末授帝、后，俱祭于豆间。尚食各以鸑加于俎。司饰二人以巾授皇帝及皇后，俱涚手。尚食各跪品尝馔，移黍置于席上，以次授鸑脊，帝、后皆食，三饭，卒食。尚食二人俱盥手洗爵于房，入室，酌于尊，以授帝、后，俱受，祭。尚食各以肝从，皆奠爵、振祭、哜之。尚食皆受，实于俎、豆。各取爵，皆饮。尚仪受虚爵，奠于坫。再酳如初，三酳用卺，如再酳。尚食俱降东阶，洗爵，升，酌于户外，进，北面奠爵，兴，再拜，跪取爵祭酒，遂饮卒爵，奠，遂拜，执爵兴，降，奠于篚。尚仪北面跪，奏称：“礼毕，兴。”帝、后俱兴。尚宫引皇帝入东房，释冕服，御常服；尚宫引皇后入幄，脱服。尚宫引皇帝入。尚食彻馔，设于东房，如初。皇后从者馂皇帝之馔，皇帝侍者馂皇后之馔。 皇太子纳妃。 皇帝遣使者至于主人之家，不持节，无制书。其纳采、问名、纳吉、纳征、告期，皆如后礼。 其册妃。前一日，主人设使者次大门之外道右，南向；又设宫人次于使者西南，俱东向，障以行帷。奉礼设使者位于大门外之西，副及内侍又于其南，举册桉及玺绶，命服者又南，差退，俱东向。设主人位于门南，北面。又设位于内门外，如之。设典内位于内门外主人之南，西面。宫人位于门外使者之后，重行东向，以北为上，障以行帷。设赞者二人位于东阶东南，西向。典内预置一桉于阁外。使、副朝服，乘辂持节，鼓吹备而不作。至妃氏大门外次，掌严奉褕翟衣及首饰，内厩尉进厌翟于大门之外道西，东向，以北为上。诸卫帅其属布仪仗。使者出次，持节前导，及宫人、典内皆就位。主人朝服，出迎于大门之外，北面再拜。使者入门而左，持桉从之。主人入门而右，至内门外位。奉册宝桉者进，授使副册宝，内侍西面受之，东面授典内，典内持入，跪置于阁内之桉。奉衣服及侍卫者从入，皆立于典内之南，俱东面。傅姆赞妃出，立于庭中，北面。掌书跪取玉宝，南向。掌严奉首饰、褕翟，与诸宫官侍卫者以次入。司则前赞妃再拜，北面受册宝于掌书，南向授妃，妃以授司闺。司则又赞再拜，乃请妃升坐。宫官以下皆降立于庭，重行北面，西上。赞者曰：“再拜。”皆再拜。司则前启“礼毕”。妃降座，入于室。主人傧使者如礼宾之仪。 临轩醮戒。前一日，卫尉设次于东朝堂之北，西向。又设宫官次于重明门外。其日，皇太子服衮冕出，升金辂，至承天门降辂，就次。前一日，有司设御座于太极殿阼阶上，西向。设群官次于朝堂，展县，陈车辂。其日，尚舍设皇太子席位于户牖间，南向，莞席、藻席。尚食设酒尊于东序下，又陈笾脯一、豆棨一，在尊西。晡前三刻，设群官版位于内，奉礼设版位于外，如朝礼。侍中版奏“请中严”。前三刻，诸侍卫之官侍中、中书令以下俱诣阁奉迎。典仪帅赞者先入就位，吏部、兵部赞群官出次，就门外位。侍中版奏“外办”。皇帝服通天冠、绛纱袍，乘舆出自西房，即御座西向。群官入就位。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。皇太子入县南，典仪曰：“再拜。”赞者承传，皇太子再拜。诣阶，脱舄，升席西，南面立。尚食酌酒于序，进诣皇太子西，东面立。皇太子再拜，受爵。尚食又荐脯棨于席前。皇太子升席坐，左执爵，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间。右祭酒，兴，降席西，南面坐，啐酒，奠爵，兴，再拜，执爵兴。奉御受虚爵，直长彻荐，还于房。皇太子进，当御座前，东面立。皇帝命之曰：“往迎尒相，承我宗事，勖帅以敬。”皇太子曰：“臣谨奉制旨。”遂再拜，降自西阶，纳舄，出门。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜，以次出。侍中前跪奏“礼毕”。皇帝入。 皇太子既受命，执烛、前马、鼓吹，至于妃氏大门外道西之次，回辂南向。左庶子跪奏，降辂之次。主人设几筵。妃服褕翟、花钗，立于东房，主妇立于房户外之西，南向。主人公服出，立于大门之内，西向。在庙则祭服。左庶子跪奏“请就位”。皇太子立于门西，东面。傧者受命出请事，左庶子承传跪奏，皇太子曰：“以兹初昏，某奉制承命。”左庶子俯伏，兴，传于傧者，入告，主人曰：“某谨敬具以须。”傧者出，传于左庶子以奏。傧者入，引主人迎于门外之东，西面再拜，皇太子答再拜。主人揖皇太子先入，掌畜者以雁授左庶子，以授皇太子，执雁入。及内门，主人让曰：“请皇太子入。”皇太子曰：“某弗敢先。”主人又固请，皇太子又曰：“某固弗敢先。”主人揖，皇太子入门而左，主人入门而右。及内门，主人揖入，及内霤，当曲揖，当阶揖，皇太子皆报揖。至于阶，主人曰：“请皇太子升。”皇太子曰：“某敢辞。”主人固请，皇太子又曰：“某敢固辞。”主人终请，皇太子又曰：“某终辞。”主人揖，皇太子报揖。主人升，立于阼阶上，西面。皇太子升，进当房户前，北面，跪奠雁，再拜，降，出。主人不降送。内厩尉进，厌翟于内门外，傅姆导妃，司则前引，出于母左。师姆在右，保姆在左。父少进，西面戒之曰：“必有正焉。若衣花。”命之曰：“戒之敬之，夙夜无违命。”母戒之西阶上，施衿结帨，命之曰：“勉之敬之，夙夜无违命。”庶母及门内施鞶，申之以父母之命，命之曰：“敬恭听宗父母之言，夙夜无愆。视诸衿鞶。”妃既出内门，至辂后，皇太子授绥，姆辞不受，曰：“未教，不足与为礼。”妃升辂，乘以几，姆加景。皇太子驭轮三周，驭者代之。皇太子出大门，乘辂还宫，妃次于后。主人使其属送妃，以族从。 同牢之日，司闺设妃次于阁内道东，南向。设皇太子御幄于内殿室内西厢，东向。设席重茵，施屏障。设同牢之席于室内，皇太子之席西厢，东向，妃席东厢，西向。席间量容牢馔。设洗于东阶东南，设妃洗于东房近北。馔于东房西墉下，笾、豆各二十，簠、簋各二，钘各三，瓦登一，俎三。尊在室内北墉下，玄酒在西。又设尊于房户外之东，无玄酒。篚在南，实四爵，合卺。皇太子车至左阁，回辂南向，左庶子跪奏“请降辂”。入，俟于内殿门外之东，西面。妃至左阁外，回辂南向，司则请妃降辂，前后扇、烛。就次，立于内殿门西，东面。皇太子揖以入，升自西阶，妃从升。执扇、烛者陈于东、西阶内。皇太子即席，东向立，妃西向立。司馔进诣阶间，跪奏“具牢馔”，司则承令曰：“诺。”遂设馔如皇后同牢之礼。司馔跪奏“馔具”。皇太子及妃俱坐。司馔跪，取脯，取韭菹，皆擩于棨，授皇太子，又取授妃，俱受，祭于笾、豆之间。司馔跪取黍实于左手，遍取稷反于右手，授皇太子，又授妃，各受，祭于菹棨之间。司馔各立，取鸑皆绝末，跪授太子及妃，俱受，又祭于菹棨之间。司馔俱以鸑加于俎。掌严授皇太子妃巾，涚手。以柶扱上钘遍擩之，祭于上豆之间。司馔品尝妃馔，移黍置于席上，以次跪授脊。皇太子及妃皆食以湆酱，三饭，卒食。司馔北面请进酒，司则承令曰；“诺。”司馔二人俱盥手洗爵于房，入室，酌于尊，北面立。皇太子及妃俱兴，再拜。一人进授皇太子，一人授妃，皇太子及妃俱坐，祭酒，举酒，司馔各以肝从，司则进受虚爵，奠于篚。司馔又俱洗爵，酌酒，再酳，皇太子及妃俱受爵饮。三酳用卺，如再酳。皇太子及妃立于席后，司则俱降东阶，洗爵，升，酌于户外，北面，俱奠爵，兴，再拜。皇太子及妃俱答拜。司则坐，取爵祭酒，遂饮，啐爵，奠，遂拜，执爵兴，降，奠爵于篚。司馔奏“彻馔”。司则前跪奏称：“司则妾姓言，请殿下入。”皇太子入于东房，释冕服，著袴褶。司则启妃入帏幄，皇太子乃入室。媵馂皇太子之馔，御馂妃之馔。 亲王纳妃。 其纳采、问名、纳吉、纳征、请期，使者公服，乘犊车，至于妃氏之家，主人受于庙若寝。其宾主相见，傧赞出入升降，与其礼宾者，大抵皆如皇太子之使，而无副。其聘，以玄纁束、乘马，玉以璋。册命之日，使者持节，有副。 亲迎。王衮冕辂车，至于妃氏之门外，主人布席于室户外之西，西上，右几。又席于户内，南向。设甒醴于东房东北隅，篚在尊南，实觯一、角柶一，脯棨又在其南。妃于房内即席，南向立，姆立于右。主人立于户之东，西面。内赞者以觯酌醴，加柶，覆之，面柄，进筵前，北面。妃降席西，南面再拜，受觯。内赞者荐脯棨，妃升席，跪，左执觯，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间，遂以又柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，兴，筵末跪，啐醴，建柶，奠觯，降筵西，南面再拜，就席立。主人乃迎宾。其余皆如皇太子之迎。 初昏，设洗于东阶东南，又设妃洗于东房近北。馔于东房，障以帷。豆十六，簠、簋各二，璟各二、俎三，羊、豕腊，羊、豕节折，尊、坫于室内北墉下，玄酒在西。又设尊于房户外之东，无玄酒，坫在南，宾以四爵，合卺。王至，降车以俟；妃至，降车北面立。王南面揖妃以入，及寝门，又揖以入。赞者酌玄酒三注于尊，妃从者设席于奥，东向。王导妃升自西阶，入于室，即席东面立。妃入，立于尊西，南面。王盥于南洗，妃从者沃之；妃盥于北洗，王从者沃之。俱复位，立。赞者设馔入，西面，告“馔具。”王揖妃，即对席，西面，皆坐。其先祭而后饭，乃酳祭，至于烛入，皆如太子纳妃之礼。公主出降。礼皆如王妃，而纳采、问名、纳吉、纳征，请期，主人皆受于寝。其宾之辞曰：“国恩贶室于某公之子，某公有先人之礼，使某也请。”主人命宾曰：“寡人有先皇之礼”云。 其诸臣之子，一品至于三品为一等，玄纁束、乘马，玉以璋。四品至于五品为一等，玄纁束、两马，无璋。六品至于九品为一等，玄纁束、俪皮二，而无马。俪皮二，内摄之，毛在内，左首，立于幕南。其余纳采、问名、纳吉、纳征、请期，大抵皆如亲王纳妃。 其亲迎之日，大昕，婿之父、女之父告于祢庙若寝。将行，布席于东序，西向；又席于户牖之间，南向。父公服，坐于东序，西向。子服其上服：一品衮冕，二品勣冕，三品毳冕，四品絺冕，五品玄冕，六品爵弁。庶人绛公服。升自西阶，进立于席西，南向。赞者酌酒进，北面以授子，子再拜受爵。赞者荐脯棨于席前，子升席，跪，左执爵，右取脯、擩于棨，祭于笾、豆之间。右祭酒，执爵兴，降席西，南面跪，卒爵，再拜，执爵兴。赞者受虚爵还尊所。子进，立于父席前，东面、父命之曰：“往迎尔相，承我宗事，勖率敬，先妣之嗣，若则有常。”庶子但云：“往迎尔相，勖率以敬。”子再拜曰：“不敢忘命。”又再拜，降，出，乃迎。 初昏，设洗、陈馔皆如亲王。牲用少牢及腊，三俎、二笾、二簠，其豆数：一品十六，二品十四，三品十二。婿及妇共牢，妇之簋、簠及豆、登之数，各视其夫。尊于室中北墉下，设尊于房户外之东，加冪、勺，无玄酒。夫妇酌于内，尊四，爵两，卺凡六，夫妇各三酳。主人乘革辂，至于妇氏大门外。女准其夫服，花钗、翟衣，入于房，以觯酌醴，如王妃。主人迎宾以入，遂同牢，皆如亲王纳妃之礼。 质明，布舅席于东序，西向；布姑席于房户外之西，南向。舅姑即席，妇执枣、粟入，升自西阶，东面再拜，进，跪奠于舅席前，舅抚之，妇退，复位，又再拜。降自西阶，受腶脩，升，进，北面再拜，进，跪奠于姑席前，姑举之，妇退，复位，又再拜。妇席于姑西少北，南向。侧尊甒醴于房内东壁下，笾、豆一，实以脯飐，在尊北。设洗于东房近北。妇立于席西，南面。内赞者盥手，洗觯，酌醴，加柶，面柄，北面立于妇前。妇进，东面拜受，复位。内赞者西阶上，北面拜送，乃荐脯棨。妇升席，坐，左执觯，右取脯，擩于棨，祭于笾、豆之间，以柶祭醴三，始扱一祭，又扱再祭，加柶于觯，面叶，兴，降席西，东面坐，啐醴，建柶，兴，拜。内赞者答拜。妇进升席，跪，奠觯于豆东，取脯，降自西阶以出，授妇氏从人于寝门外。 盥馈。舅、姑入于室，妇盥馈。布席于室之奥，舅、姑共席坐，俱东面南上。赞者设尊于室内北墉下，馔于房内西墉下，如同牢。牲醴皆节折，右载之于舅俎，左载之于姑俎。妇入，升自西阶，入房，以酱进。其他馔，从者设之，皆加匕箸。俎入，设于豆东。赞者各授箸，舅、姑各以篚菹擩于酱，祭于笾、豆之间，又祭饭讫，乃食。三饭，卒食。妇入于房，盥手洗爵，入室，酌酒酳舅，进奠爵舅席前少东，西面再拜，舅取爵祭酒，饮之。妇受爵出户，入房，奠于右。盥手洗爵，酌酒酳姑。设妇席于室内北墉下，尊东面，妇彻馔，设于席前如初，西上。妇进，西面再拜，退，升席，南向坐。将馂，舅命易酱，内赞者易之。妇乃馂姑馔，妇祭，内赞者助之。既祭，乃食，三饭，卒食。内赞者洗爵酌酒酳，妇降席，西面再拜，受爵，升席坐，祭酒，饮讫，执爵兴，降席东，南面立。内赞者受爵，奠于坫。妇进，西面再拜，受爵，升席坐，祭酒，饮讫，执爵兴，降席东，南面立。内赞者受，奠于篚，妇进，西面再拜。舅、姑先降自西阶，妇降自阼阶。凡庶子妇，舅不降，而妇降自西阶以出。 志第九 礼乐九 皇帝元正、冬至受群臣朝贺而会。 前一日，尚舍设御幄于太极殿，有司设群官客使等次于东西朝堂，展县，置桉，陈车舆，又设解剑席于县西北横街之南。文官三品以上位于横街之南，道东；褒圣侯位于三品之下，介公、酅公位于道西；武官三品以上位于介公之西，少南；文官四品、五品位于县东，六品以下位于横街之南。又设诸州朝集使位：都督、刺史三品以上位于文、武官三品之东、西，四品以下分方位于文、武官当品之下。诸州使人又于朝集使之下，诸亲于四品、五品之南。设诸蕃方客位：三等以上，东方、南方在东方朝集使之东，西方、北方在西方朝集使之西，每国异位重行，北面；四等以下，分方位于朝集使六品之下。又设门外位：文官于东朝堂，介公、酅公在西朝堂之前，武官在介公之南，少退，每等异位重行；诸亲位于文、武官四品、五品之南；诸州朝集使，东方、南方在宗亲之南，使人分方于朝集使之下；诸方客，东方、南方在东方朝集使之南，西方、北方在西方朝集使之南，每国异位重行。 其日，将士填诸街，勒所部列黄麾大仗屯门及陈于殿庭，群官就次。侍中版奏“请中严”。诸侍卫之官诣阁奉迎，吏部兵部主客户部赞群官、客使俱出次，通事舍人各引就朝堂前位，引四品以下及诸亲、客等应先置者入就位。侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕，冬至则服通天冠、绛纱袍，御舆出自西房，即御座南向坐。符宝郎奉宝置于前，公、王以下及诸客使等以次入就位。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。上公一人诣西阶席，脱舄，跪，解剑置于席，升，当御座前，北面跪贺，称：“某官臣某言：元正首祚，景福惟新，伏惟开元神武皇帝陛下与天同休。”冬至云：“天正长至，伏惟陛下如日之升。”乃降阶诣席，跪，佩剑，俯伏，兴，纳舄，复位。在位者皆再拜。侍中前承诏，降，诣群官东北，西面，称“有制”。在位者皆再拜。宣制曰：“履新之庆，与公等同之。”冬至云：“履长。”在位者皆再拜，舞蹈，三称万岁，又再拜。 初，群官将朝，中书侍郎以诸州镇表别为一桉，俟于右延明门外，给事中以祥瑞桉俟于左延明门外，侍郎、给事中俱就侍臣班。初入，户部以诸州贡物陈于太极门东东、西庙，礼部以诸蕃贡物可执者，蕃客执入就位，其余陈于朝堂前。上公将入门，中书侍郎、给事中皆降，各引其桉入，诣东、西阶下立。上公将升贺，中书令、黄门侍郎俱降，各立，取所奏之文以次升。上公已贺，中书令前跪奏诸方表，黄门侍郎又进跪奏祥瑞，俱降，置所奏之文于桉。侍郎与给事中引桉退至东、西阶前，桉出。 初，侍中已宣制，朝集使及蕃客皆再拜。户部尚书进诣阶间跪奏，称：“户部尚书臣某言：诸州贡物请付所司。”侍中前承制，退，称：“制曰可。”礼部尚书以次进诣阶间，跪奏，称“礼部尚书臣某言：诸蕃贡物请付所司。”侍中前承制，退，称：“制曰可。”太府帅其属受诸州及诸蕃贡物出归仁、纳义门，执物者随之。典仪曰：“再拜。”通事舍人以次引北面位者出。侍中前，跪奏称：“侍中臣某言：礼毕。”皇帝降座，御舆入自东房，侍臣从至阁。引东、西面位者以次出，蕃客先出。 冬至，不奏祥瑞，无诸方表。其会，则太乐令设登歌于殿上，二舞入，立于县南。尚舍设群官升殿者座：文官三品以上又御座东南，西向；介公、酅公在御座西南，东向；武官三品以上又于其后；朝集使、都督、刺史，蕃客三等以上，座如立位。设不升殿者座各于其位。又设群官解剑席于县之西北，横街之南。尚食设寿尊于殿上东序之端，西向；设坫于尊南，加爵一。太官令设升殿者酒尊于东、西厢，近北；设在庭群官酒尊各于其座之南。皆有坫、冪，俱障以帷。吏部兵部户部主客赞群官、客使俱出次，通事舍人引就朝堂前位，又引非升殿者次入就位。侍中版奏“外办”。皇帝改服通天冠、绛纱袍，御舆出自西房，即御座。典仪一人升就东阶上，通事舍人引公、王以下及诸客使以次入就位。侍中进，当御座前北面跪奏，称：“侍中臣某言：请延诸公、王等升。”又侍中称：“制曰可。”侍中诣东阶上，西面，称：“制延公、王等升殿上。”典仪承传，阶下赞者又承传，在位者皆再拜。应升殿者诣东、西阶，至解剑席，脱舄，解剑，升。上公一人升阶，少东，西面，立于座后。光禄卿进诣阶间，跪奏称：“臣某言：请赐群臣上寿。”侍中称：“制曰可。”光禄卿退，升诣酒尊所，西向立。上公酒尊所，北面。尚食酌酒一爵授上公，上公受爵，进前，北面授殿中监，殿中监受爵，进，置御前，上公退，北面跪称：“某官臣某等稽首言：元正首祚冬至云：“天正长至。”，臣某等不胜大庆，谨上千秋万岁寿。”再拜，在位者皆再拜，立于席后。侍中前承制，退称：“敬举公等之觞。”在位者又再拜。殿中监取爵奉进，皇帝举酒，在位者皆舞蹈，三称万岁。皇帝举酒讫，殿中监进，受虚爵，以授尚食，尚食受爵于坫。 初，殿中监受虚爵，殿上典仪唱：“再拜。”阶下赞者承传，在位者皆再拜。上公就座后立，殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，俱就座。歌者琴瑟升坐，笙管立阶间。尚食进，酒至阶，殿上典仪唱：“酒至，兴。”阶下赞者承传，坐者皆俯伏，起，立于席后。殿中监到阶省酒，尚食奉酒进，皇帝举酒。太官令又行群官酒，酒至，殿上典仪唱：“再拜。”阶下赞者承传，在位者皆再拜，搢笏受觯。殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，皆就座。皇帝举酒，尚食进，受虚爵，复于坫。觞行三周，尚食进御食，食至阶，殿上典仪唱：“食至，兴。”阶下赞者承传，坐者皆起，立座后。殿中监到阶省桉，尚食品尝食讫，以次进置御前。太官令又行群安桉，设食讫，殿上典仪唱：“就座。”阶下赞者承传，皆就座。皇帝乃饭，上下俱饭。御食毕，仍行酒，遂设庶羞，二舞作。若赐酒，侍中承诏诣东阶上，西面称：“赐酒。”殿上典仪承传，阶下赞者又承传，坐者皆起，再拜，立，受觯，就席坐饮，立，授虚爵，又再拜，就座。酒行十二遍。 会毕，殿上典仪唱：“可起。”阶下赞者承传，上下皆起，降阶，佩剑，纳舄，复位。位于殿庭者，仍立于席后。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。若有赐物，侍中前承制，降，诣群官东北，西面，称：“有制。”在位者皆再拜。侍中宣制，又再拜，以次出。侍中前，跪奏称：“侍中臣某言：礼毕。”皇帝兴，御舆入自东房，东、西面位者以次出。 皇帝若服翼善冠、袴褶，则京官袴褶，朝集使公服。设九部乐，则去乐县，无警跸。太乐令帅九部伎立于左、右延明门外，群官初唱万岁，太乐令即引九部伎声作而入，各就座，以次作。 临轩册皇太子。 有司卜日，告于天地宗庙。 前一日，尚舍设御幄于大极殿，有司设太子次于东朝堂之北，西向。又设版位于大横街之南，展县，设桉，陈车舆，及文武群官、朝集、蕃客之次位，皆如加元服之日。 其日，前二刻，宫官服其器服，诸卫率各勒所部陈于庭。左庶子奏“请中严”。侍卫之官奉迎，仆进金路，内率一人执刀。赞善奏“发引”。令侍臣上马，庶子承令。其余略如皇帝出宫之礼。皇太子远游冠、绛纱袍，三师导，三少从，鸣铙而行。降路入次，亦如銮驾。 其日，列黄麾大仗，侍中请“中严”。有司与群官皆入就位。三师、三少导从，皇太子立于殿门外之东，西向。黄门侍郎以册、宝绶桉立于殿内道北，西面，中书侍郎立桉后。侍中乃奏“外办”。皇帝服衮冕，出自西房，即御座。皇太子入就位。典仪曰：“再拜。”皇太子再拜。又曰：“再拜。”在位者皆再拜。中书令降，立于皇太子东北，西向。中书侍郎一人引册、一人引宝绶桉立于其东，西面，以册授之。中书令曰：“有制。”皇太子再拜，中书令跪读册，皇太子再拜受册，左庶子受之。侍郎以玺绶授中书令，皇太子进受，以授左庶子。皇太子再拜，在位者皆再拜。侍中奏“礼毕”。皇帝入自东房，在位者以次出。 皇帝御明堂读时令。 孟春，礼部尚书先读令三日奏读月令，承以宣告。 前三日，尚舍设大次于东门外道北，南向；守宫设文、武侍臣次于其后之左、右；设群官次于璧水东之门外，文官在北，武官在南，俱西上。 前一日，设御座于青阳左个，东向。三品以上及诸司长官座于堂上：文官座于御座东北，南向；武官座于御座之东，北向。俱重行西上。设刑部郎中读令座于御座东南，北向，有桉。设文官解剑席于丑陛之左，武官于卯陛之右，皆内向。太乐令展宫县于青阳左个之庭，设举麾位于堂上寅阶之西，北向；其一位于乐县东北，南向。典仪设三品以上及应升坐者位于县东，文左武右，俱重行西向。非升坐者文官四品、五品位于县北，六品以下于其东，绝位，俱南向；武官四品、五品于县南，六品以下于其东，俱北向。皆重行西上。设典仪位于县之西北，赞者二人在东，差退，俱南向。奉礼设门外位各于次前，俱每等异位，重行相向，西上。 其日，陈小驾，皇帝服青纱袍，佩苍玉，乘金路出宫，至于大次。文、武五品以上从驾之官皆就门外位，太乐令、工人、协律郎、典仪帅赞者皆先入，群官非升坐者次入，就位。刑部郎中以月令置于桉，覆以帕，立于武官五品东南，郎中立于桉后，北面。侍中版奏“外办”。皇帝舆入自青龙门，升自寅阶，即座。符宝郎置宝于前。典仪升，立于左个东北，南向。公、王以下入就西面位。典仪曰：“再拜。”赞者承传，在位者皆再拜。侍中前，跪奏称：“侍中臣某言：请延公、王等升。”又侍中称：“制曰可。”侍中诣左个东北，南向称：“诏延公、王等升。”典仪传，赞者承传，在位者皆再拜。西面位者各诣其阶，解剑，脱舄，升，立于座后。刑部郎中引桉进，立于卯阶下。侍中跪奏“请读月令”。又侍中称：“制曰可。”刑部郎中再拜，解剑，俯，脱舄，取令，升自卯阶，诣席南，北向跪，置令于桉，立于席后。堂上典仪唱：“就座。”公、王以下及刑部郎中并就座。刑部郎中读令，每句一绝，使言声可了。读讫，堂上典仪唱：“可起。”王、公以下皆起。刑部郎中以令置于桉，与群官佩剑，纳舄，复于位。典仪曰；“再拜。”在位者皆再拜。西面位者出。侍中跪奏称：“侍中臣某言：礼毕。”皇帝降座，御舆出之便次，南、北面位者以次出。 自仲春以后，每月各居其位，皆冠通天，服、玉之色如其时。若四时之孟月及季夏土王读五时令于明堂，亦如之。 皇帝亲养三老五更于太学。 所司先奏三师、三公致仕者，用其德行及年高者一人为三老，次一人为五更，五品以上致仕者为国老，六品以下致仕者为庶老。尚食具牢馔。 前三日，尚舍设大次于学堂之后，随地之宜。设三老、五更次于南门外之西，群老又于其后，皆东向。文官于门外之东，武官在群老之西，重行，东西向，皆北上。 前一日，设御座于堂上东序，西向，莞筵藻席。三老座于西楹之东，近北，南向；五更座于西阶上，东向；国老三人座于三老西阶，不属焉。皆莞筵藻席。众国老座于堂下西阶之西，东面北上，皆蒲筵缁布纯，加莞席。太乐令展宫县于庭，设登歌于堂上，如元会。典仪设文、武官五品以上位于县东、西，六品以下在其南，皆重行，西向北上，蕃客位于其南；诸州使人位于九品之后；学生分位于文、武官之后。设门外位如设次。又设尊于东楹之西，北向，左玄酒，右坫以置爵。 其日，銮驾将至，先置之官就门外位，学生俱青衿服，入就位。銮驾至太学门，回辂南向，侍中跪奏“请降辂”。降，入大次。文、武五品以上从驾之官皆就门外位，太乐令、工人、二舞入，群官、客使以次入。 初，銮驾出宫，量时刻，遣使迎三老、五更于其第，三老、五更俱服进贤冠，乘安车，前后导从。其国老、庶老则有司预戒之。 銮驾既至太学，三老、五更及群老等俱赴集，群老各服其服。太常少卿赞三老、五更俱出次，引立于学堂南门外之西，东面北上；奉礼赞群老出次，立于三老、五更之后；太常博士引太常卿升，立于学堂北户之内，当户北面。侍中版奏“外办”。皇帝出户，殿中监进大珪，皇帝执大珪，降，迎三老于门内之东，西面立。侍臣从立于皇帝之后，太常卿与博士退立于左。三老、五更皆杖，各二人夹扶左右，太常少卿引导，敦史执笔以从。三老、五更于门西，东面北上，奉礼引群老随入，立于其后。太常卿前奏“请再拜”。皇帝再拜，三老、五更去杖，摄齐答拜。皇帝揖进，三老在前，五更从，仍杖，夹扶至阶，皇帝揖升，俱就座后立。皇帝西面再拜三老，三老南面答拜，皇帝又西向肃拜五更，五更答肃拜，俱坐。三公授几，九卿正履。殿中监、尚食奉御进珍羞及黍、稷等，皇帝省之，遂设于三老前。皇帝诣三老座前，执酱而馈，乃诣酒尊所取爵，侍中赞酌酒，皇帝进，执爵而酳。尚食奉御以次进珍羞酒食于五更前，国老、庶老等皆坐，又设酒食于前，皆食。皇帝即座。三老乃论五孝六顺、典训大纲，格言宣于上，惠音被于下。皇帝乃虚躬请受，敦史执笔录善言善行。礼毕，三老以下降筵，太常卿引皇帝从以降阶，逡巡立于阶前。三老、五更出，皇帝升，立于阶上，三老、五更出门。侍中前奏“礼毕”。皇帝降，还大次。三老、五更升安车，导从而还，群官及学生等以次出。明日，三老主旨阙表谢。 州贡明经、秀才、进士身孝悌旌表门闾者，行乡饮酒之礼，皆刺史为主人。先召乡致仕有德者谋之，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾，与之行礼，而宾举之。主人戒宾，立于大门外之西，东面；宾立于东阶下，西面。将命者立于宾之左，北面，受命出，立于门外之东，西面，曰：“敢请事。”主人曰：“某日行乡饮酒之礼，请吾子临之。”将命者入告，宾出，立于门东，西面拜辱，主人答拜。主人曰：“吾子学优行高，应兹观国，某日展礼，请吾子临之。”宾曰：“某固陋，恐辱命，敢辞。”主人曰：“某谋于父师，莫若吾子贤，敢固以请。”宾曰：“夫子申命之，某敢不敬须。”主人再拜，宾答拜，主人退，宾拜送。其戒介亦如之，辞曰；“某日行乡饮酒之礼，请吾子贰之。” 其日质明，设宾席于楹间，近北，南向；主人席于阼阶上，西向；介席于西阶上，东向；众宾席三于宾席之西，南向；皆不属。又设堂下众宾席于西阶西南，东面北上。设两壶于宾席之东，少北，玄酒在西，加勺冪。置篚于壶南，东肆，实以爵觯。设赞者位于东阶东，西向北上。宾、介及众宾至，位于大门外之右，东面北上。主人迎宾于门外之左，西面拜宾，宾答拜；又西南面拜介，介答拜；又西南面揖众宾，众宾报揖。主人又揖宾，宾报揖。主人先入门而右，西面。宾入门而左，东面。介及众宾序入，立于宾西南，东面北上。众宾非三宾者皆北面东上。 主人将进揖，当阶揖，宾皆报揖。及阶，主人曰：“请吾子升。”宾曰：“某敢辞。”主人曰：“固请吾子升。”宾曰：“某敢固辞。”主人曰：“终请吾子升。”宾曰：“某敢终辞。”主人升自阼阶，宾升自西阶，当楣，北面立。执尊者彻冪。主人适篚，跪取爵，兴，适尊实之，进宾席前，西北面献宾。宾西阶上北面拜。主人少退，宾进于席前，受爵，退，复西阶上，北面立。主人退于阼阶上，北面拜，送爵。宾少退，赞者荐脯、醢于宾席前。宾自西方升席，南面立。赞者设折俎，宾跪，左执爵，右取脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，降席东，适西阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，适尊实之，进主人席前，东面酢主人。主人于阼阶上北面拜，宾少退。主人进受爵，退阼阶上，北面立。宾退，复西阶上，北面拜，送爵。赞者荐脯、醢于主人席前，主人由席东自北方升席，赞者设折俎，主人跪，左执爵，右祭脯，擩于醢，祭于笾、豆之间，遂祭酒，啐酒，兴，自南方降席，复阼阶上，北面跪，卒爵，执爵兴，跪奠爵于东序端，兴，适篚，跪取觯实之以酬，复阼阶上，北面跪，奠觯，遂拜，执觯兴。宾西阶上答拜。主人跪酒祭，遂饮，卒觯，执觯兴，适尊实之，进宾席前，北面。宾拜，主人少退。宾既拜，主人跪奠觯于荐西，兴，复阼阶上位。宾遂进席前，北面跪，取觯，兴，复西阶上位。主人北面拜送。宾进席前，北面跪，奠觯于荐东，兴，复西阶上位。主人北面揖，降，立阼阶下，西面。宾降，立于阶西，东面。 主人进延介，揖之，介报揖。至介，一让升，主人升阼阶，介升西阶，当楣，北面立。主人诣东序端，跪取爵，兴，适尊实之。进于介席前，西南面献介。介西阶上北面拜，主人少退，介进，北面受爵，退，复位。主人于介右北面拜送爵，介少退，主人立于西阶之东。赞者荐脯、醢于介席前，介进自北方，升席，赞者设折俎，介跪，左执爵，右祭脯、醢，遂祭酒，执爵兴，自南方降席，北面跪，卒爵，执爵兴，介授主人爵，主人适尊实之，酢于西阶上，立于介右，北面跪，奠爵，遂拜，执爵兴。介答拜。主人跪祭，遂饮，卒爵，执爵兴，进，跪奠爵于西楹南，还阼阶上，揖降。介降，立于宾南。 主人于阼阶前西南揖众宾，遂升，适西楹南，跪取爵，兴，适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之长，升西阶上，北面拜，受爵。主人于众宾长之右，北面拜送。赞者荐脯、醢于其席前，众宾之长升席，跪，左执爵，右祭脯、醢，祭酒，执爵，兴，退于西阶上，立饮讫，授主人爵，降，复位。主人又适尊实之，进于西阶上，南面献众宾之次者，如献众宾之长。又次一人升，饮，亦如之。主人适尊实酒，进于西阶上，南面献堂下众宾。每一人升，受爵，跪祭，立饮，赞者遍荐脯、醢于其位。主人受爵、尊于篚。主人与宾一揖一让升，宾、介、众宾序升，即席。 设工人席于堂廉西阶之东，北面东上。工四人，先二瑟，后二歌。工持瑟升自阶，就位坐。工鼓《鹿鸣》，卒歌。笙入，立于堂下，北面，奏《南陔》。乃间歌，歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；乃合乐《周南》《关雎》、《召南》《鹊巢》。 司正升自西阶司正谓主人赞礼者，礼乐之正。既成，将留宾，为有懈堕，立司正以监之。跪取觯于篚，兴，适尊实之，降自西阶，诣阶间，左还，北面跪，奠觯，拱手少立，跪，取觯，遂饮，卒觯，奠，再拜。宾降席，跪取觯于篚，适尊实之，诣阼阶上，北面酬主人。主人降席，进，立于宾东，宾跪奠觯，遂拜，执觯兴，主人答拜，宾立饮，卒觯，适尊实之，阼阶上东南授主人，主人再拜，宾少退，主人受觯，宾于主人之西，北面拜送，宾揖，复席。主人进西阶上，北面酬介，介降席，自南方进，立于主人之西，北面。主人跪奠觯，遂拜，执觯兴，介答拜。主人立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西面立，介拜，主人少退，介受觯，主人于介东，北面送，主人揖，复席。 司正升自西阶，近西，北面立，相旅曰：“某子受酬。”受酬者降席，自西方进，北面立于介右。司正退，立于序端，东面，避受酬者。介跪奠觯，遂拜，执觯兴，某子答拜。介立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授某子，某子受觯，介立于某子之左，北面，揖，复席。司正曰：“某子受酬。”受酬者降席，自西方立于某子之左，北面，某子跪奠觯，遂拜，执觯兴，受酬者答拜。某子立饮，卒觯，适尊实之，进西阶上，西南面授之，受酬者受觯，某子立于酬者之右，揖，复席。次一人及堂下众宾受酬亦如之。卒受酬者以觯跪奠于篚，兴，复阶下位。司正适阼阶上，东面请命于主人，主人曰：“请坐于宾。”司正回，北面告于宾曰：“请宾坐。”宾曰：“唯命。”宾、主各就席坐。若宾、主公服者，则降脱履，主人先左，宾先右。司正降，复位。乃羞肉胾、醢，宾、主燕饮，行无算爵，无算乐，主人之赞者皆兴焉。已燕，宾、主俱兴，宾以下降自西阶，主人降自东阶。宾以下出，立于门外之西，东面北上，主人送于门外之东，西面再拜，宾、介逡巡而退。 季冬之月正齿位，则县令为主人，乡之老人年六十以上有德望者一人为宾，次一人为介，又其次为三宾，又其次为众宾。年六十者三豆，七十者四豆、八十者五豆，九十者及主人皆六豆。宾、主燕饮，则司正北面请宾坐，宾、主各就席立。司正适篚，跪取觯，兴，实之，进，立于楹间，北面，乃扬觯而戒之以忠孝之本。宾、主以下皆再拜。司正跪奠觯，再拜，跪取觯饮，卒觯，兴，宾、主以下皆坐。司正适篚，跪奠觯，兴，降复位，乃行无算爵。其大抵皆如乡饮酒礼。 志第十 礼乐十 五曰凶礼。 《周礼》五礼，二曰凶礼。唐初，徙其次第五，而李义府、许敬宗以为凶事非臣子所宜言，遂去其《国恤》一篇，由是天子凶礼阙焉。至国有大故，则皆临时采掇附比以从事，事已，则讳而不传，故后世无考焉。至开元制礼，惟著天子赈恤水旱、遣使问疾、吊死、举哀、除服、临丧、册赠之类，若五服与诸臣之丧葬、衰麻、哭泣，则颇详焉。 凡四方之水、旱、蝗，天子遣使者持节至其州，位于庭，使者南面，持节在其东南，长官北面，寮佐、正长、老人在其后，再拜，以授制书。其问疾亦如之，其主人迎使者于门外，使者东面，主人西面，再拜而入。其问妇人之疾，则受劳问者北面。 若举哀之日，为位于别殿，文武三品以上入，哭于庭，四品以下哭于门外。有司版奏“中严”、“外办”。皇帝已变服而哭，然后百官内外在位者皆哭，十五举音，哭止而奉慰。其除服如之。皇帝服：一品锡衰，三品以上缌衰，四品以下疑衰。服期者，三朝晡止；大功，朝晡止；小功以下，一哀止。晡，百官不集。若为蕃国君长之丧，则设次于城外，向其国而哭，五举音止。 若临丧，则设大次于其门西，设素裀榻于堂上。皇帝小驾、卤簿，乘四望车，警跸，鼓吹备而不作。皇帝至大次，易素服，从官皆易服，侍臣则不。皇帝出次，丧主人免绖、释杖、哭门外，望见乘舆，止哭而再拜，先入门右，西向。皇帝至堂，升自阼阶，即哭位。巫、祝各一人先升，巫执桃立于东南，祝执茢立于西南，戈者四人先后随升。丧主人入廷再拜，敕引乃升，立户内之东，西向。皇帝出，丧主人门外拜送。皇帝变服于次，乃还庐。文、武常服。皇帝升车，鼓吹不作而入。其以敕使册赠，则受册于朝堂，载以犊车，备卤薄，至第。妃主以内侍为使。赠者以蜡印画绶。册赠必因其启葬，既葬则受于灵寝，既除则受于庙。主人公服而不哭，或单衣而介帻。受必有祭。未庙，受之寝。 五服之制。 斩衰三年。正服：子为父，女子子在室与已嫁而反室为父。加服：嫡孙为后者为祖，父为长子。义服：为人后者为所后父，妻为夫，妾为君，国官为君。王公以下三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，二十五月大祥，二十七月禫祭。 齐衰三年。正服：子，父在为母。加服：为祖后者，祖卒则为祖母，母为长子。义服：为继母、慈母，继母为长子，妾为君之长子。 齐衰杖周。降服：父卒，母嫁及出妻之子为母，报，服亦如之。正服：为祖后者，祖在为祖母。义服：父卒，继母嫁，从，为之服报；夫为妻。 齐衰不杖周。正服：为祖父母，为伯叔父，为兄弟，为众子，为兄弟之子及女子子在室与适人者，为嫡孙，为姑、姊妹与无夫子，报，女子子与适人为祖父母，妾为其子。加服：女子子适人者为兄弟之为父后者。降服：妾为其父母，为人后者为其父母，报，女子子适人者为其父母。义服：为伯叔母，为继父同居者，妾为嫡妻，妾为君之庶子，妇为舅、姑，为夫之兄弟之子，舅、姑为嫡妇。 齐衰五月。正服：为曾祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。 齐衰三月。正服：为高祖父母，女子子在室及嫁者亦如之。义服：为继父不同居者。 其父卒母嫁，出妻之子为母，钢为祖后，祖在为祖母，虽周除，仍心丧三年。 大功，长殇九月，中殇七月。正服：为子、女子子之长殇、中殇，为叔父之长殇、中殇，为姑、姊妹之长殇、中殇，为兄弟之长殇、中殇，为嫡孙之长殇、中殇，为兄弟之子、女子之长殇、中殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之长殇、中殇。成人九月正服：为从兄弟，为庶孙。降服：为女子子适人者，为姑、姊妹适人者报；出母为女子子适人者，为兄弟之女适人者报；为人后者为其兄弟与姑、姊妹在室者报。义服：为夫之祖父母与伯叔父母报，为夫之兄弟女适人者报；夫为人后者，其妻为本生舅、姑，为众子之妇。 小功五月殇。正服：为子、女子子之下殇，为叔父之下殇，为姑、姊妹之下殇，为兄弟之下殇，为嫡孙之下殇，为兄弟之子、女子子之下殇，为从兄弟姊妹之长殇，为庶孙之长殇。降服：为人后者为其兄弟之长殇，出嫁姑为侄之长殇，为人后者为其姑、姊妹之长殇。义服：为夫之兄弟之子、女子子之下殇，为夫之叔父之长殇。成人正服：为从祖祖父报，为从祖父报，为从祖姑、姊妹在室者报，为从祖兄弟报，为从祖祖姑在室者报，为外祖父母，为舅及从母报。降服：为从父姊妹适人者报，为孙女适人者，为人后者为其姑、姊妹适人者报。义服：为从祖祖母报，为从祖母报，为夫之姑、姊妹在室及适人者报，娣姒妇报，为同母异父兄弟姊妹报，为嫡母之父母兄弟从母，为庶母慈己者，为嫡孙之妇，母出为继母之父兄弟从母，嫂叔报。 缌麻三月殇。正服：为从父兄弟姊妹之中殇、下殇，为庶孙之中殇、下殇，为从祖叔父之长殇，为从祖兄弟之长殇，为舅及从母之长殇，为从父兄弟之子之长殇，为兄弟之孙长殇，为从祖姑、姊妹之长殇。降服：为人后者为其兄弟之中殇、下殇，为侄之中殇、下殇，出嫁姑为之报，为人后者为其姑、姊妹之中殇、下殇。义服：为人后者为从父兄弟之长殇，为夫之叔父之中殇、下殇，为夫之姑、姊妹之长殇。成人正服：为族兄弟，为族曾祖父报，为族祖父报，为族父报，为外孙，为曾孙、玄孙，为从母兄弟姊妹，为姑之子，为舅之子，为族曾祖姑在室者报，为族祖姑在室者报，为族姑在室者报。降服：为从祖姑、姊妹适人者报，女子子适人者为从祖父报，庶子为父后者为其母，为从祖姑适人者报，为人后者为外祖父母，为兄弟之孙女适人者报。义服：为族曾祖母报，为族祖母报，为族母报，为庶孙之妇，女子子适人者为从祖伯叔母，为庶母，为乳母，为婿，为妻之父母，为夫之曾祖高祖父母，为夫之从祖祖父母报，为夫之从祖父母报，为夫之外祖父母报，为从祖兄弟之子，为夫之从父兄弟之妻，为夫之从父姊妹在室及适人者，为夫之舅及从母报。改葬：子为父母，妻妾为其夫，其冠服杖屦皆依《仪礼》。皇家所绝傍亲无服者，皇弟、皇子为之皆降一等。 初，太宗尝以同爨缌而嫂叔乃无服，舅与从母亲等而异服，诏侍中魏征、礼部侍郎令狐德棻等议：“舅为母族，姨乃外戚它姓，舅固为重，而服止一时，姨丧乃五月，古人未达者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月；適子妇大功，增以期；众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报；其弟妻及夫兄亦以小功；舅服缌，请与从母增以小功。”然《律疏》舅报甥，服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服，且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。上元元年，武后请“父在，服母三年”。开元五年，右补阙卢履冰言：“《礼》，父在为母期，而服三年，非也，请如旧章。”乃诏并议舅及嫂叔服，久而不能决。二十年，中书令萧嵩等改脩五礼，于是父在为母齐衰三年。 诸臣之丧。 有疾，斋于正寝，卧东首北墉下。疾困，去衣，加新衣，彻药，清扫内外。四人坐而持手足，遗言则书之，为属纩。气绝，寝于地。男子白布衣，被发徒跣；妇人女子青缣衣，去首饰；齐衰以下，丈夫素冠。主人坐于床东，啼踊无数。众主人在其后，兄弟之子以下又在其后，皆西面南上，哭。妻坐于状西，妾及女子在其后，哭踊无数。兄弟之女以下又在其后，皆东面南上，籍藁坐哭。内外之际，隔以行帷。祖父以下为帷东北壁下，南面西上；祖母以下为帷西北壁，南面东上。外姻丈夫于户外东，北面西上；妇人于主妇西北，南面东上。诸内丧，则尊行丈夫及外亲丈夫席位于前堂，若户外之左右，俱南面。宗亲户东，西上；外亲户西，东上。凡丧，皆以服精粗为序，国官位于门内之东，重行北面西上，俱纻巾帕头，舒荐坐；参佐位于门内之西，重行北面东上，素服，皆舒席坐，哭。斩衰，三日不食；齐衰，二日不食；大功，三不食；小功、缌麻，再不食。 复于正寝。复者三人，以死者之上服左荷之，升自前东溜，当屋履危，北面西上。左执领，右执腰，招以左。每招，长声呼“某复”，三呼止。投衣于前，承以箧，升自阼阶，入以覆尸。乃设床于室户内之西，去脚、簟、枕，施幄，去裙。迁尸于状，南首，覆用敛衾，去死衣，楔齿以角柶，缀足以燕几，校在南。其内外哭位如始死之仪。乃奠以脯、醢，酒用吉器。升自阼阶，奠于尸东当腢。内丧，则赞者皆受于户外而设之。 沐浴。掘坎于阶间。近西，南顺，广尺，长二尺，深三尺，南其壤，为役灶于西墙下，东向，以俟煮沐。新盆、瓶、六鬲皆濯之，陈于西阶下。沐巾一，浴巾二，用絺若纮，实于，栉实于箱若簟，浴衣实于箧，皆具于西序下，南上。水淅稷米，取汁煮之，又汲为汤以俟浴。以盆盛潘及沐盘，升自西阶，授沐者，沐者执潘及盘入。主人皆出于户东，北面西上；主妇以下户西，北面东上。俱立哭。其尊行者，丈夫于主人之东，北面西上；妇人于主妇之西，北面东上。俱坐哭。妇人以帐。乃沐栉。束发用组。挋用巾。浴则四人抗衾，二人浴，拭用巾，挋用浴衣。设状于尸东，衽下莞上簟。浴者举尸，易状，设枕，翦鬓断爪如生，盛以小囊，大敛内于棺中。楔齿之柶、浴巾皆埋于坎。寘之。衣以明衣裳，以方巾覆面，仍以大敛之衾覆之。内外入就位，哭。 乃袭。袭衣三称，西领南上，明衣裳，舄一；帛巾一，方尺八寸；充耳，白纩；面衣，玄方尺，纁里，组系；握手，玄纁里，长尺二寸，广五寸，削约于内旁寸，著以绵组系。庶襚继陈，不用。将袭，具状席于西阶西，内外皆出哭，如浴。袭者以状升，入设于尸东，布枕席，陈袭于席。祝去巾，加面衣，设充耳、握手，纳舄若履。既袭，覆以大敛之衾，内外入哭。 乃含。赞者奉盘水及，一品至于三品，饭用梁，含用璧；四品至于五品，饭用稷，含用碧；六品至于九品，饭用梁，含用贝。升堂，含者盥手于户外，洗梁、璧实于，执以入，祝从入，北面，彻枕，去衾，受，奠于尸东。含者坐于状东，西面，凿巾，纳饭、含于尸口。既含，主人复位。 乃为明旌，以绛广充幅，一品至于三品，长九尺，韬杠，铭曰“某官封之柩”，置于西阶上；四品至于五品，长八尺；六品至于九品，长六尺。 凿木为重，一品至于三品，长八尺，横者半之，三分庭一在南；四品至于五品，长七尺；六品至于九品，长六尺。以沐之米为粥，实于鬲，盖以疏布，系以竹幹，县于重木。覆用苇席，北面，屈两端交后，西端在上，缀以竹幹。祝取铭置于重，殡堂前楹下，夹以苇席。 小敛。衣一十九称，朝服一，笏一，陈于东序，西领北上。设奠于东堂下，甒二，实以醴、酒，觯二，角柶一，少牢，腊三，笾、豆俎各八。设盆盥于馔东，布巾。赞者辟脯醢之，奠于尸状西南。乃敛，具状席于堂西，设盆盥西阶之西，如东方。敛者盥，与执服者以敛衣人，丧者东西皆少退，内外哭。已敛，覆以夷衾。设状于堂上两楹间，衽下莞上簟，有枕。卒敛，开帷，主人以下西面凭哭，主妇以下东面凭哭，退。乃敛发而奠。赞者盥手奉馔至阶，升，设于尸东，醴、酒奠于馔南西上，其俎，祝受巾巾之。奠者彻袭，奠，自西阶降出。下帷，内外俱坐哭。有国官、僚佐者，以官代哭；无者以亲疏为之。夜则为燎于庭，厥明灭燎。 乃大敛。衣三十称，上服一称，冕具簪、导、缨，内丧则有花钗，衾一，西领南上。设奠如小敛，甒加勺，篚在东南。笾、豆、俎皆有幕，用功布。棺入，内外皆止哭，升棺于殡所，乃哭。熬八篚，黍、稷、梁、稻各二，皆加鱼、腊。烛俟于馔东，设盆盥于东阶东南。祝盥讫，升自阼阶。彻巾，执巾者以待于阼阶下。祝盥，赞者彻小敛之馔，降自西阶，设于序西南，当西溜，如设于堂上。乃适于东阶下新馔所，帷堂内外皆少退，立哭。御者敛，加冠若花钗，覆以衾。开帷，丧者东西凭哭如小敛，诸亲凭哭。敛者四人举状，男女从，奉尸敛于棺，乃加盖，覆以夷衾，内外皆复位如初。设熬谷，首足各一篚，傍各三篚，以木覆棺上，乃涂之，设帟于殡上，祝取铭置于殡。乃奠。执巾、几席者升自阼阶，入，设于室之西南隅，东面。又几，巾已加，赞者以馔升，入室，西面，设于席前。祝加巾于俎，奠者降自西阶以出。下帷，内外皆就位哭。 既殡，设灵座于下室西间，东向，施状、几、案、屏、帐、服饰，以时上膳羞及汤沐如平生。殷奠之日，不馈于下室。 庐在殡堂东廊下，近南，设苫塊。齐衰于其南，为垩室。俱北户，翦蒲为席，不缘；大功又于其南，张帷，席以蒲；小功、缌麻又于其南，设状，席以蒲。妇人次于西房。 三日成服，内外皆哭，尽哀。乃降就次，服其服，无服者仍素服。相者引主人以下俱杖升，立于殡，内外皆哭。诸子孙跪哭尊者之前，祖父抚之，女子子对立而哭，唯诸父不抚。尊者出，主人以下降立阼阶。 朔望殷奠，馔于东堂下，瓦甒二，实醴及酒，角觯二，木柶一，少牢及腊三俎，二簋、二簠、二钘，六笾、六豆。其日，不馈于下室。 葬有期，前一日之夕，除苇障，设宾次于大门外之右，南向，启殡之日，主人及诸子皆去冠，以纻巾帕头，就位哭。祝衰服执功布，升自东阶，诣殡南，北向，内外止哭，三声噫嘻，乃曰：“谨以吉辰启殡。”既告，内外哭。祝取铭置于重。掌事者升，彻殡涂，设席于柩东，升柩于席。又设席柩东，祝以功布升，拂柩，覆用夷衾，周设帷，开户东向。主人以下升，哭于帷东，西向，俱南上。诸祖父以下哭于帷东北壁下，诸祖母以下哭于帷西北壁下；外姻丈夫帷东上，妇人帷西。祝与进馔者各以奠升，设于柩东席上，祝酌醴奠之。 陈器用。启之夕，发引前五刻，搥一鼓为一严，陈布吉、凶仪仗，方相、志石、大棺车及明器以下，陈于柩车之前。一品引四、披六、鐸左右各八、黼翣二、黻翣二、画翣二，二品三品引二、披四、鐸左右各六、黼翣二、画翣二，四品五品引二、披二、鐸左右各四、黼翣二、画翣二，六品至于九品披二、鐸二、画翣二。 二刻顷，搥二鼓为二严，掌馔者彻启奠以出，内外俱立，哭。执绋者皆入，掌事者彻帷，持翣者升，以翣障柩。执绋者升，执鐸者夹西阶立，执纛者入，当西阶南，北面立。掌事者取重出，倚于门外之东。执旌者立于纛南，北面。搥三鼓为三严，灵车进于内门外，南向，祝以腰舆诣灵座前，西向跪告。腰舆降自西阶，以诣灵车。腰舆退。执鐸者振鐸，降就阶间，南向。持翣者障以翣。执纛者却行而引，輴止则北面立；执旌者亦渐而南，輴止，北面。主人以下以次从。 輴在庭。輴至庭，主人及诸子以下立哭于輴东北，西向南上；祖父以下立哭于輴东北，南面西上；异姓之丈夫立哭于主人东南，西面北上。妇人以次从降，妻、妾、女子子以下立哭于輴西，东面南上；祖母以下立哭于輴西北，南向东上；异姓之妇人立哭于主妇西南，东面北上。内外之际，障以行帷。国官立哭于执绋者东，北面西上；僚佐立哭于执绋者西南，北面东上。祝帅执馔者设祖奠于輴东，如大敛。祝酌奠、进馔，北面跪曰：“永迁之礼，灵辰不留，谨奉旋车，式遵祖道，尚飨。” 輴出，升车，执披者执前后披，绋者引輴出，旌先、纛次，主人以下从，哭于车盾后。輴出，到輀车，执绋者解属于輀车，设帷障于輴后，遂升柩。祝与执馔者设遣奠于柩东，如祖奠。 既奠，掌事者以蒲苇苞牲体下节五，以绳束之，盛以盘，载于舆前。方相、大棺车、輴车，明器舆、下帐舆、米舆、酒脯醢舆、苞牲舆、食舆为六舆，铭旌、纛、鐸、輀车以次行。宾有赠者，既祖奠，宾立于大门外西厢，东面，从者以篚奉玄纁立于西南，以马陈于宾东南，北首西上。相者入，受命出，西面曰：“敢请事。”宾曰：“某敢赗。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”执篚者奠，取币以授宾。牵马者先入，陈于輴车南，北首西上。宾入，由马西当輴车南，北面立，内外止哭。宾曰：“某谥封若某位，将归幽宅，敢致赗。”乃哭，内外皆哭。主人拜、稽颡。宾进輴东，西面，奠币于车上，西出，主人拜、稽颡送之。 丧至于墓所，下柩。进輴车于柩车之后，张帷，下柩于輴。丈夫在西，凭以哭。卑者拜辞，主人以下妇人皆障以行帷，哭于羡道西，东面北上。 入墓。施行席于圹户内之西，执绋者属绋于輴，遂下柩于圹户内席上，北首，覆以夷衾。 輴出，持翣入，倚翣于圹内两厢，遂以帐张于柩东，南向。米、酒、脯于东北，食盘设于前，醯、醢设于盘南，苞牲置于四隅，明器设于右。 在圹。掌事者以玄纁授主人，主人授祝，奉以入，奠于灵座，主人拜、稽颡。施铭旌、志石于圹门之内，掩户，设关钥，遂复土三。主人以下稽颡哭，退，俱就灵所哭。掌仪者祭后土于墓左。 反哭。既下柩于圹，搥一鼓为一严，掩户；搥二鼓为再严，内外就灵所；搥三鼓为三严，彻酒、脯之奠，追灵车于帷外，陈布仪仗如来仪。腰舆入，少顷出，诣灵车后。灵车发引，内外从哭如来仪。出墓门，尊者乘，去墓百步，卑者乘以哭。灵车至于西阶下，南向。祝以腰舆诣灵车后。少顷，升，入诣灵座前；主人以下从升，立于灵座东，西面南上；内外俱升。诸祖父以下哭于帷东北壁下，南面；妻及女子以下妇人哭于灵西，东面；诸祖母以下哭于帷西北壁下，南面；外姻哭于南厢，丈夫帷东，妇人帷西，皆北面；吊者哭于堂上，西面。主人以下出就次，沐浴以俟虞，斩衰者沐而不栉。 虞。主用桑，长尺，方四寸，孔径九分，鸟漆匮，置于灵座，在寝室内户西，东向，素几在右。设洗于西阶西南，瓦甒二、设于北牖下，醴、酒在东。丧者既沐，升灵所。主人及诸子倚仗于户外，入，哭于位如初。馔入，如殷奠，升自东阶。主人盥手洗爵，酌醴，西面跪奠，哭止。祝跪读祝，主人哭拜，内外应拜者皆哭拜。乃出，杖降西阶，还次。间日再虞，后日三虞，礼如初。 小祥。毁庐为垩室，设蒲席。垩室者除之，席地。主人及诸子沐浴栉翦，去首绖，练冠，妻妾女子去腰绖。主用栗，祭如虞礼。 大祥之祭如小祥。间月而禫，释祥服，而禫祭如大祥。既祥而还外寝。妻妾女子还于寝。食有醢、酱，既禫而饮醴酒，食干肉。 祔庙，筮日。将祔，掌事者为坎室于始祖庙室西壁，主人及亚献以下散齐三日，致齐一日。前一日，主人以酒、脯告递迁之主，乃迁置于幄坐，又奠酒、脯以安神。掌馔者彻膳以出，掌庙者以次椟神主纳于坎室。又设考之祔坐于曾祖室内东壁下，西向，右几。设主人位于东南，西面。设子孙位于南门内道东，北面西上。设亚献、终献位于主人东南。设掌事以下位于终献东南，俱西面北上。设赞唱者位于主人西南，西面。设酒尊于堂上室户之东南，北向西上。设洗于阼阶东南，北向，实爵三，巾二，加冪。其日，具少牢之馔二座，各俎三、簋二、簠二、钘二。酒尊二，其一实玄酒为上，其一实清酒次之。其笾豆，一品者各十二，二品、三品者各八。主人及行事者祭服。掌事者具腰舆，掌庙者、阍寺人立于庙庭，北面再拜，升自东阶，入，开坎室，出曾祖、曾祖妣神主置于座，降，出。执尊、罍、篚者入就位，祝进座前，西面告曰：“以今吉辰，奉迁神主于庙。”执舆者以舆升，入，进舆于座前，祝纳神主于椟，升舆，祝仍扶于左，降自西阶，子孙内外陪从于后。至庙门，诸妇人停于门外，周以行帷，俟祭讫而还。神主人自南门，升自西阶。入于室，诸子孙从升，立于室户西，重行东面，以北为上。行事者从入，各就位，舆诣室前，回舆西向。祝启椟乂神主，置于坐。舆降，立于西阶下，东向。相者引主人以下降自东阶，各就位。祝立定，赞唱者曰：“再拜。”在位者皆再拜。掌馔者引馔入，升自东阶，入于室。各设于神座前。主人盥手，洗爵，升自东阶。酌醴酒，入室，进，北面跪，奠爵于曾祖神座前。主人出，取爵酌酒，入室，进，东面跪，奠于祖座前。出户，北面立。祝持版进于室户外之右，东向跪读祝文，主人再拜。祝进，入奠版于曾祖座。主人出，降，还本位。初，主人出，亚献盥手，洗爵，升，酌酒入，进，北面跪，奠于曾祖，又酌酒入，进，东面跪，奠于祖神座，出户，北面再拜讫。又入室，立于西壁下，东面再，拜，出，降，复位。亚献将毕，终献入如亚献。祝入，彻豆，赞者皆再拜。主人及在位子孙以下出。掌馔者入，彻馔以出，掌庙者纳曾祖神主于坎室，出，又以腰舆升诸考神座前，纳主于椟，置于舆，诣考庙，出神主置于座，进酒、脯之奠，少顷，彻之。祝纳神主于坎室。六品以下袝祭于正寝，礼略如之。 志第十一 礼乐十一 声无形而乐有器。古之作乐者，知夫器之必有弊，而声不可以言传，惧夫器失而声遂亡也，乃多为之法以著之。故始求声者以律 ，而造律者以黍。自一黍之广，积而为分、寸；一黍之多，积而为龠、合；一黍之重，积而为铢、两。此造律之本也。故为之长短之法，而著之于度；为之多少之法，而著之于量；为之轻重之法，而著之于权衡。是三物者，亦必有时而弊，则又总其法而著之于数。使其分寸、龠合、铢两皆起于黄钟，然后律、度、量、衡相用为表里，使得律者可以制度、量、衡，因度、量、衡亦可以制律。不幸而皆亡，则推其法数而制之，用其长短、多少、轻重以相参考。四者既同，而声必至，声至而后乐可作矣。夫物用于有形而必弊，声藏于无形而不竭，以有数之法求无形之声，其法具存。无作则已，苟有作者，虽去圣人于千万岁后，无不得焉。此古之君子知物之终始，而忧世之虑深，其多为之法而丁宁纤悉，可谓至矣。 三代既亡，礼乐失其本，至其声器、有司之守，亦以散亡。自汉以来，历代莫不有乐，作者各因其所学，虽清浊高下时有不同，然不能出于法数。至其所以用于郊庙、朝廷，以接人神之欢，其金石之响，歌舞之容，则各因其功业治乱之所起，而本其风俗之所由。 自汉、魏之乱，晋迁江南，中国遂没于夷狄。至隋灭陈，始得其乐器，稍欲因而有作，而时君褊迫，不足以堪其事也。是时郑译、牛弘、辛彦之，何妥、蔡子元、于普明之徒，皆名知乐，相与撰定。依京房六十律。因而六之，为三百六十律，以当一岁之日，又以一律为七音，音为一调，凡十二律为八十四调，其说甚详。而终隋之世，所用者黄钟一宫，五夏，二舞、登歌，房中等十四调而已。 《记》曰：“功成作乐，盖王者未作乐之时，必因其旧而用之。唐兴即用隋乐。武德九年，始诏太常少卿祖孝孙、协律郎窦璡等定乐。初，隋用黄钟一宫，惟击七钟，其五钟设而不击，谓之哑钟。唐协律郎张文收乃依古断竹为十二律，高祖命与孝孙吹调五钟，叩之而应，由是十二钟皆用。孝孙又以十二月旋相为六十声、八十四调。其法，因五音生二变，因变徵为正徵，因变宫为清宫。七音起黄钟，终南吕，迭为纲纪。黄钟之律，管长九寸，王于中宫土。半之，四寸五分，与清宫合，五音之首也。加以二变，循环无间。故一宫、二商、三角、四变徵、五徵、六羽、七变宫，其声繇浊至清为一均。凡十二宫调，皆正宫也。正宫声之下，无复浊音，故五音以宫为尊。十二商调，调有下声一，谓宫也。十二角调，调有下声二，宫、商也。十二徵调，调有下声三，宫、商、角也。十二羽调，调有下声四，宫、商、角、徵也。十二变徵调，居角音之后，正徵之前。十二变宫调，在羽音之后，清宫之前。雅乐成调，无出七声，本宫递相用。唯乐章则随律定均，合以笙、磬，节以钟、鼓。乐既成，奏之。 太宗谓侍臣曰：“古者圣人沿情以作乐，国之兴衰，未必由此。”御史大夫杜淹曰：“陈将亡也。有《玉树后庭花》，齐将亡也，有《伴侣曲》，闻者悲泣，所谓亡国之音哀以思，以是观之，亦乐之所起。”帝曰：夫声之所感，各因人之哀乐。将亡之政，其民苦，故闻以悲。今《玉树》、《伴侣》之曲尚存，为公奏之，知必不悲。”尚书右丞魏征进曰：“孔子称：‘乐云乐云，钟鼓云乎哉。’乐在人和，不在音也。”十一年，张文收复请重正余乐，帝不许，曰：“朕闻人和则乐和，隋末丧乱，虽改音律而乐不和。若百姓安乐，金石自谐矣。” 文收既定乐，复铸铜律三百六十、铜斛二、铜秤二、铜瓯十四、称尺一。斛左右耳与臀皆方，积十而登，以至于斛，与古玉尺、玉斗同。皆藏于太乐署。武后时，太常卿武延秀以为奇玩，乃献之。及将考中宗庙乐，有司奏请出之，而称尺已亡，其迹犹存，以常用度量校之，尺当六之五，量、衡皆三之一。至肃宗时，山东人魏延陵得律一，因中官李辅国献之，云“太常诸乐调皆下，不合黄钟，请悉更制诸钟磬。”帝以为然，乃悉取太常诸乐器入于禁中，更加磨剡，凡二十五日而成。御三殿观之，以还太常。然以汉律考之，黄钟乃太簇也，当时议者以为非是。 其后黄巢之乱，乐工逃散，金奏皆亡。昭宗即位，将谒郊庙，有司不知乐县制度。太常博士殷盈孙按周法以算数除镈钟轻重高卬，黄钟九寸五分，倍应钟三寸三分半，凡四十八等。图上口项之量及径衡之围。乃命铸镈钟十二，编钟二百四十。宰相张浚为脩奉乐县使，求知声者，得处士萧承训等，校石磬，合而击拊之，音遂谐。 唐为国而作乐之制尤简，高祖、太宗即用隋乐与孝孙、文收所定而已。其后世所更者，乐章舞曲。至于昭宗，始得盈孙焉，故其议论罕所发明。若其乐歌庙舞，用于当世者，可以考也。 乐县之制，宫县四面，天子用之。若祭祀，则前祀二日，大乐令设县于坛南内壝之外，北向。东方，西方，磬虡起北，钟虡次之。南方，北方，磬虡起西，钟虡次之。镈钟十有二，在十二辰之位。树雷鼓于北县之内、道之左右，植建鼓于四隅。置柷、敔于县内，柷在右，敔在左。设歌钟、歌磬于坛上，南方北向。磬虡在西，钟虡在东。琴、瑟、筝、筑皆一，当磬虡之次，匏，竹在下。凡天神之类，皆以雷鼓；地祇之类，皆以灵鼓；人鬼之类，皆以路鼓。其设于庭，则在南，而登歌者在堂。若朝会，则加钟磬十二虡，设鼓吹十二案于建鼓之外。案设羽葆鼓一，大鼓一，金錞一，歌、萧、笳皆二。登歌，钟、磬各一虡，节鼓一，歌者四人，琴、瑟、筝、筑皆一，在堂上；笙、和、箫、篪、埙皆一，在堂下。若皇后享先蚕，则设十二大磬，以当辰位，而无路鼓。轩县三百，皇太子用之。若释奠于文宣王、武成王，亦用之。其制，去宫县之南面。判县二面，唐之旧礼，祭风伯、雨师、五岳、四渎用之。其制，去轩县之北面。皆植建鼓于东北、西北二隅。特县，去判县之西面，或陈于阶间，有其制而无所用。 凡横者为簨，植者为虡。虡以县钟磬，皆十有六，周人谓之一堵，而唐隋谓之一虡。自隋以前，宫县二十虡。及隋平陈，得梁故事用三十六虡，遂用之。唐初因隋旧，用三十六虡。高宗蓬莱宫成。增用七十二虡。至武后时省之。开元定礼，始依古著为二十虡。至昭宗时，宰相张浚已修乐县，乃言：旧制，太清宫、南北郊、社稷及诸殿廷用二十虡，而太庙、含元殿用三十六虡，浚以为非古，而庙廷狭隘，不能容三十六，乃复用二十虡。而钟虡四，以当甲丙庚壬，磬虡四，以当乙丁辛癸，与《开元礼》异，而不知其改制之时，或说以钟磬应阴阳之位，此《礼经》所不著。 凡乐八音，自汉以来，惟金以钟定律吕，故其制度最详，其余七者，史官不记。至唐，独宫县与登歌、鼓吹十二案乐器有数，其余皆略而不著，而其物名具在。八音：一曰金，为镈钟，为编钟，为歌钟，为錞，为铙，为镯，为鐸。二曰石，为大磬，为编磬，为歌磬。三曰土，为壎，为緌，緌，大壎也。四曰革，为雷鼓，为灵鼓，为路鼓，皆有鼗；为建鼓，为鼗鼓，为县鼓，为节鼓，为拊，为相。五曰丝，为琴，为瑟，为颂瑟，颂瑟，筝也；为阮咸，为筑。六曰木，为柷，为敔，为雅，为应。七曰匏，为笙，为竽，为巢，巢，大笙也；为和，和，小笙也。八曰竹，为箫，为管，为篪，为笛，为舂牍。此其乐器也。 初，祖孝孙已定乐，乃曰大乐与天地同和者也，制《十二和》，以法天之成数，号《大唐雅乐》：一曰《豫和》二曰《顺和》，三曰《永和》，四曰《肃和》，五曰《雍和》，六曰《寿和》，七曰《太和》，八曰《舒和》，九曰《昭和》，十曰《休和》，十一曰《正和》，十二曰《承和》。用于郊庙、朝廷，以和人神。孝孙已卒，张文收以为《十二和》之制未备，乃诏有司釐定，而文收考正律吕，超居郎吕才叶其声音，乐曲遂备。自高宗以后，稍更其曲名。开元定礼，始复遵用孝孙《十二和》。其著于礼者： 一曰《豫和》，以降天神。冬至祀圆丘，上辛祈谷，孟夏雩，季秋享明堂，朝日，夕月，巡狩告于圆丘，燔柴告至，封祀太山，类于上帝，皆以圜钟为宫，三奏；黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，各一奏，文舞六成。五郊迎气，黄帝以黄钟为宫。赤帝以函钟为徵，白帝以太簇为商，黑帝以南吕为羽，青帝以姑洗为角，皆文舞六成。 二曰《顺和》，以降地祇。夏至祭方丘，孟冬祭神州地祇，春秋社，巡狩告社，宜于社，禅社首，皆以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽。各三奏，文舞八成。望于山川，以蕤宾为宫，三奏。 三曰《永和》，以降人鬼。时享、禘祫，有事而告谒于庙，皆以黄钟为宫，三奏；大吕为角，太簇为征，应钟为羽，各二奏。文舞九成。祀先农，皇太子释奠，皆以姑洗为宫，文舞三成；送神，各以其曲一成。蜡兼天地人，以黄钟奏《豫和》，蕤宾、姑洗、太族奏《顺和》，无射、夷则奏《永和》，六均皆一成以降神，而送神以《豫和》。 四曰《肃和》，登歌以奠玉帛。于天神，以大吕为宫；于地祇，以应钟为宫；于宗庙，以圜钟为宫；祀先农、释奠，以南吕为宫；望于山川，以函钟为宫。 五曰《雍和》，凡祭祀以入俎。天神之俎，以黄钟为宫；地祇之俎，以太簇为宫；人鬼之俎，以无射为宫。又以彻豆。凡祭祀，俎入之后，接神之曲亦如之。 六曰《寿和》，以酌献、饮福。以黄钟为宫。 七曰《太和》，以为行节。亦以黄钟为宫。凡祭祀，天子入门而即位，与其升降，至于还次，行则作，止则止。其在朝廷，天子将自内出，撞黄钟之钟，右五钟应，乃奏之，其礼毕，兴而入，撞蕤宾之种，左五钟应，乃奏之。皆以黄钟为宫。 八曰《舒和》，以出入二舞，及皇太子、王公、群后、国老若皇后之妾御、皇太子之宫臣，出入门则奏之。皆以太族之商。 九曰《昭和》，皇帝、皇太子以举酒。 十曰《休和》，皇帝以饭，以肃拜三老，皇太子亦以饭。皆以其月之律均。 十一曰《正和》，皇后受册以行。 十二曰《承和》，皇太子在其宫，有会以行。若驾出，则撞黄钟，奏《太和》。出太极门而奏《采茨》，至于嘉德门而止。其还也亦然。 初，隋有文舞、武舞，至祖孝孙定乐，更文舞曰《治康》，武舞曰《凯安》，舞者各六十四人。文舞：左籥右翟，与执纛而引者二人，皆委貌冠，黑素，绛领，广袖，白绔，革带，乌皮履。武舞：左干右戚，执旌居前者二人，执鼗执鐸皆二人，金錞二，舆者四人，奏者二人，执铙二人，执相在左，执雅在右，皆二人夹导，服平冕，余同文舞。朝会则武弁，平巾帻，广袖，金甲，豹文绔，乌皮华。执干戚夹导，皆同郊庙。凡初献，作文舞之舞；亚献、终献，作武舞之舞。太庙降神以文舞，每室酌献，各用其庙之舞。禘祫迁庙之主合食，则舞亦如之。仪凤二年，太常卿韦万石定《凯安舞》六变：一变象龙兴参墟；二变象克定关中；三变象东夏宾服；四变象江淮平；五变象猃狁伏从；六变复位以崇。象兵还振旅。 初，太宗时，诏秘书监颜师古等撰定弘农府君至高祖太武皇帝六庙乐曲舞名。其后变更不一，而自献祖而下庙舞，略可见也。献祖曰《光大之舞》，懿祖曰《长发之舞》，太祖曰《大政之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，世祖曰《大成之舞》，高祖曰《大明之舞》，太宗曰《崇德之舞》，高宗曰《钧天之舞》，中宗曰《太和之舞》，睿宗曰《景云之舞》，玄宗曰《大运之舞》，肃宗曰《惟新之舞》，代宗曰《保大之舞》，德宗曰《文明之舞》，顺宗曰《大顺之舞》，宪宗曰《象德之舞》，穆宗曰《和宁之舞》，敬宗曰《大钧之舞》，文宗曰《文成之舞》，武宗曰《大定之舞》，昭宗曰《咸宁之舞》，其余阙而不著。 唐之自制乐凡三大舞：一曰《七德舞》，二曰《九功舞》，三曰《上元舞》。 《七德舞》者，本名《秦王破阵乐》。太宗为秦王，破刘武周，军中相与作《秦王破阵乐》曲。及即位，宴会必奏之，谓侍臣曰：“虽发扬蹈厉，异乎文容，然功业由之，被于乐章，示不忘本也。”右仆射封德彝曰：“陛下以圣武戡难，陈乐象德，文容岂足道哉！”帝矍然曰：“朕虽以武功兴，终以文德绥海内，谓文容不如蹈厉，斯过矣。”乃制舞图，左圆右方，先偏后伍，交错屈伸，以象鱼丽、鹅鹳。命吕才以图教乐工百二十八人，被银甲执戟而舞，凡三变，每变为四阵，象击刺往来，歌者和曰：“秦王破阵乐”。后令魏征与员外散骑常侍褚亮、员外散骑常侍虞世南、太子右庶子李百药更制歌辞，名曰《七德舞》。舞初成，观者皆扼腕踊跃，诸将上寿，群臣称万岁，蛮夷在庭者请相率以舞。太常卿萧瑀曰：“乐所以美盛德，形容而有所未尽，陛下破刘武周，薛举、窦建德、王世充，原图其状以识。”帝曰：“方四海未定，攻伐以平祸乱，制乐阵其梗概而已。若备写禽获，今将相有尝为其臣者，观之有所不忍，我不为也。”自是元日、冬至朝会庆贺，与《九功舞》同奏。舞人更以进贤冠，虎文袴，崽蛇带，鸟皮鞾，二人执旌居前。其后更号《神功破阵乐》。 《九功舞》者，本名《功成庆善乐》。太宗生于庆善宫，贞观六年幸之，宴从臣，赏赐闾里，同汉沛、宛。帝欢甚，赋诗，起居郎吕才被之管弦，名曰《功成庆善乐》，以童儿六十四人，冠进德冠，紫袴褶，长袖，漆髻，屣履而舞，号《九功舞》。进蹈安徐，以象文德。麟德二年诏：“郊庙、享宴奏文舞，用《功成庆善乐》，曳履，执绋，服袴褶，童子冠如故，武舞用《神功破阵乐》，衣甲，持戟，执纛者被金甲，八佾，加箫、笛、歌鼓，列坐县南，若舞即与宫县合奏。其宴乐二舞仍别设焉。” 《上元舞》者，高宗所作也。舞者百八十人，衣画云五色衣，以象元气。其乐有《上元》、《二仪》、《三才》、《四时》、《五行》、《六律》、《七政》、《八风》、《九宫》、《十洲》、《得一》、《庆云》之曲，大祠享皆用之。至上元三年，诏：“惟圆丘，方泽、太庙乃用，余皆罢。”又曰：“《神功破阵乐》不入雅乐，《功成庆善乐》不可降神，亦皆罢。”而效庙用《治康》、《凯安》如故。 仪凤二年，太常卿韦万石奏：“请作《上元舞》，兼奏《破阵》、《庆善》二舞。而《破阵乐》五十二徧，著于雅乐者二徧；《庆善乐》五十徧，著于雅乐者一徧；《上元舞》二十九徧，皆著于雅乐。”又曰：“《云门》、《大咸》、《大磬》、《大夏》，古文舞也。《大濩》、《大武》，古武舞也。为国家者，揖让得天下，则先奏文舞；征伐得天下，则先奏武舞。《神功破阵乐》有武事之象，《功成庆善乐》有文事之象，用二舞，请先奏《神功破阵乐》。”初，朝会常奏《破阵舞》，高宗即位，不忍观之，乃不设。后幸九成宫，置酒，韦万石曰：“《破阵乐》舞，所以宣扬祖宗盛烈，以示后世，自陛下即位，寝而不作者久矣。礼，天子亲总干戚，以舞先祖之乐。今《破阵乐》久废，群下无所称述，非所以发孝思也。”帝复令奏之，舞毕，叹曰：“不见此乐垂三十年，追思王业勤劳若此，朕安可忘武功邪！”群臣皆称万岁。然遇飨燕奏二乐，天子必避位，坐者皆兴。太常博士裴守真以谓“奏二舞时，天子不宜起立”。诏从之。及高宗崩，改《治康舞》曰《化康》以避讳。武后毁唐太庙。《七德》、《九功》之舞皆亡，唯其名存。自后复用隋文舞、武舞而已。 燕乐。高祖即位，仍隋制设九部乐：《燕乐伎》，乐工舞人无变者。《清商伎》者，隋清乐也。有编钟，编磬、独弦琴，击琴、瑟、奏琵琶、卧箜篌、筑、筝、节鼓皆一；笙、笛、箫、篪、方响、跋膝皆二。歌二人，吹叶一人，舞者四人，并习《巴渝舞》。《西凉伎》，有编钟、编磬皆一；弹筝、扫筝，臣箜篌、竖箜篌、琵琶。五弦笙、萧、觱篥、小觱篥、笛、横笛、腰鼓、齐鼓、檐鼓皆一；铜钹二，贝一。白舞一人，方舞四人。《天竺伎》，有铜鼓，羯鼓、都昙鼓、毛员鼓，觱篥，横笛，凤首箜篌，琵琶、五弦，贝，绋一；铜钹二，舞者二人。《高丽伎》，有弹筝、扫筝、凤首箜篌、卧箜篌、竖箜篌、琵琶，以蛇皮为槽，厚寸余，有鳞甲。楸木为面，象牙为捍拨，画国王形。又有五弦、义觜、笛、笙、葫芦笙、箫、小觱篥、桃皮觱篥、腰鼓、齐鼓、檐鼓、龟头鼓、铁版、贝、大觱篥。胡旋舞，舞者立球上，旋转如风。《龟兹伎》，有弹筝、竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、笙、萧、觱篥、答腊鼓、毛员鼓、都昙鼓，侯提鼓、鸡娄鼓、腰鼓、齐鼓、檐鼓、贝，皆一；铜钹二。舞者四人。设五方师子，高丈余，饰以方色。每师子有十二人，画衣，执红拂，首加红袜，谓之师子郎。《安国伎》，有竖箜篌、琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、正鼓、和鼓、铜钹，皆一；舞者二人。《疏勒伎》，有坚箜篌、琵琶、五弦、箫、横笛、觱篥、答腊鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、鸡娄鼓，皆一；舞者二人。《康国伎》，有正鼓、和鼓，皆一；笛、铜钹，皆二。舞者二人。工人之服皆从其国。 隋乐，每奏九部乐终，辄奏《文康乐》，一曰《礼毕》。虁腾时，命削去之，其后遂亡。及平高昌，收其乐。有竖箜篌、铜角，一；琵琶、五弦、横笛、箫、觱篥、答腊鼓、腰鼓、鸡娄鼓、羯鼓，皆二人。工人布巾，袷袍，锦襟，金铜带，画绔。舞者二人，黄袍袖，练襦，五色绦带，金铜耳珰；赤鞾。自是初有十部乐。 其后因内宴，诏长孙无忌制《倾杯曲》，魏征制《乐社乐曲》，虞世南制《英雄乐曲》。帝之破窦建德也。乘马名黄骢骠，及征高丽，死于道，颇哀惜之，命乐工制《黄骢叠曲》四曲，皆宫调也。 五弦，如琵琶而小，北国所出，旧以木拨弹，乐工裴神符初以手弹，太宗悦甚，后人习为扫琵琶。 高宗即位，景云见，河水清，张文收采古谊为《景云河清歌》，亦名燕乐。有玉磬、方响、扫筝、筑、卧箜篌、大小箜篌、大小琵琶、大小五弦、吹叶、大小笙、大小觱篥、箫、铜钹、长笛、尺八、短笛，皆一；毛员鼓、连鞉鼓、桴鼓、贝，皆二。每器工一人，歌二人。工人绛袍，金带，乌鞾。舞者二十人。分四部：一《景云舞》，二《庆善舞》，三《破阵舞》，四《承天舞》。《景云乐》，舞八人，五色云冠，锦袍，五色袴，金铜带。《庆善乐》，舞四人，紫袍，白袴。《破陈乐》，舞四人，绫袍，绛袴。《承天乐》，舞四人，进德冠，紫袍，白袴。《景云舞》，元会第一奏之。 高宗以琴曲浸绝，虽有传者，复失宫商，令有司脩习。太常丞吕才上言：“舜弹五弦之琴，哥《南风》之诗，是知琴操曲弄皆合于歌。今以御《雪诗》为《白雪歌》。古今奏正曲复有送声，君唱臣和之义，以群臣所和诗十六韵为送声十六节。”帝善之，乃命太常著于乐府。才复撰《琴歌》、《白雪》等曲，帝亦制歌词十六，皆著乐府。 帝将伐高丽，燕洛阳城门，观屯营教舞，按新征用武之势，名曰《一戎大定乐》，舞者百四十人，被五采甲，持槊而舞，歌者和之，曰“八弦同轨乐。”象高丽平而天下大定也。及辽东平，行军大总管李勣作《夷来宾》之曲以献。 调露二年，幸洛阳城南楼，宴群臣，太常奏《六合还淳》之舞，其容制不传。 高宗自以李氏老子之后也，于是命乐工制道调。 志第十二 礼乐十二 自周、陈以上，雅郑淆杂而无别，隋文帝始分雅、俗二部，至唐更曰“部当”。 凡所谓俗乐者，二十有八调：正宫、高宫、中吕宫、道调宫、南吕宫、仙吕宫、黄钟宫为七宫；越调、大食调、高大食调、双调、小食调、歇指调、林钟商为七商；大食角、高大食角，双角，小食角、歇指角、林钟角、越角为七角；中吕调、正平调、高平调、仙吕调，黄钟羽。般涉调、高般涉为七羽。皆从浊至清，迭更其声，下则益浊，上则益清，慢者过节，急者流荡。其后声器浸殊，或有宫调之名，或以倍四为度，有与律吕同名，而声不近雅者。其宫调乃应夹钟之律，燕设用之。 丝有琵琶、五弦、箜篌、筝，竹有觱篥、箫、笛，匏有笙，革有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓，土则附革而为鞡，木有拍板、方响，以体金应石而备八音。倍四本属清乐，形类雅音，而曲出于胡部。复有银字之名，中管之格，皆前代应律之器也。后人失其传，而更以异名，故俗部诸曲，悉源于雅乐。 周、隋管弦杂曲数百，皆西凉乐也。鼓舞曲，皆龟兹乐也。唯琴工犹传楚、汉旧声及《清调》，蔡邕五弄、楚调四弄，谓之九弄。隋亡，清乐散缺，存者才六十三曲。其后传者：《平调》、《清调》，周《房中乐》遗声也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，汉舞也；《巴渝》，汉高帝命工人作也；《明君》，汉元帝时作也；《明之君》，汉《鞞舞》曲也；《鐸舞》，汉曲也；《白鸠》，吴《拂舞》曲也；《白纻》，吴舞也；《子夜》，晋曲也；《前溪》，晋车骑将军沈珫作也；《团扇》，晋王珉歌也；《懊侬》，晋隆安初谣也；《长史变》，晋司徒左长史王廞作也；《丁督护》，晋、宋间曲也；《读曲》，宋人为彭城王义康作也；《乌夜啼》，宋临川王义庆作也；《石城》，宋臧质作也；《莫愁》《石城乐》所出也；《襄阳》，宋随王诞作也；《乌夜飞》，宋沈攸之作也；《估客乐》，齐武帝作也；《杨叛》，北齐歌也；《骁壶》，投壶乐也；《常林欢》，宋、梁间曲也；《三洲》，商人歌也；《采桑》，《三洲曲》所出也；《玉树后庭花》、《堂堂》，陈后主作也；《泛龙舟》，随炀帝作也。又有《吴声四时歌》、《雅歌》、《上林》、《凤雏》、《平折》、《命啸》等曲，其声与其辞皆讹失，十不传其一二。 盖唐自太宗、高宗作三大舞，杂用于燕乐，其他诸曲出于一时之作，虽非绝雅，尚不至于淫放。武后之祸，继以中宗昏乱，固无足言者。玄宗为平王，有散乐一部，定韦后之难，颇有预谋者。及即位，命宁王主籓邸乐，以亢太常，分两朋以角优劣。置内教坊于蓬莱宫侧，居新声、散乐、倡优之伎，有谐谑而赐金帛硃紫者，酸枣县尉袁楚客上疏极谏。 初，帝赐第隆庆坊，坊南之地变为池，中宗常泛舟以厌其祥。帝即位，作《龙池乐》，舞者十有二人，冠芙蓉冠，蹑履，备用雅乐，唯无磬。又作《圣寿乐》，以女子衣五色绣襟而舞之。又作《小破阵乐》，舞者被甲胄。又作《光圣乐》，舞者乌冠、画衣，以歌王迹所兴。又分乐为二部：堂下立奏，谓之立部伎；堂上坐奏，谓之坐部伎。太常阅坐部，不可教者隶立部，又不可教者，乃习雅乐。立部伎八：一《安舞》，二《太平乐》，三《破阵乐》，四《庆善乐》，五《大定乐》，六《上元乐》，七《圣寿乐》，八《光圣乐》。《安舞》、《太平乐》，周、隋遗音也。《破阵乐》以下皆用大鼓，杂以龟兹乐，其声震厉。《大定乐》又加金钲。《庆善舞》颛用西凉乐，声颇闲雅。每享郊庙，则《破阵》、《上元》、《庆善》三舞皆用之。坐部伎六：一《燕乐》，二《长寿乐》，三《天授乐》，四《鸟歌万岁乐》，五《龙池乐》，六《小破阵乐》。《天授》、《鸟歌》，皆武后作也。天授，年名。鸟歌者，有鸟能人言万岁，因以制乐。自《长寿乐》以下，用龟兹舞，唯《龙池乐》则否。 是时，民间以帝自潞州还京师，举兵夜半诛韦皇后，制《夜半乐》、《还京乐》二曲。帝又作《文成曲》，与《小破阵乐》更奏之。其后，河西节度使杨敬忠献《霓裳羽衣曲》十二遍，凡曲终必遽，唯《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓。帝方浸喜神仙之事，诏道士司马承祯制《玄真道曲》，茅山道士李会元制《大罗天曲》，工部侍郎贺知章制《紫清上圣道曲》。太清宫成，太常卿韦縚制《景云》、《九真》、《紫极》、《小长寿》、《承天》、《顺天乐》六曲，又制商调《君臣相遇乐》曲。 初，隋有法曲，其音清而近雅。其器有铙、钹、钟、磬、幢箫、琵琶。琵琶圆体修颈而小，号曰“秦汉子”，盖弦鼗之遗制，出于胡中，传为秦、汉所作。其声金、石、丝、竹以次作，隋炀帝厌其声澹，曲终复加解音。玄宗既知音律，又酷爱法曲，选坐部伎子弟三百教于梨园，声有误者，帝必觉而正之，号“皇帝梨园弟子”。宫女数百，亦为梨园弟子，居宜春北院。梨园法部，更置小部音声三十余人。帝幸骊山，杨贵妃生日，命小部张乐长生殿，因奏新曲，未有名，会南方进荔枝，因名曰《荔枝香》。帝又好羯鼓，而宁王善吹横笛，达官大臣慕之，皆喜言音律。帝尝称：“羯鼓，八音之领袖，诸乐不可方也。”盖本戎羯之乐，其音太蔟一均，龟兹、高昌、疏勒、天竺部皆用之，其声焦杀，特异众乐。 开元二十四年，升胡部于堂上。而天宝乐曲，皆以边地名，若《凉州》、《伊州》、《甘州》之类。后又诏道调、法曲与胡部新声合作。明年，安禄山反，凉州、伊州、甘州皆陷吐蕃。 唐之盛时，凡乐人、音声人、太常杂户子弟隶太常及鼓吹署，皆番上，总号音声人，至数万人。 玄宗又尝以马百匹，盛饰分左右，施三重榻，舞《倾杯》数十曲，壮士举榻，马不动。乐工少年姿秀者十数人，衣黄衫、文玉带，立左右。每千秋节，舞于勤政楼下，后赐宴设酺，亦会勤政楼。其日未明，金吾引驾骑，北衙四军陈仗，列旗帜，被金甲、短后绣袍。太常卿引雅乐，每部数十人，间以胡夷之技。内闲厩使引戏马，五坊使引象、犀，入场拜舞。宫人数百衣锦绣衣，出帷中，击雷鼓，奏《小破阵乐》，岁以为常。 千秋节者，玄宗以八月五日生，因以其日名节，而君臣共为荒乐，当时流俗多传其事以为盛。其后巨盗起，陷两京，自此天下用兵不息，而离宫苑囿遂以荒堙，独其余声遗曲传人间，闻者为之悲凉感动。盖其事适足为戒，而不足考法，故不复著其详。自肃宗以后，皆以生日为节，而德宗不立节，然止于群臣称觞上寿而已。 代宗繇广平王复二京，梨园供奉官刘日进制《宝应长宁乐》十八曲以献，皆宫调也。 大历元年，又有《广平太一乐》。《凉州曲》，本西凉所献也，其声本宫调，有大遍、小遍。贞元初，乐工康昆仑寓其声于琵琶，奏于玉宸殿，因号《玉宸宫调》，合诸乐，则用黄钟宫。其后方镇多制乐舞以献。河东节度使马燧献《定难曲》。昭义军节度使王虔休以德宗诞辰未有大乐，乃作《继天诞圣乐》，以宫为调，帝因作《中和乐舞》。山南节度使于頔又献《顺圣乐》，曲将半，而行缀皆伏，一人舞于中，又令女伎为佾舞，雄健壮妙，号《孙武顺圣乐》。 文宗好雅乐，诏太常卿冯定采开元雅乐制《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》。《云韶乐》有玉磬四虡，琴、瑟、筑、箫、篪、籥、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，绣衣执金莲花以导，舞者三百人，阶下设锦筵，遇内宴乃奏。谓大臣曰：“笙磬同音，沈吟忘味，不图为乐至于斯也。”自是臣下功高者，辄赐之。乐成，改法曲为仙韶曲。会昌初，宰相李德裕命乐工制《万斯年曲》以献。 大中初，太常乐工五千余人，俗乐一千五百余人。宣宗每宴群臣，备百戏。帝制新曲，教女伶数十百人，衣珠翠缇绣，连袂而歌，其乐有《播皇猷》曲，舞者高冠方履，褒衣博带，趋走俯仰，中于规矩。又有《葱岭西曲》，士女蠙歌为队，其词言葱岭之民乐河，湟故地归唐也。 咸通间，诸王多习音声、倡优杂戏，天子幸其院，则迎驾奏乐。是时，蕃镇稍复舞《破阵乐》，然舞者衣画甲，执旗旆，才十人而已。盖唐之盛时，乐曲所传，至其末年，往往亡缺。 周、隋与北齐、陈接壤，故歌舞杂有四方之乐。至唐，东夷乐有高丽、百济，北狄有鲜卑、吐谷浑、部落稽，南蛮有扶南、天竺、南诏、骠国，西戎有高昌、龟兹、疏勒、康国、安国，凡十四国之乐，而八国之伎，列于十部乐。 中宗时，百济乐工人亡散，岐王为太常卿，复奏置之，然音伎多阙。舞者二人，紫大袖裙襦、章甫冠、衣履。乐有筝、笛、桃皮觱篥、箜篌、歌而已。 北狄乐皆马上之声，自汉后以为鼓吹，亦军中乐，马上奏之，故隶鼓吹署。后魏乐府初有《北歌》，亦曰《真人歌》，都代时，命宫人朝夕歌之。周、隋始与西凉乐杂奏。至唐存者五十三章，而名可解者六章而已：一曰《慕容可汗》，二曰《吐谷浑》，三曰《部落稽》，四曰《钜鹿公主》，五曰《白净王》，六曰《太子企喻》也。其余辞多可汗之称，盖燕、魏之际鲜卑歌也。隋鼓吹有其曲而不同。贞观中，将军侯贵昌，并州人，世传《北歌》，诏隶太乐，然译者不能通，岁久不可辨矣。金吾所掌有大角，即魏之“簸逻回”，工人谓之角手，以备鼓吹。 南蛮、北狄俗断发，故舞者以绳围首约发。有新声自河西至者，号胡音，龟兹散乐皆为之少息。 扶南乐，舞者二人，以朝霞为衣，赤皮鞋。天竺伎能自断手足，刺肠胃，高宗恶其惊俗，诏不令入中国。睿宗时，婆罗门国献人倒行以足舞，仰植铦刀，俯身就锋，历脸下，复植于背，觱篥者立腹上，终曲而不伤。又伏伸其手，二人蹑之，周旋百转。开元初，其乐犹与四夷乐同列。 贞元中，南诏异牟寻遗使诣剑南西川节度使韦皋，言欲献夷中歌曲，且令骠国进乐。皋乃作《南诏奉圣乐》，用黄钟之均，舞六成，工六十四人，赞引二人，序曲二十八叠，执羽而舞“南诏奉圣乐”字，曲将终，雷鼓作于四隅，舞者皆拜，金声作而起，执羽稽首，以象朝觐。每拜跪，节以钲鼓。又为五均：一曰黄钟，宫之宫；二曰太蔟，商之宫；三曰姑洗，角之宫；四曰林钟，徵之宫；五曰南吕，羽之宫。其文义繁杂，不足复纪。德宗阅于麟德殿，以授太常工人，自是殿庭宴则立奏，宫中则坐奏。 十七年，骠国王雍羌遣弟悉利移、城主舒难陀献其国乐，至成都，韦皋复谱次其声，又图其舞容、乐器以献。凡工器二十有二，其音八：金、贝、丝、竹、匏、革、牙、角，大抵皆夷狄之器，其声曲不隶于有司，故无足采云。 志第十三上 仪卫上 唐制，天子居曰“衙”，行曰“驾”，皆有卫有严。羽葆、华盖、旌旗、罕毕、车马之众盛矣，皆安徐而不哗。其人君举动必以扇 ，出入则撞钟，庭设乐宫，道路有卤簿、鼓吹。礼官百司必备物而后动，盖所以为慎重也。故慎重则尊严，尊严则肃恭。夫仪卫所以尊君而肃臣，其声容文采，虽非三代之制，至其盛也，有足取焉。 衙。 凡朝会之仗，三卫番上，分为五仗，号衙内五卫：一曰供奉仗，以左右卫为之；二曰亲仗，以亲卫为之；三曰勋仗，以勋卫为之；四曰翊仗，以翊卫为之；皆服鹖冠、绯衫裌；五曰散手仗，以亲、勋、翊卫为之，服绯施裲裆，绣野马；皆带刀捉仗，列坐于东西廊下。 每月以四十六人立内廊阁外，号曰内仗。以左右金吾将军当上，中郎将一人押之，有押官，有知队仗官。朝堂置左右引驾三卫六十人，以左右卫、三卫年长强直能纠劾者为之，分五番。有引驾佽飞六十六人，以佽飞、越骑、步射为之，分六番，每番皆有主帅一人。坐日引驾升殿，金吾大将军各一人押之，号曰押引驾官。中郎将、郎将各一人，检校引驾事。又有千牛仗，以千牛备身、备身左右为之。千牛备身冠进德冠、服袴褶；备身左右服如三卫。皆执御刀、弓箭，升殿列御座左、右。 内外诸门以排道人带刀捉仗而立，号曰立门仗。宣政左右门仗、内仗，皆分三番而立，号曰交番仗。诸卫有挟门队、长枪队。承天门内则左、右卫挟门队列东、西廊下，门外则左、右骁卫门队列东、西廊下。长乐、永安门内则左、右威卫挟门队列东、西廊下，门外则左、右领军卫挟门队列东、西廊下。嘉德门内则左、右武卫挟门队列东、西廊下。车驾出皇城，则挟门队皆从。长枪队有漆枪、木枪、白杆枪、朴头枪。 每夜，第一鼕黡，诸队仗佩弓箭、胡禄，出铺立廊下，按槊，张弓、捻箭、彀弩。第二鼕黡后，击钟讫，持更者举槊，钟声绝则解仗。一点，持更人按槊，持弓者稳箭唱号，诸卫仗队皆分更行探。宿卫门阁仗队，鍪、甲、蕞，擐左襻，余仗队唯持更人蕞一具，供奉、散手仗亦持更、蕞、甲。 每朝，第一鼕黡讫，持更卸皆举，张弓者摄箭收弩，立门队及诸队仗皆立于廊下。第二鼕黡声绝，按槊、弛弓、收铺，诸门挟门队立于阶下。复一刻，立门仗皆复旧，内外仗队立于阶下。 元日、冬至大朝会、宴见蕃国王，则供奉仗、散手仗立于殿上；黄麾仗、乐县、五路、五副路、属车、舆辇、繖二、翰一，陈于庭；扇一百五十有六，三卫三百人执之，陈于两厢。 黄麾仗，左、右厢各十二部，十二行。第一行，长戟，六色氅，领军卫赤氅，威卫青氅、黑氅，武卫鹜氅、骁卫白氅，左右卫黄氅，黄地云花袄、冒。第二行，仪锽，五色幡，赤地云花袄、冒。第三行，大槊，小孔雀氅，黑地云花袄，冒。第四行，小戟、刀、楯，白地云花袄、冒。第五行，短戟，大五色鹦鹉毛氅，青地云花袄、冒。第六行，细射弓箭，赤地四色云花袄、冒。第七行，小槊，小五色鹦鹉毛氅，黄地云花袄、冒。第八行，金花硃滕络楯刀，赤地云花袄、冒。第九行，戎，鸡毛氅，黑地云花袄、冒。第十行，细射弓箭，白地云花袄、冒。第十一行，大鋋，白毦，青地云花袄、冒。第十二行，金花绿滕络楯刀，赤地四色云花袄、冒。十二行皆有行滕、鞋、袜。 前黄麾仗，首左右厢各一部，部十二行，行十人，左右领军卫折冲都尉各一人，领主帅各十人，师子袍、冒。次左右厢皆一部，部十二行，行十人，左右威卫果毅都尉各一人，领主帅各十人，豹文袍、帽。次厢各一部，部十二行，行十人，左右武卫折冲都尉各一人，主帅各十人。次厢各一部，部十二行，行十人，左右卫折冲都尉各一人，主帅各十人。次当御厢各一部，部十二行，行十人，左右卫果毅都尉各一人，主帅各十人。次后厢各一部，部十二行，行十人，左右骁卫折冲都尉各一人，主帅各十人。次后厢各一部，部十二行，行十人，左右武卫果毅都尉各一人。主帅各十人。次后左右厢各一部，部十二行，行十人，左右威卫折冲都尉各一人，主帅各十人。次后左右厢各一部，部十二行，行十人，左右威卫果毅都尉各一人，主帅各十人。次后左右厢各一部，部十二行，行十人，左右领军卫果毅都尉各一人，主帅各十人。次尽后左右厢，军卫、主帅各十人护后，被师子文袍冒。 左右领军卫黄麾仗，首尾厢皆绛引幡，二十引前，十掩后。十厢各独揭鼓十二重，重二人，赤地云花袄、冒，行滕、鞋、袜，居黄麾仗外。每黄麾仗一部，鼓一，左右卫、左右骁卫、左右武卫、左右威卫将军各一人，大将军各一人，左右领军卫大将军各一人检校，被绣袍。 次左右卫黄旗仗，立于两阶之次，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆黄，队有主帅以下四十人，皆戎服，被大袍，二人引旗，一人执，二人夹，二十人执槊，余佩弩、弓箭。第一麟旗队，第二角端旗队，第三赤熊旗队，折冲都尉各一人检校，戎服，被大袍，佩弓箭、横刀。又有夹毂队，厢各六队，队三十人，胡木鍪、毦、蜀铠、悬铃、覆膊、锦臂、白行滕、紫带、鞋袜，持、楯、刀；厢各折冲都尉一人、果毅都尉二人检校，冠进德冠，被紫縚连甲、绯绣葵花文袍。第一队、第四队，硃质鍪、铠，绯绔。第二队、第五队，白质鍪、铠，紫绔。第三队、第六队，黑质鍪、铠，皁绔。 次左右骁卫赤旗仗，坐于东西廊下，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆赤，主帅以下如左右卫。第一凤旗队，第二飞黄旗队，折冲都尉各一人检校。第三吉利旗队，第四兕旗队，第五太平旗队，果毅都尉各一人检校。 又有亲、勋、翊卫仗，厢各三队压角，队皆有旗，一人执，二人引，二人夹，校尉以下翊卫以上三十五人，皆平巾帻、绯裲裆、大口绔，带横刀；执槊二十人，带弩四人，带弓箭十一人。第一队凤旗，大将军各一人主之。第二队飞黄旗，将军各一人主之。第三队吉利旗，郎将一人主之。 次左右武卫白旗仗，居骁卫之次，鍪、甲、弓、箭、刀、楯皆白，主帅以下如左右卫。第一五牛旗队，黄旗居内，赤、青居左，白、黑居右，各八人执。第二飞麟旗队，第三駃騠旗队，第四鸾旗队，果毅都尉各一人检校。第五犀牛旗队，第六鵕鸃旗队，第七骐驎旗队，第八騼蜀旗队，折冲都尉各一人检校。持鈒沄，果毅都尉各一人、校尉二人检校。前队执银装长刀，紫黄绶纷。绛引幡一、金节十二，分左右。次罕、毕、硃雀幢、叉，青龙、白虎幢、道盖、叉，各一。自绛引幡以下，执者服如黄麾。执罕、毕及幢者，平陵冠、硃衣、革带。左罕右毕，左青龙右白虎。称长一人，出则告警，服如黄麾。鈒、戟队各一百四十四人，分左右三行应跸，服如黄麾。果毅执青龙等旗，将军各一人检校；旅帅二人执银装长刀，紫黄绶纷，检校后队。 次左右威卫黑旗仗，立于阶下，鍪、甲、弓、箭、楯、槊皆黑，主帅以下如左右卫。第一黄龙负图旗队，第二黄鹿旗队，第三驺牙旗队，第四苍乌旗队，果毅都尉各一人检校。 次左右领军卫青旗仗，居威卫之次，鍪、甲、弓、箭、楯、皆青，主帅以下如左右卫。第一应龙旗队，第二玉马旗队，第三三角兽旗队，果毅都尉各一人检校；第四白狼旗队，第五龙马旗队，第六金牛旗队，折冲都尉各一人检校。
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