史记白话文-45

①《正义》说：这句话是“言天地以气氤氲，合生万物。大乐之理，顺阴阳律吕生养万物，是大乐与天地同和也”。说大乐生养万物太过牵强，此句的意思重在“同和”，如此而已。天地的特征是阴阳调和，以成万物；大乐的特征也是阴阳调和（六律为阳，六吕为阴），以成曲调，所以说大乐与天地同和。②节：就是节其贵贱，使贵贱高下有等的意思。因而《正义》解释此句说：“言天有日月，地有山川，高卑殊形，生用各别。大礼辩尊卑贵贱等差异别，是大礼与天地同节。”③失：《集解》引郑玄注说是指“不失其性”。《正义》则说是指“生成万物”而不绝失其种类。两者意义相同，不失其性则不绝其种；失其性，其种也就不存了。④《集解》引郑玄注说：“成物有功报也。”《正义》进一步解释说祭天祀地是为“报生成万物之功”。由前文所说生成万物是和的功效，节是为区别贵贱等级。此句讲节，当与生成万物无关。可解释为：因为有节，天尊地卑，贵贱有等，才有了如今这种祭祀天地的仪式。原因是祭祀天地的仪式突出了天尊地卑的基本思想。⑤明：指阳世，即人世间。《正义》说：“明犹外也”。言圣王能使乐与天地同和，礼与天地同节，又能显明其礼乐以教人也。”如此下文的“幽”字便不好解释，故不取。⑥幽：指阴间。鬼神：《乐记》中郑玄解释说：“圣人之精气谓之神，贤知（智）之精气谓之鬼。”按《说文》解释说：“人所归为鬼。”凡人死，精气所归通通谓之为鬼；又说：“引出万物者”为天神。《礼记·祭法》也说：“人死曰鬼”；“出林、川谷、丘陵，能出云，为风雨，见怪物，皆曰神”。所以不必曰圣曰贤。⑦《乐记》孔颖达疏说：“尊卑有别是殊事，俱行于礼是合敬也。”殊事，谡事体不同；合敬，谓都敬。在各种场合、事体下，都能体现一个敬字，就是殊事合敬。⑧《正义》说：“宫商错而成文，随事而制变，是异文；同以劝爱，是合爱也”。乐文（形式、曲调）虽不相同，体现的爱心是相同的，叫就异文合爱。⑨明王：贤明的帝王。指三皇五帝之属。沿：沿袭。⑩钟鼓管磬：为乐器：钟属金；鼓属革；管指笙、箫等管乐器，属竹；磬属石。羽龠（ｙｕè，月）干戚：为舞具。羽龠，文舞所执；干戚，武舞所持。羽为雉尾；龠为短笛。《周礼·春官·龠师》说：“龠师，掌教国子舞羽吹龠。”郑玄注说：“文舞有持羽吹龠者，所谓龠舞也。”干戚见前注。(11)诎（ｑū，屈）：同屈。信（ｓｈēｎ，申）：同伸。级兆：《乐记》用缀兆。《索隐》说：“盖是字之残缺讹变耳，……然并以字读，义亦俱通。”但他没有讲出缀作级时词义如何能通。应该说级是缀字的误文。郑玄释缀兆说：“缀，谓酂舞者之位也；兆，其外营域也。”酂读如纂（ｚｕǎｎ），《集韵》释为“聚也”。聚如纂组的意思。纂为五色彩带，所以酂舞者之位就是行（ｈáｎｇ，行列之行）舞者之位，也就是舞者成行时的位置。那么兆就是行以外的位置。但是同句中诎信俯仰诸词语都是描写动作状态的，缀兆不应是名词。所以缀兆可引伸为：或连缀（聚）成行，或散处于兆，即缀兆作缀聚、分散解释。舒：舒缓。疾：急速。(12)簠簋俎豆：食具。盛粒食（黍稷等主食）为簠簋，菜食为俎豆。按《说文》的解释，簠簋盛黍稷，圆者为簠，方者为簋；《周礼·考工记·瓬人》注说，祭宗庙用木簋，天地山川等外神之祭用瓦簋。又有青铜制成者。由《仪礼·公食大夫》注文知簠盛稻粱，簋盛黍稷。俎是盛肉食的木盘或木板。如牲体鱼腊之类，从鼎中捞出后放在俎上，或祭或食；豆以盛胾、醢、臡（ｎǐ，音泥，连骨一起剉碎的肉酱）。瓦制者称为镫。制度文章：制度指器物的规格，文章指衣服上的采绣。《周礼·考工记·画缋之事》说：“青与赤谓之文，赤与白谓之章。”郑注说：“此言剌绣采所用，绣以为裳”。(13)升降上下：堂有级阶，上下堂谓为升降。《礼记·曲礼》：孝子“升降不由阼阶”。又进退亦谓升降。周旋裼袭：周旋，《乐记》孔颖达疏说是“行礼周屈回旋也”；裼（ｘī，西，裘外罩衣）袭，孔颖达疏说：“裼，谓袒上衣而露裼也；袭，谓掩上衣也。礼盛者尚质，故袭；不盛者尚文，故裼”。《礼记·王藻》说：“不文饰也，不裼；（裼，）裘之饰也，见美也。”孔颖达解释说：“裘之裼者，谓裘上加裼衣。裼衣上虽加他服，犹开露裼衣见裼衣之美以为敬也”。总之，开露裼衣谓之裼，不露谓为袭（即不裼）。小礼裼，大礼袭。(14)术：《乐记》为述。郑玄释说：“述谓训其义也。”训其义就是解释其含义的意思。述与作意义相对，《论语·述而》有“述而有作”语，邢昺解释说：“但述修先王之道而不自制作。”以下两术字皆作述。(15)《乐记》孔颖达的解释是：“乐由天作者，乐生于阳，是法天而作也。”乐生于阳的意思就是乐属阳；法天而作就是按照天的形象缔造乐。天以和气化物，乐也是以律吕的调和产生的。如此“乐由天生”中的“由”字释为依据、按照，硬译为乐是按照天的榜样构造而成的。(16)《乐记》中孔颖达解释说：“礼以地制者，礼主于阴，是法地而制”。也是把礼乐与阴阳学说相附会，认为乐属阳，礼属阴。阳为天，阴为地。所以乐法（象）天，礼法（象）地。法地就以地为法，为榜样，如地有山川丘陵，礼也仿照这种情况，把人分成尊卑贵贱，高低不同的若干等级。所以“礼以地制”中的“以”也释为按照、依照，与“乐由天作”中的“由”字同义。(17)过：应释为过分、超过。礼以地制，“过制”就是过分地制作，这样礼超过了“地”这个榜样，失之于繁，就会引起祸乱。(18)过作：与过制同样释为过分地制作，意思是乐太盛，上下失和，就是强暴之事发生。(19)《乐记》郑玄注说：“伦犹类也；患，害也。”孔颖达解释说：“论伦无患者，乐主和同论说等伦，无相毁害，是乐之情也。言乐之本情，欲使伦等和同，无相损害也。”论释为论说，伦释为伦类，论说与伦类就是语言与形质；不相违背就是无相毁害。总的意思就是乐的主旨（所谓本情）是要言与实合，表与里合，形与体合。(20)“官”，系据《乐记》补。郑玄释其意说：“官，犹事也。”《正义》引贺玚语说：“八音克谐使物欢喜，此乐之事迹也。”(21)邪：邪曲，不正当，不正派。(22)制：《正义》释为节制。《乐书》中节制一词都说成“节”，如：“好恶无节于内”，“人之好恶无节”，“人为之节”，“所以节丧纪也”，“礼节民心”，“大礼与天地同节”等，无一例用“制”字者。再者，文中是礼乐相对而言，先言乐之情，乐之官；后言礼之质，礼之制。“情”择为“主旨”，与“质”相应；“官”译为“事迹”，“制”若译为“节制”，则与“事迹”二字不能相配，必非作者本意。因此“制”应译成“形制”。(23)施：用、加。金石：金指金属制成的乐器，如钟等；石指石类物质制成的乐器，如磬等。金石相合泛指一切乐器。(24)越：《说文》：“越，度也。”“越于声音”就是度为新声的意思。又《乐雅·释言》说：“越，扬也”。郭璞释说：“谓发扬。”“越于声音”释为“扬为声音”，亦通。以上两句的意思是讲礼乐应用的两个方面：施于金石，化为声音。(25)言礼乐应用于以上四方面，是天子与众民所共同的。王者功成作乐①，治定制礼。其功大者其乐备，其治辨者其礼具②。干戚之舞，非备乐也③；亨孰而祀④，非达礼也⑤。五帝殊时，不相沿乐；三王异世，不相袭礼。乐极则忧⑥，礼粗则偏矣⑦。及夫敦乐而无忧⑧，礼备而不偏者，其唯大圣乎？天高地下，万物散殊，而礼制行也⑨；流而不息，合同而化，而乐兴也。春作夏长⑩，仁也；秋敛冬藏，义也。仁近于乐(11)，义近于礼(12)。乐者敦和(13)，率神而从天(14)；礼者辨宜(15)，居鬼而从地(16)。故圣人作乐以应天，作礼以配地。礼乐明备，天地官矣(17)。①功：指武功。功成是指以武力统一天下的大功已经成就。如周朝武王灭商，武功已成，作《武》乐。以下三段为《乐礼章》，《正义》论其内容说是：“言明王为治，制礼作乐”之事。②辨：《集解》引郑玄语说：“辨，遍也”。普遍、宽广之意。具：具体、完具，完备。③不是完备的乐。《集解》引郑玄语解释说：“乐以文德为备，若《咸池》也。干戚之舞是《武》乐，歌颂武王灭商的武功的。时文德未成，至到周公平管蔡，致位于成王，周朝文治方成。④亨：同烹。孰：同熟。全句是指用烹熟的食物祭祀。⑤达：发达，引伸为完备。与前文中的“乐达”、“四达”用法相同。⑥指乐太盛则淫而废事，故有后忧。⑦礼太粗略则失于偏狭。⑧及：连接词，至于、以及、并。夫：发语词。敦乐：敦厚之乐。⑨行：实行，亦可作产生解释。⑩作：作成，即是产生的意思。长：生长。(11)正义》解释说：“春夏生长万物，故为仁爱。乐主淘和万性，故仁近于乐也”。(12)正义》解释说：“秋则杀敛，冬则蛰藏，并是义主断割。礼为节限，故义近于礼也。(13)敦和：敦厚和同。(14)率：遵循、顺服。有敬义。(15)辨宜：分辨其宜贵宜贱。“辩”，《乐记》作“别”，通。(16)居鬼：《乐记》郑玄注说：“居鬼，谓居其所为，亦言循之也。鬼神，谓先圣先贤也”。(17)官：《乐记》郑玄注说：“官犹事也。各得其事”。天尊地卑，君臣定矣。高卑已陈①，贵贱位矣。动静有常，小大殊矣。方以类聚②，物以群分，则性命不同矣③。在于成象④，在地成形，如此则礼者天地之别也。地气上⑤，天气下降，阴阳相摩⑥，天地相荡，鼓之以雷霆⑦，奋之以风雨⑧，动之以四时，煖之以日月⑨，而百（物）化兴焉⑩，如此则乐者天地之和也。化不时则不生(11)，男女无别则乱登(12)，此天地之情也。及夫礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神(13)，穷高极远而测深厚(14)。乐着太始而礼居成物(15)。着不息者天也，着不动者地也。一动一静者，天地之间也。故圣人曰“礼云乐云”。(16)①高卑：《集解》引郑玄说：“高卑谓山泽也。”陈：陈列、布陈。②《乐记》郑玄注说：“方谓行虫也。”孔颖达疏说：“方以类聚者，方谓走虫禽兽之属，各以类聚，不相杂也。”按：郑玄解经，多因文设义，孔氏因其说而解之。“方以类解”，下一句是“物以群分”，物是无生命者，郑因释方是有生命者，故释为行虫。其实“方”释为行虫没什么根据。《易经·系辞》释此句说：“方谓法术性行，以类共聚”，并以《春秋》“教子以义方”为证。方即法，引伸为法术性行，优于郑注。③性命：《乐记》郑玄注说：“性之言生也；命，生之长短也。”孔颖达解释说：“性，生也。各有嗜好，谓之为性也；命者，长短夭寿也”。行殖之物既禀大小之殊，故性命夭寿不同，万物各有群类区分性命之别。④象：《乐记》郑玄注：“象，光耀也”。《易经·系辞》陈康伯释为日月星辰。《正义》合二者而言，释为“日月星辰之光耀。《正义》所释为长。⑤（ｊī，鸡）：《乐记》作齐。郑玄释说：“ 齐，读为跻。跻，升也”。与跻亦通。⑥摩：《乐记》郑玄释说：“摩，犹迫也”。⑦鼓：鼓动。雷霆：《说文》：“阴阳薄（按：同迫）动”为雷；（尔雅·释天）：“疾雷为霆”。⑧奋：郑玄注：“奋，迅也”。《易经·系辞》作“润”。⑨煖：同暖。⑩《乐记》孔颖达疏说：“百化，百物也；兴，生也。”(11)《乐记》孔颖达疏说：“化不时者，谓天地化养不得其时，则不生物也”。《正义》说：“若人主行化失时，天地应以恶气毁物，故云化不时则不生也”。孔疏为长。(12)登：《乐记》作“升”。郑玄注说：“升，成也。乐失则害物，礼失则乱人”。按：登即升。《尔雅·释话》：“登，升也。”又说：“登，成也。”(13)《乐记》孔颖达疏说：“礼法动静（按：动为阳，静为阴）有常；乐法阴阳相摩（按：指律吕相摩），是礼乐行乎阴阳”；“礼乐用之以祭鬼神，是通乎鬼神也”。(14)《乐记》郑玄注说：“高远，三辰（按：日月星谓之三辰）也；深厚：山川也。言礼乐之道，上至于天，下委于地，则其间无所不之。(15)乐着太始：《索隐》说：“着，明也，太始，天也。言乐能明太始是法天”。以太始为天，没有道理。古人认为宇宙形成分为太易、太初、太始、太素几个阶段，太易时无所有，太初时始有气，太始时始有形，太素时始有质，形质具称为浑沌（或浑沦），然后发生变化，轻清者上浮为天，重浊者下沉为地，这才有了天地（见《列子·天瑞》）。太始为形之始，时尚无天地，以太始为天自是错误的。《乐记》郑玄注说：“着之言处也，太始，百物之始生也”。其义较确。(16)礼云乐云：犹言：礼如何乐如何。由于此句以前伦天地万物，礼云乐云实际是说礼、乐也是如此。即《正义》所说，是“明此一章是礼乐法天地也”。昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》①；夔始作乐，以赏诸侯②。故天子之为乐也，以赏诸侯之有德者也。德盛而教尊③，五谷时孰，然后赏之以乐。故其治民劳者，其舞行级远④；其治民佚者，其舞行级短。故观其舞而知其德，闻其谥而知其行⑤。《大章》，章之也；《咸池》，备也；《韶》，继也；《夏》，大也；殷周之乐尽也。天地之道，寒暑不时则疾，风雨不节则饥⑥。教者⑦，民之寒暑也，教 不时则伤世。事者⑧，民之风雨也，事不节则无功。然则先王之为乐也，以法治也，善则行象德矣⑨。夫豢豕为酒，非以为祸也；而狱讼益烦⑩，则酒之流生祸也。是故先王因为酒礼，一献之礼(11)，宾主百拜(12)，终日饮酒而不得醉焉，此先王之所以备酒祸也。故酒食者，所以合欢也。乐者，所以象德也；礼者，所以闭淫也。是故先王有大事(13)，必有礼以哀之；有大福(14)，必有礼以乐之。哀乐之分，皆以礼终。①《正义》说，此以下三段为《别录》第四章《乐施》，内容是“明礼乐前备后施布天下也。五弦琴：《说文》说：“琴，禁也。神农所作，洞越，练朱、五弦，周加二弦。”此说舜作五弦，非言舜始作，而是说他始作五弦以歌《南风》。《乐记》孔颖达疏说：“五弦，谓无文、武二弦，唯宫商等之五弦也”。按《三礼图》所载，五弦琴第一弦为宫，次商、角、羽、征，次少宫，次少商。少宫、少商当是《说文》所说周所加二弦，亦即孔氏所说文，武二弦。《南风》：郑玄说：“《南风》，长养之风也。以言父母之长养己，其辞未闻也。”《集解》引王肃语说：“《南风》，育养民之诗也。其辞曰‘南风之薰兮，可以解吾民之愠兮”。②《乐记》孔颖达疏解释说：“夔是舜典乐之官，名夔。欲天下同行舜道，故歌此南风以赏诸侯，使海内同孝也。然乐之始亦不正在夔也。而是夔始以此诗与诸侯。③德盛：《乐记》郑玄解释说：民劳则德薄，民逸则德盛。教尊：教化尊贵，受尊重。④《乐记》级为“缀”字。孔颖达疏说：“若诸侯治理于民，使民劳苦者，由君德薄，赏之以乐舞人既少，故其舞人相去行缀远，谓由人少，舞处宽也。”⑤谥：谥号。《乐记》郑玄说：“谥者，行之迹也”。孔颖达解释说：“闻谥之善否，知其行之好恶（ě），由谥之所以迹行也”。按：《汲冢周书》记载，谥法为周公旦、太公望于牧野之战后所制，目的在于使人“大行受大名，细行受细名。行出于己，名生于人”。中华书局标点本《史记》书尾所附《史记正义》中，载有《谥法解》。⑥饥：《尔雅·释天》说：“谷不熟为饥”，郭璞注说：谷不熟谓“五谷不成”。又《谷梁传·襄24》说：“一谷不升谓之嗛（按：即“欠”字），二谷不升谓之饥，三谷不升谓之馑，四谷不升谓之康（按：疏释为“荒”）”，“五谷不升为大饥”。⑦教：《集解》引郑玄语说：“教谓乐也”。按：上一段有“德盛而教尊”语，“教”释为教化。此处应该相同。再者“教不时则伤世”以下言“先王之为乐也，以法治也。”“教”应与“治”有关，所以“教”应释为教化，不应释为乐。⑧事：徭役、兵事。⑨《集解》引王肃语说：“君行善，即臣下之行皆象君之德”。如此则与上文无关，误。“善”指乐，“行”读（ｈáｎｇ），指舞行，“德”指治行。⑩狱讼：刑狱诉讼。烦：《礼记》作繁，孔颖达疏释为繁多。此作烦，通。(11)献礼：食飨之礼，主人以酒食敬宾客，或宾客以酒食敬主人，先敬者为献，答之者为酬。敬一次为一献。(12)百拜：极言其拜揖次数之多，不是确数。按《仪礼·公食大夫》，一献之拜包括：宾主坐定后，主拜宾，宾答拜，主人辞；升席后，宾再拜。然后献宾黍稷、俎食、酒食、稻粱、庶羞等，每受一样食物，宾都要先祭后食，祭则有拜，加上宾主间互拜，总计不下十数次。(13)大事：《集解》引郑玄语说：“大事谓死丧”。(14)大福：《正义》说：“大福，祭祀者庆也”。乐也者，施也①；礼也者，报也②。乐，乐其所自生③；而礼，反其所逢始④。乐章德，礼报情反始也。所谓大路者，天子之舆也；龙旗九旒⑤，天子之旌也⑥；青黑缘者⑦，天子之葆龟也⑧；从之以牛羊之群⑨，则所以赠诸侯也。①《正义》说，这一段是《别录》第六章《乐象法》章的第五段，所以中华书局标点本《史记》于此段前空一行，表示第四章《乐施》已经完毕，此为另一层次。但细审文意，此一段其实是《乐施》章的第四段，应并入前一章，不可自为一个层次。以乐为施的道理，《正义》引庚尉之语说：“乐者所以宣畅四气，导达性情，功及物而不知其所报，即是出而不反，所以谓施也”。意思是乐的性质是单向的，它只作用于人，而不包括人对乐的反映。②意思是，礼的性质与乐不同，礼是双向的，它包括对人和人对己的反映（报）两方面，即如《礼记·曲礼》所说：“礼尚往来，往而不来非礼也，来而不往亦非礼也”。③这一句从乐的产生进一步阐释“乐者，施也”的命题。意思是由于对自己心中产生的心情而欢乐，才产生了乐，不是由于对方的回报产生的。④此是阐述“礼者，报也”的命题，意思如《乐记》中孔颖达所释：“礼反其所自始者，言王者制礼，必追反其所由始祖。若周由后稷为始祖，即追祭后稷 ，报其王业之由，是礼有报也”。⑤龙旗：绘（或绣）有龙纹图案的旗。古人以图案不同定旗名，如《周礼、春官、司常》所载：“日月为常，交龙为旗”，熊虎为旗”等。九旒（ｌｉú，流）：旗下垂的饰物名旒，九旒言旒数有九个。《尔雅·释天》载有旗旗制度，略。⑥自上句大路以下都是言礼报之事，即诸侯朝天子，天子回报的礼物。所以“天子之旌也”意思是天子回报诸侯、上公的旌旗。由《礼记·明堂位》知，天子之旗十有二旒，此处赐给上公、诸侯，故只有九旒。《乐记》孔颖达疏说：“侯伯七旒，子男五旒”同样是指天子赐给侯伯、子男的旌旗。⑦《集解》引公羊传何休注说青黑缘指龟的甲（ｒáｎ，然），就是龟甲边缘上青黑色细毛。⑧《礼记》葆作宝，通。宝龟，即占卜吉凶所用龟。⑨《礼记》孔颖达释说：“天子既与大路， 龙旗及宝龟占兆，又随从以牛羊非一，故称群”。按：从，就是附带、外加的意思，言天子赠诸侯大路，龙旗，宝龟之外，附带给以成群的牛羊。因牛羊物贱不足为天子礼物，故言“从之”。乐也者①，情之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。乐统同，礼别异②，礼乐之说贵乎人情矣③。穷本知变，乐之情也；着诚去伪，礼之经也④。礼乐顺天地之诚，达神明之德，降兴上下之神⑤，而凝是精粗之体⑥，领父子君臣之节。是故大人举礼乐，则天地将为昭焉⑦。天地欣合，阴阳相得，煦妪复育万物⑧，然后草木茂，区萌达⑨，羽翮奋⑩，角觡生(11)，蛰虫昭稣(12)，羽者妪伏(13)，毛者孕鬻(14)，胎生者不殰而卵生者不殈(15)，则乐之道归焉耳。①按《正义》所说，此以下三段为《别录》中的第七章《乐情》，《乐记》中此段以上为第四章《乐施》，由此知《乐记》中的第五·六二章被移到此章之后了。《乐情》记乐的精神、内函和影响，而第五章《乐言》记乐的功用，第六章《乐象》记乐有上述功用的原因。可知，《乐情》章移到五、六两章之前是合理的。②《乐记》别作“辨”，通。③《乐记》贵作“管”，郑玄解释说：“管，犹包也”。贯义为贯穿。即管是自外而言，贯是自内而言，形似不同，其实无异。言管者，是说礼乐的义理包管了全部人情；言贯则是说礼乐的义理贯穿了全部人情。④经：犹经典之经。《正义》释说：“经，常也。着明诚信，违去诈伪，是礼之常行也”。即可释为礼的主要精神、礼的纲领等。⑤《集解》引郑玄语说：“降，下也；兴，犹出也”。所以“降兴上下”的意思是上者下之，下者出之。⑥凝：凝成。是：是非之是。因“凝是”与上句中的“降兴”二字相对称，“兴”为动词，“是”也应作动词，可解为“使其为是，不使其为非”，因可引伸为“纠正”。精粗：言其质，亦可释为大小：小者精，大者粗。全句可硬译为“礼乐能成就并纠正万物小大之形体”。⑦昭：《乐记》郑玄释为晓。《正义》释为大明。皆通。⑧《乐记》郑玄注说：“气曰煦，体曰妪”。“煦妪（ｙù，玉）复育万物”孔颖达解释说：“天以气煦之，地以形驱之，是开煦复而地妪育，故言煦妪复育万物也”。⑨《正义》说：“区音勾”；“达犹出也”。“曲出曰区，菽豆之属；直出曰萌，稻稷之属也。”所以“区萌达”的意思就是：使种子（不论曲出或直出者）发芽。⑩鸟的长毛为羽，羽的根部为翮（ｈé，合）。此处羽翮泛指飞鸟。奋：奋飞。(11)角觡（ｇé，革）：《索隐》解释说：“牛羊有曰角，麋鹿无曰觡”。角觡是合有、无二者而言之，泛指走兽类动物。(12)蛰虫：蛰伏之虫。如蛇、蝎、蛙之类，入冬蛰居地下，称为蛰虫。昭稣：《集解》引郑玄语说：“昭，晓也”；“更息曰苏”，稣、苏，通。《正义》释说：“蛰虫得阴阳煦妪，故皆出地上，如夜得晓，如死更有气也”。(13)妪，母也；伏，通孵。羽者禽类，皆卵生，故母孵而出之。 (14)鬻（ｙù，育）：郑玄释为生。毛者为兽类，皆胎生，所以说毛者孕鬻。(15)殰：《说文》：“殰，胎败也”。胎未生而死为殰。殈：卵裂为殈。乐者，非谓黄钟大吕弦歌干扬也①，乐之未节也，故童者舞之；布筵席，陈樽俎，列笾豆②，以升降为礼者，礼之末节也，故有司掌之③。乐师辩乎声诗④，故北面而弦；宗祝辩乎宗庙之礼⑤，故后尸⑥；商祝辩乎丧礼⑦，故后主人⑧。是故德成而上，蓺成而下⑨；行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。①黄钟大吕：乐器。六律以黄钟为首，穴吕以大吕为首。黄钟大吕泛指一切乐器。弦歌干扬：歌舞。弦歌谓弦而歌之，即以乐器伴唱；干扬指扬干而舞，干为盾牌，已见前注。《乐记》郑玄释扬为钺（大斧），此处不取。②笾：竹制食具。《周礼·笾人》说：外形似豆，面经一尺，柄高一尺，容积四升。用来盛干鲜果品，干、鲜鱼，形盐（塑成虎形的食盐）以及饼饵等食物。③有司：《正义》释为“典礼小官也”。④辩：明悉、详审。《正义》释为辩别，则与“礼者辨宜”中的辨字无异，故不取。⑤宗祝：宗人之为祝者。《正义》解释说，祝，又名太祝，“即有司之属也”。⑥尸：祭祀时，象征死者，接受祭礼的人”。《礼记·郊特性》说：“尸，神象也”。又《礼记·祭统》说：“夫祭之道，孙为王父尸。所使为尸者，于祭者子行（按：行辈之行）也，父北面而事之”。⑦商祝：《乐记》孔颖达疏说：“商祝，谓习商礼而为祝者。《礼记·郊特性》说：“祝，将命也”。将主人之命而赞礼者。⑧主人：礼仪的主办者为主人，观礼者为宾客。⑨蓺：同艺。指举行礼乐的技术性活动。《乐记》作艺，郑玄解释说：“艺，才技也”。乐者，圣人之所乐也，而可以善民心。其感人深，其风移俗易，故先王着其教焉①。夫人有血气心知之性②，而无哀乐喜怒之常，应感起物而动③，然后心术形焉④。是故志微焦衰之音作⑤，而民思忧；啴缓慢易，繁文简节之音作⑥，而民康乐；粗厉猛起，奋末广贲之音作⑦，而民刚毅；廉直经正，庄诚之音作⑧，而民肃敬；宽裕肉好， 顺成和动之音作⑨，而民慈爱；流辟邪散，狄成涤滥之音作⑩，而民淫乱。①《正义》说，这一段是第四章《乐记》中第三段的后几句话，移到此处，单独成段的。着其教，《集解》引郑玄的解释：“谓立司乐以下，使教国子也”。②《正义》说，此段以下三段为《乐记》第五章《乐言》。知，同智。性：先天的秉赋。《礼记·中庸》说：“天命之谓性”。天命犹言天之所命，就是先天秉赋。又《孝经·圣治》说“天地之性人为贵”，邢昺解释说：“性，生者”。与生具来者谓之性，也是指的先天秉赋。③此句于“起”字后加“于”字就容易理解了：“应感起于物而动”可以译为心中的感应由物而起，并随物而变动。《乐记》孔颖达疏解释说：“应感起物而动者，言内心应感起于外物，谓物来感已，必遂应之，念虑兴动”。④心术：《乐记》郑玄解释说：“术，所由也”。心术就是心之所由，即思考问题的方法、途径。形：现形。出现、显现出来。孔颖达解释全句的意思是：“以其（按：指心）感物所动，故然后心之所由道路而形见焉”。⑤志微《乐记》郑玄释为“意细也。吴公子扎听郑风而曰：“其细已甚，民不堪也”。焦衰：《乐记》作噍杀，孔颖达释为噍蹙杀小。按：焦系噍的同音假借字，急促的意思。衰、杀同意，作减少、削弱解释。又下句“啴缓慢易，繁文简节音作”中的繁文二字不伦不类：为人既啴缓慢易，怎会有繁文之乐？文既繁矣，其节安得而简？再从文式讲，以后几句把人君之性都檼栝为四字，如“啴缓慢易”、“粗厉猛起”、“廉直劲正”等，此句中不应只有志微二字。所以，下句中的“繁文”应是此句中脱漏，伪入下句者。复又：由前文所说“乐本人心”，“观乐知政”等论点，自此以下几句解释的格式应分作三层：由人君之性不同，产生不同的乐；乐不同，民所感亦不相同。即先论人君之性，再论乐，后言民。中华书局标点本《史记》把人性与乐混在一起，分不清是言人君之性还是谈乐，论述层次也难以区分，兹更正之，于中间增一逗号。以下几句同，不复赘。⑥《乐记》缓作谐。孔颖达解释说：“啴、宽也；谐，和也；慢，疏也”。言人君道德宽和疏易，不拘小节，不计细过，那么其音乐必也节奏简易，曲调舒缓有节。⑦《乐记》孔颖达释为：“粗厉谓人君性气粗疏、威厉；猛起谓武猛、发起。奋末谓奋动手足；广贲谓乐声广大、愤气充满”。按：贲，是大的意思，不可释为愤怒之愤。且奋末状乐音，不可谓奋动手足，《集解》释为浸疾。⑧廉直经正：《乐记》经作劲。廉见《乐本》章第一段“其声直以廉”注，廉直谓其棱角分明、峭直、不肯圆通；经，《集解》释为法，即可释为经纬之经，引伸为大事、纲领。经正就是临大事不可夺的意思。庄诚《正义》释为矜严而诚信。⑨肉好：《索隐》释为“音之洪润”。此言人君之德，非音之谓，误。《乐记》孔颖达释说：“肉，谓厚重者也”。因此全句释为：“君上如宽裕厚重，则乐音顺序而和谐动作”。⑩流辟邪散：《正义》释为“流淫纵僻，回邪放散”。流、散都是不肯循规蹈矩的意思，邪、辟都是不正（辟同僻，如偏僻）。所以流辟邪散就是放荡不正派。狄成涤滥：《正义》解释说：“狄、涤，皆往来疾速也。往来速而成，故云狄成；往来疾而潜滥，故云涤滥也”。按：速成速滥，谓无有经世不朽之作，尽是猥滥琐屑小巧之音。是故先王本之情性①，稽之度数②，制之礼义，合生气之和③，道五常之行④，使之阳而不散，阴而不密，刚气不怒，柔气不慑⑤，四畅交于中而发作于外⑥，皆安其位而不相夺也。然后立之学等⑦，广其节奏，省其文采，以绳德厚也⑧。类小大之称，比终始之序，以象事行，使亲疏贵贱长幼男女之理皆形见于乐。故曰“乐观其深矣”⑨。土敝则草木不长⑩，长烦则鱼鳖不大(11)，气衰则生物不育，世乱则礼废而乐淫(12)。是故其声哀而不庄，乐而不安(13)，慢易以犯节(14)，流湎以忘本(15)。广则容奸，狭则思欲，感涤荡之气而灭平和之德(16)，是以君子贱之也。①情性：先天秉赋，与生具有的称为性，比如儒者所说的人性善恶，以及所谓木性仁，火性礼，金性义，土性信，水性智等；感于外物而生的称为情。如《礼记·礼运》所说的人之七情：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲。②稽：考察。度数：《正义》说：“制乐又考天地度数为之，如吕应十二月，八音应八风之属也”。将度数释为天地度数。本意是指乐曲的曲调高低度数，但古乐高低不分度数，没有如后世那种高八度、低八度的划分，而是由律管长度间接确定的。律管长度则由日月行度确定，方法是所谓的律管飞灰实验：十二律应十二月，将十二律的律管竖立在静室之中，管底撒上葭莩灰（一种芦苇茎中的薄膜烧成的灰），某月气（节气、中气）至，其管底灰则飞出管外（余管灰不动）。气至而灰不动，则应修改管长。管长由十二月决定，十二月由日月行度决定，所以说曲调高底取决于日月行度。③合：《正义》释为“应也”。生气：《集解》引郑玄语解释为阴阳。《乐记》中孔颖达释全句意为“言圣人裁制人情，使合生气之和”。是说：使人情合于阴阳之和气。④道：《正义》释为导，引导的意思。五常：《集解》释为五行，即金木水火土五常行。《乐记》孔颖达疏解释全句的意思是“道（导）达人情以五常之行，谓依金木水火土之性也”。金木水火土之性就是本段注①所说的礼、义、仁、智、信。董仲舒《举贤良对策》直接把礼、义、仁、智、信称为五常。此外，《尚书·泰誓》“狎侮五常”，孔颖达把五常释为五典，即：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝等。⑤慑：恐惧。⑥四畅：阴阳刚柔四者都畅通无滞，称为四畅。中：指心中。全句的意思是：阴阳刚柔四者皆畅通无有阻滞，并在心中交会，发见动作于身外。⑦学等：《乐记》郑玄解释说：“等，差也。各用其才之差学之”，称为学等。不通。“学”指国子学，《周礼·春官》记载，大司乐“以乐舞教国子”于学宫，即此。“等”指国子学以外的教授乐舞的机构。⑧《集解》引郑玄说：“绳犹度也”。全句可释为：以审度德行之厚薄。⑨《正义》说：“此引古语证观感人之深矣”。乐观，关于乐的观点、理论。其，虚字。全句可译为：乐的理论是深奥的。⑩敝：破敝。这里引伸为土地失去肥力，译为瘠薄。(11)烦：烦扰。《正义》释为“数搅动”。(12)淫：过份。《尚书·大禹谟》：“罔淫于乐”。孔安国注：“淫：过也”。(13)乐（ｌè，去声，勒）：喜乐。(14)犯节：无节奏。(15)流湎：《正义》释为“靡靡无穷，失于终止”。忘本：忘却根本或本原。乐之本是人心感物而生,忘记这个根本,外无所感而强自吟哦，成了无病呻吟。(16)涤荡之气：洗涤荡除了污秽以后的气,就是《正义》所说的善人之善气。《乐记》作“条畅之气”。凡奸声感人而逆气应之①，逆气成象而淫乐兴焉②。正声感人而顺气应之，顺气成象而和乐兴焉。倡和有应，回邪曲直各归其分，而万物之理以类相动也。是故君子反情以和其志③，比类以成其行④。奸声乱色不留聪明⑤，淫乐废礼不接于心术⑥，惰慢邪辟之气不设于身体⑦，使耳目鼻口心知百体皆由顺正，以行其义。然后发以声音，文以琴瑟，动以干戚，饰以羽旄，从以箫管，奋至德之光⑧，动四气之和，以着万物之理。是故清明象天，广大象地，终始象四时，周旋象风雨。五色成文而不乱⑨，八风从律而不奸⑩，百度得数而有常(11)；小大相成，终始相生，倡和清浊(12)，代相为经(13)。故乐行而沦清(14)，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁。故曰“乐者乐也”。君子乐得其道(15)，小人乐得其欲(16)以道制欲，则乐而不乱；以欲忘道，则惑而不乐。是故君子反情以和其志，广乐以成其教，乐行而民乡方(17)，可以观德矣。①《正义》说，此以下四段为《别录》的第六章《乐象》。象就是映象、反映，所以这一章主要讲乐与人的气质，心态、德行之间互相影响，以及君子小人由此而产生的不同态度。奸声，与正声相对，指淫邪不正派的乐声。逆气，与顺气相对，《正义》说是指天地逆乱之气。误。逆顺之气，都是乐感人而生，自是人气，不是天地之气。人的气质有逆顺两个方面，因所感不同，有不同表现，奸声感之逆气生，正声感之则顺气生。②成象：造成影响，产生具体的表现。淫乐与奸声同义。按：以上两句是指奸声感人生逆气，逆气形成的结果是淫乐，即是声与人互相感应的意思。③反情：约束其情欲，不任其流荡。④比类：《正义》释为“比于正类”。《乐记》孔颖达疏释为“比拟善类”。⑤不留聪明：《乐记》孔颖达解释为：“不留停于耳目，令耳目不聪明也”。⑥废礼：孔颖达释为慝（ｔè，特）礼。是由于隐恶为慝，隐有废意，废而不用，犹如物的隐蔽而不见用。所以释废礼为慝礼。⑦设：施设，加。⑧《乐记》郑玄释说：“奋犹动也。至德之光谓降天神。出地只、假祖考”。意思是：至德之光就是天神、地只、祖考的恩德光泽。又孔颖达解释说：“奋至德之光者，谓用上诸乐，奋动天地至极之德光，明谓神明来降也”。末句翻译出来就是：“这明明是说神明来降的意思”。表明郑、孔所说完全相同。⑨五色：青、黄、赤、白、黑。按五行理论：宫声为土，邑黄；商声为金，色白；角声为木，色青；徵声为火，色赤；羽声为水，色黑。⑩八风：八方之风，与十二辰、十二律相配，参见《律书》法。(11)百度：《乐记》郑玄释为百刻，即一昼夜的时间长度。昼夜二十辰与十二律相配，律正则十二辰有常度。孔颖达释全句为：“昏明昼夜不失其正，故度数有常也”。(12)清浊：《乐记》郑玄解释说：“清谓蕤（ｒúｉ，蕊， 上声）宾至应钟也；浊谓黄钟至中吕”。孔颖达解释说：黄钟至中吕音长，长者为浊；蕤宾至应钟音短，短者清。按：音长就是律管长，音短就是律管短。十二律按管长排列的次序是：黄钟、大吕、太蔟、夹钟、姑洗、仲（中）吕；蕤宾、林钟、夷则、南吕、无射、应钟。中分之，前六管长，后六管短，所以郑、孔二氏说自黄钟至中吕浊，自蕤宾至应钟清。然而，细审此段文意，“以行其义”之前论君子修饰其心志，“周旋象风雨”以前论正乐，这两部分合是说“顺气兴正声”的意思。此后自“五色”以下至“代相为经”论“正声与顺气应”；“故乐行而伦清”以下，再加综述。所以五色、八风、百度、小大、终始、清浊、代相为经等都不是指乐，而是指受正声所感的物。物应律生，律有清浊、万物也有清浊。(13)代：《乐记》作“迭”。通。孔颖达释全句的意思是“十二月之律，更相为常，即还相为宫，是乐之常也”。按：十二月律还相为宫的意思是十二月律（如黄钟为十一月律，大吕十二月律等）每一律都可以被当作宫声，然后按十二律和五声相生的关系（如黄钟生林钟，林钟生太蔟；宫生征、征生商等）确定其余各律与五声的对应关系。宫为五声之本，经是经纬之经，都可引伸为根本、主要。所以“代相为经”此处是迭为主次的意思。(14)《礼记》郑玄释“沦”为“人道”，全句解释为“言乐用则正人理、和阴阳也”，人理就是人道，或称为人沦。孔颖达释“沦”为“类”，全句释为“以其正乐如上所为，故其乐施行而沦类清美矣”。二者皆通。(15)道：以乐治天下的道理和方法。(16)《乐记》郑玄释为“邪淫”。又《礼记·礼运》说：“饮食男女，人之大欲存矣”。过分追求饮食男女之事，称为邪淫。(17)乡：同向。方：《乐记》郑玄释为“道”。乡方就是心向道德。德者，性之端也；乐声，德之华也①；金石丝竹，乐之器也。诗，言其志也；歌，咏其声也；舞，动其容也；三者本乎心，然后乐气从之②。是故情深而文明，气盛而化神③，和顺积中而英华发外④，唯乐不可以为伪。乐者，心之动也；声者，乐之象也；文采节奏⑤，声之饰也。君子动其本，乐其象，然后治其饰。是故先鼓以警戒⑥，三步以见方⑦，再始以着往⑧，复乱以饬归⑨。奋疾而不拔（也）⑩，极幽而不隐(11)。独乐其志，不厌其道；备举其道，不私其欲。是以情见而义立，乐终而德尊；君子以好善，小人以息过(12)。故曰“生民之道，乐为大焉”。①华：光华。《乐记》孔颖达释说：“德在于内，乐在于外，乐所以发扬其德，故乐为德之光华也。”②乐气：《正义》释为“诗、歌、舞也”。③《乐记》孔颖达解释说：“志意蕴积于中，故气盛；内志既盛则外感于物，故变化神通也。气盛，谓不知手之舞之，足之蹈之是也；而化神者，谓动天地，感鬼神，经夫妇、成孝敬是也”。④和顺：《乐记》孔颖达释为“思念善事”。英华：孔释为“言辞声音”。⑤文采：曲折变化。节奏：强弱停顿的规律。⑥《正义》解释说：“此引武王伐纣之事，证前有德后有饰也。武王圣人，是前有德也；而用此节奏，是后有饰也。先鼓者，为武王伐纣，未战之前，鸣皮鼓以警戒，使军众逆备也。今作《武乐》者，未奏之前鸣皮鼓以敕人使豫备具也，是明志后有事也”。⑦见：郑玄读“现”，义亦同。方：即端点之端，引伸为始。开始的意思。郑玄解释全句意思是：“将舞必先三举足（按：孔颖达释为“先行三步”）以见其舞之渐也。⑧着往：着明往伐纣。郑玄解释全句说：“武王除丧至孟津之上，（见）纣未可伐，还归。二年，乃遂伐之。《武舞》再更始以明伐时再往也”。⑨复乱：复，又；乱，治、理。如《尚书·周书·泰誓》说：“予有乱臣十人，同心同德”，孔安国释“乱臣”为“治理之臣”。所以，复乱就是舞将终，重新整理好队形的意思。《正义》解释为“纣凶乱而安复之”，亦通。饬归：饬众而归。《正义》解释说：“武王伐纣胜，鸣金铙整武而归也。……今奏《武舞》，初皮鼓警众，末鸣铙以归，象伐纣已竟也”。铙，《周礼·地官·鼓人》中，郑玄释其形说：“铙，如铃，无舌，有柄，执而鸣之”。⑩《集解》解释说：“舞虽奋疾而不先节，若树木得疾风而不拔”。(11)《乐记》孔颖达解释说：“谓歌者坐歌不动，是极幽静，而声发起，是不隐也”。翻译出来就是：“伴歌的人坐在那里，姿态幽静，但是歌声朗朗，传了出来，一点也不隐蔽”。歌声不隐蔽、歌者隐蔽，二者相对而言，颇觉不伦不类。此段写《武》乐的目的在于论一切乐都是先德而后饰，即形式与内容的统一，应该有关于“内容”的描述。所以此句应该释为“意虽幽而不隐”，即是写《武》乐的意旨，不是指歌者。(12)息过，《正义》释为“改过”。《乐记》“息”作“听”，“听”的含意释为察知、了解等，都是知已过失而改之的意思。君子曰：礼乐不可以斯须去身①。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣②。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天③，天则神④。天则不言而信，神则不怒而威。致乐，以治心者也；致礼，以治躬者也⑤。治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不知不乐，而鄙诈之心入之矣；外貌斯须不庄不敬，而慢易之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺。内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也⑥，望其容貌而民不生易慢焉。德煇（通辉）动乎内而民莫不承听，理发乎外而民莫不承顺⑦。故曰：“知礼乐之道，举而错之天下无难矣⑧”。乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。故礼主其谦⑨，乐主其盈⑩。礼谦而进(11)，以进为文；乐盈而反(12)，以反为文。礼谦而不进，则销(13)；乐盈而不反，则放(14)。故礼有报而乐有反(15)。礼得其报则乐，乐得其反则安。礼之报，乐之反，其义一也。①斯须：《正义》释为“俄顷”，犹言须臾、瞬间。《正义》说，自此以下四段为《别录》中的第十章《乐化》，内容是论乐能陶化为善等事②易直子谅：《集解》引王肃语说：“易，平易；直，正直；子谅，爱信也”。《乐记》孔颖达疏说：“易谓和易，直谓正直，子谓子爱，谅谓诚信”。二释义相近。油然：《乐记》郑玄释说：“新生好貌”。③《乐记》孔颖达解释说：“志明行成，久而不改，则人信之如天”。④《乐记》孔颖达解释说：“既为人所信如天，故又为人所畏如神也”。⑤躬：即身。⑥弗：不。⑦承顺：承奉与顺从。⑧错：错置。引伸为施于。⑨谦：《集解》引王肃语释为“自谦损也”。《礼记·乐记》作减，郑玄解释说：“礼主减人所倦也”。恐非礼的主旨。减作减损，与谦同义。⑩《乐记》郑玄解释说：“乐主其盈人所欢也”。意思是：乐的主旨是增加人的欢乐之情。(11)进：《乐记》郑玄解释说：“进谓自勉强也”。(12)反：《乐记》郑玄解释说：“反谓自抑止也”。(13)销：通“消”；消散、消失。(14)放：放纵。《乐记》孔颖达解释全句说：“言乐主盈满，若不反自抑损，则乐道流放也”。(15)报：《乐记》郑玄释说：“报，读曰褒（ｂāｏ，包），犹进也”。孔颖达释全句说：“行礼之道须有自进，作乐之道须有自退反也”。夫乐者乐也，人情之所不能免也①。乐必发诸声音②，形于动静，人道也③。声音动静，性术之变④，尽于此矣。故人不能无乐，乐不能无形。形而不为道⑤，不能无乱。先王恶其乱，故制雅颂之声以道之⑥，使其声足以乐而不流，使其文足以纶而不息⑦，使其曲直繁省廉肉节奏⑧，足以感动人之善心而已矣。不使放心邪气得接焉，是先王立乐之方也⑨。是故乐在宗庙之中⑩，君臣上下同听之，则莫不和敬；在族长乡里之中(11)，长幼同听之，则莫不和顺；在闺门之内(12)，父子兄弟同听之，则莫不和亲。故乐者，审一以定和(13)，比物以饰节(14)，节奏合以成文，所以合和父子君臣，附亲万民也，是先王立乐之方也。故听其雅颂之声，志意得广焉；执其干戚(15)，习其俯仰诎信(16)，容貌得庄焉；行其缀兆，要其节奏，行列得正焉，进退得齐焉。故乐者天地之齐(17)，中和之纪(18)，人情之所不能免也。夫乐者，先王之所以饰喜也；军旅鈇钺者(19)，先王之所以饰怒也。故先王之喜怒皆得其齐矣(20)。喜则天下和之，怒则暴乱者畏之。先王之道礼乐可谓盛矣。①人情：人的情感。儒者概括为七种：喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲（见《礼记·礼运》）。②诸：之于。③人道：为人的道德规范，通谓之人道。儒者认为“率性而行谓之道”（《礼记·中庸》），即凡遵循人性的一切作为都是人道。又说：“亲亲、尊尊、长长、男女之有别，人道之大者也”（《礼记·丧服小记》）。《乐记》郑玄解释说：“人道，人之所为也”。④性术：《乐记》郑玄释说：“性术，言此出于性也”。孔颖达释“术”为“道路”，性术就是 人性道路。按：术就是方法，性术就是由人性中酝酿而成的方法，非一时权宜之计。⑤道：规矩。方法、程式。又可释为导，引导的意思。⑥雅颂之声：中华书局标点本《史记》作“《雅》《颂》之声”，意思是指《诗经》中的《雅》、《颂》等诗篇，误。诗有六义：风、赋、比、兴，雅、颂。自风至兴都不免于讥刺怨诉之言，只有雅颂是从正面歌颂、诱导，如《诗序》所说：“雅者，正也，言王政之所由废兴也”；“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也”。所以言先王所作，首举雅颂而不及其他。《诗经》中有所谓变风变雅，于诗的表现手法，却不在雅颂之列，这也是不能将雅颂解释为篇名的原因之一。道：同“导”，引导。⑦纶而不息：《乐记》纶作论。纶是维系，牵引的意思。《易经·系词》：“弥纶天地”，孔颖达解释说：“纶谓经纶牵引”。纶而不息可释为维系不绝。⑧繁省廉肉：《集解》引郑玄语说：“繁省廉肉，声之洪杀也”。此是误引。《乐记》作“繁瘠廉肉”，郑玄注为“声之洪杀”，繁瘠与繁省不同，不可混注。繁省即繁简，指歌词多少。边为廉，实为肉，廉肉指表里。⑨方：《集解》引郑玄语说：“方，道也”。按：道，就是方法，法术。⑩宗庙：《礼记·祭法》郑玄注说：“宗庙者，先祖之尊貌也”。刘熙《释名》说是：“先祖形貌所在也”。按：于其中或立木主，或图绘先祖形貌，作为先祖象征而祭之的专门建筑称为宗庙。因“有其地则有祭”，又以宗庙、社稷、庙堂之类喻国家、朝庭。此处宗庙就是庙堂，指朝堂，即天子听政之所。《楚辞，王叹》：“始结言于庙堂兮，仅中途而叛之”。王逸注：庙堂为宗庙、明堂。(11)族长乡里：地方机构名。《周礼· 地官》“乡大夫”、“州长”条贾公彦疏说：“五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡”，此郊内机构。又《周礼、地官》“遂人”说：“五家为邻，五邻为里……”，此郊外机构。(12)闺门：宫中小门，引伸为家门，闺门之内即家内。《尔雅·释宫》：“宫谓之室，……宫中之门谓之闱，其小者谓之闺”。邢昺疏说：“宫中相通小门名闱，闱之小者名闺”。(13)《乐记》孔颖达解释这句话的意思说：“一谓人声，言作乐者详审人声，以定调和之音。但人声虽一，其感有殊，或有哀乐（ｌè）之感，或有喜怒之感，当须详审其声以定调和之曲矣”。(14)《乐记》孔颖达解释此句说：“物谓金石匏（ｐáｏ，袍）土之属，言须比八音之物以饰音曲之节也”。(15)干戚：盾斧。《山海经·海外西经》：“形天……操干戚以舞”。郭璞注说：“干，盾；戚，斧也”。(16)诎信：即屈伸。(17)齐：整齐。《乐记》作“命”，郑玄释为“教”。整齐天地，使调谐和合；与教之使调谐和合，通。(18)中：心中。和：和顺。纪：纲纪。全句意思是：乐是使人心和顺的纪纲、要领。(19)军族：军队。《周礼·夏官司马》说：“凡制军：万有二千五百人为军”，“二千五百人为师”，“五百人为旅”。鈇钺：即斧钺（ｙｕè，月）。小者为斧，大者为钺。《礼记·王制：诸侯“赐鈇钺然后杀”。此处泛指 军器。(20)齐：划一，有常。《乐记》作侪（ｃｈáｉ，柴），释为辈，类。是使乐（ｙｕè）与喜同类（或称为划一），不喜与不乐（ｙｕè）同类。义同。魏文侯问于子夏曰：“吾端冕而听古乐则唯恐卧①，听郑卫之音则不知倦。敢问古乐之如彼，何也？新乐之如此，何也。”子夏答曰：“今夫古乐，进旅而退旅②，和正以广，弦匏笙簧合守拊鼓③，始奏以文④，止乱以武⑤，治乱以相⑥，讯疾以雅⑦。君子于是语，于是道古，修身及家，平均天下。此古乐之发也。今夫新乐，进俯退俯⑧，奸声以淫，溺而不止，及优侏儒⑨，獶杂子女⑩，不知父子。乐终不可以语，不可以道古。此新乐之发也。今君之所问者乐也，所好者音也。夫乐之与音，相近而不同”。①《正义》说此以下为《别录》中的第八章《魏文侯》。内容是论古乐、新乐的区别。端冕：即正冕。冕是诸侯王的礼服，正冕而听表示恭敬、庄严。②旅：《乐记》郑玄释为俱。进旅退旅就是俱进俱退，言其整齐划一。③弦匏笙簧：泛言众管弦乐器。合：《乐记》郑玄释为“皆也”。守：待。拊鼓：乐器名。拊以革为之，内实以糠；鼓也是革类乐器。全句的意思是：弦管众乐器都待拊鼓而奏。按《周礼·大师》载：击拊以后，才开始歌唱；“下管（堂下管乐器）、播乐器”则待鼓朄（小鼓为朄）。④文：《乐记》郑玄释：文谓鼓也。击鼓后众乐开始，称为始奏以文。⑤武：《乐记》郑玄解释：“武，谓金也”。孔颖达释金为金铙。乱：乐曲末尾一章。全句意思，乐曲结束时，击金铙而退。《乐记》“止”作“复”，同义。⑥相：《乐记》郑玄释为糠，因拊是以革实糠，所以这里相就是指拊。《集解》解释全句的意思是：“整其乱行，节之以相”。治释为整，乱释为乱行，与上句“止乱以武”不能谐调，应解释为：乐将终，以相理其节奏。⑦讯疾：即迅疾，言舞者动作轻捷。雅：《乐记》郑玄解释：“雅亦乐器名也，状如漆筒，中有椎”。但《乐记》中讯疾作讥疾，讥为訅字之误，即訄字，《说文》释为“迫也”。与“治”、“止”等字相通，止乱以武、治乱以相，讥疾以雅三句文式对称，武、相都是乐器，雅自当是乐器，今《乐书》改讥为讯，讯疾只是一个形容词，与止乱、治乱迥不相同，仍释雅为乐器便欠通达，当释为文雅，雅正之雅，全句的意思是：迅捷而又文雅。⑧俯：《乐记》郑玄解释：“犹典也。言不齐一也”。孔颖达解释全句意思是：“谓俯偻（ｌóｕ，楼。曲背）曲折，不能进退齐一，俱曲折进退而已，行伍杂乱也”。⑨优：俳优。即逗人笑乐的艺人，古时身份极为低贱。⑩獶（ｎá，挠）：同“猱”，弥猴。文侯曰：“敢问如何？”子夏答曰：“夫古者天地顺而四时当，民有德而五谷昌①，疾疢不作而无祆祥②，此之谓大当③。然后圣人作为父子君臣以为之纪纲，纪纲既正，天下大定，天下大定，然后正六律，和五声，弦歌诗颂④，此之谓德音，德音之谓乐。《诗》曰：‘莫其德音⑤，其德克明⑥，克明克类⑦，克长克君。王此大邦⑧，克顺克俾⑨。俾于文王，其德靡悔⑩。既受帝祉(11)，施于孙子’。此之谓也。今君所好者，其溺音与”？①五谷：泛指粮食作物。 ②疾疢（ｃｈèｎ，趁）：即疾病。热病为疢，亦泛指一切病。祆祥：预兆为祥；祆同妖，释为怪异，妖妄；所以祆祥就是怪异的征兆，或说是凶兆，不吉利的征兆。③大当：《乐记》郑玄解释：“当，谓乐不失其所”。按：当就是：应当、理当、该当之当，不失其所的意思，前文有“四时当”谓四时有序，不失其所；此称大当，是指万物皆有序，皆不失其所，非止乐而已。④诗：诗歌。颂：颂扬之声。中华书局标点本《史记》作《诗·颂》，意思是指《诗经》中的《周颂》、《鲁颂》、《商颂》。不确。⑤此诗见《诗经·大雅·皇矣》篇。莫，毛注：“静也”，“定也”。郑玄注：“德正应和曰莫”。　⑥克：能。《尔雅·释言》：“克，能也”。“其德克明”就是“其德能明”。郑玄说：“照临四方曰明”。⑦《乐记》郑玄解释：“勤施无私曰类”。全句释为既能明照四方，又能施惠同类，勤而无私。⑧邦：国。《说文》：“邦，国也”。又诸侯国之大者为邦。《周礼·天官·大宰》：“佐王治邦国’。郑玄注说：“大曰邦，小曰国。邦之所居，亦曰国”。前国字指侯国，后国字指王国。⑨《乐记》郑玄解释说：“慈和遍服曰顺；俾当为比声之误，择善从之曰比”。因此全句的意思是：既能慈和服众，又能择善而从。⑩靡（ｍǐ，米）：无。《尔雅·释言》：“靡，无也”。悔：悔恨、后悔。全句的意思是其道德堪于文王相比。(11)祉（ｚｈǐ，止）：福。《说文》：“祉，福也”。全句的意思是既受到了上帝赐给的福气。文侯曰：“敢问溺音者何从出也”？子夏答曰：“郑音好滥淫志①，宋音燕女溺志②，卫音趣数烦志③，齐音骜辟骄志④，四者皆淫于色而害于德，是以祭祀不用也。《诗》曰：‘肃雍和鸣，先祖是听⑤’。夫肃肃，敬也；雍雍，和也。夫敬以和，何事不行？为人君者，谨其所好恶而已矣。君好之则臣为之，上行之则民从之。《诗》曰：‘诱民孔易⑥’，此之谓也。然后圣人作为鞉鼓椌楬埙篪⑦，此六者，德音之音也。然后钟磬竽瑟以和之⑧，干戚旄狄以舞之。此所以祭先王之庙也，所以献酬酳酢也⑨，所以官序贵贱各得其宜也，此所以示后世有尊卑长幼序也。钟声铿⑩，铿以立号(11)，号以立横(12)，横以立武。君子听钟声则思武臣。石声硁(13)，硁以立别(14)，别以致死。君子听磬声则思死封疆之臣。丝声哀，哀以立廉，廉以立志。君子听琴瑟之声则思志义之臣。竹声滥(15)，滥以立会(16)，会以聚众。君子听竽笙箫管之声则思畜聚之臣。鼓鼙之声讙(17)，讙以立动(18)，动以进众(19)。君子听鼓鼙之声则思将帅之臣。君子之听音，非听其铿枪而已也(20)，彼亦有所合之也(21)。”①滥：泛溢为滥。引伸为不合礼数。贾谊《新书·道术》说：“反礼为滥”。淫：浸渍。《说文》：“淫，浸淫随理也”。全句的意思是郑音好越礼而浸渍人志。《乐记》孔颖达解释说“言郑国乐音好滥相偷窃，是淫邪之志也”。滥相偷窃指男女相偷窃。亦通。②燕女：《乐记》郑玄解释说：“燕，安也”。孔颖达因释为“所安唯女子”。溺志：孔颖达解释说：“溺，没也”。全句意思是：“宋音所安唯女子，所以使人意志没矣”。③趣数：《乐记》郑玄解释说：“趣数，读为促速，声之误也”。烦：郑释为劳。”全句意思是：“卫音既促且速，所以使人意志烦劳也。④骜：马骄不驯为骜，施于人，与傲同义。《庄子·外物》：“骜万世之患”。王先谦解释说：“傲然贻万世之患”。辟（ｐī，匹）：同僻，偏、邪的意思。⑤见《诗·周颂·有瞽》。⑥诱：诱导。孔：《乐记》郑玄释为“甚也”。全句意思是：诱导百姓，十分容易。⑦鞉（ｔáｏ，桃）：同鼗。货郎鼓。《周礼·春官·小师》：“掌教鼓鼗”。郑玄注说：鼗，“如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击”。椌（ｑｉāｎｇ，腔）楬（ｑｉà，恰）：就是柷（ｚｈù，祝）敔（ｙǔ，语），古乐器名。《尔雅·释乐》说：“鼓柷谓之止”，“鼓敔谓之籈（ｚｈēｎ，真）”郭璞注说：“柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄连底，挏之令左右击”。“敔如伏虎，背上有二十七，刻以木，长尺”。铻即齿牙。又《尚书·益稷》有“合止柷敔”语，孔颖达解释说：“合乐用柷，止乐用敔”。埙（ｘūｎ，勋）：陶制乐器。《周礼·春官·小师》郑玄注说：“埙，烧土为之，大如雁卵”，又引郑众说：“埙，六孔”。考古发现的埙有孔一、三、五个不等。篪（ｃｈí，池）竹制单管乐器。《周礼·春官·笙师》孔颖达引《广雅》说：“篪，以竹为之，长一尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。⑧竽：簧乐器。瑟：弦乐器。⑨献酬酳（ｙìｎ，印）酢（ｚｕò，作）：献，致物于尊者；酬，答、劝；酢，燕饮时，主客互敬酒食，主人敬客为酬，客敬主人为酢；酳：食毕以酒漱口，又安食亦为酳。总之，献酬酳酢都是燕享时的礼节名。⑩铿：象声字。(11)《乐记》郑玄注说：“号令所以警众也”。(12)孔颖达解释说：“号以立横者，谓横气充满也。若号令威严则军士勇敢而壮气充 满。(13)硁（ｋｅｎｇ，坑）：《集解》引王肃注说：硁，“声果劲”。即声音短促有力称为硁。(14)《乐记》别作“辨”，通。郑玄解释说：“辨谓分明节义”。孔颖达引崔灵恩语解释为：“能清别，于众物则分明辨别也”。(15)滥：《乐记》郑玄解释说：“滥之意犹（同揽），聚也”。孔颖达解释全句说：“竹声然有积聚之意也”。按：滥释为揽，是以文设义，没有多少根据。竹类乐器如箫、竽之类，大都由数根或数十根竹管组成（亦有单管者），有的还要加上簧片，声较杂，不象金石类乐那样单纯，故称为滥。(16)会：会聚。(17)讙：同“喧”。郑玄说：“鼓鼙声喧嚣，人闻之则意动，故谓之讙。(18)孔颖达解释说：“以其声讙（读如喧），故使人意动作也”。(19)孔颖达释：“以动作，故能进发其众也”。(20)铿枪（ｑｉāｎｇ锵）：形声词，全玉相击声。(21)合：《乐记》郑玄解释为：“以声合成已之志”。宾牟贾侍坐于孔子①，孔子与之言，及乐，曰：“夫《武》之备戒之已久②，何也？”答曰：“病不得其众也。”“永叹之③，淫液之④，何也？”答曰：“恐不逮事也⑤。”“发扬蹈厉之已蚤⑥，何也？”答曰：“及时事也。”“《武》坐致右宪左⑦，何也？”答曰：“非武坐也。”“声淫及商⑧，何也？”答曰：“非《武》音也。”子曰：“若非《武》音，则何音也？”答曰：“有司失其传也。如非有司失其传，则武王之志荒矣。”子曰：“唯丘之闻诸苌弘，亦若吾子之言是也。”宾牟贾起，免席而请曰：“夫《武》之备戒之已久，则既闻命矣。敢问迟之迟而又久，何也。”子曰：“居，吾语汝。夫乐者，象成者也。总干而山立⑨，武王之事也 ；发扬蹈厉，太公之志也；武乱皆坐⑩，周召之治也。且夫《武》，始而北出，再成而灭商(11)，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陕，周公左，召公右，六成复缀，以崇天子，夹振之而四伐(12)，盛（振）威于中国也。分夹而进，事蚤济也。久立于缀，以待诸侯之至也。且夫女独未闻牧野之语乎(13)？武王克殷反商，未及下车，而封黄帝之后于蓟，封帝尧之后于祝，封帝舜之后于陈；下车而封夏后氏之后于杞，封殷之后于宋，封王子比干之墓，释箕子之囚，使之行商容而复其位(14)。庶民弛政，庶士倍禄。济河而西，马散华山之阳而弗复乘；牛散桃林之野而不复服；车甲弢而藏之府库而弗复用(15)；倒载干戈，苞之以虎皮(16)；将率之士(17)，使为诸侯，名之曰‘建櫜’(18)。然后天下知武王不复用兵也。散军而郊射(19)，左射《狸首》(20)，右射《驺虞》(21)，而贯革之射息也；裨冕搢笏(22)，而虎贲之士税剑也(23)；祀乎明堂(24)，而民知孝；朝觐(25)，然后诸侯知所以臣；耕藉(26)，然后诸侯知所以敬。五者天下之大教也。食三老五更于太学(27)，天子袒而割性，执酱而馈(28)，执爵而酳(29)，冕而总干，所以教诸侯之悌也。若此，则周道四达，礼乐交通，则夫《武》之迟久，不亦宜乎？”①以下为刘向《别录》中的第九章《宾牟贾问》。侍坐，陪坐。②《武》：周朝舞名。备戒：指《武》舞开始以前，击鼓警众，使舞者做好准备。已久：日·泷川资言《史记会注考证》释为甚久。③《乐记》作“咏叹”同。孔颖达释为：“欲舞之前，其歌声吟咏之，长叹之”。此是孔子第二问。④淫液〔郑玄读为亦（ｙì，意 ）：孔颖达释：“其声淫液，是贪羡之貌。”按：淫液与淫逸同，反复致意，如同流连忘反。与前一句合，郑玄释为“歌迟之也”。意思是说这两句都是描写《武》舞之前的歌声，往复迟回，仿佛有意拖延一般。⑤逮：郑玄释为及。不逮事就是不及事之成功。⑥发扬蹈厉：手足发扬，动作威猛刚厉。⑦坐：《正义》释为跪。如郑玄所说“武之事无坐”，所以才释坐为跪。致右宪左：《集解》引王肃语解释说：“右膝至地，左膝去地。”宪郑玄读为轩，认为是“声之误也”。意思是宪是轩字的误文。《正义》释：“致，至也，轩，起也”。⑧这句话的意思是说：歌声中反映了周对商作战，有贪图商王政权的不正当目的。商是殷商之商。淫，孔颖达释为贪。按：过份为淫，无论欲望、行动、音声等，凡超过合适的程度都称为淫。⑨总：手持着，拿着。《左传、僖7》：“若总其罪人以临之”。杜预注：“总，将（ｊｉāｎｇ，姜。阴平声）领也”。将着、领着都有手持意。山立：如山而立。言其气势旁薄，不可撼动。全句话的意思是：舞者手持盾牌。象山一样兀立不动。是对《武》舞静态的描摹。⑩乱：就是治：见《尔雅·释诂》：“乱，治也”。或如前释，乱就是乐曲的最后一章，亦通。坐：就是前文所说的“致右宪左”。全句意思是：武事得到治理（武事完毕）以后，舞者坐地（右膝至地）表示治象。(11)成：《乐记》郑玄释为“奏”，再成为再奏，三成为三奏，余仿此。一奏就是乐曲演奏一遍。亦如郑玄所说：“《武》曲一终为一成”。(12)夹振：《乐记》郑玄解释为“王与大将夹舞者，振铎以为节也”。意思是王与大将分立舞者两旁，摇动铎铃以为节奏。如此“夹振”的主语是王与大将，所以郑玄把这一句读为：“六成而复缀为崇。天子夹振之，而驷伐，盛威于中国也”。崇释为充，武事充备的意思。“天子”以下是对每成再做补充叙述，即每成都是天子夹振，四击四刺（一击一刺为一伐）。中华书局标点本《史记》按王肃注句读，“天子”二字归在“崇”字之下，如此《武》舞的第六成不再表示武事充备，而是表示对天子的崇敬。二者皆通。(13)女：即汝字，同你。指宾牟贾。牧野之语：周武王率领军队与殷纣王在牧野（今河南汲县附近）大战以前，誓师时所说的一番话，载于《尚书·周书·牧誓》。大意是述说伐殷的原因，也就是作《武》舞的原因。(14)《尚书·武成》篇述此事为“式商容闾”。意思是：由于商容是商朝的贤人，被纣王贬退，赋闲家居。周王灭商后，在商容居住的闾里前经过时，扶式（轼）而立，表示对他的敬意。《史记·乐记》说是“行商容而复其位”，即行商容之志（按他的话办事），并恢复他的官位。不知何所据而言此。郑玄释商容为商朝礼乐，可备一说。(15)全句意思：作战用的兵车，衣甲等全都收拾起来，藏在仓库之中不再使用。弢，弓衣，即包裹弓的袋子。这里引伸为收藏起来。(16)苞：同包。郑玄说：“包干戈以虎皮，明能以武服兵也”。(17)将率：即将帅。《诗经·邶风·旄丘》序：“不能修方伯连率之职”。毛注以《礼记·王制》中：“十国以为连，连有率”解释。今《王制》篇中率作帅，孔颖达所引亦为帅字。可见率、帅通用。(18)建橐（ｇāｏ，高）：盛弓矢的器具称为櫜，把弓矢收藏起来，表示不再用武，称为橐弓。按《集解》所引王肃的解释，因诸侯能使天下和平，不再用兵，所以建诸侯（树立诸侯）称为建櫜。按郑玄的解释，建为键字之误，管键之键（门栓称为键，锁钥称为管），引伸为闭藏的意思。兵甲之衣为櫜。所以建櫜就是“言闭藏兵甲也”。二说皆通。(19)郊射：《乐记》郑玄释为：“为射宫于郊也。左东学也，右西学也”。孔颖达释：“郊射，射于射宫，在郊学之中也。天子于郊学而射，所以择士简德也”。(20)孔颖达解释为：“左，东学也，亦在于东郊；《狸首》，诸侯之所射诗也。……使诸侯习射于东学，歌《狸首》诗也。”至于诸侯习射为何歌《狸首》，皇甫谧解释为：旧说，狸取物“必先伏下其头，然后必得。射亦必中，如狸之取物矣”。郑玄解释说：“狸”是“不来”的意思，诗中有“射诸侯首不朝者”之言，因以名篇。二说以郑说为长。(21)孔颖达解释说：“右是西学，在西郊也；《驺虞》，天子于西学中习射（之歌）也。驺虞，白虎黑文，义应之兽也。故知唯天子射歌之诗（方可称为《驺虞》）。又左为东学，右为西学的原因是，古人以左为尊位，按阴阳学说：西为阳，东为阴；天为阳，地为阴。所以天以西为尊，地以东为尊，凡地面之物均以东为左，如江左犹言江东；天上之物均以西为左，如云：天左转，日月五星右行，意思是天是自东向西转，日月五星是自西向东行走。(22)《集解》引郑玄语解释说：“裨冕，衣裨衣而冠冕也。裨衣，衮之属也。搢，插也”。按《仪礼·觐礼》“侯氏裨冕”郑玄注说：“天子六服，大裘为上，其余为裨，以事尊卑服之”。意思是天子规定的六种礼服，大裘最贵，天子所服，其余五种都称为裨衣，有礼庆大事时，按贵贱等次分别服用，其次第为：上公服衮衣（与天子所服华衮不同处在于无升龙纹饰），侯伯服鳖衮，子男服毳（ｃｕì，脆），孤服（ｃｈī，吃。细葛布礼服），卿大夫服玄。可见《集解》所说“衮之属”，意思是指象衮之类的礼服，并非指各种衮服。此处单言裨衣是为了突出臣下所服礼服，以与下文“虎贲之士”相应。又：笏（ｈù）即笏板，亦称手板。有球玉、象牙、鱼须文竹、普通竹子几个等级的材料制成，长二尺六寸，宽三寸，诸侯以下所持，或首或尾，或首尾同时有减杀，即宽度有减少，一般是六分去一。笏板的作用，一是君臣相见时的仪物，二是记事以备忘，如君有所言，则书于笏（参见《礼记·玉藻》）。搢笏就是插笏于带，君臣无故不脱笏，有事才搢笏于带。(23)虎贲（ｂēｎ，奔）之士：言士之勇如虎之奔。《书·牧誓序》：“虎贲三百人”。孔安国传说：“勇士称也。若虎贲（奔）兽，言其猛也”。税剑：《乐记》作“说剑”。税、说均同脱。《左传·成公9》：晋国有楚囚，晋侯“使税之”。杜预注说：“税，解也。税，吐活反”。吐活反切的读音就是脱。(24)意思是在明堂祭祀先祖。明堂，参见本篇第一段注(21)。(25)《尔雅·释言》：“陪，朝也”。邢昺疏说：“臣见君曰朝”。又《尔雅·释诂》说：“觐（ｊéｎ，仅），见也”。邢昺引《礼记·曲礼》解释说：“天子当衣（扆，屏）而立，诸侯北面而见天子，曰觐”。由以上引文可见君臣在庙堂上按礼仪会见称为朝觐。(26)藉（ｊí，集）：指藉田。古代天子有耕藉田之礼，意义有二：一是天子亲耕，以劝民力农。二是收藉田所产谷物以为祭祀宗庙所用的粢（ｚī，资）盛（ｃｈéｎｇ，成。指祭祀所用谷物）。参见《汉书·文帝纪》三年春正月“其开藉田”注。(27)食（ｓì，饲）：予人以饭食（ｓｈí，时），称为食（ｓì）。三老五更：古代为尊养老人特设的名号。《乐记》郑玄解释说：“三老五更，互言之耳，皆老人更知三德五事者也。”孔颖达进一步解释说：“三老亦五更，五更亦三老”，“三德谓正直、刚、柔；五事谓貌、言、视、听、思也”。又《礼记·文王世子》说：“遂设三老五更群老之席位焉”。郑玄解释说：“三老五更各一人也，皆年老更事致仕者也，天子以父兄养之，示天下之孝悌也。名以三五者，取象三辰五星，天所因以照明天下者。”太学：古代中央设立的学校。《乐记》作“大学”，同。是对小学而言。《礼记·王制》说：天子立学，“小学在公宫南之左，大学在郊”。太学之名，首见《大戴礼·保傅》篇。(28)燕飨时有专器备盐、酱等，从鼎中取出煮熟的牲肉放在俎上，切成小块，用手拿着、蘸盐、蘸酱而食。天子亲自执酱，馈三老五更食，是执主人礼，把三老五更当作了宾客。古时天子无宾客，普天之下都是他的臣子，把三老五更当作宾客，是极尽尊敬之意的意思。(29)执爵而酳也是主人之礼，意同前。子贡见师乙而问焉①，曰：“赐闻声歌各有宜也②，如赐者宜何歌也？”师乙曰：“乙，贱工也，何足以问所宜。请诵其所闻，而吾子自执焉。宽而静，柔而正者宜歌《颂》；广大而静，疏达而信者宜歌《大雅》；恭俭而好礼者宜歌《小雅》；正直清廉而谦者宜歌《风》；肆直而慈爱者宜歌《商》③；温良而能断者宜歌《齐》。夫歌者，直己而陈德④；动己而天地应焉，四时和焉，星辰理焉，万物育焉。故《商》者，五帝之遗声也，商人志之⑤，故谓之《商》；《齐》者，三代之遗声也，齐人志之，故谓之《齐》。明乎商之诗者，临事而屡断⑥；明乎《齐》之诗者，见利而让也。临事而屡断，勇也；见利而让，义也。有勇有义，非歌孰能保此？故歌者，上如抗⑦，下如队⑧，曲如折，止如槁木，居中矩⑨，句中钩⑩，累累乎殷如贯珠(11)。故歌之为言也，长言之也。说之，故言之；言之不足，故长言之；长言之不足，故嗟叹之(12)；嗟叹之不足，故不知手之舞之足之蹈之”。子贡问乐(13)。①《集解》说：“师，乐官也。乙，名也。②赐：子贡名。按《史记·仲尼弟子列传》，子贡姓端沐，名赐，字子贡。③《商》、《齐》等都是佚诗名。今本《诗经》中虽有《商颂》、《齐风》，都属风、雅、颂的一部分，不在《商》、《齐》诗之中。④直己：直是对曲、隐而言，直己就是使自己的品格、性情表露出来，不再受隐曲，抑制。陈德：陈述品格、德行。孔颖达解释全句意思是：“歌者当直己身而陈论其德。”⑤志：记述。⑥屡断：《乐记》郑玄注：“屡，数也。数断事以其肆直也”。数断事，表现了勇于决断，无所顾忌的性格，所以下文说：“临事而屡断，勇也”。⑦孔颖达解释说：“上如抗者，言歌声上飨，感动人意，使之如似抗（ｋáｎｇ，通“扛”）举也。”误。是说歌声激扬亢奋处，有如人扛举而上的感觉。⑧队，同坠，即坠落。⑨居：《乐记》作倨。居为同音假借。古人以倨句（即勾字）二字表示弯曲程度，小曲为居，大曲为句。矩：直角尺。⑩参见⑨。(11)殷：殷实、惇厚的意思，是对音质的描述。(12)嗟叹：赓和接续的歌声。《乐记》郑玄解释说：“嗟叹，和续之也”。(13)此四字与从前各章的体例不合，当是后人读《乐记》时加入的小注，诡人正文所致。凡音由于人心①，天之与人有以相通，如景之象形，响之应声。故为善者天报之以福，为恶者天与之以殃，其自然者也。故舜弹五弦之琴，歌《南风》之诗而天下治；纣为朝歌北鄙之音②，身死国亡。舜之道何弘也？纣之道何隘也？夫《南风》之诗者生长之音也③，舜乐好之，乐与天地同意④，得万国之欢心，故天下治也。夫朝歌者不时也⑤，北者败也⑥，鄙者陋也，纣乐好之，与万国殊心，诸侯不附，百姓不亲，天下叛之，故身死国亡。①按《正义》所说，自此以后至“太史公曰”以前，是褚少孙的议论文字。②鄙：偏鄙，偏远鄙陋的地方，指边境地区。③按五行学说，五行与五时（四季与长夏合为五时）、五方、五风相配合，夏当与南风相配，而夏季是生长的季节，所以说南风的性质是主于生长，由此相比附，《南风》歌曲也成了“生长之音”。④《易经·系辞》说：“生生（生养生命）之谓易”，天地有好生之德。舜乐《南风》既是生长之音，所以说与天地同意。⑤朝歌二字附会为早晨的歌，一大早突然唱起歌来，所以说是不定时发生的“不时”之歌。⑥北即古时的背字，作战时对面而斗，谁先示人以背，必是战败逃走的人，所以古人称失败为败北。此处是以北方之北与败北之北相比附，以边鄙之鄙与鄙陋之鄙相比附，荒诞之极。而卫灵公之时①，将之晋，至于濮水之上舍②。夜半时闻鼓琴声，问左右，皆对曰“不闻”。乃召师涓曰③：“吾闻鼓琴音，问左右，皆不闻。其状似鬼神，为我听而写之。”师涓曰：“诺”。因端坐援琴，听而写之。明日，曰：“臣得之矣，然未习也，请宿习之。”灵公曰：“可。”因复宿。明日，报曰：“习矣。”即去之晋，见晋平公。平公置酒于施惠之台④。酒酣，灵公曰：“今者来，闻新声，请奏之。”平公曰：“可。”即令师涓坐师旷旁，援琴鼓之。未终，师旷抚而止之曰⑤：“此亡国之声也，不可遂⑥。”平公曰：“何道出⑦？”师旷曰：“师延所作也。与纣为靡靡之乐⑧，武王伐纣，师延东走，自投濮水之中，故闻此声必于濮水之上，先闻此声者国削。”平公曰：“寡人所好者音也，愿遂闻之。”师涓鼓而终之。平公曰：“音无此最悲乎？”师旷曰：“有。”平公曰：“可得闻乎？”师旷曰：“君德义薄，不可以听之。”平公曰：“寡人所好者音也，愿闻之。”师旷不得已，援琴而鼓之。一奏之，有玄鹤二八集乎廊门⑨；再奏之，延颈而鸣，舒翼而舞。平公大喜，起而为师旷寿。反坐，问曰：“音无此最悲乎？”师旷曰：“有。昔者黄帝以大合鬼神⑩，今君德义薄，不足以听之，听之将败。”平公曰：“寡人老矣，所好者音也，愿遂闻之。”师旷不得已，援琴而鼓之。一奏之，有白云从西北起；再奏之，大风至而雨随之，飞廊瓦，左右皆奔走。平公恐惧，伏于廊屋之间。晋国大旱，赤地三年(11)。听者或吉或凶。夫乐不可妄兴也。①以下“濮水遗音”的故事见《韩非子·十过》篇，对于它的虚妄王充《论衡·纪妖》篇已予批驳。②上舍：接待宾客的高一级的馆舍。战国时各国都有这类馆舍，如燕太子丹使荆轲“舍上舍”，齐孟尝君门下有代舍、幸舍、传舍，就是上、中、下三舍等。③师滤：师为乐官名，涓为人名。以下师旷、师延同。④施惠之台：《正义》说：“一本‘庆祁之堂’。《左传》云‘虒（ｓī，斯）祁之宫’。杜预曰：‘虒祁，地名也，在绛州西四十里，临汾水也’”。又《韩非子·十过》作施夷之台。⑤抚：抚袖。犹如今日所说的摆手。⑥遂：遂顺其意。这里指顺师涓之意，把乐奏完。⑦意思是：是何道理而出此言？⑧靡（ｍǐ，米）靡之乐：靡靡是委弱、随顺之貌，这样的乐曲令人听了精神不振，心志颓唐。《尚书·毕命》“商俗靡靡”。正义解释说：“韩宣子称纣使师延作靡靡之乐。靡靡者，相随顺之意。”⑨玄鹤：黑色的鹤。崔豹《古今注·鸟兽》说，鹤千岁化为苍（黑白杂揉的颜色），又千岁变为黑，称为玄鹤。二八：十六只。廊：古时有各种解释：《说文》说是指东西序，按《尔雅》邢昺的解释，东西序就是东西厢房；《汉书·窦婴传》中颜师古解释为堂下周屋廊，就是堂下绕墙的长廊；《广韵》则说是“殿下外屋也”。殿（即堂或称宫、室等，就是正房）以外的房屋都是廊。此处所说的廊当如《广韵》所释。⑩“以”下应有“之”字。“大合鬼神”指合鬼神而祭之的祭事。(11)赤地：地面上光赤无物。《汉书·五行志》：“赤地千里”，注说“空尽无物曰赤”。太史公曰：“夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正而行正。故音乐者，所以动荡血脉，通流精神而和正心也。故宫动脾而和正圣①，商动肺而和正义，角动肝而和正仁，征动心而和正礼，羽动肾而和正智。故乐所以内辅正心而外异贵贱也；上以事宗庙，下以变化黎庶也。琴长八尺一寸，正度也②。弦大者为宫，而居中央，君也③。商张右傍，其余大小相次，不失其次序，则君臣之位正矣。故闻宫音，使人温舒而广大；闻商者，使人方正而好义；闻角音，使人恻隐而爱人；闻徵音，使人乐善而好施④；闻羽音，使人整齐而好礼⑤。夫礼由外入，乐自内出。故君子不可须臾离礼，须臾离礼则暴慢之行穷外；不可须臾离乐，须臾离乐则奸邪之行穷内。故乐音者，君子之所养义也。夫古者，天子诸侯听钟磬未尝离于庭，卿大夫听琴瑟之音未尝离于前，所以养行义而防淫佚也。夫淫佚生于无礼，故圣王使人耳闻雅颂之音，目视威仪之礼，足行恭敬之容，口言仁义之道。故君子终日言而邪辟无由入也。①以下把五音和五脏、五常（这里把五常：仁、义、礼、智、信中的信改为圣）相配合，是古人论事的习惯，但有些道理，也不可太认真了。五音中，宫属土，居中央（与五方相配）；五脏中脾属土，土居中央。所以说“宫动脾”。又中央为贵（与其他四方相比），五常性中圣最贵，所以说其“和正圣”。其余四音可按此格式解释。②正度：有元数的意思，其余度数均由某数生成，某数便是度数之正，其余为度数之歧。黄钟之数为八十一，其余各律都由黄钟度数经三分损益法生成，所以八十一为正度，加上量名，为八尺一寸，也是正度。③这是把五音与社会结构相比附。五音以宫最贵，居中央，与社会中的君地位相仿佛，所以宫为五音之君。④此句与上文所说：“征动心而和正礼”不附，此类事很多，听之可也，不可强解。⑤与上文“羽动肾而和正智”也不相附。律书第三刘洪涛译注【说明】什么是律？这是一个很有意思的问题。《索隐》引《释名》说：“律，述也，所以述阳气也”。这原是从《尔雅》翻出的话，《尔雅》还把律释为铨、法等，都不能究其窍要。其实，律就是率的同音字，律学就是关于万物形体比例的学问。《律书》开篇说：“王者制事立法，物度规则，壹禀于六律，六律为万事根本焉”。万事都有比率，尤其“物度规则”四字把律铨释得再也明白不过了。这句话包含了古人一基本认识，即万物之间都存在一种比例，比例的大小是像六律那种“三分损益”的关系。假设第一项是a，第二项就是，第三项是，依次下去得到一个数列：这是一个变换了的等比级数。分子是2的倍数，所谓阴阳二气演为八卦，它与八卦爻数的变化有关；分母任何一项都是它前面相邻项的3倍，3的比率分布也很广泛，汉代三统历的各项参数就主要是采用这个比率制定的。除了2和3的比率，古人还发现一个更为常见的比律，就是5，反映在五行理论中，不过这个比率的变化要复杂得多。探索宇宙万物间的数量关系，这是许多古老民族的先民们都曾走过的路。欧洲有个毕达哥拉斯，认为宇宙存在一种数学的和谐。此后的柏拉图、托勒密、哥白尼、开普勒，以至伽利略等都曾对此做过有益的研究。律学便是中国先民中的毕达哥拉斯们留下的足迹。《律书》分三部分：律与兵、与星历的关系，以及律数本身的学问。《律书》说，律“与兵械尤所重”。兵械指军事器械，它与律的关系从今本《考工记》中还能看到一些影子，儒者只注重“望气知吉凶，闻声效胜负”，那是买椟还珠了。与星历的关系只讲了与八方、十二月、十二支、二十八宿的对应关系，至于数量关系的变化就不是这篇短文所能包括得了的了。律数部分舛误颇多，兹借译注的机会一一订正之如后。帝王制定事则，建立法度，确定万物的度数和准则，一切都遵照六律，六律是万事万物的根本。六律对于兵械尤其重要，所以说“望敌气而知道吉凶，闻声音而决定胜负”，这是百代不变的法则。武王伐纣时，吹律管听声音而占卜吉凶，自孟春至季冬的音律，都有杀气并声而出，而军声与宫音相合。同声相从，这是事物自然的道理，有什么可奇怪的呢？兵事，是圣人用来讨伐强暴，平定乱世，夷除险阻，挽救危殆局面的工具。下自含齿戴角的兽类，遇到外物的侵犯，尚且要与它角力反抗，何况是怀有好恶之心，喜怒之情的人了？欢喜就有爱心产生，愤怒就会以毒螫相加，这是人性情的必然道理。以往黄帝时有过涿鹿地区的战斗，以平定炎帝造成的灾害；颛顼有与共工氏的对阵，以平定少昊氏造成的灾害；成汤有伐桀到南巢的战斗，以殄灭夏朝的祸乱。一代又一代，迭兴迭废，战胜得以统治天下，那是受命于天的原因。从此之后，名士重迭产生，晋国任用咎犯，而齐国任用王子成父，吴国任用孙武，名自都申明军纪，赏罚必守信用，结果成为诸侯霸主，兼并别国土地，虽然比不上三代时受诰誓封赏的荣耀，然而同样是自身宠荣，君主尊显，当世显名扬声，能说不荣耀吗？怎能与那些不明大势，不权轻重，终日啰索要以德化世，不该用兵，结果重者君亲受辱，国土失守，轻者遭人侵犯，国家削弱，终至于不可挽救的世儒相提并论呢！所以家庭中不能没有教诲和鞭笞，国家不可没有刑罚，天下不可没有诛杀和征伐，不过使用起来有巧有拙，施行时有顺有逆罢了。夏桀、殷纣王能赤手空拳与豺狼搏斗，奔跑起来能追得上四匹马拉的车子，其勇力并不弱；他们曾百战百胜，诸侯对他们恐惧服从，权力也不算轻。秦二世屯军于四郊，连兵于边陲，力量不是不强；北与匈奴结怨，南在诸越招惹祸端，势力不算寡弱，等到他们的威风使尽，势力盛极，闾巷中的平民也成了敌国。错就在于他们穷兵黩武不知止足，贪得之心不能停息。高祖统一天下后，三方边境叛乱于外，国内大国诸侯王名虽称为天子的屏藩辅佐，并不太象个为臣子的样子。赶上高祖厌烦再有战事，也是由于有萧何、张良的计谋，所以一时得以停止武事，与民休息，对他们只稍加约束，不深防备。直到孝文帝即位，将军陈武等建议说：“南越、朝鲜自从秦朝统一时内属为臣子，后来才拥兵守险，踌躇观望。高祖时天下初定，人民刚刚得到一点安宁，不可再次用兵。如今陛下以仁德、惠爱抚治百姓，四海以内都受恩泽，应该乘此时士民乐为陛下所用的机会，讨伐叛逆的党徒，以统一疆土。”孝文帝说：“朕自从能胜衣冠，从来没有想到这些。赶上吕氏之乱，功臣和宗室都不以我的微贱出身为耻，阴差阳错使我得了皇帝的大位，我常战战兢兢，害怕事情有始无终。况且兵是凶器，纵然能达到目的，发动起来也必有耗损和创病，又怎能避免得了百姓抛家离业远方征讨？先皇帝知道劳乏的百姓不可再加使用，所以不把南越、朝鲜等事放在心上。朕岂能自以为有能耐？如今匈奴入侵内地，军吏御敌无功，边地百姓父死子继，服兵役的日子已经很久，朕时常为此不安和伤痛，没有一天能够忘记。如今既不能销毁兵器，长守安定，但愿暂且坚守边防，远设斥候，派遣使者，缔盟结好，使北部边陲得到休息安宁，功劳就算大得很了。且不可再议兴兵的事了”。因此百姓内外都无徭役，得到休息以致力于农事，致使天下殷实富足，粮食每斗降至十余文钱，国内鸡鸣狗吠相闻，烟火万里不惊，可说是够和平安乐的了。太史公说：文帝时，赶上天下刚从水火中解脱出来，人民安心生产，顺着他们的意愿，能作到不加扰乱，所以百姓安不思乱。就连六七十岁的老翁也未曾到过集市之中，终日守在乡里敖游玩耍，象个孩子一样。这岂不就是孔子称道的有德君子！书中记载，七正二十八舍和律历，是天用来勾通五行八正之气的，是天用来产生和养育万物的。舍的意思就是日月止宿的地方。舍就是休息一下缓口气的意思。不周风在西北方，主管杀生的事。东壁宿在不周风以东，主持开辟生气使往东行，到达营室。营室，主管胎育阳气并把它产生出来。再向东到达危宿。危，就是垝的意思，是说阳气的垝，所以称为危。以上星宿与十月相对应，于十二律与应钟相对应。应钟，就是阳气的反应，阳气这时还不主事。于十二子与亥相对应。亥，就是该的意思。是说阳气藏在它下面，所以是它成了阳气出现的隔核(按：同该)。广莫风在北方。广莫，是说阳气在下，阴气没有阳气广大，所以说是广莫。广莫风以东到虚宿。虚的意思，是指能实能虚，是说阳气冬季则蕴藏于空虚之中，到冬至日就会有一分阴气下藏，一分阳气上升发散出来，所以称虚。再向东到达须女宿。须女(按：同如)，是说万物的位置发生变动，阴气阳气没有分离开，尚且互相胥如的意思，所以称为须女。月份与十一月相对应，律与黄钟相对应。黄钟的意思是阳气踵随黄泉而出。于十二子与子相对应。子就是滋长的滋字；滋，是说万物滋长于下面。于十母与壬癸相对应。壬就是任，是说阳气负担着在下面养育万物的重任。癸就是揆，说万物可以揆度，所以称为癸。向东到牵牛宿。牵牛的意思是说阳气牵引万物而出。牛就是冒，是说地虽冻，能冒出地面生长出来。牛又指耕耘种植万物的意思。再向东到建星。建星，就是建立起诸有生命之物的意思。与十二月相对应，十二律与大吕相对应。大吕的意思是。十二子与丑相对应。条风在东北方，主管万物的产生和出现。条风意思是说条治万物而使它们产生出来，所以称为条风。条风向南到箕宿。箕就是万物的根柢，所以称为箕。与正月对应，律与泰蔟相对应。泰蔟，是说万物蔟拥而生的意思，所以称为泰蔟。于十二子与寅相对应。寅是说万物初生如蚯螾(蚓)之行螾然弯曲的样子，所以称为寅。向南到达尾宿，尾是说万物初生象尾巴一样弯曲。向南到达心宿，心是说万物初生都有象花(华)一般的顶心。再向南到房宿。房，是指为万物的门户，到门前就要出来了。明庶风在东方。明庶的意思是，表明众物全都出土萌发出来了。与二月相应，律与夹钟相对应。夹钟，是说阴阳相夹，厕(侧)身于中的意思。十二子与卯相对应。卯就是茂，是说万物生长茂盛。于十母与甲乙相对应。甲，是说万物冲破符(按：同莩)甲萌发出来；乙，是说万物生长时轧轧乙乙艰难而顽强的样子。向南到达氐宿。氐的意思是说万物都已抵达、来到的意思。向南到达亢宿。亢的意思，是说万物渐渐长高了。再向南到角宿。角的意思是说万物都已有了枝叉就象角一样。十二月中与三月相对应，律中与姑洗相对应。姑洗的意思是说万物初生，颜色光鲜如洗。于十二子与辰相对应。辰，是说万物都已蠕动起来。清明风在东南方，主管吹动万物向西发展。先到达轸宿。轸，是说万物生长得殷殷轸轸，更加盛大了。向西到达翼宿。翼，是说万物都已长大，如同有了羽翼。以上两宿为四月宿，于律为中吕。中吕的意思是说万物全都向西旅行。于十二子为巳。巳的意思是说阳气已尽了。向西到达七星。七星，是由于阳数成于七，所以称为七星。向西到张宿。张，是说万物都已张大。再向西到注宿。注，是说万物开始衰落，阳气下注，所以称为注。以上三宿为五月宿，于律为蕤宾。蕤宾的意思，是说阴气幼小，所以称为蕤；衰落的阳气已不主事，所以称为宾。景风在南方。景，是说阳气之道已竟(尽)，所以称为景风。于十二子为午。午，就是阴阳交午的意思，所以称为午。于十母为丙丁。丙，是说阳道彪炳明着，所以称丙；丁，是说万物已长成丁壮，所以称丁。向西到弧宿。弧的意思，是说万物鹜落，很快就要死亡了。向西到狼宿。狼，是说万物都可度量，量断万物，所以称狼。凉风在西南方，主宰地。地，就是沉夺万物之气的意思。与六月相应，律属林钟。林钟，是说万物走向死亡的气象懔然恐惧的样子。于十二子为未。未与味同音，是说万物都已长成，有滋有味了。向北是罚宿。罚，是说万物气势已夺，可以斩伐了。向北是参宿。参是说万物都可参验，所以称参。以上两宿属七月，律属夷则。夷则，是说阴气贼害万物的意思。于十二子为申。申，是说阴气主事，一再贼害万物，所以名为申。向北是浊宿。浊，与触音相近，是说万物都触阴气而死，所以名为浊。向北是留宿。留，是说阳气稽留没有去尽，所以名为留。以上两宿为八月宿，于律属南吕。南吕，是说阳气旅行入于藏所，就要被收藏起来了。于十二子属于酉。酉，就是万物已经成熟，所以名为酉。阊阖风在西方。阊，就是倡导；阖，就是闭藏。是说阳气倡导万物，阖藏于黄泉之下。于十母为庚辛。庚，是说阴气变更万物，所以称为庚；辛，是说万物生存艰辛，所以称为辛。向北是胃宿。胃，是说阳气被收藏，都偎偎然缩聚起来。向北是娄宿。娄，就是呼唤万物而且要拽拉使入于内的意思。向北是奎宿。奎，主管以毒螫杀万物，举而收藏起来。以上三宿为九月宿，律属无射。无射，是说阴气正盛，主宰事物，阳气隐藏无所余，所以称为无射。于十二子属戌。戌，是说万物全都灭亡了，所以称为戌。律数：五声之间的比例关系，以九九八十一作为宫的大小，将八十一分为三分，除去一分，余二分得五十四就是徵。将五十四分为三分，加上一分，得四分，为七十二，就是商。把七十二分为三分，除去一分，余二分为四十八就是羽。将四十八分为三分，加上一分，得四分为六十四就是角。黄钟的长度为八寸十(七)分寸之一，其声为宫。大吕的长是七寸五又三分之二分。太蔟长为七寸二分，为角声。夹钟长六寸七又三分之一分。姑洗长六寸四分，为羽声。仲吕长五寸九又三分之二分，为徵声。蕤宾长五寸六又三分之二分。林钟长五寸四分，为角声。夷则长五寸零三分之二分。为商声。南吕长为四寸八分，为徵声。无射长四寸四又三分之二分。应钟长四寸二又三分之二分，为羽声。生钟律数方法的运用：子一分，丑为三分之二分。寅为九分之八分。卯为二十七分之十六分。辰为八十一分之六十四分。巳为二百四十三分之一百二十八分。午为七百二十九分之五百一十二分。未为二千一百八十七分之一千零二十四分。申为六千五百六十一分之四千零九十六分。酉为一万九千六百八十三分之八千一百九十二分。戊为五万九千零四十九分之三万二千七百六十八分。亥为十七万七千一百四十七分之六万五千五百三十六分。由黄钟产生十二律的方法是：由长律管生短律管将分子加倍，分母乘三。由短律管生长律管则是将分子乘四，分母乘三。数最大为九，音数为五，所以以宫为五；宫生徵，以徵为九；徵生商，以商为八；商生羽，以羽为七；羽生角，以角为六。以“生钟律数”中的黄钟大数十七万余为分子，另把一枚算筹放置在算盘上，用三去乘，一乘得三，再乘得九，依次乘下去，直乘到“生钟律数”中的酉数一万九千余。以每次乘得的数为分母，用分母除分子，得到一些长度为寸的数，直到得到九寸的数为止，将此数称为“黄钟律的宫声”。由此用“生黄钟术”得到其余各音，所以说五音是由宫声开始，角声结束的。而数由一开始，到十终止，变化则由三来完成。节气则由冬至开始，周而复始。神是从无中产生的，形体则是自有形的质中产生，有形体然后才有数产生，有形体才能生成声音，所以说是神能运用气，气要依附于形体。形体的特征是大都能以类加以区别。有的未有形体因而不可分类，有的形体相同因而属于同一类，有类就能把它的特征表示出来，有类就能加以识别。圣人懂得天、地等有形体之物与人的意识这种无形体之物的区别，所以是从有形、有质的东西推断无形、无质的东西，从而得到轻细如气体，微小如声音那样东西的有关知识。然而圣人是通过那些本质的称为神的东西认识事物的，本质或神无论何等微妙必然要在情性中表现出来，审核研究事物外部的如同花叶一般的表象特征，内部的本质特征也就明了了。若没有一颗圣人之心再加上相当的聪明，有谁能够既懂得天地万物的本质或神，又能推知其形体的性情等外部特征呢？本质或神，是指事物具有了它而不自知何时具有或失去它，所以圣人十分重视并希望能够保留（认识）它。唯其希望保留它，本质或神这些内在的东西也就能把那些希望保留它们的圣人之心保留下来。所以它们是无比宝贵的。太史公说：以旋玑玉衡整齐七政，即指天地、二十八宿，十母、十二子、钟律等，自上古时就加以调配，建立起一定比率以运算历法编造日月度数，日月等的运行就可以量度出来。平常所说合符节，通道德，就是指此而言的。王者制事立法，物度轨则，壹禀于六律①，六律为万事根本焉。其于兵械尤所重，故云“望敌知吉凶，闻声效胜负”，百王不易之道也。武王伐纣，吹律听声②，推孟春以至于季冬③，杀气相并④，而音尚宫⑤。同声相从⑥，物之自然，何足怪哉？兵者，圣人所以讨强暴，平乱世，夷险阻，救危殆⑦。自含（血）[齿]戴角之兽见犯则校⑧，而况于人怀好恶喜怒之气？喜则爱心生，怒则毒螫加，情性之理也。昔黄帝有涿鹿之战⑨，以定火灾⑩；颛顼有共工之陈（11），以平水害（12）；成汤有南巢之伐（13），以殄夏乱。递兴递废，胜者用事，所受于天也（14）。自是之后，名士迭兴，晋用咎犯，而齐用王子，吴用孙武，申明军约，赏罚必信，卒伯诸侯（15），兼列邦土，虽不及三代之诰誓（16），然身崇君尊，当世显扬，可不谓荣焉？岂与世儒暗于大校（17），不权轻重，猥云德化（18），不当用兵，大至君辱失守，小乃侵犯削弱，遂执不移等哉（19）！故教笞不可废于家（20），刑罚不可捐于国，诛伐不可偃于天下（21），用之有巧拙，行之有逆顺耳。①一切都是根据六律。禀，承受，引申为根据；六律，《索隐》说：“律有十二。阳六为律：黄种、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴六为吕：大吕、夹钟、中吕、林钟、南吕、应钟是也。”阴阳二义，以阳为主，阴为从，所以六律六吕有时迳称十二律或六律，如同中医十寺经络（六经六络）只称六经一样。 ②《周礼 *太师》载：“太师执同律以听军声而诏吉凶“。按郑玄的解释，古时候王者出兵的日子，授给大冼弓矢，大将整顿士卒张弓试射，与士卒一起大呼口号。太师以律管确定将卒呼号的声音是属于十二律的那一律，由此占卜出兵的吉凶。如是商声则战胜；角声军心不定，可能发生军变；宫声士卒同心等等。武王伐纣时也搞了这一套，《索隐》说，太史公必有根据，只是今人已不知根据是什么了。 ③十二月与十二律相应，如孟春之月(正月)为太蔟，仲春之月(二月)为夹钟，……季冬之月(十二月)为大吕。本句的意思实际是说自太蔟至于大吕，通推十二律的声音以与军声，相比较。④律声中含着杀气。《正义》解释说：“人君暴虐酷急，即常寒应。寒生北方，乃杀气也”。⑤军声与宫声相合。《正义》引《兵书》说：“夫战，太师吹律，合商则战胜，……宫则军和，主卒同心。”对武王是个好兆头。⑥声音相同则能互相谐调。这里指能以律确定军声的原因。⑦挽救危机局面。殆，危险。⑧见犯则校：见有来犯者则与之角斗、较量。校，同较。 ⑨黄帝与蚩尤战于涿鹿之野，杀蚩尤，诸侯始尊黄帝为天子，取代了神农氏。参见《五帝本纪》。⑩神农氏号炎帝，按五德终始说，是因火德而王，所以代神农氏有天下，称为“定火灾”。(11)传说颛顼氏曾与共工氏争为帝，共工氏失败了。参见《淮南子·天文训》。陈，同阵。军阵，指战争。(12)《淮南子·兵略训》说：“共工为水害，故颛顼诛之”。按：“为水害”就是以水德而为害天下的意思，与上文以神农氏为火灾义同。共工氏为水德见《汉书·律历志下》。又《淮南子·原道训》说共工“与高辛争为帝”，高辛即帝喾，是继颛顼为帝者。高诱注又说：“共工以水行，霸于伏牺神农间者”。则远在颛顼之前。王符《潜夫论》又说颛顼就是共工。古代传说，不可过于执着。 ⒀按《尚书》的说法，汤伐桀，战于鸣条之野。桀兵败，走保三朡，汤又伐三朡，桀走南巢，汤收兵回亳。所以《仲虺之诰》说：“成汤放桀于南巢”。由此知“成汤有南巢之伐”的意思是，汤伐桀直到南巢才结束战斗。⒁受命于天的意思。指战争胜利，得以用事天下，是按照天的意旨才这么干的。⒂结果做了诸侯霸主。卒，最终，结果；伯，同霸。⒃虽然不如三代时受诰誓封为诸侯那样荣耀。诰誓，帝王封诸侯所下文告、命令。誓就是命令。见《周礼·典命》。⒄暗于大校：大事胡涂。对事物的主要方面认识不清。校(ｑｉāｏ，敲)，同“骹”，器足。引伸为根本、重要方面。⒅猥云：唠唠叨叨地说。猥为琐屑、絮烦貌；云为说。德化：以德化人。⒆遂执不移：终于陷于不可挽回、无法改变的局面。遂，达到，或译作于是；执，守、处于；不移，不可移。⒇笞；以竹片或荆条打人。(21)偃：停止。夏桀、殷纣手搏豺狼，足追四马①，勇非微也；百战克胜②，诸侯慑服，权非轻也。秦二世宿军无用之地③，连兵于边陲，力非弱也；结怨匈奴，絓祸于越④，势非寡也。及其威尽势极，闾巷之人为敌国。咎生穷武之不知足，甘得之心不息也⑤。高祖有天下，三边外畔⑥；大国之王虽称蕃辅，臣节未尽。会高祖厌苦军事，亦有萧、张之谋，故偃武一休息，羁縻不备⑦。历至孝文即位，将军陈武等议曰：“南越、朝鲜自全秦时内属为臣子，后且拥兵阻阸⑧，选蠕观望⑨。高祖时天下新定，人民小安，未可复兴兵。今陛下仁惠抚百姓，恩泽加海内，宜及士兵乐用，征讨逆党，以一封疆。”孝文曰：“朕能任衣冠⑩，念不到此。会吕氏之乱，功臣宗室共不羞耻，误居正位，常战战栗栗，恐事之不终。且兵凶器，虽克所愿，动亦秏病(11)，谓百姓远方何(12)？又先帝知劳民不可烦，故不以为意。朕岂自谓能？今匈奴内侵，军吏无功，边民父子荷兵日久，朕常为动心伤痛，无日忘之。今未能销距⒀，愿且坚边设候⒁，结和通使，休宁北陲，为功多矣。且无议军。”故百姓无内外之繇⒂，得息肩于田亩，天下殷富，粟至十余钱，鸣鸡吠狗，烟火万里，可谓和乐者乎！太史公曰：文帝时，会天下新去汤火⒃，人民乐业，因其欲然，能不扰乱，故百姓遂安。自年六七十翁亦未尝至市井，游敖嬉戏如小儿状。孔子所称有德君子者邪！①四马：即驷马。四匹马拉的车。②克胜：克敌致胜。克，胜敌。 ③《索隐》解释说：“谓常拥兵于郊野之外也。”④絓(ｇｕà，挂)祸：召祸、惹祸。絓，丝结牵缠。引伸为召惹。⑤甘得之心：以得为乐之心，引伸为贪得之心。甘，乐。见《玉篇》。⑥三边：三方边境。由下文知是指东方的朝鲜，北方的匈奴，南边的于越。畔：同叛。⑦羁縻：笼络、稍加约束。⑧阸(àｉ爱)：同厄。厄塞，狭隘的通道。⑨选蠕(ｒｕáｎ，软)：《索隐》说：“谓动身欲有进取之状也。”全句是说欲有进取而又观望不前，是踌躇不决，首鼠而狼顾的意思。⑩能任衣冠：指长大成人以来。古时男子二十岁行加冠礼后，始可任职事，居士位。表示已进入成年。加冠以前称为幼学。(11)秏病：损耗和创伤病痛。秏，同耗。(12)可译为：你说百姓执役远方有什么办法可以避免？⒀销距：销毁御敌的武器。比喻停止争战。距：刃锋、倒刺。这里泛指一切武器。⒁坚边设候：坚守边境，远设斥候。候，斥候。即巡罗、候望敌情的兵卒。⒂繇：同徭。徭役。 ⒃新去汤火：刚刚脱离水深火热的处境。书曰：[七正]二十八舍①、律历，天所以通五行八正之气②，天所以成熟万物也。舍者，日月所舍。舍者，舒气也。不周风居西北③，主杀生。东壁居不周风东④，主辟生气而东之⑤。至于营室。营室者，主营胎阳气而产之⑥。东至于危。危，垝也⑦。言阳气之(危)垝，故曰危。十月也⑧，律中应钟。应钟者，阳气之应，不用事也⑨。其于十二子为亥⑩。亥者，该也(11)。言阳气藏于下，故该也。广莫风居北方。广莫者，言阳气在下，阴莫阳广大也，故曰广莫。东至于虚。虚者，能实能虚，言阳气冬则宛藏于虚(12)，日冬至则一阴下藏⒀，一阳上舒，故曰虚。东至于须女。言万物变动其所，阴阳气未相离，尚相(如)胥[如]也，故曰须女。十一月也，律中黄钟。黄钟者，阳气踵黄泉而出也⒁。其于十二子为子。子者，滋也；滋者，言万物滋于下也。其于十母为壬癸⒂。壬之为言任也，言阳气任养万物于下也。癸之为言揆也，言万物可揆度，故曰癸。东至牵牛。牵牛者，言阳气牵引万物出之也。牛者，冒也，言地虽冻，能冒而生也。牛者，耕植种万物也。东至于建星。建星者，建诸生也。十二月也，律中大吕。大吕者，。其于十二子为丑。条风居东北，主出万物。条之言条治万物而出之，故曰条风。南至于箕。箕者，言万物根棋，故曰箕。正月也，律中泰蔟。泰蔟者，言万物蔟生也，故曰泰蔟。其于十二子为寅。寅言万物始生螾然也，故曰寅⒃。南至于尾，言万物始生如尾也。南至于心，言万物始生有华心也。南至于房。房者，言万物门户也，至于门则出矣。明庶风居东方。明庶者，明众物尽出也。二月也，律中夹钟。夹钟者，言阴阳相夹厕也。其于十二子为卯。卯之为言茂也，言万物茂也。其于十母为甲乙。甲者，言万物剖符甲而出也⒄；乙者，言万物生轧轧也⒅。南至于氐。氐者，言万物皆至也⒆。南至于亢。亢者，言万物亢见也。南至于角。角者，言万物皆有枝格如角也。三月也，律中姑洗。姑洗者，言万物洗生⒇。其于十二子为辰。辰者，言万物之蜄也(21)。①七正：日、月、五星。《索隐》以为其“可正天时”；又引孔安国注说是由于它们各有所主(“各异政”)，所以称为七正。二十八舍，又称二十八星、二十八宿等，是赤道附近的二十八个恒星座，古人用作测天的参照物。星名(见后所附《律星历表》)与《天官书》、《淮南子》等均有不同，可能是不同时代的体系。②五行：木、火、土、金、水。八正：四立(立春、立夏、立秋、立冬)与二至(夏至、冬至)二分(春分、秋分)合为八节，又称八正，言其得四时之正的意思。其五行之气，即指五行代表的五个季节：春、夏、长夏、秋、冬。八正之气，泛指每年的二十四节气。③不周风：古人所说的八方风名之一。八方风与星、律、辰之间的关系见附图(律星历表)，以下不注。 ④东壁：二十八舍星名，为北方七宿之一。《天官书》无东壁名。其位置、与十二月、律、辰的对应关系见《律星历表》，以后各宿不另注。不周风东：指自西北方的不周风向东行。即顺天球旋转的视方向行走，附图(律星历表)中是最末一行箭头所示方向，从中可以看出，或东、或南、或西、或北，都是顺天球旋转的方向行走。以后不另注。⑤辟：开辟、打开通道。生气：生长之气，指阳气。天气变化到子位时一阳生，东壁，营室在子位前而临近子位，是未雨绸缪的时期，所以说东壁打开了生气产生的通道，使向东行，而营室胎孕之。 ⑥营胎：营造而胎养之。⑦垝(ｇｕǐ，鬼)：土筑矮墙，用来放置物品，又称土坫。这里是指围墙。⑧以上危、室、壁三宿与十月相应。按《淮南子·天文训》十月日在尾宿，与危相差约90°，黄昏时日从西方落下，危宿恰在南方正中天，就是古人所说的“日昏中”。《律书》中所说某星与某月相配，是指在该月昏时斗柄指向某星。以下不注。⑨不用事：不主事。阳气潜藏未生，对事物不起主宰作用。⑩十二子：即十二支，或称十二辰。以亥配十月，是由子配十一月顺次而得，子配十一月的原因可能与古时曾以十一月为岁首有关。余不另注。(11)该：读如核，义为隔核之核。(12)宛：《正义》说读如蕴。宛藏就是蕴藏。⒀意思是，到了冬至的日子，阴气有三分之一藏于地下(即消失)了。古人计数法，阴阳各分为三份，称三阴三阳，中医学中又各有专名(略)。一阴指一份阴气。下文一阳义同。⒁踵黄泉而出：即自黄泉之下而出。黄泉，指地下深处。⒂十母：自甲至癸十天干。称为“母”是相对于十二子而言。⒃以下至段末为错简文，应放在下段第二句“明众物尽出也”之后。理由有二，一据以上文例：西北不周风占一辰，接北方广漠风，占二辰，后面是东北方条风，也应该只隔一辰便接东方明庶风。二据《淮南子·天文训》：“东方曰苍天，其星房、心、尾；东北曰变天，其星箕、斗、牵牛。房心尾为东方宿，不应置于东北方的条风之下。⒄符甲：即莩甲。植物种子外面的硬壳，如稻壳、谷壳等。破符甲而出就是萌发生芽的意思。⒅轧轧：曲折、艰难貌。⒆至：抵达。与氐音相谐。⒇《正义》引《白虎通》说：“洗者，鲜也。言万物去故就新，莫不鲜明也。” (21)蜄：动。清明风居东南维①，主风吹万物而西之。[至于]轸。轸者，言万物益大而轸轸然②。西至于翼。翼者，言万物皆有羽翼也。四月也，律中中吕。中吕者，言万物尽旅而西行也。其于十二子为巳。巳者，言阳气之已尽也③。西至于七星。七星者，阳数成于七④，故曰七星。西至于张。张者，言万物皆张也。西至于注⑤。注者，言万物之始衰，阳气下注，故曰注。五月也，律中蕤宾。蕤宾者，言阴气幼少，故曰蕤⑥；痿阳不用事⑦，故曰宾。景风居南方。景者，言阳气道竟⑧，故曰景风。其于十二子为午。午者，阴阳交，故曰午。其于十母为丙丁。丙者，言阳道着明，故曰丙⑨；丁者，言万物之丁壮也，故曰丁。西至于弧⑩。弧者，言万物之吴落且就死也(11)。西至于狼(12)。狼者，言万物可度量⒀，断万物，故曰狼。凉风居西南维，主地。地者，沈夺万物气也⒁。六月也，律中林钟。林钟者，言万物就死，气林林然⒂。其于十二子为未。未者，言万物皆成，有滋味也。北至于罚。罚者，言万物气夺可伐也。北至于参⒃。参言万物可参也⒄，故曰参。七月也，律中夷则。夷则，言阴气之贼万物也⒅。其于十二子为申。申者，言阴用事，申贼万物⒆，故曰申⒇。北至于浊(21)。浊者，触也，言万物皆触死也，故曰浊。北至于留(22)。留者，言阳气之稽留也，故曰留。八月也，律中南吕。南吕者，言阳气之旅入藏也。其于十二子为酉。酉者，万物之老也(23)，故曰酉。阊阖风居西方。阊者，倡也；阖者，藏也。言阳气道万物(24)，阖黄泉也。其于十母为庚辛。庚者，言阴气庚万物，故曰庚；辛者，言万物之辛生，故曰辛。北至于胃。胃者，言阳气就藏，皆胃胃也(25)。北至于娄。娄者(26)，呼万物且内之也。北至于奎。奎者，主毒螫杀万物也，奎而藏之(27)。九月也，律中无射。无射者，阴气盛用事，阳气无余也，故曰无射(28)。其于十二子为戌。戌者，言万物尽灭(29)，故曰戌。①东南维：东方与南方相连接处，即东南方。维，维系；连接。②轸轸然：众盛貌。③古巳、已二字通读，所以释“巳”为“已”尽。以下所述注、七星、张三宿为南方宿；又按行文顺序，应该先述张，次及七星，知为错简。应把下段“景风居南方”至“故曰景风”移到此句“尽也”之后。而把下句“西至于七星”至“故曰七星”间的文字移到更下句“万物皆张也”之后(参见前附《律星历表》)。④阳数有五个(1、3、5、7、9)，始于1，成于7，终于9。⑤注：即柳宿。按《天官书》的说法，南方七宿为朱雀，其中柳宿为鸟喙，又称鸟咮，咮音转成了“注”字。⑥蕤(ｒｕí锐，阳平)：有柔弱意，所以释为“幼少”。⑦痿阳：阳盛已极，极则衰，因称痿阳。 ⑧竟：终、穷、结束。⑨“丙”释为着明，见《说文》。⑩弧：在赤道经度7-8时，南纬25°-40°之间。汉代已不在二十八宿之内，《天官书》附于西方参宿之下。(11)吴落：《集解》说：“吴，一作柔。”柔落亦不可解。按：吴当是鹜的同音假借字，叶落如鹜，渐近枯死了。(12)狼：即天狼星，为弧矢座α星，汉代也不在二十八宿之内。⒀古代传说：“狼善卜，将远出扑食，先倒立以卜所向，所以猎人遇狼则喜，以为狼之所向，必有禽兽。这里由狼善断，引伸为度量。⒁这一段自开头“凉风”至此处，为错简，应移到后面“有滋味也”之后。⒂林林然：犹懔懔然，有畏惧意。⒃参：读ｓｈēｎ申。⒄前一个“参”读“申”，指参宿；第二个读ｃāｎ，餐。义为弹劾、抨击。是借同字异音以立解。⒅夷为斩杀，则是贼的假借字，所以有以上解释。⒆申释为重，重贼万物，就是重(读ｚｈòｎｇ种)重地，或狠狠地贼害万物。⒇以下浊、留为西方宿，所以知有错简，应把下一段自开始“阊阖”二字至“阖黄泉也”移到此句之后。(21)浊：毕宿。见《尔雅·释天》。(22)留：昴宿。昴古文为，俗误为留，因名为留。 (23)《说文》释酉为就，徐铉解释就意思是成熟。物成熟就是老了。所以此处释酉为老。(24)道：同导。引导。(25)胃胃：缩聚之貌。 (26)娄是系牛的绳(见《公羊传·昭25》“牛马维娄”注)，引伸为牵引、招呼。 (27)这一句中的“奎”，读为ｋǔｉ，亏。同跬，义为举足、开步，即行动起来。 (28)律名无射中的“射”，读ｙè，夜。此句中读为ｓｈè，射取之射，取而得之称为射。无所余，则无可射取，因称无射。(29)《说文》释戌为灭，与此句同义。律数①：九九八十一为宫②。三分去一③，五十四以为徵④。三分益一⑤，七十二以为商。三分去一，四十八以为羽。三分益一，六十四以为角。黄钟长八寸七分一⑥，宫⑦。大吕长七寸五分三分(一)[二]⑧。太蔟长七寸(七)[十]分二，角⑨。夹钟长六寸(一)[七]分三分一。姑洗长六寸(七)[十]分四，羽。仲吕长五寸九分三分二，徵。蕤宾长五寸六分三分(一)[二]。林钟长五寸(七)[十]分四，角。夷则长五寸(四分)三分二，商。南吕长四寸(七)[十]分八，徵。无射长四寸四分三分二。应钟长四寸二分三分二，羽。生钟分⑩：子一分(11)。丑三分二(12)。寅九分八⒀。卯二十七分十六。辰八十一分六十四。巳二百四十三分一百二十八。午七百二十九分五百一十二。未二千一百八十七分一千二十四。申六千五百六十一分四千九十六。酉一万九千六百八十三分八千一百九十二。戌五万九千四十九分三万二千七百六十八。亥十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六。生黄钟术曰⒁：以下生者倍其实⒂，三其法⒃。以上生者⒄，四其实，三其法。上九⒅，商八⒆，羽七，角六，宫五，徵九。置一而九三之以为法⒇。实如法(21)，得长一寸(22)。凡得九寸(23)，命曰“黄钟之宫”。故曰音始于宫(24)，穷于角(25)；数始于一，终于十(26)，成于三(27)；气始于冬至(28)，周而复生。①就是五音以及十二律管长度的比率数。②设定宫声为81，作为比率的基数。③三分除去一分，就是去掉三分之一，留三分之二。④留下的三分之二是54，以此作为徵声。⑤三分加一分就是4/3。以下同此，不另注。五音比率的计算式如下：宫：81；徵：宫×2/3=81×2/3=54；商：徵×4/3=54×4/3=72；羽：商×2/3=72×2/3=48；角：羽×4/3=48×4/3=64。⑥宫数81，黄钟为宫，其长8寸1分，用古代分数的表示法就是八寸十分一，翻译时把最靠近分数(“十分一”)的量词(“寸”)移到分数之后，而在量词原来的位置上加一个“又”字，即译为“八又十分之一寸”。后仿此，不另注。此句中原文分数为“七分一”，误，“七”改为“十”。⑦表示以上述长度的黄钟管发出的声音作为宫声。这完全是一种假定，因为古代有“旋相为宫”的理论，十二律中任何一律都可当作宫声，同时又认为以长度八寸一分的黄钟管作为宫声，最得五声之正，即高低最合适。⑧用注⑥所说的翻译法可译为：大吕长为七寸五又三分之二分，此处分数部分为近似值。古人习惯于把数的奇零部分分为三分，接近1/3便说是1/3；接近2/3便说是2/3；有的还要加上强、弱二字。大吕的实际长度为分。以下同，不另注。各律管长度的计算法如下：黄钟：81分(即八寸一分，以下不注)林钟：81分×2/3=54分；太蔟：54分×4/3=72分；南吕：72分×2/3=48分；姑洗：48分×4/3=64分；又《索隐》说：“谓十一月以黄钟为宫，五行相次，土生金，故以大吕为商者”。可知小司马所见本此句后尚有“商”字，今本脱。有“商”字是。 ⑨以太蔟为角，与《淮南子·天文训》不同。兹将《淮南子》与《律书》中五音列表如下，以比较其优劣：古时采用的是七音音阶，除表中五音之外，还有变徵、变宫，《淮南子》称为谬、和，并以应钟为和，管长分；以蕤宾为谬，管长分。将这两律插入上表，谬为变徵，在林钟之上，和为变宫，在南吕之下。这样《天文训》与《律书》中最高音与最低音之间的管长差相同，说明音域宽相同。而《天文训》各音之间的长度差(音程差)的变化比较均匀。《律书》中还有四种律管指明了五音名称，将其中任意二个插入上表中，使成七音阶，音程的变化仍不够均匀。这说明《律书》时代必早于《淮南子》，或者文字有误，已难以确考了。⑩产生钟律积实的方法。积实就是分子。(11)十二律与十二辰对应，所以以十二辰表示，首先假定子为一分，再推算其余各辰。(12)子三分去一得丑，所以丑为三分之二，古时说是“三分二”。⒀丑三分益一，即丑的4/3倍是寅，得九分之八，古人说是“九分八”。其余各辰同，总列如下：⒁产生或说是计算钟律的方法。然而不说是“生钟律术”说成是“生黄钟术”，是由于音律循环相生，自黄钟81分开始，经过变化产生各律，最后应该能重新回复到黄钟81分的长度，如同现在的八度音，自1(读ｄōｕ)经2(ｒｕáｉ)、3(ｍī)……等重新到高八度的1(ｄōｕ)。古人用三分损益法以达到这个目的，由注⑧若将仲吕长分乘以4/3，约等于80分，可知只能近似恢复黄钟长度。汉代京房用三分损益法从仲吕继续做下去得60律，宋元嘉中，太史钱乐之得到360律，始终不能恢复黄钟长度。称为“生黄钟术”就反映了古人这种目的性。 ⒂下生：由长律管生短律管为下生。《索隐》引蔡邕的话说：“阳生阴为下生”误 。如蕤宾为阳，大吕为阴，由蕤宾生大吕(阳生阴)是“四其实，三其法”，为上生。实：被除数、乘积或分子都称为实，这里指分子。⒃将分母乘以3。法，指除数或分母。⒄由短律管产生长律管为上生。《索隐》谓“阴生阳为上生”，误。由注⑧可见，大吕以下阴生阳皆为下生。⒅数起于一，终于十，所以九为最大数，因称“上九”。郭嵩焘以为“所生数以九为上”，亦可。⒆五音中宫是中数，与五行中的土相应，土数为五，所以宫也是五；宫生徵(参见“律数”)，五行中除了宫声之外，徵产生得最早，其余三声都是由徵产生，所以徵数为9，成了最大数；徵生商，商自应是8；同样，商生羽，羽为7；羽生角，角为6。梁玉绳以为是“旋相为宫”法，颇繁复，不取。 ⒇置一：古人做乘法的步骤，先将一根算筹放置在算盘上，称置一。九三之：依次用三的倍数相乘，乘一次是乘3，再乘一次就是乘9，一直乘下去称为“九三之”。以为法：用乘得的数作除数。(21)实除以法。实，就是“生钟分”中所得的黄钟实十七万七千一百四十七。(22)得到一个长度为寸的数字。这是古算法的术语，并不是说实如法，所得商为一寸。(23)“凡得九寸”的意思是除了许多次，直到得到九寸的商数为至。由前面的“生钟分”法可知，将子数一分“九三”之，直乘到第十次，得酉数一万九千六百八十三，以此数除黄钟实数才能得到九寸的商数。24)由九寸之宫，用“生黄钟术”的方法可以依次得到其余各律，黄钟为宫声，所以说是“音始于宫”。 (25)由“律数”部分可知宫生徵，徵生商，商生羽，羽生角。五音中最后生角，所以说“穷于角”。(26)1至10为中国数字的十个基本数，变化而生其余各数。所以说是起于1，终于10。(27)数字的变化是由基本数乘以3完成的，反映古人对3的比率重要性的认识。《淮南子·天文训》说：“一生二、二生三、三生万物。”万物都由3生成，所以说“成于三”。(28)气：节气。冬至为十一月中气，阳气从冬至开始产生，由生到灭，再到复生，一岁毕。所以说节气由冬至始。神生于无①，形成于有②，形然后数③，形而成声④，故曰神使气⑤，气就形⑥。形理如类有可类⑦。或未形而未类⑧，或同形而同类⑨，类而可班⑩，类而可识(11)。圣人知天地识之别，故从有以至未有(12)，以得细若气，微若声。然圣人因神而存之⒀，虽妙必效情⒁，核其华⒂，道者明矣⒃。非有圣心以乘聪明⒄，孰能存天地之神而成形之情哉⒅？神者，物受之而不能知(及)其去来，故圣人畏而欲存之。唯欲存之，神之亦存其欲存之者⒆，故莫贵焉⒇。①神：精神、本质、规律、原理等一切内涵的概念性的东西，都称为神，古人概括为“道”、“理”。生于无：先天产生的，强调精神的独立性，认为它可以不依附于质而存在。②形：形体。成于有：是由看得见、摸得着的质(有)形成的。③有形体然后才有数量。即认为数是从形体(具体的事物)中抽象出来的。④有形体然后才能生成声音。⑤神使气：神使用、运用、操纵气。这里气指的是声和形赖以存在的质。认为气是质，这是古代哲学思想的精华之一。⑥气或质依附于形，或者说以形体的形式而存在。 ⑦形理：形体之理，或说是形体的特征、事物的特征。类有可类：大都有可以分类之处。前面的“类”作大抵、大都解释；后一个“类”解释为分类，是名词的动词化。⑧神有的没有依附于形体，即没有具体化，就没有类别可分。 ⑨有的依附于同一形体，处于同一类别之中。这两句是说没有抽象的类，类是对形体性质(神)所做的区分，没有形体就没有性质，自然也没有性质的类；形体相同，性质也相同，类也自相同。⑩班：清·方苞释为别，说“类有可班者，制器而可别其度也”(见方苞《望溪先生文集》卷二《诂律书一则》)。误。班同“颁”。颁发，公诸于世，普及推广等。全句的意思是有了类的特征，就成了具体的、可资区别的东西，因而可以按特征表示出来，班之于众，而不与他物相混。(11)有类则可以识别。(12)本句述圣人识别事物的方法。即从形体，从具体的物推断没有形的“神”。⒀是认识的另一个方面。虽然认识是由具体的物(“有”)再到神，但具体的物(“有”)却是通过对“神”的理解存在于圣人的认识之中的。即只有认识了事物的类特征和“神”，事物才能被认识。⒁神理虽然微妙，仍然在具体的物中表现它的情性。这一句是说认识由有到无、由具体到抽象的根据。郭嵩焘将“情”字点入下句，亦通。 ⒂审核、研究事物的花(华)叶。⒃道：即神。⒄乘：驾驭、应用、因。⒅存天地之神：认识天地万物的本质。使它不因被混淆于他物之中而被漏失，因称为“存”。成形之情：应用于具体事物之中，使之以具体事物的情性表现出来。成，成就，作为。这还是认识的意思，能认识神与具体物的情性的连系，仿佛是使神在具体物中表现出来了。⒆欲存之者：指圣人。全句是说，谁希望认识事物的本质，本质的知识也能把他“圣人”的名子保留下来，使不致名不符实。这一句是说认识本质的重要性。⒇所以，莫此为贵也，即再没有比这更重要的了。指认识本质事。太史公曰：(故)[在]旋玑玉衡以齐七政①，即天地、二十八宿、十母、十二子、钟律调自上古②，建律运历造日度③，可据而度也④。合符节⑤，通道德⑥，即从斯之谓也⑦。旋玑玉衡：浑仪。为测天仪器。有异说，略。七政：日、月、五星。也有异说，略。全句是说，以浑仪观测天体，使日、月、五星运行谐调(整齐)，即不致有与天象不合(不谐调)的错误判断。②以上诸元的相互关系，自上古以来不断加以调整。中华书局标点本《史记》“二十八宿”与“上古”后为句号，其余为逗号。均改。③建立起相互之间的比率，以运算历法，构造起日星度数来。④可根据这些(指上句中的律、历、日度)对日月运行加以度量了。⑤使符与节相合。符，指物候。即万物随时令不同表现出的不同状貌；节，节气。⑥使各自的道德相构通。道德，指规律、品性。⑦就是指此而言。斯，比，这。这里是指“齐七政”或“建律、运历．造日度”以度日月之行等事。历书第四刘洪涛 译注【说明】《历书》不在《史记》亡失的十篇之内，主要是司马迁的手笔是无疑的了（也有人持相反意见，如有人说它系妄人抄录《汉志》而成等，多是摘取它的一二纰漏为文，可以不论，）篇末所附《历术甲子篇》序至汉成帝建始四年（前29），至少天汉以后的部分为后人所补（一说是褚少孙所补）也没有什么疑问，与此篇有关的大约有二大问题：一、什么是太初历？二、太初元年的岁名是什么？第一个问题古今以来，聚讼纷纭，晋·司马彪《后汉书·律历志》说：“自太初元年始用三统历，施行百有余年”。南朝刘宋时的何承天则认为，说自太初元年始用三统历是无知妄说。理由是《汉志》明明写着汉成帝时人刘歆“作三统历及谱以说春秋”。后世赞成司马彪意见的人便主要从破何承天这项理由入手，不外说三统历不是刘歆所作，真正作者是邓平，刘歆是“述而不作”等等。但是《汉志》为何那样写？却回答不出。应该说，太初历是《史记》所载的《历术甲子篇》，它虽不全是司马迁原着（甚至全是伪作），却是汉代人据当时所行历法所补，最主要的理由便是元凤三年（前78）曾围绕太初历展开一场论战。三统历与《历术甲子篇》的最大区别是前者为八十一分法（日法取81），后者则是四分法，而反对太初历的人对太初历的所有攻击都没有涉及八十一分法，这与东汉初（时行三统历）人们对汉历的指责形成鲜明对照（参见拙着《中国古代科技史》第二编一章四节。1991年3月南开出版社版）。第二个问题是由于《历书》和《汉志》都记载，太初改元诏书命太初元年岁名为甲寅，而三统历以为是丙子，《通鉴》又记为丁丑。对此也有不少人提出过各种解释，僧一行便是较早的一个，清季以来又出了一些专门着作，如收入《诂经精舍文集》中的就有三篇，此外如王元启《史记正伪》等书也有专篇论述，近现代的一些天文史家的着作中也多少涉及了这个问题。由于丁丑的岁名与今日的甲子年号相连，不易推翻；而丙子与它只差一年，赞成丁丑和丙子的人占绝大多数。对于甲寅则有的说它是古历或殷历年名，有的说它是按超辰法得出的结果，还有的直接说它与传统不合，俨然是把丁丑作为正统了。只有少数人认为甲寅是而丁丑非。理由倒也痛快，如王元启《太初改历年名辨》说：“武帝亲降诏书，不应至日甲子犹待后人核正”。这话却是不易反驳。事实上，由于列国不同历，大约秦汉之间的岁名纷乱得很，太初历以太初上元岁名甲寅，太初元年也取为甲寅；而三统历按刘歆《世经》排定为丙子，都无不可，大可不必定作左右袒：非舍班从马，便要舍马从班，再不然就说××是后人撺乱之文。对其由来有不明处，虽不妨按孔子序《尚书》的传统，阙之可也，下面的注文仍然提出一种解释。老实说，这是不大靠得住的，能为读者提供一点点启示，于愿足矣。上古时候，历法以孟春月作为正月。这时候冰雪开始消溶，蛰虫苏醒过来，百草萌生新芽，杜鹃鸟在原野中啼鸣。万物都长了一岁：它们从东春时降生，顺次经历夏秋四季，最后到了冬尽春分的时候。雄鸡三唱，天色黎明。以往经过了十二个月的节气，直到丑月即腊月结束，日月运行都已成周。日、月组成一个“明”字，所以才有了正月的这第一个黎明。明就是孟的意思，幽就是幼，幽明就是指雌雄。雌雄交替出现，而又与以孟春为正月的历法相符合。太阳从西边落下，自东方升起；而新月先在西方露明，从东方隐于地下。真正是既不由天，也不由人，世间事也大都是这样，所以凡事都易于破坏，难以促成了。帝王受天命而改朝换代，对于开始必十分慎重，所以要更改历法，改变服装崇尚的颜色，推本天体运行的起始时刻，以顺承天的意旨。太史公说：神农以前年代太远，就不必论了。黄帝时考察星度，制定历法，建立了五行序列，确立起阴阳死生消长的规律，纠正了闰月余分数值的大小，于是有了分管天地神祗和其他物类的官员，称为五官。各自掌管自己的一套，不相杂乱。所以百姓能够有所信赖，神能有灵明。民神各有所职，互相敬重，不相冒犯，所以神给百姓降下好年景，百姓以丰洁的礼品飨祭神，以致灾祸不生，养生所需，永不匮乏。少暤氏衰落以后，诸侯九黎作乱，民神不分，群类混淆，灾祸接连发生，沴气犹不能尽。颛顼即位后，就任命南正重负责天事，所有的神祗都属他管理；任命火正黎负责地事，管理民事，使恢复以前的样子，不得相互侵扰渎乱。后来诸侯三苗随九黎一起作乱，所以重、黎二官都不修所职，润余的排列失了次序，正月的设置也与正岁不合，摄提所指失了规律，历法与天运的次第不符。尧时重新任命重黎二氏的后人，不忘旧功，使他们恢复了原来的职务，还设立了羲和的官职。时刻明，度数正，就阴阳调和，风雨有节，有了兴旺景象，百姓没有夭殇疾疫。尧年老以后禅位给舜，在文祖庙中告诚舜说“为天造历的重任在尔一身”。舜也用同样的话告诫禹。由此看来，造历法是帝王很为重视的事。夏朝以正月为历正，殷朝以十二月为历正，周朝以十一月为历正。大凡三王的历正如同循环，周而复始。天下治理得好，就不会乱了次第；治理不好，连诸侯也不会执行王者的历法。幽王、厉王以后，周朝衰微，列国大夫执国政，史官不记时日，为君者不行告朔礼，所以历算世家的子弟纷纷出走。有的分散在中原诸国，有的流入夷狄，所以祝祷祭祀的制度荒废而不能统一。周襄王二十六年有闰三月，《春秋》书中非难它置闰月不当。先王制定历法的规则是，先定历元和年、月、日等开始的时刻，再由中气纠正十二月的位置，有日月余分则归于年末。开始的时刻既定，接续下来的四时等也无错误；以中气纠正月位，百姓才不致迷惑；余分归入年末，诸事才不悖乱。此后是战国纷争的时期，各国的目的都只在于强国胜敌，挽救危机，解决纠纷而已，那有机会顾及编制历法的事！那时候只有邹衍懂得五德终始相传，而且散布阴阳消长的分限等理论，因此而显名于诸侯。同时也由于秦灭六国，战争频繁，后来虽然做了皇帝，时日太短，也顾不上历法的事。但是秦时颇为注重推求五行胜克，自以为是得了五行中水德的祥瑞，把河改名为“德水”，岁正取为十月，五色中崇尚黑色。然而历法星度闰月余分等，未能做到更为准确一些。汉朝兴起后，高祖说“北畤祀黑帝的事待我开始办起”，也是自认为得了水德的祥瑞。纵然是一些明习历法的人以及丞相张苍等，也都以为如此。当时天下刚刚平定，正着力在大的方面建纲设纪，此后高后以女子主政，都顾不及此，所以沿袭了秦朝的历法和服色。到孝文帝时，鲁人公孙臣以五德终始的理论上书，说“汉朝所得是土德，应该改变历元，更改历法，变易衣服崇尚的颜色。这样天就会降下祥瑞，有黄龙出现”。文帝将此事交给张苍处理，张苍也是习学律历的人，认为他说得不对，把事情搁了起来。此后果然有黄龙出现于成纪地区，张苍引咎降职，他打算做的制定汉历的有关论述也就不了了之。又有新垣平以善于望云气的伎艺得见天子，也对天子说了些改正历法和服色的事，很得天子信任，后来竟然作乱，所以汉文帝再也不谈改历的事。直到今皇帝即位，招致方士唐都，测量周天各部的星宿度数；而由巴郡的落下闳运算制历，然后日辰星度得与夏历相同。于是改定年号，更改官名，封祭泰山。因而下诏书对御史说道：“过去，主管官员说星度没有测定，于是朕广泛征求、询问臣下意见，该怎样测定星度，未能得到满意的答复。听说古时黄帝圣德与神灵相合，固得不死，乘龙仙去。他曾经察星名，验度数，判定五音清浊高低，确立起四时与五行的关系，建立了节气的日分余数。然而年代太远了。如今典籍缺少，礼乐废弛，朕深觉遗憾。只是朕又无力把它们补修完备。今造历者运算日分，全都与能克制水德的土德相合，如今已临近夏至，以黄钟为宫声，林钟为徵声，太蔟为商声，南吕为羽声，姑洗为角声。从此之后，节气重新得正，羽声重新成为最清音，律名等复又得到纠正，以子日作为冬至日，此后的阴阳离自合可循道而行了。已经算得十一月甲子日夜半时为月朔冬至，更定元封七年为太初元年。年名是‘焉逢摄提格’，月名是‘毕聚’，日名已算得为甲子，又算得月朔夜半时为冬至。”历术甲子篇太初元年，岁名是“焉逢摄提格”，月名是“毕聚”，十一月朔旦日名得甲子，夜半时为冬至节。冬至在子时，方位为正北。全年为十二个月月朔无大余，无小余；冬至无大余，无小余；焉逢摄提格，即太初元年。全年为十二个月，月朔大余为五十四日，小余为三百四十八分；冬至大余为五日，小余为八分；端蒙单阏，即太初二年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余四十八日，小余六百九十六分；冬至大余十日，小余十六分；游兆执徐，即太初三年。全年为十二个月，月朔大余十二日，小余六百零三分；冬至大余十五日，小余二十四分；强梧大荒落，即太初四年。全年为十二个月，月朔大余七日，小余十一分；冬至大余二十一日，无小余；徒维敦牂，即天汉元年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余一日，小余三百五十九分；冬至大余二十六日，小余八分；祝犁协洽，即天汉二年。全年为十二个月，月朔大余二十五日，小余二百六十六分；冬至大余三十一日，小余十六分；商横涒滩，即天汉三年。全年为十二个月，月朔大余十九日，小余六百一十四分；冬至大余三十六日，小余二十四分；昭阳作鄂，即天汉四年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余十四日，小余二十二分；冬至大余四十二日，无小余；横艾淹茂，即太始元年。全年为十二个月，月朔大余三十七日，小余八百六十九分；冬至大余四十七日，小余八分；尚章大渊献，即太始二年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余三十二日，小余二百七十七分；冬至大余五十二日，小余十六分；焉逢困敦，即太始三年。全年为十二个月，月朔大余五十六日，小余一百八十四分；冬至大余五十七日，小余二十四分；端蒙赤奋若，即太始四年。全年为十二个月，月朔大余五十日，小余五百三十二分；冬至大余三日，无小余；游兆摄提格，即征和元年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余四十四日，小余八百八十分；冬至大余八日，小余八分；强梧单阏，即征和二年。全年为十二个月，月朔大余八日，小余七百八十七分；冬至大余十三日，小余十六分；徒维执徐，即征和三年。全年为十二个月，月朔大余三日，小余一百九十五分；冬至大余十八，小余二十四分；祝犁大芒落，即征和四年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余五十七日，小余五百四十三分；冬至大余二十四日，无小余；商横敦牂，即后元元年。全年为十二个月，月朔大余二十一日，小余四百五十分；冬至大余二十九日，小余八分；昭阳汁洽，即后元二年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余十五日，小余七百九十八分；冬至大余三十四日，小余十六分；横艾涒滩，即始元元年。冬至在酉时，方位正西；全年为十二个月，月朔大余三十九日，小余七百零五分；冬至大余三十九日，小余二十四分；尚章作噩，即始元二年。全年为十二个月，月朔大余三十四日，小余一百一十三分；冬至大余四十五日，无小余；焉逢淹茂，即始元三年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余二十八日，小余四百六十一分；冬至大余五十日，小余八分；端蒙大渊献，即始元四年。全年为十二个月，月朔大余五十二日，小余三百六十八分；冬至大余五十五日，小余十六分；游兆困敦，即始元五年。全年为十二个月，月朔大余四十六日，小余七百一十六分；冬至无大余，小余二十四分；强梧赤奋若，即始元六年。有闰年，全年为十三个月，月朔大余四十一日，小余一百二十四分；冬至大余六日，无小余；徒维摄提格，即元凤元年。全年为十二个月，月朔大余五日，小余三十一分；冬至大余十一日，小余八分；祝犁单阏，即元凤二年。全年为十二个月，月朔大余五十九日，小余三百七十九分；冬至大余十六日，小余十六分；商横执徐，即元凤三年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余五十三日，小余七百二十七分；冬至大余二十一日，小余二十四分；昭阳大荒落，即元凤四年。全年为十二个月，月朔大余十七日，小余六百三十四分；冬至大余二十七日，无小余；横艾敦牂，即元凤五年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余十二日，小余四十二分；冬至大余三十二日，小余八分；尚章汁洽，即元凤六年。全年为十二个月，月朔大余三十五日，小余八百八十九分；冬至大余三十七日，小余十六分；焉逢涒滩，即元平元年。全年为十二个月，月朔大余三十日，小余二百九十七分；冬至大余四十二日，小余二十四分；端蒙作噩，即本始元年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余二十四日，小余六百四十五分；冬至大余四十八日，无小余；游兆阉茂，即本始二年。全年为十二个月，月朔大余四十八日，小余五百五十二分；冬至大余五十三日，小余八分；强梧大渊献，即本始三年。全年为十二个月，月朔大余四十二日，小余九百分；冬至大余五十八日，小余十六分；徒维困敦，即本始四年。有闰月，全年为十三个月，月朔大余三十七日，小余三百零八分；冬至大余三日，小余二十四分；祝犁赤奋若，即地节元年。全年为十二个月，月朔大余一日，小余二百一十五分；冬至大余九日，无小余；商横摄提格，即地节二年。有闰月，全年为十三个月，