希腊诸神传-5

在一些神话传说中，阿耳忒弥斯还派遣野猪杀害了阿芙洛狄忒的情人阿多尼斯。阿耳忒弥斯似乎复仇心挺重的，属于睚眦必报的那一类性格，例如她就曾经因为阿德墨托斯和奥纽斯没有献祭牺牲以向她表达敬意而惩罚他们。赫耳墨斯(1)　　赫耳墨斯，奥林匹亚诸神中的信使与传令官，是宙斯与阿特拉斯之女普勒阿得斯之一迈亚所生的儿子。荷马在他献给赫耳墨斯的颂歌中提到，赫耳墨斯出生在库尔勒涅山的一个洞穴中，当他还是一个婴孩的时候，他便来到了希腊北部马其顿滨海区的皮埃里亚，并偷走了阿波罗的牛。处在婴幼期的赫耳墨斯是如此地早熟，他遮蔽住了牛蹄的印痕，这样它们就不会留下任何痕迹，他将牛藏在皮洛斯，然后转身回到库尔勒涅山。在洞穴外他发现了一只乌龟，他将其杀死。接着他便用她的甲壳以及从牛上取下来的内脏发明了里拉（七弦琴）。　　但是阿波罗拥有预言能力，他发现了小偷，赶到了库尔勒涅山，而赫耳墨斯正躺在他的婴儿床上睡觉呢。阿波罗一把抓起了这个婴孩，把他带到了奥林匹斯山。一开始，赫耳墨斯不承认阿波罗对他偷窃行为的指控，最后他被迫承认并将牛归还给阿波罗。为了安抚他的兄长，赫耳墨斯将乌龟壳制成的里拉送给阿波罗。作为回报，阿波罗送给他一根权杖，这样他便可以放牧他的牛了，阿波罗又送给他一种可以通过投骰子（Cube）进行预言的能力。这样，他们的友谊就得到了确证，阿波罗发誓说，在诸神及凡人当中，赫耳墨斯会永远是他特别喜欢的人。　　赫耳墨斯与诸神及凡人的关系　　赫耳墨斯曾参加了与巨人的战争，并且借助于哈德斯送给他的一顶魔法战盔杀死了希波吕托斯，因为无论谁戴上这顶战盔都会隐身。　　赫耳墨斯为宙斯服役，并心甘情愿地执行他的命令。因为赫耳墨斯聪明能干且消息准确，宙斯在所有困难的情况下都会想到寻求他的这位信使的帮助，特别是在他那些不正当的风流艳遇中，更是经常仰仗赫耳墨斯的帮助才得以逃过赫拉的妒火与怒火。赫耳墨斯帮助宙斯的场合包括：提丰砍断了宙斯脚腱的那一回；还有赫耳墨斯杀死了奉赫拉之命看守他父亲情人爱莪的百头狗阿耳戈斯；是他首先将狄俄尼索斯带到了埃维亚岛，然后再送到尼萨山；赫耳墨斯陪同赫菲斯托斯到高加索山去，把普罗米修斯—这个所有人都嘲笑的竟敢反对诸神之王的提坦神—锁了起来，　　不过赫耳墨斯也愿意充当所有找他帮忙的神的传令官与信使。他曾解救了被阿洛奥狄斯与被奥托斯和埃菲阿尔忒斯关押在青铜监狱中的阿瑞斯。赫耳墨斯还将雅典娜、赫拉及阿芙洛狄忒引导至帕里斯那里，让他裁断这三个女神谁最美丽，当哈德斯掠走珀尔塞福涅之时及她能得以返回大地，也都是赫耳墨斯出面进行调停的。　　赫耳墨斯还曾经负责把赫拉克勒斯当作奴隶卖掉，但是当赫拉克勒斯进入冥府偷盗看门狗刻耳柏罗斯，并将阿尔西斯特(Alcestes)带回人间时遇到了麻烦，在危急时刻，赫耳墨斯站在赫拉克勒斯一边给了他很大的帮助。赫耳墨斯还鼓励珀尔修斯杀死了美杜莎。为了向赫耳墨斯表示他的感激之情，珀尔修斯将哈德斯送给他的一顶头盔转送给了赫耳墨斯，而赫耳墨斯则送给珀尔修斯一把长柄大镰刀，珀尔修斯在对付戈耳贡时便用这把镰刀当武器。　　赫耳墨斯的情人及其孩子们　　据说赫耳墨斯与几位山林川泽女神有一些风流故事，并与她们生育了许多孩子。其中较为著名的孩子有长着羊蹄的潘以及著名的骗子与小偷奥托吕科斯（Autolycus），他是拉厄尔忒斯（Laertes）的父亲，奥德修斯的祖父。赫耳墨斯与雪神喀俄生育了奥托吕科斯，儿子继承了父亲的能力，善于伪装、偷盗他人的收成—奥托吕科斯曾用此天赋偷盗了西西弗斯（Sisyphus）的牛。　　赫耳墨斯还与弥诺斯的女儿阿喀卡利斯（Acacallis）有过一夜情，阿喀卡利斯为他生下了卡顿（Kydon），他是卡顿尼亚（Kydonnia）克里特城的创建人。赫耳墨斯与刻克洛普斯的女儿赫尔塞（Herse）结合，生下了科法罗斯（Cephalus），赫耳墨斯还与珀勒莫勒（Polemele）结合，生下了欧多鲁斯（Eudorus）。赫耳墨斯还有其他孩子：西蒙（Samon）或者叫萨翁（Saoon），他是萨莫色雷斯岛的名祖；波吕波斯（Polybus），科林斯的一位国王，也是俄狄浦斯的继父 ；科利卡斯（Cyrikas），阿提卡部族基利考恩人（Kyrykon，也就是赫拉德斯人）的名祖；达弗涅斯（Daphnis）与赫马佛洛狄忒斯（Hermaphroditus）以及其他很多孩子。赫耳墨斯(2)　　◎达弗涅斯　　达弗涅斯是西西里岛的一位著名人物，他在埃特纳山的山坡上照看他的牛羊，他创造了田园诗歌。达弗涅斯是赫耳墨斯之子，他的母亲是一位山林女神。他之所以叫“达弗涅斯”，是因为他出生在一片月桂树林中，而且在那里被山林女神们抚养长大。据另一种版本的神话故事所说，达弗涅斯被他的母亲遗弃了，一位牧羊人发现并抚养了他。达弗涅斯出落得极其英俊，且爱好唱歌，随身带着一件乐器，所以引来了诸多神人的欣羡—特别是山林女神们、缪斯、阿波罗、阿耳忒弥斯、普里阿普斯还有潘，潘教会了达弗涅斯如何演奏音乐。但是达弗涅斯年纪轻轻就去世了，使得天地为之低回、神人为之悲戚。　　公元前6世纪的希腊抒情诗人斯泰西科拉斯（Stesichorus）首先记载了有关达弗涅斯的神话，据他说，这位西西里岛的伟大人物死在他的眼睛被一位叫娜伊爱斯（Naias）的山林女神弄瞎之后，因为他用情不专，背叛了娜伊爱斯而爱上了西西里国王的女儿。在其他版本的神话中，有的说他从一块岩石上跌落了下去，有的说他被变成了一块石头，还有的说他被赫耳墨斯带去了天上，后来西西里人便在达弗涅斯消失的地方对他进行献祭。　　另有其他一些神话将达弗涅斯与弗里吉亚联系在了一起（这可以解释他的称号“埃达伊奥斯”—Idaios的由来），据说达弗涅斯前往弗里吉亚寻找山林女神福柏勒亚（Pibeleia）或塔利亚（Thaleia），结果被海盗掠走，并被当作奴隶卖给了国王利堤厄耳塞斯(Lityerses)。达弗涅斯差点被这野蛮的国王杀掉，不过赫拉克勒斯出面干预此事而救了他的性命。后来达弗涅斯教会了玛尔叙阿斯如何吹奏长笛。另有一种神话还将这位英俊的牧羊人与埃维厄岛联系了起来，乐高斯（Loggos）的具有田园风格的传说讲述了有关达弗涅斯与克罗埃（Chloe）这两个天真少年开始秘密恋爱的故事。达弗涅斯与大自然的特殊关系，他的英年早逝以及天地对其去世的悲痛之情，都让我们想到达弗涅斯是一位植物神，他象征着自然界植物在冬季的枯萎与死亡。　　◎赫马佛洛狄忒斯　　赫马佛洛狄忒斯是赫耳墨斯与阿芙洛狄忒之子，他继承了父母双方的性别遗传特征，长得非常漂亮。有一次，当他漫游穿越哈利卡那苏斯①的一片森林时，在一处湖边停下来观看自己在水面上的倒影。湖中的水仙萨耳玛西斯（Salmacis）看到他后发疯似地爱上了他。为了逃避萨耳玛西斯的追求，赫马佛洛狄忒斯跳进了一条河中。水仙跟着他也跳了进去，然后抓住他将其拥入怀抱，开始激情澎湃地亲吻起赫马佛洛狄忒斯来，她一边亲吻一边向诸神祈求：她要永远和赫马佛洛狄忒斯结合在一起。诸神听到了她的祷告，于是将他们二人融合在了一起，如此一来，没有谁能够说清这个身体是男身还是女身了。根据一种神话传说，任何在这条河水中洗澡的男人，都会变成一个“赫马佛洛狄忒斯”，即男女异性同体的人。　　据说古希腊人要将这些“赫马佛洛狄忒斯”人扔进大海之中，直到公元7世纪，尽管他们仍然受着宗教与政治上的约束与限制，不过他们生存的权利总算得到了法律上的尊重。　　赫耳墨斯的权能　　◎传令官与信使　　赫耳墨斯勇敢而善走，于是就替代彩虹女神艾丽丝（Iris）成为诸神的信使与传令官。他的象征物是“科勒克伊翁”（Kerykeion），那是一根传令官持有的金色权杖或蛇杖，起初在相关的雕刻或图画中，这根权杖是分叉的，到后来演变成为两条蛇或两根羽毛盘旋缠绕在权杖头尾两端的形状。赫耳墨斯的另外一个象征物是一双带翼的鞋子。　　赫耳墨斯有着做好传令官的天赋，他记忆力出奇地好，而且声音清晰洪亮。在斯特托里安（Stentorian）神话中，有一位希腊传令官的声音也够洪亮，他一个人的声音赶得上50个人的声音，这个人物形象便与赫耳墨斯的这些特征有关联。斯特托里安被赫耳墨斯杀死了，因为他竟敢向赫耳墨斯发起挑战，要与之进行一场嗓音的比赛。赫耳墨斯(3)　　◎青年人的保护神　　在奥林匹亚诸神中，赫耳墨斯是最朝气蓬勃，最具有青年人特点的一位，而且他温顺柔和，善于适应环境的变化，简而言之，他是希腊青年人或“青丁”（Ephebus，古希腊到达青春期年龄的任何男性）的完美榜样。因此赫耳墨斯被希腊青年尊奉为“俄纳古尼奥斯”（Enagonios）及“阿古尼奥斯”（Agonios）。像阿波罗和赫拉克勒斯一样，赫耳墨斯也是体育馆及摔跤场（Palaistra）等用来进行体育运动或教育活动场所的保护神。为了向赫耳墨斯表示敬意，在全希腊各地都会举行各种竞技比赛。这些竞技比赛叫“赫迈厄”（Hermaia），其中最著名的便是在得洛斯岛上举行的一种男孩子的火炬接力赛跑，在得洛斯岛上，赫耳墨斯与赫拉克勒斯是青少年的保护神。　　◎牧群的保护神　　赫耳墨斯的称号有“米洛斯奥斯”（Milosoos）”、“诺米奥斯”（Nomios）、“俄匹米奥斯”（Epimilios）以及“阿戈罗特”（Agrotir）等，还有一些有关赫耳墨斯的神话出自崇拜赫耳墨斯的地方，特别是像阿卡迪亚这样以放牧业为主的地方，坐落其境内的基勒纳山便是赫耳墨斯的出生地：从上述相关证据可以看出，赫耳墨斯这位牧群保护神的本来面目是一位农业神。赫耳墨斯也经常被描绘成戴着一顶牧羊人帽子，或坐在一头公羊背上，或怀抱着一只小山羊（因此他的称号是“Kriophorus”）的样子，他所戴的帽子叫做“珀塔奥斯”（Petasos）。　　在荷马献给赫耳墨斯的颂歌中，不仅将其描述为绵羊、公牛、马和骡子的保护者，而且还是猎狗、狮子及各类野兽的保护者。　　◎道路的保护神　　赫耳墨斯被认为是旅行者的保护神与救助者，他们称呼赫耳墨斯为“奥德伊奥斯”（Odeios）、“伊诺德伊奥斯”（Enodeios）、“赫戈墨伊奥斯”（Hegemoneios）以及“埃格忒”（Agetor）。这种崇拜的证据便是叫做“赫耳墨亚方形石柱”（Hermaia，也叫做“Hermaioi iophoi”及“Hermakes”）的石头堆，那是行人沿着道路竖立起来的一种标记，意在提示后面的行人前面是没有道路可走的。这些石头堆后来便被“赫耳墨伊”（Hermai）①所取代，据说这是雅典人发明的，他们沿着小路和大道、在靠着摔跤场、体育馆、竞走场的广场、神殿以及居住地的入口处建造“赫耳墨伊”。“赫耳墨伊”是某位神脑袋的雕塑（赫耳墨斯或狄俄尼索斯），经常是两个头。其躯干雕塑成一根方形的石柱，所雕刻神的生殖器官突出在外面。“赫耳墨伊”之雕刻技艺在手法上比较简单。从下面一个很著名的例子中可以看出这些塑像的重要性来：阿勒克比埃德斯（Alcebiades）及其朋友曾在一次纵酒狂欢中剁掉了“赫耳墨伊”的“阴茎”，结果他们都受到了审判。　　◎贸易及盗贼的保护神　　商人们认为赫耳墨斯也是他们的保护神，而称之为“科多斯”（Kerdoos，来源于希腊语“kerdos”，含义为“利润”）。人们认为赫耳墨斯发明了衡量制和量度器具，这可以解释为什么集市上的赫耳墨斯塑像被刻绘成拿着装满硬币的钱袋的形象了。由于欺骗和偷盗也具有交易的特征，所以赫耳墨斯也就成为了小偷们的保护神，这也是因为赫耳墨斯尚在婴幼儿时期即已显示出盗窃的天赋，把他哥哥阿波罗的牛给偷走了。　　◎学者的保护神　　赫耳墨斯是一位非常聪明的神，他善于运用他的理解、领悟能力以及说服人的才能。他被称之为“勒基奥斯”（Logios，学者），并被认为是演说家和哲学家的保护神。古希腊人认为赫耳墨斯发明了写作，而亚历山大学派的学者则将赫耳墨斯与埃及人的智慧和学识之神索斯（Thoth）看成是同一位神。他们认为赫耳墨斯-索斯是天文学之父，因为他的母亲是迈亚，而迈亚是变为昴宿星座的普勒阿得斯的七姐妹中的一位。再往远点说，赫耳墨斯也是数学之父了。赫耳墨斯(4)　　◎健康、睡眠和梦的保护神　　尽管赫耳墨斯并不是一位医药神，但他可以帮助那些患病的人。在塔纳格拉，人们会讲述赫耳墨斯如何从瘟疫中拯救全城百姓性命的故事。据说，当时他在塔纳格拉城墙外和一头公羊委蛇而来。这一事件永远被塔纳格拉人所纪念，他们每年都会举行一场庆祝活动，由一位最漂亮的青少年扮演赫耳墨斯，他带着一头公羊漫步绕城墙一周。　　赫耳墨斯还对生长在基勒纳山坡上的具有药物性能的草有渊博的知识和独到的见识，那儿毕竟是他的出生之地。他曾经利用这种知识送给奥德修斯一种生黑根开白花的神奇野草，从而抵挡住了女巫喀耳刻（Circe）的咒语。　　赫耳墨斯还被称为“赫珀诺德提斯”（Hypnodotis），也就是“睡眠给予者”的意思；他给人带来了睡眠与失眠，还是梦的发送者。在晚间就寝之前，古代希腊人会将其祭神奠酒的最后几滴献给赫耳墨斯。而一旦上了床，他们会躺在面朝赫耳墨斯图像的一侧，这样赫耳墨斯就会在他们睡着的时候保护他们。　　◎死亡魂灵的陪伴者　　即便在人们离开人世而走向其永恒的安息之所时，赫耳墨斯也没有丢下他们不管，而是陪伴着他们的灵魂一同前往阴间。他因此而被称为“塞克珀布斯”（Psychopombos）、“塞克阿古格斯”（Psychagogos）、“尼克珀布斯”（Necropombos）、“珀姆布斯”（Pombos）以及“塔米阿斯通尼克翁”（Tamias ton nekron）—也就是“死者之宝”的意思。赫耳墨斯“科勒克伊同”或曰蛇杖上的蛇是阴间鬼神幽灵的象征，很有可能也是象征着他的这一特性。　　◎丰收之神　　赫耳墨斯还被当作一位“伊斯菲勒提克”（Ithyphallitic）神—换句话说，其阴茎是处在勃起状态的—而受到崇拜。希腊历史学家希罗多德写道，雅典人从佩拉斯吉人那里接受了他们的信仰特征，佩拉斯吉人曾在萨莫色雷斯岛举行了一种神秘仪式的实践活动，在那里，赫耳墨斯是被当作“卡德米勒斯”（Kadmilos）或“卡斯米勒斯”（Kasmilos）而受到人们的崇拜。在崇拜赫耳墨斯的伊米弗诺斯岛（Imvros），被当作“伊斯菲勒提克”神崇拜的是“伊米弗诺姆斯”（Imvramus）。　　后来的作家注意到，伊斯菲勒提克-赫耳墨斯是乌拉诺斯和赫墨拉之子，也有人说他的母亲是阴间的阿耳忒弥斯或阿芙洛狄忒。在几种当地流传的神话中，赫耳墨斯被当作一位丰收之神与可使土地肥沃、富饶的神而受到崇拜。在基勒纳，有一尊被雕刻成阴茎形状的塑像就是赫耳墨斯的象征。在“赫耳墨伊”中，赫耳墨斯的生殖器也是最显著的部位，而常常伴随着赫耳墨斯出现的公羊也被认为代表着繁殖能力，它是赫耳墨斯的主要象征物之一。哈德斯　　古代希腊人认为，哈德斯是克洛诺斯和瑞亚的儿子，他被分去管辖阴间，那原本也是克洛诺斯领土的一部分（荷马《伊利亚特》）。哈德斯的名讳据说来自于“埃多纽斯”（Aidoneus），也就是“不可见的人”，其古代语词根为“fid”或“idein”（看见）。还有一种说法，哈德斯的名字来自于单词“ao”或“pneo”（breath，“呼吸”或“生命”之意），以及“ido”（thanks，“感谢”之意），而近代的语言学研究发现在哈德斯的名字与古印度的梵语单词“asu”（灵魂）、“asfofis”（灵魂所去之地）、“aisfa”（命运）以及“aifon”（圣明的持续时期）等有某种联系。　　在《伊利亚特》中，荷马提到哈德斯有一顶魔法头盔，是用一条叫做“科恩”（Kyn）或叫做“凯恩”（Kyne）的狗的皮制成的，这是独眼巨人基克洛普斯送给哈德斯的礼物。无论是谁戴上这顶头盔都可以隐形；在与巨人的战斗中，哈德斯便是戴着这顶头盔出战的。荷马还提到，哈德斯曾被赫拉克勒斯打伤，之后他登上了奥林匹亚山，在那里帕厄翁（Paean）或帕伊翁（Paeeon）治好了他的伤。　　有一个人尽皆知的神话与哈德斯有关。他在宙斯的同意下绑架了珀尔塞福涅，荷马曾在其献给德墨忒耳的颂歌中提及这一故事：科瑞正在尼萨山谷的一块野地上采摘鲜花，当她俯下身子去折一朵水仙花时—那是盖亚生长出来献给青年那喀索斯的礼物—大地忽然分裂开来，哈德斯驾着他的战车从地下现身出来抢走了科瑞，她只剩下发出一声哭喊的份儿。　　这次绑架激起了收获女神德墨忒耳的愤怒，她开始四处寻找自己失踪的女儿。最后双方通过折中的办法解决了问题，根据双方达成的意见，珀尔塞福涅会在大地之上的光明世界中度过8个月的时间，而剩下的4个月则要在黑暗的阴间度过。　　珀尔塞福涅并没有多少情敌。神话中只提到有一个山林川泽女仙与哈德斯调情嬉戏，结果遭到珀尔塞福涅或德墨忒耳无情的追杀，并最终被肢解了；后来哈德斯将这位仙子变成了一种植物—薄荷①。不过有时候人们会提到有一个女仙是哈德斯的情人，那就是海洋之神奥克阿诺斯的女儿琉珂（Leuce）。　　当琉珂死去的时候，她变成了银色叶片的白杨树—这种树生长在极乐世界的旷野中。赫拉克勒斯刚从死亡世界回到大地上来的时候，她曾经从白杨树上折下一些树枝做成了一顶花冠戴在头上。　　古希腊人并未建造神庙以祭祀无情的哈德斯。就像帕萨尼亚斯所写道的，只有伊勒伊安人为了向哈德斯表示敬意而为之建造了一座神殿。这座神庙一年只开放一次，届时会进行一次血牲祭，所献祭的牲畜皮毛必须是黑色的。　　残忍、粗暴、野性十足、毫无感情、遭人讨厌，但同时又富有、对于死者的灵魂可以施加强大的威权，这就是哈德斯，他是芸芸众生及其卑微命运的最高审判者。他经常被人敬称为狄俄尼索斯，这也是为什么有时候哈德斯会被称为“扎格列欧斯”的原因。在《伊利亚特》中，哈德斯生活在大地之下，而到了《奥德赛》中，他生活在海洋之神奥克阿诺斯所在的希墨里昂（Cimmerions）的陆地下面，这块土地连结着阿刻戎河（Acheron，痛苦之河）、皮利福来格松河(Pyriphlegethon，希腊神话中的地下火河)、科塞塔斯河（Cocytus）、斯提克斯（Styx，环绕地狱的冥河）。哈德斯的大门由畸形而凶暴的恶狗刻耳柏罗斯看守着，它长有3个（或者据某些记载所说是15个）脑袋，无论是谁，只要胆敢靠近它主人的宫殿，刻耳柏罗斯就会将其吞吃掉。哈德斯的仆从包括厄里倪厄斯（复仇女神）、亡灵女神刻瑞斯，引人草率行事而因此受到惩罚的犯罪女神埃特（Ate），报应女神涅墨西斯（Nemesis），还有莫伊莱（命运三女神）及与之同居一室的是狄刻（正义女神）。　　古代希腊人认为有几处地方是进入死亡王国的入口。这些地方通常是大地上裂开的口子或孔穴，其中包括：伯罗奔尼撒半岛南部的泰那伦海角(Taenarum)，阿克诺斯亚湖（Acherousia），科米（Kymi），或者还有雅典的希皮奥斯-科罗诺斯（Hippios Colonus）。狄俄尼索斯(1)　　在古希腊诸神中，狄俄尼索斯是一尊讲究锦衣玉食的神，他因此成为人们的最爱。对他的崇拜有着最为复杂的历史，祭拜狄俄尼索斯的仪式是从弗里吉亚、色雷斯或者埃及传入希腊的。最初狄俄尼索斯是一位丰收之神，人们把他当作葡萄酒酿造业的守护神，稍后他则转变成一位神秘的神，他的激情或苦难—包括其死亡与复活—成为永远持续不断的生命自然循环及生与再生的象征。　　这种狂欢的、酒神节式的崇拜仪式，是与希腊精神背道而驰的，所以在希腊时代的各个地区，对它的引入、传播及接受并不是一帆风顺的。这可以从有关吕库尔戈斯或彭瑟斯①的各种各样的神话以及欧里庇得斯的悲剧《巴克斯的女祭司》（the Bacchae，或译为“酒神的伴侣”）中窥见端倪。特尔斐城的神谕对于将狄俄尼索斯引荐进入古希腊的万神殿起到了积极的推动作用，但让人怀疑的是，狄俄尼索斯进入希腊似乎就是由于神谕预言中对于这位神的原初鉴定，而阿波罗在占卜活动中对其滥情的特性竟然也没有预见到。不管怎么说，原来专属阿波罗的特尔斐神庙的年度祭祀，就被平分为二，一半时间用来祭拜阿波罗，一半时间用来祭拜狄俄尼索斯。这样，从公元前16世纪开始，对狄俄尼索斯的祭拜就在希腊的各个城市中大行其道了。　　狄俄尼索斯的出生　　尽管有那么多以狄俄尼索斯出生为主题的神话—而且也有许许多多的地方宣称是其出生地—但在最为流行的版本中，狄俄尼索斯是出生在底比斯。他的母亲是塞默勒，卡德摩斯及哈耳摩尼亚之女。　　宙斯爱上了塞默勒，并在其父亲的宫殿中与之交合。但是宙斯那位醋性大发的妻子赫拉决定报复宙斯的不忠行为。她幻化为塞默勒保姆贝茹（Beroe）的形象出现在塞默勒面前，并说服塞默勒去要求宙斯就像在他妻子赫拉面前一样，也以他奥林匹亚山神的赫赫荣光之身出现在她面前，以此来证明他的爱情。宙斯拒绝了，但是架不住塞默勒一再请求，于是他屈服了：他四周为电闪雷鸣所环绕，结果闪电击中了塞默勒并烧死了她。为了挽救她肚子里的孩子，宙斯带走了塞默勒的子宫，并把它缝合在大腿里直到它孕育成熟为止。所以狄俄尼索斯，宙斯的儿子（希腊语称呼宙斯为戴斯，Dias），是“两次出生”（dithyrambos）的，或者说是从两个“门”中生出来的—他母亲的子宫以及他父亲的大腿。　　根据另一种不同版本的说法，狄俄尼索斯是盖亚从火焰中救出来的，她用卡德摩斯宫殿墙上遍布的常春藤将狄俄尼索斯包裹、隐蔽起来。因此狄俄尼索斯便获得了一个绰号叫“菲勒基尼斯”（Pyrigenis），也就是“生于烈焰中”。　　狄俄尼索斯出生后，便交给山林精灵们抚养长大。关于其小时候接受抚养和训练的神话，有诸多区域性的差异：　　·阿波罗将处在婴儿期的狄俄尼索斯交给了塞墨勒的姐姐伊诺，让她与其丈夫阿塔玛斯在奥科美那斯(Orchomenus)一起抚养狄俄尼索斯。为了惩罚这对夫妇，赫拉将他们两个逼疯了。结果，阿塔玛斯杀死了自己的儿子勒阿尔科斯（Learchus），而伊诺则携着幼子墨利克尔忒斯（Melicertes）沉海了。赫耳墨斯赶紧跳进海中拯救婴儿，然后将其交给水仙们在纳萨抚养长大（纳萨被认为可能是希腊、亚洲或北美洲的几个城邦中的某一个）；　　·狄俄尼索斯是在纳克索斯岛上由水仙科罗尼斯、菲莉雅（Philia）以及克莱德（Cleiade）抚养成人的；　　·而在埃维厄岛上，人们相信狄俄尼索斯是被水仙马可蕊丝（Macris）抚养长大的，她用蜂蜜喂养婴儿，为了避开赫拉的报复，她被迫在费阿刻斯人所居住的岛上寻找庇护所；　　·在吕底亚，人们相信狄俄尼索斯是被山林女神埃浦塔（Ipa），或者是她跟半人半兽的森林之神萨提尔、酒神的侍女们以及塞勒尼一起在泰姆勒丝山（Timolos）上抚养长大的。狄俄尼索斯(2)　　俄耳甫斯宗教传说中的狄俄尼索斯之出生　　狄俄尼索斯-扎格列欧斯，这位俄耳甫斯宗教崇拜中最伟大的神，是宙斯与珀尔塞福涅之子，珀尔塞福涅是一个头上有角、四只眼睛的怪物，她是宙斯与瑞亚结合所生的孩子，在分娩时瑞亚变成了一条蛇。宙斯害怕赫拉会因为妒忌而杀害自己与珀尔塞福涅所生下的婴儿，便将扎格列欧斯托付给枯瑞忒斯监护抚育。但是赫拉打听到了婴儿的下落，便派遣提坦前去掳掠扎格列欧斯。扎格列欧斯先后变成了一头狮子、一只老虎、一匹马以及一条龙而想要逃走，但都徒劳无功。提坦们抓住了他，并将其肢解。宙斯狂怒之下，用雷电击死了提坦们。　　阿波罗按照父亲的命令，将他兄弟扎格列欧斯的残骸碎片搜集到了一起，埋葬在特尔斐神殿内的神圣三角墙附近。与此同时雅典娜拿走了扎格列欧斯的心脏，把它交给了宙斯，宙斯把扎格列欧斯的心脏吞进了肚子，然后生下了扎格列欧斯-狄俄尼索斯，他命中注定要分享父亲宙斯的荣耀与力量。　　因此，在俄耳甫斯神话中，扎格列欧斯-狄俄尼索斯是生命永恒根源的象征（其永恒的生命源自他的父亲宙斯），也是生命与阴间死亡神结合的象征（通过他的母亲珀尔塞福涅）。他是阴间的最终统治者—实际上，他有时候会被认为是哈德斯的儿子或哈德斯本人—但也是诸神的统治者（因为他在宙斯的王座上有一个位置），是那些不朽灵魂的统治者，这些灵魂在自然与凡人的世界中死而复生，生而复死，持续成一个永恒的生命传奇。　　狄俄尼索斯，葡萄园与葡萄酒　　古代希腊是葡萄树种植与葡萄酒酿造的发祥地。当然，希腊有好几个地方都想得到“最早酿造葡萄酒之地”这一荣誉。例如伊卡里俄斯(Icarius)神话便认为，葡萄树最早种植在阿提卡地区。　　国王伊卡里俄斯对狄俄尼索斯颇尽殷勤款待之情谊，狄俄尼索斯投桃报李，教给国王葡萄树培植及葡萄酒酿制之术，但是又警告伊卡里俄斯说，要将盛酒的瓶子藏好，因为它会引发灾难。伊卡里俄斯并没有把狄俄尼索斯的话放在心上，他把一些葡萄酒送给一群过路的牧羊人饮用，结果他们喝得酩酊大醉，竟将伊卡里俄斯群殴致死，然后把伊卡里俄斯的尸体扔进了埃尼格诺（Anygro）井中，并用石块覆盖住井口。伊卡里俄斯的女儿厄里戈妮（Erigone）在她养的一条狗梅拉（Maera）的帮助下，最终找到了父亲的尸体。　　狄俄尼索斯与吕库尔戈斯　　埃多尼亚（Edonians）国王的神话故事折射出在某些地方引进狄俄尼索斯崇拜时所受到的阻碍。荷马写道，德里亚斯（Dryas）之子吕库尔戈斯在色雷斯山中打猎的时候，袭击了抚育狄俄尼索斯的山林女神们。那个时候狄俄尼索斯年纪尚小，惊恐失措之下，他跳进了大海，在忒提斯的保护下找到了避难之处。诸神弄瞎了吕库尔戈斯的眼睛，稍后不久他就死掉了。　　根据另一种不同版本的神话所说，吕库尔戈斯曾大肆抓捕参加狄俄尼索斯狂欢及萨提尔狂欢活动的女人们，所以当狄俄尼索斯及其随行人员步行穿越色雷斯地区时，他便将这一行人也驱逐了出去。但是吕库尔戈斯随即陷入癫狂之中，竟杀死了自己的儿子，杀儿子时他还以为自己是在撕碎一座葡萄园呢。从那之后，大地就不再结生果实了。埃多尼亚人通过神谕向狄俄尼索斯征询意见：究竟如何才能终结这场饥荒随后他们获悉，只要国王吕库尔戈斯还活着，饥荒就不可能停止。于是他们抓住国王，捆绑起来送到了潘加优斯（Pangaeus）山上，那里的野马将国王撕扯成了几块。但是关于这一神话还是有些不同说法的。　　·吕库尔戈斯对狄俄尼索斯感到愤怒，便想劫掠塞墨勒并将埃多尼亚土地上所有的葡萄树连根拔除掉。为了惩罚国王，狄俄尼索斯驱迫他陷入疯狂之中，使之杀死了自己的母亲与儿子，并且砍断了自己的大腿而以为是砍断了一棵葡萄树。随后吕库尔戈斯纵身跳下罗多彼（Rhodope）山，被几只黑豹吃掉了。狄俄尼索斯(3)　　·吕库尔戈斯曾计划限制狄俄尼索斯的活动，彼时狄俄尼索斯刚刚从印度返回底比斯。狄俄尼索斯逃掉了，他越过达达尼尔海峡，聚集起自己的部众，行军前来攻击吕库尔戈斯，并击败、杀死了他。　　狄俄尼索斯与米尼亚斯的家人　　狄俄尼索斯在奥科美那斯也遭到了抵制，国王米尼亚斯的女儿们—勒俄基柏（Leucippe）、艾斯柏（Arsippe）、艾卡斯奥（Alcathoe）拒绝和其他妇女一起参加狄俄尼索斯崇拜的狂欢活动。狄俄尼索斯试图说服她们，于是他变成了一个小姑娘前往游说。他还变成了狮子、公牛及黑豹去恐吓她们，但米尼亚斯的家人们没有屈服，狄俄尼索斯只好驱迫她们陷入疯狂，使勒俄基柏杀死了自己的儿子希帕苏斯(Hippasus)。　　狄俄尼索斯与彭透斯　　底比斯国王彭透斯（Pentheus）是狄俄尼索斯的表弟，他的母亲是阿格薇（Agave，狄俄尼索斯母亲塞墨勒的姊妹），父亲是伊刻逊（Echion），谁也没有想到，对狄俄尼索斯崇拜的最有力的抵制竟是彭透斯发动起来的。狄俄尼索斯出现在他母亲被一道霹雳击中的宫殿中，并使得底比斯的妇女们陷入极度的酒神崇拜的狂热之中，她们争先恐后地跑进深山，加入到祭拜酒神的仪式里来。彭透斯从海外旅行归来，看到人们如此狂热地崇拜狄俄尼索斯，不禁怒火中烧，他就逮捕了狄俄尼索斯及一些狂热的女信徒，将他们锁了起来。狄俄尼索斯被解救出来。彭透斯将自己打扮成一个酒神女信徒的模样，鬼鬼祟祟地跟着狄俄尼索斯进入了西塞隆山①，在山中他被狂热的酒神女信徒们撕扯成了碎片，他的母亲阿格薇也错将彭透斯当作了一头狮子，竟将自己儿子的脑袋钉在了一根棍棒之上，这根棍棒被常春藤所覆盖，是酒神祭拜仪式上的一种常用的道具。　　纳克索斯岛上的狄俄尼索斯　　在古代，纳克索斯岛又被称为“狄俄尼索瑟达”（Dionysiada）。这座岛屿与狄俄尼索斯神话有着千丝万缕的联系。岛上第一代有记载的居民是色雷斯人，他们把狄俄尼索斯崇拜引入纳克索斯岛，但是在岛上的民间传说及文化中，有关狄俄尼索斯的神话故事仍继续有发展、演绎。　　根据最为流行的、围绕狄俄尼索斯出生展开的神话所说，狄俄尼索斯是在纳克索斯岛上由水仙菲利雅、克莱德、克劳尼斯抚养长大的。为了向岛上的居民表示感谢，狄俄尼索斯保佑纳克索斯岛幸福、丰裕。实际上这块土地真的非常肥沃，出产也非常丰富，以至于在古代作家笔下，岛上的河流都流淌着甜蜜、芬芳的酒液佳酿呢。　　在纳克索斯岛上，狄俄尼索斯娶了阿里阿德涅为妻，她是弥诺斯的女儿，被忒修斯遗弃在了纳克索斯岛上。他们生育了三个孩子：斯塔菲罗斯、奥诺皮恩以及尤达尼（Eudane）。　　纳克索斯岛还是狄俄尼索斯诸多冒险事件发生的背景地，包括他与赫菲斯托斯在苹果冲突之事上达成和解，以及他被伊特鲁里亚海盗所绑架等，都是发生在纳克索斯岛上的。　　下面便是一种荷马史诗风格的颂歌中所描述的绑架经过：一群海盗航行来到了纳克索斯岛，他们抓住狄俄尼索斯并用铁链捆住了他，但是铁链等从狄俄尼索斯的神体上滑落下来，甜蜜芳香的美酒从海盗船上滴流出来，一棵葡萄树缠绕着神圣的常春藤覆盖住了海盗船的桅杆。狄俄尼索斯先是变成了一头狮子，后来又变成了一只熊，海盗们惊恐万分，纷纷从船上跳进大海之中，他们被变成了海豚。　　狄俄尼索斯在印度　　据帕萨尼亚斯说，狄俄尼索斯曾不远万里来到了印度。他在幼发拉底河上修建了一座桥梁，又骑在一头狮子背上渡过了底格里斯河。到达印度后，狄俄尼索斯及其在异乡招募的信徒遭到了印度人的敌对。印度人和狄俄尼索斯打了三至五年的仗，最后向这位异乡的神表示了臣服，狄俄尼索斯把葡萄树当作礼物送给了印度人，并教会他们如何耕种土地。狄俄尼索斯(4)　　狄俄尼索斯与其他神　　毋庸置疑，狄俄尼索斯统治着陆地与海洋。他参加了与巨人种族的战争，狄俄尼索斯及其同伴们骑着驴子参战，结果巨人们被驴叫声吓得落荒而逃。　　狄俄尼索斯是唯一一位能够劝服赫菲斯托斯饮酒的神，并因此将他哄骗回了奥林匹斯山，解除了赫菲斯托斯捆绑赫拉所用的那根无形的绳索。　　狄俄尼索斯还下到了冥府，与冥王开战，然后和自己的母亲塞默勒一起返回到地面上，塞默勒改名为堤俄涅（Thyone），成为狄俄尼索斯形影不离的伙伴。酒神崇拜与庆典(1)　　大自然在冬天枯萎凋落，在春天万物复苏，到了秋天植物的叶子又纷纷落下，然后自然界再慢慢地走向死亡，这就是一年的循环周期。古人会带着惊奇与敬畏的心情观察到这些季节循环的变化，并将其直接跟种子播撒和农业生产联系起来。因此，古代的人们会很快地接受并渴望从事大自然守护神崇拜的庆典活动。狄俄尼索斯的庆祝仪式含有狂喜与神秘的成分。通过陷入一种陶醉的感觉，崇拜者可以使其灵魂得到净化，他们的生命得以洗去尘垢。这些被称呼为“酒神崇拜者”（the Bacchants）的人们，围成一圈跳舞，人群中间有人击鼓吹笛，而四周的人们则大喊大叫，发出动物的叫声，携带着象征肥沃丰产的男性生殖器。“狄俄尼索斯崇拜”释放出了女人们的激情，她们拿着燃烧的木头以及常春藤遮盖的木棒，于深夜时分如痴如狂地在森林中漫游，并用各种各样的称号呼唤着狄俄尼索斯。　　农夫是最先崇拜狄俄尼索斯的人。富人阶层看到狄俄尼索斯这位穷苦人的神解除了穷人们日常的苦工，便认为他是危险的，因此禁止“狄俄尼索斯崇拜”。　　但随着岁月的流逝以及葡萄树栽培的传播，狄俄尼索斯崇拜也日益广泛地散布开来。有一些聪明的君主想要得到群众广泛的支持，于是便允许自由崇拜狄俄尼索斯。实际上，科林斯的佩里安德（Periander，公元前625～前585年在位，为希腊七贤之一）、西锡安的克利斯提尼（Cleisthenes，约公元前570～前508）、雅典的庇西特拉图（Peisisitratus，约公元前600～前527年）都做出了官方批准“狄俄尼索斯崇拜”的表示，这种表示给人们留下了深刻的印象。　　在所有“狄俄尼索斯崇拜”的集中地，崇拜者们在一种因陶醉而造成的头脑糊涂或混乱的状态中崇拜他们的神。他们身穿山羊皮，头戴常春藤花冠，用新酿葡萄酒的残渣擦拭身体，打扮成森林之神萨提尔的模样，同时用歌舞再现狄俄尼索斯的冒险情景。他们狂热而激动地合唱的抒情诗，便是著名的“赞美酒神合唱诗”，是为了祝贺狄俄尼索斯的两次出生而歌咏的。这一类型的音乐作品是人们精神所能创造出来的最为幸福、欢快的乐曲之一，而以此题材写成的戏剧艺术，在公元前5世纪时的雅典也获得了巨大的荣誉。　　最重要的狄俄尼索斯庆典活动有：　　·“大狄俄尼塞节”（the Grand Dionysia），每年的“爱拉弗波里翁月”（Elaphebolianos）（3月末～4月初），在雅典为了向狄俄尼索斯-埃勒尤斯利厄（Eleutheraea）表示敬意而举办，他的小型木雕神像会从埃勒尤斯利（Eleutherae，）被带到雅典的一个小村庄来，该地位于阿提卡与皮奥夏接壤的边境处。伯罗奔尼撒战争前后，庆典活动会持续5天，战争期间只持续3天。全希腊各城邦都会派使者参加这一庆典活动。雅典人也会利用这一时机向人们炫耀财富与权势。公众庆典的高潮事件有：祭献牺牲、火炬接力赛跑、阴茎游行、“酒神赞美诗”歌咏比赛，并在雅典卫城脚下的“狄俄尼索斯剧院”进行雅典戏剧最优秀作品的教学工作。　　·“卡特阿格尼奥斯-狄俄尼塞”（Kat'Agrous Dionysia），在“波赛地翁月”（Poseideona）（12月底～1月初）的每一个希腊城邦德墨斯—平民街区（或行政区）举行庆祝活动。庆典中最引人瞩目的东西是“卡墨斯”（Komos）①，也就是游行，队伍会围绕着定居点游行，以男性生殖器作为前导，崇拜者们会向着男性生殖器、狄俄尼索斯或其某位伙伴（如萨提尔）的神像唱诵赞美歌。　　·爱奥尼亚人举行的狄俄尼索斯庆典叫做“勒纳亚”（Lynaea），举办日期是爱奥尼亚人的“勒纳亚翁月”（lynaeonas），按雅典历法算起来应该是在“盖梅里翁月”（Gamiliona，1月末～2月初）。这个月份及庆典活动的名称都来自“利诺斯”（linos），即“葡萄榨汁机”。该庆典中有：一次游行和抒情诗与戏剧（特别是喜剧）的比赛活动。公元前432年之后的官方活动中又添加了一种悲剧比赛活动，但规定参赛的悲剧不能超过两部，而且不允许讽刺类戏剧参加比赛。酒神崇拜与庆典(2)　　·“安特斯节”(Anthesteria),或曰“春之庆”，在阿提卡“安特斯铁里翁月”（Anthesteriona，2月末～3月初）的第11、12、13天举行，亦即持续3天时间。在第一天叫做“酒桶日”（Pithoyeia），人们会打开一种叫做“皮塔利亚”（Pitharia）的陶制酒桶，在雅典卫城南面斜坡的狄俄尼索斯祭台前拿一些美酒祭献之后，人们再品尝酒桶中的新酒。第二天叫做“陶罐日”（Choes），人们会举行“喝葡萄酒比赛”， 这一活动仪式是奥瑞斯忒斯在杀死他的母亲并到达雅典之后后开始的。饮酒参赛者会得到一个叫做“赫伊斯”（choes）的酒罐，其中盛满了葡萄酒，参赛者要尽可能快地喝干葡萄酒。比赛之后举行的一种仪式叫做“赫洛格梅伊亚”（Hierogameia），该仪式再现了狄俄尼索斯与统治之王妻子结婚的情景。到了第三天则举行“科托伊”（Chytroi）仪式，该仪式是献给亡者幽灵的，人们会在一种叫做“科托厄斯”（Chytres）的大罐中准备饭食，邀请鬼魂们进餐。罐中饭食是用各种种子做成的，这种食物还献祭给地府的鬼神们，和负责转送灵魂的“塞科普姆布斯-赫耳墨斯”（Psychopombos Hermes）以及死者的灵魂们。　　狄俄尼索斯的神秘崇拜　　神秘主义的俄耳甫斯崇拜是围绕解放神狄俄尼索斯-扎格列欧斯展开的，其中狄俄尼索斯-扎格列欧斯被视为世界的最高统治者、世界的灵魂。扎格列欧斯反对提坦们的战斗，扎格列欧斯之死及其复活等事件，都被俄耳甫斯秘密教仪视为一种象征，是人的生命在自然与精神世界中历险的象征。俄耳甫斯教认为，人类具有双重本性，善与恶并存于人性中：宙斯从罪恶提坦们的骨灰中创造出了人类，但提坦们吃了狄俄尼索斯的部分身体，所以他们也含有了狄俄尼索斯的精神因素，亦即永恒不朽的神性和道德上不会堕落的成分。因此狄俄尼索斯便是人类存在之激情与冒险的象征，这是罪恶与祖传的残杀的结果。这些神秘仪式的目的便是释放这些罪恶，并洗净灵魂上的污垢。　　因为提坦们分解切割了狄俄尼索斯的肢体，人类由此推论出，在无穷无尽的宇宙形态与自我显现的多种形式中，有着神圣的本质或要素，本质与形式是相互关联的。因此，俄耳甫斯教义的基本真理是通过如下一种信念得以表述的：哈德斯、宙斯、赫利俄斯及狄俄尼索斯是“一个”。　　一种表演形式揭示出了俄耳甫斯教仪的神秘真理，表演中居主导地位的是 “赫洛格梅伊亚”（Hierogameia）的表演，这是一种象征性的表演，表演的是“狄俄尼索斯-父亲”与“母亲-大地”为了“狄俄尼索斯-婴儿”之再生而举行的精神结婚仪式。　　因为具有同样的精神特质，一些学者认为狄俄尼索斯和伊阿科斯是同一个神，雅库斯是厄琉西斯秘仪中的神，是收获女神德墨忒耳和科瑞之子或其未婚夫所生育的儿子。　　萨提尔与西勒尼　　萨提尔是狄俄尼索斯的伙伴，多利安人也称呼萨提尔为“提特洛奥伊”（Tityroi），他们被认为是森林与大山中的一种半人半兽且地位稍低的神。希腊诗人赫西奥德写道，萨提尔是甫洛纽斯王的5个女儿的产物，她们还生育了山林川泽女神及枯瑞忒斯。但是其他作家认为萨提尔是赫耳墨斯与伊珀斯摩（Iptheme）的后代，一说是水中仙女那伊阿得（Naiads）或西勒诺斯（Seilenus）的后代。　　萨提尔看上去像山羊，他们长有角、长长的尾巴以及蹄状的脚掌。他们是性情快活、爱好嬉戏而又活泼好动的一种动物，经常追求山林女神及参加狄俄尼索斯酒神节狂欢的女人们；甚至到了今天，人们还会把那些好色而行为表现得有些粗俗的男子叫做“萨提尔”①。　　萨提尔经常会与西勒尼联系在一起，有时候二者还会混为一谈。西勒诺斯最初被认为是流水与土地肥沃的守护神。就像萨提尔一样，西勒诺斯也是具有某些动物特征的男人形象。但是他们不像萨提尔那样和山羊有某些类同之处，而是具有马的某些身体特征，就像半人半马的动物“肯陶洛斯”。最著名的西勒尼是西勒诺斯，他是狄俄尼索斯的辅导老师，想当年乌拉诺斯被儿子割去男根，伤口处鲜血淋漓，西勒诺斯便是从这滴溅的鲜血中诞生出来的。在艺术作品中，西勒诺斯常被描绘成为一位秃顶老人，他长有一个肥厚的鼻子、一副大胡子以及两只公猪耳朵。像所有的萨提尔以及西勒尼一样，他喜欢饮酒，而当饮过酒之后也就有了预言的才能。想要预知未来的凡人们常常会因此捕获他。酒神崇拜与庆典(3)　　随着时光的流逝，人们在绘画与雕塑中所表现的萨提尔与西勒尼的形象就变得不那么野蛮了。他们逐渐地具有了人的形体，只不过他们要穿上山羊皮、在身上涂抹以新酿葡萄酒的残渣加以装扮而已。他们参加狄俄尼索斯的庆典活动，古代的戏剧也是从此时开始出现的。　　迈那得斯　　迈那得斯（Maenads）都是狄俄尼索斯的女性信徒，她们也被称呼为“酒神巴克斯的女祭司或女性追随者（Bacchae）”、“勒娜娥斯”（lynaes）或“忒厄斯”（Thyes），她们是狄俄尼索斯的部分随从人员。一开始她们只是一些较小的神，古希腊人将其与抚养狄俄尼索斯长大的山林女神们看作是一样的，并将其作为神圣的大自然生产与生殖能力的象征。　　荷马将她们描述为跳舞而狂喜并难以自控的女人们，她们陪伴着狄俄尼索斯，称呼狄俄尼索斯为“君主”。　　当东方国家—特别是印度、埃及和色雷斯—的文化因素被希腊文化所吸收融化之后，狄俄尼索斯的追随者们在向他们伟大的神表达热烈的崇拜之情时，开始在大山里举行狂欢仪式，她们穿上动物皮，挥舞着“神杖”（被常春藤覆盖的木棒，上面装饰着丝带），或者点着火把，还要击打着铙钹、鼓乐，吹奏着长笛，在此期间，她们还会吞食动物的生肉。这一顿神圣的膳食是她们最后举行的仪式，吞食期间，这些酒神的女伴们就会将自身与狄俄尼索斯融为一体，并具有了他的能量。“生殖器崇拜仪式”是这种崇拜活动中不可或缺的一部分。在欧里庇得斯的悲剧《巴克斯的女祭司》中，曾对这些女人的狄俄尼索斯崇拜活动有过生动的描述：在狄俄尼索斯的“显现”（Epiphaneia）及“同在”（Parousia，存在）①的庆典活动期间，这些女信徒们要搞一整天的崇拜仪式，欧里庇得斯的这本著作写于公元前410年稍晚的时间内，其时正值马其顿国王阿克劳斯（Archelaus）朝廷统治时期。从欧里庇得斯的这份文献记录中可以看出，这种伴随着极端狂喜的仪式达到高潮时非有它物，而是一种陷入疯狂状态的暴力，也就是说，是神的凶杀！潘(1)　　潘是森林、高山之神，也是牧群的守护神，据荷马所说，他是赫耳墨斯和山林女神德律奥佩之子。而据另外一种神话所说，他的父亲是宙斯（一说是阿波罗），他的母亲是卡利斯托①（一说是奥诺伊或阿卡迪亚的山林女神珀涅罗珀）。　　据荷马赞美诗所记载，当潘刚生下来的时候，他的母亲俯首注视自己的宁馨儿，看到他居然长着山羊的蹄子和角，还有一张毛绒绒的脸蛋儿，就被吓坏了，便遗弃了他，但是赫耳墨斯用一张兔子皮包裹起婴儿，将其带到了奥林匹斯山上。诸神都很喜爱赫耳墨斯儿子那古里古怪的模样；狄俄尼索斯对这个孩子更是特别的喜欢，他给这个孩子起名叫“潘”（也就是“所有的、全部的”的意思），因为每一个人都喜爱他。　　潘无忧无虑、高高兴兴、嬉戏顽皮而又活泼好动，后来他成了狄俄尼索斯的一名随从。他欢呼雀跃地穿越森林、跨过高山，在洞穴里驻足小憩，追逐嬉戏山林女神们，并吹奏着他最喜爱的笛子。潘还经常玩一种恶作剧来自娱自乐，他蹑手蹑脚地爬到羊群的背上去，突然发出震惊羊群的大声嚎叫，使得羊群惊慌不已，“惊慌”（panic）这个词就是产生自“潘”（pan）的名字。　　牧羊人习惯把他们的羊群赶下海去冲刷，这个时候他们喜欢的游戏是追逐猎物，这就使得潘有了“阿克丢斯”（Actius）的名称，这个名称的意思是“渔民和猎人的保护者”。　　潘是希腊的一位神，对他的崇拜始于阿卡迪亚，在那儿人们也称呼潘为“潘尼亚”（Pania）。 阿卡迪亚人把潘作为最高的神来崇拜，他的地位比宙斯要高，或至少是不相上下的。阿卡迪亚的硬币上雕刻着一位神，旁边带有铭文：Diopan。专门献给潘的神殿建造在吕凯翁山（Lycaeon）上，在迈纳罗斯山（Mainalos）及其他阿卡迪亚山峰，例如诺弥科、帕提尼奥山上，还有吕科苏拉（Lycosura）的古代城邦以及伯罗奔尼撒半岛所有的农业及牧羊业的中心地区，也都有祭献潘的神殿，而关于潘的崇拜也就从这些地方逐渐传播到了希腊的其他地区。　　潘的崇拜被引入雅典是在公元前5世纪的时候，其得到社会认可的时间则与马拉松战役（公元前490年）相一致。希腊历史学家希罗多德写道，山羊蹄脚的神出现在传令官费迪皮迪兹①面前，他当时正在赶往斯巴达求助的路上，这位神向费迪皮迪兹抱怨说，事实上雅典人并不崇拜他，不过他允诺说，如果雅典人能够崇拜他，那么他就帮助他们。在击败墨顿（Medons）之后，雅典人将一座大理石雕塑献给了潘，他们将这座雕塑放在了一个洞穴内，这个洞穴在雅典卫城的岩石之中。潘和赫耳墨斯、河神阿科洛厄斯（Achelous）以及山林女神们一道接受雅典人一年三次的上贡献祭，这样的献祭牺牲流行于希腊全国各地。　　希腊人还将潘的崇拜传播到了北非的昔勒尼、利比亚、东北非的埃及以及意大利等地。在新柏拉图派文艺作品中，潘又被抬升而进入万神殿中非常伟大的神行列之中，他代表着全部的自然力量，被人们称呼为“伟大的潘”，是一位有着重要地位的神，也是世界万物之父。　　西林克斯-埃科-庇堤斯　　关于山林女神西林克斯（Syrinx②），埃科（Echo），庇堤斯（Pitys）的神话都与潘有关联，因为潘经常会爱上并追求年轻的树林精灵们，她们载歌载舞地陪伴着他。　　西林克斯是奥斯帖达（Orestiada）的一位山林仙子，她想要摆脱潘过于强烈的情爱追求，便跑到拉顿河。就在追踪而至的潘伸出手要抓住她的时候，西林克斯恳求河神使自己变形。因此当潘的手指握住她的时候，实际上握住的只是西林克斯变成的一根芦苇，潘就用这根芦苇制成了他特别喜爱的笛子。这一乐器也就成为潘最广为人知的象征符号，古代希腊人常常会说，他们能够听到潘吹奏笛子的声音回响在迈纳罗斯山中，也回响在雅典卫城上。　　潘追求仙子埃科的浪漫历险有着同样的结局。埃科这位仙子因其歌声与音乐方面的技能而闻名四方，她能吹奏长笛以及潘的短笛。潘追求埃科，却遭到了她无情的拒绝，一怒之下，潘指使牧养狗扑到她身上，将埃科撕咬成了碎片。大地之母盖亚同情仙子的遭遇，捡拾起埃科的遗骸碎骨埋在了地下。从那以后，埃科①便会重复她所听到的声音。潘(2)　　而据另一种神话所说，赫拉惩罚埃科，因为这位年轻的仙子用连续不断、喋喋不休的含混之声，掩盖住了宙斯与其情妇嬉戏调情的声音，致使赫拉分辨不清。赫拉诅咒埃科只能重复他人的话，以此作为对她的惩罚。　　还有一种关于埃科的神话。在这一版本中，这位仙子隐藏在一个洞穴中，爱恋着年轻的纳西索斯（Narcissus），但这是一份得不到回报的爱情。在洞穴中，埃科日渐憔悴消殒下去，最后变成了一块岩石，这块石头就重复着那些呼唤她的声音。　　潘的爱情生涯总是不那么走运，即便他向人求爱不遭到拒绝时也是这样。例如他和山林仙女庇堤斯的爱情故事也是以悲剧告终的。庇堤斯拒绝了更为野蛮粗暴的北风神波瑞阿斯（Boreas）的纠缠，而钟情于潘。但是这位色雷斯人的北风神波瑞阿斯，顾名思义也就是掌管北风的神，一怒之下竟报复庇堤斯，将她从一座悬崖上吹落下去。大地之母盖亚对庇堤斯也充满了同情之心，就将庇堤斯变成一棵树，即“庇堤斯”或“松树”（Pine）。普里阿普斯(1)　　普里阿普斯是狄俄尼索斯的另一位随从。人们认为他是狄俄尼索斯和阿芙洛狄忒或山林仙子喀俄涅的儿子，也有人认为他是赫耳墨斯或阿多尼斯或宙斯与阿芙洛狄忒的儿子。普里阿普斯是大自然生产力的象征，是园艺、葡萄树、草场及放牧于其中的牧群的保护神。普里阿普斯长着亚洲人的外貌，其生殖器硕大无匹，并修饰以一圈由种子和葡萄果结成的花环。普里阿普斯戴着一方穆斯林的头巾，头上还装饰着葡萄树的叶子。　　提起普里阿普斯，最广为人知的神话是他与山林仙子洛蒂斯（Lotis）的浪漫传奇故事，洛蒂斯变成了一棵忘忧树以躲避普里阿普斯的纠缠。在这一神话中，普里阿普斯的驴子模样是很显眼的，因为正是他那驴子的叫声惊醒了洛蒂斯，并把她惊吓走了。　　另有一种神话，讲述了一场人与畜牲之间就生殖器的大小问题展开的争论。　　普里阿普斯崇拜的中心地区是达达尼尔海峡的兰萨古斯（Lampsacus），普里阿普斯崇拜即从该地传播到了普罗蓬梯达海（Propontis），也就是罗马时代所谓的马尔马拉海，然后传播到了希腊与意大利。作为一位繁殖之神以及畜产业者、渔民、船员、旅行者的保护神，普里阿普斯被当作一位创造神，以及所有神的供给者受到崇拜。　　肯陶洛斯与拉庇泰族　　据希腊诗人品达尔（Pindaros）所说，第一代肯陶洛斯人（Centaurs）出生自拉庇泰王伊克西翁与涅斐勒（Nephele）的结合，涅斐勒被宙斯变成了一朵赫拉形状的云彩。卡里忒斯或格雷西亚在这种混血动物出生之时并未到场（致使其一出生就很丑陋）。其后，第一代肯陶洛斯人又与马格尼西亚半岛(Magnesian)的牝马交配。这些牝马转过来又生育了整个部族的具有神话性质的动物，他们腰部以上是人的外形，腰部以下则是马的形状。　　据另一种不同版本的神话所说，涅斐勒生育了诸多肯陶洛斯人，他们都是人的外形，但是他们和培里翁山的牝马交配，就生下了半人半马的动物。又据另一种神话云，肯陶洛斯是由山林女神蒂亚（Dia）生育的，她在同一个晚上与伊克西翁及有翼的神马柏加索斯交合，所以生下了半人半马的肯陶洛斯。　　不过亚历山大学派的诗人诺恩诺斯（Nonnos）在他的诗歌《酒神之狂欢》中写道，肯陶洛斯人出生自大地之母盖亚，使其受精的精子来自宙斯，宙斯是在塞浦路斯试图强奸阿芙洛狄忒未遂时遗漏出精子的。　　荷马将肯陶洛斯描绘成一种塞萨利安马的野生物种，它们生活在培里翁山及奥萨山中，但是在拉庇泰族国王庇里托俄斯（Peirithous）与希波达弥亚的婚礼上，肯陶洛斯人欧律托斯或叫欧律提翁行为失当，结果就被拉庇泰族人给消灭掉了。荷马如是描述了发生在文明的拉庇泰族人与野蛮的肯陶洛斯人之间的这场战争：　　当肯陶洛斯人欧律提翁与庇里托俄斯一起待在拉庇泰族人之间的时候，是葡萄酒的刺激使他兴奋起来。当葡萄酒进入欧律提翁头脑中的时候，他变得极度激动起来，并对庇里托俄斯的家人有不轨行为。这激怒了聚集在婚礼上的拉庇泰族的英雄们，所以他们冲向欧律提翁，割下了他的耳朵和鼻子；拉庇泰族人拖着欧律提翁穿过大门，把他扔到了房子外面，欧律提翁就醉醺醺、疯癫癫地离开了，他承担着所犯罪行的苦恼，失去了人们的同情。这就是发生在人类与肯陶洛斯人之间的战争，不过欧律提翁因为醉酒而自己承担起这次事故的责任。　　据另外一种版本的神话所说，肯陶洛斯人绑架了拉庇泰族人的妇女；据说忒修斯也加入了庇里托俄斯攻击肯陶洛斯人的交战。　　肯陶洛斯人嗜酒好醉的特性亦见之于有关赫拉克勒斯与肯陶洛斯人福罗斯（Pholus）的神话之中。但是在神话中，赫拉克勒斯并非是唯一一个卷入与肯陶洛斯人进行战斗的人物；阿尔克墨涅的儿子杀死了肯陶洛斯人欧律提翁，因为欧律提翁强迫国王德克斯门诺斯（Dexamenus）把女儿德伊阿尼拉（Deianeira）嫁给他做新娘。肯陶洛斯人涅索斯（Nessus）则对赫拉克勒斯之死负有责任。