此时菩萨觉悟圆觉妙心所显现的根、尘、识，乃至陀罗尼门，皆同圆觉妙心，互摄互入而无坏无杂。 【善男子，觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱；不厌生死，不爱涅槃；不敬持戒，不憎毁禁；不重久习，不轻初学。何以故？一切觉故。譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱。何以故？光体无二，无憎爱故。】 前面我说过，我们所知的一切物质、一切心，以现代人的认知来说都是能量的聚合，以大乘佛法来说都是心，心就是能量，能量就是心。一般上我们说到能量，就会认为那是没知觉的，实际上，它们是有知觉的能量，即是圆觉法门所说的觉性。每一个法都有觉性——心的作用，都互相含摄遍满，在我们感觉到有不同高低的能量，如此就看到有种种物质、光线、心念等种种差别，因为万法皆是圆觉妙心所显，互相遍满，虽然众生把它们当成物质来分别，它们的影响依然是互相含摄遍满法界。 “觉成就故，当知菩萨不与法缚，不求法脱”，当一个菩萨修成就上文的清净智慧，悟入圆觉妙心，即是证知觉性清净而平等不动，遍满而无坏无杂，是以了达诸法皆空时，就不会被任何的法束缚，就不会要求从任何的法——物质、心、时、空中解脱出来。众生迷惑的时候，为法所转移，系缚缠绕，不得自由，就希望摆脱其束缚，从中脱离出来。此菩萨不被任何法所系缚，也不求出离世间万法。 “不厌生死，不爱涅槃”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不厌恶生死，也不爱涅槃；小乘人就是厌恶生死，爱涅槃。 “不敬持戒，不憎毁禁”，因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊敬持戒的人，也不会憎恶毁戒的人。 “不重久习，不轻初学”， 因为觉性清净、平等、不动、遍满而无坏无杂，此菩萨不会特别尊重那些修行很久的人，也不看轻刚刚修学的人。 任何修行者觉悟成佛，必然要觉悟到一切都在觉中，因此，佛成道时说：我已度尽一切众生。为什么？因为一切都在觉中。虽然佛在过去世修菩萨道时，发愿要度尽一切众生，现在的你、我都还没有被度化，众生还没有度尽，为什么就成就佛道？那是佛觉悟看到一切都是在觉中，而众生也在觉中，但是众生不认为是！所以在一些大乘经典中说：“一切众生本来是佛，本来都在觉中。”如果不是本来在觉中，是通过修行觉悟，这是因果造作出来的，也可能无常造作变成不觉悟。因为一切因果是如幻如化的，如果是修种种因果而成佛果，也会因种种因果而使到成佛后倒回来做众生。其实并非如此，因为一切本来就在觉中，这就是本经所告诉我们的重要教理，但是我们说不是——还有我是未觉者！ “譬如眼光，晓了前境，其光圆满，得无憎爱”好像眼光照见前境，心未起分别，其时眼光圆满普照，美、恶之色随境而现，不涉思惟，就没有憎，也没有爱——无憎爱。 “何以故？光体无二，无憎爱故”，为什么呢？因为光体没有所谓的有一个、有二个，所以没有憎爱的分别。 一切法皆由圆觉妙心流出，所以一切法即如来藏所显现，菩萨“觉成就”便知道一切法是幻化心所见。众生执幻心幻境以为实有；声闻觉悟非实，却不知幻化中即有觉性，离幻后则无法度众生；菩萨则觉悟到幻化本来就是圆觉妙心的体现，觉悟到一切皆圆觉遍满，无有一法可独存，无一法可以在某一法里面或外面，所谓无一法可得。如此不可得，是法法圆觉遍满而不可分割的不可得，不是离有无见之可不可得。 当我们听完如来藏的法门时，千万不要以为一草一木皆有佛性，乃至以为一堆牛粪也有佛性，也能成佛，那就大错了！成佛是因果现象，唯有愿力（烦恼）推动想成佛，然后菩萨才能成佛。觉性是本有，凡夫时不曾减，成佛了也不曾增一点，是一切法本身所具有的法性，不是修来的。有如大乘中观派的见解所说：因为一切法本性空，所以成就万法。同样的，依如来藏的见解认为：因为一切法本性即觉性，所以才能互相因果作用。但是，绝不是空性、觉性或佛性去成佛；是有情心、有烦恼心去推动成佛的因果。觉是知是智的意思，佛是遍知者、觉者、一切智者，一切法具有佛性、觉性、空性，但不是一切法皆能成佛，因为一切法有觉性，加上有情心力、业力推动的因缘而成就觉悟者。当成佛时，佛与众生俱不可得，哪里有谁去成佛呢？所以说是烦恼心推动成佛，无烦恼者，如草木，不可成佛。 【善男子，此菩萨及末世众生，修习此心得成就者，于此无修亦无成就，圆觉普照，寂灭无二。于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭，不即不离，无缚无脱，始知众生本来成佛，生死、涅槃犹如昨梦。】 此菩萨及末世众生，修习成就圆觉妙心者，就觉悟到智慧是不可修的，也没有东西可以成就，因为能够修得的将会变坏。中国禅宗的马祖禅师曾经说：道不属修，若言修得，修成还坏。道——真理是不属修的，因为凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就会生灭变坏，所以从因果造作得来的一切最终还是会失去的。因此，当一个人觉悟到一切都在觉中，就知道智慧不属修，也没有东西可修成。为什么？原来“圆觉普照，寂灭无二”，一切法、一切心本来在圆觉普照中，本来就没有生灭。“寂灭”中的寂是寂静，灭是没有生灭。“寂灭无二”即是寂灭中无生死、有无等差别相。 “于中百千万亿阿僧祇不可说恒河沙诸佛世界，犹如空花乱起乱灭”，菩萨此时觉悟到无量百千万亿阿僧祇，不可说，像恒河沙数那样多的诸佛世界，犹如空花，乱起乱灭，不实在地变化。 “不即不离，无缚无脱”，他的心不追随，也不远离，没有被束缚，也没有解脱。 “始知众生本来成佛”，才知道众生本来是佛——本来觉性圆满。为什么呢？因为一切都在觉中。为什么众生不知道呢？因为众生迷惑于六根、六尘、六识的境界中，认为一切就是他（其实是十八界）所知的样子而已，不知六根所知全是觉性的显现，因此就变成无知——无明。所以《法华经》说：“少智乐小法，不自信作佛”，小法就是他的境界所知的样子而已。 “生死、涅槃犹如昨梦”，生死轮回乃至证入不生不灭的涅槃境界，好像昨天做梦，今天梦醒了。梦中所见，历历分明；一旦醒来，梦中所见一切，都不实在。 【善男子，如昨梦故：当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无任无灭。于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者。一切法性平等不坏。】 “起”是生死，“灭”是涅槃。如昨梦故，当知生死及与涅槃，无起无灭，无来无去。“其所证者，无得无失，无取无舍”，菩萨所证得的法，没有东西可以得到，也没有失去什么，没有东西可取，也没有东西可舍。 “其能证者，无作无止，无任无灭”，能够证悟的人，不以种种造作去修，也不以停止心念当做修行，也不以随波逐流当做修行，也不以灭掉生死当做修行。 “于此证中，无能无所，毕竟无证，亦无证者”在此证悟中，没有能证的智慧，也没有所证的法。没有证悟这一回事，也没有证悟者。为什么呢？“一切法性平等不坏”，因为一切法本来清净平等，无有一法能成立或破坏另一法。 【善男子，彼诸菩萨如是修行，如是渐次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是开悟，求如是法，亦不迷闷。】 修习圆觉妙心的诸菩萨，应当这样修行，以这样的次第去觉悟，这样的思惟，这样的住持，这样的种种善巧，这样的开悟，凡是发心求如是法，依法修行，不会心生迷闷。 【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言： 普眼汝当知， 一切诸众生， 身心皆如幻。 身相属四大， 心性归六尘； 四大体各离， 谁为和合者？ 如是渐修行， 一切悉清净。 不动遍法界， 无作止任灭， 亦无能证者。 一切佛世界， 犹如虚空花， 三世悉平等， 毕竟无来去。 初发心菩萨， 及末世众生， 欲求入佛道， 应如是修习。】 普眼菩萨你应当知道，一切诸众生，身心皆如幻。身体属于四大，心中的六尘缘影是心性；四大体各分离，“谁为和合者？”我们的身与心，就是四大、六尘等等的组合，然而四大体各离，没有所谓的和合者；即是四大各各本来就是分离的，谁也没有与谁和合，只是分别心以为有和合的整体。 “如是渐修行，一切悉清净，不动遍法界”，如是渐次修行，最后能够觉悟一切都是清净，而且觉悟到一切法本来清净不动，而且周遍法界。 “无作止任灭，亦无能证者”，没有造作，没有停止，没有随波逐流，没有断灭，也没有能够证悟的人。 “一切佛世界，犹如虚空花，三世悉平等，毕竟无来去”，一切佛世界，如极乐世界、华藏世界，都如虚空花，三世平等，毕竟没有未来、现在、过去。初发心菩萨，及末世众生，想要学佛成佛，应当如是修习。 我一开始就强调，本经所阐明的重要教理是：一切法本来就在觉中。以因缘来说，任何法互相因缘作用，必须要知道对方才能够产生因缘。比方说，我们煮一锅绿豆汤，以诸法本具觉性来说，绿豆、水以及加热的火都要知道对方——都在觉中。如果以因缘来说，它们互相作用也必须知道对方，不然火要往别处煮别的东西。就是说，我们一直以为分别心才是能知觉的心，但是，如果你细心观察，两样东西彼此不知道对方，它们怎样影响对方呢？怎么去互相作用呢？很简单，就讲你跟我就好了：你不知道我，我不知道你，我们俩怎样互相造业呀！一定要知道对方，才能向对方产生嗔心，产生爱心。如果两个人都不知道对方，怎样去嗔、去爱？不可能的！比如火煮绿豆汤，火、绿豆、水都要知道对方，才有因缘在一起，不然火不可能煮到锅里的绿豆和水。可能有人听了不同意，认为是人让它们在一起。若全是人为，煮绿豆汤时为何不用石头煮绿豆和沙？而必须靠火、绿豆、水等因缘，可见人为只是助缘而已，此即是因缘到了，那些因缘自己会那样做。是哪些因缘？是你，是火、绿豆、水等彼此有缘，都知道如此煮出绿豆汤，别以为是人能主宰因缘而煮成绿豆汤。如果能的话，为何不用石头来煮绿豆和沙？它们会听话吗？人能主宰它们吗？是各个因缘都“知道”，如今来共同圆满完成煮绿豆汤。 所谓“知”，我们认为用心想，心知道。比如我问大家：你知道不知道有新加坡？每个人都说：知道。那么，你知道新加坡是怎么回事？以佛法说，你认为你知道新加坡，那只不过是法尘的语言回忆而已。现在，我再问你：一个在新加坡出世，还没学语言的小孩子，不懂新加坡的名称，他知道不知道他在新加坡这个地方？他是知道他的所在处，只不过当时他不会用你的语言来说。当他能说时，又比说不出时多知道些什么？就是多出回忆！小孩若不知道，就不可能发生他来新加坡这件事。以业力因果来说，我会投胎到我母亲的家去，是因为过去我跟她有业的关系。那么，投胎时业是不是知道母亲在哪里呀？当然知道！虽然本无我，烦恼说有迷惑的我在造业，却不曾迷失本心，业怎能迷惑不知道呢？业力就是千锤百炼都不曾迷惑的心，多奇妙的圆觉心啊！ 业是这个样子，心也是这个样子，你说心才能知道，说业不知道。物质之间互相影响，虽然你不认为知道，其实它们都要知道。因为它们如果不知道，怎么会去那个地方？比方说，树上成熟的苹果就知道要掉下来。为什么？因为它跟地球、吸引力有种种关系，不然，它可以“掉”上天的。这就说明成熟的苹果与地球的互相吸引力彼此知道对方，它们之间互相作用，成熟的苹果才会掉到地上来，但是科学把这样的作用叫做万有引力，咦！佛法也把心与业归纳为力，叫做心力与业力。它们之间有某些推动力，这个力为什么会推向那个方向去呢？因为业力是有知觉的，它知道要朝向圆满因果的方向去。 我们应当放开胸怀，把这个“知道”的概念扩大一点，不要认为知道只是眼睛看，耳朵听。所以一切法互相作用，就要互相知道对方，不然因缘法则就乱了。好像这朵假花放在这张桌子上，以科学的原理来说，有月球吸引力、太阳吸引力、地球吸引力、这支麦克风也对它有吸引力、桌子……种种的力，在维持它，让它保持在这个位子。换句话说，一朵假花必然是顺着力的平衡而留在现有位子，可见它知道如何与周围物体互相发出作用力，而且对它这一切极为准确的快速反应，不必像科学家那样去计算，难道万物之间的作用力是由一个叫做“自然”的怪物去计算的吗？但是我们迷惑执著，认为那些是物质，不会思考，会思考的是心。其实思考是六根等境界告诉你：这里叫做新加坡。思考只是内心的分别，对境界的知觉并非思考，你却以为唯有通过思考的心才能知道什么叫做新加坡，但是你还没懂得新加坡的名称时，你已经住在新加坡，并且与新加坡的事物在深密地因缘作用呢！是你懂得称新加坡之后，才和它因缘作用吗？不是！！我们一直以为眼、耳、鼻、舌、身、意所知的境界，那才叫做知道。不！本经说，一切法都要知道对方——在觉中，才能因缘作用，不然一切法不能互相作用。所以本经说：就迷惑的当下，一切依然都在圆觉中。 因为一切法本来在圆觉中它们才能互相因缘组合，在这里面有一类心的因缘组合，它说：我叫做迷惑的众生。虽然如此，它也在觉中。为什么呢？它竟然从无量劫以来，在业力因果轮回中，一点也不错乱地执著。从这一点看来，你说它是不是在觉中？所以说，惑业所推动的力量也在觉中。一个小小的原子，也是一种力量的组合，你——这位众生，也是一种力量的组合，一群的新加坡人，也是一种力量的组合，都是业力，都是因果，都知道对方，都圆满普遍地互相作用。一切法都是如此，因此，一切法都在觉中。 一切法有觉性——圆满觉性所显现，所以说有情无情同一种性，此性是觉性非佛性。众生者，不觉之有情也；菩萨者，觉有情也；佛者，觉有情圆满也；佛性者，能成佛之性也；无情者，有情所执取的心识所对境界也。不但有情无情同是觉性所显，成佛也是觉性幻化显现的结果，若因为有佛由众生觉悟，而说众生有能成佛之佛性，我说因烦恼而做众生，所以众生除了有佛性，还有烦恼性。因众生成佛故说有佛性，因无情万法组合故说性空缘起，都是圆满觉性的幻化；但是，觉性遍一切法，佛性只是有情能成佛的能力。其实，就算有佛性，还必须业力中的烦恼，发愿要成佛，是有觉性愿力配合有觉性的因缘持续推动，最后他觉悟——本在觉中。然而麦克风、木头……不执著自己是众生，虽有觉性却不会发愿成佛，没有成佛的能力，虽无佛性却有觉性。 正因为觉性本圆满，在无量无边的业海里，你竟然找到我，好厉害哦！业报不错乱说明你的业知道一切——圆满知觉万法，不然你茫茫然毫无头绪，如何能找到我？如果说这是业力的因缘法则，那就是你那执著的心力与业力在行使法则，若你的业不知道我在哪里，怎能找到我而行使惑、业、苦的因缘法则！可见心、业与一切法都在觉中，而且这个觉一定要遍满一切法，不然因果作用就有缺漏了。比如你的身体，你以为跟某处的蚂蚁无关，可是地球是你、蚂蚁与万物共同组成的，你跟地球有关系就是跟那只蚂蚁有关系。一切都在觉中，如果地球另一边的雾都——伦敦下雨，有一个女人撑着雨伞，她摆动一下雨伞，那雨伞的万有引力对你身体的影响就有变化，影响到地球上一切万物。你说：我不知道。但是万物都知道有雨伞在动了。一切业力因缘之间都要互相遍满，即是一切法不曾动而影响力遍法界。因为一切法本来就周遍法界。所以因缘是空性的，可是成就因缘的圆满无误，不是空性，而是觉性；一切因缘不错乱地圆满显现，说明当下的一切不离圆满的觉性。第四章 金刚藏菩萨 【于是金刚藏菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，善为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净大陀罗尼，因地法行，渐次方便，与诸众生开发蒙昧；在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净。】 于是金刚藏菩萨在大众中起座，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而对佛说：大慈大悲的世尊，能够善巧为一切诸菩萨众，宣扬如来圆觉清净，最上乘的修行法门，从因地开始依法修行的渐次方便；即是要先觉悟圆觉，给不同种类的众生讲法，让他们开发智慧，不再迷惑。“在会法众承佛慈诲，幻翳朗然，慧目清净”，翳是眼病，在会的法众承佛慈悲教诲，亲闻法音，心开意解，这幻有的眼病因此而消除，本有的智慧之眼于是得到清净。 【世尊，若诸众生本来成佛，何故复有一切无明？若诸无明众生本有，何因缘故，如来复说本来成佛？十方异生本成佛道，后起无明；一切如来何时复生一切烦恼？唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏，及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔！”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】 金刚藏菩萨代众生请问： 一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？ 二、这无明是众生本有，为什么如来又说众生本来是佛？ 三、十方各类异生本来成佛道，后来起无明而成为众生，一切如来什么时候复生一切烦恼呢？“异生”是各种各类的众生，不是圣人。 此三个问题的立论是： 一、觉悟本有，一向来是觉悟的佛 二、无明本有，一向来是无明的众生 三、先是佛，后起无明 那么，一向来是觉悟的佛，应该没有无明，为何却同时有无明？一向来是众生，具有无明，为何却说全都是本来成佛？如果先是佛，后来有无明，这无明是什么时候生起？ 这是因为有佛见与众生见而有的矛盾，在本经中说，在佛看来，一切众生本来是佛，你、我与佛都没有差别。在众生看来，一切佛也是众生，就是你看我，我看你，都是众生。这是迷惑造成的问题。迷惑者认为有迷惑的众生，有觉悟的佛，然后这两个法相比较，就得出上述三个问题。 “唯愿不舍无遮大慈，为诸菩萨开秘密藏”，“无遮大慈”，即无缘大慈的意思，是平等济度，宽容一切，行无缘之法施的意思。唯愿不舍平等宽容的大慈大悲，为诸菩萨开秘密藏，即是愿佛设诸方便，令菩萨晓了。 “及为末世一切众生，得闻如是修多罗教了义法门，永断疑悔”，令末世一切众生，得闻本经中所阐述的最究竟法门，永远断除怀疑佛法不究竟，断除悔恨自己没有慧根。“了义法门”，佛法分为：一、不了义法，佛为了破除某一类的众生执著，就依其执著而说的法。比方说观身不净，不净并不是世间真实的道理（真理），只不过是因为众生执著身体好看，所以佛教导这个修行法门；二、了义法：是佛向菩萨开示佛亲证的境界，不是随不同众生说的法，了义法的说理必定是非常透彻和究竟的法门。 【尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来甚深秘密究竟方便；是诸菩萨最上教诲，了义大乘；能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。汝今谛听，当为汝说。”时，金刚藏菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】 尔时，世尊告金刚藏菩萨言：“很好！很好！善男子，你们能够为诸菩萨及末世众生，请问如来甚深秘密究竟方便”，很多人都说佛是没有秘密的，其实佛对不同众生保留不同的秘密。因为有些道理不能让无信心者知道，知道了会坏事，在我们来说，那就是佛的秘密，但是在佛而言，是因缘未到而不说。比方说，密宗的修法不可以随便让一般人知道，知道了会破坏与造恶业，所以不对非器众生说就是秘密。现在本经中所阐明的教法也是秘密，因为讲了之后，有些众生不信，不可以随便开演就是秘密。有缘听闻此法门，千万不可逢人就说。 “是诸菩萨最上教诲，了义大乘”，这个圆觉法门是最上教诲、最了义的大乘，最了义的大乘在小乘人前是秘密不宣的。“能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔”，不了义的大乘依人间迷惑的境界而说菩萨六度万行，会让听闻者觉得佛说法自相矛盾，最了义的大乘依佛所觉悟的境界而说菩萨圆觉法门，能够使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得到决定信仰，而且永断怀疑和悔心。 本经中所阐明的圆觉法门，在有些经论中把它称为如来藏思想。很多人反对如来藏的说法，也有人认为是方便说，这包括相信唯识教法的人、研究经教的人等等。如此说来，这个如来藏的教法应该属于秘密。非圆觉信根的菩萨，听了菩萨教法的如来藏法门半信半疑，这就是为什么要秘密。我的能力只能以人类现有的知识，尽量地解说诸佛的圆觉，让你相信如来藏所显现的一切都在觉中。而这个觉，并不是你现前所认识的知觉。我已经以克隆羊来解释这一点，当人类的知识越丰富，科学越进步，越证明了佛法的正确：你一出世，你的身心就知道你的一生的样子了。 再以克隆羊为例，你身上的每一个细胞，都知道你是什么模样，但是你认为细胞死后就消失，这是以人类的眼光来看而得的结论。人死了，业力知道下一世会去投胎。同样的，细胞死了知道再生与你再相聚。我们这一群人死了，我们的业力知道下一世再来碰面，就等于是群体再生，一切法皆如此。但是，你认为细胞死后就消失，就如一般人认为人死了就没有了，学了佛之后，你知道人死了还会继续投胎转世，但是你却不一定同意一群细胞死了也会继续群体再生，并且再度与你在一起。 佛说器世间（物质的世间）有成、住、坏、空。世界毁坏之后，又会形成，那么，它就要知道。“它”是谁？就是众生的心力、业力在作用。同样的道理，我们身上的细胞也会再形成。我们的身心是无量心识的组合，其中一部分组合成我们身上的细胞、组合成我们的眼睛，依业力的说法，我们的业里有形成眼睛的业，也有形成细胞的业，这些细胞的业不但知道我们今生是怎么个样子，它们都是过去世属于我们的细胞群体的业，都知道自己将来生在我们身上某个部位，因为它们在过去已经和我有缘了，它们知道自己的过去未来。它们都知道自己是细胞群体重生、重生……一直在我们身上重复生死，所以不只是一个人在生死轮回，我们身上的细胞也随着我们而重复生死。不只是如此，和你缘分深的过去的好多亲友，也陪着你一起轮回到如今，而你却把他们忘记了呢！那么，我们这一群听《圆觉经》的法众，也会有整体的生死轮回，今天散会以后，大家又会碰面，这就好像是死后又生，因果就是如此。 进一步想想，你身上的一切细胞和你的缘分如何？比一般人还要深吧，难道它们在你身上只当过一次细胞吗？不但如此，只要有因缘，一朵花、一粒沙、一个玩具也会再生，及至地球也会再生呢！因为因缘从过去到未来都不会断灭，也因为业叫它们再来。请别忘了，心、业与因缘是没有时空与样貌的。比如你世世以不同样子重生，并多次与我再度重逢；万物再来时也是另一个样子，也会再度重逢，它们都彼此知道对方。我俩累劫相逢，你还认识我吗？你的烦恼总说我不知道你是谁！因为我变了样子。其实，好多人都认不出儿时的好友呢！同样地，你身上的衣服，不会统统只是今生才和你有缘吧，只是你不记得它们过去的样子，它可能是一个、可能是多个、也不一定是衣服，难怪你忘啦！可是业力不曾忘记，让它们与你会遇，业力有迷惑吗？真不可思议啊！你的业力就是你的心力，凡夫真不可思议啊！你真的迷惑了吗？绝不！只是烦恼在迷惑，你！不是一个多个，不在这里那里，不曾迷惑而且圆觉遍满法界。 当你对以上的道理能意开信解，就会相信果位菩萨的法界清净圆觉观是那么广大圆满，就知道中观见不圆满之处，更不会满意有染净执取的阿赖耶识缘起的方便说。经中说：听闻大乘佛法者，有惊怖不已，有如聋如哑，有毛孔竖然，有法喜悲涕；听闻到圆觉妙心广大圆满的道理，你感受如何？佛恩难报呀！ 【善男子，一切世界始终生灭，前后有无，聚散起止，念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回。】 “一切世界，始终生灭”是指世间万法从开始到结束，一个接着一个变化的生灭，“前后有时”是指过去与将来万法的存在与不存在，“聚散起止”是见到有聚合与分开，于是以为有开始与结束，这是从外境说生死轮回。 “念念相续，循环往复，种种取舍，皆是轮回”取是执著，舍是放弃。佛说众生感觉到各种现象——始终、生灭、前后、有无、聚散、起止，这些境界只是迷惑者心念的迷惑幻象，此迷惑心念念相续，循环往复不已，更从中生起种种的取舍心，这是从心念说生死轮回。 一切众生的生死轮回现象是一种迷惑。在迷惑中，众生见到有世界的始终、法的生灭、时间的前后、东西的有无、因缘的聚散、事件的起止。进一步说明是因为众生的心执著，念念相续地取舍为实有内心外境，于是以为这些相续地取舍的心境是外在的轮回，其实轮回就是念念相续的取舍。 有人听了问：“如果这样的重生没有时间性，会受距离影响吗？”我的回答是：佛教认为时间、空间、物质皆依不同众生有不同感受。其中物质是色法的聚合，空间及时间却非因缘聚合的心不相应行，只是妄心与妄境分别得来的妄想分别。本段经文说：“一切法的生灭，散聚起止，皆是念念相续，循环往复。”这告诉我们轮回可以小至细胞乃至原子也是循环往复，大至一个社会族群也会循环往复，再大至地球会循环往复地成住坏空。这样的轮回是无前无后，是念念相续，并非在时空里相续。轮回是圆觉妙心的显现，所显现的万法，一一法皆互相含摄而无所不至，并非在一时一处出现，与时空等假象无关；如果一定要以时空的概念来了解，只好说是每一个法的活动，其影响是遍一切时一切处一切物，并非仅限于一时一处一物。某时某处见到某物，是执取六根等的观察结果，这样的结果正如下一句经文所说的。 【未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转。若免轮回，无有是处。譬如动目，能摇湛水。又如定眼，由回转火，云驶月运，舟行岸移，亦复如是。】 “未出轮回而辨圆觉，彼圆觉性即同流转”，众生还没有跳出轮回以外，要在轮回中辨别圆觉究竟是怎么一回事，于是本来的圆觉性，被辨别成“即同流转”。前面说一切法本来圆觉，因为众生以轮回的心来看，结果就算是圆觉的本性，也被众生看成是流转的。“若免轮回，无有是处”，那样要避免轮回，是不可能的。因为众生是以有轮回的心来分别，看要怎样没有轮回，这是不可能的。 “譬如动目，能摇湛水”，譬如眼睛不停旋转，则看到湛然不动的水会摇晃。“又如定眼，由回转火”，又比如你定眼看火把旋转，就看成是一个光圈。“云驶月运”，你看云飘动时会觉得月亮在行走。“舟行岸移，亦复如是”，船在行驶，觉得岸在移动。这就是以有轮回的心来看世间的一切，结果都随轮回心而生灭变化。 现代科学以时、空、物质的观念观察研究，认为在现有的时空之外，有另一个反时空里出现相对应的反物质及相反的活动，一个原子在此运动，在反时空里有一反原子在作相反的运动，其实是业力令原子运动，科学家不知道现有的时空活动是业力的作用，力学原理中，即推动万物的业力必定是反方向运动的，结果把业力的作用看成是反时空里出现相对应的相反的活动。在本经中说，“譬如动目，能摇湛水”，即是说，以有轮回生灭的心去分别本来不动的法界，结果是分别心加上新的造作心去影响观察结果。以时、空、物质之知见观察时，得到的知识还是以时、空、物质来了解，于是把业对时间的影响说成反物质及反活动了。因此说，轮回心分别的结果“无有是处”，最终被后来者推翻。“彼圆觉性即同流转”告诉我们，因为以未出轮回的眼根等观察“遍一切时、一切处、一切物、互相摄入的万法”，结果即同流转成为“某时、某处、见到某物”。 【善男子，诸旋未息，彼物先住尚不可得，何况轮转生死垢心，曾未清净，观佛圆觉而不旋复！是故汝等，便生三惑。】 善男子，种种旋转没有停止，要那些令人错觉旋转的景物先停住不动，尚且不可得，何况轮转生死的污垢心，都还没有清净，以污垢心来观佛圆觉，哪有不旋转的道理！ “是故汝等，便生三惑”，所以你们就生起上述三种迷惑：一、如果诸众生本来是佛，为什么又有无明？二、这无明是众生本来有的话，为什么如来又复说众生本来是佛？三、十方各种各类的众生本来成佛道，为什么说后来起无明？一切如来什么时候复生一切烦恼呢？ 问题一和二是无明与觉同时存在的矛盾，问题三是先觉后无明，即是佛后来起烦恼。这就是轮回心而有的问题。 【善男子，譬如幻翳，妄见空花，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故？翳、花二法非相待故。亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花。何以故？空本无花，非起灭故。生死、涅槃同于起、灭，妙觉圆照离于花、翳。】 “翳”是眼角膜的斑点障蔽视觉。“幻翳”是眼睛的毛病产生的错觉，由错觉妄见空花。“幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳”，如果毛病解决了，不可说眼病已经灭除，什么时候再生起种种眼病。 “何以故？翳、花二法非相待故”，一些佛教学者把缘起解释成相待：即根、尘、识都是相关相待的缘起。在本经中说，翳、花二法不是相待的，是幻翳见空花存在。翳本身已是幻，空中实在无花，见空中花是幻上加幻，二者皆是幻，并无幻翳与空花二法相待。所以说，二法相待是迷者的智慧所见，二法非相待是悟者的智慧所见。更进一步说有“妙觉圆照离于花、翳”，意思是妙觉心一向圆照万法，不曾被幻化的花、翳影响而迷失。 “亦如空花灭于空时，不可说言虚空何时更起空花”，本来不是实在的空花，你却看到它灭了，空花本身已不是实在的，当然灭也不是实在的灭，那么，你不可以说，虚空什么时候还会生起空花来。意思是说，在迷惑时，你认为这遍满法界圆觉妙心有生死轮回，当不再迷惑生死轮回时，你不可以说，圆觉妙心什么时候还有迷惑。 “何以故？空本无花，非起灭故”，为什么呢？虚空本来没有花，根本没有生起空花以及后来空花灭失。意思是说，本来在觉中，当你知道圆觉妙心不曾有迷惑时，绝对不会问还会再度迷惑吗？ “生死、涅槃同于起、灭”，生死就是起——轮回的出现，涅槃就是灭——轮回的消失，生死和涅槃如同空花起灭的道理。“妙觉圆照离于花、翳”原本微妙圆觉的心照遍一切法，它本来就不跟迷惑所见到的花、翳的现象在一起。意思是说，你所看到的空花、眼睛的毛病，都不是实在的事情，你不可以说它们在什么时候还会再生起来，它们本来都没有生起来，本来是妙觉圆照。 【善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性！】 虚空就是空间，古人认为空间是空的、是存在的，但是，佛法说空间不曾是空的，也不曾是存在物。在地球上的空间充满空气，地球以外的空间叫做太空，现在的天文学家都知道太空充满各种辐射线，这些辐射线是高能量的粒子，可见太空里的空间不单纯是空间本身，它是无数非眼睛所能看到的高速粒子组成。不论在地球或太空，空间都充满光线和高能量的粒子，所以说空间不曾是空的。 一般人都认为在宇宙里确实存在着空间，确信虚空是有那么回事的存在着，就是它是不变、不动、处处均匀没有差别的。《相对论》却说空间会随引力场大小而弯曲变形呢，就是对于物质而言，空间是有不同形状（引力场）而让物质介入其中。科学家已经证明空间与时间是互相依存地时时变化，空间是不平坦不均匀的。另外，你家里房子的空间随地球转动而换位子，它无法保留在那里让你使用，你却认为我家的房子一向来就保留在那个空间。由于所有的星球与空间都在互相远离，造成天文学家观察到星球的光谱向红色移动，从星系的红位移证明宇宙在膨胀，膨胀的空间不会停留在固定位置，这更证实没有一个固定均匀不变的空间。天文物理学家已证明宇宙中的黑洞，使时间放慢脚步，使空间变得有不同层次的弹性。所以佛法说虚空不曾是独立的存在物，它不过是物质与能量之间的关系的另类描述——心不相应行。佛法说不可思议的菩萨能够把空间变大变小，也说虚空是假有不实在的，没有它自己的本质，是依六根、六尘、六识等因缘产生的错觉。 本经说：当知你现前所知的虚空不是暂时有的，也不是暂时无的。此句提示我们轮回与生死也不是暂时的有无，“况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性”，何况如来圆觉妙心，如果你随顺圆觉妙心而觉悟，你就知道圆觉妙心有如虚空，本来平等，非有非无，没有差别的性质！ 【善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿。经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就；如来圆觉，亦复如是。】 譬如你采金矿，金矿非纯金，含有泥沙以及其他的矿物，然后把它提炼成金。“销”是熔化金属的意思。“金非销有”，金并非因为经过溶化金矿，提炼产生的，而是金本来就在金矿里。矿比喻虚妄烦恼缠缚，金性比喻圆觉。金性本有，非因销有，即是说众生本来成佛，只为虚妄烦恼缠绕，未能圆现。一旦圆满觉悟，“既已成金，不重为矿”，当金矿提炼成金之后，它就不再成为矿了。 “经无穷时，金性不坏”，当金矿熔化而提炼成金块，不论经历过多么长久的时日，那块金的性质还是不坏，永不为矿。“不应说言本非成就”，不应该说金本来没有在；“如来圆觉，亦复如是”，佛亦如此，一切众生皆如此。 意思是说，烦恼时把圆觉妙心的显现看成就是烦恼的众生，就有如金矿提炼之前只见到矿砂；一旦圆满觉悟，不应说圆觉妙心是先无后有，有如矿砂提炼成金，不应说金是先无后有；一旦圆满觉悟，无再成众生的道理，就有如既已成金，不重为矿。 【善男子，一切如来妙圆觉心，本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。】 一切如来微妙的圆觉心，没有所谓“菩提涅槃”即是没有觉悟成道，没有解脱生死的涅槃现象，也没有成佛以及不成佛。没有虚妄的轮回，也没有不轮回——真实的涅槃。意思是说，我们认为有众生，有生死，所以我们才认为有所谓觉悟与涅槃。那么，也因为我们认为有众生，才认为有成佛不成佛这件事。如果你觉悟本妙圆觉心，犹如金矿提炼成纯金那样，并非从无金变有金，就知道佛不是从非佛变成是佛，没有虚妄的轮回及不虚妄的非轮回。那么，你就知道没有众生本来成佛、本来不是佛、后来成佛了、众生本来有没有烦恼……这些问题。在做众生时犹如矿，成佛时好像被提炼出来的金，金不再成为矿，同样的，佛不再做为众生。 上几讲我已经说过，我们应该如是了解：圆觉的心本来清净平等，它的作用遍虚空、遍法界。不但如此，一个人真正觉悟的时候，必定知道六根、六尘、四大都是遍法界。世间任何一个法要与其他法作用，要影响对方，它们不但都要遍满法界，而且都在觉中——不二的法界心觉遍十方。众生迷惑以为每个法局限在某个小小的范围里。但是当众生迷惑时，所见到因缘幻化的万法，本来就是觉性所幻化，是觉性令万法互相影响，是觉性带动因缘变化，是觉性幻化出有执取的分别心，是觉性幻化出因缘聚散的作用。而我们就在觉性的幻化中认为有众生。其实只不过是无量无数不可分割的心在变化作用；在此变化作用中，没有所谓某一个是凡夫，某一个不是。然而在变化作用中，有一些心念就执著：这些叫做我，这些叫做凡夫。 比方说，有很多人在路上行走，没有人会认为他们是属于哪一群人。现在我们有缘聚在一起，待会儿大家一起在路上行走，就认为我们是同一群人，这就是分别。如果我们再进一步分别，就认为我们今晚是在做某某事，那么，就生起“每个星期我们都在做这件事情”的看法。 本经说，没有所谓的成佛不成佛。意思是说，成佛后不但觉悟众生与佛皆不可得，亦无成佛及不成佛，也没有众生与不众生。因为我们迷惑认为有众生、有佛这回事，在里面生起分别，而产生“到底先做众生，还是先做佛”的疑问。没有谁先，也没有谁后，甚至今天的我们，你是你现在的样子，我是我现在的样子，我们不会做回以前的那个样子，我们一直在变化；佛及众生都从过去一直变、变……及至变到成佛，佛没有做回过去的。我们也是一样，但是我们迷惑认为轮回的我还是做回同一个我。在我们的境界中，觉得现前有很多不同的东西在作用，把它们看成是个别独立活动地在空间里占有“某位置”，而你本人也是独立的在某位置，然后大家各就各位地互相作用。而实际上每一个法不曾各就各位。是任何一个法都影响遍满三千大千世界，遍满任何其他的法。意思是说，你在某个人的心念中，可以找到别人对他的影响。任何东西都是如此，谁也不能摆脱谁的影响，但是我们认为有一个我坐在这边，有一个你坐在那边，其实你、我、他及万法都是没有界线的。 【善男子，但诸声闻所圆境界，身心、语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界！】 “声闻”是指阿罗汉。以大乘佛教的说法，阿罗汉证悟解脱时，身心、语言皆悉断灭。声闻人认为六根门头的身口意行为就是生死，为了要摆脱生死而修道朝向涅槃，所以修行重点就放在摆脱身口意的迷惑。因此，当阿罗汉不再执著身口意时，就证悟到身口意行为都断灭，六根境界不存在了。以大乘的说法，这是个小觉悟，因为阿罗汉的觉悟范围只到自己的身心境界前，对一切现前境界都解脱自在，现前境界以外的大千世界如何因缘变化，他无法知道。菩萨要圆满成佛，就必须要觉悟到现前境界乃至大千世界，都在圆觉之中。 这里说声闻、缘觉所觉悟的境界，就是身口意的行为皆悉断灭，是不圆满的，只是舍弃了根、尘、识的分别执取心，无分别执取心不等于觉悟到心与境界都是圆觉心的妙用，因此说“终不能至彼之亲证所现涅槃”，意思是阿罗汉所证悟的涅槃也只是心所显现的涅槃界，未能真正做到他们所向往的涅槃——大涅槃。意思是说：佛所证悟的大涅槃，就是本来清净涅槃——圆觉妙心，阿罗汉是无法知道的。 “何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界”，如果阿罗汉用远离身心语言有所觉悟的思惟，都没办法知道佛的境界；众生用迷惑的思惟心，更是没办法知道如来的圆觉境界，因为圆觉境界不是入涅槃者所能知。 【如取萤火烧须弥山，终不能着。以轮回心，生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。】 “萤火”是萤火虫腹部末端发光的器官所发出的光。用微弱的萤火，是不能烧须弥山的。以轮回心，自然生出轮回知见，以轮回知见想要入于如来大寂灭海，终不能至。佛觉悟的心就有如大寂灭海那么广大。“寂灭”可分两种：一、小寂灭，是在个人身心及境界上寂灭，就是阿罗汉的寂灭；二、大寂灭海，是整个三千大千世界都觉悟是寂灭的，一切众生、一切佛都是寂灭的。 “是故我说：一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本”，所以我说，一切菩萨及末世众生在修行时，首先要断除无始以来的轮回根本。即是说，要成佛道，先完成阿罗汉的觉悟，即先小寂灭；然后大寂灭，证佛的圆满觉悟。 【善男子，有作思惟，从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空花。用此思惟，辨于佛境，犹如空花复结空果，展转妄想，无有是处。】 虽然一切法都圆觉遍满法界，但是众生迷惑执著在生死轮回之中，那么，首先就要断除对生死轮回的执著。生死轮回的执著是怎么产生？众生起心动念，都是妄心造作的思惟妄想，这些妄想皆是六尘妄想缘气，“六尘”是指外境。“妄想缘气”是指我们的思惟妄想心。思惟妄想心所想的一切不过是法尘回忆，“非实心体”， 法尘不是真正心“能知”本质。真正心的本质不是我们现前思考的作用，心的本质是一切都在觉中，没有不觉的地方。因为一切在觉中，所以一切法、一切心互相作用，才可以遍满任何一个法而起因缘关系。“已如空花”，妄想心本身有如空花。“用此思惟，辨于佛境，犹如空花复结空果”，用妄想的思惟辨别佛的境界，好像空花复结空果。此展转妄想只是增加更多的妄想，最终无有是处。 【善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便。如是分别，非为正问！】 “虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便”，浮心是不实的心。巧见是小聪明。虚妄不实的心不论有多聪明，都无方便成就圆觉。“如是分别，非为正问”，如果是用这样的分别心来问以上的问题，都不是正确的问！ 【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言： 金刚藏当知， 如来寂灭性， 未曾有始终。 若以轮回心， 思惟即旋复， 但至轮回际， 不能入佛海。 譬如销金矿， 金非销故有， 虽复本来金， 终以销成就。 一成真金体， 不复重为矿。 生死与涅槃， 凡夫及诸佛， 同为空花相， 思惟犹幻化， 何况诸虚妄？ 若能了此心， 然后求圆觉。】 金刚藏菩萨你应当知道，佛所觉悟的本来寂灭的法的本质——圆觉妙心，不曾有开始与结束。凡夫认为佛在某个时候成佛，但是佛成道时说不是如此。在大乘经典中都有载，一切佛觉悟时都会说：佛本来就觉悟，并且是从无始以来都在觉悟中。如《法华经》上说：众生本来就是佛。不但如此，还说佛本来早就成佛了，而且在很多不同地方成佛，有不同的名号，释迦牟尼佛还有其他的名号，佛并不是什么时候开始成佛，而是本来就是佛了，所以佛没有开始，也不是以涅槃为结束。当我们说某佛成佛，就是佛的道行完成，其修行有结果了，那是执取有凡夫轮回、有佛解脱、有时间前后的结论。记住！轮回无始终，成佛非最终的结果，任何事物若有结果就是对该事物执取有无见、断常见！正如经文所说： “若以轮回心，思惟即旋复，但至轮回际”，如果以轮回的心来思惟，会在里面更加旋转，只能旋转到轮回心的思惟这边来，“不能入佛海”，不能入佛智慧之海。 “譬如销金矿，金非销故有”，譬如把金矿熔化提炼弃除一切杂质而成纯金，并非因为提炼才有金，“虽复本来金，终以销成就”，虽然矿中本来有金，但是金最后是从金矿中提炼而成。“一成真金体，不复重为矿”，一旦成真金后，不再重为矿。把金矿里的金提炼出来，最后得到金块，这就好像众生本来是佛——本在觉中，只是虚妄烦恼缠绕，未能圆显，现在通过修行，把众生本具觉性——佛的本质显现出来。所以成佛后，就不会再做回众生。再度提醒各位，成佛不是结束！心的幻化无始终。本来无人无佛无生死可得，哪能通过修行了结生死！更不曾有佛修行结束了！ 那么，什么叫做佛？金本在金矿的比喻告诉我们：觉性本来就遍满一切法，但是我们以分别心来看，就认为唯有在圣者身上才有觉性，因为这样，佛就以“金矿”与“金”来为我们解说。如果你认为：我是众生。那佛就说：在你（众生）里面就具有觉的本质。其实，修行不是增加什么，只是发现觉性所显现的你本来在觉中。你认为你是众生时，本来已具有觉性的一切本质，这就是为什么你能够觉悟成佛道。因此，有人就认为一切众生皆有佛性，但是不能由此而说有佛性故一切众生才能成佛，而是迷时觉性不曾迷失，所以众生和佛一样本来是佛。就是说，在金矿中的金本来就是金，你无法看到时，不认为它是一块金。当金矿提炼成为金，你能看到时，就认为金出来了，金不再做矿了，所以说“不复重为矿”。为什么呢？原来一切业力因果、心念的作用一直在发展变化，当你迷惑的时候，心就发展变化你所执著的事情；当你觉悟的时候，心就发展变化那些觉悟所做的事情，就是这么一回事而已。没有所谓的谁最了不起，都是心在作用罢了。你认为凡夫是迷的，或佛是觉悟的，那是你迷惑六根境界，以迷惑者的有限知识比较所得的结果。但是，本来一切都是圆觉妙心遍满法界，甚至你认为的物质、六根、六尘、六识也遍满法界，这是本经所强调的重要教法。 “生死与涅槃，凡夫及诸佛，同为空花相”，所谓的生死、解脱，凡夫以及诸佛，这都同为空花相。金矿是空花相，提炼所成的“金”也是空花相，你在种种相中分别，就认为那是佛，那是凡夫。“思惟犹幻化，何况诸虚妄”，思惟的心本身就是幻化，何况用幻化的思惟去追究那幻化是怎么一回事？这也是幻化。很多人听到涅槃及佛为空花相，会认为这不是佛法，这是因为他不了解法本无相，其实诸法与佛皆是觉性圆满的无相幻化，佛只是你心中的迷思——执取有佛的相，如《金刚经》所说的：“离一切相，即名诸佛。” “若能了此心，然后求圆觉”，如果能够知道、放下幻化的妄心，然后可寻求圆觉的心。 第五章 弥勒菩萨 【于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，广为菩萨开秘密藏，令诸大众深悟轮回，分别邪正；能施末世一切众生无畏道眼，于大涅槃生决定信，无复重随轮转境界，起循环见。】 于是弥勒菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，广为菩萨开秘密藏”，为什么说是秘密藏呢？因为众生本具圆觉，本来成佛；而此佛的本性即覆在轮回生死无明炽燃之众生心中，此非凡情可知，亦非浅识能测，所以叫做秘密。此秘密藏不对众生说，只对菩萨说，而且对大菩萨广说，所以此经和《法华经》一样，不可以对初学者说，也不可以对声闻人说，说了会引起邪见以及毁谤。 本经中所阐述的佛法义理不是一般众生所能接受的，如经中说：“……能使十方修学菩萨及诸末世一切众生，得决定信，永断疑悔。”众生要对圆觉法门生起信心是很难很难的，所以这个法门不可轻易传授予人。有如你对人说：因为觉性遍十方，在地球的另一端有人撑着雨伞的行为，这也影响你。他人可能说：哪里有这种事？可是生物学家说，某某地方有没有蝴蝶在传播花粉，这会影响整个地球的气候呢！事实上，一切因缘都在觉中，互相觉知地影响广大且深远，但是太多人不信，所以《圆觉经》是一个秘密藏。 “令诸大众深悟轮回，分别邪正”，使众生更深刻了解到底轮回是怎么一回事，分别邪正；“能施末世一切众生无畏道眼”，佛开示这些秘密藏就有如布施眼睛给予众生，令众生看清楚佛道，再也没有畏惧。“于大涅槃生决定信”，阿罗汉的涅槃，称为小涅槃，即是只证悟到个人的身心解脱；佛的涅槃，称为大涅槃，即是佛觉悟到三千大千世界的一切皆是解脱。从解脱来看，众生还未解脱，阿罗汉只是断除烦恼障的解脱，菩萨是断烦恼障及伏所知障的不可思议境界的解脱，而佛的觉悟是烦恼障与所知障都断除的一切圆满解脱，所以说佛的觉悟最圆满，我们对于大涅槃要生决定信。“无复重随轮转境界，起循环见”，有了信心以后，就不再重复随轮回境界，生起轮回的循环见。【世尊，若诸菩萨及末世众生，欲游如来大寂灭海，云何当断轮回根本？于诸轮回有几种性？修佛菩提几等差别？回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？唯愿不舍救世大悲，令诸修行一切菩萨及末世众生，慧目肃清，照耀心镜，圆悟如来无上知见。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】 此是弥勒菩萨代众生所问的几个问题。世尊，若诸菩萨及末世众生，如果要觉悟到如来的大寂灭海， 一、“云何当断轮回根本”？要怎样的断轮回根本？ 二、“于诸轮回有几种性”？轮回到底有几种？ 三、“修佛菩提几等差别”？修佛道觉悟有几等差别？ 四、“回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生”？如果一个人觉悟了，再进入这个世间，应当设施几种方便法门，才能度化种种不同根性的众生？“回入尘劳”，即是再进入这个世间。 希望佛不要舍弃救世的大悲心，为诸菩萨以及末世众生修圆觉者，能够因为佛的教法，使到智慧之眼更加清净，把心看得更清楚，觉悟佛最无上的知见。 【尔时，世尊告弥勒菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之义，令诸菩萨洁清慧目，及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍。汝今谛听，当为汝说。”时，弥勒菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】 尔时，世尊告弥勒菩萨言：“很好！很好！善男子，你能够为诸菩萨及末世众生，请问如来深奥秘密微妙之法，令诸菩萨智慧之眼更加清净，“及令一切末世众生永断轮回，心悟实相，具无生忍”。世间的实相是万法无相，本来不生不灭，无生忍是对诸法无生的道理能够认可。 【善男子，一切众生从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。若诸世界一切种性，卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而正性命。】 此节正答第一个问题：云何当断轮回根本？ 一切众生从没有所谓开始的久远过去，因为有种种情感的恩爱以及对境界的贪欲，故有轮回。在无尽的世界，一切不同种性的众生，不论卵生、胎生、湿生、化生皆因淫欲而有性命。意思是说，众生因为有情爱与淫欲的心才投胎出世。 根据佛法说，世间可分为器世间和有情世间。器世间是物质的世间，即是众生居住的世界，其产生是：刚开始形成的时候，先有风轮，然后有水轮，接下来有金轮，最后出现大地。经典还说，金轮在水轮上，水轮在风轮上；地球正是如此，风轮是地心核爆，水轮是岩浆，金轮是地壳。虽然大地出现，但是还没有众生，即是还没有有情世间。这个有情世间的众生是某些天的众生堕落到人间，那时候没有畜生、饿鬼、地狱的众生。即是当器世间刚圆满形成时，没有地狱的众生，后来人心越来越险恶，人就堕落做畜生，接着有人堕落做饿鬼，最后就有地狱的众生。出现了第一个地狱的众生后，整个三千大千世界的有情世间才圆满，此世间的形成才算完成，接着随有缘的众生的共业继续变化。 由于地球是重复地随众生的业力而成、住、坏、空变化，所以地球是无始的，众生也是无始的。 【当知轮回，爱为根本。由有诸欲，助发爱性，是故能令生死相续。】 当知轮回，贪爱为其根本，其中贪爱有我爱和境界爱。由于我爱而希望我继续存在，由于境界爱而对境界有种种欲乐的希求。诸欲就是对色、声、香、味、触、法等六尘，起欲乐的希求心，因此而助发贪爱财、色、名、食、睡等五欲乐受，乃至禅定之乐受的贪求，是故能令生死相续。 【欲因爱生，命因欲有，众生爱命，还依欲本。爱欲为因，爱命为果。】 因为贪爱而希求欲乐，因为对欲乐的希求而追求生命。可见众生贪爱己命，其根本是欲乐的希求。所以说：众生贪爱欲乐境界为因，希望生命继续存在为果。 【由于欲境，起诸违顺。境背爱心而生憎嫉，造种种业，是故复生地狱、饿鬼。】 此节正答第二个问题：于诸轮回有几种性？佛进一步解释众生轮回的种性差别： 一、恶种性：由于欲乐境界和贪爱心，起一切违、顺。如果境界不符合你所贪爱的，就生起憎恨嫉妒，而做种种恼害众生的恶业，所以堕落地狱、饿鬼道中。 【知欲可厌，爱厌业道，舍恶乐善，复现天、人。】 二、善种性：当众生在饿鬼及地狱受到苦报，知道因为淫欲与贪爱的业道而招致如此的果报，于是厌恶淫欲与贪爱的业道，生起舍弃恶行，乐于行善的心，便又出现欲界天、人的善果报。“业道”是行为造作。 【又知诸爱可厌恶故，弃爱乐舍，还滋爱本，便现有为增上善果。】 三、不动性：当众生在欲界天、人，又知道种种贪爱令心不自在，厌恶贪爱的缘故，就不追求欲界的快乐，希望不苦不乐的平静境界，但是还是很爱自己，这些人就得到增上善果——色界天的果报。佛法将世间分为上下来说，欲界六重天的众生有淫欲，在享受快乐；色界、无色界的众生没有淫欲，都在定中，这些色界、无色界的果报称为增上善果。在修道的过程中，修行人施予众生很多利益，做种种善事，将来会在欲界中享受其所得到的快乐果报。如果修行时不做恶业也不必修善业，只修定力，死后依定的业习就朝向色界、无色界化身出世。就是说，一个众生生色界、无色界不是乐善好施给予他人而得的果报。如果一个人给予众生利益，将享受到他人给予的快乐，这类的快乐是欲界中的。在色界、无色界的众生是自己享受内心的快乐，不是从别人那边得来的。因此，色界、无色界的众生都是自己独立的个别境界，与其他的众生不相往来，所以说是不动种性。 【皆轮回故，不成圣道。是故众生欲脱生死，免诸轮回，先断贪欲及除渴爱。】 “皆轮回故，不成圣道”，以上三种种性都是有贪爱心的行为，不能解脱生死，不能成就圣道。所以众生要了脱生死，免除种种轮回，先要断除贪欲以及渴爱。“渴爱”，比喻爱心如饥如渴。以上是轮回中的凡夫种性，即恶种性、善种性、不动性，以下是能成圣道的种性，即菩萨种性及非轮回种性。 【善男子，菩萨变化示现世间，非爱为本，但以慈悲令彼舍爱，假诸贪欲而入生死。】 四、菩萨种性：菩萨修行到一定程度，就能以心变化示现入世间，并不是和众生一样，由迷惑、贪爱而来，“但以慈悲令彼舍爱”，但以慈悲心令众生舍离贪爱，“假诸贪欲而入生死”，假借贪欲的行为因果而进入世间。此即是菩萨要进入世间也要配合因果，随顺众生出世的方式，不可以不依因果乱来乱去。 【若诸末世一切众生能舍诸欲及除憎爱，永断轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。】 五、非轮回种性：如果诸末世一切众生能够舍弃种种欲望，以及断除憎恨心、恩爱心，永远断除轮回，勤求如来圆觉境界，于清净心便得开悟。非轮回种性不再轮回，就是指佛以及阿罗汉。 【善男子，一切众生由本贪欲，发挥无明，显出五性差别不等，依二种障而现深浅。云何二障？一者，理障，碍正知见；二者，事障，续诸生死。】 此节正答第三个问题：修佛菩提几等差别？ 一切众生由于过去贪欲的差别，在无明心的推动下，显出五种不同的差别。修行人有五种差别，又依二种障碍的深浅而有差别。什么叫做二障？ 一者，理障：碍正知见，即所知障在，本经特称为理障，理障是因为不正知、不见如来藏，不知心遍十方法界，被所知的境界障碍而不知、不见圆觉妙心，于所知境界无知、不自在，所以叫做所知障。比方说，因为人的感觉器官所知境界有限，有限的所知境界使我无法知道他方世界的情形、我的过去未来。即所知的境界障碍我，使到我对所知的境界以外无知无见。有些人把所知障误解成：听闻佛法太多而形成障碍，这是错误的，所知障不是知道更多而障碍。为什么呢？因为是先断烦恼障才断所知障，不是先断所知障然后才断烦恼障。已经断除烦恼障的阿罗汉还有很多事情不知道——所知障。比如：修行人认为身心世界是真实的有一个我在迷惑，所以他要去解脱证悟阿罗汉果。因此说阿罗汉因对圆觉不正见，而不圆满佛果。对所知境界无知而障碍成为智慧圆满的佛，所以所知障叫做理障。 二者，事障：续诸生死，也叫做烦恼障。根据佛法说，有很多因缘障碍我们修行，其中一个是烦恼障，可分为见思惑二种：一、见惑：对因果轮回生的见解思想错误。比如：认为这世间有我，是见惑里的我见；执著所听闻的佛法最为正确，这样的见惑称为见取见；对所听闻佛法误解，是见惑里的邪见。二、思惑：贪、嗔、痴心迷惑境界为实有而去反应执著，是心理行为上的迷惑，贪、嗔、痴的造作心称为思，所以叫做思惑。比如：爱子女是思惑里的贪，厌恶老鼠是思惑里的嗔，对深奥的佛法无法理解是思惑里的痴。见惑和思惑都是烦恼心的造作。因烦恼的障碍，使生老病死持续不断，烦恼心造作事业而障碍解脱，所以烦恼障叫做事障。 【云何五性？善男子，若此二障未得断灭，名未成佛。】 云何五性？有哪五种修佛菩提的人？ 此五性先由凡夫说起。凡夫性虽有本具圆觉，但不知断障，又未能断障，事障和理障未得断灭名未成佛的凡夫。如前面的经文说，修行人五性差别，依二种障而现深浅，凡夫既不修行又未断二障，所以不是修行人五性中之一性。 【若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障；但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界。】 此明修道者的五性中之二性：一、声闻性，二、缘觉性；通称为二乘性。声闻是依佛的教法而得度的阿罗汉弟子；缘觉是在没有佛出世的时候，自己觉悟的圣者。“若诸众生永舍贪欲，先除事障，未断理障”，如果有些众生已经舍弃了贪欲，先除事障，但是理障还没有解决，即断除了烦恼，但是对圆觉的智慧还无知，即还有所知障；“但能悟入声闻、缘觉，未能显住菩萨境界”，声闻与缘觉除掉烦恼障，未断所知障。缘觉能够自己觉悟，阿罗汉必须受教而觉悟，可见声闻的智慧不如缘觉，所以缘觉也被称为辟支佛。由于声闻与缘觉修行时直接处理烦恼障，以达到解脱的目的；不处理所知障故，因此未能显住菩萨境界。 【善男子，若诸末世一切众生，欲泛如来大圆觉海，先当发愿，勤断二障。二障已伏，即能悟入菩萨境界。若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃。】 此明五性之三，菩萨性。若诸末世一切众生，“欲泛如来大圆觉海”，即欲游如大海般无量无边的如来大圆觉，先当发愿，勤修断除二障。“二障已伏”中的“伏”就是降伏但未断除。有些菩萨的烦恼障已经清理到七七八八，才清理所知障，有些菩萨还有很多烦恼障，就先清理所知障。此处听法的菩萨已降伏二障，然而“二障已伏，即能悟入菩萨境界”，有很多菩萨在世间来来去去，虽然以各种神通变化一身或多身跟众生在一起，可是他有他的神通境界、变化还是有界限；佛的觉悟，是没有界限的。菩萨有其活动的范围——他所变现的身心国土。以佛法来说，一个初地菩萨能够以一百个分身出现在一百个地方，这就是他的境界，也是他的活动界限，即所知障的界限。就算菩萨能够以几千个分身出现在不同的地方，还是不如佛无所知障的境界。 “若事、理障已永断灭，即入如来微妙圆觉，满足菩提及大涅槃”，如果事障、理障已经永远断灭，即悟入佛的微妙圆觉，真正地圆满菩提，知道一切本来就在大涅槃中。 【善男子，一切众生皆证圆觉，逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐。】 一切众生都能够证悟圆觉，都在圆觉中，“逢善知识，依彼所作因地法行”，遇到善知识时，依据他过去所修的法门而修习，譬如遇声闻乘的善知识，则修四谛；遇缘觉人，则修十二因缘；遇菩萨乘人，则修六度。教之顿、渐，乘之大、小，悉依所逢善知识而不定，所以修行就有快慢差别。 【若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。】 此明五性之四，不定性。“若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果”，如果遇到佛教以无上菩提正修行路，即依佛的境界来修起，不会因为根性有异，皆可成佛果。就是说，依佛的境界来修比较圆满，修行所得的成果比较快。有些修行者是以菩萨的境界来修，其间就有顿、渐的差别。有些就直接依佛的圆觉境界来修起，直接证悟佛的圆觉，就有如中国禅宗祖师所说的：当下觉悟即心即佛。不用千方百计去修行，或慢慢修菩萨道，只要觉悟：我就是佛。 【若诸众生，虽求善友，遇邪见者，未得正悟，是则名为外道种性；邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。】 此明五性之五，外道种性。如果有些众生要修行，虽然找善知识，但是却遇到邪见的人，导致不能正确的悟入宇宙人生的实相，这样就叫做外道种性；这是邪师造成的过失错谬，不是求道者的过错。 “是名众生五性差别”，总结五性。修行人有这五种。五性之差别，是依断事障、理障深浅的缘故。又依未断事、理二障的缘故，所以凡夫不在五性之中。单指修习佛菩提的人，遇到何等因缘而成差别；大小正邪之分，这关系在乎师友之缘。 【善男子，菩萨唯以大悲方便，入诸世间，开发未悟，乃至示现种种形相，逆顺境界，与其同事，化令成佛，皆依无始清净愿力。】 此节正答第四个问题：回入尘劳，当设几种教化方便度诸众生？ 菩萨以大悲心，入诸世间。即是菩萨悲悯这世间的众生，才入世间。入世的目的是为开发未悟，就以神通示现种种的形相，如观音菩萨现三十二身入诸国土之类。种种相，或现慈悲，或现威严之类，乃至示现佛身、魔王身。“逆顺境界”，这要看众生根性而定，应折服者则折服之，应摄受者则摄受之。对于刚强难调的众生，则折服之；对于善性柔顺的众生，则摄受之，这就叫做逆顺境界。“与其同事，化令成佛”，与众生做同类的事，则亲近容易度化，最后引导众生成佛。“皆依无始清净愿力”这都是依照无始以来清净的愿力，回入尘劳的菩萨必定知道心本圆觉，不再执取世间而再入世间时，皆是过去愿力所推动，此时是示现而入世，并非迷惑而入世。 示现是大乘佛法对佛身的说法。在小乘教法里，菩萨成佛前是凡夫，菩萨从兜率天下降人间是凡夫，悉达多太子出家修道时并非是佛。但是在大乘经典皆说：佛早已成佛，来人间是应化示现，佛不是来人间成佛，来人间也不是轮回而来。因为佛从天上下来人间，是天人欢送他来入胎，天人欢庆太子出世。依大乘经典说，太子一出世便走七步说自己是佛；依小乘经典说，太子一出世便走七步说自己是最后一生（依小乘教理，自知是最后一生者，至少是证阿罗汉果的圣者）其实当时太子是无师自知自称为佛。人间虽无人知，但这一切在天人看来，只不过是它们的老师——人天师，在示现从兜率天到人间应化引导人修佛道。大乘经典甚至说，佛不但入胎前为天人讲法，在母胎里也为天人讲法，这是为天人示现；佛在人间则示现入胎、出胎、出家、成道、转法轮及涅槃。不同境界的众生看到佛示现不同的利生事业，所以佛不只是人间八十岁的一生而已。【若诸末世一切众生，于大圆觉起增上心，当发菩萨清净大愿！应作是言：“愿我今者住佛圆觉，求善知识，莫值外道及与二乘。依愿修行，渐断诸障，障尽愿满，便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域。”】 如果诸末世一切众生，对于佛所讲的大圆觉，生起努力去修证的增上心，当发菩萨清净大愿！应作是言：愿我从今住在能成佛的圆觉法门之中，寻求善知识，不要遇到邪知邪见的外道以及声闻、缘觉二乘。若遇到外道则修不好；若遇二乘，修得少涅槃分，便自以为足，不再继续努力修行。 “依愿修行，渐断诸障，障尽愿满”，依照愿力修行，渐渐断除种种障碍，事、理二障都灭尽，诸愿圆满，“便登解脱清净法殿，证大圆觉妙庄严域”，便证悟到解脱清净的法——大圆觉，“妙庄严域”，一切非常微妙的圆觉心。 【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言： 弥勒汝当知， 一切诸众生， 不得大解脱， 皆由贪欲故， 堕落于生死！ 若能断憎爱， 及与贪嗔痴， 不因差别性， 皆得成佛道。 二障永消灭， 求师得正悟， 随顺菩提愿， 依止大涅槃。 十方诸菩萨， 皆以大悲愿， 示现入生死。 现在修行者， 及末世众生， 勤断诸爱见， 便归大圆觉。】 弥勒菩萨你应当知道，一切诸众生，不得大解脱，皆由贪欲故，堕落于生死！“若能断憎爱，及与贪嗔痴，不因差别性，皆得成佛道”，虽然众生有种种差别性，但是只要断除憎爱以及贪嗔痴，不管什么差别性，都能够成佛道。 二障永消灭，求师得正悟，随顺菩提愿，“依止大涅槃”，众生修行要以大涅槃为根本。“十方诸菩萨，皆以大悲愿，示现入生死”，一切菩萨都是以大悲愿，而在这世间示现入生死。现在修行者，及末世众生，“勤断诸爱见，便归大圆觉”，勤奋断除种种贪爱的见解，最后能够觉悟大圆觉。 本经所阐明的重要教法是：一切法都在觉中。众生与佛都在觉中，但是众生执取狭隘的六根境界为所知，因此都不相信自己是佛。不但如此，即使是你所迷惑的行为也在觉中。而这个“觉”，并不是见闻觉知的觉，甚至你所认为没有思想的物质，都是心的作用，都要有知觉，因为觉遍满法界，才被称为圆觉。 第六章 清净慧菩萨 【于是清净慧菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，为我等辈广说如是不思议事，本所不见，本所不闻。我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。】 清净慧菩萨赞叹佛大慈大悲，广说圆觉法门如是不思议事，即圆觉妙心，本所不见，本所不闻，我等今者，蒙佛善诱，身心泰然，得大饶益。 【愿为诸来一切法众，重宣法王圆满觉性，一切众生及诸菩萨、如来世尊所证所得，云何差别？令末世众生，闻此圣教，随顺开悟，渐次能入。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】 清净慧菩萨代众生问佛：“希望佛为参与此法会的一切法众，重新宣说佛的圆满觉性，一切众生以及诸菩萨、如来世尊所证所得的法，到底有什么差别？令末世众生，听到圆觉圣教而随顺开悟，循序渐次能入清净圆觉。” 【尔时，世尊告清净慧菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来，渐次差别，汝今谛听，当为汝说。”时，清净慧菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】 佛听了，赞叹回清净慧菩萨，能够为诸菩萨及末世众生，请问如来，圆觉法门的渐修次第。 【善男子，圆觉自性，非性性有，循诸性起，无取无证。于实相中，实无菩萨及诸众生。何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者。譬如眼根，不自见眼，性自平等，无平等者。】 依本经说：“一切法本来是圆觉所显现的”，所以一切法具有圆满觉性而成就因果不乱，此圆满觉性不属于某个法，不属于佛，也不因为众生转迷成悟而有，圆满觉性也不是某个法组合成，圆觉本来没有自性——非性。 然而，凡夫迷惑而见到圆觉所显现的法是有烦恼、修行、证悟、凡夫、圣者等自性差别，其实，这种种差别就是圆觉的自性——性有。然而，圆觉所显现差别相中的每一个法，也是互相遍满，无自无他，无自性可得，所以圆觉所显现也是非性性有。 “圆觉自性，非性性有”，圆觉的自性本非性，圆觉所显现的幻化并非圆觉，凡夫以此幻化为圆觉自性，所以佛说圆觉有性——非性性有。凡夫以何为觉的自性？就是有这种种的智慧差别性。“循诸性起，无取无证”，循着众生的智慧差别，而有觉悟的差别，但是圆觉自性本来无取无证。 即一切法本具觉性，此觉性非自非他，故无自性他性，即所谓非性。此非性不属有无，然而众生在有无见中见到有觉悟的自性，故说有“觉性”，故佛说一切法在觉中。此觉性作用在众生的身心叫做见闻觉知，依见闻觉知而认识有迷悟差别。 在这一切法的互相变化过程，互相影响，没有一个法是独立活动的，都是有觉性的互相因缘。在这互相的因缘里，以前面所说的细胞为列，你身上的细胞知道你依靠它而存在，你也知道它依你而存在，彼此圆满觉知，所以说圆觉妙心即总摄一切法，在这个互相遍满，互相知道的显现中，从来没有某个独立的法与其他法分离而成为细胞或众生，只是分别心执取，认为有与其他法分离的众生或细胞。虽然你这样的分别，但是众生、细胞依然在圆觉中，互不分离地遍满法界。 在这圆觉所显现中，凡夫分别有所谓的凡夫、圣人，然后说凡夫是迷惑者，但是本经说，不但迷惑的凡夫是依圆觉所显现的，觉悟的佛、圣人也是依圆觉所显现的。 因为一切法是圆觉所显，所以最微细的细胞也知道全体的你在活动，现在科学家复制了克隆羊，已足够说明这点。你的身心也是圆觉所显，当然也知道你身上细胞的活动，但是你说你不知道！如果你不知道，那你又怎能控制你的手？其实你是知道身上所有的细胞，也知道如何控制你的手的细胞。所以这一切都在知觉之中，但是我们不以为然！我们迷惑于有限的感官而认为：我不知道身上的细胞在做什么！ 在佛还没有出世之前，世人不知道如何觉悟与解脱生死；佛出世以后，才知道什么是觉悟。但是，不管你知道不知道，犹如身上的全体细胞，对你的认同从未迷失过，同样地，就在因果幻化的当下，只是烦恼说我在迷惑中，而圆觉心从未迷失过，一切法都无所不遍地在觉中；你这个众生也是一切法之一，也在觉中。但是你认为“我”是不觉的，佛才是觉的，就分别出种种的差别。 于圆觉的实相中，一切法都在觉中，根本没有人、我、菩萨、众生等差别相。“何以故？菩萨众生皆是幻化，幻化灭故，无取证者”，原来菩萨、众生皆是圆觉妙心的幻化，事实上，没有绝对的某个法是菩萨或众生。在众生境界里一段暂时的因缘幻化过程，从佛的境界看是圆觉妙心的智慧光明。当菩萨证悟幻化的相灭了，就不见有能够取证圆觉的人。因为一切本来就在觉中，证悟圆觉者就是觉的本身，没有谁觉与谁被觉的差别。犹如眼根，不能看见眼根本身，因为眼根就是见者。“性自平等，无平等者”，平等的分别是由不同法的比较中得到，然而，圆觉自性本来就是平等性，平等性中无一个法可得，就无平等可比较了。 【众生迷倒，未能除灭一切幻化，于灭未灭妄功用中，便显差别。若得如来寂灭随顺，实无寂灭及寂灭者。】 由于众生迷惑颠倒，未能除灭一切幻化，于欲灭一切幻化犹未灭之间，起虚妄心去修行用功，于是分别出证悟高低。以本经中的道理来说，所有的用功都是虚妄的。为什么呢？因为本来都在觉中，你还要用功修行以达到觉吗？即是圆觉本身没差别，由于众生在迷惑中修虚妄的果位，才见到圆觉有证悟高低差别。觉悟到圆觉的实相本来无生无灭，叫做“得如来寂灭随顺”。如果证得与佛一样的寂灭随顺，就知道其实是没有寂灭，也没有所谓证悟寂灭的人。 【善男子，一切众生从无始来，由妄想我及爱我者，曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲。若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭，即知此生性自劳虑。】 此答由众生至佛的渐次差别。 一、博地凡夫：一切众生从无始来，“由妄想我及爱我者”，“妄想我”是思想见解上执著我，就是我见，“爱我者”是行为上贪爱有我，就是我爱。此两种烦恼。“曾不自知念念生灭，故起憎爱，耽着五欲”，从来不曾清楚知道自己念念生灭的心念，就心随苦乐境转而生起憎、爱，进一步执著五欲。这五欲有两种解释：一、从五根得来的色、声、香、味、触为细五欲；二、财、色、名、食、睡为粗五欲。在这里是指细五欲的色、声、香、味、触。 “若遇善友，教令开悟净圆觉性，发明起灭”，如果遇到好的朋友、道友教导使他觉悟到：原来一切法本来清净圆觉遍满，因此发明起灭，即是明了悟知，圆觉的本性是不生不灭的。“即知此生性自劳虑”，尔时便知是妄识的劳虑认为有生死，其实并无生死。 【若复有人，劳虑永断，得法界净，即彼净解为自障碍，故于圆觉而不自在，此名凡夫随顺觉性。】 如果有人，明了悟知生死是妄识的劳虑，他修行到烦恼断除了，就能“得法界净”，即法界一心不二的性质，法界有种种性质：性空缘起、本来清净、如如不动、互相含摄、觉遍十方、幻化无相、光明大乐。众生迷惑于六根的见闻觉知，只见到身心世界都是污染的；如果定心清净，就能感觉到一分的法界清净觉受；一旦劳虑永断——烦恼断除了，就觉悟到法界本来清净。若定心清净，只是从觉受知道法界的一分清净而已，尤被幻化的觉受所迷惑；若断除了烦恼，此时只见身心世界唯是一心的清净法界，也只是不被幻化所迷惑。“即彼净解为自障碍”，有清净的见解就被此净解障碍。为什么呢？如果断除了烦恼而觉悟一切法没有生灭可得，就证悟到诸法实相——无相的清净法界。由于劳虑永断的解脱只能觉悟到圆觉的清净分，还未能觉悟到圆觉的互相含摄、觉遍十方、光明大乐，如此觉悟不圆满。“故于圆觉而不自在”，即小乘人以无相法界的清净分为觉悟，觉不遍故于圆觉不能自在幻化。 “此名凡夫随顺觉性”，这是从凡夫修行朝向圆觉的觉性，虽对法性本具清净圆觉有少许的觉悟，但是对圆觉还是不自在。凡夫随顺觉性可以是声闻，也可以是初发心未学圆觉法门的菩萨，此时执取清净解脱之见。 【善男子，一切菩萨见解为碍，虽断解碍，犹住见觉，觉碍为碍，而不自在，此名菩萨未入地者随顺觉性。】 二、未登地菩萨：一切还未学圆觉法门的菩萨有“见解为碍”，从圆觉的清净分来觉悟诸法实相，此清净见解称为净解，只是净解会障碍圆觉。初学圆觉法门的菩萨，已经明白圆觉妙心本来清净、互相含摄、觉遍十方、光明大乐的道理，“虽断解碍”虽然进一步放下前一种菩萨的净解的障碍，此菩萨还未悟圆觉，因为其心“犹住见觉”要念念住在觉中，原因是还有不觉之处——所知障的迷惑，见到有觉悟的心住在圆觉中。本是圆满的觉性却见有觉悟的心在觉中，就是“见觉”的障碍，所以说“觉碍为碍，而不自在”。 “此名菩萨未入地者随顺觉性”，这类菩萨是以觉知心来觉悟圆觉，心就想住在圆觉中。“未登地菩萨”，初地之前的菩萨，称为未登地菩萨。未登地菩萨见到有觉悟的心在觉中，因为觉悟局限在觉悟的心于是觉不圆满。 【善男子，有照有觉，俱名障碍。是故菩萨常觉不住，照与照者同时寂灭。】 三、登地或以上的菩萨：“有照”是心、境相对。当修行人在修行观察，有照就是有能观察的心与所观察的法，“有觉”是有觉悟心在；有观照心有觉悟心，都是圆觉的障碍。 “是故菩萨常觉不住”，此菩萨觉悟到一切法本来圆觉遍满，所以不再以觉知心来觉悟，就是不见有觉悟的心。“常觉”与“住在觉中”是不一样的，“住在觉中”是心在觉与未觉中住觉这一方，比如见到众生未觉而自在觉中；“常觉”则是一切都在觉中，所以不见有未觉之处。“照与照者同时寂灭”，此菩萨的觉悟，心、境同时寂灭。 【譬如有人自断其首，首已断故，无能断者；则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。修多罗教，如标月指，若复见月，了知所标毕竟非月；一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。】 以下是以譬喻说明。譬如有人自己砍断他的头，头未断时能砍者是本人，头断了就没有能砍的本人。此譬喻是说，照与照者是一起灭的，头一断了，头和身体各不相属，那时也没有砍的人了；“则以碍心，自灭诸碍”，这类菩萨知道有照有觉，就是有心、境对立，有照有觉都是障碍，那么，就以有照有觉的碍心来灭有照有觉。“碍已断灭，无灭碍者”当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心妨碍觉悟——灭碍，碍心灭时则一切寂灭无碍。于是“照与照者同时寂灭”，无灭碍者就是照者寂灭。这与前面说过以幻修幻，幻灭以后没有灭幻的人一样。 “修多罗教，如标月指”，佛讲的语言文字的经教，如同指着月亮的手指，“若复见月，了知所标毕竟非月”，如果因手指而看到月亮，则知标月之手指不是月亮。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。 “此名菩萨已入地者随顺觉性”， 常觉不住的菩萨是已入地者随顺觉性。菩萨入地即是证悟了初地乃至十地菩萨果位，初地以前没有常在觉中，初地以后的菩萨是常在觉中的菩萨，佛法道理对他就有如标月指，没有用处了，意思是不再以道理为真实，而是如实知见佛的圆觉遍满。 【善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有性、无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。】 四、佛的觉悟：佛觉悟到“一切障碍即究竟觉”任何的清净与障碍本来就是究竟在觉中，“得念、失念无非解脱”，得念是一直保持着正念，失念是打妄想而失去正念，佛觉悟到正念或失念，念念本自解脱。因为我们每一个心念生起来后，就灭掉了，谁也不曾束缚谁，而事实就是如此，但是我们认为被烦恼心束缚了。就是说，你的每一个心念，不论善恶自有其生起的因缘，这不过是因果法则在变化，里面没有实在的人，也没有实在的谁在烦恼，但是我们认为被束缚。在佛的觉悟中，看到正念、妄念，念念都是圆觉所显现，这无非是解脱。比方说，被批评觉得心烦，被称赞而心乐；其实，心烦、心乐都是无我的因缘变化，没有所谓我与我的烦恼，这都是圆觉所显现，不必以正念制止妄念。只是烦恼心认为我还未能解脱，事实上，此烦恼心一向是无人我，是圆觉妙心自在的因缘幻化。以本经中的道理来说，就是一切法本来就在解脱中。为什么呢？因为一切法都是因缘作用，没有作者，没有受者，没有谁被绑，谁绑谁。 “成法、破法皆名涅槃”，成法是成就某些善法——生，破法是破坏一些善法——灭。法的生灭是迷者妄见，万法本质是不生不灭，所以一切生灭幻象的变化皆名涅槃。为什么呢？因为六根所知的一切生灭中本来没有实法，也没有实在的生和灭；我们迷惑见到有法、有生、有灭；佛的智慧看到一切法没有它的自性，本来就是涅槃。 “智慧、愚痴通为般若”，般若是指出世间的智慧。智慧与愚痴统统是般若，为什么呢？因为一切本来在觉中，各各因缘、各各法都是智慧的显现。我们认为某某人有智慧，某某人愚痴。从业力因果来说，是愚痴者的业叫他来演愚人，所以是他自己要来做愚痴的人；可能你听了并不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要来做愚痴的人，还有谁能叫动他来做愚人呢？事实上就是业力叫他自己来自讨苦吃，自己在过去造了某业，然后自心明明白白地从业海里选择此业来承受。是执取有我的业缘明明白白，也是迷惑心的因果法则毫不错乱，也是无我的圆觉妙心自在幻化，与大家（相约配合无间地）来扮演这一生。可见，凡夫能因果不错乱地来世间，皆因为一切在觉中。虽然是从觉中来，但你却说：凡夫是迷惑而来世间。佛智见到愚者就在大圆觉中不错乱地来圆满这一生；你若认为不是般若，谁有那么大的本事演得如此天衣无缝？ “菩萨、外道所成就法同是菩提”，一切菩萨的修行——菩提道、外道所成就的法，都是本来在觉中——菩提智慧。 “无明、真如无异境界”，“无明”是指迷惑境界所知的一切万法，“真如”是指觉悟境界所知的不动法界。无明、真如是没有差别的境界，即是说，清净的真如与迷乱的无明，同是一真法界，不是悟者把无明不净的法转到真如清净，也不是迷者把真如清净的法转到无明不净，是迷者悟者本来无异，同一圆满觉性，因此菩萨成佛时见到心、佛、众生无差别，只是众生迷惑以为无明绝非清净真如。 “诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行”，持戒、修定、修慧与淫欲、嗔怒、愚痴，同样的都是梵行。所谓梵行，就是修一些清净的心、清净的行为，以达到解脱的修法。修梵行就是要先修戒，一切的梵行都以戒为根本，所以一般上讲修梵行就是持净戒。但是修梵行的目的不是修戒，而是要觉悟解脱。梵行是印度人的专用名词，“梵”就是指梵天，修梵行就是修与梵天合一的道。因为古代印度人认为修行是人生一定要办的事，其目的就是要回到梵天，所以称为梵行。后来佛家把持出家戒的修行叫做梵行。凡夫认为淫、怒、痴的行为不是梵行，在佛的觉悟里，淫、怒、痴同梵行一样清净。此段经文是讲佛的觉悟，不可以凡夫之见说是邪见，因为圆满遍十方的觉悟，必定知道凡夫境界里有淫、怒、痴，觉悟若清净，必定当下知道凡夫境界里的淫、怒、痴等本清净无自性，也是遍法界、不属任何人、业力心力所显现——圆觉妙心所显现。 “众生、国土同一法性”，众生、国土都是同一个性质，就是圆觉流露的法，一切法都是圆觉所显现的。小乘凡夫与学人的生灭见以为法性是苦、空、无常、无我，以佛的智慧来看，都是清净、圆觉，而且遍满的。 “地狱、天宫皆为净土”，在佛的觉悟里，地狱、天宫都是净土，都是一样清净的，但是凡夫看地狱是不净的，地狱与净土是有差别的。在《维摩诘所说经》中，佛的一位阿罗汉弟子——舍利弗尊者问佛：“佛啊，您成佛了，为什么您的国土还是这样肮脏？”佛用脚登地一下，以神通显现佛的清净国土，让舍利弗尊者在同样的地方，看到佛的清净国土。此即是尊者的六根所见与佛的不一样。 “有性、无性齐成佛道”，以佛法说，在众生中，有一类众生能够成佛，有一类众生不能成佛，于是唯识宗说众生有种性，能够成佛的就有成佛的种性，不能成佛的就没有成佛的种性，这就叫做有性、无性。但是佛必定证悟到佛与众生本来都成佛道。有一句佛法：“众生看一切佛都是众生，佛看一切众生都是佛。”当你觉悟了，没有所谓不是觉悟的法，又有谁是某佛某众生呢？ “一切烦恼毕竟解脱”，凡夫认为的一切烦恼，在佛的智慧看来，每一个烦恼当下就是解脱。而事实确实是如此，当你生起嗔心的时候，嗔心不过是当下一段无人我的因缘，过了就没了，但是你说：是我在嗔。比方说，我讲经结束，动了个回去的念头，就走出去。你不认为这是烦恼，你认为心很自在；但是当你动一念嗔心，你认为这是不自在。你在这“回去”和“嗔心”两种心念里面分别和执著，你认为“回去”的心是很自在，你不要“嗔心”的心念，你执著了。其实，心念生起的因缘本无自他，没有做的人——作者，也没有受的人——受者，烦恼只是无我的因缘作用而已，所以一切烦恼本来就是无人我的解脱，但是我们认为里面有我、我在烦恼、我在受苦、我还没解脱等等。 “法界海慧，照了诸相，犹如虚空”，世间一切法，总称为法界。佛觉悟法界圆觉的时候，所看到的一切皆是法界所显，并不是我们所看到的那样。当修行者觉悟到任何一个法无不遍满，无有不觉的时候，此时他证悟到法界海慧——佛智。根据圆觉的道理说，法法都觉遍十方，都知道任何一个法，但是我们却执取眼前小小的境界。当菩萨觉悟到法界是本来圆觉的时候，此觉悟是法界本具无不遍满的圆觉，如大海般无量无边的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩萨想要知道任何一个法，都能够知道。“照了诸相，犹如虚空”，如此的法界海慧照见一切相，犹如虚空一样，心一无所得。 “此名如来随顺觉性”，这个本具圆觉也称为佛的觉性，那么，你随顺以上所说的各种觉性，就叫做随顺佛的觉性。 为什么“戒、定、慧，贪、嗔、痴”都是梵行？为什么“地狱、天宫”都是净土？很多人认为这不是佛法！实际上，这才是佛的法，反过来是凡夫的法。在佛的境界中，一切善、恶法都在解脱中。如果佛所见有一法不清净，佛的心就不清净，所以在佛的境界中所看到的，一切都圆觉清净。如果佛看到有一法不在觉中，佛就无法度尽一切众生——圆满佛果。所有的佛在修道的时候，都发“要度尽一切众生成佛”的愿，当佛成道的时候，佛看到一切众生就是佛，如果看到一个众生不是佛的话，佛就无法度尽众生。刚才说：凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛。因此，在佛的觉悟中没有凡夫法。 【善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。】 很多修行人认为要修行解脱，就得先降伏自心不妄动，即是息灭妄心。对于圆觉法门有信心的菩萨以及末世众生而言，本经说：但诸菩萨及末世众生，在任何时候不起种种妄念，即是只要不造作地自然不起妄想就对了。“于诸妄心，亦不息灭”，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必让心不动，也不必息灭妄心。 那么，“妄念”与“妄心”有何不同呢？我们起心动念，有正念、不正念之别，就是前面所讲的“得念、失念”。失去正念就是妄念。“不起妄念”是指没有失去正念。然而正念、妄念都叫做妄心。为什么正念也是妄心？因为这些是六根、六尘、六识所生的心，是分别生灭、有无的心，所以全都是妄心。依本经说，只有圆觉的心非妄，不妄故假名为“真心”；其他依根、尘、识而生的心执迷境界，不在觉中。因此，好、坏的念头都是由根、尘、识所生的妄心。 “住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实”六根现前的境界是妄想境，迷惑的人以妄想心爱去分别妄想境的真假。菩萨应知道所在境界是妄想境，不再去分别了，不但了知妄想境，也不再去分辨是真或是假的。一般的修法都非常强调远离妄境和息灭妄心，但是此处对妄心妄境都不处理，因为妄心及妄境本不离圆觉妙心；只要见到圆觉妙心不曾失去，不再以造作的妄心去处理。 “彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性”，彼诸众生听到如是法门，信解接受，依教奉持，不生惊怖，不畏惧困难，像这样如法修持，“是则名为随顺觉性”，这样的众生就有机会朝向觉悟了。 【善男子，汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。】 汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，培植了很多功德，作为上求佛果的资粮，佛说这种人“名为成就一切种智”，能够完成佛的智慧。开悟的禅师就是这一类的人，禅师们总是说：“不识自心，学法无益；多知多学，塞自悟门。” 那些通达各宗各派教理的法师，以为自己才懂得修行，看轻不通教理的修行人，认为不通教理是“于无了知，不辨真实”的外道。其实，佛法不在道理上的信仰与理解，是在于修行道路上对佛法的体验，虽然体验有千差万别，都能从中对佛法生起信心与个人当时的理解，这理解或许在将来觉悟到是错的，可是当时是对的。因为佛法有如医生下药，没有一帖永远对的药。所以我经常劝佛学院的学生，基本佛法应当多闻，千万不可以为通达各宗各派教理为多闻，然后从中找绝对的佛法真理，那样学佛法，越学越是非。只是当今之世，佛教是处在议论与斗争时代，学佛者都以为自己所学的是正道与真理。爱评论他人是非者多，容纳不了外道的修行，更容纳不了教内修行人因证悟高低而有不同见解。殊不知本经说“菩萨、外道所成就法同是菩提”，佛也认同外道的修行，只是外道的觉悟不圆满，只是目前因缘使到他们只能如此修行而已。难道佛教徒的你就一定修得比外道更正确、更圆满吗？其实在回教、天主教、基督教的修行者当中，修行比佛教徒好的人士也不少呢！ 【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言： 清净慧当知， 圆满菩提性， 无取亦无证， 无菩萨众生。 觉与未觉时， 渐次有差别， 众生为解碍， 菩萨未离觉， 入地永寂灭。 不住一切相， 大觉悉圆满， 名为遍随顺。 末世诸众生， 心不生虚妄， 佛说如是人， 现世即菩萨。 供养恒沙佛， 功德已圆满， 虽有多方便， 皆名随顺智。 清净慧菩萨你应当知道：“圆满的菩提性，无取亦无证，无菩萨众生”，圆满的觉性，本来无法可得，也无一法可证悟，没有能证悟的菩萨与未证悟的众生。“觉与未觉时，渐次有差别”，迷惑者在觉悟与未觉悟之间，才说有渐次的差别。“众生为解碍”，众生有由垢转净的见解，就障碍圆觉，只能证阿罗汉果。 “菩萨未离觉”，菩萨的心还想要觉悟涅槃。“入地永寂灭”，修到初地菩萨或以上的果位，知道一切法永寂灭，没有生灭可得。“不住一切相，大觉悉圆满”，佛不住生死、涅槃的一切相，那称为“大觉悉圆觉”，即是一切都圆觉。“名为遍随顺”，“遍”是遍满，名为遍满随顺，是圆满的。 “末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨”，如果末世诸众生，不生起虚妄的心、分别的心，佛说如是人，现世即是菩萨了。“供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智”，已经供养恒河沙数诸佛，功德已经圆满，虽然觉悟有很多方便法门，都叫做随顺方便智。 本章是讲有四种觉悟的人：一、断烦恼的觉悟；二、菩萨知道有圆觉，但是还没有达到圆觉；三、已经住在圆觉中的菩萨；四、佛的圆觉遍满。第七章 威德自在菩萨 【于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，广为我等分别如是随顺觉性，令诸菩萨觉心光明；承佛圆音，不因修习而得善利。】 于是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，广为我们分别开示，教导众生如何一步步地悟入圆觉，令诸菩萨觉悟到心本来是光明的，就是前面所讲：圆觉是万法的光明庄严、清净圆觉的自性。“承佛圆音”，由于听到了佛圆满的言教，“不因修习而得善利”，不必修习就能得到佛法的善利。 【世尊，譬如大城，外有四门，随方来者，非止一路；一切菩萨庄严佛国及成菩提，非一方便。唯愿世尊广为我等宣说一切方便渐次，并修行人总有几种？】 世尊，譬如大城，外有四门，人们可以从东、南、西、北各方进城，并非只能从一条路来。同样的，一切菩萨庄严佛国以及成菩提，“非一方便”，并不是只有一条路，而是有很多条路。此喻菩萨道的方便有多门。唯愿世尊广为我们宣说一切方便渐进的次第，以及修行人总共有几种？ 【令此会菩萨及末世众生求大乘者，速得开悟，游戏如来大寂灭海。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】 希望佛开示，使来参与此法会的菩萨及末世求大乘的众生，速得悟佛圆觉，证佛圆觉，“游戏如来大寂灭海”，指圆觉妙心的幻化犹如游戏，也是形容诸佛是何等如意自在地幻化，幻化世间的一切，就有如在玩游戏一样。“大寂灭海”，即指在如来净圆觉性所幻化当下无生灭相可得，此无生灭的寂灭相，如海一般无边无际。 【尔时，世尊告威德自在菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问于如来如是方便！汝今谛听，当为汝说。”时，威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】 尔时，世尊告威德自在菩萨言：“很好！很好！善男子，汝等乃能为诸菩萨及末世众生，请问如来这些方便法门！” 【善男子，无上妙觉，遍诸十方，出生如来与一切法，同体平等。于诸修行实无有二，方便随顺，其数无量，圆摄所归，循性差别，当有三种。】 “无上妙觉，遍诸十方”，圆觉妙心没有不觉的地方，所以是最无上的妙觉。此微妙圆觉周遍十方世界，就是说，每一切法都是圆觉妙心，而且一切法都遍诸十方地互相影响；换句话说，每一个因缘法的影响力遍诸十方，都是具有觉性的。这无上妙觉“出生如来与一切法”，即圆觉妙心出生一切佛的微妙法与一切凡夫的世间法，都是“同体平等”的圆满觉性的流露。凡夫认为觉悟的佛已超脱如幻如化的世间，但是在无上妙觉中，佛与幻化的世间是同体平等，佛、凡夫与万法皆一如，都是圆觉的不二显现。 因为这个道理，所以“于诸修行实无有二”，就是说种种修行法门，实际上并没有差别。“方便随顺，其数无量”，但是为了引导迷惑的众生，为了随顺众生的根性，佛建立了无量无边的教导方法。“圆摄所归，循性差别，当有三种”，不过圆觉修法，循众生根性差别的归类，可分为三种。由此可见，菩萨道虽有无量法门，在圆觉法门则可分为三种类。 【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心于中显现，如镜中像。此方便者，名奢摩他。】 在坐禅时，由定慧所产生身心的领受现象，可以分成三摩地(Samqdhi即等持)与三摩钵提(Samqpatti即等至)。等持是持心趣向于境，三摩地就是心一境性，平时一刹那无杂念的一心专注也是三摩地；以某种修法持续地在三摩地中入定称为三摩钵提，有八胜处三摩钵提、十遍处三摩钵提、四无色三摩钵提、无想三摩钵提、灭尽定等三摩钵提。 一般坐禅用心的方法，可以分成奢摩他(samatha)和毗婆舍那(Vipasanq)。奢摩他是令心寂静，就是专修定。毗婆舍那是专心依佛法观察实相，即是修智慧。修奢摩他和毗婆舍那都能产生三摩地的觉受，也能入各种三摩钵提。 禅那(Jhana,Dhyana)，翻译成静虑，静即定，虑即慧，禅那在小乘中必定采用禅坐的姿式，修禅那时可能是修奢摩他，可能是修毗婆舍那，也可能是两者同时修，即定慧双运。 此处佛开示菩萨修圆觉法门有三大种类，以圆觉法门来阐释菩萨道的奢摩他、三摩钵提和禅那，不可以用一般的坐禅用心方法来理解。 一、奢摩他：菩萨修奢摩他，不是依六根境界修定，是依圆觉妙心修定，从定中达到觉遍十方而发慧。 如果诸菩萨信解万法本是清净圆满的觉悟，“以净觉心，取静为行”，菩萨确定圆觉妙心本来清净，于是直取心性本来静静不动的方式来修奢摩他。“由澄诸念，静慧发生”，由澄清一切妄念，息诸杂念，于是观察入微，觉悟心识烦恼在跳动。此菩萨因进一步静定，再加上宿世慧根，于是智慧就生起来。他便知道“身心客尘，从此永灭”，身心如客尘来来去去，凡是来来去去的就不是主人，所以称身心为客。这幻化的客尘，因为静慧发生而从此永远息灭。“便能内发寂静轻安”，当心离开烦恼外境后，便能够不执迷外境，于是体验到妙圆觉心本寂静，而产生轻安快乐的觉受。“由寂静故，十方世界诸如来心于中显现”，寂是无生灭变化，因寂静而觉悟到十方世界一切如来的心，就在寂静自心中显现；即是一切如来的心就是自心，宛如镜子一清二楚显现自己。 “此方便者，名奢摩他”，修圆觉法门的菩萨修奢摩他，不管外境只管自心，慢慢观察，让心静下来。“静慧发生”，静有如小乘所说的奢摩他，慧有如小乘所说的毗婆舍那，然而圆觉法门的奢摩他，不是从无常境界里起观，是以净觉心在定中观圆觉妙心，看到原来十方世界就是诸如来的心——圆觉妙心。 【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及与根、尘皆因幻化，即起诸幻以除幻者，变化诸幻而开幻众。由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者，非同幻故，非同幻观皆是幻故，幻相永离；是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名三摩钵提。】 二、三摩钵提：菩萨修毗婆舍那，不是依六根境界观因缘来修慧，是依圆觉妙心观幻化，以幻化妙行来修慧。 如果诸菩萨信解圆觉妙心本来清净觉遍十方，于是以此心修三摩钵提，“知觉心性及与根、尘皆因幻化”，知觉心性是指六识，菩萨了知六根（器官）、六尘（外境）、六识（心）不是真实的，都是从圆觉妙心幻化而有。“即起诸幻以除幻者”，于是菩萨以圆觉妙心幻化出种种神通来除去幻化。为什么呢？因为菩萨知道一切方法都是幻化。于是以心的幻化自在来觉悟。比方说，淫欲心及不净观皆是妄心幻化，然而修不净观者以修不净观来除淫欲心，如此以幻除幻就是迷于幻化的修行。修圆觉法门的菩萨修行时不迷于幻化的修行法门，直接从圆觉妙心为出发点去“变化诸幻而开幻众”，即变化一切诸幻来开导幻众——如幻如化的众生。菩萨不但能够以幻化来除掉自己过去业力迷惑而有的幻化，还能够进一步以幻化来开导众生。如经中有载：“众生应以何身得度者，菩萨即现何身而度化之。” “由起幻故，便能内发大悲轻安”，由于此菩萨心已能运用幻化的缘故，知道众生迷惑在其中，就能发出救拔众生的大悲心；而且菩萨运用幻化时不像众生那样执取幻化，所以菩萨能于（众生所以为苦与无常的生死）幻化中生起轻安的心。“一切菩萨从此起行，渐次增进”，一切修圆觉的菩萨从此起行观照，逐渐依次增进。 “彼观幻者，非同幻故”，当时能观幻化的心——觉悟的心，并不随着幻化而变化。为什么呢？因为观幻的心是智慧，不是所迷惑的幻化，“非同幻观，皆是幻故”，虽然观幻的心不随逐幻化而变化，但是，当你观察到“观幻的心”不同于所观的幻化——非同幻观，应当知道此“观幻的心”是由烦恼心执取而有，也是幻化相。“幻相永离”，一切如幻如化的相永离，觉悟的心相也离；“是诸菩萨所圆妙行”，是诸菩萨所要圆满的微妙修行，犹如泥土中长出幼苗。 “此方便者，名三摩钵提”，菩萨知道世间是圆觉妙心的幻化，就在自心中观幻化而修，进一步在如幻如化中，引导如幻如化的众生修行。有幻化就有动，观幻化即在动中修观，所以称为三摩钵提。修观也称为修毗婆舍那，然而修观者不一定有定，修定者不一定有观，当观中有定就由观入三摩钵提。小乘修观者观法的实相是苦、空、无常、无我，但是修圆觉法门的三摩钵提不作如是观，而是观如幻如化的同时以净觉心去引导幻化，用幻化来庄严圆满菩萨的微妙修行。这样的三摩钵提，是以净觉心在幻化中观圆觉妙心。 【善男子，若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸静相，了知身心皆为挂碍，无知觉明，不依诸碍，永得超过碍无碍境。受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出于外，烦恼涅槃不相留碍，便能内发寂灭轻安，妙觉随顺寂灭境界，自他身心所不能及，众生寿命皆为浮想。此方便者，名为禅那。】 三、禅那：菩萨修禅那，不依六根境界从定中修慧的定慧等持，是直接依圆觉妙心观本是涅槃妙心，不是有定有慧的等持，是定慧无二的等持。 修圆觉法门的菩萨信解本来清净圆觉的道理之后，于是以此净觉心修禅那，不似修三摩钵提者偏取于幻化的修观，也不似修奢摩他者偏取于寂静相的修止，所以说“不取幻化及诸静相”，直接观察“了知身心皆为挂碍”，“无知觉明”等碍，其中知——意识的分别、觉——六识的了别、明——智慧明了，实在没有知觉明可得，所以依身心而生起的分别、了别与智慧——知觉明，唯是迷惑障碍。菩萨了知身心就是诸碍而“不依诸碍”，于是不依靠知觉明来修行，“永得超过碍无碍境”，永远超越有碍境和无碍境。碍境是指有身心的生死境界，无碍境是指没有身心的涅槃境界。很多修行人都觉得身心的障碍给他增添很多麻烦，他要达到摆脱身心境界，没有身心的境界叫做无碍境——涅槃境界。此菩萨永得超过有碍生死境界和无碍涅槃境界。 “受用世界及与身心”，菩萨觉悟超过碍无碍境后，更进一步返回头来受用现前的世界与身心。“相在尘域，如器中锽，声出于外”，有如器中锽然之韵，此锽然之韵虽在器中，其声已出于器外；比喻此菩萨示现有烦恼相行于世间，从外表来看好像凡夫一样，其实此菩萨是在觉中受用身心世界，“烦恼涅槃不相留碍”，了知烦恼与涅槃没有差别，“便能内发寂灭轻安”，内心证悟寂灭而生起轻安的感觉。“妙觉随顺寂灭境界”，此时便觉悟到微妙的圆觉心，与寂灭的境界相应。“自他身心所不能及”，此妙觉随顺寂灭境界不是动乱的自他身心所能触及。意思是说，寂灭的境界是动乱的身心无法影响的。原来一般人认为身心是动乱的境界，而寂灭的境界是寂灭不动的，以为动、寂是分开来的。现在，菩萨就在受用现前的世界与身心里，内发轻安的寂灭，并非在动乱的身心世界里能内发轻安的寂灭，而是“众生寿命皆为浮想”，一切众生、生命的身心现象，皆依妄想分别而有，都是不真实的，菩萨受用身心时无此妄想，只见圆觉妙心本无生灭的微妙显现，所以能内发寂灭轻安。 “此方便者，名为禅那”，禅那可以是修定，也可以是修慧，也可以是定慧双修。圆觉法门中的禅那修法是定慧不二的等持，不观有碍的身心、世界，直接观无碍的圆觉妙心，受用圆觉寂灭的境界的同时，受用现前的世界与身心，这样的禅那，是以净觉心直接观圆觉妙心，达到定慧无二的等持。 在修菩萨道的过程中，有一类菩萨先断烦恼成就智慧，有一类菩萨先度众生成就悲心。那么，先成就智慧的菩萨是属于上面的第一种，先成就众生的是属于第二种，第三种菩萨在世间就直接看到涅槃，其成就是最快的，没有所谓出世间与入世间。以上的分类是以定、慧来分：第一种菩萨以净觉心先定后慧，不管外面的各种境界，以净觉心先完成定心清净，便能证悟本来圆觉；第二种菩萨是以净觉心先修慧，先观幻化的外境，观到心能够自在幻化无碍，以此证悟圆觉；第三种菩萨是不依有碍境界的定或慧，以净觉心直接观本具的圆觉妙心，体验幻化的当下即本来涅槃的圆觉妙心。 【善男子，此三法门，皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便一切同异，皆依如是三种事业。若得圆证，即成圆觉。】 此三种法门，皆是圆觉亲近随顺。“亲近”是接近，“随顺”是朝向。总结三种法门，随顺修习都能够直证圆觉，所以说“皆是圆觉亲近随顺”。十方如来因此成佛，因地修行的十方菩萨们，所修种种方便，或同或异，也都不出此三法门。“若得圆证”，如果得到圆满的证悟，即成圆觉。也就是说，本来就是圆觉。 【善男子，假使有人修于圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。】 假使有人修于圣道，即八正道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺去修习。 【尔时，世尊欲重宣此义而说偈言： 威德汝当知， 无上大觉心， 本际无二相； 随顺诸方便， 其数即无量。 如来总开示， 便有三种类： 寂静奢摩他， 如镜照诸像； 如幻三摩提， 如苗渐增长； 禅那唯寂灭， 如彼器中锽。 三种妙法门， 皆是觉随顺。 十方诸如来， 及诸大菩萨， 因此得成道； 三事圆证故， 名究竟涅槃。】 威德自在菩萨你应当知道，无上大觉心，“本际无二相”，本来没有种种差别相；但是随顺众生而方便教导无量修行法门，所以说“随顺诸方便，其数即无量”。 “如来总开示，便有三种类”，如来总结圆觉教法，开示成为三种类：一、奢摩他：寂静修止，住心一境，如镜子映显种种像；二、三摩提：如梦如幻观，如幼苗逐渐增长；三、禅那：在寂灭中犹如器中锽然之韵，虽然寂灭，但是还能够发出声音。 “三种妙法门，皆是觉随顺”，这三种妙法门，都是朝向觉悟。十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道；“三事圆证故，名究竟涅槃”，三种修证事业如果圆满证悟，就叫做究竟涅槃。 第八章 辩音菩萨 【于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊，如是法门甚为稀有！世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几修习？愿为大众及末世众生方便开示，令悟实相。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。】 于是辩音菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：大悲世尊，如是法门甚为稀有！世尊，此诸方便，一切菩萨于圆觉门有几种修习？愿为大众及末世众生，方便开示，令大家觉悟诸法实相。 【尔时，世尊告辩音菩萨言：“善哉！善哉！善男子，汝等乃能为诸大众及末世众生，问于如来如是修习，汝今谛听，当为汝说。”时，辩音菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。】 尔时，世尊告辩音菩萨言：“很好！很好！善男子，你们能为诸大众及末世众生，请问如来这些修习方法，你如今净心恭听，当为你说。” 【善男子，一切如来圆觉清净，本无修习及修习者。一切菩萨及末世众生，依于未觉幻力修习，尔时便有二十五种清净定轮。】 一切都是如来的圆觉清净，根本没有所修的法，以及能修的人。一切菩萨及末世众生，皆依于还没有觉悟时的幻化心境修习。“尔时便有二十五种清净定轮”，因为众生迷惑，见到有修行，便有二十五种清净定轮的修法。“轮”是摧碾的意思，“定”是决定的意思。二十五种修法都决定可摧断二障——事障、理障，以证悟菩提、涅槃之果，所以叫做清净定轮。 修菩萨道的修行者的习性及能力千差万别，应当依照前面所讲的三种法门：一、奢摩他，二、三摩钵提，三、禅那，选与自己相应的来修行。 在修菩萨道的过程中，有些菩萨先断除烦恼，有些菩萨先以神通力度化众生，有些菩萨就住在定中不动。一般上，人们只认为以神通变化度化众生的修行者，才叫做菩萨，也认为修菩萨道需时三大阿僧祇劫，本经并不如此说；本经说，一切都在觉中，时间、空间、众生、佛都是如幻如化；因为菩萨觉悟到众生与佛是不可得，度众生事业是幻化的事业，菩萨一念便可摄收三大阿僧祇劫。所以本经不说度化众生的事业及三大阿僧祇劫的菩萨道，只说修行菩萨道的各种修行方式，而各种修行方式是以三件事情来论断：一、以净觉心在定中观圆觉妙心，二、以净觉心在幻化中观圆觉妙心，三、以净觉心直接观圆觉妙心。 菩萨的清净心有知见和定力之别，在知见方面是以圆觉妙心为清净见。至于定心清净，一般是以入定的程度越深，心就越清净，当身心还在世间时，灭尽定的心是最清净的。然而不是所有阿罗汉能入灭尽定，不能入灭尽定的阿罗汉虽然断除烦恼而心与见皆清净，但是还有一些定的障碍，其心的清净程度就不如那些入了灭尽定的圣者（能入此定者可能是三果或四果或七地菩萨），身在世间而心出世间，有如在涅槃的状况。菩萨修奢摩他使心清净，并不像小乘人入灭尽定，而是能够证悟到定中见十方诸佛境界，如此智慧与定才是菩萨的清净境界。菩萨的能力有好多种，断除烦恼后的菩萨，并不一定能在定中见十方诸佛；一个能够神通变化的菩萨，也不一定十方诸佛现前；能够变现多身到不同的地方去度化众生的菩萨，也不一定十方诸佛现前；有些菩萨能够在定中与十方诸佛世界一起出现，同时种种示现来度众生，这类菩萨的心比其他菩萨清净。 【若诸菩萨唯取极静，由静力故，永断烦恼，究竟成就，不起于座便入涅槃。此菩萨者，名单修奢摩他。】 自此以下二十五段，分别说明二十五种清净定轮，即依于前面三种法门而开示单、复修习的方式。即：修奢摩他以达到清净自心、修三摩钵提以起如幻如化的菩萨行、修禅那以断除烦恼，来区分成二十五种的修行法。 （一）说明单修 一、此明单修奢摩他。如果诸菩萨取静为其修行（修定），达到“静极”则烦恼无由生起，即是以静力而使烦恼永断，所以说“由静力故，永断烦恼”。烦恼永断，即证悟圆觉，所以说“究竟成就”我们看前面的经文：“若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心取静为行，由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安。由寂静故，十方世界诸如来心于中显现。”这样，此菩萨就能够觉悟到佛所觉悟的圆觉。这并非一般取静舍动的禅定，有动静执取的定都未悟圆觉。此菩萨先明了一切法都在圆觉中，圆觉妙心本清净极静，然后唯取心的极静本质，如此在定中观圆觉妙心，最后觉悟到一切都在觉中。 “不起于座便入涅槃，此菩萨者，名单修奢摩他”，此菩萨从此什么都不做，就进入涅槃，这是单修奢摩他。 【若诸菩萨唯观如幻，以佛力故变化世界，种种作用备行菩萨清净妙行，于陀罗尼，不失寂念及诸静慧。此菩萨者，名单修三摩钵提。】 二、此明单修三摩钵提。如果诸菩萨只是观世间如幻，意思是说修慧不修定，只观一切都是圆觉妙心所幻化。不但如此，再加上佛力加持，更有能力变化世界种种作用。此菩萨在观幻化中，知道一切都是心的幻化，都是圆觉所幻现，进一步有能力在里面幻化，幻化出种种世界，在种种作用里面“备行菩萨清净妙行”，具备菩萨度化众生的清净妙行。“于陀罗尼，不失寂念及诸静慧”，陀罗尼——咒，是法的总持，使用咒法是菩萨在幻化中不可思义的清净妙行。咒的音、字母、种种形相，菩萨都能幻化使用，以幻化的咒包含一切修法，称为总持。比方说“阿”的字（梵文的种子字）与声，对不同众生就有很多不同的含义，其音波能影响身心。对于这些法的总持，菩萨都能够知道使用，而且念念不失寂念，以及能够保持清净的智慧。 “此菩萨者，名单修三摩钵提”，此菩萨是以净觉心在幻化中观圆觉妙心，修幻化的菩萨行，知道幻化现象，而作种种神通变化。虽然变化度众生，却没忘失圆觉妙心——慧，也没忘失本寂静——定，但不入涅槃。 【若诸菩萨唯灭诸幻，不取作用，独断烦恼，烦恼断尽便证实相。此菩萨者，名单修禅那。】 三、此明单修禅那。此菩萨的修行以净觉心直接观圆觉妙心，以此净觉心直接灭诸幻化，不依幻化的定慧等法门，专断烦恼，烦恼断尽，便证实相，觉悟到一切都在圆觉中。此菩萨者单修禅那。 （二）说明复修 以下四至十是以奢摩他为首之复修： 【若诸菩萨先取至静。以静慧心照诸幻者，便于是中起菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。】 四、如果诸菩萨先修奢摩他，完成定心清净。由清净心生起智慧而修三摩钵提的如幻观行，照见诸世界及众生悉皆如幻，从此起度众生的幻化菩萨行。此菩萨者，名先修奢摩他，后修三摩钵提。 【若诸菩萨以静慧故证至静性。便断烦恼永出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那。】 五、如果诸菩萨以静慧故证至静性，即是菩萨先修奢摩他，完成定心清净。就此更进一步修禅那而断烦恼出生死。此菩萨者，名先修奢摩他，后修禅那，并不度化众生。 有些菩萨还未断烦恼，便做度化众生的幻化事业，就是在三界中变化示现生死。有些菩萨断烦恼后，不再做度生的幻化事业，然后就永远出离生死。有些即使断了烦恼，还是做度生的幻化菩萨行。 【若诸菩萨以寂静慧。复现幻力，种种变化度诸众生。后断烦恼而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那。】 六、如果诸菩萨先修奢摩他的寂静慧， 先完成定心清净，然后以清净心修三摩钵提的幻化力，并未断烦恼，却种种变化度诸众生。度化了种种众生后，才修禅那断烦恼而入寂灭。此菩萨者，名先修奢摩他，中修三摩钵提，后修禅那，然后入灭了。 【若诸菩萨以至静力。断烦恼已。后起菩萨清净妙行，度诸众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。】 七、如果诸菩萨以至静力先修奢摩他，完成定心清净。接着修禅那，证悟圆觉心而断烦恼，不入涅槃。然后修三摩钵提的菩萨妙行，度化种种众生。此菩萨者，名先修奢摩他，中修禅那，后修三摩钵提。 【若诸菩萨以至静力。心断烦恼，复度众生建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。】 八、如果诸菩萨以至静力，修奢摩他完成定心清净。然后一面修禅那断除烦恼，一面修三摩钵提以幻化度众生，建立世界。此菩萨者，名先修奢摩他，齐修三摩钵提、禅那。 【若诸菩萨以至静力，资发变化。后断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。】 九、如果诸菩萨随其修奢摩他所得之至静力，同时以定力发起神通变化来修三摩钵提。然后进修禅那以断烦恼。此菩萨者，名齐修奢摩他、三摩钵提，后修禅那。 【若诸菩萨以至静力，用资寂灭。后起作用，变化世界。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。】 十、如果诸菩萨以修奢摩他所得的至静力，同时以定力进一步修禅那以断烦恼而证寂灭。然后进修三摩钵提的变化作用，起菩萨妙行。此菩萨者，名齐修奢摩他、禅那，后修三摩钵提。 以下十一至十七是以三摩钵提为首之复修： 【若诸菩萨以变化力。种种随顺而取至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。】 十一、如果诸菩萨以修三摩钵提所成就的神通变化力，然后随着种种变化的菩萨行而修奢摩他的清净心。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修奢摩他。 【若诸菩萨以变化力。种种境界而取寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。】 十二、如果诸菩萨以修三摩钵提所成就的变化力，幻化种种境界以度化众生。然后在种种境界中，修禅那断烦恼而证涅槃寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，后修禅那。 【若诸菩萨以变化力，而作佛事。安住寂静。而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。】 十三、如果诸菩萨先修三摩钵提所成就的变化力，作种种利生事业。然后才安住寂静修奢摩他。最后修禅那而断烦恼。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修奢摩他，后修禅那。 【若诸菩萨以变化力，无碍作用。断烦恼故。安住至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。】 十四、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，后起无碍度生作用。然后修禅那而断烦恼。最后安住奢摩他的至静。此菩萨者，名先修三摩钵提，中修禅那，后修奢摩他。 【若诸菩萨以变化力，方便作用。至静、寂灭二俱随顺。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。 十五、如果诸菩萨先成就三摩钵提的变化力，作菩萨的度生事业。然后修奢摩他的至静，同时修禅那的寂灭。此菩萨者，名先修三摩钵提，齐修奢摩他、禅那。 若诸菩萨以变化力，种种起用资于至静。后断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。】 十六、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，同时用神通变化力量资助于修奢摩他的至静。然后乃修禅那而断烦恼。此菩萨者，名齐修三摩钵提、奢摩他，后修禅那。 【若诸菩萨以变化力，资于寂灭。后住清净无作静虑。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。】 十七、如果诸菩萨以修三摩钵提成就的变化力，同时以变化力来资助于修禅那之寂灭。然后住于奢摩他清净的无造作心。此菩萨者，名齐修三摩钵提、禅那，后修奢摩他。 以下十八至而二四是以禅那为首之复修： 【若诸菩萨以寂灭力。而起至静，住于清净。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。】 十八、如果诸菩萨先修禅那的寂灭力——断除烦恼。然后安住至静的奢摩他。此菩萨者，名先修禅那，后修奢摩他。 【若诸菩萨以寂灭力。而起作用，于一切境寂用随顺。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。】 十九、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证得寂灭力。然后修三摩钵提起变化度化众生的作用，三摩钵提既依寂灭力而起，所以于一切境都有寂灭与幻化的力用。此菩萨者，名先修禅那，后修三摩钵提。 【若诸菩萨以寂灭力。种种自性，安于静虑。而起变化。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。】 二十、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证悟寂灭力。有了寂灭力的种种自性，自然就安于奢摩他的静虑。然后菩萨就进一步修三摩钵提的神通变化来度众生。此菩萨者，名先修禅那，中修奢摩他，后修三摩钵提。 【若诸菩萨以寂灭力。无作自性，起于作用。清净境界归于静虑。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。】 二一、如果诸菩萨先修禅那断除烦恼，证悟寂灭力。由于寂灭力无作，进修三摩钵提种种变化作用度化众生时依然无作。后依此寂灭的清净境界安住于奢摩他。此菩萨者，名先修禅那，中修三摩钵提，后修奢摩他。
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