哲学史讲演录第二卷〔德〕黑格尔-14

④公司负责人应该出席。假如害怕消费者提出不客气的问题，那么这种沟通意见的会谈根本就不必举办，既然要举办，负责人就该平心静气倾听消费者的心声。⑤需就具体问题征求意见。例如商品的水准、货品种类、价格、销售方法、销售态度、店铺设备、服务态度、广告等问题，务求具体的意见。⑥不断提供正确的情报。务必使这种会谈成为消费者发表意见及获取新情报、新知识的场所。这是事前应有的考虑。⑦要使全公司的人都了解举办消费者意见会议的意义。与消费者之间的意见交流能提高企业印象，对公司的产品政策、销售政策都有极密切的关系，惟有使公司全体人员了解之后，举办这种会谈才能收到更大的效果。⑧若有舒畅的问题未能即刻回答消费者，事后应给予答复。⑨凡公司已加以改善的事情，也应一并通知消费者。以上两则是办事常识，不仅对消费者需要如此，平常处事亦应如此。⑩消费者服务员来公司时，须能立刻明白其身份才行。▲合理化与现代化公司方面可以发行证章或卡片给他们。这些人很容易产生“自家人”的亲切感，所以当他们来临时，有礼貌地招待他们才是。在今天，不管是专销店或是零售业，都须为生活在多采多姿的消费社会中的人们提供真正有益的服务。而要达成这项任务最重要的事情，就是要认识自己所负有的使命，了解自己有何种能力，应该如何加以运用。零售业既难加以组织，又存在着许多不合理的因素，然而现状显示又非得急速谋求改善不可。但是今天零售业应有的态度，与其说是谋求产业的现代化或合理化，不如说是追求领导产业或力求合乎社会需要更为确切。因为消费大众喜爱的是多采多姿的消费社会，他们已不再喜欢已往那种规格化的工业制品，或是仅具自动式销售机能的零售业。消费大众所需要的是，能创造新的生活形态的零售业。说得明白一点，零售业的重要课题就是应该多多为消费大众着想。流通或配销货物将不再是零售业者的任务。零售业今后的任务，将是与大众敏锐的感性竞争，与大众高水准的生活或高度知性的竞争。▲在流行的前头零售业者按照自以为是的市场营运方法去设定顾客阶层，时刻把握顾客的变化，再在商品规划的名目下，依计划生产商品，备齐商品在店内予以分类，提供最令顾客满意的商品种类，装饰店铺以销售商品。他们充实商品知识，磨练销售技术，训练优秀的售货员，运用浑身解数去把握任何细小的变化，尽力走在流行的前头。因此商品再也不是供出售的东西，而已变成开发创造的试验品在各个领域中的技术研究以及精益求精的努力成果，终于打动了顾客的心，而尝到经商的妙趣。零售业也与一般企业一样，需要研究如何控制经营的各种条件，如何做好经营领导。根据资料适当运用人才、资材与资金，做好组织以及教育等工作，零售业固然不如大企业有组织有体系，不过经营的各种因素还是相同的，只是零售业应有零售业独特的生意方法。零售业经营之有无独特方法，可从顾客的反应中看出，假定顾客对象是青少年，由于青少年的识别水准极严，能迅速察知其反应，正确性也就相当高了。大企业以大量生产为主，可依产业推行合理化。零售业则必须随时把握消费大众的需要以图繁荣。现代产业所谓的合理化，目标在求工程时间的短促以及自动式大量生产，以使得成本降低。而零售业的目标，则应是努力诉求顾客的心理与感情，以达预期的效果。换句话说，零售业的合理化不是以产品为主，谋求提高投资效率，而是在于设法打动消费大众的心，在情感上令消费大众满意，其观念和作法以消费者为主。▲避免功利投资为商之道有许多方面不得不借重人与人之间的关系来推展，这是与生产事业的技术或是装置产业的法则不同的地方。但是在产业的合理性方面虽然比较落后，然而能与消费大众取得密切连系，又能为消费大众服务，其精神上的乐趣也就难以言传了。要满足高度消费社会中消费者的心理，需要的是敏锐的思虑。而这种精神上的努力，往往无法以数字计算。配合顾客需要所做的努力，累积起来必定能成为卓越的商业行为，既能满足顾客的需要，更可以充实自己的生活。当然，有无诚意纯属抽象的感觉，不容易判断了解，但却有某种明确的水准可以明白的显示出来。这一水准能显示出工作中所付出的精神与技术的多寡，换句话说，也就是为了完成该工作所付出的精力。这就是企业组织所以受到重视的原因所在。这种意识只能用伙伴关系来培养，累积和继承下去。年轻人是购买力的主体，他们注重的不是强弱，好坏或喜不喜欢，而是如何分辨真伪。他们要分辨商品的真实性，看看其中有多少诚意的成份，再评定是否信用可靠。若仅为功利而开设商店，将不可能有好的商店与经营出现。生意人首先需要的是纯正的精神，有了纯正的精神，然后再设想如何为社区服务，如何为顾客服务，在喜悦中作温暖的企划，作有人情味的设计。再在这一水准上，随时把握顾客的动态以设计经营。总之，最重要的是要做开发性的经营，要成为随时把握顾客需要的购物中心，否则将成为浅薄而不通适应动态社会的店铺了。▲扩大顾客阶层专卖商店的使命在于创造顾客，也就是说，必须运用自己的创造能力与合乎社会需要的制品，以创造新的顾客。在商品计划活动中，最重要的是明确设定顾客对象，亦即要注意如何划分顾客。创造顾客与划分顾客，乍看起来好象互相矛盾，其实两者并不矛盾，因为前者是目的，后者是达成这个目的所使用的手段。专卖商店必须先把顾客细分类，然后集中自己的机动与能力，备齐合乎主要顾客所需要的商品，而这类商品必须要有个性。这类商品可以自己研究制造，也可以在市场上搜集。所需备齐的商品，既可以自己研究制造，又可以从市场上搜集，但最重要的却是得对准主要顾客打出“真货”的个性。一般人都说小市场（小地方）的小商店（家庭经营）缺乏销售力量，其实所谓的缺乏销售力量，主要的就是销售不得要领，假如能按照上述方法去做，会比较容易取得优势地位。至于如何选定主要顾客，则应凭侍自己的能力，从时代的潮流倾向中去寻求决定，2.果脯销售“三步曲”北京果脯厂是一个县办企业，年产约6000 多吨，有200 余个品种，在北京市果脯市场中的占有率达70％。这厂为了攻克上海这个大市场，策划了“变口味、聘能人、打广告”的三步曲。变口味，就是指针对上海人的口味，请专家教授调整其配方。他们派专人到沪地调查当地人喜欢吃的口味，并带回10 多种食品作为“标本”，经过20 多位食品专家的研究，研制出一种以羊羹为代表的10 多余种沪味果脯，投入市场后很受上海人的喜欢。为了尽快打入上海市场，果脯采取了“聘沪人，攻沪市”的办法，以高薪公开招聘上海分公司经理。经理上任后，由于人熟地熟，在不到一个月时间里，就在南京路上的5 家大中型商场中设立了专相。紧接着在四川路、淮海路及浦东等黄金地段设立了专柜。利用广告效应，入主上海市场，是该厂的又一成功之举。他们在上海东方电视台每晚19：30 分的黄金时间，播出配有生动形象画面的北京果脯广告，同时每天还在东方电视台进行滚动播出。另外，在上海电视报及其他拥有众多读者的3 家报纸上刊登类似的广告。该厂的“三步曲”，为他们带来了可观经济效益。据该厂统计，每天他们可从上海获得5 位数利润。3.把握突发性机会销售四例在销售活动中，遇到有突发性机会旺销时，如果不善于利用广告。经常会眼看着失去这旺销机会，而善于利用广告者，往往能名利双收。①美国三位太空人，进行人类首次登月探险，美国决定以电视转播实况。日本各电视机厂商，立即积极利用这种媒体做广告，造成几周内，在日本国内各地，售出了彩色电视机280 万台，同时使黑白电视机的装有架数，增加达2130 万台，在家庭方面的普及率，已达88.3％，在台湾地区，几家电视机制造厂商，把握往这个机会做销售广告。先是松下牌在报纸上，刊出“收看人类最伟大的登月壮举，松下牌电视机最理想、最逼真”。接着，是三洋牌，刊出“亿万人争看老鹰号登月小艇登月场面，唯有三洋麻鹰眼电视机最能清晰表现。”同时哥伦比亚牌也刊出“世纪的镜头、请用黑白分明，清晰明亮的哥伦比亚电视机收视。祝福哥伦比亚号（指挥舱）三勇士登月成功”。紧跟着日立牌，也刊出“用日立电视机，在家里欣赏清晰传真影像，使您如处于登月实境。”每一家的广告上，都配合了一大幅登月图片。日立牌且采用了一幅，老太太在欣赏太空人登月的画面，对一般消费者更有亲切感，在短短的时间中，各厂电视机的销路，均有增加，而增加比较显著者，是广告中利用太空人登月新闻的几家。其中利甲的最早者，比利用的晚者，市场效果更好。②亚米茄手表，也在太空人完成登月任务的当天，在报上刊出“世界第一只登月手表亚米茄，谨向美国太阳神探月英雄致敬”一整页巨幅广告，并说明太空环境迥异地球，严寒酷热，真空失重，气压转变，剧烈震动，与各种莫明因素，均足影响计时之准确性能。自1965 年以来，美国太空研究总署，即指定这种手表，为进行所有侦测太空工作时，唯一合格的计时仪器。太空人均佩带此表。这幅广告刊出后，使许多人相约将一同换戴这种登月太空人所戴的表。③台湾国宾大饭店，也特借此机会做广告，说是太空时代到了，供应登月大餐和登月鸡尾酒。果然吸引不少消费者，前往一试新味。另方面，“中央社”在7 月22 日报导墨尔本市郊一家餐厅，机敏地创出一种月球大餐：第一道（也称第一节，象征火箭的一节又一节）是阿姆斯特朗菜汤，外加火箭型吐司。第二道艾德林烤羊肉。第三道是柯林斯甜点。这种充分把握机会性的销售噱头，与国宾广告，有异曲同工之妙。④国华产物保险公司，亦刊登了一则广祝登月成功的广告。内容中主要的两句是。“揭开云路仙宫去，探得嫦娥神秘来”。这则广告的主题虽然没有该公司的业务，直接扯上关系，但也有益于加深若干读者对该公司的印象。4.西施蜡像展出轰动台湾1965 春年，当台湾电影制片厂，与国联影片公司合作摄制的《西施》接近杀青阶段时，导演李翰祥与台制厂长杨樵感到这部耗资多达2000 万元新台币，规模浩大的巨片。在上映前，应该有些特别的广告方法，以争取市场效果。经过多次商讨，征求意见，最后决定制作蜡人穿戴服装道具公开展出，引起观众注意。他们先委托国艺广告公司进行研究，经过画家和雕塑家奋战几个月，终于研究出，利用石油中提炼出来的石蜡，可塑成很坚固的惟妙惟肖的人像，且能不怕任何自然的高温。蜡的颜色。也能调制得和人的肤色十分逼真相同。人们手上脸上的各种纹路，石蜡都能充分将其表现出来。于是，他们第一步，先塑一个西施人像，其高度与身材都和影片中饰演西施的演员本人一样。此事使得杨樵、李翰样非常高兴，遂决定和“国艺”合作。由台制、国联提供古装和道具，由国艺提供蜡像人物，并安排在《西施》上映前，公开展开这一广告活动。国艺于是塑制了14 个蜡像人物，配上适当的布景，布置成“浣纱”、“赐死”、“卧薪尝胆”、“恤鼓”等四场高潮戏的场面，准备先在台北市展出。当时，台北第一家百货公司——第一百货公司也在准备开幕。然而由于是初创，其内部各楼货品的布置，尚不够丰富。其五楼一层仍然是空空的。听到有西施蜡像人物展览的计划，积极争取在该公司五楼展出。这一广告活动，和第一百货公司开幕同时进行，于1965 年10 月5 日展开，参观者极为拥挤，这些西施影片广告的尖兵，给予观众者很深印象。不久，西施影片在台北正式首映，再配合报纸广告，果然哄动一时。电影院和蜡像人物展览西方面相互促进，收到较好的效果。在蜡像展览场的广告，“看完西施蜡像，请去看西施电影”。在电影院中，则每场打出幻灯广告，让观众们“看完西施电影，请去看西施蜡像”。几乎处处可闻西施，广告效率可以说是普及到社会各阶层。西施蜡像在台北展出40 多天后，又移至南部高雄展出很久。西施影片在香港、南洋等地上映前，蜡像又装运至香港、南洋等地作为广告的尖兵，展出也极哄动。5.美国葡萄干在台湾试销1968 年10 月，美国加里福尼亚州的葡萄干工业，决定运销葡萄干到台湾，争取台湾市场。为了求得扩大未来的市场效果，决定一方面先行试销，一方面从教育消费者能经常应用葡萄干入手，使葡萄干先和成人们产生密切的感情，具体做法是：1.诱导消费者，将葡萄干用之于烹饪中。邀请了一位著名的烹饪专家，研究出20 种吃法，用彩色印刷，印成很精制的食谱，分赠各方面的消费者。食谱中包括配用葡萄干的11 道菜（生炒肫球、茄汁鱼卷，炸烹肉丁、糖醋排骨、咕咾肉、红烧菠萝鸡、醋溜松鼠鱼、葡国鸡、红炆牛脯，红烩猪排、白汁鱼），9 道点心（腊八粥、葡萄干饽饽、千层糕、葡萄干小饼、月饼，八宝饭、葡萄干酱卷、葡萄干蛋糕、葡萄干夹心饼干）。对于每一道菜，每一种点心的制法，均有详细说明。2. 编印“美国加州葡萄干”的介绍专册，介绍加州葡萄干工业中心——圣荷基山谷，对于葡萄干的栽培和制造情形。3.设计一种小盒包装，作为赠品，在各百货公司的食品部门，赠送绥�（感性的东西），无理智的东西不可能比理性的东西更美丽，但是理智（～）没有灵魂就不能存在于事物F C R O中，基于这个理由，神遂把理念放进灵魂之中，而把灵魂放进肉体之中，“因为理智不能存在于没有肉体的看得见的事物中；“并且使灵魂与肉体结合在一起，于是世界就成为一个有灵魂〔有生命〕的世界、一个有理智的生物。”②（在“斐德罗”篇中，也有类似的说法。）我们有了实在性和理智（～F C R），——灵魂就是这两个极端的联结；这就是整个真理或实O①据米希勒本，第二版，英译本，第二卷，第七四页增补。——译者②“蒂迈欧”篇，第三○页（柏克尔本第二五——二六页）。-- 255２５２哲学史讲演录　第二卷在。“但是，世界只是唯一的这样的生物。因为如果有了两个或更多的话，这些生物便只是那唯一生物的一部分。“①于是柏拉图便立即进而规定那有形体的存在的理念：“因为世界应该是有形体的、看得见的、摸得着的，但是没有火就看不见任何东西，没有坚实性的东西、没有土就摸不着任何东西，所以神在太初时立即造成了火同土。”柏拉图就以这样天真的方式作出了他的自然哲学的导言。“但是两个东西如果没有第三者就不可能被联结起来，而必须有一个结合双方的纽带作为中项”——这是柏拉图的一个简单的说法——，“但最美丽的纽带是那把它自身和它所联结者形成最高的‘一’的东西”。这话很深刻；因为里面包含有概念、理念。这纽带是主体、是个体、是力量。它统摄着它的对方，使它自身和对方合而为一。“比例（固定的关系）极好地实现了这种结合。”因为比例是这样的：“假如有三个数目或体积或力量，其中的中项与后项的关系相当于前项与中项的关系，并且中项与前项的关系相当于后项与中项的关系”（ａ∶ｂ＝ｂ∶ｃ），“那么当中项变成前项和后项，并且反过来，当后项和前项两者变成中项时，其结果所有各项便都按照必然性成为同一的东西”（这就是说，没有差异）；“但当它们成为同一之物时，则一切合而为一”。②这个思想很好，这个思想至今还保持在哲学里面。①“蒂迈欧”篇，第三一页（柏克尔本第二七页）。②同上书，第三一——三二页（柏克尔本第二七——二八页）。-- 256二　柏拉图自然哲学３５２柏拉图据以出发的这种分裂，就是我们所熟知的逻辑中的推论。这个推论保留着通常三段论法的形式，但是在这里却具有理性的内容。差异就是两极端，同一就是这两极端之结合为一。在思辨性的推论里，这思辨的理念在两极端中自身与自身相结合，并且贯穿在它的各项或各阶段。在推论中包含着——至少外在地——整个合理性、理念。因此把推论说得太坏，不承认推论是最高的绝对形式，那是不正确的。反之，对于抽象的理智推论加以排斥，这又是应该的。这种形式的推论没有那样的〔按即结合两极端的〕中项；每一个差异都是独立的，各自有其不同的形式，有其与对方相反对的特殊的规定。这种推论在柏拉图哲学里是被扬弃了；思辨的理念在其中构成了特有的、真正的推论形式。中项使两极端得到最高的统一；两极端相互间和对于中项都不是独立的。中项可以转化为两极端，两极端可以转化为中项；于是从而推出：所有各项皆按照必然性是同一的，因而形成了统一体。反之，在理智的推论里，这种统一只是本质上不同内容的东西的统一，这些不同内容的东西老是保持其差异性。在这里，一个主体、一个范畴通过中项和另一个，或简单地“一个概念和另一个概念”凑合在一起。但推论中的主要问题是同一性，亦即是说，一个主体在中项里和它自己结合在一起，而不是和另外一个东西结合在一起。所以在理性推论里，假定着一个主体、一个内容通过对方，即在对方中自己和自己结合起来；这乃是由于两个极端变成了同一的，——其一和其他结合起来，而把对方当作和它自身同一。换句话说，这就是上-- 257４５２哲学史讲演录　第二卷帝的本性。如果把上帝〔按即圣父〕认作主体，那么就会这样：上帝产生了它的儿子〔按即圣子〕、世界，它自己实现它自身于这个好像是它的对方的现实世界，——但是就在这现实世界中它保持和它自身的同一，否定了它的堕落，使自身在对方里只是和自身相结合；这样，上帝才是精神〔按即圣灵〕。假如一个人把直接性提高到高于间接性，并因而说，上帝的效果是直接的：当然他也有其很好的理由；不过具体的真理是：上帝是一个自己和自己相结合的推论〔按即推移、发展的过程〕。因此在柏拉图哲学里包含了最高的思想。诚然那只是纯粹的思想，不过这些思想包含着一切于其自身之中；而且一切具体的形式皆单独依赖于思想范畴。但是这些形式自柏拉图以来已被忽视了两千年了；它们并没有以思想的形式传入基督教里，它们甚至被认作错误地采取过来的观念，直到近代，人们才开始理解，这些范畴里包含着概念、自然和精神。柏拉图又继续说：在看得见的事物这一范围内就以土和火为两极端，一是坚实的，一是有生命的。“因为坚固的东西〔按即土〕需要两个中项”（这是重要的思想，在自然事物里，我们所有的，不是三而是四，中项应是双重），“它不仅有宽度，而且也有深度”（真正讲来是四度，因为点通过线和平面与固体相结合）：“所以上帝在火与土之间建立了空气和水”（这也是具有逻辑深度的一个规定，因为这个中项，作为相异者，在它的差异中转向那两极端，必须在自身中区分为二）；“并且还按照一定的比例，使得火与空气相当于空气与水的关-- 258二　柏拉图自然哲学５５２系，再则空气与水相当于水与土的关系。“①这样我们就发现一个分裂为二的中项；而这里出现的四这个数在自然里是一个基本数。其所以在理性的推论里只有三，而在自然里便发展为四，原因在于自然事物的性质，因为在思想里是一的，在自然里便相互外在分裂为二了。这作为对立物的中项是双重的。第一是上帝，第二是中介者、圣子，第三是圣灵；这里的中项是很简单的。但是在自然里，这作为对立者而存在的对立者本身就是双重的；所以计算一下我们就得到四。这种推论的过程也发生在我们对于上帝的看法里。当我们应用这个推论于世界时，则我们便以自然作为中项，而以存在着的精神作为由自然回复到理念的道路；这种回复的过程就是精神。这种活生生的过程——这种分化、由分化而与自身同一的过程——就是活生生的上帝。柏拉图进一步说：“通过这种统一那看得见摸得着的世界就被造成了。由于上帝给予这世界以完整而不可分的元素”——火、土等等在这里其实已没有什么意义——所以“这世界是完善的、不老的并且是不病的。因为老和病只是起源于这些元素以过多的分量从外部去影响一个物体。但是世界的情形却并不如此；因为世界包含着这些元素的整体于自身之内，没有事物可以从外部去影响它。世界的形状是球形的，“（正如巴门尼德和毕泰戈拉所说的那样），“而球形是包含一切别的东西于其自身的最完善的形状；球形是完全平滑的，因为在它之外更无任何事物，它与对方没有差别，它不①“蒂迈欧”篇，第三二页（柏克尔本第二八页）。-- 259６５２哲学史讲演录　第二卷需要肢体。“任何对象的有限性都在于它有差异和外在性。在理念中诚然也有规定、限度、差异、他在性，不过这些特性又同时在一中被消除了、被包含了、被保持了。所以在理念中有了差异并不因而就产生有限性，而有限性乃是被扬弃了的。有限性因此便包含在无限性自身内，——这乃是一个伟大的思想。“上帝给予世界以七种运动中最适合的一种运动，即是最足以与理智和意识相谐和的圆周运动；上帝把其他六种运动从这世界分离开，使它得以免除这些运动的不规则的本质”①（向前和向后的运动）。这只是一般的说法。再则：“神既然愿意把这世界造得和它相似，使世界也成为神，所以它赋予世界以灵魂，并且把灵魂放在中间，使灵魂弥漫于全世界”（世界灵魂），“并使整个世界为灵魂所围绕”（由于这样所以世界是一个整体）；“这样一来，它就使得这世界成为自身满足、不需求任何别的东西、自己认识自己、自己与自己相友好的存在。通过这一切，于是神就把这世界造成为一个有福祉的神。”②我们可以说：这里柏拉图对上帝有了一个确定的观念，这里我们第一次有了关于理念的真理和知识。但是那第一个上帝还是不确定的。我们必须有意识地采取这个道路，有意识地承认，那第一个，不论是存在或上帝，乃是不确定的。这个被创造的上帝才是真理；那第一个上帝只是一个名词，——由于开始按照表象的方式说话，只是被当作一个假设，一个表象的前提。当上帝仅仅是善时，①“蒂迈欧”篇，第三二——三四页（柏克尔本第二八——三一页）。②“蒂迈欧”篇，第三四页（柏克尔本第三一页）。-- 260二　柏拉图自然哲学７５２则它便仅仅是一个名词，还不是自身规定的、确定的存在。因此中项便是真理。由此看来，当我们首先从物质开始，倘有人因而便以为柏拉图是把物质认作独立自存的东西，那么，依照刚才所引证的看来，这乃是错误的。只有这个上帝、这个同一性才是自在自为的存在，才是幸福的。柏拉图又说：“我们现在虽然最后才说到灵魂，却不能因此便认灵魂是最后的，我们这Ｅ样做只是由于我们说话的方式。灵魂乃是主宰者、统治者，那服从它的有形体的事物“并不是独立的、永恒的。这只是由于柏拉图天真的想法才把这种先后的次序归之于说话的方式。这里表面上好像是偶然的次序，而其实也是必然的次序：即先从直接的东西开始，然后才进入具体的东西。因此我们可以像已经提到过那样，在柏拉图的那些阐述里揭示出矛盾；不过这完全要看他所提出的真理的标准是什么。我们将进一步在下面看出柏拉图的理念的性质。柏拉图这样说：“灵魂的本质是按照如下的方式创造成的。”这里所说的和关于有形体的事物的本质所说的，其实是同一思想。以下所引证的乃是柏拉图对话中最著名、最深刻的一段：“从不可分的和永远自身同一的存在，也从可分的亦即有形体的存在，神创造了第三种存在作为联合两者的中介，它具有自身同一的性质和他物或对方的性质。”柏拉图又把可分的叫做对方、非某物。“于是神就把它造成不可分的和可分的东西之共同的中介。”这里就来到了这些抽象范畴：一是同一，对方是多或非同一、对立者、差异。假如我们说，“神、绝对是同一者与非同一者的同一，”人们是会说我们野蛮和烦琐的。这样说的人们也可以很高地称赞柏拉图；不过-- 261８５２哲学史讲演录　第二卷他乃是这样规定真理的。“被当作差异的这三种存在，全部为神所联合为一个理念”（它们不是三个东西；那第三者对其余两个说来不是第三者），“因为神用力量迫使那具有严重的混杂性质的对方适合那自我同一者。”无疑地这就是概念的力量，概念能够理想化那多的、彼此外在的东西，把它设定为理想的东西。这也同样是理性的概念施诸抽象理智的力量，当人们把某种东西放在理智前面时。在单纯的自身反省里，在单纯地回复到它们还在分离着的开端时，这三个环节：自身同一者（本身作为一环节）、对立、第三者，亦即似乎是可以分解的，它并不回复到最初统一的联合。用不着问物质（对方）是不是永恒的。“把自身同一者与对方和本质混合，使三者成为一体，神又把这个整体分为适合它自身的许多部分。”①我们如果试把这个灵魂的实体与看得见的世界的实体相比较，便可见得，后者和前者是相同的。而这个唯一的整体现在才是系统化的实体、真正的物质或本质、绝对的质料，这质料自身是有着区分的（是“一”与“多”之持久的不可分的统一）；——我们必不可以再去追问别的本质了。柏拉图于是又把这种主观性加以区分，他根据数的规定来表明这种区分的方式和种类。这里就参杂有毕泰戈拉派的观念了。（教父们曾经在柏拉图这里发现三位一体；他们想要在思想里把握、证明三位一体，从思想里产生三位一体。真理在柏拉图那里诚然具有着和三位一体相同的特性。不过我们必不可停留在柏拉图的表象阶段，认神是可以发现的、可以假想的；反①“蒂迈欧”篇，第三四——三五页（柏克尔本第三一——三二页）。-- 262二　柏拉图自然哲学９５２之我们必须达到概念。柏拉图这里所说的神不是思想，而是表象。）这种区分包含着有名的柏拉图式的数（正如对数毫无所知的西塞罗所说的那样），这些数无疑地是起源于毕泰戈拉派的，对于数，古代人和近代人，还有刻卜勒在他的“世界的和谐”（ＨａｒｍｏｎｉａＭｕｎｄｉ）里都曾费了很多力气去探讨，但是没有人对它有真正的了解。了解数，这意味着两方面：一方面是认识数的思辨的意义、数的概念。不过，正如已提及的那样，在毕泰戈拉派那里，只给予数的区别一个不确定的区别的概念，而且只是在最初的一些数里才作出了区别。但一到了较复杂的数的关系时，他们一般就不能进一步指明其区别。另一方面，由于它们是数，所以它们仅可以表达体积的区别、感性事物的区别。现象界的体积系统——这一部分是天体的系统，在这系统里体积显得最纯粹、最自由，不受质的束缚，而在所有别的系统里，体积大都是必然定在，——必须符合于数。不过这些有生命的数的区域本身也是许多环节构成的系统：距离的远近、速度和尺寸的大小。这些环节中没有任何一个环节，作为一系列的简单的数，可以和天体区域的系统相比拟；因为这个系列只能包含所有这些环节的系统作为它的部分。假如柏拉图的数也是每一个那样的系统的环节，则须考虑的将不仅是这一环节，而且须对在运动中有着区别的各环节间的关系，作为一个全体——真正有意义的、合理性的全体加以把握。我们必须简短地对主要的内容加以历史性的揭示。关于这个问题最彻底的研究是波克所著的论文〔“论柏拉图‘蒂迈欧’篇中世界灵魂的结构”〕，见��出来，他就说：「春至百花开，黄莺啼柳上。」他露了消息吗？有的，涅盘境界是生机活泼的。　　「法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。」真正佛法本来就没有染污的，既然自性本来涅盘清净，不是凡夫善恶业果所能染污上去。假使你认为自性是受染污的，因此我要去掉染污而证得涅盘，就又染污了，染污了清净。虽然去了恶念，又被善念盖上，也是染污。就比如我们的眼睛进不得沙尘，纵然是名贵的黄金粉，放进眼睛也是受不了。《维摩诘经》这里是破除小乘观点，小乘要去恶念染污，要断惑证真。大乘是要努力行善去掉恶念，但最后善念也空，把它舍掉，善果回向一切众生，自已一无所留，善恶两头都不取，用不着断惑，自性本来清净。　　「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」《维摩诘经》这里，每一句话的层次愈来愈高了。刚才他告诉舍利弗，自性本来寂灭的，不要以生灭心求寂灭之果，会走错路。又因为自性本来寂灭，所以它不受一切染污的，恶法、善法都不可能染污它。这是两个层次。现在是第三个层次，真难懂了。「行」有三种读法，有读如「形」，有读如「杭」，也有读如「恒」。像《普贤行愿品》，就有人坚持要读成「恒愿」。其实，每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的，唐朝时的中文发音，比较接近今日的客家话或广东话，「行」字就是读如「杭」。不论怎么读，意义是一样的，这是顺便提到。　　中国文化讲五行，《易经》也讲「天行健」，行代表着运动的观念。佛法的行是很难了解的，前面讲五阴时稍为提过行，用现代话讲是本能的活动，这样你会比较容易了解。身体的本能也会恢复健康，所以生病不吃药，硬熬一熬有时也会熬过去了，因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行，这就是行阴的作用，永远在转。修持到行阴停了，那就是禅定得到了气住脉停，呼吸停止，甚至毛孔呼吸也停了，血液不循环。那是三禅定以上的境界，不过这时识阴还没停，虽然呼吸停止了，脉也停了，脑还没有死，脑神经还有微波的，这都是现代医学可以证明的。　　维摩居士讲「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这是什么行？不是我们刚才讲的行，但有连带关系。这里是讲行愿的行。一般人讲自己在修行，认为修行就有功德，这就像讲自己念了一百万次往生咒，好像有了大笔银行存款，往生时可以提取，是这样的心理。这就是行法，是佛法也没错，是人天乘果的修行。但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道，执着于修行为修行，就错了。所以大乘的修法就叫你随时要回向，要施舍出去。你能施舍给一切众生，实际上一切众生也会施舍给你，这就是今日常用的标语：「我为人人，人人为我。」尽管去布施，布施完了，这个力量会回转给你。如果执着了行愿为究竟，就被修行法门（行法）所绑住，是不会证得彻底的涅盘之果。所以大乘菩萨要行愿也空，空不是没有，是舍、放下。因此，维摩居士说「法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。」这个问题就出在执着了。行处法也是意识境界，不是真正求佛法。　　有些朋友来问，我打坐三年了，怎么一点成果都没有？我告诉他，这又不是在做生意，不能用时间来计算。见地观念到了，也许剎那之间你就悟道了；见地观念不到，八万劫也没有用啊！这是第三层的说明。　　接下来是第四层。　　「法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。」刚才讲「法无行处」，虽然在修行中，也不以为自己在修行。因此大菩萨虽然在作六度万行，心理没有自己在作菩萨行的观念。如果有了这种观念，就着了相，非菩萨道。但是，我们听到这里就会产生一个观念：法是有取舍的。取舍什么？学佛法修行如果不抓住修行，不自己抓住修行的功德，要舍，这岂不是又落入一边了？落入有取有舍了，也不是究竟，不是中道观。因此维摩居士更进一步说：「法无取舍」，他对舍利弗真是苦口婆心啊！步步叮咛，一层一层上来。如果有取舍，就非求法了。　　初学佛的同学们，常常对法有取舍。取舍在哪里？有些人执着净土，大骂禅宗、密宗。学禅宗的人说，净土是愚夫愚妇笨人学的，我要学最高的。执着密宗的又说，只有密宗才是至高无上的。这种观念都是功利主义，也像是去买菜，专挑又好又便宜的。结果常常忙着赶道场，学了密又学禅，好忙啊！我过去也是这么忙过来的，后来恍然大悟，也就不忙了。当然我不是悟道，是悟到自己赶得太辛苦，干脆万缘放下，我还是我，多安详呢！　　所以「法无取舍」，青年同学记住这句话，少走冤枉路。《金刚经》也告诉你，一切法皆是佛法，那怕你只拜佛也会悟道。　　我小时喜欢作诗，我父亲就给我一本书，要我背里面的诗。我一读很欢喜，父亲说，这是附近一间庙子的和尚作的。那位师父是打渔出身，一个大字不识。他不知什么因缘，忽然出家了，经也不会读，就整天拜佛。那庙子地面是石块铺的，他拜了九年，石块都拜出印坑来了。后来他又忽然不拜佛，去睡觉了，一睡睡了三年，中间有时连睡几个月动都不动的。他师弟在他屁股上放碗水，第二天再看都没翻掉，还以为他死了，好在他师父知道他是入定去了。三年以后，他作文章作诗都会。这是我亲身见到的，说明你拜佛或用什么法都好，只要诚恳、专心一致、系心一缘，制心一处，无事不办。你搞净土、又参禅、又学密，到处找能让自己快一点成就的法门，好像在买股票一样，是一无所成的。一门深入的话，诚恳拜佛也会悟道的。佛法其实很简单，制心一处，无事不办，专一就成功了，不要念「多心经」啊！记得《金刚经》告诉过我们：「是法平等，无有高下。」现在再上一层。　　「法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。」真正佛法没有固定地点的，这个「处所」，小而言之指身体上的，像道家或密宗守窍，三脉四轮，都在身体上搞，这成了法有处所。如果气脉感受是佛法，那你死了肉体没了，感受没有了，那佛法不是完蛋了吗？这个生意不能做啊！大的处所，例如密宗观虚空，观蓝天，观日轮，这些都是方便法门，非究竟。如果认为这是第一义谛，那就犯了法有取舍，犯了法有行处，犯了法着处所。佛法是活泼泼的，你着了处所是呆板的。「处」是十二处，眼耳鼻舌身意，色声香味触法。念佛是意处在念，观想也是。无上大法是无处所，用有处所之心求佛法，已经被处所困住，不是真正求佛法。　　刚才休息时间有一位道友找我讨论，学佛很多年了。他说现在什么都对，就是觉得好像放不下，所以没有多大进步。我说：这个问题正是现在讲的，刚才不是听过了吗？所以你听经要拿到心上才用得到，不然就白搞了。「法无取舍」，你觉得一定要放下了才是，这就有了取舍，本来就是放下的。譬如有人说自己的心无法空灵，你们现在专心听我讲话正是空灵嘛！否则你怎么听得进去，对不对？本来不用放下，自然是放下的。你有一个放下之心就有所取舍了，就是行于法，行于生灭法，行于取舍法，也是行于染污，因为你认为放不下是染污了，法是没有染污的，自性本来寂灭。这位道友问：那么该怎样呢？我说，就是这样，没有那样，这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。　　所以一般人修持都有取舍心，或者求清净，或者求放下。放下是个名称，你上了座想我要放下！放下！早就放不下了。因为你有一个求放下之心，这个念头挡住了，就有所取舍。那你问，我这么坐在那边岂不是傻不楞登？嘿！就怕你不傻，真傻了蛮好。世界上的人都太聪明了，所以找了许多烦恼，真求傻而不可得。所以我说这一位道友是现身说法的菩萨，我们藉这个机会，给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一次。　　「法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。」第一义谛、真正佛法是无相的。我常说，一般人以有所得心来学佛，想求无所得果，是背道而驰。所谓「相」，是佛学名辞，用现在的话讲，普通人都想求一个境界，尤其是学密法的。有的人天生个性如此，这种人来找我，我就说：你不要跟我谈，最好去学密宗。他一听，眼睛都亮了，还问我为什么。我说：因为你脑子里充满了神秘主义。很多人都是好奇，有神秘观念，打坐修道就想求个境界，若是没有境界，还要埋怨为什么没见放光、没这没那。他这是求有相法，而佛法是无相的，非境界。有个境界就有染污，有所取舍。无上大法是「法名无相」的。「若随相识」，你以为境界是佛法，「是则求相，非求法也。」那是错误的。　　「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」这更要注意了！刚才讲无相的道理，大家研究过《金刚经》，其中谈了很多，我就不再多说了。现在很流行禅宗，大家都知道六祖悟道的故事，他未出家前大字不识一个，听到别人念《金刚经》中的「应无所住而生其心」就有所悟了。当然后来见了五祖，所谓三更入室，才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说「法不可住」。　　讲到这里，我要告诉你们，现在研究佛学最好的办法，近百年来的著作最好不看，包括我的在内。不是说这些完全不对，而是最好读原经。这不只是研究佛学，做其它学问也应该读原典。原典读熟了之后，可以「以经注经」，会融汇贯通。像我们读到「法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。」《金刚经》的「应无所住而生其心」就可以注这里了，或也可以用《维摩诘经》这句话去注《金刚经》，就清清楚楚了，后人的著作就变多余了。　　清乾隆年间的大学问家纪晓岚，他奉皇帝之命编成了《四库全书》，共五万多册，不过其中有不少已被古人烧了。纪晓岚编了这样的巨构，自己没什么著作，他自言再写什么书，古人都说过了，何必再多浪费纸张呢？这是真话，书读多了就不想写了，有时自己认为发明了什么大道理，一查，古人早就说过了，只有气自己不如古人了。研究原典就有这个好处。　　前几天看了一位在国外的同学寄来的日记，他写平日修行都不错，有一次就很不对劲，最近他自己找到出路。这是不在一起的好处，常在老师身边会依赖性太重，一有问题就找老师问。那位同学忽然想到，白骨观中讲过要「易观」，修行做功夫要「知时知量」最重要。同吃饭一样，你吃饱了不能再加一碗。譬如做数息观，你不要老数下去，只要觉得呼吸到了息的境界，马上就要放掉数息，跟着就要用随息了。随到心息相依，马上要换成止的境界，就是要易观，马上变更方法。所以知时是要知道什么时间要换，知量是知道够了。你练气功尽练下去就成了蛤蟆功，肚子鼓得那么大，越练脾气愈大。《大学》讲：「苟日新，日日新，又日新」，就是要不断地进步，今天的成就不算数，满足于今天的成就就是退步。　　「法不可住」，你停留在一个境界，抓住某一点，「若住于法，是则住法，非求法也。」，也不是佛法，法无定处。佛也告诉过我们，「诸法不定」。不论你学哪一宗的，对了就用一用，明天不对了，这一宗就暂时摆一摆，后天又拿来用，你的目的是求得阿耨多罗三藐三菩提，证取佛道，不被这些方法所困，才是真正学法。　　接下来维摩居士快要作结论了，你看他说法是有层次的，不要把他当作平面的一篇读过去了。　　「法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。」佛经分类中，《维摩诘经》在《大藏经》中不归在般若类。《维摩诘经》这一段内容的要点，在《大宝积经》里也有。《大宝积经》就是大杂烩，像百货公司，什么都有，不能归般若，也不能归法相唯识。真要研究佛学，大宝积部的经典应该多看，所谓净土三经，也包含在大宝积部的。　　像这样的佛经分类，很合现代人的用处，把人生用见、闻、觉、知四个字概括了。见是眼睛所见的，闻是耳朵听到的，觉是感觉状态，身上感受，知是知觉状态，思想观念。打坐时觉得腿麻、气脉发动了，是感觉状态的范围。看到光是见的范围。观音法门是听的范围。《维摩诘经》告诉我们，真正佛法是不能用见闻觉知去求的。大家反省一下，不论你学哪一宗，都是在用见闻觉知求佛法。常有人告诉我他做了个什么梦，我一开口就骂他，又来痴人说梦，本来是梦幻空花，还没有睡醒。见闻觉知就是在梦中，你求个境界，看见什么了，听见菩萨给你说法，都是在做梦。　　真正佛法不在见闻觉知上求，假使在见闻觉知上去修佛法，那是凡夫境界，非求法也。凡夫都在见闻觉知中转，各位现在号称听经，我冒充讲经，都在见闻觉知境界中。修行还在这上面转，就走冤枉路了。放下，就在这个地方放下，放下了，不以见闻觉知为是，也不须要放下见闻觉知，不以见闻觉如为非。现在结论来了。　　「法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。」开头讲自性本来寂灭，最后讲自性本来无为。是不是很有层次？这就是以经注经的办法，你不要靠老师了，就把本经读熟就好了。释迦牟尼佛就在你的前面，他就告诉你了，为什么不去求呢？这里的结论是无为法，以有所求心，求无为无所得之果，是颠倒众生。一切修行都是在有为当中求，是求有为法，非求法也，不是真正学佛。　　我们形容维摩居士说法，如银瓶泻水，哗啦啦就倒出来，停都停不了。他说法的气概像庄子的文章，不知道哪里来，只可借用李白的名句：「黄河之水天上来，奔流到海不复回」来形容。　　「是故舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。」最后吩咐舍利弗这一句，同《金刚经》一模一样。真做到一无所求，就是如来大定境界，像我家乡那位和尚，他睡三年就是在定中，醒来只觉得是弹指间事，因为他完全静止了，无所求了。　　「说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。」什么叫法眼净？《金刚经》提到五种眼，佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼。如果有人脸上长了五只眼，你看了非把他当怪物不可，不会认他作菩萨。但是天人境界不一定啊！其它星球上众生，不一定长得像我们这样的，密宗画的佛像有那么多只手，像蜘蛛似的。天人看我们可能觉得我们臭美，难看的要死。我们认为是美食的，天人连闻都不敢闻的，好像我们看到狗吃大便似的，境界不同嘛！我们如果真有修持，肉眼就具备了五眼，这是真的，《法华经》上说：「父母所生眼，悉见三千界」，你真到了，天眼、慧眼、法眼都会有。　　你们年轻人喜欢谈密宗的，真照密宗规矩，弟子要去找已证了道的具德上师。随便找一位上师的话，弟子是犯戒的。上师传法给弟子，如不是功德具备的话，上师也是犯戒的。那么怎么选呢？又没有法眼。只好靠自己多生累劫的法缘，作人做事求法要依正因。你种的因正，所得的果，法缘自然好。我常告诉你们，多结人缘，多做好事，多结法缘。像我对密宗的法，是知无不言，言无不尽，因为我的愿力是：法应该属于众生公有，道是天下的公道。你有那个资格一定传你，但是如果你没有那个功德就免谈了。因此我这一生的法缘也很好，有时碰上了还硬要我学，一定要把秘本塞给我。后来想想何以如此？应该是同我个性有关，我什么秘本拿到就把它印了，不印就断了，我不守秘的，要我守秘就不要传我。　　法眼就是说人真有眼光，认识得很清楚。维摩居士把佛法真正的道理告诉你，但是跟文殊菩萨去的，共有三万二千人，而能得到法眼净的，却只有五百天人，除此之外，舍利弗有没有得法眼净，我们不知道。其实他当然得了，他是佛弟子中智慧第一，早超过法眼净了。其它有的人听了还是听了，仍然不懂。可见得法眼净之难，得法眼净者是相等于菩萨功德，一看佛经就知道，哪是方便法门，哪是究竟法门。师子之座　　现在我们要讨论《维摩诘经》的这一段，一般人的观念认为是在说神话，像演电影，或者把它当宗教信仰。事实上这一段非常难研究、难了解，必须要先了解《华严经》的菩萨境界、《佛说大方广十地菩萨经》、性宗（般若）、相宗（唯识）的道理，才能彻底了解这一段。　　「尔时长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？」这平实的文字中包含了许多问题。　　「仁者」这个称谓，是佛教界客气尊称平辈或师友之间所用，是从鸠摩罗什法师翻译《维摩诘经》之后才出现。例如唐代六祖在《坛经》中也常客气称呼他人为仁者。仁者就像是中国人老师写信给弟子，比较谦虚，会称对方为贤弟、贤契、贤者。维摩居士以仁者称呼文殊师利菩萨，非常恰如其份。　　他说，你文殊师利菩萨「游于无量千万亿阿僧祇国」，可见文殊师利菩萨，经常在十方上下一切佛国经行、供养、礼拜中。由这一句想到，我常劝年轻同学早晚要念《普贤行愿品》，培养自己的愿力与心境。当你在念诵礼拜之时，不是只对着一尊佛像，自己此心心量扩大，遍礼于十方三世一切诸佛菩萨，要作这样的观想，这里「观」要读如「灌」，带有灌注、一心不乱的意思。在一念之间，要观想出来，在十方三世一切诸佛菩萨之前，都有我在顶礼。如此修行成就了，可以在一念之间遍游一切佛国，这是个修持的法门。例如小本的《阿弥陀经》或是《无量寿经》都告诉我们，往生西方极乐世界有上品成就的菩萨，不会是光躲在西方极乐世界阿弥陀佛加持之下，好像逃难，什么地方都不敢去，诸大菩萨于一念之顷，能遍游十方世界，供养一切佛、一切法、一切僧。何以到了西方极乐世界的大菩萨有这样的成就呢？就是我们初步学佛的人，要以《普贤行愿品》的教导为基础的原因。　　维摩居士在这里，等于也是在赞叹文殊师利菩萨智慧功德成就，念念之间「游于无量千万亿阿僧祇国」，千万亿只是小数目，虽然在我们人世间来讲已是很大，但是不要忽略前面还有「无量」，加上「无量」就更不止千万亿了。「无量」摆在前面是外文翻过来，倒装的佛经文学笔法，特别美，唐宋以后也为中国文人所模仿。　　接着他起问：「何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？」这个「等」字包括了智慧成就、福德成就的平等。这「何等佛土」用白话来说就比较麻烦了，相等于哪一个佛、哪一种地方、哪种功德智慧成就的佛土。这个「土」字，照古本会往右上方加一点，应该读如「度」。所以中国古书有写国度的，干脆直写了，是尊称人家的国家。现代的外交辞令都用「贵国」，而自谦称「敝国」，这也是中国的文化传统，你们年轻人要留心。所以「西方净土」也应该读成西方净「度」。　　「有好上妙功德成就师子之座」，这可不是什么工厂制造的家具，这个座位首先在本经中有个点题，念经时不要就这么读过去，忘记了这个点题，下面都在讨论这个座位的问题。这个座位是师子之座，是修持成就、功德智慧成就的上师的座位，不是木头也不是大理石作的，非轻非重，不高不低。我们年轻时读经，一看只晓得是座位，不会注意这文句中的内涵。读经决不能马虎，一个字也不能放过，你能做到这地步，那么每读一次经，对你的修证、理解就可以深入一层。　　「文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。」维摩居士问，在何等佛土有这样的师子座，文殊师利菩萨立即就答出来了，代表他智慧成就等同于佛。　　维摩居士称文殊师利菩萨「仁者」，前两天有位出家的同学来，他口口声声称我老师，我就告诉他不要叫我老师。我与他相交这么多年了，去检查一下我写给他的信，从没把他当学生，不是称他贤者就是仁者，或者是法师。一个居士就要尊重三宝，不管他程度如何，能够剃光头，穿上这衣服，就比你难能可贵。这么一想，世界上任何人就都值得尊敬，何况出家众？你们可不要学我骂人，我有时吼吼他们出家同学，是恨铁不成钢，希望他们能马上大悟，成为大菩萨，为佛教弘法。但我写信写条子给出家同学，从来不称他某某老弟，对比丘尼我都称某某师。　　你看，文殊师利菩萨有他的身分，称维摩居士为「居士」，这些地方你都要注意，鸠摩罗什法师翻译的时候，一个字都不随便的。　　文殊师利菩萨讲，由我们这个世界为中心，向东方一直走，「度」是经过，究竟走多远？如果佛是在今天说法，会讲经过了多少光年。可是两二千年前的大众，没有光年的观念，只有用「恒河沙数」来比方，这是佛法的创作，其它的文化、宗教都没有。一个数量到了无法计算的地步，只有用比喻的，这是佛法「因明」的喻。这里虽然大家都了解，但我还是不厌其详的再提起大家注意，印度最大的河流是恒河，恒河中有多少沙子，谁也没法计算。　　文殊师利菩萨讲的还不是一条恒河，而是三十六条恒河那么多沙数的国家。像现在坐飞机去美国要十几个小时之久，这只是一个地球。一个地球在佛经上，勉强只能算是一个国土，完全不是中国、美国、日本这种国土的观念。实际照大乘说法，这一个太阳系才是一个国土。拿这个观念看，就更大了。平常为了怕我们凡夫的心量无法接受，也会称人世间的国家为国土，真正佛法所称国土，是佛的国土。　　文殊师利菩萨说，向东方一直走，经过了三十六个不晓得多少的单位。这些数字，我还没有见过有人写一篇关于佛经数理哲学的论文，因为一般人不懂数理哲学。佛经里头那么多的数字，三界、四念、八正道等等，这其中都有大学问，也包含了佛法修持的大奥秘，与《易经》的数也有关。可是一般研究佛学的，在这方面比较欠缺，往往略过这些数字。历代高僧中只有两三个懂的，唐代的一行禅师，天文、地理、相术都通的。他学禅又学密，是唐代密宗三大士善无畏、金刚智、不空三藏的嫡传弟子。一行禅师是唐明皇时代的人，唐明皇也是从善无畏上师修学密宗的。相传一行禅师死后很多年，人家挖了他的坟，看见他的头骨变成了金色，一敲居然还发出金属声，就去请问一位高僧，高僧说这个人前生一定大有修持，而且修的是密宗。一行禅师在唐明皇之前涅盘，唐明皇曾经问过他国运。一行禅师说得很妙，陛下在我死后会有万里之行。后来安史之乱，唐明皇逃难到四川了。　　佛经一提到活龙活现神通的表现，一定在东方，这与象数有关。譬如提到长寿佛、药师佛，就在东方。一说到与生命生生不已有关的神通功能、无量功德，就提到东方。这些都是佛法里的奥秘，是真正的大密宗，不是西藏或日本那些了，那里的密宗也没讲这些，因为他们不懂。所以菩萨要学五明，这些是包括在因明里的，因明不是光讲逻辑辩证的道理。这里面有大学问，懂了就可以帮助各位修持的进步。　　文殊师利菩萨说，往东方走过三十六个不可知的单位，有一个佛世界，那个世界真叫什么名字待考，不过为了方便我们这个世界的众生了解，用了个代号，把它称为须弥相。好像我们这个世界以须弥山为中心，我们整个地球只是南赡部洲而已。北俱卢洲并不在这个地球上。所以一般写的佛学概论问题大了，可以说不懂佛教的科学。有的讲北俱卢洲在西伯利亚，真莫名其妙，那东胜神洲岂不是在日本或美国了吗？不是这个道理的！你们青年同学将来去弘法，一碰到这个就成了大问题。我可以负责任地告诉你，这个地球在大乘的佛法里，只算是南赡部洲。上面说过，严格讲起来这个太阳系统才是娑婆世界，一个太阳系统才是一世界，不是普通人所理解的这个地球世界。　　须弥山在我们这个世界是最高点，文殊师利菩萨所讲的这个在东方的世界，崇高而伟大，无以名之，就叫作须弥相。这个世界的佛，佛号也就叫作须弥灯王。是形容这个佛的功德智慧成就，无比的光明伟大。而且，这个佛没有涅盘，现在还在。为什么没有灭度？大家如果把《维摩诘经》这一段，配合《药师经》《法华经》来研究，对你们的修持一定有最好的发现。　　这一位佛身长八万四千由旬，不知道有多高大，由旬是度量衡的长度。再注意，佛经经常用到八万四千这个数目，又是个大问题。印度人过去不注重历史，所以要研究印度史，还要好好研究中国的《大藏经》。他们对时间也不重视，所以提到过去就说「一时」。由于对数字也不重视，所以说「八万四千」表示多数。但是这个八万四千还是有它的道理的。　　这位佛的座位，也高达八万四千由旬，装饰得非常漂亮。这是个什么座位？要搬这个座位到我们的世界来，没有运输工具可以装得下。这个是「师」子座，不是「狮」子座，是大师的座位。这个消息是由文殊师利菩萨泄漏，去搬的是维摩居士。　　「于是长者维摩诘现神通力，实时彼佛，遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。」注意！维摩居士称文殊师利菩萨为「仁者」，文殊师利菩萨称维摩居士为「居士」，现在记录经文的人称维摩居士为「长者」。古代能称为长者、居士的人，要具备十个条件，是年高德劭有道行的，不是随便称呼的，现在当然没这么严格了。佛涅盘时，把护法的工作交代给国王、大臣、长者、居士。　　这里只说维摩居士「现神通力」，并没有说他的手伸得好长，不要自己想象。他现神通力，立刻就送来了三万二千个师子座位，不多不少，正是跟着文殊师利菩萨前来的大众人数。不要忘记，这时房间里面，还有维摩居士自己的床座和那么多的人。　　「诸菩萨大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见，其室广博，悉皆包容三万二千师子座，无所妨碍，于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。」「释」「梵」要分开，不是一样的。释不是说出家人，是欲界天的天主，名帝释，等于中国的玉皇大帝。梵是色界天的天人。四天王是保护这个世界的护世天王，是帝释天之下的。　　各大菩萨和佛的弟子们，包括这些天人们，从来没有看过这样的座位。那么多那么大的座位，都可以容进维摩居士一丈见方的房间。　　毘耶离城是维摩居士所居住的地方，经考据是在恒河之南，地处温带，是非常富裕的都市。当时的印度分成很多个国家，毘耶离城可以算一个小国家，是个民主自治的地方，没有长官，也没有公务员，也不需要法律，人民依道德自律。维摩居士是城中民选的领袖，是当地的长者。毘耶离城这个地方，并没有因为进来这么多师子座位而觉得拥挤。甚至于阎浮提（我们这个世界）四天下，都没有觉得空间膨胀了，大家安然如故。这里头不是说神话故事，是说悟道的人的修证功夫境界。　　这里想起有位同学去了美国，写信来提到件趣事，说美国都市空气不好，有人去高山装了新鲜空气在瓶中，卖到都市来，你买了打开瓶子也不见有空气出来。如果多买几瓶在房间中打开，会觉得空气变好了，大概也是心理作用，可是也没有见到瓶中空气把原来室内空气挤出去。可以用这个例子去了解《维摩诘经》现在讲的境界。其实这个境界，就是禅宗的话头，要参一下。　　「尔时维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。」当时，维摩居士就一摆手，请文殊师利菩萨上师子座，又请诸位菩萨上座。他很客气地称菩萨为「上人」。出家弟子对自己的师父可以尊称上人，在家居士皈依了某法师，也可以称法师为上人。上人这称号的来源，也是首次出现于《维摩诘经》。唐代很多诗人，如韩愈，作的文章都题的是赠某某上人，一看就知道是送出家人的。　　维摩居士也告诉他们，要坐上这个师子座，有个条件，要「当自立身如彼座像」。立身究竟是说站直身子，还是抽象的立身？中文有「立身处世」，人如何自己尊重自己站起来，在中文叫立身。我要求同学们要懂得作人做事，就是立身处世。你活在这个世界上，要晓得自己为什么活着？应该作个什么人、做什么事？这是立身的问题，用现代话是要把自己的立场搞清楚。在家是在家的立场，出家是出家的立场，做生意就有做生意的立场，学生有学生的立场，都要搞清楚。　　后人怎么批注这句话我们不管，批注是个人的意见，本经翻译者鸠摩罗什法师，不加任何批注。我们光从这几个字的表面意思看就严重了，他要菩萨们站起来，像那座位的形像。那糟糕了，不能坐了！前面还请人上座，现在又要人站着，不是不通吗？难道是经文翻得不通？不可能的，他文字用得极好，一个字都不能动的。维摩居士是要求，诸位大菩萨现在的境界，要达到须弥灯王佛那个境界，才能够坐上那座位。当自立志修道，智慧功德成就，有了智慧神通，不是普通的五通，是般若神通，那样就立刻转身了，如彼座像，像须弥灯王佛那个坐姿而坐。　　我们打坐就是毗卢遮那佛的坐像，可是，须弥灯王佛的坐像是怎么样的？这就要注意了，要研究密宗佛像了，他同毗卢遮那佛一样，只是手印不同。　　「其得神通菩萨，即自变形，四万二千由旬，坐师子座。」得到了智能神通的菩萨，听了这话，当场一念之间立刻就变了，身体无比的高大。不过比八万四千差了一半，这是坐像，所以只有一半高。你看佛经在文字上没有一点漏洞。　　「诸新发意菩隆及大弟子，皆不能升。」菩萨有大小，分十地，再前面还有十信、十住、十行、十回向等等。新发心的菩萨，没有这个神通，佛的一班大弟子像舍利弗等，也都上不去。只能「高山仰止」了，好在没有戴帽子，否则仰头一看会掉了帽子。　　「尔时维摩诘语舍利弗：就师子座。」你看，这文章翻译多好。前面维摩居士对文殊师利菩萨，和诸大菩萨上人，很客气地请他们上座。对舍利弗这些弟子，就回过头来，唉！你们也坐啊！　　「舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。」舍利弗吃瘪了，只好说，对不起，这位子太大了，我没有神通，上不去。连号称神通第一的目连尊者在内，这些弟子一声都不敢响，不敢在这个场合来耍二乘阿罗汉的神通，他们没有大菩萨神通。什么是大菩萨神通？根据佛经，大般若即神通。要大般若的成就，智慧成就。在《大智度论》中，文殊菩萨也说过，真正大神通就是大智慧，就是般若。天眼天耳等五通是小神通，还是生灭法，非究竟。所以即使智慧第一的舍利弗，都上不了这大师座位。　　现在很多人都成了大师，连我都有人称为大师，真让我脸红，甚至变绿了。当年我们学佛时，看见出家人都称某某师，已经很客气了。今天出家人随便都称法师了，甚至连法师也不够，又是导师又是大师的，再过几年怕大师要加一点变太师了，再下去，人字那一点要是点到上面去就糟了。可见现在的人好虚荣，我们老头子看来无限感慨。我几十年写信写字，具名都是剃光头的，只有南怀瑾三个字，因为头发都白了，要过分客气自称老弟也不好意思，要自称老师那更狗屁了。我哪有资格！我是永远做人家徒孙的人。所以不要乱给我加什么大师、导师的头衔，不可有此心。　　舍利弗上不去，因为要那么大的智慧和神通，我们不晓得修多少大阿僧祇劫也不到。维摩居士就讲一个方法，立刻可以到，任何众生凡夫都可以到，只要让此一心、动此一念都可以到。　　「维摩诘言：唯！舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。」他就要舍利弗以一心不乱、至诚的一念，向东方世界须弥灯王佛顶礼，就可以上去了。这也是《普贤行愿品》的第一条。注意啊！维摩居士没有叫大菩萨下跪顶礼，是要他们长高。对这些弟子则是叫他们要低下，然后才可以上座。　　没有骄慢心，而且要有至诚恭敬佛法之心，只这一念就可以上这个座。就这么简单。这个师子座说难还真难，普通的神通上不了，要大菩萨神通才上得了。但是真那么难吗？其实也很方便的，任何人很谦虚地万缘放下，至心顶礼佛菩萨就到了。当你这个头磕下去的时候，就已经有那么高了。如果你是菩萨境界，高还要高才能上座。这就是话头，是佛学，是真正的佛法，要我们谦虚。一切都在你一念之间，放下它，对一切众生谦和，视之如佛，你就可以到这个位子。　　「于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。」听了维摩居士的教导，他们就顶礼了，这一顶礼下去，大概还没起身就已经坐上那位子了。经文也不说他们是坐电梯还是直升机上去的，但是你把经文前后仔细一读，就非常明白了。当这些弟子们一磕头，一谦虚，至心以求，就上座了。所以《维摩诘经》同禅宗的关系太大了，禅宗大师用的许多语句，都是出自《维摩诘经》。日本人研究，认为中国禅宗是受了老庄的影响，老庄的影响是小部分，其实也不是影响，是与老庄的机锋相同而已。但是禅宗没有离开过真正的佛法，要说真受影响，就是《维摩诘经》了。学禅乃至学密的人，都要注意《维摩诘经》。　　佛经处处教我们自谦，不要傲慢，贪嗔痴慢疑，这个慢字会挡住我们一切成就，非常重要。众生本来就有我慢，不要学了佛法，加了佛法的观念，变得我慢更重，成了增上慢，那就太可怕了，永远上不了这个座。这是要点，千万不要有增上慢心。　　现在大家都入座了，一个不剩。应该还有一句，经文上虽然没有写，但是我用四个字说出来：「各安本位」。本位就是这个座位，本分上就是道，本分上就是佛法。此时，三万二千人，各安本位，都坐好了，非常安隐，不是安「稳」。佛经上都是用安隐，不是印错了。实际隐字的意思通于稳，但是不同。除了安详稳当之外，隐有一切放下，一切皆空的味道。后人有的自作聪明，印佛经时把它改成安稳，是不对的。　　「舍利弗言：居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。」这里翻译得非常高明，我们读起来好像在看场电影一样。可以用中国文学一句话说：「维摩居士方丈一会，俨然未散。」你把这经读通了，仔细去念，你会到那个境界，好像自已当时在场一样。　　舍利弗上座了，像个小学生似的，提出一个问题，居士啊！从来没有过的啊！他不说我从来没有过，否则又要挨维摩居士的骂，以你这个年纪、你这个小神通，怎么会有这个经验！他说这么小的房间，能够容纳那么多伟大的宝座，并且对毘耶离城没有妨碍，大家坐在这里又很宽，这大小中间的差别奇怪极了。不但对毘耶离城没有妨碍，大至对我们的这个世界（阎浮提），小至对乡村（聚落，如北方所讲的屯，西南人讲的场），对城市（城邑，城是有城墙的，邑是没有一定范围的），扩而言之对四天下（南赡部洲、北俱卢洲、东胜神洲、西牛贺洲），对诸天（三界二十八天），对龙王鬼神宫殿，都不挤。　　讲到诸天，顺便一提。明朝亡国后，在太湖一带有一教派，自称为诸天教，是吃素供佛的。教主相传是崇祯皇帝的公主，在北京破城时，被皇帝砍断一条手臂，她逃出后出家，创立日月教。日月就是明，为了避满清而取名诸天教，其实骨子里是朱天教的意思。　　在佛教庙宇内常看到一个标语：「不二法门」，也就是《维摩诘经》的重点。像做生意的讲不二价，就是没有两样的价格。不二法门是没有二个法门，只有一个。换言之，世界上的真理只有一个，没有第二个。我们学佛法是追求真理，怎么是不二呢？这就很严重了，谁也没有做到真正的不二。《维摩诘经》讲不二，出家在家一样，修与不修是不二，解脱与不解脱一样，世界上的一切只有一个，没有二个。不二法门本身就是个话头，学佛真达到不二法门，可以说已经把握住入门基础了。这不是理论，要真实证到。解脱──不可思议　　维摩居士提出一个证入不二法门的方法，第一就是解脱。维摩居士提出的是不可思议解脱法门，不可用理论推测的。一切众生被烦恼痛苦的绳子所束缚，例如生死就是一条绳子，为什么生了又死，为什么生来的命运自已作不了主，随外境而转。我们活着，就受外在环境、历史、文化、政治、社会、家庭、乃至自己身体的影响，自已始终不得自在。这还是大的绳子，还有许多小的绳子，要求名求利、要结婚、要求学，都是。你不想捆这绳子也不行，都在这圈圈中打滚，永远跳不出来。不过你不要讨厌它，有时候这条绳子还难找，比如青年男女找对象，明明知道这条绳子算不准是上吊的，可是还不容易找到呢！连这找不到的心境也是一条绳子。所以人生最难得是解脱。　　佛法告诉我们，诸法无我，诸行无常。理论懂了，就是解脱不了。小乘的方法是求自我的解脱，但是不彻底。大乘是要彻底求解脱。不论大小乘，都有五个次序：戒、定、慧、解脱、解脱知见（解脱后所知所见）。在解脱知见的发挥里面，有大小乘的差别。这是简单的讲，严重的讲有五乘的差别：人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘及菩萨乘的解脱。真解脱了以后是真自在，那真是观自在菩萨了。人生最苦是解脱不了，为形象一切所拘束。解脱了不是没有了，是法身清净成就，就是无始以来的本来面目清净圆满。学佛要得法身，必须先求得解脱。　　我们如何解脱呢？不是方法，不是靠功夫好，也不是买得来。六祖在《坛经》中说：「惟论见性，不论禅定解脱。」为什么？见着法身达到本了，就不入末。许多学禅的人见解成什么样都不管，并不是正途，法身也没有现前，了不起只从人情中解脱。我常说有些同学个性太拘束了，不好意思同人讲话，做什么事也不好意思，这就须要人情解脱。那种不在乎的气魄也不容易学的，手受伤了需要截肢，能说要砍就砍吗？麻药也不用上了，那是真解脱了。痛还是痛的，但是不是练了武功，而是心念解脱，舍条手臂好像也没什么大不了。有的同学认为自己解脱了，但是处处拘束，习气若改不了，何以说解脱？何以讲禅？　　我常告诉同学，真正佛法的成就，是智慧的成就，是般若的成就。解脱不是靠功夫，四禅八定、三明六通都是加行，是加工的程序。所以般若、法身、解脱，三者不可缺一。我们几十年看到过的，有些学显教的或学密宗教理的学者，例如欧阳竟无居士，他的老师杨仁山居士等等，他们的佛学真好，是我们一般人所不及的。佛学好有什么用？习气不改，生死到来不得解脱。佛学是文字般若，也是般若的一种，但是毕竟没有得到真正解脱。所以有般若没有解脱，法身不得清净，不得圆满。有些人不研究佛学，专门做功夫、参禅，常常在清净境中，好像是法身清净，那不是真法身，是偏空之果，因为他没有般若，始终被清净的境界绑住了，又是一条绳子。有法身没有般若智慧，也是不圆满。　　有些人，当中有学佛的有不学佛的，他们人生很潇洒，万事看得开，他成就了吗？没有，因为他认不到自己本来的面目，因为没有般若，没有证得法身。讲圆满成就的成就，也是一条绳子，我们为了讲话方便，在言语表达时不得已借用这名辞。以上所讲都是《维摩诘经》最精彩的一段，是不可思议解脱法门的前奏，是为了帮助了解主题。　　上次讲到，维摩居士心念一动，就从东方不知多远的地方，借来了三万二千那么多高大的座位，居然全摆在他一丈见方的房间内，又容纳那么多人。因此舍利弗才有这样的问题。现在维摩居士回答他。　　「维摩诘言：唯！舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。」他说，一切佛菩萨有一个解脱法门，叫作不可思议。注意！维摩居士并不是说，诸佛菩萨有不可思议解脱法门，如果这文字是这么翻的也对，可是意义就两样，变成是以不可思议为重点。而现在的经文，是以解脱为重点；但是这个解脱法门是不可思议的。　　他说，诸佛菩萨不是偶然到达这个解脱境界，是「住」在那里，还不是小乘的「定」在那里。定和住，在佛经上是两个概念，不可以相互替代，定只是一个点，譬如旋转中的陀螺，虽然在动，但是中心在一点上，就是定。住就不然，那个陀螺也不转了，就摆在不动了。　　佛经说须弥山，是我们这个世界中最高大的山，一般人认为，就是这个地球上的喜马拉雅山，我是不同意的。若须弥山就是喜马拉雅山，那南赡部洲就是印度，中国就是东胜神洲，中东和欧洲就是西牛贺洲，西伯利亚就是北俱卢洲。几十年前有位大师写的佛学概论，就主张西伯利亚就是北俱卢洲，佛经描写北俱卢洲几乎是天人境界，是很舒服的。西伯利亚极为穷苦，哪里是北俱卢洲的样子？那佛经岂不是妄语？难怪以学者看来，佛经都是谎话。所以，不要误认须弥山是喜马拉雅山。佛过世之后，有些小乘经典这么说，但也是很含糊的。　　老实讲，真正的须弥山是个形容，勉强说是代表地球的地轴也不正确。据我的了解，佛经上说，大阳和月亮是须弥山一半，在须弥山的中间，根据《华严经》，须弥山应该是银河系统。所以须弥山这个问题非常严重。　　刚才吃饭的时候，萧主任也跟我说，非要加强年轻法师的外语课程不可，否则将来到国外开不了口，怎么弘法？在未来的世纪，外语能力非常重要。你看当初鸠摩罗什法师，以一个中亚僧人来到中国，他就是把外语搞好了，才能弘法。我说这要靠各人立志，玄奘法师当年去印度留学，也是要能精通梵文才有这样的成就。未来的科学会更昌明，如果你出去弘法，仍然沿用须弥山是喜马拉雅山的观念，真会让人家笑掉大牙的，连佛法的光彩都失掉了，人家也就不会有兴趣听佛法。这些地方看起来是小事，其实是佛法接触到现代最紧要的地方，必须要搞清楚。你「闭户称王」，关起门来自称最高最好的学问可以，开了门可不行的。今天的科学文明造成了繁华，也开展了混乱，不是偶然的，不是简单的，不要忘了外面的现实。这是我谈到须弥山，顺便给大家一点鼓励，不要随便讲话，被知识分子听了，会被斥为胡闹，连基本常识都不够，怎么去谈最高般若？　　须弥山是世界的中心最高的山，照佛经三界天人的组织，欲界天的太阳月亮系统是须弥山之半。如果诸佛菩萨住在这个解脱境界的话，那么以须弥山之高之广之大，「内芥子中」，把须弥山放到芝麻大小的芥菜子之中，「无所增减」，须弥山没有缩小，芥菜子也没有放大。这句话一听很容易懂，气派也很大，他说这是不可思议的解脱法门，请问我们要如何解脱？我们连把自己身体放进火柴盒都做不到，你说懂了佛法得了解脱，你来解脱看看。如果你做得到，外出旅行装在口袋就可以了，飞机票都省了。这都是问题！佛经说解脱，要怎么解脱？如果说佛经只是形容而已，那佛经就是谎话。佛是无妄语的，我们相信真得解脱的人是做得到的，并不是一定把身体放进火柴盒里，这其中有深刻的道理。住解脱法门菩萨──空间　　维摩居士说，诸菩萨真住在解脱法门，所以「以须弥之高广，内芥子中，无所增减」，你们学禅宗的同学要注意了，瞎吹是没用的。近来外面很多人找我，这个求开悟，那个求印证。我有了个罪名，变成了什么禅宗专家，禅宗又不是我的，我不懂禅，更没有开悟。我真想到报上登个广告，我是个说书的，不过我说书的时候，很努力给大家说就是了。下一句话更重要。　　「须弥山王本相如故。」这个「王」是形容须弥山是最高大的山，是一切山中之王。全句是说：登菩萨之道真得解脱之人，住在这个境界里，把须弥山放入芥菜子中，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，为什么呢？因为须弥山王本来就是如此。他原文就是这样，你不要看前人今人的批注，否则就被别人拉走了，你要看原典。但是这句话怎么办？他说「须弥山王本相如故」，须弥山本来不增不减，可大可小，非大非小。这又是什么道理？这里还没有完。　　「而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入。」佛经说须弥山是这世界中心，日月围绕须弥山之半，四大天王就在这日月圈子放大一点的地方。忉利天是欲界的中心天，比日月系统又高一层。释迦牟尼佛的母亲，因为有生佛的功德，所以身后升到忉利天。忉利天又叫三十三天，不是像高楼有三十三层，而是有三十三个联合的区域，其中的主席是帝释天主，中国称之为玉皇大帝，他好比统领三十三路天人诸侯。　　我是没有时间做这件事了，但我希望你们同学能用白话文好好写一篇三界天人的论文，把大小乘佛经、律论参透了，马上再翻成英文，我包你卖大价钱，人家会惊异，二千多年前佛就已经有如此科学的宇宙观。现在科学进步了，别的宗教的天堂观念，已无法令人信服了。佛说过，这个宇宙的星球多至不可数的，所以科学会帮忙弘扬佛法。因此你们应该走科学路线，但是你们也不肯研究这些常识、我天天在着急，每星期要写四五种不同的文章，每天晚上十二点写到两三点，写得自己头在哪里都不知道了，可是极少会写错字的。这个本事你们要学，怎么学？要解脱。写到头昏脑胀时，已经忘记这个头了，死掉算了，眼睛也不要了，就要肯牺牲自己。这是闲话，你们年轻，好好研究，佛法有太多的好东西。　　四大天王是东西南北四个天王，你们到庙子可以看到他们的像，有拿雨伞的、拿宝剑的、拿琵琶的等等，那都是象征。我到现在还在与学科学的同学研究，为什么晴空是蔚蓝色的青天。若乘宇宙飞船离开了地球，看到窗外却是漆黑的，所以蓝天是在这黑圈子以内，再过去这黑圈子，外头又变成亮的了，这物理世界奇妙得很。这天何以是蓝色？我们晓得太阳光是有七彩的，这又讲到易经数字了。红到极点变成橙，橙到极点变成黄，黄到极点变成绿，绿到极点变成蓝，蓝到极点变成靛，靛到极点变成紫。那么蓝天是太阳光照所生的吗？这还是问题。　　佛经的说法是，南天王天庭的阶口，是青蓝色的琉璃构成，所以我们看到的蓝天，是南天王天庭阶口的反映，但是其它世界看到的，却不一定是青天。这在《大藏经》里有，怪我定力不够，当年在四川时读到，但没记住是出自哪一本经（按：大藏经八十五册疑似部妙法莲华经马明菩萨品第三十）。　　其次，你们气脉全通了的人，打坐定的光中若是蓝天，青蓝色的光，那美得很。所以密宗的药师佛画像是蓝的，不过颜色不对，太蓝了，好像是人生了肝病似的。可是世界上没有一种颜色，可以显示出那么清净庄严的蓝色。为什么药师佛画成蓝的，因为中脉通了的人，可以得长寿的人，他内中同天庭的蓝色是一样的。这是真的，你们年轻人自己说气脉通了，有这个境界吗？　　上面提到了四天王天、忉利诸天，包括了中国民间天文常识的三垣、二十八宿、三十六宫，都「不觉不知己之所入」。须弥山包括欲界天的天人了（注意，这里没有讲到色界），这些都纳进芥菜子里了，可是自己不觉得进入了一个小地方。一切众生和须弥山被放进一粒小芥菜子里头，自己都不知道，只有什么人知道？　　「唯应度者，乃见须弥入芥子中。」只有应该得度的，就是有成就的菩萨，得了般若能看到一点清净法身，他们才见到，那么大的须弥山，进入了那么微小的芥菜子中。换言之，只有明眼人看到了，其它人都不知道。这就叫作「不可思议解脱法门」。我们看得很热闹，不知道他在讲些什么，中国文学后来就有「芥子纳须弥」的用语。　　禅宗有个公案，宋朝有位居士，这居士是有功名的，能考得功名总是有相当学问的。中国文化一直到清朝末年，所谓正途出身的，是说由秀才到举人、进士、选翰林、外放作地方官，一二十年的学问功名下来，第一步可能只放个县长等级的官。这样子的人在自家祠堂里，会写明是进士出身。以前作官的出门可威风了，前面有举牌子的，鸣锣开道的，大家都知道是进士出身。这是正途出身，比非正途出身的就好像高了一级。像今天讲学历，同是博士、硕士，大家会比某某是哪所大学毕业，其某是留学某大学，是一样情形。　　回头再说这个居士，他去请问一位禅师，问道：须弥纳芥子是很平常，但芥子纳须弥就让人难信。禅师一笑，问他：听闻居士读书万卷，是否确实？居士答是。禅师就说：一万卷书如何装得入居士身中？这居士马上就有所悟了。当然这还是道理上面的悟，只是理解上的懂，禅宗说这是知解中的，在理论的解释、推理中去了解，真实的境界般若，还是没有证到。　　这是古人的例子，现在就要用科学的道理了。譬如小小一块肉，其中有多少细胞？乃至小小一个细胞上，可能有多少细菌？每个细菌又可以再分下去，它生命里还有生命，这就是芥子纳须弥的道理。再例如人身上的血管，接成一条有多少公里长？一秒钟血液流动几公里？心脏跳动平常自己听不见，除非你捂住耳朵听，但是从科学上讲，跳动声应该是其大如雷的。理论上我们可以说是有这种事，芥子可以纳须弥，大可以纳小，小也可以纳大。　　我们晓得有大小，就是我们的痛苦，所以不能得解脱。譬如大家打坐，经常有两个东西忘不掉：时间观念和空间观念。空间观念，像是学道的，一定要面对东方打坐，学佛的又要面对西方。大小是人为的，时空、内外都是相对的。去掉了这些人为的、相对的观念，你才真得到不可思议解脱，明心见性才算有一点影子了。　　现在年轻人好谈禅，这也就是禅的道理。禅不是空谈的，要实际证得的，能够一念放下就解脱了。一念放下，不是你打坐时闭着眼睡觉，万事不管，那只是第六意识不起活动，而你血液仍然在流。你坐了一两小时起来，自己也知道坐了很久，一看表，嗯，这一堂坐得蛮不错。你白坐了！连时间观念都没有忘掉。念，不是只讲第六意识的，一念放下的念，是指下意识不动念。这个道理了解了，才能真正放下大小、内外、时空，才到达了解脱法门。这是《维摩诘经》的重点，就有这么严重。下面仍然是这个题目。　　「又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本性如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。」娆是困扰。对年轻同学的粗心大意，我常常很生气，现在来帮你们仔细读经。你看，上面是讲到山，现在讲到海。山代表了什么、海代表了什么？这都是问题。佛经的写作方式，记载佛的说法、大菩萨的说法，不是偶然。　　现在讲四大海水，这个同须弥山一样，过去小乘经典讲四大海水以印度为中心。现在可以地球为中心：太平洋、大西洋、北冰洋、南冰洋。地球上水最多，陆地上山地多，平地最少。四大海的海水，进入一个毛孔中，连带四大海水中的生物，鱼、鳖、虾等等，都进去了，却丝毫不觉得入到了那么小的地方，仍然觉得自己的世界很大。为什么呢？因为四大海到了毛孔中，并没有缩小，「本相如故」，没有大小分别。海里的龙、鬼、神、阿修罗（这些是低层的阿修罗），都没有觉得自己跟着海水进到毛孔中。「于此众生亦无所娆」，大海这些众生，因此也不觉得苦恼。　　我们现在晓得，陆地上有的，海里都有，而且比陆地上还多，所以科幻小说写地球的中间还有个世界，实际上国外也在作这方面的研究和探索。我觉得这些科学幻想很有意思，因为根据佛经和中国道家思想，这个地球是个活的生命，在地表下面是另有世界的。像《华严经》，就是龙树菩萨从龙宫取出来的，而龙宫的佛经藏书，不晓得比我们这世界多多少。现代人固然是不愿相信，但是即使是研究海洋学的，也不敢断定海洋最底层，究竟面貌如何。深海是漆黑一片，那儿的鱼是自己会发光的，深层的鱼是不会游到中层或上层来的。这有点像欲界、色界、无色界分为三层。有个同学常去南沙群岛潜水，他给我带了好多贝壳珊瑚作纪念。他说每次潜到水底，觉得那个世界是无比的干净、漂亮，甚至可以在水底打坐。每次若不是氧气没有了，真不想上来。当然他说的是在浅海，不是深海。佛说三千大千世界，每个有每个的世界。一个蜂巢对蜜蜂来说，就是一个国家或社会。　　《维摩诘经》上面讲高山，这里讲海水，代表什么？我们不作结论，大家自己去研究。假使拿我们身体来讲，高山就是骨架，四大海水就是血液。　　「又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。」这都是实证的菩萨境界，所以我要先说明，要彻底研究《维摩诘经》的大乘菩萨境界，就要研究《菩萨十地经》，看看这初地菩萨是什么境界，同时要配合《华严经》有关十地的说法，然后才会了解。　　一个三千大千世界就是一佛国土，是一个佛的教化所到的范围。三千大千世界怎么计算的，前面已经讨论过了，但是我仍然要说，佛他老人家在几千年前，是怎么有这么先进的天文宇宙观，我真只有顶礼了。在从前科学不发达的时候，佛这么说真会被人当作是在吹牛。到了现代科学昌盛了，对佛法是更加信仰了。　　这里说，大乘菩萨住于不可思议解脱的境界里，他手这么一抓，就把三千大千世界拿下来，像做陶器的人捏陶土一样，拿在手里玩；然后把三千大千世界一抛，抛过不知多远的距离，这厉害吧！可是这三千大千世界，其中的众生却不知道去了哪里，然后又把三千大千世界放回原处，众生都觉得没有动过。为什么？这世界本来面目就是这样，它没有动过，这是不可思议境界，是不二法门。　　看了这段，真要佩服他的境界，若在几百年前讲，决不会相信的。现在大家都知道地球会自转会公转，我们不觉得有动，海水也不会倒出来，在南半球的人也不觉得是倒挂着的，这个都和地心引力有关。我们坐在这里听一堂课，整个地球已经不晓得移动了多少距离，但你也可以说没有动过，仍然坐在虚空中。这也是为什么我常要参禅的同学注意，为什么《楞严经》说：「妙湛总持不动尊」，为什么北方佛是不空如来，为什么阿弥陀佛是西方，为什么生生不已的都是在东方？这些都是话头。你不要以为参禅只是参一句「念佛是谁」，那太小器了。佛法里这么多大话头参通了，那么你的禅大概有些影子了。　　现在提过了三个不可思议，一个是须弥山高山，纳入芥子，没有大小之别。第二个是四大海水纳入一毛孔，就像《楞严经》说：「于一毫端现宝王剎，坐微尘里转大法轮」，在一根毫毛的尖端有一个佛的国土，在一粒灰尘中说法。第三个是三千大千世界，无论怎么样地折腾，在空间上不觉得动过。接下来讲时间。住解脱法门菩萨──时间　　「又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。」一切众生根器不同，有的众生对世间留恋得很。我接触到有些人有这种想法，他们认为这个世界不知道有多可爱，对于许多宗教讨厌这个世界，就觉得很奇怪。你们可能认为这是愚痴众生，可是我投他们一票，这个世界本来也不错嘛！这世界是释迦牟尼佛的国土，我们看到很丑陋的一面，没看到很美的一面，本经在后面也会说到很美的一面。大乘菩萨反而是愈多苦难的地方他愈要来，好的地方他反而不去。　　对于乐于住世而可度的众生，菩萨就可以把七天变成一劫，把短的时间在感觉上拉长，因为他要长嘛！为了要度他，使他感到过了一劫。　　「或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。」相反的，有的众生认为世界太苦了，不如早日离开，菩萨就把一劫变为七天，使他感觉上变得很快就过去了。　　时间、寿命的长短是没有一定的，是唯心所造，唯心所变。人在欢乐中，时间过得很快。有的人做生意比较得意时，会希望能再多几年。痛苦中的人，像受刑的人、医院中的重病者，是度日如年。这就是唯心的道理，要参究的。《维摩诘经》中处处是大话头，「念佛是谁」，是我，没什么好参的，要参就参大话头。　　这里也牵涉到后世学佛的人，要「即生成就」和「即身成就」的问题。即生成就是禅宗所标榜的，这一生就可以顿悟成佛。密宗标榜即身成就，这个业报之身，转化成佛的色身，父母所生的肉身，转化成圆满的报身。显教对于禅宗所标榜的即生成就，已经觉得有问题，对于密教标榜的即身成就，更难同意。根据教理，由凡夫来学佛，要经过三大阿僧祇劫才能成就，不可能有即生成就的，更不承认有即身成就。禅宗所依止的《楞伽经》，提过「劫数无定」，所以学禅的和学密的就主张，安知这一生不是最后一生？但是这种气派也很狂妄，据我几十年看到过的，大部分标榜这一生就是最后一生的，都不大圆满，更没有看到一个报身圆满修成的。　　所以不要读了《维摩诘经》这一段而自我傲慢，修行毕竟要从实际来的。可是在实际的修行中也不要气馁，佛说劫数无定，地数也无定，所以《楞伽经》也说初地等于十地，十地等于二地，二地等于七地。这十个地给它颠倒一番，十地菩萨等于无地，不是无地自容，是说一切地，一切时间，都在一念之间。所以一念得解脱，劫数也无定。住不可思议解脱菩萨所能　　「又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。」证到了不可思议境界，而能够得解脱的菩萨，可以把一切佛的国上中最庄严的事（例如极乐世界的庄严、东方药师佛世界的庄严），集中到一个国家，给众生看到。以凡夫眼光看来，这事连凡夫都能做到，也许古人会怀疑，但是今日科学进步，商业发达，任何国家都有可能把其它国家好的东西集中到一处，做成模型展览。凡夫能做到，佛菩萨当然更没问题，不须要怀疑，这是第一层。但是我们真到达证到，就要注意「住不可思议解脱菩萨」是先「住不可思议」的，这话好像很容易懂，但要能证到不可思议非常难，证到能得解脱也非常难，这是第二层，也可以说是两步功夫。　　第一，我们先解决不可思议，诸佛菩萨有不可思议智慧，有不可思议的神通，有不可思议的功德。一切众生也有不可思议的聪明，有不可思议造业的神通，有不可思议善恶的功德。这不可思议在什么地方呢？我们经常做个比方，譬如我们对自己就不可思议，你明天会做什么事，想得到吗？谁也想不到。你下一个观念，心中想什么东面，谁也不知道。明天后天人生遭遇如何？不知道。不知道就是不可思议，是凡夫的不可思议，你没有办法去推想，即使自己先作了安排，到那个时候，时空变了，环境不同了，完全不如理想。我常和年轻同学们谈人生境界，几乎没有人活着时，能真正达成自己理想的。假使有人能做到，这个人的福德非常高了、非常够了。　　若问为什么人达不到自己的理想？因为自己的心意识不可思议，何以如此？大家回想自己的人生境界，理想比事实美多了。比如你期待明天要去郊游，自己就在想，目的地景致如何如何，真到了那里，又累又渴，不那么好玩。这里就要参了，为什么会不可思议，你真参通了这个，达到解脱就很容易，因为人生的理想永远不可能实现，那都是梦幻。我们大梦幻中的小梦幻更不能做到，理解通了，自然解脱，不被自己欺骗。　　「又菩萨以一佛土众生置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。」这文字很好懂，菩萨境界的人得到不可思议，把十方世界的佛国，右手一抓，放在手掌上，然后自己飞到十方世界给大家看，十方世界的这些众生，他们自己觉得动都没有动。只有住不可思议得到解脱的菩萨，才做得到这些。古人看《维摩诘经》觉得是神话，一切都不是神话。现在凡夫也做得到，用一个录像机把全世界都摄录下来，以凡夫的智慧，透过物质关系，也做得到。以菩萨的神通智慧，绝对是容易做到。现在这里若有一位肉身菩萨，他就可以表演给你看，但是他一表演就会走了，不到一个钟头立刻就要走的。他不能留，否则要找他的人不知有多少，烦都能把他烦死了。所以肉身菩萨是不露神通的，事实上，这是唯心的功能，都可以做得到的。　　「又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。」这一条好像毫不相干，其实很相干的。供养与布施不同，对下是布施，对上是供养。现在认为拿钱就是供养，当然钱是流通的，可以买到物质的东西。佛经上讲供养，归类起来有四样：衣服、饮食、卧具、药品。包括了穿的、吃的、睡的，尤其是调理身体健康的药。　　实际上我们吃饭也是吃药。你们看济颠和尚的小说，他有一次去逗一个医生，故意问医生包子馒头治什么病，医生不知道，他答说是治饿病的。这里说，住不可思议解脱菩萨，在一毛孔中都看得见十方一切众生供养佛的东西。那是真做到的，不用一毛孔都做得到的，如果修持观行到了的话。我常说你们修白骨观的，连一根脚指头都观不起来，不要说观到白骨在放光了。做到了的人，自己本身白骨的毛孔放光是很自然的，放光了之后，在黑暗中能看东西也很自然。为什么？我们自己的身心本能，就具备了这样的功能。　　庄子说过：「瞻彼阙者，虚室生白，吉祥止止。」可见他也到达了这个境界。真达到空境界的人，在一个空洞的黑暗房间里都会放光，那是在定的境界，吉祥圆满。所以在一毛孔中，看见十方一切众生供养佛的东西，那是当然。即使现在我们凡夫，透过显微镜，也可以看见细微世界，透过电视，也可以看见远方世界如在目前。　　「又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。」这只要得初禅定的人都办得到，自己在定境一观（不是肉眼观），整个天地身心都在前面。中国古书常说日月星辰，什么是辰？现在的同学们，即使得了高等学位的，可能都会被考倒了。日月星辰是四样东西，与日月星宿一样吗？不一样的。中国古代天文学有所谓二十八宿，就是二十八个星座。太阳的行度一年有三百六十五度多，不用日子计算，而用干支计算。十个天干加上十二个地支，变成甲子、乙丑、丙寅等六十花甲，这是计算宇宙天文的行度，在天体上叫作缠度，是天体在虚空中的行度。每一个月的每一天，晚上星座在天空出现的位置都不同。「宿」就是晚上所住的那一宫，住在天体的那个范围。「辰」是在早上观察星座的位置，每一个月的每一天亦不同。　　中国古代的天文是世界第一，了解天文就需要数学，中国古代的数学也是第一，可是现在中国的科学却是落后的。好几年前，我们的童子军去参加世界童军大会，别的国家的童子军，晚上都能认得星星，我们的童子军就认不出来，真是遗憾。今天下午有位同学问到我这个天文的问题，我要他先去读《史记》的「天官书」，再配合现代的天文学去研究。以前带兵的要上知天文下知地理，黑夜之中行军，没有方向没有时间，怎么走呢？只有靠着天空星座的位置判断。　　这句经文讲十方国土一切日月星宿，想想看，那个范围有多大？但都在一个毛孔中可以看见，这是菩萨境界。现代的太空科学家，用高倍的天文望远镜，用一小点，虽然未必看得见十方国土一切日月星宿，也可以看见许多银河系统、星云，使得凡夫的智能，也迫近了菩萨的智慧。佛经上有句话：「诸佛菩萨智慧神通不可思议，一切众生业力也不可思议。」把一切众生的业力翻过来，就变成诸佛菩萨智慧神通，所以由凡夫成佛，就在一念之间一转而已。但你转不过来，能转得过来，即生成就又有何难？风　火　音声　　「又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。」菩萨境界可以把十方世界所有诸风，一口气吸入自己的肚子，肚皮也不会胀起来，而最难的是，外面的树木没有了空气也不受损害。这个真无法想象，我主张现代青年同学，要开发新的路子研究佛经，不要走老路子，老的批注，现代人不大容易接受，只会让佛法落伍。一定要走科学路线，我是不懂科学的，你不要听我在乱讲，我只是有一点皮毛常识，不过在刺激大家要去注意。　　比如我们研究这一句经文时，就要想到，地球的大气层，愈到外层愈稀薄，最后就没有气了，这星球之间没有气的真空地带，在《华严经》叫作香水海，并不真是海。现代人知道，乘宇宙飞船去外层空间，外头全黑的，也没有空气，所以宇宙飞船要带氧气。太空是现代名辞，不要和佛学的「太虚空」混为一谈，这是两个观念。好了，照这句经文讲，有神通的菩萨，一口把地球上的气吸进身内，可是外太空星际之间没有气，要到另一个星球才可能有气，请问这个神通要怎么吸？此其一。假使我们有科学知识，再来看佛经就愈看愈有趣，问题愈来愈多，也愈来愈相信佛法。　　所以各位不论在家出家的，一定要有「综合科学常识」，学物理、化学、电机的是专门科学，没有综合。综合科学是有这些专门学科的基础，作总结论的，是门新兴科学。　　第二个问题，我们到非常高的山上去，那儿空气稀薄，平地人去了，呼吸会感困难，是不是得道菩萨把空气吸进肚子，把那一段空气也吸进去了？　　表面上看，《维摩诘经》讲的这些境界，好像是神话，实际上真有禅定功夫的人，绝对能体会到，到了三禅以上气住脉停时，硬是有这个境界。马祖接引一个人称庞居士的庞蕴时，庞蕴问：不与万法为侣者是什么人？马祖说，等你一口吸尽西江水，再同你说，庞蕴因此悟道。西江是江西一带的水，谁能够一口吸尽呢？一般讲禅学的，都是讲理论，人一口吞下一碗水都做不到，怎可能一口吞下西江水？但这个是实证的境界。刚才露了一个消息，要到三禅以上气住脉停时，这些境界就可以体会了，才知道佛经没有一句是空话。　　「又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。」十方世界劫数尽了就会烧起来，这是佛经提到三灾八难中的大三灾之一。小三灾指人类世界的刀兵、瘟疫、饥馑。大三灾是火、水、风灾。比方地球要毁坏时。　　第一灾难是火灾，等于古书说的十日并出，地球烧成了灰，一直烧到初禅天界。这是电能，发热。你们打坐时觉得身上发烧，这些同地水火风都有关系。这种灾难在过去有没有呢？汉武帝时，根据正史，佛法是在七八十年甚至一百年后才传入中国，其实早在秦始皇时代，已经有印度的和尚来过。汉武帝时，佛教至少已传入蒙古地方，当时出征蒙古所俘虏的人，身上就带有佛像，汉书上叫「金人」，就是佛的铜像。汉武帝在云南修昆明池，地下挖出黑泥，不知是何物，汉武帝就问道家称为神仙的东方朔，东方朔故意装不知道，说要找西域来的番僧来问。等找来番僧，他说是前劫之劫灰。也就是说，这世界在若干千亿万年前，世界末日焚烧时剩下来的东西。是什么？就是煤炭。现在我们也知道，若是纯度高的，经过冷冻浓缩的，就成了金刚钻。你看二千多年前的佛家，竟然已经有了这样的知识！　　第二个灾难是水灾，世界都被水淹了，这不是普通的洪水，淹到二禅天界了。这同我们做功夫有绝对的关系，我常要求同学们注意这些，不要光弄大乘佛学空洞的理论，说了半天，既不能得解脱又不能得实证。现在科学界担心的是，生态气候的变化，导致南北极的冰山融化，整个世界会淹没，到时喜马拉雅山可能变成一个小海岛，或者没顶也可能。人类到时就灭亡了，照佛经说，全世界的人口，仅剩了五百个好人做人种。我们做功夫时，身内发胀发麻都是水大作祟，水大作祟生的痛，如高低血压、糖尿病等，包括守戒的漏。地水火风四大，每一大各有一百零一种病，共有四百零四种病。　　到了风灾来临时，三禅天也毁了。这些同我们做功夫、色身四大的变化，有密切的关系。这些道理都要参通，否则做功夫到了某一阶段，是什么原因都不知道。