最朴素智慧的人生哲学：做人的佛法

《做人的佛法》作品相关 序 佛在身边很久以前，有个年轻人和母亲相依为命。因为生活贫穷，年轻人迷上了求仙拜佛。母亲见儿子整天神神道道、不务正业，便苦口婆心地规劝他，但终究管不住长大成人的孩子。年轻人甚至把母亲当成求佛成仙的障碍。一天，年轻人听说远方无名山上有一位得道的高僧，便瞒着母亲跋涉千里去找高僧讨教成佛之道。他一路上历尽艰辛，终于找到了那位高僧。高僧热情地接待了他。高僧听完他的一番诉说后，沉默良久，开口道：“你想修道，我可以给你指条明路。”年轻人太高兴了：“太好了，我愿拜大师为师，专心修道。”高僧不以为然地说：“与其拜我为师，还不如去找佛。”年轻人顿时来了兴趣，忙问：“请问哪里有佛？”高僧说：“你现在回家去，在路上有个人会披着衣服，反穿着鞋子来接你，那个人就是佛。”年轻人听后大喜，拜谢了高僧，启程回家，路上他不停地留意着高僧说的那个人。第一天，他投宿在一户贫寒农家，他仔细看了看迎接他的男主人，他没有反穿鞋子。第二天，他又投宿在一户富有人家，更没有人披着衣服、反穿着鞋为他开门，他不免有些灰心。第三天，第四天……一路走来，投宿无数，却一直没有遇到高僧所说的那样接他的人。眼看快到家了，佛还没有出现。年轻人又气又悔，以为是高僧欺骗了他。等他回到家时，夜已经很深了。他灰心丧气地抬手敲门。“谁呀？”屋内传来母亲苍老惊悸的声音。“我，是你儿子。”他沮丧地答道。母亲知道自己的儿子回来了，急忙抓起衣服披在身上，灯也来不及点着就去开门，慌忙中鞋子都穿反了。年轻人看到母亲狼狈的样子，不禁热泪盈眶，立刻觉悟了。佛本是人，而不是神。佛不在别处，他其实就在我们身边。世人都在苦苦地求索，梦想着找到自己的归宿。殊不知，思念着我们的人就是我们要去的地方，就是我们的家，我们的归宿。高僧帮助年轻人认清了人生的归宿，着实令人感动，我们是不是也该想一想自己的归宿呢？想一想那些思念着我们的人，那些处处为我们着想的人，那些一直对我们不离不弃的人。每每读到佛的东西，总有很多感动。佛就像母亲一样，永远都有一颗大慈大悲的心，念念为众生着想——我不入地狱，谁入地狱！由此我想，佛一定就是我们每个人的归宿吧。三千大世界，一切众生他都视如己出，心生慈悲，哪怕再十恶不赦的人，都愿度化；佛规劝人们放下屠刀，立地成佛。无论何时，无论何地，佛都在你的身边，唯愿你平安健康、幸福快乐。不论你身在何方，不管你曾经有过多少罪恶，只要你在心里轻声呼唤，佛都将守护着你，让你得到救赎！《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 活着就要好好活不要计算你过的日子，要使这些日子算数。——禅语看完《士兵突击》，很多人记住了许三多，也记住了他的人生信仰——活着要做有意义的事，做有意义的事就是要好好活。许三多像个傻子，但他说出来的“傻话”却极富哲理。如果把“活着”和“好好活”比喻成天堂和地狱，那么“做有意义的事”就是连接两者的一把梯子，爬上去就是天堂，坠下去就是地狱。有人活了一辈子都不明白什么才算是意义的事情，在很多人看来，自己实在太渺小了，干不了什么惊天动地的大事。其实一件事有没有意义并不在于这件事的大小。任何一件事情，哪怕再小，只要是你该做的，你用心把它做好了，这就是有意义的。大热天，禅院里的花被晒蔫了。“天呐，快浇点水吧！”小和尚喊着，赶紧跑去提了桶水来。“别急！”老和尚说，“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”“该浇花了！”傍晚，禅院里的花已经成了“霉干菜”的样子，老和尚才想起来浇水。“不早浇……”小和尚嘀嘀咕咕地说，“一定已经死了，浇不活了。”“浇吧！”老和尚漫不经心地吩咐道。水浇下去没多久，已经垂下去的花，居然全立了起来，而且生机盎然。“师父！”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”“胡说！”老和尚纠正，“不是撑着不死，是好好活着。”“这有什么不同呢？”小和尚低着头。“当然不同。”老和尚拍拍小和尚的头，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着？”上晚课的时候，老和尚把小和尚叫到跟前：“怎么样？想通了吗？”“没有。”小和尚还低着头。老和尚敲了小和尚一下：“笨呐！一天到晚怕死的人，是撑着不死；每天都向前看的人，是好好活着。”每个人都拥有一次生命，没有谁的生命比别人的更尊贵，也没有谁的生命比别人的更卑贱。问题在于并不是每个人都懂得生命的意义，懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人，懂得好好活着，生命对于他来说是恩赐；畏惧生命的人，撑着不死，生命对于他们来说反而成了负担。佛光禅师门下有个叫大智的弟子，出外参学二十年后回到了师父身边。在佛光禅师的禅房里，大智述说了自己在外游学二十年的种种见闻和感悟，最后大智问道：“师父，这二十年来，您一个人还好吗？”佛光禅师道：“很好！很好！讲学、说法、著作、译经，每天在法海里泛游，世上没有比这更快活的生活了，每天，我忙得好快乐。”看着年迈的师父，大智关心地说道：“老师，您应该多一些时间休息！”夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧！有话我们以后慢慢谈。”第二天一早，大智就被一阵木鱼声敲醒了。大智走出禅房，发现敲鱼诵经的声音正是从佛光禅师的禅房里传出来的。原来佛光禅师每天都是这样早起晚睡，忙个不停。白天，佛光禅师不厌其烦地对一批批来礼佛的信众说禅讲法，一回禅房不是批阅学僧心得报告，便是拟定授课的教材，每天总有忙不完的事。好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智抢着问佛光禅师道：“老师，分别这二十年来，您每天的生活都是这么忙着，怎么都不觉得您老了呢？”佛光禅师道：“我没有时间老呀！”“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。这个故事不由让人想到了几千年前的孔子。《论语》里记录了这样一个故事：孔子带领学生周游列国，这一天就来到了楚国的叶城，叶公沈诸梁热情地接待了他们，但他对孔子不怎么了解，就悄悄地问子路，子路一时不知怎么回答他。孔子事后得知就对子路说：“你为什么不这么说呢：其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”“不知老之将至”和“没有时间老”虽远隔千年，却有种高山流水遇知音的味道，这难道是佛法和儒学的惺惺相惜？而我更愿意称之为两种文化对于生命感悟的殊途同归。我们说人生在世一定要好好活着，怎么样才算好好活着呢？“发愤忘食，乐以忘忧”而已！别闲着，做你该做的事儿去，这就是活着的最高境界，就是好好活着。《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 生命经不起等待永远不要浪费你的一分一秒。——禅语一个人所拥有的最好的东西是什么？不是昨天的辉煌，也不是明天的希望，而是现在。永平寺里，有一位八十多岁的老禅师在烈日下晒香菇，住持道元禅师看到以后，忍不住说：“长老，您年纪这么大了，为什么还要做这种事呢？请老人家不必这么辛苦！我可以找个人为您代劳呀！”老禅师毫不客气地道：“别人并不是我！”道元禅师说：“话是不错，可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀！”老禅师说道：“睛天不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗？”道元禅师一时语塞。人们常说“今日事今日毕”、“自己的事情自己做”，话虽简单，但做起来却很难。人们总能找到各种各样的理由为自己开脱，但结果是不会欺骗人的，到头来欺骗的还不是自己？人这一生有两件事情绝不能做：一是“等”，不能等明天；二是“靠”，不能靠别人，否则你这一生就算白活了。日本净土宗的创始人亲鸾上人自小父母双亡。九岁时，他就已立下出家的决心，于是跑去找慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他：“你还这么小，为什么要出家呢？”小亲鸾答道：“我虽年仅九岁，父母却都不在了，我因为不知道为什么人一定要死亡，为什么我一定要和父母分离，所以，为了探索这个道理，我一定要出家。”慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好！我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，我再为你剃度吧！”小亲鸾听后，非常不以为然地答道：“师父，虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，您都那么老了，您也不能保证您是否明早起床时还活着啊。”慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，并满心欢喜地说道：“说得好啊！你说的话完全没错，现在我马上就为你剃度！”如果还有明天，你将怎样装扮你的脸？如果没有明天，要怎么说再见？每个人都要面对生老病死，小孩子不知道今天的决心能不能坚持到明天，老人家不知道自己这条老命能不能挨到明天，你能保证今天的计划明天还记得吗？是的，没有人能预知未来，谁也不能确定明天带来的是新的希望，还是未知的绝望！所以人活着就要努力，勿使今天依然成为过去的一部分！子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！”生命是经不起等待的，人生短暂，须只争《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 弱水三千，只取一瓢就像蜜蜂只汲取花蜜、毫不破坏花瓣的美丽和芬芳一般，仁者随缘而住，亦只是汲取智慧，而不迷失于他物之中。——禅语有一天，佛陀在精舍中静坐，有一个人愁眉苦脸地长跪在佛陀座前，等待佛陀的开示。不久，佛陀睁开眼来，问道：“你有什么事？尽管问吧。”“佛陀！我信了佛教以后，我的父亲非常不赞成。他认为佛教的戒律太广泛、太严格，哪能全部受持，不如不学好了。他这样强词夺理地坚持着自己的见解，我费尽唇舌，他还是不能接受。我怕他将累劫流转生死，堕落恶道受苦，所以祈求佛陀度化我的父亲。”佛陀说道：“你的父亲是利根之人，只要你把我说的故事转述给他听，他必然能去邪向正，回迷向悟。”“是什么故事，请佛陀开示。”于是佛陀说了这样一个故事：从前，有个愚人在旷野走了好几天，滴水未进，口渴得两眼昏花，浑身发热，沿途寻找水源，总不可得。忽然，他看到远处有一条河，河水清洁明净。然而，他呆立了半天，却不想前去取水喝。这时候，同路的行人觉得纳闷，就上前问道：“你不是口渴吗？为什么找到了水，反而不喝呢？”愚人拉开嘶哑的喉咙答道：“你有所不知，这么多的水，我喝得完吗？我怕我的肚子装不下这么多水，所以干脆不喝算了。”路人听了，不禁摇头叹息：“真是无知的人，多么可怜呀！”听了这则故事以后，青年马上回家告诉父亲。父亲听了恍然大悟，于是便与儿子一起学佛向道。弱水三千，只取一瓢，便能解渴；佛法无边，奉行一法，便能得益。佛法有“万法归一”之说，日子要一天一天地过，路要一步一步地走，事情要一件一件地做，人生就是这样简单，把“一”做好即可，何必为无限的时空烦恼呢？有个叫铁眼的年轻和尚，发誓要用募捐来的钱筑造一个佛的金身。这件事虽然功德无量，但是困难太大了！然而，铁眼和尚一旦立下了宏愿，就绝不退缩。募款的第一天，他早早就来到了最繁华的地方，向过路人乞讨施舍。不一会儿，过来一个武士，铁眼和尚施礼道：“贫僧誓愿铸佛金身，请施主捐一点儿吧！”武士都没正眼看他，像是没听见的样子，迈着大步走了。铁眼和尚急忙追上去，低声乞求：“给多少都行！”武士厌烦地挥挥手，十分干脆地拒绝道：“没有！”武士在前面走，铁眼在后面跟着，一直走了十多里路！那个武士无可奈何地随手扔下一文钱。铁眼和尚从地上捡起那文钱，朝武士行礼致谢。武土觉得奇怪，问道：“一文钱也值得你这样高兴？”铁眼和尚答道：“这是贫僧靠行乞修佛的第一天，如果不能化到一文钱，或许贫僧的心志就会产生动摇，所以感到无限欣喜。”说完，便引身告退，按照原路回去继续化缘。暑去寒来，经过无数个风霜雪雨的日子，铁眼和尚终于筹足了资金，完成了自己的心愿。铁眼和尚的故事让我想到了很多至理名言，比如“千里之行，始于足下”、“不积跬步无以致千里，不积小流无以成江海”……其实，我们中国人是非常懂得做人和做事的道理的，但真正用这些道理去实践的人却很少。所以，《论语》传承几千年，读过的人不计其数，而真正靠《论语》成功的却只有那么几个人。宋朝开国宰相赵普“半部《论语》治天下”名扬千古，于丹凭借《〈论语〉心得》为世人所知。赵普和于丹的成功其实极为相似，我甚至觉得于丹不过是把赵普的成功复制了一遍，他们的共同之处就是认认真真地做了一件事，那就是——读《论语》。但就是这样一个举动，使历史记住了赵普，让时代记住了于丹。这也给了我们一个启示：成功其实不是什么难事儿，做好一件事儿就足够了。有的人一辈子只做了一件事儿，就让人记住了；有的人做了一辈子事儿，却没有一件能让人记住的。其实人生的价值并不在于你做了多少事情，而是看你做的事情是否成功。做一千件半途而废的事情不如完完整整做好一件事情，因为衡量行为价值的标尺是结果而不是进程。现在，很多大学毕业生刚走上工作岗位的时候，很容易产生一种想法：我要找一份符合我兴趣的工作，我要找一个能充分发挥能力的平台，我要做一番惊天动地的事业……其实，根本不必这么着急，一个人能否成功，并不在于你所处的环境有多好，你的起点有多高，你的企图有多大。如果你能在现有的工作上做得比别人好一点点，不需要很多，你就有机会去做更大的事情。但如果你什么都不做，停在那儿幻想或者抱怨，那根本没用，这个世界没有人想听这样的话，大家只关注你做事的结果。所以，你只要把每一件事儿都做好，哪怕只比别人好一点点，你就会有更多的机会。《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 活出人间好时节春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。——慧开禅师“春天的花开秋天的风以及冬天的落阳，忧郁的青春年少的我曾经无知地这么想，光阴它带走四季的歌里我轻轻地悠唱，风花雪月的诗句里我在年年地成长……”前几天一个朋友请我去喝茶，专门为我放了这段熟悉的旋律，并给我讲了一些他的感慨。年少的时候，喜欢玩，哪儿都能找到乐子，觉得全世界的东西都是给我们的礼物，都是来陪我们玩儿的。春天*捕蝶，夏天游水嬉戏，秋天满山遍野地采果子，冬天尽情地在雪地里打滚。那个时候并不懂得什么是“年少轻狂”，却沉迷其中，玩得兴味盎然，现在想想就像活在诗里、画里一般。随着年龄的增长，曾经的“年少轻狂”已经变成了现在的“柴米油盐”，年少时的兴味盎然也变成了现实中的苦不堪言。我想，不只是他，很多成年人都有同样的感触，觉得越活越身累、心累。同样的春夏秋冬，同一个四季轮回，为什么我们曾经活得诗情画意，现在却活得苦不堪言？其实，生活并没有什么改变，造成差异的是我们的心态。拿破仑?希尔和他母亲从新泽西乘船到纽约的时候，母亲兴奋地说道：“这是多么令人惊心动魄的情景啊！”看着眼前被夜色和浓雾笼罩的城市，拿破仑?希尔茫然地问道：“有什么出奇的事情呢？”他的母亲依旧充满热情：“你看呀，那浓雾，那四周若隐若现的光，还有消失在雾中的船带走了令人迷惑的灯光，那么令人不可思议。”或许是被母亲的热情所感染，拿破仑?希尔也隐隐感觉到了隐藏在浓雾中的神秘。母亲注视着拿破仑?希尔：“我从来没有放弃过给你忠告，无论以前的忠告你接受不接受，但这一刻的忠告你一定得听，而且要永远牢记，那就是：世界从来就有美丽和兴奋的存在，她本身就是如此动人、如此令人神往，所以，你自己必须要对她敏感，永远不要让自己感觉迟钝、嗅觉不灵，永远不要让自己失去那份应有的热忱。”拿破仑?希尔从来没有忘记过母亲的忠告，不论他多么成功，他总是不断地提醒自己——时时刻刻保持热情。每个人都应该相信生活本身充满了惊喜和奇迹，这种热情会给予你极大的帮助，热爱生活，生活给予你的也将更多。请时时刻刻保持你对生活的热情，只有如此，你的生活才会拥有美好的未来。无门慧开禅师有一首偈，开头两句是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。”是说世间的事皆是闲事，没有什么不得了，更不值得挂在心头，若能如此，你便能过上人间最赏心悦目的好时节。慧开禅师是得道高僧，悟道成佛的人，自然境界不同。以这样的心境过日子的，虽不一定都是得道高人，但一定是热爱生活的人，而对生活缺乏热情的人大概不容易办到。春天除了百花芬芳也有荆棘杂草；秋天除了清风明月还有落叶枯藤；夏夜的凉风虽好，却也有蚊虫肆虐；冬日雪景虽美，却难掩刺骨的冰寒。四季虽美，但都有缺憾。世界本来就没有完美的存在，这是事实。四季连在一起是一年，年复一年连在一起就是一生。人生和四季一样虽然美丽缤纷，也难免有缺憾。在对生活缺乏热情的人眼中，一年四季的坏处很多很多！是不是真实呢？也是真实的。但在这样的心境中走过一生，即便活到百岁，也会觉得缺少些什么。如果能以一种积极、乐观的心境去感觉，春天虽不一定处处是花，但只看有花的地方；秋天虽然万物萧瑟，但只注目丰收的硕果……凡是往好处想，往好处看，心境自然豁达，人生就会知足而自得其乐。其实人生的价值不在于你活了多少年，而在于你走过的生命中有多少“好时节”。这取决于我们的心态，看不开，处处抱怨，人生便是一出悲剧；看开了，知足、乐观地活，便能活出人生好时节。《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 求人不如求己人贵自立，自立必先能自强。勿依赖人，勿强求人，他人无论亲疏，皆不可依赖。——禅语有一天，一个居士带着孩子去参拜一座刚落成不久的大佛，大佛有十几层楼那么高，非常宏伟。突然，孩子指着大佛像说：“爸爸，大佛的头上有避雷针。”“是吗？”居士顺着孩子的手势往上看去，大佛很高，所以不注意的话很难发现，但大佛的头上确实装着一个避雷针。孩子接着问道：“大佛的头上为什么要装避雷针呢？”居士心怯地说道：“因为大佛也怕被雷打中呀！”孩子说：“佛不是世界上最大的么，为什么怕被雷打中？”居士一时语塞，心想：“我带着孩子千里迢迢跑来礼拜佛像，祈求能保佑家人平安，原来佛像自己也怕被雷打中。佛像既不能保佑自身的安危，又怎么能保佑我们这些比佛像更脆弱的肉身呢？”实际上，佛像需要避雷针，是由于佛像太巨大了；而人担心被雷劈，则是因为内心贪念太巨大了。很多人巴巴地跑去拜佛，其实并不一定信佛。很多人因为蒙蔽了自己的佛心，就把佛像当成避雷针。其实，人如果开启了自己的佛心，就不需要去拜佛像了。佛印禅师和苏东坡是至交，经常一起参禅论道、游山玩水。一天，他们出游路过杭州中天竺寺，便进去参礼。当他们礼拜完毕后，苏东坡看着千手观音菩萨手持的念珠，就问道：“禅师，观音既是菩萨，为什么还要数手里的那串念珠呢？”禅师答道：“她像凡夫一样，也在祷告啊！”苏东坡不解地问道：“她向谁祷告呢？”禅师笑答：“咦，她向观音菩萨祷告呀！”东坡又追问道：“她自己既然是观音菩萨，为什么要向自己祷告呢？”佛印不禁笑笑，说道：“求人不如求己嘛！”两人同声哈哈大笑起来。其实，佛像头上的避雷针和观音手中的念珠一样，是在启示我们：求人不如求己。求佛不如求自己，只要你心中有佛，便处处是佛，时时是佛。如果心中没有佛，拜再大的佛像、求再多的观音又有什么用呢？《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 佛不度人人自度佛菩萨只保佑那些肯帮助自己的人。——禅语一位虔诚的信徒在遇到水灾后，便爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊！”不久就来了一条独木舟，船上的人要救信徒，他却说:“我不要你来救，佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向佛祖发出祈求。这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道:“我不喜欢这艘船，佛祖会来救我的。”那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚，但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”禅师深深地叹了口气，说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”有道是“佛度有缘人”，我佛慈悲，倒驾慈航，为一切有情众生平等指示其本具的佛性，根据众生不同的根性而大开方便之门，因机说法，循循善诱。心诚志坚者，循着佛的指示，就渐渐脱离了苦海。而心不诚、志不坚者，却永远脱离不了苦海。所以说，所谓“佛度”，其实是众生按照佛法的指示自救、自悟、自度而已。有一个信徒在屋檐下躲雨，看见一位禅师正撑伞走过，于是就喊道：“禅师，普度一下众生吧！带我一程如何？”禅师道：“我在雨中，你在檐下；檐下无雨，你不需要我度。”信徒立刻走出檐下，站在雨中，说道：“现在我也在雨中，该度我了吧？”禅师道：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞；你被雨淋，因为无伞。所以不是我度你，而是伞度我，你要被度，不必找我，自找伞去！”禅师不肯借伞，这是禅师的大慈悲——人要被度不能指望别人，而应该靠自己。人生在世都要追求幸福和快乐，但很多人把希望寄托在别人身上，而不愿自己努力，所以总不能称心如意。自己有伞，就可以不被雨淋，同样的道理，自己有真如佛性，自然也就不会被凡尘所累了。佛说“众生皆是佛”，佛不是万能的上帝，其实就是我们身边的善人，只要心中有佛，便处处是佛。你行善时你就是佛，别人行善时，别人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，处处都有佛，所以人人皆可自度。自助者，天助之。人生在世，难免会遇到困境。如何才能摆脱困境呢？最关键的一点，是要有一颗自度之心，靠自己去成功。《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 自己的路自己走我能为你煮东西，但我不能为你吃东西。各人吃饭各人饱，各人生死个人了。——禅语人一旦生病就会去看医生，看完医生你的病就会好了吗？不，不会。你的病能不能好，不是由医生决定的，而取决于你自己。医生很认真地帮你检查身体，告诉你哪里出了问题，然后给你开出药方。如果照着医生的指示用药，那么你的病会好起来；如果你不用药，那么看一百次医生都没有用。病不是医生治的，是药治的；自己的苦药得你自己咽，别人帮你吃能管用吗？人活着必须明白这样一个道理：自己的路要自己走。在印度北方一个叫舍卫城的都市中，佛陀有一个*传法的中心。有一位年轻人每天晚上都会来听佛陀说法，可是好多年过去了，他还是没有任何修为。一天晚上，年轻人早早就来到了佛所，发现只有佛陀一个人，便走向佛陀说：“佛陀，我心中常常生起一个疑问！”“哦？在修行的道路上是不应该有任何疑问的，让我们来理清它们吧，你的问题是什么呢？”“佛陀，这么多年来，我一直来您的道场听你说法。我注意到在您的周围，有许多出家的比丘、比丘尼，还有为数更多的居士，或男、或女。其中一些人已经持续地来您这儿好几年了。我还看到有些人已经达到了修行的最终境界，他们已全然解脱了。我也看到有些人的生活确实获得了改善，虽然我不能说他们已完全地解脱，但他们活得比以前好了。可是，佛陀啊，我也看到很多的人，包括我自己在内，还是跟以前一样，一点儿都没有改变，生活并没有变得更好。为什么会这样呢，佛陀？人们来见您这样一位伟大、全然觉悟、如此有力量又慈悲的人，您为什么不用您的法力与慈悲，让他们全都解脱呢？”佛陀微笑着说：“年轻人啊，你打哪儿来啊？”“佛陀，我住在舍卫城，就是这里萨罗国的首府。”“哦，可是你的样子看起来不像是舍卫城的人。你的故乡在哪儿啊？”“佛陀，我从一个叫王舍城的小城来，是摩揭陀国的首府。我在几年前来到舍卫城定居。”“那你是不是断绝了所有与王舍城的联系呢？”“没有，佛陀，我在那里还有亲友，而且也还有生意的往来。”“那么你一定要时常往来舍卫城与王舍城之间了？”“是的，佛陀，我一年要到王舍城好几次，然后再回到舍卫城来。”“既然你已经往返舍卫城与王舍城之间许多趟了，你应该很清楚这条路了吧？”“是啊，佛陀，我非常清楚这条路，甚至可以说，即使蒙上我的眼睛，我一样可以找到去王舍城的路，因为我已经不知走了多少次了。”“那么，那些非常了解你的朋友，他们一定知道你来王舍城，然后定居在此地吧？他们也一定知道你经常往返于王舍城吧，而且你也非常熟悉从这儿到王舍城的路吧？”“是啊，佛陀，所有和我走得比较近的人都知道，我常去王舍城，而且也非常熟悉那条路。”“那么，一定有人会来向你请教到王舍城的路，你会不会隐瞒一些不说，或是会解释清楚呢？”“有什么好隐瞒的呢，佛陀？我会尽我所知告诉他们：你们要先往东走到波罗捺斯城，然后继续往前走到菩提伽耶，然后就到了王舍城。我会非常明白地告诉他们，佛陀！”“那么你给了他们详细的解释之后，所有这些人是否都到达了王舍城呢？”“那怎么可能呢，佛陀？只有那些从头到尾走完全程的人，才能到达王舍城。”“这就是我想向你解释的啊，年轻人！人们来见我，因为他们知道，我已经对这条路线非常熟悉。他们来问我：‘什么是通往涅槃、通往解脱的道路？’而我有什么好隐瞒的呢？我很清楚地向他们解释：‘就是这条路。’如果有的人只是点点头说‘说得好，真是一条正道’，可是一直也不踏上这条路；或者兴高采烈地说‘真是一条绝妙的正道啊’，却不能走完这条路，那么这样的人怎么可能到达最终的目标呢？“我不会把人扛在我的肩上，带他到最终的目标。没有任何人能把人扛在肩上背到最终目标。基于爱与慈悲，他顶多会说：‘就是这条路，我就是这样走过来的。你也这样做，也这样走，你就能到达最终的目标。’但是每一个人都得自己走，自己走这正道上的每一步路。如果你往前一步，你就接近目标一步；如果往前走一百步，就接近目标一百步；如果走完了全程，就到达了最终的目标。你得自己走这条路。”佛陀说的话再明白不过了——你得自己走这条路。佛家人常说“个人吃饭个人饱，个人生死个人了”，自己的事情需要自己去做，谁也替代不了。世界上本来就没有救世主，没有这样的人，没有这样的神，也没有这样的佛。佛陀不是救世主，而是一名大慈大悲的医者，他倾尽一生的智慧创造了能让芸芸众生脱离轮回苦海、去往极乐净土的良方，并苦口婆心、不厌其烦、毫无保留地宣讲、传播，告诉你，它“能度一切苦厄，真实不虚”，这就是佛法。他从来不会吹牛说会给你一个极乐世界，但他却告诉你如何到达那片乐土，至于你能不能到达，那要问你自己，因为自己的路要自己走。《做人的佛法》第一章 人生可以很圆满 我的人生我做主（1）千千为敌，一夫胜之，未若自胜，为战中上。自胜最贤，故曰人雄，护意调身，自损至终。虽曰尊天，神魔梵释，皆莫能胜，自胜之人。——《法句经?述千品》每个人都一样，从你生下来的那一刹那起，你就注定要回去，这是谁都逃不掉的命运。但是，生与死之间的曲折境遇并不是天定的，更不是算命先生能说了算的。人的一生一半在命运手里，还有一半由自己把握。时时刻刻，命运都与我们一同存在，你在哪里它也会在哪里。你不抢到它的前面，就会被它牵着走。人们常常畏惧命运的不可抗拒，那是因为他们已经完全被命运扼住了咽喉。不要敬畏命运的神秘，虽然有时它深不可测；不要惧怕命运的无常，虽然有时它来去无踪；更不要因为命运的强势而俯首，因为你的人生还有一半在自己的手里，只有另一半才在命运的手里。