「时,维摩诘即化作九百万师子之座,严好如前,诸菩萨皆坐其上。」当时维摩居士以神通之力,立刻又变出九百万张师子之座。(这不是狮子座,是老师上师之座。)这些增加的座位,与之前变出来的座位一样庄严,上方世界来的九百万菩萨,就坐上去了。 「时,化菩萨以满钵香饭与维摩诘,饭香普熏毗耶离城及三千大千世界。」化身的菩萨,就把化缘而来的香饭,交给了维摩居士的肉身。我们当时不在座,否则非抢不可,这香饭之香,不只是毗耶离城当地充满了饭香,连三千大千世界都闻得到,这个饭实在很奇怪。 「时,毗耶离婆罗门居士等闻是香气,身意快然,叹未曾有。」当时城中的婆罗门和居士等等人(婆罗门是印度社会最高阶级的人,居士也是特殊身分的人,前面提过了),闻了饭香味,身体和精神都很快活,那是从来没有经历过的。 「于是长者主月盖,从八万四千人,来入维摩诘舍。」长者同居士,都是年高有德的人,主月盖是人名,他又带了八万四千人,来到维摩居士的房间。 「见其室中菩萨甚多,诸师子座高广严好,皆大欢喜。礼众菩萨及大弟子,却住一面。」这八万四千人来到房间时,看到已经有这么多菩萨在场,又有这么多这么好的座位,心中无限欢喜。因为维摩居士没有请他们坐,只好买站票,同菩萨和罗汉们行礼之后,就退站到一边去了。 「诸地神、虚空神,及欲色界诸天,闻此香气,亦皆来入维摩诘舍。」饭香又引来了地神(土地公,城隍等)、虚空神(虚空中的神很多了,夜叉、罗剎等)以及欲界色界中的天人,都来到维摩居士的房间。 这段的文字很容易懂,重点在饭,饭香引来了那么多人。维摩居士方丈之室,何以能容纳那么多人?而且从香积佛那儿化缘来的饭,只有一碗,这么多人怎么吃?其实我们世界上也只有一碗饭,世界上有这么多人吃,这个道理也要注意一下。我们世界上的土地也不多,可是有那么多人住,而且那么多人活着,都是为了吃饭。中国北方道教龙门派的主要道观,是北京的白云观,门口有副对子非常好:「人间莫若修行好,世上无如吃饭难。」每天能打坐念佛,什么事也不用管,是最大的福气与享受。可是这碗饭哪里来?生命非要这碗饭不可。这个里面就是个大问题。 「时,维摩诘语舍利弗等诸大声闻:仁者可食,如来甘露味饭,大悲所熏,无以限意食之,使不消也。」当时场面很大,维摩居士就讲话了,他说这个饭不是普通的饭,是佛甘露法味的饭(甘露味是形容,不是说用甘露水作的),吃了可洗净烦恼,永远得到清净。 甘露不是普通的露水,中医熬药有用阴阳水,这阴阳水有很多种,有河水同井水,也有雨水同井水合起来煎药。还有用无根水,那就是接下来的雨水。讲究茶道的,用什么水来泡茶,也是大有学问。修道的人有很多丹药,要用露水来熬才有药效。汉武帝为了自己炼丹药,用了国家经费建了一个承露台,是一个很高的台,台上有个柱头,柱头上塑一个人,手中拿一个盘,用来接露水。 甘露并不是露水,真正的甘露诸佛菩萨有,我们自己也有,但是一定要禅定到了某个程度才尝到。在定中天人合一境界,肉身与天地交通,像庄子所说「与天地精神相往来」,那时就不是口水,而是有种甘甜的液体,从头顶上流下到口中,源源而来。这正如朱熹的话「为有源头活水来」。密宗所谓的灌顶,也就是用自己的甘露灌顶。到了这个境界,头顶就随时是清凉的,乃至有种快活感觉贯通全身。 所以真正的甘露是很难得的,要如何才能成就甘露灌顶呢?就要注意下一句话「大悲所熏」。不是你小器心态,只顾自已修道可以得到的,纵然你偶尔得了一点清凉境界,也是不算数的。要大慈大悲无量功德圆满了,才能到那个境界。维摩居士也提醒当时在座大家,不要拿人世间的意识、有限度的心量,来吃这一碗饭,否则你吃下去也不消化。 这一段经文一看就懂,但它文字的内义,却是要配合真实的修持。我们凡夫学佛,通常都是以有限度的意识在修,为自己在求,顶多为自己成道而已,嘴中念慈悲,心中一点不慈悲。这样是无法成就菩萨大愿大行的功德。没有大乘的心量,吃了香积佛的饭也不会消化。永远吃不完的饭食 「有异声闻念:是饭少,而此大众人人当食。」异声闻是小乘声闻中特别的一种,是异部声闻,虽然是学佛,但是见解有偏差,也可以算是外道。《大藏经》中就有部经典,叫作《异部宗轮论》,佛过世以后,声闻弟子分了很多门派,对于五蕴的解释和修持的经验,各有不同,因此形成了二十个宗派,彼此互不同意。这些争论,很多也保留了下来,这是佛教伟大的地方,能包容不同见解,《异部宗轮论》中,也有他们独到的见解。当时在座有异声闻的小乘人,听到维摩居士请大家用饭,心中就想,那么多人怎么分这一碗饭?你们要注意,小乘的人是不容易发大悲心的。 「化菩萨曰:勿以声闻小德小智,称量如来无量福慧。」当时这异声闻的人一动念,化身菩萨就知道了,就告诫他,你不要用声闻人的小器量小功德智慧,来推测佛的无量福德智慧,这不是你能推测得到的。讲到这儿,我们先岔进来一个故事。 达摩祖师到了中国,还没找到传人,在嵩山面壁打坐入定。二祖神光以最至诚的心来求道,达摩祖师没理他,他就一直合掌站在雪地里等。书上没讲他站了多久,可是提到降雪都超过他的膝盖了。那有多辛苦啊!但是他毫不动摇,结果达摩祖师回头问他究竟来求什么,二祖神光就说,要请大师开示无上大法甘露法门。为什么他不说求别的,而只求甘露法门?达摩祖师回答:「诸佛无上妙道,旷劫精勤,难行能行,非忍而忍。岂以小德小智,轻心慢心,欲冀真乘,徒劳勤苦。」禅宗虽然讲不立文字,可是我们当年看了这些文字,几十年都能背下来的。你只看过了有什么用?不但要背下来,还要把每一句话回到心里检查自己。 因为《维摩诘经》这里讲到「小德小智」,所以我引述了达摩祖师这句话。大家觉得自己学佛很诚心,甚至出了家受了戒。但这些都是表面文章,你没有至诚的心理和行为,都是在用禅宗祖师骂人的「偷心」来学法。偷就是偷巧,做一点小小的功德,表示一点小小的恭敬,就认为自己不得了了,就想得到大法,那是不可能的!所以达摩祖师说,无上大法是要「旷劫精勤」修来的,要从无始劫以来,发心精进勤劳修行而来。像你这样合个掌站在雪里等,能算什么?小忠小信而已!不是恭敬,是轻心,还有慢心。如果是我们,听了一定不服,格老子,我非搥你达摩祖师不可!我已经这么辛苦了,你还这样讲。 但二祖神光不同,被达摩一骂,就在此时断臂。他这个时候,没有什么可以供养的,没有什么可以表示自己的诚心,急得只有抽出戒刀,砍掉一条手臂供养了。二祖没出家之前学问就已经高超,为人讲《易经》。出家之后,在湖南打坐修定好多年了,现在仍然要求菩提大道。你们能把这些祖师和密勒日巴祖师求道的过程,整理出书,相信大家读了都会掉眼泪的。达摩祖师要他那条手臂干什么?但到了这个时候,才开始接引他。 《金刚经》上说,「当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根。」这样的人才能听到如来般若空的道理,所以就有那么难!一般人常常认为,佛经就是佛经嘛,我们修行过来的,才知道佛经的每一句话都很真实。 所以化身菩萨就骂异声闻的人,想用声闻乘的小德小智,来称量无上佛道,他说: 「四海有竭,此饭无尽。使一切人食,抟若须弥,乃至一劫,犹不能尽。」你不要小看这碗饭,四大海水有干的时候,这一碗饭是永远吃不完的!就算一切人来吃,把饭搓成像须弥山那样高大,用了一劫数的时间,这碗饭都不会见底的。 前面讲过有四种饭要吃,佛境界的饭是什么饭?这一碗饭是最重要的一种食,我们的生命不是只靠吃大米青菜。不过营养愈好,愈会吃出毛病。美国报导有一种实验,一组老鼠给予过量的营养,一组老鼠给予正常定量的营养,一组老鼠经常挨饿。结果营养好的老鼠死得最快,正常营养的,活得比第一组长些,但是后来多半生癌,只有饿饭的这一组活得最长。所以出家同学守过午不食的戒,原来还可以长寿。而《百丈禅师丛林要则》,也以减食为生病时的汤药。 孔子也说过,「食气者神明而寿」,修道的人食气可以长寿,可是我再三告诫你们不要自己乱练,你真会食气(这个当然不是空气的气),就可以吃到香积佛饭,甘露味来了,就永远长寿。孔子又说,「不食者不死而神」,最高成就不需要吃了,就永远不生不死。你说这句话四书五经没有写的,要知道,孔子的话不止是在四书五经之中,这一句是出自《孔子家语》。所以称孔子是万世师表,是至圣,不是随便说说,这些道理他都懂,不过他不向这个路上走,他走的是一肩挑起仁道的路子。 「所以者何?无尽戒、定、智慧、解脱、解脱知见功德具足者,所食之余,终不可尽。」为什么这碗饭吃不尽?这里要注意,学佛大小乘修持共通的步骤:戒,定,慧,解脱,解脱知见。解脱以后所见叫做解脱知见。学佛第一步要持戒,因为持戒可使自心不散乱不昏沈,才能修定。戒律持不好,要想修定必无是处。「戒」就是庄子提到过,也是孔子对颜回说的「心斋」,从起心动念做起。斋同戒是一个东西,得了定才能真发起智慧,智慧成就了,才能解脱烦恼,烦恼解脱了,才能去除无始以来烦恼的根根,由解脱所知所见,才能了一切之源。光解脱,没有发起解脱知见还不究竟,由此可知见地的重要。 原来这碗饭是无穷尽「戒、定、智慧、解脱、解脱知见」功德成就的佛,所吃的佛食剩下来的。佛境界所吃的饭,是能使一切生命得到滋养满足的,所以当然是无尽的。 「于是钵饭,悉饱众会,犹故不儩。其诸菩萨、声闻、天人,食此饭者,身安快乐,譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香,亦如众香国土诸树之香。」于是大家就放心地从化身菩萨那儿接过饭来吃,所有在场的人都吃饱了,再看看那碗饭,「犹故不儩」,不儩就是不尽,还是跟没有分赐之前一样多。在场的诸菩萨、声闻、天人吃了这饭,本来生什么病的,都好了,那身心快乐的境界,就和所有极乐世界国土中菩萨的境界一样。同时,吃了饭的人,身上所有毛孔都发出香味,香到与众香国的树一样的香。 这碗饭是四食中哪一种食?现在可以告诉大家,是思食,正思惟,戒、定、智慧、解脱、解脱知见完成无量功德所生的精神食粮。所以真正得道的人,不需要吃人间的烟火之食,我们的生命是由无比功德所形成的,我们会觉得饿想要吃东西,是我们的业力之一。这世界上最重的业力,就是饮食和男女,我们欲界的众生很可怜,就是为这两样事劳碌,不能得甘露法味。香积佛如何说法 「尔时,维摩诘问众香菩萨:香积如来以何说法?」现在饭吃完了,维摩居士就向上方众香国来的大菩萨们提问,香积佛是怎么说法的? 「彼菩萨曰:我土如来无文字说,但以众香令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下,闻斯妙香,即获一切德藏三昧。得是三昧者,菩萨所有功德皆悉具足。」此处这个「土」字,照旧式读法要念成「度」,过去的佛经,在这个土字的右上角加上一点,表示与土的读音不同。现在人不明白,仍然读土,唉,老土就老土吧! 大菩萨们说,我们那边讲佛法不用文字,也不用嘴说,也不用经本,修法就用鼻观(这个观是观想之义,要读「灌」音)。香积佛国土是用鼻观修法,闻香味就可以悟道。大菩萨在那儿是坐在树下打坐,闻到树的香味,就可以成就,得到功德成就三昧,同时也具足菩萨所有功德。 我们学佛第一步是修功德和福德,福德不具足,智慧不会发起,智慧不发起,没有办法证得菩提。大家想悟道的念头,都是妄想,连一点善行都没有,何况是福德!修行就是修正自己的心理和行为,发起大慈悲、利他的心理和行为,成就功德,智慧圆满,才能开悟成佛。 上方香积佛世界的修法,与娑婆世界不同,他们是用鼻观闻香而得成就,各个佛国土的修法,都是一门深入。娑婆世界的众生因为业力重,烦恼多,一念之间有八万四千烦恼,所以佛对这个世界特别慈悲,说了八万四千方便的法门。 六根修持都可以成道,譬如念佛是用意根来念,念出声音的是用舌根,观音法门用耳根等等。而鼻观是用闻香味来修,我们这个世界在佛前点香,不过我个人不大赞成烧香。佛经上讲香,有烧香、末香、涂香等好多种,烧香会污染空气,同抽烟一样。我是有抽烟的坏毛病,人家问我为什么要抽烟,我说因为我想作菩萨,作菩萨的每天要忍受被烟熏,有的菩萨熏得脸都黑了。现在有的香是用香水的香做的,这也不好,打坐闻了容易动邪念(这邪念不一定是指男女之间的邪念),会引来一些不必要的魔障。真正的香,以学密宗的人来讲,只有檀香。檀香木出在热带和温带,印度很多,价格比较贵。 至于中国有没有因香味悟道的人?有的,就是宋朝诗人黄山谷,他用功参禅多年,都没有悟道,有一天他问师父,希望给他一个简单扼要悟道的方法。他也是起偷心,偷巧的心理,他的师父是黄龙晦堂禅师,在江西庐山的庙子。晦堂禅师就问他,你念过《论语》没有?这句话今天听听无所谓,在当时却是非常侮辱人的,古代小孩子六岁就要会背《论语》。黄山谷学问那么好,这样问等于是问博士学位的人,有没有读过幼儿园的书,真难堪极了。黄山谷答,读过的。 晦堂禅师就说:「二三子以我为隐乎?吾无隐乎尔者。」《论语》上记载,有一天孔子告诉他身旁几个学生,你们这几个年轻人,以为我还留了一手吗?我什么秘密都没有保留啊!你们怎么还不懂呢? 晦堂禅师引用这句话,就是在骂黄山谷。黄山谷听了还是茫然,但是我们晓得他这时候心里一定不好受,这样一位文豪名士被人如此骂。晦堂禅师看他不懂,就拂袖向山门外走了,黄山谷就跟在后面走,当时是秋天,桂花盛开。 讲到桂花,我的习气妄想又来了。当年我这个浙江人去了四川成都,在秋天时,我们最喜欢去成都四十里外的新都县。新都有一个湖叫桂湖,湖旁还有个禅宗大丛林叫宝光寺。到了那里是荷花千朵桂千株的景象,一路都是桂花香味,这种境界现在都成了梦中事了。 讲回到黄山谷,他跟着师父走了一段路,晦堂禅师忽然回头问他:「闻木樨花香么?」你闻到了桂花香吗?黄山谷答:「闻。」晦堂禅师说:「吾无隐乎尔。」黄山谷当时就开悟了。这是有名的公案,黄山谷闻木樨而悟道。 当然上面这段公案,黄山谷只是破了初关而已,后面还有事的。我们引用来说明香积佛国闻香味而悟道的道理,不是用文字说法。我过去有一位朋友,他打坐非要点檀香不能入定,我就笑他是众香国人,犯了戒被打下来的。释迦佛如何说法 「彼诸菩萨问维摩诘:今世尊释迦牟尼以何说法?」众香国的菩萨就问维摩居士,你们这个世界的教主释迦牟尼佛,是拿什么来说法呢? 「维摩诘言:此土众生刚强难化,故佛为说刚强之语,以调伏之。」维摩居士向上方世界菩萨,报告了我们的丑陋面,他大概先叹一口气,唉!我们这个世界的众生个性倔强,又刚愎自用,很难办。所以佛要说些狠话,才把他们降伏下来,不狠就对付不了他们。 「言是地狱,是畜生,是饿鬼,是诸难处,是愚人生处。是身邪行,是身邪行报。是口邪行,是口邪行报。是意邪行,是意邪行报。是杀生,是杀生报。是不与取,是不与取报。是邪淫,是邪淫报。是妄语,是妄语报。是两舌,是两舌报。是恶口,是恶口报。是无义语,是无义语报。是贪嫉,是贪嫉报。是嗔恼,是嗔恼报。是邪见,是邪见报。是悭悋,是悭悋报。是毁戒,是毁戒报。是嗔恚,是嗔恚报。是懈怠,是懈怠报。是乱意,是乱意报。是愚痴,是愚痴报。是结戒,是持戒,是犯戒。是应作,是不应作。是障碍,是不障碍。是得罪,是离罪。是净,是垢。是有漏,是无漏。是邪道,是正道。是有为,是无为。是世间,是涅盘。」 所以佛说六道的报应、讲三灾八难来教化世界众生,讲哪种身体上的邪行,就会遭遇哪种身体上的果报。你要晓得有许多行为不是意识上要做,而是身体上做的,大家要体会。「身邪行」是什么邪行?例如大家坐着,几乎没有两个人的坐相是相同的。儒家讲「正襟危坐」,危就是正,什么是正坐是很难讲的。以佛法来说,可以讲只有毗卢遮那佛的七支坐法才是正坐。儒家的正坐不同,以前的椅子不像沙发,西式沙发坐久了,到老了骨头容易出毛病。中国旧式的椅子,坐上去没有办法弯腰的,非直着腰板坐不可。以前我们作小辈的,有长辈在时,只敢半个屁股坐在椅子上,腰自然直。我常告诉同学们,我三十岁以前没有跷过腿坐,就算没有人看到,我都不敢跷腿。 曾国藩是儒家人物,当时有个英国显要来访,他陪客人谈话一夜,喝茶嗑瓜子。等他离座站起来时,英国人发现瓜子壳圈出来两个脚印,表示他坐在那儿几个钟头,两条腿没动过!事实上这种坐法对人体非常健康。所以我一向不坐沙发的,偶尔到外头必须坐沙发,坐了一下就很难受。坐沙发使人都变成了虾子,歪斜着身体,开始会很舒服,坐久了精神愈来愈差。 同样的,我也劝人不要睡沙发床,睡到老来骨头也会出毛病。中国老式的床是木板,上面铺稻草。现在睡榻榻米,上面再铺垫子,睡起来当然舒服多了。 再说身邪行,身子的邪行非常多,讲起来可以写一本书。小乘很多戒律,就是防止身邪行的,例如吃饭前一定洗手,又如上完大号一定用水洗,不用草纸去揩,可是到了中国就改了。现代有抽水马桶可以喷水清洗,又可以合于戒律了。这些小乘身邪行的戒律,不算重戒,是属于摄威仪戒,修正生活习惯的。中国的《礼记》也说,「礼仪三百,威仪三千。」威仪太多了,大部分的威仪,都是防止身邪行的。 身邪行是有身邪行的果报,因此释迦牟尼佛就教导大家,身不可有邪行。身邪行报是什么?不健康,多病。两千多年前,佛就非常注重卫生,现在看起来没有什么了不起,但是在当时的印度,却是很切中时弊的。这些行为的教育,在小乘经典中特别多。中国人一学起佛来,就看《金刚经》、银刚经、铜刚经这些大经,所以就少知道佛的行为教育了。 口邪行有口邪行的报。嘴巴有什么邪行?例如咬指头,有些人长大了还改不掉,真要命!这既不卫生,又容易手指变形。尤其女孩子,讲话时把手指放在嘴边,是种很难看的不好相貌。诸如此类的口邪行有很多,乃至现代人一边说话一边咬口香糖,也算没有礼貌。又如在街上看见女性就吹口哨,也是口邪行。 什么是意邪行?是思想上的,例如创立一种什么学说理论,本意并不邪,也是想济世,但是后来走偏差了,反而为祸世间,这就是意邪行,也会有意邪行的果报。 杀生的人,会有杀生的报。 不与取就是盗,佛经上不用「盗」字,因为以佛法来看,世界上没有那个不是强盗。个个是强盗小偷,都是不与取,就是没有得人家同意就拿,就用,就吃。世界上没有不侵占别人的人,儿女长大成人,还向父母亲要钱用,就是侵占父母财物的行为。但是人类认为是当然的,真是奇怪,没有哪一个应该给哪一个的。有人说人生用钱有三阶段,当人儿女时,躺着向父母要钱,不给就躺在地上哭。长大了向先生、太太、兄弟、朋友拿钱,是站着要。到老了向儿女拿钱,那是要跪着拿的。 邪淫有邪淫报,这里不像其它的经典,绝对戒淫,而是给在家人开个方便之门,是邪淫才有果报,但人们还是赞叹不邪淫是最好的品德。 妄语,是说谎话。 两舌,我们常犯的,讲话说过来说过去,有时并不想挑拨是非,偶然一不小心讲了句话,就变成两舌。恶口是骂人,像我就经常恶口。无义语,无聊不要紧的话。尤其女性们坐在一起,讲了半天言不及义,当然男性也会犯的。贪嫉是贪心妒嫉。嗔恼,是怨恨恼怒别人。接下来的我们不一个一个讲了,讲下去成了讲戒律,光是这一篇,半年都讲不完。可是每一点你都要注意。又例如这个乱意,你打坐散乱也是有果报的。 「以难化之人,心如猨猴,故以若干种法,制御其心,乃可调伏。」这个世界上人的心理像猴子一样,难以教化(有这本经典之后,到了明朝吴承恩就写了《西游记》,把人心写成了孙悟空)。所以释迦牟尼佛用了种种办法,让众生把这个心制下去,才好修道。 「譬如象马[忄+龙]悷不调,加诸楚毒,乃至彻骨,然后调伏。」比如不好的象和马,不好驾御,要痛打它,打到皮开肉绽见到骨头,才甘心受调伏。 「如是刚强难化众生,故以一切苦切之言,乃可入律。」世界上这些倔强难以教化的众生,必须要把一切痛苦的果报遭遇告诉他,他才能慢慢走上轨道。律就是就道、规律。 「彼诸菩萨闻说是已,皆曰:未曾有也。如世尊释迦牟尼佛,隐其无量自在之力,乃以贫所乐法,度脱众生。斯诸菩萨,亦能劳谦,以无量大悲,生是佛土。」这些上方世界来的菩萨们,听了维摩居士这一番话,都大叹从来没听过,释迦牟尼佛真是难得,他已经成佛了,有无量大的神通之力,却都用不出来,只好把自己弄得很苦,所以又出家,又苦行,又饿肚子才得道,都是做给众生看的。同时又难得有诸位大菩萨,像是弥勒、文殊、观音等等,都这么劳苦谦虚(这些菩萨中,好多是早已成佛了的,为了要帮助释迦牟尼佛,所以愿意来到世间),发起无限的大悲心,才愿意生到这个世界上来。 你们诸位也是发了大悲心,才愿意生到这个世界上来,又生了一点小悲心,才愿意到这里来坐着听经。维摩居士说如何学佛 现在开始,维摩居士要讲,在我们这个世界如何学佛。读起来很浅,大家都懂,但是做起来很难。这里的道理同东方世界的道德系统,有很大的关系。 「维摩诘言:此土菩萨,于诸众生大悲坚固,诚如所言。」这里维摩居士先提出一个要点,在这个世界修行的大菩萨们,对于一切众生的大悲心,是非常坚固的,这是真的。他肯定了香积佛国菩萨,对我们这个世界菩萨的赞叹。「诚如所言」这四个字,后来变成了成语,就是出自《维摩诘经》。 他只用大悲,没有用大慈。慈和悲在现代的意义也是有区别的,慈是具有父性的爱,悲是母性的爱。所有的人都可以称为菩萨,是因地上的菩萨,都具备当菩萨的资格。我们有志学佛的人,自然都是菩萨,对于一切众生就要发大悲心,而且是非常坚固的大悲心,不要把发大悲心推给了菩萨。 西方文化的爱心同大悲心差不多,与儒家讲的仁字也差不多。老子就不用仁这个字,他对仁批评得很厉害,他用的是慈,所以慈、悲、仁、爱都是同一个道理。根据《维摩诘经》这里的观点,我们回想世界上所有的宗教,所有的哲学家,所有的教育家,第一步都是要人培养慈悲仁爱之心。 「然其一世饶益众生,多于彼国百千劫行。」但是这个世界的菩萨舍己为人(菩萨行不管你走的是什么路线,不是一定要走宗教、社会、教育的路线)的行为,要比在其它清净国土修行的功德还要大。 「所以者何?此娑婆世界有十事善法,诸余净土之所无有。」什么理由?这个娑婆世界有十善业道,十种善法,是佛教的基本,在其它的净土是没有的。在西方极乐世界,或东方药师琉璃光净土都没有,因为用不着。药师如来的十二大愿同十善业道相近,但是并不完全相同。 说其它的净土没有,这话只说了一半,下品下生是不是要修?这是一个问题,须要思考。十种善法的修持 「何等为十?以布施摄贫穷,以净戒摄毁禁,以忍辱摄嗔恚,以精进摄懈怠,以禅定摄乱意,以智慧摄愚痴,说除难法度八难者,以大乘法度乐小乘者,以诸善根济无德者,常以四摄成就众生,是为十。」他开始讲有哪十种善业。首先是六度,然后还有四种。我们有同学正要写论文,十善业道不是很好的题目吗?你把它们和东方文化的关系搞清楚,就已经是非常大的题目了。讲到东方与西方,有一个世界文化上非常有趣的现象,五大宗教的教主都是出自东方。耶稣一生中有好多年的行踪成谜,现代有的学者提出证据,他那些年去了印度学佛。甚至有说在西藏达赖喇嘛的宫中有本经典,其中提到有位道友回去传道,因为其它人反对,被钉死在十字架上。你说这些资料是伪造的吗?我想用不着吧!你说这讲法是真的吗?只能说事出有因。 拿第一句话来说,「以布施摄贫穷」不止是东方在做,大家都在做的,因为上文曾说「此土菩萨,于诸众生大悲坚固」。不止是佛家在做,我们拿中国的儒家道家为例,都是这么教人的。舍己为人、恤老怜贫、博世济众的思想,不是佛法进入中国才开始的,四书五经之中都有。了解了这个,就明白何土无佛啊! 摄贫穷是摄度救济贫穷,拉他一把的意思。按我们过去的文化,没什么度不度的,这是作人本位义所当为的。换句话说,我们祖宗文化认为,人不是为自己而活,是为别人活着的。当然别人也为我而活着,这是互助的关系。根据好几本佛经所载,这种行为是在我们这个世界才有的,所以不要轻视自已。 第二句话「以净戒摄毁禁」,你也可以写一篇论文研究,从我们有文字开始,一直到了有四书五经,在这段期间,佛教还没传进中国。四书中只有《论语》是孔子思想,《大学》是孔子嫡传门人曾子所作,《中庸》是孔子的孙子子思所作,《孟子》是子思的学生所作。你查查《高僧传》,十个中有七八个是儒家出身,所以很多人都引儒家的观念讲解佛法。儒家的四书五经是教人如何作人,偏重于人道,为何如此?《左传》说过「天道远,人道迩」,形而上道要怎么修?天究竟在哪里?孔子教我们「敬鬼神而远之」,他是承认有鬼神的,你要恭敬它,但是这个问题太深远了,不要轻易去研究它,你先把浅近的人道做好了,才进一步去探究天道。人道都做不好,就想学佛吗?很多人包括我在内,实在作人都有问题,可是标榜学佛,读过佛经,皈依了佛之后,脖子都硬了,把头仰着,好像我就是第一,那之堕落啊! 儒家所有的书都是在讲人道,用大乘戒律比对一下就知道,为什么我常说四书五经就是佛教的律宗,是人道的戒律,也就是居士戒。真正一个居士必须做到这些戒。譬如《论语》处处是戒条,就在教我们怎么作人,怎么做事,怎么作儿女父母。所以这个世界上的众生,都能够「以净戒摄毁禁」,尤其在东方文化中,更是如此。 西方文化在二千年前是很浅薄的,其后也引进了东方的文化,也向这个路上走,以净戒摄毁禁,这也是自然的趋势。所以在佛法的观点看,真正的佛法不会有末法时代的,所谓末法,只是指宗教的形态,事实上,正法的真理是永远住世的。所以说「正法常住」,只不过诸大菩萨的教化方法和姿态,随时代的变化不同而已。如能这样理解,那你理解的范围就广,胸襟也大了。佛说一切法皆是佛法,这是佛法伟大之处。 第三句是「以忍辱摄嗔恚」,这就不用说了,学佛要学忍辱,同样中国的诸子百家,没有哪一本书不是教我们谦虚的。谦虚就是忍辱的表达,忍辱是原则,谦虚是行为。人能谦退才是真正的忍辱。这一切的教化,都是佛法。 第四句「以精进摄懈怠」,更不用说了,东方文化顺手拈来都是勤劳、努力,只不过是佛学的名词翻译不同罢了。 第五句「以禅定摄乱意」,这一点我们要注意,对任何宗教哲学,我们都要放开眼光,他们都是讲定的,定就是静。譬如《大学》讲修定的次序,非常清楚:「知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。」这个修养的次序就是修禅定,不是佛法来了以后才有的。后来佛经翻禅定,这个「禅」字是翻音,你用广东、闽南语读来比较接近本音。「定」字就是取自于《大学》中的「知止而后有定」。禅定是共法,大小乘、佛、外道、菩萨、凡夫都有的。乃至跳舞专心一致,到了忘我境界,也就是禅定,不过那是凡夫的禅定三昧。其它宗教的祈祷,也是禅定的一种方式,有其它宗教的教友对我说,他受洗时心境无比清净,全身毛孔都张开的,我就说,你真得救了!在儒家就是讲「诚」和「敬」。他跪下去的那一剎那是真得感应,不是谁给他的感应,是自己给自己的,自己本有的,就是禅定。不过这仍是凡夫禅,不是佛法与外道不共法般若所得的智慧,这是下面要说的。 所以禅定在任何宗派都有,诸如宋儒,虽然反对佛教,可是每一家都在修禅定。所以我对宋儒是不大原谅的,他右手偷了佛,左手偷了道,然后还要骂人家不对,这算是什么儒家?气派太小了。但是这个过错可不是孔子孟子的。宋儒主张诚和敬,我的老师当中有好几位,我看了就怕,他生活上没有马虎过的,都很严谨,脸上也没有笑容,其中有一位是秀才,又学佛又讲儒家,还是日本留学回来的。他上课还摆一本印光大师的文钞在旁边,也是吃素的。我到现在还很怀念这位林老师,他就是位儒家人物,出家人讲戒律都没有他严格。 第六句「以智慧摄愚痴」,这也不用说了。刚才说过,你要是能把十善业道同东西方文化的关系研究清楚,至少你在佛学学理的研究,已经很高明了。 第七句「说除难法度八难者」,佛学中常提到三灾八难,三灾我们前面说过了。这个「难」是艰难困难的难。可是有时书上看到某人向某人问难,这是向人请教一个困难的问题,不是想要问倒人家的意思。八难是八种学佛的大困难,障碍我们学佛的前三难是:地狱、饿鬼、畜生。一般说在这三道中不能学佛,但是进一步说则不然,大乘道主张在这三道中还是有化身菩萨在度众生,这一点我们在此也不详说了。 另外五难是:一、盲聋瘖痖、二、世智辩聪、三、佛前佛后,这些是人道学佛的障碍,下定决心学习,都可破除,所以佛经说我们这个世界苦乐参半,因此我们应当精进追求真谛。四、学佛难,北俱卢洲的人固然在物质精神上享受,但是他们永远不会得到真理智慧,所以也是灾难之一,常言也道「富贵发心难,贫穷布施难。」五、无想天或云长寿天,耽着禅定,不得闻法,也是灾难。 本经所讲的八难,是八种突不破的困难,可是在我们这个世界上,有很多菩萨行的人,都有各种的办法教化人突破这个困难。突破的方法如果发挥起来是很多的。譬如佛教和道教都有度饿鬼、度畜生的修法。我们有位同学是搞电子的专家,他做过研究,认为电能比较强的,修道的成就也会比较快。他用各种动物的皮磨擦玻璃棒,试验哪种动物的电能最强,结论是人皮最快,只要擦几下子就产生电能。其次是狐狸皮,牛皮也不太差,所以他认为畜生道离人道也不太远,是可以得度的。 像这样帮助众生突破八难去修道,在别的佛国是没有的。 第八句是「以大乘法度乐小乘者」。佛法本来只有一乘,譬如我们这里的显明老和尚,每星期四为各位讲《法华经》,他是正统讲经说法,我不能与他比,我这不能算讲经,只是和各位随便作基础佛法的研究。我鼓励大家好好跟他学,老法师万一涅盘了,天台宗的分科判教就没有人了。我为什么提这个?就是想起《法华经》上说,佛法只有一乘道,没有分三乘五乘,但是一乘道就是无上乘,太难了。因此佛的教育方法分了声闻缘觉等等,有种种不同的方便,这是其它佛国净土所没有的。譬如我们看净土三经,极乐世界只有一句阿弥陀佛,本经在后面就说,与其它佛国世界的说法,完全不同,我们可以对照《华严经》的佛国世界的道理。所以我们这个世界有特殊的成就方法。 第九句,「以诸善根济无德者」,这个世界的善知识们诸大菩萨,常常以自己修行成就的法门,帮助恶根深厚的人,以各种方法来感化他们。这也是同其它佛国世界不同的。 最后,第十句,「以四摄成就众生」,这个世界诸大菩萨修四摄法(布施、爱语、利行、同事),也是其它佛国世界没有的。 维摩居士说了这十种善业道,他不是说给香积佛国的菩萨听的,这些菩萨也不是不懂,他们是和维摩居士唱双簧,其实他是说给我们这个世界众生听的,学佛就是要走这十个路线。 「彼菩萨曰:菩萨成就几法,于此世界行无疮疣,生于净土?」香积佛国的菩萨就提出一个问题,这正是带业往生或消业往生净土的问题。他问,修大乘菩萨道的,要成就几种修行的方法,使得自己活在这个世界上,品德和行为变得圆满无缺,死后往生净土? 疮是生疮,疣是长赘肉瘤。疮疣并不妨碍生命,但是会给生命带来痛苦,是个病态。人在行为上都有病态,我这个人就很不规矩,没有资格作佛教徒,所以我尤其怕宗教徒,因为很多人信了宗教以后,就拿了一把宗教的尺去度量别人。看一看这个人不是菩萨,那个人不够资格作神父,却从来不量量自己。这是犯了很大的错误,真学佛的人应该只要求自己,不要求别人。任何一个人都免不了病态的,乃至连菩萨的行,有时都有病态。菩萨成就八法 「维摩诘言:菩萨成就八法,于此世界行无疮疣,生于净土。」维摩居士回答,要能够成就八种法门,才做得到。 「何等为八?」有哪八种呢?你看下面所说的,与我们东方文化的教育有绝对的关联。东方与佛法有密切的关系,东方是生生不已的方向,释迦牟尼佛一生说法,多少次都提到东方。《维摩诘经》这一品,讲的是上方香积佛国和吃饭的问题,我已经点出来,这里吃的饭是思食和识食的境界,不是段食和触食。这个饭是得到禅定的人才吃得到,而吃了也会有成就的。下一品会呈现另一个佛国净土,是阿閦佛的佛土,又是在东方。这个关联好像古人和今人都没有注意,你们青年可以向这一方面努力。 「饶益众生而不望报。」佛经都是用「饶益」,不是「利益」,因为饶是充份地、尽量地的意思,光说利益不够。维摩居士说的这第一个修行方法,不止是佛教,在东方文化、中国文化中处处都有。所以说东方早有古佛了,这也是佛经上的话。中国文化做好事叫作积阴德,就是「为善不求人知」,若被人知道会恭维你,就会消了自己的善业和福报。下面还有另一句话,「为恶不畏人知」,希望人家知道,好纠正你。 「代一切众生受诸苦恼。」这是由戒律来的,佛经就是戒。戒律像是规范道德行为的法律,法律是由法理而来,就是法律的哲学道理。医学要有医理,有人学医但是不出来看病,因为他学的是医理学,是医生的顾问。佛经就是戒律的法理,刚才讲的十事善法是戒,现在讲的成就八法也是戒。这些戒不用去戒坛受戒,你若接受了佛教教育,就要依此改正自己的行为。 我常提英雄与圣人的分界,现在再提一下,英雄是征服天下,圣人是征服自己,学佛就是学征服自己。征服天下难,征服自己更难。许多人可以作英雄,但是没有办法作圣贤,因为不能征服自己。英雄是把自己的理想、自己的烦恼,建立在别人的身上;圣人是把天下人的痛苦烦恼,自己挑起来。圣人就是菩萨道,就是「代一切众生受诸苦恼」。 所以我们看这些经文,就等于是念戒,若《维摩诘经》有时真看不下去,因为看了都做不到。以这一条来讲,不要说代一切众生受诸苦恼了,就算好朋友要我们分担一下困苦都做不到。 「所作功德尽以施之。」有功德自己不占有,都布施出去,也就是大家诵经时最后的回向。回向的道理前面讲过不少次了,一部老子《道德经》,就是在讲回向,例如「为无为」,又例如「外其身而后身存」,都是回向的道理。 「等心众生谦下无碍,于诸菩萨视之如佛。」看一切众生平等,尽量地谦虚,如果傲慢的话就有障碍了。要尊重任何一个人如圣贤,这跟儒家道家,没有任何区别啊! 「所未闻经,闻之不疑。」深信所有听过的大乘经典,虽然有些道理从未听过,但也不怀疑。 「不与声闻而相违背。」不看不起小乘道,因为小乘是大乘的基础,大乘不过是小乘的范围扩大而已。 「不嫉彼供,不高己利,而于其中调伏其心。」出家人不嫉妒别人受供养,这也包括了在家人,看到别人得意了不嫉妒。我常说「一家饱暖千家怨」,所以儒家道理是,人不敢自己太富贵。过去我在家乡时,年轻人不准穿皮袍,老辈见了要骂的,年纪轻就玩这个!中年人穿皮袍,还要在外面加一层盖住。人家看你发了财,会眼红的,但你穷了也没有人会同情你的。这都是一般众生心理。我们学佛的人修行,就要改变这种心理,所以人家的好,不要嫉妒,要视之为应该;自己有什么好,要谦退,不以此为荣,要在这样的心态中修行。现代人常说,对某某事值得骄傲,这是不通的中文,是从外文翻译来的,勉强说值得自豪还差不多。中国文化中说值得自己骄傲,那是狗屎心态。 「常省已过,不讼彼短,恒以一心求诸功德。」六祖也讲过,修行人要「但观已过,莫论人非」。真学佛只有反省自己,要求自己,不去谈论别人的过错,一心一意修一切善行,完成一切功德。 「是为八法。」这就是维摩居士所说的往生净土八法,你能修成就了,必定往生。但是即使这八法成就了,你说无始以来的业消完了吗?不见得,因为这只是成就大菩萨行的基本八法而已。菩萨行不止八法,这八法成就了,也就是守了大乘的戒律,就不会有修行的病态,临终时必然能往生所发愿前往的佛国净土。 「维摩诘、文殊师利于大众中说是法时,百千天人皆发阿耨多罗三藐三菩提心,十千菩萨得无生法忍。」这是这一品的结论,文字就不用解释了。菩萨行品第十一 是时,佛说法于庵罗树园,其地忽然广博严事,一切众会皆作金色。阿难白佛言:世尊,以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事,一切众会皆作金色?佛告阿难:是维摩诘、文殊师利,与诸大众恭敬围遶,发意欲来,故先为此瑞应。于是维摩诘语文殊师利:可共见佛,与诸菩萨礼事供养。文殊师利言:善哉!行矣!今正是时。维摩诘即以神力,持诸大众并师子座,置于右掌,往诣佛所。到已着地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。其诸菩萨,即皆避座,稽首佛足,亦遶七帀于一面立。诸大弟子,释、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。于是世尊如法慰问诸菩萨已,各令复座,即皆受教。众坐已定,佛语舍利弗:汝见菩萨大士自在神力之所为乎?唯然,已见。汝意云何?世尊,我覩其为不可思议,非意所图,非度所测。 尔时,阿难白佛言:世尊,今所闻香,自昔未有,是为何香?佛告阿难:是彼菩萨毛孔之香。于是舍利弗语阿难言:我等毛孔亦出是香。阿难言:此所从来?曰:是长者维摩诘,从众香国,取佛余饭,于舍食者,一切毛孔皆香若此。阿难问维摩诘:是香气住当久如?维摩诘言:至此饭消。曰:此饭久如当消?曰:此饭势力至于七日,然后乃消。又阿难,若声闻人,未入正位,食此饭者,得入正位,然后乃消。已入正位,食此饭者,得心解脱,然后乃消。若未发大乘意,食此饭者,至发意乃消。已发意食此饭者,得无生忍,然后乃消。已得无生忍食此饭者,至一生补处然后乃消。譬如有药,名曰上味,其有服者,身诸毒灭,然后乃消。此饭如是,灭除一切诸烦恼毒,然后乃消。阿难白佛言:未曾有也,世尊!如此香饭能作佛事!佛言:如是!如是!阿难,或有佛土,以佛光明而作佛事,有以诸菩萨而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提树而作佛事,有以佛衣服卧具而作佛事,有以饭食而作佛事,有以园林台观而作佛事,有以三十二相八十随形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虚空而作佛事,众生应以此缘得入律行。有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰,如是等喻而作佛事,有以音声语言文字而作佛事,或有清净佛土,寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事。如是,阿难,诸佛威仪进止,诸所施为,无非佛事。阿难,有此四魔,八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事,是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者,若见一切净好佛土,不以为喜,不贪不高。若见一切不净佛土,不以为忧,不碍不没。但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。诸佛如来功德平等,为教化众生故,而现佛土不同。阿难,汝见诸佛国土地有若干,而虚空无若干也。如是见诸佛色身有若干耳,其无碍慧无若干也。阿难,诸佛色身、威相、种性,戒、定、智慧、解脱、解脱知见,力、无所畏、不共之法,大慈、大悲、威仪所行,及其寿命,说法教化,成就众生,净佛国土,具诸佛法,悉皆同等。是故名为三藐三佛陀,名为多陀阿伽度,名为佛陀。阿难,若我广说此三句义,汝以劫寿不能尽受。正使三千大千世界,满中众生,皆如阿难多闻第一,得念总持,此诸人等以劫之寿亦不能受。如是,阿难,诸佛阿耨多罗三藐三菩提,无有限量,智慧辩才不可思议。阿难白佛言:我从今已往,不敢自谓以为多闻。佛告阿难:勿起退意。所以者何?我说汝于声闻中为最多闻,非谓菩萨。且止,阿难,其有智者不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量,菩萨禅定、智慧、总持、辩才、一切功德不可量也。阿难,汝等舍置菩萨所行,是维摩诘一时所现神通之力,一切声闻辟支佛于百千劫,尽力变化所不能作。 尔时,众香世界菩萨来者,合掌白佛言:世尊,我等初见此土,生下劣想。今自悔责,舍离是心。所以者何?诸佛方便不可思议。为度众生故,随其所应现佛国异。唯然,世尊,愿赐少法,还于彼土,当念如来。佛告诸菩萨:有尽无尽解脱法门,汝等当学。何谓为尽?谓有为法。何谓无尽?谓无为法。如菩萨者,不尽有为,不住无为。何谓不尽有为?谓不离大慈,不舍大悲。深发一切智心,而不忽忘。教化众生,终不厌倦。于四摄法,常念顺行。护持正法,不惜身命。种诸善根,无有疲厌。志常安住,方便回向。求法不懈,说法无悋。勤供诸佛,故入生死而无所畏。于诸荣辱,心无忧喜。不轻未学,敬学如佛。堕烦恼者,令发正念。于远离乐,不以为贵。不着己乐,庆于彼乐。在诸禅定,如地狱想。于生死中,如园观想。见来求者,为善师想。舍诸所有,具一切智想。见毁戒人,起救护想。诸波罗蜜,为父母想。道品之法,为眷属想。发行善根,无有齐限。以诸净国严饰之事,成己佛土。行无限施,具足相好。除一切恶,净身口意。生死无数劫,意而有勇。闻佛无量德,志而不倦。以智慧剑,破烦恼贼。出阴界入,荷负众生,永使解脱。以大精进,摧伏魔军,常求无念,实相智慧。行少欲知足,而不舍世法。不坏威仪,而能随俗。起神通慧,引导众生。得念总持,所闻不忘。善别诸根,断众生疑。以乐说辩,演说无碍。净十善道,受天人福。修四无量,开梵天道。劝请说法,随喜赞善,得佛音声。身口意善,得佛威仪。深修善法,所行转胜。以大乘教,成菩萨僧。心无放逸,不失众善。行如此法,是名菩萨不尽有为。何谓菩萨不住无为?谓修学空,不以空为证。修学无相无作,不以无相无作为证。修学无起,不以无起为证。观于无常,而不厌善本。观世间苦,而不恶生死。观于无我,而诲人不倦。观于寂灭,而不永寂灭。观于远离,而身心修善。观无所归,而归趣善法。观于无生,而以生法荷负一切。观于无漏,而不断诸漏。观无所行,而以行法教化众生。观于空无,而不舍大悲。观正法位,而不随小乘。观诸法虚妄,无牢无人,无主无相,本愿未满,而不虚福德禅定智慧。修如此法,是名菩萨不住无为。又具福德故,不住无为。具智慧故,不尽有为。大慈悲故,不住无为。满本愿故,不尽有为。集法药故,不住无为。随授药故,不尽有为。知众生病故,不住无为。灭众生病故,不尽有为。诸正士菩萨已修此法,不尽有为,不住无为,是名尽无尽解脱法门,汝等当学。尔时,彼诸菩萨闻说是法,皆大欢喜,以众妙华,若干种色,若干种香,散遍三千大千世界,供养于佛,及此经法,并诸菩萨已。稽首佛足,叹未曾有!言:释迦牟尼佛,乃能于此善行方便。言已,忽然不现,还到彼国。 我们现在开始说《维摩诘经》下卷第十一品。研究佛经有一个最新的观念,每一部经有经题,例如《妙法莲华经》,每一品也有题目,把每一个题目连起来,就是全部的佛法。《维摩诘经》讲到香积佛品是一个高潮,全经有好几处高潮迭起,大家要搞清楚。现在是菩萨行品,是讲大乘菩萨道应该如何修行。全经用很多的故事,其中有用比喻,用直说,用问答,来说明佛法的修持。维摩诘领众前往礼佛 「是时,佛说法于庵罗树园,其地忽然广博严事,一切众会皆作金色。」本经讲到此处,我们要记住佛开始是在庵罗树园,因为维摩居士有病,佛要大家去看病,故事由此开始。现在佛还在庵罗树园等着,大部分的同学都去看维摩居士了。在这个时候,这个庵罗树园忽然变大起来了,有无比的庄严,一切都发出金色。 「阿难白佛言:世尊,以何因缘,有此瑞应,是处忽然广博严事,一切众会皆作金色?」阿难觉得奇怪了,就问佛为什么这个地方,有如此祥瑞的感应。 「佛告阿难:是维摩诘文殊师利,与诸大众恭敬围遶,发意欲来,故先为此瑞应。」佛说,这个瑞应是因为维摩居士,和文殊师利菩萨领头的大众,都要来这里的缘故。我们要注意这个场面,当时还包括了从香积佛国来的菩萨在内。 「于是维摩诘语文殊师利:可共见佛,与诸菩萨礼事供养。」维摩居士对文殊师利菩萨说,我们现在应该和所有在座的菩萨,过去礼佛了。 「文殊师利言:善哉!行矣!今正是时。」文殊师利菩萨说,好的!我们去吧!现在正是时候。 「维摩诘即以神力,持诸大众,并师子座,置于右掌,往诣佛所。到已着地,稽首佛足,右遶七帀,一心合掌,在一面立。」当时在场那么多的菩萨,和那些师子座,被维摩居士用神力,右手一端就端过去了。我们看了觉得是很稀奇的神话,有没有这回事?绝对有的。为什么后人修行达不到这样的神通力?这件事代表着什么?就是个严重的问题了。佛过世以后,古今中外的佛弟子,修行都没有到达这个境界,这是个什么问题?我们不要以为这是不可能的事,只是当做神话比方,就把它抹过去了。这个问题就与菩萨行有关,我们不作结论,希望大家去研究。 维摩居士带大家到了释迦牟尼佛面前,就对佛磕头。这里的稽首就是跪拜,我们在家人写信也用顿首,在信尾写,「弟某某顿首」,这与稽首是一样的意思。出家人写信给人家用合十,就是合掌,不是跪拜,同鞠躬差不多。维摩居士向佛顶礼之后,依印度最恭敬的礼貌,向右围绕佛七圈,才合掌站在一边。这里记载的与中国古代礼节一样,到人家家中去作客,到了先行礼,然后自己退一步,等主人进一步来请你。现代人都不讲这一套了。 「其诸菩萨即皆避座,稽首佛足,亦绕七帀于一面立。诸大弟子,释、梵、四天王等,亦皆避座,稽首佛足,在一面立。」所有同维摩居士一道来的菩萨、大弟子、帝释天、梵天、四天王等人,原来是在座位上被端过来的,也纷纷下座,依同样方式,向佛行礼后立在一边。 「于是世尊如法慰问诸菩萨已,各令复坐,即皆受教。」佛等大家行礼完毕,就照一定的礼法慰问大众,请大家再坐下来,听佛说教。 「众坐已定,佛语舍利弗:汝见菩萨大士自在神力之所为乎?」等大家都坐定了,佛就问舍利弗,这一次去维摩居士那儿,亲眼看见了大乘菩萨修到自在神通的功力了吧? 「唯然,已见。」舍利弗答:是的,我亲自看到了。 「汝意云何?」佛又问他:你说说看,大乘菩萨何以有如此的自在神力。 「世尊,我覩其为不可思议,非意所图,非度所测。」舍利弗答:我亲自看到不可思议的神力,没有办法用世间的思想知识去研究议论。「非意所图,非度所测」,要注意这八个字,这是点题,这不是我们普通人用思想意识能贪图得到的,也不是我们的知识范围所能够推测的。香积饭香何时消 「尔时,阿难白佛言:世尊,今所闻香,自昔未有,是为何香?」这时,阿难在旁边岔一句话,他问佛,现在闻到一种从没闻过的香味,是什么香? 「佛告阿难,是彼菩萨毛孔之香。」佛告诉他,是这些来访菩萨们身上发出来的体气。 「于是舍利弗语阿难言:我等毛孔亦出是香。」你不用把佛经看得太死板,那么地庄严,你可以想象当时的情景,舍利弗就碰一碰阿难说,喂,你闻一下,我们身上也带着这种香味呢! 「阿难言:此所从来?」阿难一闻,真奇怪,这香味从哪里来的啊? 「曰:是长者维摩诘,从众香国取佛余饭,于舍食者,一切毛孔皆香若此。」舍利弗告诉他,这是我们上午去维摩居士府上探病,吃饭时候到了,维摩居士用神通,从上方众香国讨回来一碗香积佛吃剩的饭给我们吃,吃了之后,我们身上毛孔就出这个香味。 「阿难问维摩诘:是香气住当久如?」阿难有没有动心求这味,我们不知道,但是他至少追问维摩居士,这个香味在身上能留多久? 「维摩诘言:至此饭消。」现在这个重点又来了,又是吃饭问题。维摩居士说,等这个饭被人体完全吸收了,香味就没有了。 「曰:此饭久如当消?」阿难再问,这个饭在人体中,要多少时间才会完全消化? 「曰:此饭势力至于七日,然后乃消。」维摩居士答,普通人吃了这个饭,就不用再吃饭了,要七天七夜才完全消化。大家会问,不知道这饭是什么米煮出来的。 「又阿难,若声闻人,未入正位,食此饭者,得入正位,然后乃消。」维摩居士接着说,如果不是凡夫,而是到了声闻境界的人(就是走小乘路线,如修头陀行的人,持戒严谨,只管自己修行,不管大乘功德的人),已经有修持但是还没有证果的人,这个饭就要到他得到正果的时候,才会消化。你看这奇怪吧!学道的人,胃的火力应该大一点,消化得快才是。可是这一餐饭吃了,就可以不用再吃,等到证果了才消化。 「已入正位,食此饭者,得心解脱,然后乃消。」已经得到初果罗汉,乃至得到二果三果四果罗汉的人,吃了这个饭,要等心解脱了,这饭才消化。 这里有好几个问题。第一,修道境界愈高,这个饭愈持久。第二,已经入了正位的人,还要得到心解脱,饭才能消化。 得解脱是佛法的究竟,不得解脱何以能证果呢?要有定力,念念清净在空的境界上就证果了,但这不是解脱。例如学道的人能炼精化气,炼气化神,炼神还虚,还虚才真正证到空。前面搞气脉只算是炼精化气,炼气化神还早得很。所以四禅八定,在大小乘乃至外道,都是非修不可的,但是不要以四禅八定为究竟。你能修到四禅八定种种不同的境界,能究人天之际,超出欲界天,乃至色界天,就是证果位,但是不一定得佛法究竟。第三个问题,也有学佛的人,他的心已得解脱,但是没有证得果位,这又是什么原因呢?答案是定力功夫不够,修持不圆满。 「若未发大乘意,食此饭者,至发意乃消。」中国学佛的人,都标榜是大乘菩萨道,但是发心了没有?都没有。发心很难,大乘讲发心不是你们去化缘发心修个庙子,造个塔,捐十块钱。发心是动意,发菩提心。发菩提心是心得解脱,一念之间顿悟,是发心菩萨,在教理上讲是初发意菩萨。初发意菩萨脉解心开,但还要修!言下顿悟了就不用修吗?不是的。真发心是明心见性,一定会同时发起大慈大悲心的,作人做事乃至任何一个很小的动作,处处都是舍己利人的。我们普通学佛哪里有发大慈悲心?都只是嘴里讲的口头发心而已。学佛的人要自我反省,有时比不学佛的人还要自私,与慈悲心是背道而驰。所以真正发慈悲心是不容易的,除非见到空性,否则发不起来。 我有个老朋友,学佛几十年,现在已经过世了,他就跟我说过,我怎么样都发不起心,怎么才发得起来呢?我对他说,你讲得对,也问得好,不过你不要问我,就看你自己了。 这人讲起道理来比任何人都高,做好事也比任何人多,但是他能问这个话,证明是真修行人,他并不认为做好事是发心。所以发心之难,不可言喻。不要以为自己学佛了,偶尔行点小善就是发心了,那是发馒头还差不多。 《维摩诘经》这里说,未发心的大乘菩萨,要真发了心,这个饭才消化。 「已发意食此饭者,得无生忍然后乃消。」已经发心,见到空性开悟的菩萨,到了第八不动地,得了无生法忍之后,这个饭才消化了。无生法忍是不生不灭,过去现在未来都了不可得,都切断了。 「已得无生忍食此饭者,至一生补处然后乃消。」如果是八地以上的菩萨,已到了无生法忍境界,吃了这个饭,要到一生补处的境界,这饭才会消化。 一生补处是什么?例如弥勒菩萨,这一生过了,下一生就来当教主。弥勒菩萨现在在哪里?并不是很高,他是在欲界天的中央叫兜率天作天主,比我们还享受。我们世间的五欲享受,那儿都有,比我们这儿更好。兜率天的外院,有天人享受的五欲之乐。兜率天的内院是个大禅堂,弥勒菩萨就在内院主持禅堂,诸大菩萨有很多都往生在他那里。譬如《瑜伽师地论》的作者无着菩萨,就是每天夜里在人世间入定后,上到兜率天的内院,听弥勒菩萨说法,然后回来把所听到的写下来,汇集而成《瑜伽师地论》。所以很多人(例如近代的太虚法师、台湾汐止肉身不坏的慈航法师)都发愿,死后也不往生西方极乐世界或其它地方,而是要往生兜率内院,跟着弥勒菩萨下一次一起来,如此一定成道。 「譬如有药,名曰上味,其有服者,身诸毒灭,然后乃消。」维摩居士举个例子,譬如世间有一种仙药,有人吃了这一味药,身上所有的毒都消了,所有的痛都好了,药力才消退。 「此饭如是,灭除一切诸烦恼毒,然后乃消。」这个饭也是如此,能够灭除一切烦恼毒,然后饭才消化了。 这个饭的功能如此之大,可惜我们吃不到。但是我们每天吃的大米饭也能够去病,去什么病?去饿病,吃了就不饿了。当然,米饭会变成人体的营养,然后它的功能就过去了,道理相同。中国的道家也说,有一种天元丹;在身体上搞炼精化气、炼气化神的是人元丹;靠药物提炼的是地元丹。天元丹是很难得的,是从上方世界来的。道家认为吃了天元丹可以立地成仙,等于是《维摩诘经》所讲香积佛国的饭。 在佛法中也有这个修法,是个大秘密,你去西藏蒙古求求看,都没有了。你问我晓不晓得,我晓得也不会告诉你,因为是「非意所图,非度所测」,你用凡夫的意识来企图,以凡夫的心量来测度,都没有用。因为这非小根小器、小功德人所能达到的。什么能作佛事 「阿难白佛言:未曾有也,世尊!如此香饭能作佛事!」阿难听了维摩居士这一番话,我们可以想象,他摇着头对释迦牟尼佛说,从来没有听过这样的事,佛啊!一碗香饭居然能做佛的事业! 「佛言:如是!如是!」佛说:对了!就是这个样的! 「阿难,或有佛土,以佛光明而作佛事」,释迦牟尼佛接下来一路就为阿难讲,真正的佛法,不是呆板守住一个方法的。有的佛国世界,不像我们这里讲经、说法、念佛、打斋,而是用各种不同的方法作佛事。有用佛的各种光明作佛事,你感受这个光就开悟了。 「有以诸菩萨而作佛事,有以佛所化人而作佛事,有以菩提树而作佛事」,有些佛世界是以大菩萨们作佛事,有以佛化身出来的人而作佛事,有以菩提树作佛事。譬如释迦牟尼佛在菩提树下悟道,那树本来不叫菩提树,因为佛在树下悟道而叫作菩提树。 「有以佛衣服卧具而作佛事」,有以佛的衣服和卧具作佛事的。经典上记载,佛在世时有个弟子,怎么样修行都不上路,这弟子就想借用佛的坐垫来打坐,佛知道了就立刻拿给他用。结果这弟子上去盘腿一坐,就证果了。所以你们谁的太太小姐,想要件什么衣服的话,你就赶快买给她,说不定一穿上就成道了。 「有以饭食而作佛事,有以园林台观而作佛事」,有人因吃了一餐饭而学佛成道了。有时人去到山上或庙子看到这个风景,就要出家想修道了。过去我有个朋友,他是作官的,非常能喝酒,登峨嵋山还背着酒瓶去呢!他上山之后,天黑了不方便下山,又下起雨来,山寺中的师父就留他住下。他住在寺中,夜里万籁无声,只听见寺中小和尚念佛撞钟,他当时就把酒瓶一扔,去找住持出家了。所以这个园林台观也真能作佛事的。由此可见,佛法到处都有,到处都能使你入佛道。 「有以三十二相八十随形好而作佛事,有以佛身而作佛事,有以虚空而作佛事,众生应以此缘得入律行。」有以佛的色身相好庄严作佛事的,谁走这个路线?就是阿难。根据《楞严经》,他就是看见佛的相好庄严而想出家的,他是因为好色而出家,所以后来外出化缘,碰到个漂亮的摩登伽女就动念了。 其实我们这个世界的众生,个个好色。你要如何修到相好庄严呢?世界上这么多人,为什么没有相好庄严的呢?这个道理值得研究了,就是佛加的这一句话:「众生应以此缘得入律行」。一个人能够修到相貌庄严,色身健康,是经过多生累劫戒律清净来的,也就是道德行为的果报。 「有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时焰,如是等喻而作佛事」,有人因为作了个梦而去学佛,有人碰着了什么幻境而学佛。我有个老朋友,现在已经九十几岁了,他本来是虔诚的基督徒,后来忽然学佛了,因为他在重庆时,有天夜里走在路上碰见了鬼,拚命想叫上帝喊阿门,但是鬼还是跟着他,后来改念观世音菩萨,鬼就不见了。我就取笑他是搞比较宗教的,这就是因幻而作佛事。 有人因看到什么影子,听到什么声音……等等而学佛。这里讲的几样东西是比喻,显教佛经常用的比喻共有十种,这里没有提到像水泡、芭蕉。以密教来讲,这每一样都有一种修法的。例如镜中像,你镜子里看到的像是真的还是假的?中国古礼中,妇女坐月子时,房中不准摆镜子。婴儿看多了镜子容易夭折,因为他把镜中的身体当作是自己,所以他意识就跑到镜子里去了。还有婴儿喜欢看发光的东西,他集中精神看,看久了就变成斗鸡眼。 如说镜子的像是假的,可是有种修法还是靠这么修的。不过,你要知道,修法不是佛事的究竟,只是佛事的方法。如果你认为一个法门是对的,另一个是不对的,这就错了。一切只是方便,只是助道,没有一个对的法门。什么才是对的?对的是「了不可得,本来如是。」你说这些法都不对,也错了。这认为不对的也是自己的主观意识,主观意识本来就靠不住。 佛经常说梦幻泡影、水月空花,这都是没有的东西,所以大家就把这些当作是说空,错了!这些不是说空,是说有。不过这有是很短暂的,不会永远停留,很快就过去了。所以是非空非有,即空即有。 「有以音声语言文字而作佛事」,观音法门就是用音声来修的,譬如刚才讲的朋友,在峨嵋山听见钟声一响、小和尚念佛,因缘成熟就出家了,所以音声也是佛法。文殊菩萨在《楞严经》称赞观音法门:「此方真教体,清净在音闻。」为什么他推崇用耳朵修法?其实用眼睛的修法也很多,但是用眼睛修不圆满。以四方来说,我们的眼睛只能看到四方的三方之一强,后面看不见;鼻子只能管呼吸,其它的不知道;只有音声是十方上下都可以听到,尤其是这世界上人与人之间,常靠音声作言语表达,所以修观音法门比较容易。 大家别忽略了一点,文殊菩萨很谦虚,他没有推荐自己的法门。他代表智能,也代表文字,所以他名号的中文翻译,是用了「文」这个字。释迦牟尼佛的名号,释迦是能忍的意思,牟尼是寂静,能忍寂静合起来,在中国文化就是一个字:「文」。因此很多中文佛学经典,就称他为释迦文佛。我们知道观音法门殊胜是靠经典文字来的,是文殊菩萨推荐来的,可是大家却不研究文殊菩萨的修法。 所以有人是因为和人谈话受规劝而学佛,有人是因为佛经的文字好,由文字因缘而学佛。这里有的同学听经时把眼睛闭起来,一边打坐一边听,眼睛不看面前的佛经,这是很糟糕的。研究文字的时候,一定要看着文字,透过人家所讲的,才会确实吸收,才记得。文字是般若的一种,没有人真悟道而文字不行的。譬如六祖本来一个大字不识,可是悟道了以后他能讲经;他也不用自己去读,就让人家念给他听,他听了就能解说,就是这么高明,也就是因为文字般若到了。但是你不是六祖,我也不是六祖,所以我们还是需要认字,透过文字来作佛事。 讲到这里要提出一个重点,《维摩诘经》在佛法中是从果上说因的。已经成就的佛,像维摩居士(金粟如来的化身)来到这个世界上,同我们一样是血肉之躯,也有生老病死的现象。维摩居士以生病的因缘,引出这一部经来说法,在说法中,又有许多不可思议的境界,例如方丈室中容纳好几万人,又为每人借了一张师子座,又有天女散花,任意转男女相,甚至去上方世界,同香积佛化缘吃饭等等。都是在说佛法有成就的人,他们有如此不可思议的功德、智慧、能力,这些都是佛果上的事。现在这一品,菩萨行品,是讲因地,说明如何修持才能得到佛果。 什么是菩萨行?现在先告诉我们什么是佛法,我们正在讲到什么是作佛事。一讲到作佛事,大家通常就想到找出家人诵经,或者放焰口,或者作水陆道场,或者持个咒子。这些也是作佛事,是为佛法佛教而作的事。本品告诉你,真正的佛事包括了世间法和出世间法,太多了。你不要偏执一种,好像有人只抓住念阿弥陀佛,其它都是外道;或是学密宗的人,认为净土是没有智慧的,而禅宗是狂妄的;或者搞气功之类有为法的人,看不起静坐;或者静坐的人看不起搞气脉的人等等。 佛告诉我们,一切皆是佛法,就看你的智慧从哪里透入。《维摩诘经》讲了那么多都是佛事,可是如果拿《华严经》来比,《维摩诘经》只讲了百分之一。《华严经》讲得太多太多了,乃至依《华严经》,佛有时叫做神仙、猪仔、神、上帝,都是化名,那太伟大了。 下面《维摩诘经》一转,开始讲佛土,土要读如「度」,我再一次提醒大家。什么是佛土?就是佛的境界。修净土的人发愿往生西方极乐世界阿弥陀佛的国土,阿弥陀佛的国土是什么样子呢?《阿弥陀经》告诉我们那里之好,地是金刚钻铺的,光亮而平坦,七宝行树等等。但是你要注意,《阿弥陀经》所讲的种种好,非究竟法,而只是我们人世间认为最好最好的。佛土真正的美丽,是人世间的观念没有办法理解的,但是佛要向我们介绍那里的好,要怎么说呢?好像有的乡下人一辈子没有见过黄金,要怎么对他说?只好讲那金子同橘子皮一样,这样他就以为知道了,他的理解金子是橘子皮。所以佛用我们世间法来介绍,讲金银琉璃玛瑙等等,极乐世界究竟是中国式的还是西洋式的?不知道啊! 佛土究竟是怎么形成的?那是一切佛菩萨的共业所造。我们这个世界,是我们众生共业所生。共业别业的问题这里不讲了,到别的课程再说。譬如我们说五方佛,中间是毗卢遮那佛,南方宝生佛,北方不空佛,西方阿弥陀佛,东方药师佛。东方再过去,还有阿閦佛,多得很。关于这方面,你要看大藏经里的一部《千佛名经》,讲得很清楚。要了解释迦牟尼佛如何介绍阿弥陀佛佛土,就要研究《法华经》《大宝积经》《观无量寿经》《无量寿经》《阿弥陀经》。 我常对人说笑话,我说你们念阿弥陀佛那么诚心,真是好没良心啊!阿弥陀佛是释迦牟尼佛介绍给我们的,结果你每次念阿弥陀佛都不先念释迦牟尼佛,真是新人入洞房,媒人抛过墙。现在连释迦牟尼佛的教化都不理了,如此忘本,连作人都不够,还能成佛吗? 释迦牟尼佛一生说法四十九年,介绍了很多佛土,就这一点来讲真值得敬佩,而且佛也没有说自己了不起。大乘菩萨戒第一条,就是不自赞毁他,犯了这条戒就没资格学佛了。有的人即使不自赞毁他,但是却会间接的这么做,例如被问起某某人如何,就答,他,我没有意见!好像自己很有道,不说人家坏话,但是这个态度比骂人还糟。 佛土个个不同,依每个佛的教化和成就不同,佛土的境界就不同。这个原则把握住了,经文中所提到的佛土就不用一一详细介绍了。 「或有清净佛土,寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事。」有的佛土清净,寂寞无言,万一你到了那个境界,能受得了吗?恐怕很难。我们人越到老就越想找人讲话,要找听众。乃至没人可讲了,心里面还在讲,念头不能止。学佛真的绝对清净了,你反而会害怕的,要能够享受清净,享受寂寞,才可以学佛。 我有个朋友,年纪很大了,学问很好,学佛也几十年了,他用功也很有心得,在外面名气也很大,去年他来看我,说到他到国外某某人的道场去了一趟,那边只有一个人,人家要他住下来,他不肯。我问为什么。他说自己只住了一夜,清晨起来看到主人一个人跪在房中念佛,那个场面好凄清寂寞,自己实在受不了,所以不肯住下去。我听了就说,那个人实在了不起。 修行能否做到清净佛土暂且不谈,能做到寂寞无言就不容易了。如何才能做到寂寞无言呢?苍雪大师有诗曰:「不是息心除妄想,只缘无事可思量。」没有烦恼,没有事,善恶是非苦乐都没有,这才是寂寞无言。不是嘴里没有说话,而是心声都没有了。 「无说无示」没有任何表示。「无识」没有意识作用,这是第六意识之识。「无作」不作意了,是五遍行之作意。不管你修净土、禅宗、密宗,能做到这一条,就是佛境界。无为而作佛事,佛的清净法身就现前了,这也就是禅宗的开悟境界,也就是真净土,心的净土。 佛说的这一段话就是点题,今天的年轻人不懂点题,过去的人考功名作文章,看了题目,提起笔写的第一句话就是要点题,也就是能把握住题目,把题目破掉了,也叫破题。 「如是,阿难,诸佛威仪进止,诸所施为,无非佛事。」威仪就是态度,生活的行为,归纳起来有行、住、坐、卧四大威仪。有很多同学连个走路的样子也没有,或者是畏畏缩缩的,哪还有威仪?进止就是进退,中国文化的传统教育,六岁入小学就学洒扫、应对、进退,就是学作人做事。过去的建筑,一进人家客厅,哪是主位,哪是客位,分得清清楚楚。今天的家居布置不同,许多家庭连主人自己也搞不懂哪是主位,哪是客位。在今天也要搞清楚坐汽车那个是尊位。常碰到同学帮我把门一拉就请我先上,要我钻到那最难挤进去的位子,我就说让他先进去,他死也不肯。还有同学一定要让我坐后座中间的位子,你有什么办法!讲这些不是空话,真学佛的人对威仪进止一定要了解,这都是佛事。 施为是做出来的行为,这里施不是布施,是表达出来的,为是行为。一切施为没有不是佛事。大陆上有些庙子里有五百罗汉堂,那些罗汉的像塑得好,没有两个罗汉的面孔是一样的,而且每个的姿势都不同。这表示每个姿态都可以入定,入定不一定要打坐。如果只有在一个姿态才能定,换个姿态不能定,那也就不叫定了。真的定是无处不定,所以,诸所施为,无非佛事。佛法就在魔法中 「阿难,有此四魔,八万四千诸烦恼门,而诸众生为之疲劳,诸佛即以此法而作佛事,是名入一切诸佛法门。」学佛就是为了破除魔障,人生到处是魔,开眼闭眼都是魔。罗汉在中文的意义是杀烦恼贼,翻成杀贼不是太高明,所以还是用罗汉。人生有四种魔:烦恼魔、阴魔、死魔、天魔。第一个烦恼魔我们就解脱不了。可是要注意,佛学说人生是烦恼的,烦恼不是痛苦,比痛苦轻,讨厌就是烦,觉得头痛就是恼。人生随时随地有烦恼,这是个魔障。魔字在古代是用磨,就是磨练之意,到了隋唐以后把磨字下面换成了鬼字,这下子糟了,磨变成了红眉毛绿眼睛的魔了。 烦恼魔多得很,贪嗔痴慢疑都会起烦恼,贪长寿,贪名,贪利,贪学问,贪学佛,都是贪。心里所贪的办不到,就起烦恼了。阴魔是五阴魔,色受想行识都是魔。例如你色身病痛,困扰你,是色阴魔。受阴魔是身上的感受,像打坐气脉不通啦。想;思想停不了,不能达到「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,被思想困扰,妄念空不掉。行;就算你思想感觉都空了,这生命生生不已的功能,流转的力量仍然不停。识阴魔更多了,思想的最高境界,识阴都是魔,这讲起来就要讲唯识了。 死魔,人活着就是在等死,当你第一天生下来,就向着死的那一天前进,谁也免不了。 天魔是他化自在天的天魔。三界中的天界,合起来有二十八天,高的天,才不理我们地球上的众生,他化自在天是欲界中的一天。神、夜叉等都是他化自在天的天魔。有人说自己就怕有魔,你放心,有他化自在天的天魔来找你比一下法,你已经很了不起了。像我们,魔才不来磨呢!没那个资格,你烧三支香他都不来的。他还怕你呢!等于说你不会去找比你还穷的朋友,而喜欢去找比你有钱有势的人。所以说人到了高位之后,就有许多人来找他,这些人就是他的魔。这些数据在《大宝积经》中很多,你每天做功夫,什么时间碰到哪一种境界是哪一种天魔,你晓得了,只要叫他的名字,要他不要啰嗦,他就不来了。 有人修道,刚进步一点就出个岔子,见解上有偏差了,走上岔路。这就是四魔的障碍,魔是不希望你成道的,你成道了,变成「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,魔就没得玩了。魔不是坏东西,就是贪玩,你不和他玩,他就不高兴了。你作他的伴侣,同他滚作一堆,魔就对你很好。所以说,多情就是魔,情就解脱不了。 因为有这四魔,就在一念之间,产生八万四千烦恼。呼吸的一呼一吸是一念,这其间就有如此多的烦恼,因为大家体会不到,就说佛法在吹牛。当你真有功夫时,自然就体会到了。你试试看,当你在写文章时,虽然一个个字在写,但是你的思想早不在这个字上了,对不对?你能静下来,就知道了。再如你坐在这里听我讲话,你一字一句听进去时,思想就不知道已经转了多少弯了。所以你刚进步一点就被魔走了,般若智慧不够,还自以为自己做对了。如果能把这个烦恼清净了,才能转成佛法。 一切众生的生命劳累得不得了,是什么使你劳累呢?就是烦恼魔。以佛法看来,这个人的生命、世界的历史、社会的进步繁华,都是烦恼魔造成的。所以你不要以为魔是不好的,今天人类科学昌明,经济发达,都是烦恼魔所造的。 而佛法在哪里呢?佛法就在魔法中,佛道就在魔道中,所以转烦恼就成菩提。你求没有烦恼,那就不能作佛事。佛法的标记是莲花,天主教的标记是十字架(其实是卍字拆开来的,也是个圆圈拆开的),回教的标记是半个月亮。莲花的特性是它不长在干净的地方,那泥巴越脏,莲花长得越好。它另一个特性是花果同时,因中有果,果中有因。花一开就有莲蓬,蓬中就有莲子。学佛的人常想走清高的路线,但是清高是不能成道业的。所以菩萨要入世,进入烦恼圈子去锻炼自己,才是佛道。 中国有个很好的对联,我也屡次提到,你们青年人要记住:「能受天磨真铁汉,不招人嫉是庸才。」成功是磨练,失败更是磨练。只有白痴才没有人嫉妒,你只要有点本事就会有人嫉,连佛和耶稣都是遭嫉的,这两句话也是佛法的道理。 「菩萨入此门者,若见一切净好佛土,不以为喜,不贪不高。若见一切不净佛土,不以为忧,不碍不没。但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。」刚才讲过《维摩诘经》是由果说因,这一品就是在讲怎么样学佛。学菩萨道的人,懂了上面所讲的道理,如果看见了一切净土,包括西方极乐世界在内,不以为喜(不像有的人只做了一个好梦,就乐得三天吃不下饭,这太小喜了),也不贪求这境界,也不自以为高得不得了,平等视之。《金刚经》就说过,「是法平等,无有高下。」 如果看到不净佛土时,也就是看到不对的人,不合佛法的事,心里不要不欢喜。尤其学佛的人,或者想作领袖的人,更要养成这种态度。你不用忧愁,不觉得是障碍,也不埋没它,平等了就不分高下。 只要对一切佛恭敬,如何恭敬?就是生清净心。例如你在庙子看了佛像,真好啊!唉,你已经不清净了,喜欢得不得了。什么是清净心?就是上面说的「寂寞无言,无说无示,无识无作无为而作佛事」,一念不生。换句话说,若你真清净了,你的本心就是佛土,不用向外求了。「但于诸佛生清净心,欢喜恭敬,未曾有也。」这句话要小心留意,你喜欢得不得了,一下子欢喜得跳起来了,我就要打电话找救护车,送你去精神病院了。一下子很灰心昏过去了,脸发白了,也要找救护车的。清净心是既无欢喜也无悲,平平静静,不是昏沈,这就是佛法的入门处。 所以大家想知道自己学佛到了什么程度,随时随地看自己清净心到什么程度就知道了。如果你坐也坐不住,站也站不住,心里散乱,哪有一点清净呢?散乱不是清净,昏沈也不是清净,真清净就像八月十五的夜里,一轮明月当空照,万里无云万里天,清凉自在。这个境界是未曾有,当然没有的,你几时有过?都被染污挡住了,你到了这境界就是大乘入门了。