我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，「此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。 「云何为离？离我我所。」怎么离呢？第一，先无我，像我刚才讲的去外面吃饭的例子，在那个场合就那个样子。离我，不要端起个样子，有的青年，他的衣冠打扮，处处就是表现我，讨厌死了。人到无我是非常好玩的，行云流水。去买菜的地方就买菜，去吃饭的地方就吃饭，到了作官的地方你就是官，到了该作狗的地方你就是狗。第二，要离我相，也要离我所，我所有的一概放掉。我相我见是根本，像身体是我所，好像是属于我的，可是毕竟不属于我，因为还是要还给天地的。 「云何离我我所？谓离二法。」怎么离我、我所？要离开两个东西。 「云何离二法：谓不念内外诸法，行于平等。」那两个东西，一切放下，不念内也不念外。你们用功不是念内就是念外。闭着眼打坐，都念内做功夫，喔哟！气脉动了，放光了，不得了。你正是禅宗祖师骂的「黑漆桶」，你以为是无我，其实全在我中。再不然，睁开眼，就被外相转动，我所就来了，我所见的，我所听的。所以要离我、离我所，怎么离？要离内外二法。那要离到哪里去？不在内不在外，难道在中间？不，是要「行于平等」。 这「行于平等」四个字，看起来好像很明白，如果你功夫不到，根本就不会真懂它的意思。「行于平等」是眼睛张开，在外法的时候，不觉得在外，也就是忘我了。一做到一念忘我，就无所谓内外中间。眼睛闭着，在静在定的时候，也不觉得是静是定，连这个境界也拿掉了，这个观念、这一念拿掉了。如此就无所谓内外，行于平等，你们要好好去体会。 「云何平等？谓我等涅盘等。」再进一步问，什么是平等？前面叫我们无我，你无到哪里去啊？你天天无我无我的，包你疯了，你做不到无我的。我中就是无我，这是「我等」，平等。我讲一声我，一声讲了就没有我了，我本空嘛！什么是「涅盘等」？涅盘就是我，那个就是人我，真空了那个空就是我。《维摩诘经》说的都是大法，悟进去了是彻底的成就，不是理论，经典会看了，可是没有到心上来是没有用的。你以为离开了身体，空了以后才得个涅盘吗？一切众生本来皆在涅盘中，没有另外一个涅盘啊！《楞伽经》告诉你，「无有涅盘佛，无有佛涅盘」，涅盘在哪里？涅盘就在现在。什么是寂灭？《法华经》告诉你，「诸法从本来，常自寂灭相」，现在即在寂灭中，从生到死并没有动过。 「所以者何？我及涅盘，此二皆空。」什么理由呢？我本空，涅盘也空。得道了，空也空的。有个空的境界，就已经是我见了，而且这个空的境界是我所，我所起的，我造的。学密宗的修持得那么辛苦，见光啊！不得了啦！我说你五块钱买个电池，立刻放光！那都是所起行相，非究竟的。 「以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。」什么叫作空？空不是有一个境界的，你有一个空的境界就完啦！就是我所，就着相了。空是个名词，你知道了就放下。有人听了放下就又有了个放下的境界，有人说，他这一堂坐得很好，在放下的境界中。你说他放下了吗？空与无相无念只是学理上的名称，你抓住个境界，已经不是了。 「得是平等，无有余病。唯有空病，空病亦空。」你得到了这个道理，寂灭是空，生死也是空，念念皆空，也没有空的境界可得。正如我跟你们讲的准提法，「亦无虚空之量可得」。你真达到这个境界，虽然有病也等于没有病。但是学佛的人有个大病，比住医院还痛苦，是空病，抓住一个空。你看有些居士，你告诉他做这件事可以多赚钱的，他说，「哟！我们学佛的人是不贪利的。」但是他要不要利呢？「有时要的，要吃饭嘛！」统统是矛盾的，被空所困。所以空病是菩萨的大病，要空病也空，空的境界都放下。 禅宗有位天王道悟禅师，他开悟了，有次得罪官府，官府派人把他抬起来丢到水中，衣服都没湿，大家马上就皈依他了。他临死时生病，「唉哟！唉哟！」叫痛。徒弟受不了，请他不要叫了，再叫下去给外边听到，大家脸都丢光了，师父神通到哪去了。他说，喔！这样啊！我现在叫痛，还有个完全不痛的你知不知道？徒弟说，不知道。他说，你过来，我教你。徒弟凑过来，他在徒弟耳边说，「喔哟！喔哟！懂了吗？」徒弟说不懂。他把枕头一摔，腿一盘，就走了。你去参参看，参懂了你就懂《维摩诘经》这个道理了，「唯有空病，空病亦空。」如何调伏 除病 「是有疾菩萨：以无所受而受诸受。」你懂了吧？唉哟！唉哟！是痛的，喔哟！喔哟！是不痛的。大菩萨境界，「以无所受而受诸受」，感受境界在他已经无受了。换句话说，唉哟！唉哟！同唱唱歌一样的。这徒弟太笨了，他可以请师父痛起来时换成唱歌，师父一定干的，反正都是叫嘛！得了道的人你看不出来的，同凡夫一模一样，冷的时候他会冷，热了他会热，痛的时候，该叫的还是叫，不叫时就不叫，就是《中庸》的道理：「喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。」 「未具佛法，亦不灭受而取证也。」所以，悟了道的人等于未悟，但是他毕竟是悟了的，可是表面上是凡夫，你不知道的，他只是不具备叫做出家相的那个佛法。大乘菩萨，一切皆在世间法。诸佛菩萨真得道的，包括释迦牟尼佛在内，没有不来的，这个世界不来，别的世界他早去了，不逃避的。想离开这个痛苦烦恼的世界，想得定清净，想住山修道，都是邪见。大乘菩萨亦不灭受而取证涅盘，不讲空寂，因为诸法本空嘛！哪里证个空寂？你觉得有个空寂那是你的心假造的，是小乘的法门，《楞严经》把它列为五十种阴魔最后十阴境界的魔，是外道之见。今天晚上吃饭时，有个同学讲，他怕来不及学佛法了。你慢慢来，包你来得及，什么是来不及？你赶个什么啊？要赶到涅盘去啊？真正学佛法，一定要在这个地方搞清楚，搞不清楚，你所有学的佛法都成了外道之见，有如此严重。所以说「亦不灭受而取证也。」 维摩居士怕上面讲的大法印你听不懂，现在退一步来说，自己生病了，有苦，要怎么去思想呢？我这一点苦固然是苦，想到世界上同我一样生病的、痛苦的，太多了，怎么去帮助他们？有些人做生意垮了，对我说要找某某人帮忙，因为某某人有钱。我就告诉他，你全错了，世界上真正同情穷人的是穷人，你找穷朋友帮忙不要找有钱人，因为穷朋友知道穷的痛苦，可能还会借一点给你。所以生病的人要人同情，就去找个病人，伤心人对伤心人还差不多。你去找那个运动场上打篮球的人，请他们停下来同情你，那一脚就把你踢开了。 学佛的人身体有病痛时，知道病痛的苦，所以要去救助病痛的众生，这就是菩萨行。我叫你们同学要发心，去医院看那些残废和得了绝症的人，讲了半天也没反应，这就是禅宗讲的：「皮下无血」，你参一下，什么生物皮下没有血的？告诉你吧，那是冷血动物。 「设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。」要念着地狱、畜生、饿鬼乃至人道中有病的众生，菩萨道就在这个地方起行，不是去那个莲花世界起行。到莲花世界是留学去的，到了极乐世界，证得阿鞞跋致菩萨以后，都到十方国土广行菩萨道。菩萨专向恶趣众生而来，越苦难的时候越要来，也就是你们天天念《楞严经》的偈子：「五浊恶世誓先入」，能做到吗？只有嘴无心也不必念经了。 「我既调伏，亦当调伏一切众生。」我自己把病治好了，也要治好一切众生。我要的，想到别人也要。我有苦难，还念别人的苦难。我有好处，要想到给大家都有好处。 「但除其病，而不除法。」只去除众生的痛，这个修法不除去。 「为断病本，而教导之。」为了要断除生病的根本，以自己的经验，以自己的行为，实际去教导一切众生。 「何谓病本？谓有攀缘。从有攀缘，则为病本。」什么是生病的根本？是攀缘，就是我们的思想，一个念头接一个念头，像爬楼梯一样，一阶一阶上来。我们的心一天到晚在攀缘，要想求财、要求子，要这要那。《西游记》中用猴子来代表这攀缘心，猴子不抓东西不舒服。因为有攀缘所以就有病，求东西求不到就有痛苦，就生病，是病的根本。 「何所攀缘？谓之三界。」大攀缘是三界，我们普通在欲界中攀缘，要名，要利，要好看，一切都要。昨天有位同学来这里，他在为佛教做事业，做得很痛苦，又没有帮手。我问他既然如此为什么不停下来？他说怕人家笑。我说学佛的人，称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐，八风吹不动，你管人家笑不笑？要做的时候也不要人赞叹，直道而行。这就是在欲界攀缘，好名、好胜、好强。贪图清净是在色界攀缘。连清净都不想，逃避了一切的一切，就跑到了无色界去了，还是在三界中攀缘。攀缘心不断，病不能去，生死也不能了。 「云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。」怎么断攀缘？一切无所求，没有要求，只有布施出来就算了，不想要求回报，身体和生命尽量布施完了。「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」你们要真实做到，不要嘴里光念，连吃这一颗米都有因果的。至少要把这两句话进到心里去，能做到了，起而行之就是菩萨行。 「何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。」《大智度论》上龙树菩萨告诉你，菩萨的打坐叫「宴坐」，是「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」。你们要学禅，打坐就要做到这样才成功。也就是离内外二见。 「文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。」维摩居士告诉文殊师利菩萨，这个心调伏了，就可以断除老病死苦，这就是菩萨得的菩提大道，大彻大悟。如果不是这样，你修了一辈子也白修的，永远不会智慧成就，永远也不会有利益。就好像与冤家敌人战斗，要一拳把他打下去就成功了。你修行所得的智慧就是你的勇力，若你没有智慧，又不懂法门，修了半天只是盲修瞎搞。敌人战不胜，攀缘妄想烦恼都断不了，还修行个什么？你永远是失败者，永远是个可怜人，上要诸佛菩萨可怜你，下要一切众生可怜你。所以必须修行调伏这个心，断除老病死，就是所谓菩萨修行治病。 佛法标榜是为了解决众生的生老病死，一般人是为了逃避生老病死而信宗教，但是不管信的是什么宗教，都没有能逃得过生老病死，这是事实，拿什么理由来解释都是空话。我有一次在医学院演讲时指出来，现在大家争论究竟是西医好还是中医好，在我看来没有一个医生可以医好病的，中国人有两句古话：「药能医假病，酒不解真愁」。不管怎么高明的医药，只能医假病，死是真正的病，谁也医不好。医药尽管发达，人还是不断地在死亡。假使有医药可以医好人的病的话，人就死不了了。大家仔细研究的话就知道，一切的道、一切的法门、一切的修持，都是在健康的时候讲的，真到了老病死来的时候，这一切的法门就都用不上了，只有死。 我最近感冒了，而且病得很重，生病就准备要死，有同学问我病得如何，我还说笑，「快了，快了。不是快好了，是快死了。」他们觉得奇怪，我怎么讲得那么轻松。学佛的人第一要念死，念死不是念，是随时准备死，人命无常。这个念死是个确实的功夫，健康的时候讲念死，讲自己很看得开，不在乎，都是自欺欺人的话。真到死的时候你看不开了。死的时候能看得开，就一笑而去。 那么我们讲学佛修道能解脱生老病死，这个问题不是很严重吗？看起来这个世界上的人都在自欺。正如同我常引用的三句话，讲人生一辈子作三件事：自欺、欺人、被人欺。佛法究竟灵不灵呢？生老病死究竟如何解脱？我们要注意是「解脱」，现在维摩居士正要为我们讲这个问题，文字非常容易，意义非常难懂。能懂得了这个道理，才有资格去死，才有资格去脱离病苦。念病非真非有 「彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」有病的菩萨，当你在生病的时候，「应复作是念」，重点在这个「念」，不是嘴里念佛的念，那只是念的一种表象。当你生病时，比如头痛，你想要它不痛，要它舒服，做不到。那个感受你并没有去想它，可是怎么也摆脱不掉，那就是念。你感冒了，你思想还照样在想，那个感觉身上难过的，并不是思想的，那就是念。一定要清楚认识什么是念，如果把念当作是心理的普通状态，是错误的。心理的普通状态是不会停留的，比如我在讲，大家在听，这个在佛学名称叫妄念。妄念等于是漂在水面上的一层油似的，不会停留。水会流动是表面一层，深水层是不动的。我们的思想也一样，在表面漂动的是妄念。「妄」，因为它虚妄，不实在。所以你用不着除妄念，你不用对它客气的，它根本就不停留的。比如你现在一边听我讲话，你思想不能集中，一边还有很多事情在想，这个是妄念，它不会停留的，不停留所以是「妄」。 那个真正的「念」是你去不掉的。比如刚才讲的，你生病的不舒服感觉，那个念头去不掉。其实那个还是妄念，不过比较妄念起来，那个是念的根。所以这个念不是第六意识的分别念，是第六意识接近到第七意识，意识的根。念是很麻烦的事。学佛的人口口声声说要念佛，为什么大家念佛不得力？都是妄念的念，没有真正的念。真念佛的正念起来的念，那连阿弥陀佛四个字的佛号都没有了。心心念念挂到了，那叫作念。比方我们欠了某人的债，或者吃素的人想吃荤又不好意思，叫你心里不要想吧，唉，这念头实在又挂到心上，这就是念。又如许多学佛的人说，自己不要名不要利，依我看来很多都还在求名求利，他自己都不明白，那个东西叫作念。 三十七菩提道品是以四念住为根本，其它都是从四念住来的，乃至所有修持方法，也是以四念住为根本。四念住归纳起来就是两个东西：生理和心理。念身的感受是苦，和念心的思想无常，下面都是解释，实际上就是念身心两个东西。身心两个东西合起来就是一个人，所以我们修菩提，要从这一念开始。 我们把这个「念」字解决了，现在回到原来这句经文：「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念。注意！是要「重新」，生病的时候痛苦得要死，怎么会重新起这个观念呢？这就是切实的功夫了，就是上次提到过天王道悟禅师，给人丢到水里去，在水中还会浮起，临死后来为什么还叫痛？这里面是个大问题，大家要在这里参。禅宗有很多这样的典故，比如有些祖师，没有悟道以前，打坐时有百鸟衔花来供养，天人送食，悟了道之后，这一套都没有了。照我们想法，是不是不悟道比较好？悟了道反而没有那么大神通。 天王道悟禅师临死时告诉徒弟，喔哟喔哟是不痛的，这跟叫唉哟唉哟到底有什么不同？你们要好好去参。当我们生病的时候，这个感觉到痛，很难过的时候，你有一个东西没有在痛、没有在难过。你觉得自己很难过的那个是念！那个没有在难过，没有在生病，没有在痛苦的，大家不晓得知不知道？我们要在这里用功，才能够懂得佛法。 比如我们这里有一位同学，他一直感觉到身体不好，有病。依我的看法，他一点病都没有，他什么地方有病呢？他的念有病。自己感觉到有病，拿现在的话讲是心理病。我断定他没有病，但要他先去医院作健康检查，结果今天把医院报告拿回来了，什么病也没有。所以一切是唯心所造。我们修行的功夫，就在怎么把这念的力量转过来，才是学佛，八万四千法门，就在这一下，这是真功夫。 所以「彼有疾菩萨，应复作是念」，生病修道的人，应该重新起这个观念，什么观念呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」这是感受方面的问题。大家会念《心经》，开始就讲到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。」这是五阴解脱。生病最痛苦是受阴，像这次我感冒一身骨节都酸痛，动一下都痛。还好我先用了些药把肺保住，否则这把年纪得了肺炎一定报销了。虽然如此，这个周身痛只好捱了，这就是受阴的痛苦，要能观「受不异空，空不异受，受即是空，空即是受」，那是真功夫了。这个时候想阴没有受痛苦的，照样起作用，你想医生，想吃药。那个痛苦的感受是受阴上的，就是所谓苦受乐受。病也是在受业报。这个时候如何求得解脱？要念转，这不是空洞的理论，要真实的智慧观察。这时你念什么咒啊，甚至连药师佛的师母都请来，痛的时候受阴照样痛。 那么佛法岂不是不灵了吗？灵的。你这个时候要用止观的观想，如何转这一念的感受，《维摩诘经》讲的就是这个东西。他叫我们怎么转呢？「如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。」所谓病苦，都是感受方面的，同样地，你念了一堂佛下来，觉得好清净好舒服，对不起，你还是在玩受阴感觉。你念了一堂南无阿弥陀佛，把浊气叫出来了，烦恼也叫完了，没得力气了，身子觉得清净了，这是感受清净，是靠不住的。所以很多念佛的人，到临死的时候，这个受阴整个在痛苦中，佛都念不起来了，这我看得多了。这个时候没有什么功夫的，你想要恢复平常打坐念佛的那个清净功夫，你不要作梦了。那个功夫到哪里去了？功夫在病中，就在痛苦中。你能认清楚这一点，就可以成佛了，可以解脱了。 这个时候要观「如我此病，非真非有」，这怎么说呢？病的时候确定是真的，痛就是痛，难过就是难过。但你要晓得那个病痛非真非有，你要能观察自己的心理，不去配合这个感觉，那要真功夫的，完全要在病中去体会。你不去配合这个感受，那个感受就站不住了。虽然站不住了，你还是在病中，但可以马上做个测验，假如你原来在发高烧，你能够拿开这受阴的感受，那个体温立刻就降下来。现在医学研究也说，病只有三分，你的心理观念加上了，就变成十分。所以你要观察自己这个病不是真的，是四大假合不调和来的，是空的。这是讲菩萨境界，众生呢？「众生病亦非真非有。」都一样的，很平等。 解脱的功夫在作观，要仔细观察自己身心的状况，这是一念来的，这一念解脱，病痛就减轻了。这是第一种作观的方法。第二种作观的方法，如果平常修密宗净土的，把别的境界，佛的境界能够用第六意识观得起来，这个病痛就减轻了，受阴减轻了。所以这个观有两重意义，一是真正的观察，一是作观想。 「作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。」菩萨同众生一样会生病，但是菩萨生病的境界不同，菩萨病的时候要放掉大悲心。念念有大悲心在，这个同凡夫的爱见，是同一力量。这个话好像很矛盾，学佛的人本来应该先培养大悲心，但慈悲过度就是爱见，不得解脱。所以菩萨过度的慈悲，而不真解脱观念，慈悲就成了菩萨境界的病。要能够解脱，才能够起大悲心。当然，这是菩萨境界，不是凡夫境界。凡夫境界中，这个大悲心是爱见的根本。 什么是爱见？众生对三界里每样东西都喜欢，都不肯放。学佛修道人的爱见心理，比任何人都严重，我们为什么学佛修道？因为我们贪恋这个生命，想修到不生不灭。对不对？坦白检讨自己，是不是想修到比一般人好？实际上这就是爱见心的根本。这个爱不只是对名利对物质世界的留恋而已，对道业上贪着这一念的心理就是爱。爱形成了见，古人把爱与见连合起来，产生一个佛学名词叫爱见，见就是观念，爱见就是爱的观念。功夫越好的人爱见越深，认为只有打坐才是道，其它事情都在扰乱我修道，所以什么都不管。他的爱见堕落在禅定，堕落在清净面。清净面就是菩萨的爱见。 爱见不能解脱，是病痛的根本，一切病痛从爱见生。十念法中的念死，是第一个修行解脱法门，随时知道一切「有命咸归死」，就不会有爱见的贪恋，不会以为学佛可以留到不死。有人问我，为什么他的祖父长年念佛吃素，结果还得了癌症死了。他讲得好像有无比的怨恨。我反问他，学了佛就可以不死吗？学了佛就可以不生癌症吗？不可能的。得癌症只是死亡的方式之一，别的死亡方式还很多呢！ 「所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。」《维摩诘经》所讲的爱见，第一个是指修道的人而讲，我们懂了《维摩诘经》再自我反省，就晓得自己所谓学道都不是正见，都想求得长生不老，几乎没有例外，因为众生业力根本的这个爱见不能脱。所以维摩居士同我们讲，大乘菩萨道为了断除客尘烦恼，因此而起大悲心。这话怎么讲呢？众生身心所受的痛苦，是因为客尘烦恼而起的。「客尘烦恼」在中文的经典里，首先是见于《维摩诘经》，是鸠摩罗什法师翻译的创作，在后人的文学作品中被大量引用。这个名词，后来也被《楞严经》惯用。我们心理上的思想来来往往是不停的，因此被比方成过客。好像客人进进出出你家里，但是他毕竟不是主人，他不停留的。所以妄念叫作客尘，它引起的不是痛苦，而是烦恼。我们往往把烦恼当成是痛苦，烦恼是使你很烦，苦恼，并不是痛苦。生病时发高烧难过，那是痛苦，是苦受，不是烦恼。我们平常的心理状态，只有烦恼没有痛苦，烦恼是因为妄想而来，是表面的这一层。 所以菩萨的修持，是为了断除一切众生的客尘烦恼，为什么要断除它？因为众生自己不认识这个妄想是客尘，它不停留的，你用不着怕它，它爱怎么想就怎么想，你也留不住它，想过了它就跑掉了。这客尘是引起你的烦恼，你如果认清楚这一点，一笑置之，它就不会给你烦恼了，但是众生不知道，所以菩萨悲悯众生，起大悲心。「天下本无事，庸人自扰之」，就是这两句话。但是大悲心起了之后，我们学佛的人的通病也犯了，因为最大的烦恼就是客尘烦恼不能停止，既悲痛众生，也悲痛自己的烦恼不停，因此产生一个反作用的心理，就讨厌这个生命。就是「爱见悲者，则于生死有疲厌心。」所有学佛的人都会陷入这个观念。尤其学禅宗的人，抓住「以无念为宗」的鸡毛当令箭，以为打起坐来，什么思想都没有就是道。当你有了清净的爱见，落在这样错误的见解中，对于生死就有疲劳、厌恶的心理。常听到学佛的人讲，只要悟道了，下一生再也不到这个世界来了。或者说，这个世界可恶极了，我死了只要往生西方极乐世界。这是学佛人的通论，都是逃避，是错误的心理，不是佛法的正见。 菩萨于生死是没有疲厌心的，「若能离此，无有疲厌」，这才是真解脱。对生死不感觉到可怕，不感觉到疲劳，不感觉到厌倦。「在在所生，不为爱见之所覆也」，十方世界，六道轮回，任意寄居，都可以往生，都去作客，都敢去。这就是菩萨的解脱，大乘佛法的境界，智悲双运，智不住三有，悲不入涅盘。诸佛菩萨永远是再来人，真得了涅盘的人，生生世世永远在这个世界，永远在三有中救助一切众生。「爱见悲者，则于生死有疲厌心」是小乘。缚与解缚 「所生无缚，能为众生说法解缚。」真正悟了道的人，生而无生，在十方世界，六道轮回，任意寄居，但是永远在解脱境界中，随时来去自由，没有束缚。因此才有资格为众生说解脱法门。一切佛法告诉我们的方法，就是如何得解脱，不被爱见烦恼所困住，如此而已。 「如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。」这里引用佛的话，佛在好多经典都说过的，如《华严经》《大般若经》，至于论上就更多了。换句话说，这也是个戒律。善知识如果自己没有得解脱，他说法能解脱别人的爱见烦恼是不可能的。真正说法的人，必须念念发心求证佛法，自己证到解脱的境界，才能为众生说解脱的佛法。 「若自无缚，能解彼缚，斯有是处。」这是佛的戒律，自己得了解脱，然后说法，为众生说解脱的法门，这个才是对的。 「是故菩萨不应起缚。」所以学大乘菩萨道的人，说任何一种法门，不应该使众生加一条绳子。一切法门都是使众生得解脱，怎么求得解脱就是我们要学的地方。假使任何佛法不能得到解脱，正法都变成魔法了。 「何谓缚？何谓解？」现在维摩居士要告诉我们，什么是被客尘烦恼所束缚，怎么样去解脱。 「贪着禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。」在座许多做功夫的老朋友要注意了！一天到晚贪着打坐，一层一层功夫，气脉通了，又看到光了，又看到各种境界，都在禅定里玩弄。你任何的境界，在禅宗大德看来都是「光影门头」。什么光影？那都是你心光所变化的，唯心所造的，都是你第八阿赖耶识心理的投影，不是真实的境界。真实的道是无境界，不管你气脉、四禅八定，都不过是唯心所造。修得成的东西，不修就坏得了，那不是道，那是功夫。功夫你造得出来，多打坐一定练得出来。贪着清净境界，是菩萨的束缚，是学佛的错误。要如何解脱呢？「以方便生」，方便也可以说是一种方法，也可以说能够洒脱，不被禅定境界，不被功夫境界所困，就是菩萨解脱。以方便的法门出定，生起什么呢？生起大悲心，不贪着禅定之乐，要为众生起行。生起方便法门是菩萨的解脱，这是专对解脱禅定而言。 「又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。」贪着禅定的功夫，没有用智慧方便来放弃这禅定的功夫，就是无方便慧，就是菩萨的束缚。有方便慧，就得解脱。再进一层，方便还容易，智慧很难。比如有钱都可以做好事，但是并不一定真做了好事，我经常发现，拿钱去做好事反而害了人。有时候我们觉得做了件大善事，它的后果是大恶事。有时慈悲一个人反而害了他，比如教育儿女，爱的教育是方便，你没有智慧的爱，会害了儿女一辈子。无慧的方便是一种束缚，要懂得方便必须有智慧。 「何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。」什么是无方便慧的束缚？我先说对不起了，现在很流行念佛往生西方极乐世界，根据《阿弥陀经》，西方极乐世界有七宝行树、七功德池……一大堆，那边一本万利，不花一毛钱，你只要拚命念他，什么宝贝那边都有了。诸佛菩萨说了西方极乐世界这个方便法门，是救度众生最好的法门。可是我们一般念佛求往生西方的众生，都是「以爱见心庄严佛土」。我念了一万遍了，我吃素三十年了，我往生一定挨到阿弥陀佛身边去了。我们检查一下自己的心理，都认为自己是上品上生，这是一种学佛的。还有一种学佛的，我看了就怕，他眼睛里、心里有一把佛的尺子，看到人就比一下，唉哟！这个不是菩萨啊……他们都是着了「以爱见心庄严佛上」，以此心理成就众生，嘴里讲空、无相、无作，实际一点也不空。劝人家不要着相，自己什么相都着。讲一切无作法，自己又作又要解脱，我要回去拜佛了。这就是无方便慧的束缚，学佛而被佛法困住了。 我的老师袁先生有一次告诉我，世界上任何魔都好办，只有一种魔，谁都降伏不了的，什么魔？佛魔。被佛魔到了。他就是指这个。菩萨以爱见心庄严佛土的心理，与凡夫的心理一样，爱见就是贪念。结果变成以贪念心庄严佛土，成就众生，还自以为在弘扬佛法，在度众生；这样才是如法，那样不如法；我这个才是佛法，他那个不是佛法。跑到宗教团体去，听了这种话头痛死了，都是没有方便智慧，不学佛还好，学佛以后，反而加了一条绳子，捆得更厉害。 针对这一种学佛的心理，要怎么解脱呢？ 「何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。」念佛就是念佛，只问耕耘不问收获。我经常提醒同学，注意佛国禅师写的一首非当好的《华严经》五十三参的偈子：「有时且念十方佛，无事闲观一片心。」这是真正的净土法门。如果用这两句解释《维摩诘经》，第一句话就是「庄严佛土」，第二句话就是「方便慧解脱」。真的念佛，真的学佛就是这样。往生西方极乐世界并不是逃避的意思，而是去求深造，深造之后还是起大悲心，回到六道轮回中，广度众生，这是真正的有方便慧。 《维摩诘经》这一段，是我们修净土、修密宗、修有相法门最重要的参考，否则我们虽然学的是佛法，走的却是邪魔外道之路，不能得正解脱。 学佛主要在求解脱，但是解脱好像并非究竟。解脱以后是为什么？是为了证到不生不灭的法身。普通佛经中提到不生不灭的法身，可是并没有提到不生不灭以后我们是常在的，没有这个观念。只是我们自己有这个观念，认为只要证到不生不灭，就不生不死永远常在了，这是很自然会加上的观念。佛法只说不生不灭。怎么样不死呢？本来无生，就当然地无死，生与死是两边相对的话。可是去掉两边就又有一个中间的观念，认为是永远存在的，那又变成落边了，落在长生的边见。中国道家有长生不死的观念，可是长生是没有的事，也没有长死的事。生与死，生与灭，都是两头的观念。一切凡夫众生从无始以来，落入我见的爱见里，想要抓住一切，所以会认为不生不灭就是永远存在。如果你说解脱之后就是空，他又会加一个观念，可以躲在空里面不来了。好像厌恶万事，想找个空间躲起来，一个人清净。不要忘记，你躲到一个空里去，那个空仍然是个境界，还是有，不是真的空。只不过暂时偶然落在空上，比较上会觉得，空比一切的有舒服一点，但是还落在边见上，被自己爱见的习气所束缚而不知道。 学佛不管是修哪个法门，一沾到一点爱见的心理，这个佛法就不究竟了。我们前面一再提到「以爱见心庄严佛土」，比如念佛法门，我们研究了《维摩诘经》，就明白那是个方便法门。佛的国土有没有呢？的确有，像西方极乐世界，东方药师佛琉璃光世界，从我们的观点看来，几乎是一样的，琉璃为地，有种种的庄严。如果把佛经当哲学或科学的研究，就会觉得很好玩，说了半天还是没有逃过这个世界的范围，什么莲花、七重栏楯，但是没有说七重哈不栏楯，因为没有这个东西。各种经典形容，都是用人的意识习气中觉得最美的东西、最清净、最好的东西。为什么呢？这是佛的方便法门，引导教化众生。因为你不晓得如何解脱这个世界上的烦恼痛苦，佛拿个东西教化你，用无量的方便，善说一切庄严佛土法门。 凡夫众生，因为自己无始以来的爱见心作祟，就牢牢抓住了佛土境界的东西。我们真要反省，这个是解脱吗？它是方便而已，并非究竟的。换句话说，我们往生那一个国土不过是留学深造而已，你往生佛土算是成佛了吗？不算的，成佛在于了心，心解脱。往生以后，受到佛法僧的教化，拿到真实的学位而成就，我这么讲是个比方。菩萨「以爱见心庄严佛土」，是为了「成就众生」，「于空无相无作法中，而自调伏」，要你自己调伏一切爱见心的习气烦恼而成佛。但是因为我们的爱见心作祟，就执着了他方佛国，如果是这样，就是无方便慧缚。 「何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。」学佛有戒、定、慧三个阶段，我常说，学佛的最后目的是慧解脱，智慧的成就，证得不生不灭的法身。这一点千万要注意。学佛不是迷信，不是宗教情绪的成就，那些只是学佛的方法而已。但是智慧的本身也有毛病，一执着就变成毛病。「无慧方便缚」，是自己学佛因为没有智慧而进入了病态，这是讲哪些呢？就是「菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚」。一切凡夫众生都可以称为菩萨，甚至也可以称诸位是佛，不过是因地上的菩萨、因地上的佛。像法律规定，国民具有被选举为国家元首的资格，至于谁可以当选，要看他平生的努力，看他的学问、道德、行为够不够。他虽然当选为元首，他还是国家的国民。这是用来说明一切众生，生来个个具备作菩萨的资格，即使他是外道乃至魔，他的善根被烦恼习气所掩盖，有一天他把黑幕拉开了，恢复他的自性光明，他也能成佛。这是佛教真正的精神。所以佛眼看一切众生最究竟处，对魔外道没有差别，绝对的慈悲，绝对的平等。佛法要我们这些菩萨，去除贪、嗔、痴、邪见来修，我们反而是以贪欲嗔恚邪见来修菩萨道。简单的例子，我们在佛堂念佛，如果有人的衣着在我们看起来不如法的话，就会一面念佛一面瞪他一眼，嗔恚心就来了，因为我们认为这样才对，他那样就不对。纵然在弘法在利生，心中贪嗔痴等烦恼一点没有动摇。大的例子也有，有些人发菩萨心发得过头，看到朋友或家人不信佛，气得睡不得觉，讲人家会下地狱，那个态度就是嗔恚心。如果拿宗教情绪来看，会觉得他是好的佛教徒，但是在我看来，他很可怜。你学你的佛，别人作他的人，各有各的路，你学佛究竟对了没有，别人作人究竟错了没有，都是问题，不要用一个尺码来看全世界所有的人。老实说，朋友或家人，可能就是看了你这神神经经的样子才不信佛的。这就叫作无慧方便，所以把自己束缚起来了。虽然也是行菩萨道，因为自己没有智慧方便，因为以贪欲嗔恚邪见等（包括心理各种状态，包括百法明门论各种心所而起的烦恼），来殖众德本，虽然是作好事，但还是有所挟带。应该以无所求、无所愿、无所得的心情来做好事，才是真正的菩萨在殖众德本。 我常说最怕年轻人找我学两样东西，一个是《易经》，一个是学佛。要学佛的人我都劝他们中年以后再来，该结婚生子的就赶快。而且真要学佛就要放下一切，至少有个短时期要放下。有的人不肯放下，还以功利心来求佛法，希望对他的事业有帮助。这我就不懂了，我学佛一辈子了，对我的事业没有帮助，我也不求帮助，要这样的心情才可以学佛。没有这个认识，不但学佛，学任何宗教我都反对。我为什么反对年轻人学《易经》呢？钻进来爬不出去，就很麻烦。我开玩笑说，这两样东西最好都不要学通，学佛没有悟道之前，可以想象悟了道以后的美妙境界。《易经》没有学通前，可以沈醉在学通之后，上知天文下通地理的境界，但是真到了这个境界，日子过得多没意思，就像是晓得出门会被人打，门都不敢出了。 「何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。」怎么样是有智慧方便而得解脱？要离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，你要注意这个「诸」字。贪欲不只一种，贪男女、功名、富贵、睡、吃等都是，多得很。比如我喜欢看书又喜欢买书，对书比对什么都爱惜，经过几回战乱，丢了好多书，所以曾经发愿不再买书，这真是好大的愿，唉！不到三个月又开始买书。觉得自己真可笑，这是习气，也是贪欲。真学道这些都应该要丢下。「为学日益，为道日损」，什么是学问？是妄想之所生，也都要丢掉。不过你们年轻人可不要抓住这句话，就不看书了。我甚至有时到了无书可读的地步，手边那么多书全读过了，这个时候，读书的欲望来了也很痛苦。我对字画也很喜欢，但是一件不留，因为我老太爷从小就教我，聪明人喜欢古董字画，笨人才收藏古董字画。我们学佛一定要检查自己的诸种贪欲，如果这种地方检查不出来，你尽管在学佛，也统统是病态。 再下来是要离诸嗔恚，嗔恚也是很多样的，不要认为自己的小脾气不算什么，大小是一样的，都是习气，转不了就解脱不了。 再来是离诸邪见，最后加重语气「等诸烦恼」，这些都是烦恼根本。这些文字都容易懂，但你深入研究一下，这里头解释多了。你研究出来，成了《维摩诘经》专家，就著书了，贪欲包括了哪些，列个名单，嗔恚有哪些，这个名单同那个名单划一条线，作成个图表……人家一看，学问好，佛学通，可是又落入贪欲。贪这个东西就丢不掉，脑子钻进去了，夜里都在想那个图表，在那个名词上，永远不得解脱。 这有慧方便解要如何得呢？要回向。我们解释佛经的名词，最困难的是「回向」，禅宗的祖师爷说回互。大家念完佛经以后念两句回向，那是口头回向。比如我们为父母亲念经，最后也要念一个回向的句子。有同学问我究竟什么是回向，这同学的学问很好的，难道他连这文字都不懂吗？绝对懂的，可是他还要问，是真问题。其实回向还真难懂。你说做了功德之后，回向阿耨多罗三藐三菩提，是不是还是做生意的心理？还是有所求心，不过所求的目的不同而已。 佛法这个回向的名词，翻译真是好。回向就是轮回，轮回就是回旋，回互，也就是无始无终，总而复始。你懂了物理的道理，我们的心本来就有回向的功能。换句话说，善有善报，恶有恶报，这个报就是回向。我经常要你们留意科学，科学越通，佛法越昌明，佛法是真正的科学。回向是本位不动，旋转的道理，有向心力也有离心力。我们念经为父母作功德，你只要这个念头一起就已经回向了，不是在回向之外更加回向。 我们行一切佛法，修一切佛法，不要被法所缚，要有这个智慧，才能够真得到佛法的利益，求得解脱。 接着，维摩居士另起一个题目。有病菩萨该如何 「文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。」他对文殊师利菩萨说，一切有病的学佛的人，应该像上面所讲的，观一切的法。为什么来问病会牵扯到这么多佛法来？这个我们都讨论过了。因为生病，身体的病怎么来的？由念而来。念又怎么来？念由心造。因为心理不正常，慢慢形成身体的病。所以依佛法的医理，一切的病都是心理来的。像我们现在，都有「老」病，生老病死的老，这就是个病态，这个病态的过程是由业力来，业力怎么来？从心来。病由业生，业由心造。了心以后，就没有病，也没有生老病死，所以都要回向阿耨多罗三藐三菩提。维摩居士对有疾菩萨说，应当要这样子来观。 「又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。」这里告诉我们一个实际的行为，就是一个实际的修法。他说，最重要的一点，我们随时随地要晓得，我们的肉身，这个业报之身，本来是无常的，所以生老病死是很自然的。前几天看见有个同学头发有些白了，我们一直以为他很年轻的，一问他年纪，不知不觉都四十八岁了。他说白头发拔了又生出来，很麻烦。我说我还恨自己头发白得不够快，一头白发多漂亮，还可以装成有道之士，古人形容是「童颜鹤发」，鹤发就是白头发。看通了人生，生老病死是很自然的。 我现在去理发时，看到个现象很有趣，有些男士去染头发，染得乌黑，还修指甲，一搞一两个钟头，有这个时间浪费不如回家打坐。这染头发在中国古代就有，而且还有染胡子的。人不论古今中外都怕老，老就老了嘛！老有老的漂亮，死也有死得漂亮。真是没有气派！经不起老！人不要怕死。古人有首诗： 白发新添数十茎 几番拔尽白还生 不如不拔由他去 那得功夫与白争 他的白头发拔了又生，后来大悟了，不如不拔，哪有时间跟这头发争呢！讲了半天，就是要观身无常，这个肉身从出生时，就开始一天一天死亡，就算活了一两百年，不过是把死亡的时间拖后而已。这个观身的观，不是要你做什么特别的观，是了解的意思，要你瞭解这个生命肉体的存在本来无常，是苦的根本，要观身本来空，无我。你也许会说，这些话不用说了，我们学佛那么久，都懂了。对不起，为什么重复说？因为大家虽然了解，可是没有真做到。如果一下做到了，就成功了。不管多么会说无常、苦、空、无我，一点都做不到。哪里做不到？心做不到。心念真做到了，一放下就对了。 维摩居士说，观身无常、苦、空、无我是慧解脱，这里有个关键，有很多同学修白骨观，有几位年轻的还修得很好。我常对他们说要注意，白骨观要观好，观不起来不算数。观起来一定，就不用打坐，自己白骨架子随时随地观出来了。出来之后，进一步要白骨放光，然后观空。一切都是唯心所造，如果造不出来，你的佛法就是空话。观空了以后就没有人问我：「老师，我观空了以后怎么办？」哼！观空了就给你一个耳光，观空了还要怎么办！还要问？你就是空不了嘛！可是，这样观成了，放光、空，然后定在那里，这样算解脱了没有？这是定，不是慧，不是慧解脱。那个境界，还是第六意识所造的。话说回来，你还没有做到就少吹了，必须要经过这个修持。真正的解脱是慧解脱。这里说观身无常、苦、空、无我，不是白骨观那个观想的「观」，是理念上的「观」，本来此身无常，本来此身是苦，本来此身是空，本来无我，这是慧解脱。 可是你要注意，不要认为这样你就懂了这个慧解脱，你又错了。你必须要「定」修到了，然后观透彻了，才是定慧解脱，才是究竟。得了慧的人怎么行菩萨道？「虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。」明知道此身无常、苦、空、无我，可是不怕入轮回，不怕生老病死，生生世世情愿再来，愿意吃这个苦头，愿意受这个罪，救度利益世间一切众生，不生退却心，才是菩萨的方便慧。所以诸佛菩萨的大愿，也可以说就是诸佛菩萨的方便慧，也就是菩萨道，明知不可为而为之。小乘的人比菩萨聪明，知道不可为，这个众生度不了何必度？就不管了。菩萨道是明知道众生不听话，要跟他千年万年乃至多少劫都跟下去，总有一天使他听话，自己这样做是很痛苦的。 「又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。」这里特别重要，了生死是怎么了？所谓的「坐脱立亡」，跟人家打个招呼说自己要走了，腿一盘就死了，本事是大，可是不一定了了生死。他可以是生死来去自由，不一定可以了生死。了生死的道理，就是《维摩诘经》现在讲的这一段。 维摩居士告诉大家，要这样去看这个身体：只要有肉身的存在，就一定随时有病。肉身是由地水火风四大类组合，依现代医学观点，是由九大系统组合。坐久了想站起来，坐得难过了就是病，是坐病。站久了有站病。打坐久了腿发麻也算是病，你把腿放了，觉得舒服，又成放的病，放久了又想盘起来。给你躺下来，躺久了你又受不了。这就是「身不离病」。 接下来他说「病不离身」，两对四个字好像是一样的，其实有两层意义。前面一句说有肉身就有病，但是如果你功夫到了，不一定要打坐，只要方便智慧观察透了，由慧而得的定境，能空掉肉身，也就是受阴、行阴得解脱，病就沾不上了。因为病就是业报，病魔是限于一个范围的，没有了肉体之身，病魔就魔不上了。我们没看过虚空会生病，它空的，沾不住。所以要注意这「身不离病，病不离身」八个字，它有两层意义不要轻易看过去了。 再进一步的第三层意义「是病是身」，我们凡夫众生有这个身体存在，这生命本身是业报之身，就是个病态的存在，病就是身。 下一句难懂了，「非新非故」，我们所有生的病，比如今天感冒了，不是今天得的，无始以来就有感冒在里头，不是新来的。但是这个病也不是过去都有的，非故，是刚刚来的。这个文字就是这样说的，但我一直提醒大家，《维摩诘经》文字看来容易，其实是最难懂的，跟《楞严经》一样，文字翻译得太高明了。这「非新非故」，用白话翻译是，这个病跟身体的关系不新也不旧。昨天感冒，今天好了，真好了吗？没有，病根还在。只要此身还在，你的病根就在。再进一步，身的病根在哪里？在心。此念未空，只要贪嗔痴慢疑悔这些根本业力未空，此病就还在。你现在觉得没病没痛，其实还在病中，「身不离病，病不离身，是病是身，非新非故」。如果能够离开这个病态的生命，就归到阿耨多罗三藐三菩提，涅盘清净，法身道体，清净圆明。所以千万要注意这几句话，透彻到极点。这就是禅了，要参了。懂了这个才是真的般若智慧。 「设身有疾，而不永灭，是名方便。」这几句话更严重，分两层意义。假设我们身体有病，菩萨不求无病，这就叫方便。修行人以病苦为师，身体太健康的不能成道，病苦是修道的亲因缘，你看看《高僧传》，看看历代的神仙传，所有有成就的人身体都不大好，十个中间有七八个少年多病。因为多病，他对人生的看法就深刻，会害怕，就追求脱离生老病死。因此得道的人多半是疾病中人，尤其是道家的人物，一个个都懂医药。因为自己多病，想要救命，久病就成良医了。玄奘法师的传记记载得很清楚。龙树菩萨的系统非常注重医药，孙思邈的《千金方》就吸收了龙树、耆婆的药方。玄奘法师到印度时，还见过龙树菩萨的弟子七百岁。龙树菩萨的这个弟子，还有两个徒弟，各一百多岁，据说，他要玄奘法师跟他学，先学医药二十年。玄奘法师不干了，他说自己是发愿来取经的，二十年就要回去，不能为了学医药而违愿。我们读到这里，心里就很难过，合掌赞叹玄奘法师！要换了我们，宁可留下来跟活菩萨学医了，中国有没有佛法同我什么相干！玄奘法师行的就是菩萨道，刚才讲的菩萨不厌倦生死，所以「设身有疾，而不永灭」，菩萨不求无病，这是第一个意义。 第二个意义，真正学菩萨道的可以做到不死，可以做到无病。刚才讲的龙树菩萨的系统，比如密宗，修法是先求肉身的长寿。因为三大阿僧祇劫的修行，在轮回里容易昏迷，容易走错路，所以他宁可走这个路线。再说佛在涅盘之前也问过阿难三次，你看怎么样？我可以使这个色身留下，但是在众生的果报上来讲，是应该走了。佛经上记载，阿难三次都好像被魔迷住了，所以像没有听见似的。等佛宣布要涅盘，阿难跪下来哭了，说佛不应该走的。佛告诉阿难，已经问过你三次了，如果当时你说要留下，我就留下了，现在机缘过了。但是我们要问，佛为什么要玩这个花样？干什么一定要等这个机缘？这里头有道理的，学过唯识的就知道，所谓二十四种心不相应行法，是意识心没有办法把握的。比如对一个真正修定的人，修真正密法的人（不是现在这些念咒子、想一下红的绿的观音、手里弄一下手印的密宗），将死亡时，身体是有一个征候的，到了那一点，只要控制住那一点一个时辰，等于现在的两个钟头，就可以再过多少时间的劫数。这就是做功夫定力的关系了。当然不是那么简单，但是有这个方法，不然，佛法老是讲道理而没有方便，又何必学佛法呢？所以诸佛菩萨「设身有疾，而不永灭」不让他有病，不让他走掉，是可能的，真的。 一般学者认为《楞严经》是伪经，其实《楞严经》都有消息给你的，消息在哪里呢？《楞严经》的消息在十种仙道里，是五十种阴魔之外，这个不是魔，也不完全是外道，《楞严经》把他列为十种仙道。这十种仙道中，有些人念咒语的，有些人练什么功夫的，有些人炼药的。所以也算是外道，佛说他们未证得阿耨多罗三藐三菩提。《楞严经》自己叫作密因，是密宗的经典，它有个秘密在里面，我们读佛经不要被佛瞒过去了。反过来讲，这十种仙道如果他有这个功夫本事，他又能证入，那是什么个说法呢？那就是佛了嘛！很简单。乃至他走外道法门的，你看密宗很多修法是外道修法，虽然走了迂回路，可是他走到这里一转入正道的话，他得到证入了，改邪归正总没有错了吧！这就是秘密。 所以说，维摩居士跟文殊师利菩萨讨论身的病，最后有秘密，就在这里「设身有疾，而不永灭，是名方便」。真正的佛法自己是可以治病，唯心所造。《大藏经》当中也有佛说的治禅病的经，你们都不看，都请一个人帮忙读了给书虫去吃了。里面都有的，佛告诉我们如何治病，乃至天台宗利用数息治病方法都有，只是我们订了《大藏经》，并不去好好研究。 我们研究《维摩诘经》，要再三反复地复习，像古书这些经典，看一次二次三次就认为自己看过了，那等于完全没有看。古文的经典为什么要背？「好书不厌百回读」是古人的读书方法，同一本书每一次读起来的理解都不同。现代人读书多，知识是渊博了，可是学问越来越差，因为没有深入，「好书不厌百回读」的精神没有了，一本书以为看过就好了，读两三遍就觉得浪费了。 假如今天来考你们《维摩诘经》，问你文殊师利向维摩居士问疾这一段，有几个重点？这就要命了，我相信全堂要交白卷了，可见没有研究过。你们现在翻开这一卷，文殊师利问他，第一个，菩萨如何有疾？假使有病要如何慰喻？维摩居士答复，第一个，菩萨对于身有病的安慰，第二个，身在病中自己的观念怎么样安慰，怎么样解脱。这病就是个法门，它是生命的一个现象，生老病死都是生命的现象，都是一个过程，从早上到晚上，再到天明，每一分秒都走过程。在这个过程中，身心所感受的遭遇都不同。 你看，文殊菩萨在前面曾问他：「居士所疾，为何等相」。再问：「菩萨应云何慰喻有疾菩萨」。再问：「有疾菩萨云何调伏其心」。维摩居士答，因为此心着我，然后要如何了心，了念……这些都是重点。我们不照古代分科判教的方法去搞，那是在作文字分类归纳。现代西方作论文的方法，要有纲目，觉得了不起。佛教在唐朝以后已经开始作分科判教了，比西方的写作方式还要严谨。分科是作科学分析，判教是把佛学的教理批判归纳。现在几乎没有什么人能真正了解正统的天台宗分科判教，没有人下这种功夫了。我们不走分科判教这条路，走实修，走科学方法研究的路线，就要注意每一点，再分好几个要点，像我刚才问的题目，你总要能答出来。大家平常读佛经，读过去就算了，对于这个要点不留意，如果能抓住这个要点，对修持与佛学的用功，那关系就太大了。我在此提醒你们青年同学特别注意，否则你只在搞皮毛而已。有病菩萨如何调心 「文殊师利，有疾菩萨，应如是调伏其心。」现在又进一层，我们生病了，身体感受痛苦，这个受阴和其它四阴——色想行识，都是这个心所变的。等于一只手有五个指头，实际上都是一只手。生病当中正好用功，我上次提到，你要体会你的思想里头——思想也是心的作用——并没有痛苦，可是思想被感觉拉着走了。如果能把心的思想的痛苦拿掉，感受的病苦就轻七八分了。再把感受也去得掉的话，此身等于无病了，但其实身上还有是病的。行阴的解脱就很难，比如是细菌感染的病，你定力虽然高，能把心的思想和感受拿开了，可是细菌还在你身内，它的作用还在，它还跟着行阴在跑。你要行阴空得了才行，那就要谈《楞严经》了，行阴空得了就差不多了，当然还有识阴在。 有个同学听了，认为有病就把受阴拿掉，以为跟想阴没有关系的。怎么没关系？关系很大，你的感受也是想阴来的，五阴同是一念。不过我们讲粗的思想，比如生病发高烧，它两个好像是分开的，身体感受的难过好像和思想没有关系。你没有病的时候这两个好像分不开，稍稍有点用功经验，有病当中分开就明显了，病中是最好用功的时候。 刚才上面的几段是讲如何调伏其身，接下来维摩居士和文殊菩萨，讲如何调伏其心。这个问题还没讨论完，我们讲了很久，他们两个当时谈话就是一下下。第一个提出来，对身有病的看法，第二个提出来，有病当中的念，这里头就有问题了，思想同念头的差别，就是心、意、识三个的差别。你生病了，身体随时觉得难受，你不想它，你的思想还在想别的，想喝茶、想欠了人的帐、想怎么做生意赚钱，可是你身体还是感到难过，这个是念，念是念念不会忘的。这些心理状况，身上的感觉，一定要分析清楚，深入研究佛学佛经对自己才受用，不然何必浪费时间研究这些？要研究这些东西，是对自己的生活生命有用处，所以才花时间作这个学问。 有疾菩萨应该怎么样调伏其心呢？ 「不住其中，亦复不住不调伏心。」这难办了，所谓明心见性，是心的道理。上面是说如何调伏其身，如何调伏其念，但是不论身体也好，念头也好，自己如何安慰、解脱，都在这心的范围。现在又讲如何调伏其心了，又重复了。「不住其中」是使这个心不在病中，很难了。我们生了病，普通感冒发烧还不算痛苦，假使生重病要开刀，像小说《三国演义》，写关公手臂中了毒箭，需要刮骨治疗。关公没有上麻药，一边让华陀刮骨，一边还在跟人下棋，他有修养的，用下棋把精神移开了，这是小说写的。世界上也真有这种人，一九四八年在基隆，我一个侄子在工作时，胳臂被机器夹伤了，那个时候那个地方的医疗条件是很落后的，不像今天。当时他被送进医院，医生说要切断，但是没有麻药。这小伙子壮得很，就说那切断吧！结果人家要找绳子把他绑起来，他说不要绑了，我不动也不叫就是了，切吧！结果血都流了好几桶。我当时不在场，后来问他痛不痛。他说怎么不痛呢？痛又能怎么办？有什么好叫的？只好咬着牙不叫了。我过去在大陆也看过，部队里的年轻人，说勇敢真是勇敢，死就死了，乃至有的土匪被拉上刑场还在笑的。不管他是好人还是坏人，他会调伏其心，把心拿开了，太不容易了。 现在的青年人有许多的毛病，经常身体不好，都是自己心造的，心理病。你能够调伏其心，不会生心理病的。如何「不住其中」，此心不在病中，很难的。如果你有个头痛牙痛的，你能空得掉吗？做不到的话你学佛都是空话，自欺欺人。佛学是非常实际的东西，你用不上还搞这个东西，不是浪费时间吗？ 如说完全「不住其中」是了不起，真解脱了，真达到空了吗？不是的，还是要用一点功夫的，要住在调伏其心。这是菩萨行，但还没有成佛。你纵然随时可以把心拿掉，空了，跟病脱离关系，但你不用一点功夫，不用一点定力，是做不到的，所以还是在用心中。不住其中，还是在用心中，「亦复不住不调伏心」，反过来讲，这个时候还是在调伏其心，还要用力用功，才能做到与病脱离关系。理由在哪里？ 「所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。」住在不调伏心的，是凡夫，是一般笨人。普通人生病，当然是痛苦了，痛起来就叫哎哟，这个很自然的。但这是愚夫心，跟着现象走，不调伏心就是普通人的心理。 声闻，就是小乘，他有禅定功夫，腿一盘，空了这个念头，就没有感觉了，把身和心分离。他把病用心理的影响压下去，是把受阴的感觉压下去。这时病还是病，肉身还没有转。纵然此身得到神足通了，五种神通具备，仍然没有办法逃过生死。 我们知道有些有道的高僧或是密宗的活佛，他们最后是得癌症死的。你不能说他们得了癌症就没有道，不能这么说。癌症是身上的痛，道是在心中。但是你也不要迷信，有朋友去锡金参加一个活佛的火化，回来后告诉我，火化前太阳旁边现出彩色的光晕，火化时冒出一股黑烟，是活佛骑在狮子上的样子，火化后又有很多舍利子。我听了就一直说，好，好。等朋友走了，旁边的学生觉得奇怪就问我，老师你只点头说好，其它话都不说，是为什么？唉！我当然要赞叹，其它不用对这位朋友说了。锡金那个地方纬度高，过去我在云南的山区走过的，那个气候之好，在那种地方，太阳月亮周围经常有彩晕是普通的事。又好像说某某人写佛经之时，大地震动，现六种震动，真是有道啊！我在这间课室讲课，也是碰过好几次地震的，都是瞎扯，什么鸟衔个花掉下来，学佛不要迷信。以前这里有一位年轻的美国小姐，她什么流行的功都练，最近在美国突然死了。你们同学搞什么气功的特别要注意，越注重有为法的，越容易倒下来。 佛的弟子中，目连尊者神通第一，佛经常告诉他不要玩这个啦！神通也是无常的，目连尊者的神通还得了，他可以把他方世界的星球，一把抓来给人看，像水晶球一样。最后他要死的时候，想要逃，天上地下都躲不掉，只好来告诉佛，无常到了，生命要结束了。佛说：告诉过你神通是有为法，无常是不能躲避的，一切圣贤不避它的，顺其自然吧！目连尊者神通虽然大，他没有修转身法。我们前面提过，佛有四个弟子留形住世，还在人间，不知道你们诸位当中哪一位就是。他们修的这个法，有这个成就，一切唯心造的。法门无量誓愿学，一般学佛的人嘴里这么念，事实上这也不肯学，那也不肯学，结果哪一样也学不好。 上面说愚人住不调伏心，声闻人住调伏心，菩萨走中道「不当住于调伏不调伏心」。小乘人住于调伏心就一切不动了，万事不管了，他只要在定中，不敢起爱欲心，也不敢动任何念。声闻道以利己为先，菩萨道以利人为先。菩萨不应当住于调伏不调伏心，调伏与不调伏都是两边，非中道。菩萨这样也行，那样也行。有时诸佛菩萨同凡夫行一样，你看我们本师释迦牟尼佛，生病照样吃药，还让阿难为他去化缘。他八十一岁的时候，风寒发背而死。你说他是病死的，可是把他装在棺材中，他还把脚伸出来，等他的得法弟子迦叶尊者赶到了，他再拍脚收进去，所以他死了没死，还是个问题。菩萨走中道路线，「离此二法，是菩萨行。」离开调伏与不调伏，空与有，这是菩萨道的修持。什么是菩萨行 「在于生死不为污行，住于涅盘不永灭度，是菩萨行。」大乘菩萨道，现身于生死道不会被染污，可以留形住世，也可以随时跑路，这些功夫见地都有了。万一他涅盘走了，也不会永远不来，可以随时再到这个世间，慈悲利世。 「非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。」菩萨入于中道，你们看不出来。你们说在打坐或是梦中看到菩萨，你哪里看到菩萨？我学佛一辈子，没有看到过菩萨，我说的是老实话。但是我学佛一辈子，到处看到都是菩萨。菩萨就在人间，很多。菩萨非凡夫行，但是他同凡夫一样，你自己不到那个境界你是看不出来的。他也不标榜自己是个圣贤。悟了同未悟，得道同未得道，你看不出来，这是中道。既不做一个平常人，也不做一个非常人，如果被你看出来是非常人，这菩萨就成了萨菩。 现在中外都在捧寒山、拾得，如果现场他二人站在你们当中，诸位菩萨还理他们，我就服了你。他两人挂着绿鼻涕，牙齿疏落，头发散乱，不晓得有多脏，衣服也破烂，你不躲他们才怪呢！可是这类人物不多，我们当年都接触过，你跟他接触了，就会觉得他非常干净。我本身有爱干净的毛病，可是在他们面前就只好跟他们玩了，我还有个贪图心理，小说神仙传看多了，他们的鼻涕说不定是仙丹，吃下去长生不老，就大胆忍住，要我吃什么就吃吧！你不要看庙里塑的菩萨那么庄严，身上又挂了那么多宝饰，但是真菩萨不是那么好看的，你拜不拜？恐怕捱到你旁边站，你还嫌他又脏又臭。我当年跟个叫花子跟了他一个月，因为我认为他是有道的，他坐在大便堆里讨饭，最后虽然没有办法追出来，到现在我还认为他应该是有道的。当时他要到饭就分我一点，我双手接过来吃下去，不过我还没因此而得道。朋友都劝我把这些回忆写下来，这些故事讲给你们听，就是说真正有道之士非凡夫行，你细细观察，他同一般人不一样的。但是也照样的吃饭，照样的上厕所，照样的生病，非圣贤行。 「非垢行，非净行，是菩萨行。」不垢不净，一切凡夫的垢行都沾染，也都不沾染。不特别标榜学佛的样子，非净行，但是他处处净行。 「虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。」虽然超过了魔的境界，但是还实现降伏众魔。病就是魔，被细菌感染了，细菌就是魔障。为什么会受传染？受传染就是被魔障障住了，就生病了。菩萨道是超过了一切魔行，对魔避免和厌恶，是修行阶段的小乘境界，真正能够成魔的人，才能够成佛，佛跟魔是一体的。善念和恶念是一体的两面，好像手心和手背，阴暗与光明。真正得道的人，超过了阴暗与光明，不受阴阳所拘束，也不受魔佛所拘束。生老病死是魔，烦恼是魔，心中结使如贪嗔痴慢疑，都是魔。大菩萨看魔外道与佛道没有分别，但这不是凡夫能做到的。 「求一切智，无非时求，是菩萨行。」这文字里问题来了，所以讲佛经要留意。菩萨求一切智慧，怎么叫「无非时求」？难道要以时求？不是时候不能求？「无非时求」是没有任何时间限制的，也就是随时随地要求智慧。 戒律有讲到「非时食」，早晨吃饭是天人食，中午是人佛吃饭，晚上是鬼道吃饭。照戒律，人是过午不食，过午吃饭就是「非时食」。为什么？用科学的理由才能解释这个道理。佛经的解释「非时食」是方便，因为要配合当时人们的知识智能。我们这里吃早饭，美国那里在吃晚饭。哪一边是早上，哪一边是晚上，这是根据地球上的位置，是向太阳还是背太阳而定，是由地球自转而来的，但以整个地球来讲，是没有绝对的早上和夜里。再者，各地人生活习惯不同，有的国家人注重早餐，有的注重中餐，有的注重晚餐。即使在中国内地各处也有差异，有些地方的人一天吃六餐，三餐之间加两顿点心，夜里再吃宵夜；有些地方的人一天吃一顿，吃两餐被认为浪费。这样说来，哪个才是「非时食」？当然，黑夜里是许多昆虫和野兽活动进食的时间，比白天活动的生物多太多了，夜里是他们的世界，这就是业力不同，感受不同。 总之，关于「时食」，「非时食」的研究，是很有问题的。中午是以太阳当顶为准，但是台湾的中午和西藏的中午差几个钟头，台湾的出家人中午吃饭，西藏还在早餐呢！现在佛法在科学时代要留意科学，否则有些宗教的东西，你自己都解释不通就不通下去了。有修养又有知识的人听你这样讲，站起来就走了，也不会批评你，因为谈都没办法跟你谈。 「求一切智，无非时求，是菩萨行。」这是说菩萨求智慧求学问，随时随地都在求，没有松懈的，精进不懈。大家不要读错了这一句话。 「虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。」菩萨道的人已经证到了一切法本来不生不灭，本来无生，但是他不住在无生，不住在空的境界里。空和无生有差别的，我是方便讲法。他虽不住在不生，但还是住在生生不已中。「不入正位」的正位就是无生法忍，如果住到无生法忍，他就不起用，也不来慈悲布施，接近于声闻道了。 维摩居士告诉文殊菩萨，一切菩萨在病中要如此调伏自心，这个病是大病，世人都是在病中。佛经说一切众生皆在作梦，生命就在作梦，所以叫作大梦，这个也是大病。 「虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。」行菩萨道的人，观十二因缘都了解了，而入诸邪见，也就是一切魔外道法也都会。 「虽摄一切众生，而不爱着，是菩萨行。」摄是包含、包容，菩萨是慈悲的，爱一切众生，度一切众生，但自己不会被爱这个观念所困住，不落入贪爱心理，随时在解脱中。 「虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。」菩萨与声闻缘觉一样，也会乐于远离。《金刚经》中的须菩提是佛十大弟子之一，他谈空第一，是阿兰若行者，就是修出离道，有出离心，厌恶三界。小乘罗汉的肉体寿命到了就走了，念也空了。我非常欣赏大阿罗汉要入涅盘的四句话：「我生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」但菩萨虽然乐于远离，不会依身心尽。 在本经前面的弟子品中，讲到佛要弟子们去问病的时候，第一位是舍利子，维摩居士和他讨论过宴坐，也是我们学佛的人一个重点观念。 今天在座很多人求真修实证，不论大家学打坐、学定、学参禅、学密，不能得定不能证得的第一个困难，就是不能远离身心的作用。随便学哪一个法门，身体的感觉去不掉，也就是身体的障碍去不掉，妄念思想不能清净，不是不能停止，停止了就成了断见。因为身心都不能远离，所以连最基本的法门都不能证得。远离身心是初步的佛法。所谓性空，以成唯识的道理，第六意识的念空，才能证得。以菩提道的次第来讲，这个时候是证入空性的入门。 所以，本经开头，佛叫舍利弗去问疾，舍利弗不敢去，就是为了宴坐这个身心的问题，受了维摩居士的呵斥，挨了骂。什么叫宴坐？我们所有修定的法门，不论大乘、小乘、不净观、白骨观等等，打坐通称为宴坐。真正的宴坐，如龙树菩萨在《大智度论》上提到，「不依身，不依心，不依于三界，于三界中，不得身心，是为宴坐」，与《维摩诘经》的道理一样，是大乘佛法。我们要反省了，不照古代研究经教的方法，而从实际的研究方法讨论，我们不能证得空性的原因，是因为一切都有所依，厌离心生起还是个普通心理，要修证功夫真做到了不依身，不依心，连那个不依空的境界都还要放下，这才够得上说是在打坐，才真正是学佛的入门，才是基本的成就。 经文这一句「虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。」这是说声闻道要远离身心，但是这还是偏空了，并非究竟，究竟是要能不依身心尽。你要远离到哪里去啊？就算你有定，能像一般人讲的打坐出神了，神识离开肉体，这样的远离非究竟道，即使做到出阳神，还不是佛道。阳神是道家名称，佛道两家许多人修行都有了这个功夫，很多同学和外面的人都问过我，问得太多了我也懒得答。 现在有的青年搞灵魂这一套，走上出神这条路，打坐起来自己觉得离开身体了，这种是出阴神，但还不是真的。真的出阴神要肉身气脉通了，气脉通了的确可以健康无病，也可以不需要饮食，入定时心是可以离开身体的，《楞严经》形容这境界如飞鸟出笼，很舒服，很轻灵，我们现在觉得痛苦是因为身体的障碍。功夫做到这样，他可以在我们这儿大家头顶上转一转，乃至坐在我们身上，我们也没有感觉，可是他看得清清楚楚，听得清清楚楚，也能摸到我们，是真实的，不是像作梦。如果你们打坐时昏昏迷迷像作梦，看到了什么，以为就是出神，那可严重了，那是精神分裂，不要搞错了。 什么是阳神呢？色身整个转化，气脉通了。这又要讲到四大本性，什么是四大本性？地水火风。譬如我们听呼吸，依风大起修，修到最后是性风真空，性空真风，最后是空的，没有方所，没有固定的位置，它体性自空。火大起来是「性火真空，性空真火，清净本然，周徧法界，宁有方所」，这是《楞严经》的原文，无所不在，像电一样，虚空中有电，但我们手中不会触电，可是一摩擦就发电了，就是这道理。依四大本性身体通了，心物合一了，然后此身可以不坏，那么他在那头打坐，还可以另出一个身体来听课，两个身体同时可以讲话，乃至三个四个都可以分身出去，那是阳神。几时可以修到呢？慢慢来吧！修道想即身成就，要多方面的法门，显教密法一概融会，真正把身心投进去求证才行。 我常说，佛法讲理论是一回事，但修证是科学的法门，必须实证的。昨天有位同学问我，他修持已有二三十年了，他现在常常到达没有念，自己的呼吸也停了，就感到害怕。我说他中了彩券特奖，可惜又都丢掉了。念空了的话，呼吸自然停了。呼吸往来是生灭法，四大往来都是生灭，气住脉停才是定的境界，那个时候为什么还求个气呢？他说根据教理不是要心息相依吗？我告诉他，那是初步入门的，既然到达了，此身一丢就定住了嘛！还亏他搞了几十年。这所以告诉我们，为什么学佛要把教理研究清楚，否则往往走入歧路。 你乐于远离身心，纵然修得很高，超过了阳神的境界，还是小乘之果，没有证得菩提大道。那所谓大乘法何在呢？注意是要虽乐远离，「而不依身心尽」，并没有抛弃这个肉体，这个色身，也没有抛弃这个起用的心，非断非常。 现在很多人喜欢玩所谓天眼通，你注意他是否闭着眼睛用劲「看」东西时脸红红的，小心得高血压。真正天眼通都不用打坐，一边讲话一边看得清清楚楚，不是定起来才看得见，没有这回事。父母所生的肉眼能观十方界，是自然的，不须要离开这个肉体。像《心经》上说：「无无明，亦无无明尽」，就是大乘佛法。「尽」是梵文翻译过来的写法，如果用传统中文写法，这里「尽」字也可以放在上面，就成了：不尽身心而乐于远离。鸠摩罗什法师，是佛教文学的泰斗，用南北朝的文笔翻译，美极了，把中国文学和印度文学合而为一了。你们因为中文的基础没有，所以佛经看不懂。佛经都是白话，没有一句文言，是当时的白话，即使后世读来，也不应该有困难。 维摩居士说，要这样才是大乘菩萨修持的道理，他每一个要点都提出一个问题，每一个问题都是破解我们修持佛法的观念。凡夫把这幻相的身心当成真实，声闻道知道这个不真实，所以由戒定慧入门来修持，以远离这个幻象的生存为道果。大乘道再进一步，说远离这身心还不是道果，真正道果不须要远离，就是这个身心就可以证入菩提，所谓不二法门，这就是菩萨行。 「虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。」虽然还在欲界、色界、无色界三界中转，但是不坏法性。他是跳出了三界，是跳到第四界吗？没有第四界。教下讲「界外」，不是讲第四界，不在三界中，即在三界中，是名界外，是圣贤境界，佛菩萨境界。 初学佛的人都希望跳出三界，尤其根据小乘经典，必须要跳出三界，不跳出三界还修持个什么？跳出三界要怎么跳？九次第定把修持的方法讲得清清楚楚，各种禅定乃至各种宗派，譬如天台宗、俱舍宗、成实宗，应该如何断惑证真跳出三界，都讲得清清楚楚。不只是打坐功夫到了就行的，若是起心动念，贪嗔痴慢等等烦恼、无明的习气没有转变，仍然是跳不出来的。 功夫到了像四禅八定那个境界，并不太困难，一般凡夫练气功的都做得到。修行的真困难是，习气心念见思惑难断，断一层见思惑习气烦恼，配合修定的功夫，就是跳出三界的次序，我们也讨论很多了。我经常问大家，跳出三界外要去哪界？佛说过有第四界吗？我们可以说是有个圣贤境界，是假设的，得到所谓界外之界的圣贤境界，他在哪里呢？还是不离三界，可又不住三界。因此无以名之，是假设的界外之界，所以虽行三界，而不坏法性。真悟道了，诸佛菩萨都是再来人，还是在三界中度一切众生，又不坏法性，等于没有来过，所谓妙湛总持不动尊，来而不来，去而不去，这才是菩萨行。 透过经文我们了解到，菩萨就在人间，只是你不认识罢了。我最近和几个朋友闲谈，回想起很多我的朋友，其实都是菩萨，他们的行为，盖棺论定，真是菩萨。乃至这边有位沈居士，平常一来我就训他，去年来跟我拜年时，说他自己的身体坏透了，都是病。我就讲他，他说：老师你不用替我担心，不要紧的。下楼他和别人讲，老师替我在担心，我往生西方是有把握的。结果死后烧出了舍利子，他的朋友来告诉我，他讲有把握不假，兑现了。我讲，他本来就是再来人，我平常训他骂他是别有道理，你不懂的。这些圣贤再来的，都在人间。再严重地讲，诸佛菩萨在哪里？《楞伽经》告诉你：「无有涅盘佛，无有佛涅盘」，自性本来涅盘，到哪里证个涅盘？十方三世诸佛一切菩萨，都可以说是再来人，你不知道而已。再来都是在三千大千世界中转来转去，以大慈悲度众生。 这更是我们居士要效法的，在家的不要说跳出三界，连欲界的最低层都没有跳出来。但是真学菩萨道你就要严格地做到：虽住世间而真能舍掉。舍掉不是要你去出家，尤其好多六七十岁的老年朋友，怎么还那么舍不掉？这些世俗的事务都可以摆开了，你心要能摆脱得了，做了一辈子，到晚年应该都看透了，摆脱不了还算什么学大乘菩萨道？ 「虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。」虽然在空的境界中，但是处处行有，每一个细行都做，善是要累积的。「善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。」是《易经系辞》的话。所以叫人「诸恶莫作，众善奉行」。 不管小乘大乘，都崇尚诸行无常、诸法无我、涅盘寂静三法印，一切修行人不论在家出家，起心动念要念念归空。如果做不到这一点，我代表在家的居士讲，就不算是修行人。看人的行为，就要在起心动念为人处世之间去看，能空掉的，什么事情算了就算了，想都不用再想的，这个起码要能做到啊！这虽然不是性空境界，却是行空的行门，提得起放得下，放掉了就放掉了。前天一个朋友说：「我辛辛苦苦一百万就这么没有了。」我说：「你贪嘛！」他否认，说只是想放点利息吃饭。我说：「这不是贪是什么？就一点也是贪！要贪就有果报的。原来那一百万本来也没有的，有什么稀奇！」一个学佛的人还这么放不掉，起码要行于空，本来一切皆空。 可是有一点，你最后证到了真空，偏空之果的小乘罗汉声闻有个大毛病，不肯动，不肯修功德，不敢起行。因为真到了空是很乐很舒服的，这种乐境恐怕你们青年同学没办法了解。但有一种同空差不多的，有点空的影子，你们想不想学？想。就是睡大觉，当然这不是真空，可是真舒服，懒得起床。其实睡觉还不是空，只算是空的第二重影子，还不是第二重反映，人睡下去都不想起来，何况真证到了空。所以贪着于定，贪着于空，是犯菩萨戒律的，因为菩萨道是起行，可以说是入世，入什么世？就是「虽行三界，而不坏法性」。一切菩萨证到了空，第一，不会被空耽误，不会贪着于空的境界，性空要起用，真空要起妙有。第二，更不会偏向于空，落在顽空之中拨无因果。 所以菩萨「虽行于空，而殖众德本」。注意这个「殖」是繁殖的殖，这个殖包括了很多东西，譬如培养细菌、养鱼、养牛、养羊，生出更多来，是殖。怎么殖呢？就是「诸恶莫作，众善奉行」，「莫以善小而不为，莫以恶小而为之」。小善不要放弃，言行上的小善都要修持好。 真正行菩萨道的人要念念归空，还能做到步步行有。要善护念，起心动念遍行功德，不是万事不管，反而更管事，为什么？要入世，「殖众德本」。 「虽行无相，而度众生，是菩萨行。」在座的各位，佛学都研究很深，经典也看了不少，看到这一句要想到《金刚经》所说：「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想，若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量、无数、无边众生，实无众生得灭度者。」同时，也要参考达摩祖师另外一个法本所传的，达摩四行观（报冤行、随缘行、无所求行、称法行）。换句话说，一切好事做了就做了，心里留都不留，若想我今天做了件好事帮了人了，那早就着相了，不是无相行。所以虽行无相，而不被无相所埋没，虽度一切众生，而不着相，是菩萨行。 「虽行无作，而现受身，是菩萨行。」「无作」在有些经典翻成「无愿」，这两个不同文字的翻译，在佛法的意义上都对，因为愿力必定是心理的起行，用现代名词是心理行为。「虽行无作」是一切皆空，过去不留，作了等于不作。这个话使我们想起永明寿禅引用古人的四句话： 修习空花万行 安坐水月道场 降伏镜像天魔 证成梦中佛果 他悟后起修，一天做一百零八件佛事，他忙得很。与黄教宗喀巴大师一样，前面讲过，他为了弘法分秒都不空闲。你们年轻同学不要学我，一定要做到宗喀巴大师这样。他两个人都是菩萨行，明知空、无作、无相，还是发大愿，生生世世再来。再来是很苦的，要投胎，长大，刚刚讲经说法不到几年就报销了，然后还要再来，真麻烦。可是菩萨不怕这麻烦，所以才能「虽行无作，而现受身」，这才是菩萨行。 「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」这个话更难翻译了，怎么无起呢？起心动念是凡夫法，甚至可以借用禅宗大珠和尚的话，前面已经说过，「起心动念是天魔」。不起心动念好不好呢？你们有人走这个路线，打坐坐到一个念头不起，「不起心动念是阴魔」。第三句话，「或起不起是烦恼魔」，等于非想非非想境界。除了这三个路线，你看如何不是魔障。换句话来讲，我们现在说起心动念是凡夫法；不起心动念是天人境界或声闻法，偏空的；菩萨道呢？提起即用，放下便休，起与不起，了无窒碍。「虽行无起」，不起心动念而起用，「起一切善行」，诸恶莫作，众善奉行。 前两天我考过你们沩山禅师的四句警语，我要你们千万注意，必须背得，「实际理地，不着一尘；万行门中，不舍一法」，这就是菩萨道。放下的时候不着一尘，本来无一物，何处惹尘埃。譬如要上座了，我就要入休息定，放下万缘，不着一尘。要起而行，要用了，是万行门中，不舍一法，一点小善都要注意。这个道理懂了，就明白维摩居士说的「虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。」 「虽行六波罗蜜，而徧知众生心、心数法，是菩萨行。」这一句话中的两个心字之间要顿一下，不要连起来读成了「心心数法」。上面的心代表本体之心，下面的「心数」是指心理作用状态，也就是心所。现在问题又来了，你做到了六波罗蜜当然是菩萨道，但是此地经文却说，你纵然做到了六波罗蜜还不是菩萨的全道，因为六波罗蜜还是偏向了出世法，是升华的向形而上走，是为了证得实相般若的一个次序。也可以用禅宗话讲，六波罗蜜做到了只能入佛，还不能入魔，还不全。 所以大乘境界要十波罗蜜，要多加了方便、愿、力、智四波罗蜜才差不多。这里告诉我们一个全的不二法门：修六波罗蜜是只向上修，是出世法，还要向下，要懂入世法才全，才是菩萨道。佛十名号之一是「正徧知」，注意是双人旁的徧。佛既然是正徧知，他不但懂出世法，也懂入世法，不过我们的教主，本师释迦牟尼佛是表相，走的是出世的路子，实行给你们看。成佛的人是全的，不但懂出世法，当然也懂入世法，而且不但懂佛法，当然也懂魔法。菩萨能徧知众生心、心数法，对凡夫众生，乃至其它动物的心理状况都懂，不只是懂人类而已。 「虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。」你们很多同学都想学神通，还有很多人写信来问。学佛修道想得神通，都是做生意心理。问你为什么学打坐，都是想健康长寿，不是吗？然后想神通，最好的会讲是想大彻大悟，那你去大彻大悟嘛！为什么来找我呢？还不是当投资生意，以功利心来的，对不对？你说那不来找老师要怎么办，你找你自己啊！菩提在你那儿，不在我这儿。我讲的都是真话，你不懂有什么办法。 这两天有位在花莲的年轻居士，一封一封的限时信寄来，信写得真好，好像真的大彻大悟了，显教密教都学过了，恭维我一番就要我给他印证。我回信说，你老兄的信写得真好，当今世上没有大善知识，你找我就错了，我什么都不会，对不起了。他今天回信说，好极了，你自称什么都不会，给我启发很大，我觉得前面给你写的信都是过错，有一天如果我什么都不会，那就不用来看你了，我在这儿向你顶礼了。嘿！他虽然狂妄，这也了不起，我就把这信用红笔一圈，不用答复了，就算了。 你们青年人都想学神通，现在维摩居士传给你，什么时候才修得成神通？要漏尽，什么叫漏尽？就是《俱舍论》告诉你的，贪、嗔、痴、慢、疑五个根本烦恼，加上身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见这五见，达到此心绝对没有这些习气了，就叫作漏尽。不是你们年轻人以为不遗精不漏丹是漏尽，这只是最基本的而已，是道家的说法，是对付这个身体用的。能三年不遗精不漏丹，烧出来能有舍利子一点不稀奇，那是色身上的事。其实正确的应该叫坚固子，不能叫舍利子，除了佛以外，不可以叫舍利子。这种不漏没有什么稀奇，如果你梦境中仍然有念就还是漏。维摩居士露消息给你，要漏尽了才真得天眼、天耳、神足、他心、宿命、漏尽六通。但是就算是六通具足，还只是小乘之果，菩萨道就严重了，要「不尽漏」而得六通。请问诸位要怎么得？去参。 「虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。」为了节省时间，这慈、悲、喜、舍四无量心的名相就不详细讲了，不懂的可以请教这里出家的同学。根据小乘理论，修成四无量心是修得梵行。梵是什么意思？毕竟清净谓之梵，修持到相当程度才能到梵天。梵天是什么天？我告诉诸位，根据佛法，是青天，是蓝色，是密宗画的药师佛那个青色，像碧海一样。我干脆把密宗的秘密都告诉你们，气脉真通了的人，自己身体的内部，一天到晚都在梵天的青天中，同药师佛那个身体一样的。那就是中脉通了，中脉无脉，不是有形的血管。到了这个境界当然祛病延年。当然不是人变成了蓝色的，你看了怕都怕死了，还可能有肝病。那境界是万里青天，一点云都没有，那当然无念。 所以修四无量心应该处处清净心，是梵天的行为在做事，但是没有贪于梵天境界而不来。我经常告诉诸位同学，真得了道一定更谦虚，不会像我这样狂妄自大，不会的。我这样没有道的人才会经常吹吹牛、骂骂人。如果摆出一副大师样子，要人礼拜才传个道，那也可以免了，他得的道也有限的。菩萨道是不会自命高的。 「虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。」我学佛，是以科学来求证！一定要证到空，不证到空我不一定信的，我可以承认这一套理论是对的，但是讲事实我非自已经验到不可。所以讲四禅八定你就要修到，但是你要注意，你禅定修到了，不一定能解脱，你可能又会被禅定境界所困，能不为所困，才得了解脱道。得了解脱道又不一定是得了三昧，三昧很难翻的，不是你家的三妹四妹。三昧是译音，勉强用中文翻是境界，但还是不能完全表达，只是理论性的意思，就是你身心的感受，不是凡夫境界，是瑜伽境界。《瑜伽师地论》有十七地，都是诸佛菩萨的境界，因此定、三昧的境界，不只一个，诸佛菩萨有无量三昧。譬如你打坐念佛，念到一心不乱，这是念佛三昧之一，到了念而不念，不念而念，也是念佛三昧之一。念到大势至菩萨的法门，净念相继，也是念佛三昧之一。打坐坐到了空，也是三昧。不空，观明点定住了不想下座，也是三昧。入了光明定不想下座，也是光明定三昧之一。 所以得了四禅八定不一定得解脱，得了解脱不一定入三昧，要注意，禅定、解脱、三昧，三个范围不同。真修佛法的人都要会，都要证得，大菩萨们都到达的，所以虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，不被禅定境界困住。禅定境界是非常迷人的，四禅八定都是乐，离生喜乐，定生喜乐，离喜妙乐，乐得不得了，你不贪吗？即使不得定，你打坐时心情轻松，那一座坐得好，有谁要你下座做点事，你不晓得会多烦呢！还会骂人是魔啊，有魔障。有人吹牛说不贪，你到了那境界再说，如果你「不幸」得了四禅八定，可不要贪着啊！三十七道品与菩萨行 接下来是三十七菩提道品的境界。三十七菩提道品的重点统统在四念处上。四念处是身念处、受念处、心念处、法念处，我们常把它当作是佛学的理论看过去了，都觉得自己懂了，实际上，四念处包括了一切佛法大小乘修持的基本。首先我们拿现代学术方法来讨论四念处，第一是念的问题。念是什么？大家都晓得，一切凡夫的思想，起心动念就叫作念，普通名称是念头，人的思想、感觉等等谓之念。佛学的观念就叫它妄念，所谓妄是因为这些思想感情虚妄不实，靠不住的，它漂浮不定，变化无常。念是代表了我们内心的感觉、思想、感情等等。 修行的法门，是把这个念转化过来。如修念佛法门，你如何去念佛？念佛就是把这感觉执着的作用转化成念佛。讲到念佛，我们知道佛法修持法门，归纳起来有十念，念佛、法、僧，念戒、念施、念天、念休息、念安般、念身、念死。《增一阿含经》有个偈颂：「佛法圣众念，戒施及天念，休息安般念、身死念在后。」所有小乘的禅观法门，都没有超过这十念的，修持起来应该先念死，真正修行人应该随时觉得自己已经死了。譬如打坐，一上座要万缘放下，不放下，此心不死，所以就看作此身已死，万缘也就放下了。所以念死应该是第一，也是基本的，但是它在十念法中排最后，因为世俗观念认为念死不好，所以不排在念佛法僧等等之前，而万缘放下就是念休息。 我们一般修行的，只晓得念佛，但是真正念佛法门搞清楚没有就难说了，讲不好听的，恐怕搞清楚的还不多，几乎没有什么人可以念到小本《弥陀经》讲的一心不乱境地。至于能做到大势至菩萨讲的净念相继境地的，那更少了。一般念「南无阿弥陀佛」可不是净念相继，这一句有好几念了，「南」是一念，「无」是一念，「阿弥陀佛」是四念，一字一念。真正的念佛法门是很难的。如果要谈观行的止观念佛法门，诸位就要先留意《佛说观佛三昧海经》，然后学佛的一切行。此外如密宗的观想佛像，也都是念佛法门。 讲到念法，那就更多了，八万四千法门都是佛法，归纳起来如何念法呢？譬如念般若性空缘起中道观，理就是法，禅宗讲参也就是念法。 至于念僧，譬如崇拜传法的上师，藏密修法的人要先念皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧四皈依。为什么比显数多一个皈依？其实皈依上师也就是皈依僧，它为什么分开呢？因为佛法讲师道尊严，我们能有佛法，都是因为有本师释迦牟尼佛教我们，后代的僧众，就代表是佛的弟子，代代相传。这个问题只能大概这么说了，否则一讲开了可以写几十万字的书。 念戒同念佛、法、僧是一个东西，戒体一念不生，净念相继，戒到了，定也到了，慧也到了。大乘菩萨戒中有菩提心戒，证到菩提，心戒就可以完成了。念施是念一切放下，什么都舍掉了。念天作什么？我们要明白，能够不轮回转生入地狱、饿鬼、畜生下三道，而进入人道已经很难了，要进入天道真是谈何容易。不要以为你在学佛，就看不起天道了，我是连看到个土地公像都要合掌的，他至少是人中善人，鬼中善鬼，这就值得尊敬了。能升到色界天甚至无色界天，你没有戒定慧的修持、没有十善业道的修持，没有那么容易的。 念安般是念出入息，像天台或密宗的法门，以呼吸入手。呼吸的梵文是安那般那，有时汉文翻成「安般守意」，安般是安那般那的简称，守意是心念与出入息配合为一，不分离，是定境。真修到安般守意，初念住了，已经了不起了。 四念处的念身，宗教界对这个修持法门争论很厉害，彼此像冤家一样。看到道家练身体的，守窍的，就骂是外道、魔道。但是密宗也有在身体上练的，所以显教就说密教是魔道，密教又看不起显教。实际上佛法有念身的法门，道家许多东西是从佛家偷来的，可是人家加上修持的经验，就成了另一法门了，密宗也一样。道家和密宗的法门可以归纳成四个字：「内照形躯」。如果我们把「内」字换成「观」字，就会接受它是佛家东西了，实际上是一样的。佛法里的白骨观、不净观等等，就是内照形躯。 念身不净是学佛的基本，可是我们反问，不净观真观得起来没有？这是学佛的第一步，打坐时做不净观，自己内照形躯，眼睛开也好，闭也好，一定了，反照身体五脏六腑，看得清清楚楚，观清楚了再丢开。我们这里有些同学观起来了吓一跳，原来自己的内脏如此之脏，自己都觉得恶心，这不是虚幻作梦，硬是看得很清楚。到这个时候，你去看经典的不净观记载，才知道佛说的话半点都没有错。白骨观如果观成了，每一个细节看得比Ｘ光还要清楚。我上次生病，有医生朋友很关心我，带了好多仪器来帮我量血压、作心电图，结果正常，别的地方也都正常，他就想要我去照Ｘ光，我只好告诉他，我没事的，不用了，告诉你吧，我如果连自己的身体内部还看不清楚，要靠什么Ｘ光，那我岂不几十年白玩了吗？又有一个朋友，要介绍一位八十岁的老中医来给我把把脉，我也婉拒了，人家年纪大了，不要劳动他了。此外，这个身体用了这么多年了，自己觉得没什么毛病还很高兴，万一他看出什么大毛病来，心理一定受影响。这是笑话，道理是念身观照到自己是清清楚楚的。如果自身内部的血脉气机循环都看不清楚，最基本的不净观、白骨观观不起来，那么修持四念处的第一步念身，就有问题。如果这一步都有问题，以后一路的渐修要怎么修？ 念身不净，从不净观、白骨观开始，千经万论都跳不出这个范围。如果说你本事很大，不走这个路子，走的是禅宗，一悟就是，不要谈不净观、白骨观，念头一动自然就呈现出来了，那才叫悟。同样地，修密宗的观想，他所有的画像，单身的或是双身的，旁边都有骷髅，再不然手中拿着、身上挂着人骨，或是脚下踩着死人骨头，这表示如果基础白骨观不成就，你所有密法都不用修了。这是密宗的大秘密，我今天为大家揭穿，不然你们看不清楚，或者看了害怕。这是念身的重要。 再来是念受，观受是苦。讲教理看佛经往往就看过去了，可是都没看懂。受就是感觉，你觉得气脉动了、吃饱了胃胀、身体舒服与否、打坐腿发麻、坐着昏沈，这些都是感觉，你能离得开这感受吗？这是基本修持啊！观受是苦，一切苦乐都是苦，你不能够离开，那打坐的功夫再好，还是在受阴境界中。不要以为任督二脉通了，头顶发跳了，请问你没有感觉到头顶，怎么晓得那儿在发跳？既然明白是在受阴境界中打转，观受是苦，还不赶快舍掉！这念还是在受阴境界中，没有跳开来。 观心是观心里的妄念。观法，心里的思想、意识状态、各种思想法则，一切都是无常，念念皆空，前念已过，后念不起，当下即空，是不是做得到？如果做不到，那这四念处一点基础都没有，下面的其它三十七菩提道品都免谈了。 证到果位还是小乘法，还没有证得菩提。《维摩诘经》始终在不二法门里，直指人心，见性成佛。什么是不二？小大不二，小乘、大乘一样的，就是一个菩提道；世俗法与出世法不二，所谓真俗不二。 「虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。」这话怎么说？从小乘来讲，做到四念处是证到空了，不受后有，这个世界不来了。感受的痛苦他没有了，得了涅盘之乐，心念不起作用，住在空这一边，四念处成就，证了果位，离了身受心法。但是菩萨道是要「不毕竟永离身受心法」，已证得涅盘还能够跳出来，也可以说，他既跳出来也没有跳出来。这里把三十七菩提道品拆开来讲，讲的是一个真俗不二。不要自称是大乘道而不讲小乘，你如果小乘都做不到，罔言大乘！小是大的基础。大乘的修法，一定要先做到小乘的四念处，但是不是永断身心，不是永求寂灭，出世入世不二，才是菩萨行。 下面三十七菩提道品就念过去不细讲了，要点都一样。 「虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。」四正勤：未生善今生，已生善今增长，未生恶今不生，已生恶今断。 「虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。」这里特别挑出来讲，你们喜欢神通的要注意。四如意足是欲如意足、念如意足、精进如意足、慧如意足。足是满足，是如意的满足，爱如何就如何，等于是孔子说的随心所欲而不逾矩，他到七十岁才敢这么说。你修佛法，算不准很年轻就得了四如意足。欲如意足的欲，不是世间一切欲，你修行要求法、求定、求慧，这就是欲，不过这是正欲，是善欲，是好的。在座的各位都想悟道，搞了半天有几个悟了？没有悟，这个欲望，这个希望就没有达到。而悟了道，能真正大彻大悟，一切自在的有几个人啊？达到了才是欲如意足。 念如意足呢？你念佛做到了一心不乱吗？如一日如二日就不说了，能如一分钟、如一小时、如数小时一心不乱吗？念不能一心不乱，意识想不乱，但是做不到，就是念不得如意。所以四如意足谈何容易！如果能念到一心不乱，做到像赵州禅师那样，二六时中（就是昼夜二十四小时，白天、夜里各六个时辰）老僧除二餐粥饭之外，无杂用心处。他能做到这个境界，八十岁还到处参访，人家问他为什么还要参访，他答说因为未能打成一片。他谦虚啊！还说没有达到如意足。我常说笑话，赵州和尚这个话真了不起，但是如果碰上他老和尚，还要打他一棒，为什么？不用功！他还会被两餐饭牵走就不对，要吃饭不知道食处才打成一片。这虽是笑话，也是真的，要如此用功才能算精进如意足。慧如意足更难了，你听经听过了能记得吗？上星期讲的，这礼拜就忘了，慧也不能如意，所以学什么都不成。 这是大概解释了四如意足，我是不照教理解释，为了让你们很容易了解。《维摩诘经》并没有说得了四如意足，就得六神通自在，不要乱加解释啊！因为得到了四如意足，心念才可以得自在神通，得的是这个神通，不是六通五通的。那何以叫作神通呢？你加两个字：「神而通之」就懂了，现在大家拜一切的神祇，不论是菩萨、关公、土地、妈祖，都叫作拜神明，神明就是神而明之。后世把虚字省略掉了就成了神明，也就是神而通之的神通。得了四如意足，而不走出离的小乘路线，因为神通自在，所以入世无碍，这就是大乘菩萨行。 「虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。」这些句子的重点是「虽行」，是说虽然修行小乘的法门，可是不妨碍走大乘路线。以上是三十七菩提道品，我们不细讲，自己去研究。止观到涅盘的菩萨行 「虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。」问题来了，这是现在国内外都流行的，如何求定。不管是内道或外道（内道是佛法的内明之道，心外求法的叫外道，不要把外道看成党派），乃至求健康长寿的，都想打坐得定，但往往不是光修止就是光修观。止观双运合起来修，才是佛法正路。止观是个名称，例如上面讲的十念法门都是止观，密宗修的也都是止观，禅宗的参禅也还是止观，参话头止在一念上，就是止，话头提起来参究就是观，没有一法能离开止观的。所谓修定、白骨观、安般法门等等，都是止观。 不过我们这些众生们，修了半天，不要说得观了，能真得止的都很难。得止就是得定，举个例子，盘起腿来七天七夜不起来，管你有没有悟道，有得止的功夫，就算不得止也硬熬，熬得住也熬止了，做得到吗？所以大家不要骄狂了，说自己学这个门学那个门的，你能得止吗？以密宗来讲，我走遍康藏，密宗的喇嘛们当中，得止的不多，能止观双运就更难有了。 再拿天台宗标榜的六妙门来讲，由数息到随息，由止起观，由还到净，这六个步骤有几个人做到了？大家充其量坐起来自认为这一座坐得不错，啊！数息数了三千多了。你数了一万多也不过加上利息而已，呼吸是生灭，以生灭心计数字，我问你要数到哪里去？数到得止就不用数了，赶快随息。随到气住脉停，就要赶快起观。一念之间很快就观起来了嘛！你尽在那儿数，做什么？是学会计，还是算利息？然后尽在那儿搞呼吸，真可怜啊！六妙门确实是妙门，依此修行必有成就的。这天台显教就是密教，可惜大家不珍惜，要另外去求个密法。佛法没有秘密的，这六妙法门就明明白白告诉你了，这个你不求，反而希望花钱求密法；我收你一千万然后传你个秘密好了，什么秘密？就是修止观嘛！ 但是止观修成了还只是个助道，不算得道，纵然四禅八定成就了，还只是助道品罢了。佛在《楞严经》说，「现前纵得九次第定，内守幽闲犹为法尘分别影事」。这里我插进来说，宋徽宗时代，四川嘉州龙渊寺内有一棵大树被吹倒了，树根中间有一空处，有个和尚在里面打坐。众人惊讶不已，有人敲引磬引和尚出定，他自称法号慧持，出定后问众人：他哥哥慧远法师何在？原来他是晋朝时在这里入定，几百年后到了宋朝，才因大树被风雷吹倒而出定。纵然能入定几百年，仍然不是内明之道，只是意识境界。 所以止观法门还是助道之法，这是站在大乘菩提道立场看小乘法门，只得了有余依涅盘，尚非般若解脱。纵然修得了止观助道之法，但不落于空的一边，才是菩萨道。若你耽着禅定，不肯起行愿，是犯大乘菩萨戒的。不过你不要拿这个话来当借口，叫你上禅堂打坐，就说不愿犯菩萨戒。 「虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。」这里说已经修行到了不生不灭的境界，照理讲应该是好得不得了，前念已灭，后念不生，当体即空，明知诸法不来也不去，就解脱了。修解脱道之人常常懒得修行了，那样的话，功德福德就不会圆满，因此色身也不成就。要功德福德圆满了，诸恶莫做，众善奉行，才相好庄严，此其一。我们再说个笑话，常有些太太们穿戴得珠光宝气，问我这样是不是不对。我说你看大殿上的观世音菩萨、文殊菩萨，身上挂得比你多得多了。菩萨道就是这样，虽行诸法不生不灭，一切解脱，可以走寒山、拾得的路线，穿粪扫衣，但是为了弘扬菩萨道，而以相好庄严其身，所以口红尽管涂，珠宝随便戴。在小乘戒律中，戏鬘歌舞是犯戒的，大乘菩萨戒则准许，只要是以此兴功德，以此利众生，就不犯戒，也是大小乘精神不同之故。 「虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。」大乘菩萨虽然现声闻身，证罗汉果，或现缘觉身，证辟支佛果，很有威仪，但不像大乘佛法得三十二相八十种好。大乘何以有如此成就呢？除了智能，第一要行愿，不修福德不能得相好庄严之身，所以千万懒不得啊！光是偏向修道的话，连一半都成就不到，这又是一个题目。 「虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。」刚才讲的六妙门也是六个秩序、六个层次，一数息、二随息、三止、四观、五还、六净。唯心净土现前，也是净。修净土宗的净念相继与一心不乱，严格说来是两回事，勉强讲也可说一样。为什么再提出这个呢？诸法究竟净相达到了，八万四千法门中我们提了两法，六妙法门最后是净。第二个，念阿弥陀佛的净土法门，我为什么这样提？净土不只是阿弥陀佛有，譬如东方药师佛有琉璃净土法门，十方三世诸佛都有自己的净土法门，我们本师释迦牟尼佛，在娑婆世界也有净土的一面，这要研究《观佛三昧海经》就知道了，到了《维摩诘经》后面也知道了。 我们学佛的实在很势利，佛给我们介绍了西方极乐世界的阿弥陀佛，你只要念他一声就得好处，劝我们赶快念啊！这是我们导师教的，结果我们拚命去念南无阿弥陀佛，就没人先念一句南无本师释迦牟尼佛，谢谢他的介绍。用世法看，我觉得好势利啊！所以我宁可念南无本师释迦牟尼佛。其实呢，佛佛道同，没有差别的，都有他净相的一面。 真达到净相是究竟吗？非也。这与认为空就是佛法究竟，一样是错的，偏了，不够圆满。所以净相可以入佛而不能入魔，可以出世而不敢入世。所以「虽随诸法究竟净相」，不落在净的一面，同观世音菩萨一样，「而随所应为现其身」救世救人，应以何身得救度者，即现何身而为说法。应以下等身得救度者，即现下等身而为说法，因为不净也不垢。此所谓真正直指人心，不二法门在此。 「虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。」观行成就，乃至入定，亲证一切佛的国土永寂如空，以为是究竟，其实还是小乘境界。有一个寂灭，有一个空，就已经不空了，不清净了。寂灭和空也要舍掉，「而现种种清净佛土」，才是菩萨行。这是告诉我们不垢不净的道理。 「虽得佛道转于法轮入于涅盘，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。」最后讲到了佛道究竟，真正学大乘佛法之人，虽然证得佛道，虽然自利成就，也能转法轮利他，也可以随时入涅盘，不生不灭、不去不来，但是真正大乘佛道，只两句话：「智不住三有，悲不入涅盘」，是智悲双运之法。智是般若成就，代表法身证得，解脱了，般若、法身、解脱，三样都圆满了，因此可以不住三有。但是大乘菩萨念念在慈悲中，虽然证得法身而跳出三界外，因为悲心而永远不入毕竟涅盘，生生世世在无量三千大千世界六道中度众生。讲到这里，维摩居士不说下去了。 「说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时文殊菩萨所带领的大众，有出家在家众、有天人天龙八部，可是，说这段不二法门时得利益的，只限一种人，就是八千天子，只有欲界天以上的天人，才有这种智慧，能听得懂。因为听懂了，就发大乘心。 我一再讲，《维摩诸经》翻译得太好了，文字容易懂，但是每次愈读愈害怕，因为每一字每一句里，包涵的意义太多了，但是大家都被文字盖过去了。不思议品第六 尔时舍利弗，见此室中无有床座。作是念：斯诸菩萨、大弟子众当于何坐？长者维摩诘知其意，语舍利弗言：云何？仁者为法来耶？求床座耶？舍利弗言：我为法来，非为床座。维摩诘言：唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求。夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证修道之求。所以者何？法无戏论。若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。唯！舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染，若染于法，乃至涅盘，是则染着，非求法也。法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。法无处所，若着处所，是则着处，非求法也。法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。法不可住，若住于法，是则住法，非求法也。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。 尔时长者维摩诘问文殊师利：仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土，有好上妙功德成就师子之座？文殊师利言：居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。于是长者维摩诘现神通力，实时彼佛，遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室，诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见！其室广博，悉皆包容三万二千师子之座，无所妨碍，于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。 尔时维摩诘语文殊师利：就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子，皆不能升。 尔时，维摩诘语舍利弗：就师子座。舍利弗言：居士！此座高广，吾不能升。维摩诘言：唯！舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。舍利弗言：居士，未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。维摩诘言：唯！舍利弗！诸佛菩萨，有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故。而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙鬼神阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，着右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生，不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一切佛土众生，置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔，皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸着口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举着上方，过恒河沙无数世界，如持针锋，举一枣叶，而无所娆。又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身。又十方世界所有众声，上中下音，皆能变之，令作佛声，演出无常苦空无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。是时大迦叶，闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有。谓舍利弗：譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根？于此大乘，已如败种，一切声闻，闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界。一切菩萨，应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。大迦叶说此语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。 尔时，维摩诘语大迦叶：仁者！十方无量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力故，教化众生，现作魔王。又迦叶，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象马车乘、金银瑠璃、砗磲码碯、珊瑚琥珀、真珠珂贝、衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生，如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪，是名住不可思议解脱菩萨，智慧方便之门。
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