觉悟自我的科学-2

在使徒传系中，我们发现同一主题被一再重复。在《巴嘎瓦德·歌依塔》（9.34）中主奎师那说：man-mana bhava mad-bhaktomad-yaji mam namaskurumam evaisyasi yuktvaivamatmanam mat-parayanah　　“心意恒想着我，成为我的奉献者，顶拜我、崇拜我，全然专注于我，你必定到我这里来。”所有阿查尔亚都重复这个训示，如茹阿玛努佳查尔亚(Ramanujacarya)、玛德瓦查尔亚(Madhvacarya)、柴坦尼亚·玛哈帕布及六位哥斯瓦米也传述了同样讯息，而我们不过是在跟随他们的足迹。没有区别。我们在传递奎师那的讲话时不说，“以我之见，库茹柴陀(Kuruksetra)战场是代表人类肉身。”这样的传达只能出自无耻之徒。世界上有许多无耻的“灵性导师”作出他自己的见解。我们可以向任何无耻之徒挑战。无耻的“古茹”会说“我就是神”或“我们都是神。”没关系，但是我们应该从字典里查一查“神”的意思是什么。通常，字典会告诉我们：“神”是指至尊者。于是我们可以问这样的“古茹”了，“你是至尊者吗？”如果他不懂，我们应该告诉他“至尊”的意思。任一字典都会告诉我们“至尊”的意思是“最伟大的权威。”然后我们问，“你是最伟大的权威吗？”那自称为“神”的无耻的“古茹”就会张口结舌，神是至尊者和最高权威。没有谁能等同于他或是超过他。但仍然有许多“古茹神”，许多自诩为至尊的恶棍。这样的恶棍不能帮助我们逃离物质存在的黑暗。他们不能以灵性知识的火炬照亮我们的黑暗。　　真正的古茹只是阐述至尊的古茹——神，在真正的典籍中所说的话。古茹不能更改使徒传系的信息。　　我们必须明白我们无法进行研究去发现绝对真理。柴坦尼亚·玛哈帕布自己说，“我的古茹 玛哈茹阿佳，我的灵性导师，认为我是一个大傻瓜”。一个在他的古茹面前始终是个“大傻瓜”的人，他自己就是一个古茹。但如果有人说，“我非常进步，我比我的古茹讲得更好。”他则是个无赖。在《巴嘎瓦德·歌依塔》（4.2）中，圣奎师那说：evam parampara-praptamimam rajarsayo viduhsa kaleneha mahatayogo nastah parantapa　　“这门至高无上的科学便由此通过使徒传系传授下来，那些圣王也是由此接受这门科学的。然而时光流逝，传系中断，这门科学的本来面目仿佛淹没了。”　　追随古茹不单单是一种时髦。一位诚心了解灵性生活的人需要古茹。古茹是必需的，人必须非常认真地想要了解灵性生活、神、正确的行为，以及他和神的关系。当我们非常诚恳地去了解这些问题时，就需要古茹。我们不能因为眼下流行找古茹，才接近古茹。必须皈依。不皈依，什么也学不到。如果谁到古茹那儿只是为了向他挑战，会学不到任何东西。应该象阿尔诸那接受他的古茹——主奎师那本人一样，接受一位古茹。karpanya-dosopahata-svabhavahprcchami tvam dharma-sammudha-cetahyac chreyah syan niscitam bruhi tan mesisyas te'ham sadhi mam tvam prapannam　　“现在，我对自己的职责感到茫然，软弱使我失去一切平静。眼下，请祢请楚地指明什么对我最有利。现在我是祢的门徒，是皈依祢的灵魂，请祢指示我。”（《巴嘎瓦德·歌依塔》2.7）　　这才是接受古茹的方法。古茹是奎师那的代表，先前阿查尔亚的代表。奎师那说，所有阿查尔亚都是他的代表，因此，应该象尊敬神一样，尊敬古茹。维施瓦纳特.查夸瓦尔提.塔库尔(Visvanatha Cakravarti Thakura)在为古茹作的祷文中说，yasya prasadad bhagavatprasadah，“只有凭借灵性导师的仁慈，才能获得奎师那的赐福。”所以，皈依真正的古茹，就是皈依神。神接受我们对古茹的皈依。　　奎师那在《巴嘎瓦德·歌依塔》（18.66）中训示道：sarva-dharman parityajyamam ekam saranam vrajaaham tvam sarva-papebhyomoksayisyami ma sucah　　“放弃一切宗教，皈依我。我会把你从一切罪恶反应中拯救出来。不要害怕。”有人会争辩说：“奎师那在哪儿？我皈依他。”不，方法是先皈依奎师那的代表，然后皈依奎师那。因此说，saksad-dharitvena samasta-sastraih：古茹和神一样好。尊敬古茹，就是尊敬神。因为我们想具有神觉，就应该学习如何通过神的代表向神表示尊敬。所有经典（sastra）都形容古茹象神一样好。但古茹从不说：“我是神。”门徒的责任是，象尊敬神一样尊敬古茹。但古茹从不想：“我的门徒把我当成神一样尊敬。所以，我变成了神。”一旦他这样认为，他就变成狗，而不是神。因此，维施瓦纳特.查夸瓦尔提说：Kintu prabhu yah priya eva tasya.“因为古茹是神最机密的仆人，所以他受到神一样的崇拜。”神永远是神。古茹永远是古茹。按照规矩，神是值得崇拜的神，古茹是受到崇拜的神（崇拜者之神）。赛瓦卡-巴嘎万(sevaka-bhagavan)。因此，古茹被称为帕布帕德，帕布的意思是“主”，帕德的意思是“地位”。因此，帕布帕德的意思是“处在神的位置的人”，和saksad-dhari tvena samasta-sastraih是一个意思。　　只有当人想认真了解神的科学时，才需要古茹。我们不能把接受古茹当作一种时髦。一个接受了古茹的人智慧地谈吐。他从不胡说八道。这是接受了真正的古茹的标志。当然应该向古茹致以全然的敬意，但是，还应该记住怎样执行他的训令。在《巴嘎瓦德·歌依塔》（4.34），主奎师那亲自教导我们寻找和接近古茹的方法：tad viddhi pranipatenapariprasnena sevayaupadeksyanti te jnanamjnaninas tattve-darsinah　　“努力皈依古茹，学习真理，全然顺从，询以疑难，服务于他。自觉的灵魂，见过真理，能授以知识。”　　第一个步骤就是皈依。我们必须寻找一位崇高的人物，心甘情愿地皈依他。经典（sastra）训示，在接受古茹之前，先仔细研究他，然后决定是否皈依他。不应该出于一时狂热，突然接受一位古茹。这是非常危险的。古茹也应该观察渴望成为门徒的人，看他是否适合。这才是古茹和门徒建立关系的方法。我们必须认真的接受这个程序。这样，才能被训练成真正的门徒。首先，必须寻找一位真正的古茹，和他建立关系，依此行动。这样，我们的生命就成功了。因为古茹能够启蒙处于黑暗之中的诚恳的门徒。　　每个人一生下来就是混蛋和傻瓜。要是一生下来就博学多才，干嘛还去上学呢？谁不培养知识，就比动物强不到哪儿去。动物会说，没必要看书，他就是古茹。但是不学习科学和哲学的权威书籍，怎么获得知识呢？流氓古茹尽量避免这些东西。要知道，我们生下来就是混蛋和傻瓜，必须受到启迪。我们必须接受知识，以使生命达到完美。如果不令生命完美，我们就失败了。什么失败呢？为生存而挣扎。我们试图获得更好的生活，达到更优越的地位。为此，我们苦苦奋斗。但没人知道什么是更优越的地位。　　无论在这个物质世界处在怎样的地位上，都必须放弃。我们可能有个好位置，也可能处境不佳。无论哪种情况，我们都不能保持不变。我们可能赚上百万美元，并且想：“现在我处境不错。”但是，小小的痢疾或霍乱就结束了我们的地位。假如银行倒闭，我们的位置也失去了。所以，事实上，在物质世界没有好位置。都是胡闹。努力在物质世界达到最佳位置的人，最终都失败了，因为没有最佳位置。《巴嘎瓦德·歌依塔》（14.26）形容了什么才是最佳位置：mam ca yo 'vyabhicarenabhakti-yogena sevatesa gunan samatityaitanbrahma-bhuyaya kalpate　　“那些从事纯粹奉爱服务的灵性活动的人，立即超越自然型态，提升到灵性层面。”　　哪一门科学能教会我们永恒不死的知识呢？是的，我们可以永恒不死，但不是物质意义上的。在所谓大学里，学不到这样的知识。但在韦达经典里，却包含成为永恒不朽的知识。这才是我们的最佳位置。不再有生、老、病、死。因此，古茹的责任是极其重大的。他必须引导门徒，使他成为合格的人选，有资格达到完美的地位——永恒不死。古茹必须有能力带门徒重返家园，回归神首。2．圣人和骗子　　每天，对修习瑜伽和冥想感兴趣的人都数以千计地与日俱增。不幸的是，在寻找一位合适的引路人时，人们很可能遇到一大批迷惑人的魔术家，自成一派的古茹和自封的神。在一次《伦敦时报》的采访中，有解释了一位真诚的追寻者是如何能区分骗子导师和真正的灵性导师的。记者：圣恩，看起来，人们比以前任何时候都更加热切地寻找灵性生活，您能不能告诉我这是什么原因？圣帕布帕德：寻求灵性生活的欲望是绝对自然的追求。因为我们是灵魂，在物质的氛围中不可能快乐。如果把一条鱼从水里拿出来，它在陆地上不可能快乐。同样，没有灵性知觉，我们永远也不会快乐。当今，这么多人追求科学进步，经济发展，但他们不快乐，因为这不是生命真正的目标。许多年轻人意识到了这一点，他们排斥物质生活，努力寻求灵性生活。事实上，这才是正确的追求。奎师那知觉是我们人生真正的目标。除非修习奎师那知觉，否则不可能快乐，这是事实。因此，我们邀请每一个人研究、理解这个伟大的运动。记者：坦白的讲，使我感到不安的是，自从前一段时间一位印度瑜伽师来到英国之后，他是大多数人还头一次听说“古茹”，不知从哪儿突然冒出了许多“古茹”。有时我感觉他们并不是都象，并不是所有的人都货真价实，如果警告正在考虑过灵性生活的人，他们应该确保有一位真正的古茹来教导他们，这样做是否正确呢？圣帕布帕德：是的，当然，寻找古茹是件好事，但如果你想要一位廉价的古茹，或者你希望上当受骗，你就会发现许多骗人的古茹。要是你非常诚恳，你就会找到一位诚恳的古茹。因为人们希望一切都是廉价的，所以他们受骗上当。我们要求学生们不做非法的性行为、不吃鱼肉蛋、不赌博、不服用麻醉品。人们想，这太难了——太麻烦。但谁要是说：“你可以胡作非为，只要念我的曼陀。”这样，人们就会喜欢他。关键是人们想受骗，所以骗子就来了。没人想苦行，而人体生命就是为了苦行，但没人准备苦行。结果骗子就来了，说：“没有苦行，你爱做什么就做什么，只要付我钱。我就给你一个曼陀，六个月你就能变成神。”这些事总有，如果你希望这样受骗，骗子就会来。记者：有些人真诚地希望发现灵性生活，但却碰巧遇上了骗子古茹怎么办？圣帕布帕德：想受普通教育还要付出这么多时间、努力和理解，同样，谁想过灵性生活必须认真。怎么可能只靠几个奇妙的曼陀，就能在六个月后变成神呢？人们为什么想要这些东西呢？这说明他们想受骗。记者：人们怎样才能辨别自己有一位真正的古茹呢？圣帕布帕德：我的哪个学生能回答这个问题？门徒：有一回，我记得约翰·列侬问您：“我怎么知道谁是真正的古茹呢？”您回答说：“只有发现谁最沉浸于爱奎师那，谁就是真的。”圣帕布帕德：是的，真正的古茹是神的代表，他只谈论神，真正的古茹对物质生活不感兴趣。他追求神，只追求神。这是一条检验真正的古茹的标准。brahma-nistham，他专注于绝对真理。《蒙达卡·乌帕尼沙德》（Mundaka Upanisad）说：“srotriyam brahma-nistham”真正的古茹熟知经典和韦达知识，完全依赖布茹阿曼（Brahman）。他应该了解布茹阿曼（精灵）是什么，怎样处于布茹阿曼中。这些特征都记录在韦达经典里。我前面说过，真正的古茹是神的代表，他代表至尊主就象总督代表国王。真正的古茹不制造任何东西，他说的一切都符合经典和先前的阿查尔亚，他不会给你一个曼陀，并告诉你，你六个月就能变成神。这不是古茹的职责。古茹的使命是劝说每个人成为神的奉献者，这是真正古茹的职责的核心。事实上，他没有其它的事要做，无论遇到谁，他都说：“请具有神觉。”如果他代表神劝说人们，努力使每个人都成为神的奉献者，他就是真正的古茹。记者：基督教的牧师怎么样呢？圣帕布帕德：不管他是基督教徒、穆斯林，还是印度教徒，并不重要。如果他仅仅代表神说话，他就是古茹。例如，主耶稣基督，他劝说人们：“只要努力爱神。”任何人——无论是谁——印度教徒、穆斯林、或者基督徒，只要他说服人们爱神，他就是古茹，这是检验标准。古茹从不说：“我是神”或“我要把你变成神”，真正的古茹说：“我是神的仆人，我要使你也成为神的仆人。 无论古茹穿什么并不重要。”柴坦尼亚·玛哈帕布（Caitanya Mahaprabhu）说：“谁传授奎师那的知识，谁就是灵性导师。”真正的灵性导师只是试图把人们变成奎师那或神的仆人，他没有其它的事务。记者：但是坏古茹们···圣帕布帕德：什么是坏古茹？记者：坏古茹只想赚钱或出名。圣帕布帕德：啊，他要是坏的话，怎么可能成为古茹？（笑）铁怎么可能变成金子？事实上，古茹不可能坏，如果哪个人不好，他就不可能成为古茹。你不能说“坏古茹”。这是矛盾的。你要做的仅仅是尽量理解什么是真正的古茹。真正古茹的定义是，他只谈论神……就是这样。要是他胡说八道，他就不是古茹。古茹不可能是坏古茹。不存在什么坏古茹，就象没有红古茹或白古茹一样。古茹指的就是“真正的古茹”。我们要了解的是真正的古茹只谈论神，并试图使人们变成神的奉献者。谁这样做，谁就是真的。记者：如果我想启迪，加入你们的协会，应该做什么？圣帕布帕德：首先，你必须放弃非法的性生活。记者：这包含所有的性生活吗？什么是非法的性生活？圣帕布帕德：非法性生活就是婚姻之外的性生活，动物毫无限制地性交，但人类社会有限制。每个国家、每种宗教都有制度限制性生活。你还将放弃一切麻醉品，包括茶、香烟、酒、大麻——任何使人麻醉的东西。记者：还有什么？圣帕布帕德：你还要放弃吃肉、蛋、鱼，并且放弃赌博。除非你放弃这四项罪恶活动，否则不能被启迪。记者：在全世界，你有多少追随者？圣帕布帕德：任何真正的事物，追随者都很少。污七八糟的东西却可能有一大批追随者。即使这样，我们也有五千名启迪门徒。记者：奎师那知觉运动一直在发展壮大吗？圣帕布帕德：是的，在发展，但是很缓慢。因为我们有这么多限制，人们不喜欢限制。记者：您的追随者在哪儿最多？圣帕布帕德：在美国、欧洲、南美、澳大利亚，当然在印度，有上百万人修习奎师那知觉。记者：您能告诉我，您的运动的目标是什么？圣帕布帕德：奎师那知觉运动的目的是唤醒人原本的知觉。目前，我们的知觉是贴了标签的。有人想：“我是英国人。”另外一个人想：“我是美国人。”事实上，我们不属于任何一个这种标签。我们是神的所属部分，这是我们真实的身份。如果每个人都达到这种知觉，全世界所有的问题就解决了。之后，我们就能了解我们是一体——有着相同知觉的灵魂。品质相同的灵魂在每个人心中，虽然可能穿着不同的衣服，这就是《巴嘎瓦德·歌依塔》的解释。　　奎师那知觉事实上是一个净化程序，（sarvopadhi-vinirmuktam）它的目的是使人们摆脱所有头衔（tat-paratvena nirmalam）。当知觉摆脱了所有头衔之后，净化的感官所从事的活动就使我们变的完美。最终，我们达到人类生命的完美境界。奎师那知觉也是一个非常简单的方法，无需成为伟大的哲学家、科学家或什么家，只要唱颂主的圣名，并理解他和他的圣名、品质都是绝对的。　　奎师那知觉是伟大的科学，不幸的是，在大学里没有这个系。所以，我们邀请一切对人类社会福利感兴趣的真诚人士来了解这个伟大运动，可能的话，参加这个运动与我们合作。全世界的问题就能解决。这也是《巴嘎瓦德·歌依塔》的结论。《巴嘎瓦德·歌依塔》是有关灵性知识最重要、最权威的书籍。你们许多人都听说过《巴嘎瓦德·歌依塔》。我们的运动就建立在它的基础上。我们的运动被印度所圣帕布帕德伟大的阿查尔亚认可：茹阿玛努佳查尔亚（Ramanujacarya）、玛德瓦查尔亚（Madhhvacarya）、主柴坦尼亚（Caitanya）和其他人。你们是报纸的代表，因此我请求你们为了整个人类社会的福利尽可能地努力了解这一运动。记者：您认为您的运动是了解神的唯一方法吗？圣帕布帕德：是的。记者：您怎么能肯定这一点？圣帕布帕德：从权威和从神奎师那那里。奎师那说：sarva-dharman parityajyamam ekam saranam vrajaaham tvam sarva-papebhyomoksayisyami ma sucah　　“放弃一切宗教皈依我。我会拯救你们免除一切罪恶活动的反应，不要害怕。”（《巴嘎瓦德·歌依塔》18.66）记者：“皈依”是不是指必须离开家庭呢？圣帕布帕德：不是。记者：但假设我要被启迪，难道不得不住在庙里吗？圣帕布帕德：不需要。记者：我能住在家里吗？圣帕布帕德：可以。记者：工作怎么办？我必须放弃工作吗？圣帕布帕德：不，你只要放弃坏习惯，并在这些珠子上唱颂哈瑞·奎师那曼陀，仅此而已。记者：我需要作出经济上的支持吗？圣帕布帕德：不，这是自愿的。如果你给钱，那很好。如果你不给，我们也不在乎。我们不依靠任何人的财政捐款，我们依靠奎师那。记者：不需要给任何钱吗？圣帕布帕德：不需要。记者：这是不是区分真古茹和假古茹的主要区别之一？圣帕布帕德：是的，真正的古茹不是商人，他是神的代表。神说什么，古茹就重复什么。他不说别的。记者：可是，您能想象一位真正的古茹，比如说，坐罗斯-罗伊斯轿车旅行，住高级宾馆的顶层吗？圣帕布帕德：有时，人们为我们提供一流饭店的房间，但我们通常住在自己的庙里，我们在全世界有一百多座庙，所以用不着住饭店。记者：我并不是在指责，我只是想说明我认为您的警告很有力。有这么多人对发现灵性生活感兴趣，同时也有这么多人对靠“古茹生意”赚钱感兴趣。圣帕布帕德：你的印象是不是灵性生活意味着自愿接受贫困？记者：我不知道。圣帕布帕德：一个穷光蛋可能很物质，一个富人也可能很灵性。灵性生活不取决于贫困或富有，灵性生活是超然的。例如阿尔诸那的例子。阿尔诸那是皇室家族的成员，但他是神的纯粹奉献者。主奎师那在《巴嘎瓦德·歌依塔》（4.2）中说，evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh：“这门至高无上的科学通过使徒传系的链条传递下来，圣王们也是以这种方式接受的。”过去，所有的国王都了解灵性的科学，因此，灵性生活不依赖人的物质地位。无论一个人的物质境况如何——他可能是国王或贫民——他仍然能理解灵性生活。通常，人们不了解灵性生活是什么，所以不必要地批评我们。如果我问你，灵性生活是什么，你怎么回答？记者：嗯，我不敢肯定。圣帕布帕德：虽然你不知道灵性生活是什么，你却说“它是这样”，或“它是那样”。首先，你应该了解灵性生活是什么，一旦理解你不是你的身体，灵性生活就开始了。这是灵性生活的真正开端。通过观察你和你的身体的区别，你开始了解你是灵魂（aham brahmasmi）。记者：您认为这门知识应该成为所有人接受教育的一部分吗？圣帕布帕德：是的，人们首先应该被教授他们是什么，他们是他们的身体，还是别的什么？这是教育的开始。现在，所有人都接受教育，认为他是他的身体。因为某个人偶然获得了一个美国人的身体，他就想：“我是美国人。”就象因为穿了一件红衬衫，你就想：“我是一件红衬衫。”你不是红衬衫，你是一个人。同样，这个躯体如同一件覆盖在真正的人——灵魂身上的衬衫或外套。如果仅仅靠身体的“衬衫”或“外套”来认识自我，就是缺乏灵性教育。记者：您认为学校应该可设这门教育吗？圣帕布帕德：是的。在学校、学院、大学。这门学科有大量的文献——有丰富的知识基础。现在真正需要的是社会领袖主动来了解这个运动。记者：有没有以前碰到过假古茹，后来又到您这儿来的呢？圣帕布帕德：是的，有很多。记者：在某些方面他们的灵性生活是否曾被假古茹毁了呢？圣帕布帕德：没有。他们一直在诚恳地寻找灵性事物，这就是他们的资格。神在每个人的心里，一旦谁真诚地寻找他，他就帮助这个人找到一位真正的古茹。记者：象您这样真正的古茹是否曾经试图阻止假古茹——就是说给他们施加压力使他们放弃这种事呢？圣帕布帕德：不，那不是我的目的。我简单地以唱颂哈瑞·奎师那开始我的运动。我在纽约一个叫汤普金斯广场公园的地方唱颂，跟着人们就开始来找我。就这样奎师那知觉运动渐渐地发展起来了。许多人接受了，许多人没接受。幸运的人接受了它。记者：您没觉得有些人多疑是因为他们有过假古茹的体验吗？如果你去一个骗人的牙医那里他弄断了你的牙齿，你在找另外的牙医时就会很多疑。圣帕布帕德：是的。很自然，如果你受过骗，你就会多疑。但这不等于说你受过一次骗你会永远受骗。你应该寻找真正的导师。但修习奎师那知觉的人要么是十分幸运，要么是他清醒地认识到这是一门科学。从《巴嘎瓦德·歌伊塔》我们得知，真正的追求者极少：manusyanam sahasresu kascid yatati siddhaye。成百万的人中可能才有一位对灵性生活感兴趣。人们通常只对吃、喝、交配和防卫感兴趣。因此我们怎能期望有很多追随者？不难发现人们已经失去了对灵性生活的兴趣。而几乎所有真正有兴趣的人又被所谓灵性主义者们欺骗了。不能以追随者的多寡来判断一个运动。只要有一个人是真心实意的，这个运动就是成功的。不在于数量，而在于质量。记者：我想知道您认为可能有多少人被假古茹欺骗了？圣帕布帕德：事实上，每一个人。（笑）不用数，每一个人。记者：这意味着成千上万的人，是吗？圣帕布帕德：上百万人。上百万的人受骗，因为他们想受骗。神是全能的，他知道你的愿望，他就在你心里。如果你想受骗，他派一个骗子来。记者：有没有可能所有的人都能达到您前边提到过的完美境界？圣帕布帕德：一秒钟之内。任何人都能在一秒钟之内达到完美——只要他希望。但困难的是没人希望。在《巴嘎瓦德·歌伊塔》（18.66）中奎师那说：“sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja：“只要皈依我。”但谁打算皈依神？每个人都说：“噢，我为什么要皈依神？我要独立。”如果你单纯皈依，只是一秒钟的事。就是这样。没有人愿意，困难就在这儿。记者：您说许多人想要受骗，是指他们又想享受世俗快乐，又想靠唱颂曼陀或拿着一朵花获取灵性生活吗？您说的想受骗是不是这个意思？圣帕布帕德：对。就象病人想：“我想继续生病，同时又好起来。”这很矛盾。首要的问题是受到灵性生活的教育。灵性生活不是靠谈几分钟话能了解的事情。哲学和神学的书很多，但人们不感兴趣。困难就在这儿。比如《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》是一部巨著。如果你试读这本书，可能好几天才理解一行。《巴嘎瓦谭》描写神，绝对真理，但人们对它不感兴趣。而当谁碰巧对灵性生活有了一点儿兴趣，他就想又快又便宜地得到点儿什么。所以他受骗，其实人体生命意味着苦行和忏悔。这是文明的韦达方式。在韦达时代，人们训练男孩子们当布茹阿玛查瑞，直到二十五岁以前不允许有性行为。这样的教育如今在哪里？布茹阿玛查瑞是过完全贞守生活的学生，他在古茹库拉（gurukula——灵师学校）听从古茹的训令。现在学校和大学从一开始就教学生性知识，而男孩女孩十二、三岁就进行性行为。他们怎能有灵性生活？灵性生活意味着为了觉悟神自愿接受某些苦行。这就是我们坚持启迪门徒禁止有非法的性行为、吃肉、赌博及服麻醉品的原因。没有这种限制，任何“瑜伽冥想”或所谓灵性戒律都不可能是真的。它只是骗子与受骗者之间的交易。记者：非常感谢。圣帕布帕德：哈瑞·奎师那。3．灵性导师的绝对必要性　　一九三六年二月，在印度孟买，一个久负盛名的宗教协会高迪亚玛特(Gaudiya Matha)的会员们为一位年轻会员流畅、有力的演说感到惊讶。这篇演说是为了荣耀讲演者的灵性导师圣巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati)。再过三十年，这位年青的讲演者将成为世界著名的奎师那知觉运动的创办者和灵性导师。圣帕布帕德的献文是一篇关于灵性导师在灵性生活中的重要性的令人难忘的宣言。saksad-dharitvena samasta-sastrairuktas tatha bhavyata eva sadbhihkintu prabhor yah priya eva tasyavande guroh sri-caranaravindam　　“启示经典训谕：崇拜灵性导师要象崇拜至尊人格神那样，主的纯粹奉献者都遵循这个教诲。灵性导师是主最机密的仆人，因此，让我们向灵性导师的莲花足致以虔诚的顶拜。”　　先生们，请允许我以高迪亚·玛特孟买分会全体会员的名义，欢迎你们今晚仁慈地光临我们此次聚会，向全世界的灵性导师，阿查尔亚戴瓦，高迪亚传教团的创办者，Sri Sri Visva-vaisnava Raja-sabha的首席阿查尔亚，就是我永恒的恩师Paramahamsa Parivrajakacarya,施瑞·施瑞玛德·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳，向他的莲花足致以尊崇的敬意。　　六十二年前吉祥的今天，在普瑞(Puri)的施瑞·柴陀·佳嘎纳特·达玛(Sri-ksetra Jagannatha-dharma)，在塔库尔·巴克提维诺德(Thakura Bhaktivinoda)的召唤中，阿查尔亚戴瓦显现了。　　先生们，今晚举行的向阿查尔亚戴瓦呈献敬意的活动，并非哪个宗派的事务。因为我们说到古茹戴瓦或阿查尔亚戴瓦的基本原则之时，我们是在指放之四海皆准的某种东西。不存在区分我的古茹和你的或其他人的古茹的问题。古茹只有一个。他以无穷的形象显现，教诲你、我和他人。　　我们从真正的经典得知，古茹或阿查尔亚戴瓦传递绝对世界的信息。那儿是绝对人物的超然居所——那儿的一切都毫无例外地服务绝对真理。我们听到过多次，mahajano yena gatah sa panthah：“沿着先前阿查尔亚走过的道路前进”，但我们几乎从未试图了解这个sloka的真正含义。如果我们仔细地研究这条主张，便会明白玛哈佳(mahajana)是一个人，通向超然世界的捷径也是一个。在《蒙达卡·乌帕尼沙德》(Mundak Upanisad)（1.2.12）中说：tad-vijnanartham sa gurum evabhigacchetsamit-panih srotriyam bhahma-nistham　　“为了学习超然的科学，人必须接近使徒传系中一位真正的灵性导师，这位灵性导师已坚驻于真理中。”　　因此，经典在这里的训谕是：一个人必须接近古茹，以获得超然的知识。所以如果绝对真理只有一个，对这一点我们不认为有任何异议，古茹也不可能有两个（如果绝对真理是一个人，对这一点我们不认为有任何异议，古茹也不是两个人）。我们今晚聚集在一起，奉献我们谦卑敬意的这位阿查尔亚戴瓦，不是哪个宗派团体的古茹，也不是真理众多的阐述者之一。相反的，他是佳嘎古茹(Jagad-guru)，或说是我们所有人的古茹，区别只在于有些人全心全意地顺从他，而另一些人没有直接地顺从他。　　《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（11.17.27）里讲到：acaryam mam vijaniyannavamanyeta karhicitna martya-buddhyasryetasarva-devamayo guruh　　“必须懂得灵性导师象我一样好，”神圣的主说：“不应该忌妒灵性导师或以为他是普通人，因为灵性导师是所有半神人的总合。”这就是说阿查尔亚被神自己所认同，他和这个世俗世界的事务没有任何关系，他降临到这世界上来不是为了干涉只有短暂必要性的事务，而是要拯救堕落的、受条件限制的灵魂——这些灵魂，或称生物体，带着透过心意和五个感官享乐的动机而来到这物质世界，他在我们面前出现以展示《韦达经》的光明，并以完全的自由来赐福于我们，这种自由，是应该在生命的每个旅程中都渴望的。　　《韦达经》的超然知识首先由神向这个宇宙的创造者——布茹阿玛(Brahma)讲述。布茹阿玛又传给纳茹阿达(Narada)，纳茹阿达传给维亚萨戴瓦(Vyasadeva)，维亚萨戴瓦传给玛德瓦(Madhva)，就这样，通过使徒传系的方法，这超然的知识由门徒一代一代地相传，直到主高软嘎(Gauranga)，施瑞·奎师那·柴坦尼亚(Sri Krsna Caitanya)。他以施瑞·伊刷尔·普瑞(Sri Isvara Puri)的门徒和继承人的身份出现。眼下这位阿查尔亚戴瓦是从主柴坦尼亚的原初代表施瑞·茹帕·哥斯瓦米(Sri Rupa Gosvami)起，正数第十位使徒代表。主柴坦尼亚全面传扬了这一超然的传统。我们从古茹戴瓦那里得到的知识和由神本人或布茹阿玛使徒传系的各位阿查尔亚传授的知识没有什么不同。我们推崇这个吉祥的日子为施瑞·维亚萨·菩佳·提提(SriVyasa-puja-tithi)，因为这位阿查尔亚是维亚萨戴瓦活着的代表，而维亚萨戴瓦是《韦达经》、《普然纳》(Puranas)、《巴嘎瓦德·歌依塔》、《玛哈巴茹阿特》(Mahabharata)和《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》的神圣编撰者。　　凭借自己不完美的感官感受解释神圣的音震或sabhd-brahma的人不可能是真正的灵性古茹。因为如果缺乏真正的阿查尔亚指导下的使徒训练，解释者定会背离维亚萨戴瓦（就象玛亚瓦迪们(Mayavadis)的所作所为）。圣维亚萨戴瓦是韦达启示经典的首席权威，所以这类不切题目的释论者不能被接受为古茹，或阿查尔亚，无论他们具备多么完善的物质知识。《帕德玛·普然纳》(Padma Purana)中说道：sampradaya-vihina yemantras te nisphala matah　　“除非得到使徒传系中一位真正灵性导师的启迪，否则得到的曼陀不会产生任何效果。”　　而另一方面，那些通过聆听使徒链条上真正导师，从而获得超然知识的人，那些诚恳地尊敬真正的阿查尔亚的人，必须接受《韦达经》启示知识的启蒙。然而这门知识对于经验主义者的认识企图是永远关闭的。正如《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(Svetasvatara Upanisad)（6.23）中所说：yasya deve para bhaktiryatha deve tatha gurautasyaite kathite hy arthahprakasante mahatmanah　　“唯独对那些伟大的灵魂——他们对主和灵性导师同时满怀信心，韦达知识的要意会自动地开启。”　　先生们，我们的知识是这样的贫乏，我们的感官是这样不完善，而我们的能力是这样的有限，如果不皈依于圣维亚萨戴瓦或他真正代表的莲花足下，绝对领域的哪怕最肤浅的知识我们也不可能得到。每一分钟我们都在被我们直观得来的知识所欺骗。这些知识都是心意所臆造和虚构出来的，而心意总在欺骗、变换和漂忽不定。通过观察和实践这两种有限的、歪曲事实的方法无法了解超然领域中的任何事务。但我们都可以伸出我们渴望的耳朵去聆听从圣古茹戴瓦或从圣维亚萨戴瓦这纯粹的媒介传来的，来自超然领域的超然声音。所以，先生们，我们今天须将自己皈依于圣维亚萨戴瓦的代表的足下，以消除由于我们的不谦恭产生的全部分歧。根据《施瑞·歌伊塔》(Sri Gita)（4.34）所言：tad viddhi pranipatenapariprasnena sevayaupadeksyanti te jnanamjnaninas tattva-darsinah　　“必须努力接近睿智、真正的灵性导师，首先向他皈依，努力通过询问和服务理解他。睿智的灵性导师了解绝对真理，能以超然知识启迪你。”　　要接受超然的知识，我们必须以热切的探询和服务精神将自己全然皈依于真正的阿查尔亚。在阿查尔亚的引导下对“绝对”作出实际的服务，乃是我们汲取超然知识的唯一途径。今天我们聚集到一起向阿查尔亚戴瓦的莲花足献上谦卑的服务和敬意的行为，将使我们得到赐福，能够吸收古茹戴瓦仁慈地、不加区别地传给每个人的超然知识。　　先生们，我们都或多或少地为我们古老的印度文明而骄傲，但我们其实并不知道这个文明的真正本质。我们不会为以往的物质文明骄傲，今天的物质文明比以往高出上千倍。据说我们正在经历黑暗的年代，卡利·尤嘎(Kali-yuga)卡利年代。这黑暗是什么？这黑暗不是指物质知识的落后，因为我们现在已经比从前更多地拥有了物质知识。即使我们没有，至少我们的邻国拥有足够的物质知识。因此我们必须得出结论，现时年代的黑暗不是由于缺少物质进步，而是由于我们失去了灵性进步的线索，而灵性进步才是人类生活的基本要素，是判别人类文明是否达到最高形式的标准。从飞机上扔炸弹比起从山头上往敌人头上扔大石头的原始、野蛮行为，并不是文明的进步。用机关枪和毒气屠杀邻居的技艺虽然优于原始、野蛮部落借以自傲的弓箭技巧，但绝不是什么进步。放纵无度的利已主义的发展只能证明是一种聪明的动物主义。真正的人类文明是不同于所有这一切的，因此在《喀塔·乌帕尼沙德》（1.3.14）中强调说：uttisthata jagrataprapya varan nibodhataksurasya dhara nisita duratyayadurgam pathas tat kavayo vadanti　　“清醒吧，去了解这人体生命形式的裨益。灵性觉悟之途困难重重，形同锐利的刀锋。这就是有学识的超然学者的见解。”　　这样，当他人还在遗忘历史的子宫里时，印度的圣贤已发展出另一种不同的文明，这使他们能够了解自己。他们发现我们不是物质的实体，我们都是灵性的、永恒的、不可毁灭的绝对者的仆人。但由于我们作了错误的决断，选择将自己完全认同于现在这个物质存在，我们的苦难便因不可抗拒的生与死的法则，及由此带来的疾病与焦虑而大大增加了。这种苦难不会因提供任何物质快乐而实际地减轻，因为物质和灵性是完全不同的元素。这恰如把水栖动物从水中取出，提供它所有陆地上可能有的享乐。这动物遭受的可怕痛苦根本不可能消除，除非使它离开这陌生的环境。灵性与物质是根本相反的要素。我们都是灵性的本体。虽然快乐是我们生存的权力，但无论我们怎样参与世俗事务，都不会获得完美的快乐。只有当我们恢复了灵性存在的本性，我们才能有完满的幸福。这就是我们古老的印度文明的截然不同的讯息；这就是《歌伊塔》的讯息；这就是《韦达经》和《普然纳》(Puranas)的讯息；这就是所有主柴坦尼亚传系中真正的阿查尔亚（包括现时这位阿查尔亚戴瓦）的讯息。　　先生们，虽然我们蒙受阿查尔亚戴瓦——Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakacarya施瑞·施瑞玛德·巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳的圣恩，得以不完美地了解他的崇高讯息，但我们必须承认，我们的的确确意识到从他圣洁的唇齿间流露出来的神圣讯息是适宜受苦难的人类。我们都应该耐心地聆听。如果我们不带任何不必要的反驳(抵触)去聆听这超然的声音，他定会施恩于我们。阿查尔亚的信息是带我们回原本的家园，回到神那里去。因此，我再重复一遍，我们应该耐心地聆听他，以信心追随他，拜倒在他的莲花足下，恳求他把我们从目前无故的不情愿服务绝对者、服务所有灵魂的状态中解救出来。　　我们从《歌伊塔》里懂得，即使在身体毁灭以后，atma，灵魂也不毁灭；它永远如一，永远新鲜。火烧不坏它，水溶解不了它，空气不能使它干枯，刀剑不能砍杀它。它是持久的，永恒的。《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（10.84.13）证实说：yasyatma-buddhih kunape tri-dhatukesva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhihyat-tirtha-buddhih salile na karhicijjanesv abhijnesu sa eva go-dharah　　“凡是把三种元素（胆汁、粘液和空气）组成的这个身体的皮囊当作自我的人，凡是好与妻子儿女密切相处、认为自己的土地为值得崇拜的人，凡是到圣地的水中沐浴过，却从不接近具备真正的知识的人——他比驴或牛强不到哪里。”　　不幸的是，如今人们由于忽略了自己真正的慰藉，并把自己混同于这物质的樊笼，人们都变得愚蠢了。仅仅为了樊笼本身的缘故，人们倾注全部心血，毫无意义地维持这个物质樊笼，却完全忽视监禁在其中的灵魂。笼子的意义是为了使鸟儿重获释放；鸟儿活着不是为了笼子的利益。因此，让我们对此作深刻的思考。我们的一切所作所为仅仅为了维持笼子。最多，我们给心意一些文学和艺术的粮食，但殊不知这“心意”只是更精微的物质。这一点《歌伊塔》（7.4）中解释过：bhumir apo 'nalo vayuhkham mano buddhir eva caahankara itiyam mebhinna prakrtir astadha　　“土、水、火、空气、以太、心意、智性、假我——是我隔离了的物质能力。”　　灵魂是有别于身体和心意的，而人们很少给灵魂任何食物；因此从词汇的恰当意义上来说，人们都在自杀。阿查尔亚戴瓦的讯息是警告我们停止这一错误行径。因此，为了他赐于我们的纯粹的仁慈和善意，让我们拜倒在他的莲花足下。　　先生们，丝毫不要以为我的古茹戴瓦想要完全阻止现代文明——这是不可能。让我们从他那里学习尽力把坏事变好事的艺术，让我们了解这人体生命的重要性，因为人体生命适于真正知觉的最高发展。这难能可贵的人体生命的最佳用途不可忽视。如《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》（11.9.29）所说：labdhva sudurlabham idam bahu-sambhavantemanusyam arthadam anityam apiha dhirahturnam yateta na pated anu mrtyu yavannihsreyasaya visayah khalu sarvatha syat　　“人体生命是经历许多、许多次投生才获得的。虽然它不是永恒的，却能带来最高的福祉。因此，一个深思熟虑、有智慧的人应该立即着手完成他的使命。在另一次死亡到来之前，获得人生最高的利益。他应该避免感官享乐，因为这享乐在任何情况下都能获得。”　　让我们不要误用人体生命，徒劳无益地追逐感官享乐。换句话说，仅仅从事吃、睡、恐惧和声色活动。施瑞·茹帕.哥斯瓦米的话传递了阿查尔亚戴瓦的讯息。（《巴克提.茹阿莎姆瑞塔.心都》(Bhakti-rasamrta-sindu)1.2.255-256）：anasaktasya visayanyatharham upayunjatahnirbandhah krsna-sambandheyuktam vairagyam ucyateprapancikataya buddhyahari-sambandhi-vastunahmumuksubhih parityagovairagyam phalgu kathyate　　“据说，谁若按照奎师那知觉的原则生活，就处于完全的弃绝阶层。一个人应该不依附感官享乐，只应该接受维持身体的必需品，另一方面，谁若以这些事物是物质的为藉口，弃绝可以用于服务奎师那的事物，谁就不是修习完全的弃绝。”　　只有充分发展了生命的理性成分，而不是动物成分，才能理解这些sloka的要旨。让我们坐在阿查尔亚戴瓦的莲花足下，从这一超然知识的源头，努力去了解我们是什么，宇宙是什么，神是什么，以及我们与神的关系。主柴坦尼亚的讯息是带给生物体的，活的世界的信息。主柴坦尼亚不会费力提升这个死亡的世界，这个正确名字是玛特亚珞卡(Martyaloka) ——其中一切都注定要死亡的世界。他四百五十年前显现在人们面前，告诉人们超然的宇宙中的事物：那里的一切都是永恒的，所有的事物全都为绝对者服务。但是最近，某些厚颜无耻的人充作主柴坦尼亚的代表，把主最崇高的哲学歪曲为社会上最劣等的崇拜。今晚，我们愉快地宣布：阿查尔亚德瓦以他贯有的仁慈，把我们从这种可怕的堕落中拯救出来。为此我们谦卑地拜倒在他的莲花足下。　　先生们！当今的文明（或未开化）社会有一疯狂症，只承认人格神的非人格特征。并声言他无感官、无形象、无行为、无头、无腿，无享乐，从而愚蠢地抵毁他。当代学者们由于缺乏正确的引导，缺乏灵性领域的真正洞察，也对此津津乐道。所有这些经验主义者们都这样认为：所有可享乐的事物都应该由人类垄断，或仅由某个特定的阶级垄断，而非人格神只不过是他们种种异想天开之举的秩序维护者。我们很高兴在世尊Paramhamsa Parivrajakacarya 巴克提希丹塔·萨茹阿斯瓦提·哥斯瓦米·玛哈茹阿佳的恩泽下，我们避免了这种可怕的疾病。他是启亮我们双眼的人，是我们永恒的父亲，我们永恒的导师，和我们永恒的向导。为此，在这吉祥的日子里让我们拜倒在他莲花足下。　　先生们，尽管我们对于超然知识象孩童一样无知，世尊——我的古茹戴瓦仍然在我们心中点燃星星之火，以驱散经验主义知识的顽固不化的黑暗。我们现在是这样的安全，无论经验主义学派怎样进行哲学争辩，都不能使我们从永恒地依靠圣恩莲花足的位置上偏离一寸。不但如此，我们还准备向麻亚瓦迪学派最博学的学者挑战，证明单单人格神和他在哥珞卡(Goloka)的逍遥时光，便构成《韦达经》最崇高的讯息。《昌窦给亚·乌帕尼沙德(Chandogya Upanisad)》(8.13.1)清楚地表明：syamac chavalam prapadyesavalac chyamam prapadye　　“为了接受奎师那的恩泽，我皈依于他的能量（茹阿妲）；而为了接受他的能量的恩泽，我皈依于奎师那。”同样在《瑞歌韦达(Rg Veda)》（1.22.20）说：tad visnoh paramam padamsada pasyanti surayahdiviva caksur atatamvisnor yat paramam padam　　“主维施努的莲花足是所有半神人至高无上的目标。主的莲花足象天空中的太阳一样光芒万丈。”　　这简洁的真理在《韦达经》的核心课程《歌伊塔》中有生动的讲解，但经验主义学派最权威的学者却不理解，甚至不加猜测。这就是施瑞·维亚萨戴瓦·菩佳的秘密。当我们冥想着绝对神超然的逍遥，我们骄傲地感觉到，我们是他永恒的仆人。我们变得兴高采烈，高兴地跳起舞来。所有的荣耀归于我的世尊导师，是他，出于源源不断的仁慈，在我们中间掀起了这样一个永世长存的运动。让我们拜倒在他的莲花足下。　　先生们！如果没有他出现在我们前面，把我们从这粗糙物质假象的奴役中解救出来，我们必会在无助的黑暗监禁中停留生生世世。如果没有他出现在我们前面，我们不会懂得主柴坦尼亚的崇高教导是永恒真理。如果没有他出现在我们前面，我们就不会知道这《布茹阿玛·萨密塔(Brahma-samhita)》第一个sloka的重要性：isvarah paramah krsnahsac-cid-ananda-vigrahahanadir adir govindahsarva-karana-karanam　　“以哥文达(Govinda)而知名的奎师那，是至尊神。他具有永恒、极乐和灵性的身体。他是万物之源，他本身没有源头，他就是万源之源。”　　就我个人而言，即使在今后一千万次投生的短暂生命中，我也没有任何希望作直接服务。但我坚信，总有一天，我会被拯救出目前深陷的假象的泥沼中。因此让我以全部热忱在我世尊导师的莲花足下祈祷，让我承受由于我过去的错误注定要遭受的苦难命运。但请允许我有能力这样想：我什么都不是，只是全能的绝对神的渺小仆人。只是出于圣恩无限的仁慈，我才能觉悟到这一点。因此，让我以我全副的谦恭拜倒在他的莲花足下三、发掘根源1.《巴嘎瓦德·歌伊塔》(又译博伽梵歌)的不朽甘露　　多少世纪以来，印度最伟大的哲学家和灵性主义者赞扬《巴嘎瓦德·歌伊塔》是永恒的韦达智慧之精华。六世纪声誉极高的哲学家商卡尔在《对〈巴嘎瓦德·歌伊塔〉的冥思》中，作诗荣耀《歌伊塔》和它神圣的作者，圣主奎师那。虽然商卡尔通常以非人格主义者著称，但这里商卡尔却显示出他对圣主奎师那，神原本的人格形象的奉爱。圣帕布帕德作了解释。1. 《巴嘎瓦德·歌伊塔》啊，通过你的十八个篇章你洒向人间来自绝对智慧者那不朽的甘露。噢，神圣的《歌伊塔》，通过你，主奎师那亲自启迪了阿尔诸那。而后，远古的圣人维亚萨在《玛哈巴茹阿特》中蕴含了你。敬爱的母亲啊，毁灭人类进入这黑暗必朽世界中轮回的毁灭者我冥想你。2. 维亚萨啊，向你致敬你蕴藏无穷的智慧你的双眼一如饱绽的莲花花瓣。正是你啊点燃了这盏智慧之灯，又以《玛哈巴茹阿特》给它灌满油。要旨：　　从物质主义者的观点看，施瑞帕德·商卡尔阿查尔亚(sripada Sankaracarya)是非人格主义者。但他从未否认存在于物质创造之前的以sad-cid-ananda-vigraha著称的永恒、极乐和充满知识的灵性形象。当他讲到至尊布茹阿曼是非人格时，他的意思是主的永恒、极乐、充满知识的形象是不能与物质的人格主义概念相混淆的。在他为《歌伊塔》注释的最开始，他就坚持纳茹阿亚纳(Narayana)、至尊主，超然于物质创造之上。神作为超然的人格，存在于物质创造之前，他与物质的人格观念没有任何关联。主奎师那是同一位至尊人物，他与物质身体毫无关系。他以他灵性的、永恒的形象降临，但愚人误以为他的身体与我们相同。商卡尔传播的非人格主义观点是特别针对这些愚人的，他们以为奎师那是由物质构成的普通人。　　如果《歌伊塔》是由一位俗人讲说的，则没有人愿意留心阅读它，当然维亚萨戴瓦也用不着费心将它并入史诗《玛哈巴茹阿特》。根据上述诗节，《玛哈巴茹阿特》是远古时代的历史，而维亚萨戴瓦是这部伟大史诗的作者。《巴嘎瓦德·歌伊塔》与奎师那是同一的；因为奎师那是绝对至尊人格神，所以奎师那和他所说的话没有区别。因此《巴嘎瓦德·歌伊塔》同奎师那一样值得崇拜，两者都是绝对的。谁聆听到“原本的”《巴嘎瓦德·歌伊塔》，谁就实际上直接从主的莲花口听到了讲话。但不幸的是，人们说《梵歌》对现代人太陈旧了，他们企图用心智推敲或冥想来发现神。3. 奎师那啊，我敬仰祢，祢是庇护所庇护海中诞生的拉珂施密(Laksmi)和祢莲花足下的投庇者。祢确是如愿树满足祢的奉献者。祢一手持拐杖，驱赶母牛另一支手高举姆指触着食指尖，象征神圣知识。至尊主啊，向祢致敬祢是挤奶者挤出《歌伊塔》的美味圣餐。要旨　　施瑞帕德·商卡尔阿查尔亚清楚地说道：“你们这群傻瓜，只要崇拜哥文达，以及纳茹阿亚纳亲自讲述的《巴嘎瓦德·歌伊塔》。”而愚蠢的人仍然进行研究，企图发现纳茹阿亚纳，结果他们是如此可怜，浪费了时间而一无所获。拿拉央拿既不可怜也不贫穷，相反，他受到幸运女神拉珂施密和所有生物的崇拜。商卡尔宣称他自己是“布茹阿曼(Brahman)”，然而他承认纳茹阿亚纳，或奎师那是远超物质创造的至尊人物。他将奎师那当作至尊布茹阿曼，或帕茹阿布茹阿曼(Parabrahman)来敬仰，因为奎师那值得所有人的崇拜。只有愚人和奎师那的敌人不会明白《巴嘎瓦德·歌伊塔》说的是什么(虽然他们为《巴嘎瓦德·歌伊塔》做注解)，他们说：“我们必须全然皈依的并不是奎师那这个人，而是那位通过奎师那讲话的无生、无始的永恒者。”天使恐于落足之处正是愚人蜂拥而至之所。然而最伟大的非人格主义者商卡尔向奎师那和他的书《巴嘎瓦德·歌伊塔》致敬，而愚蠢的人们却说：“我们不必皈依奎师那这个人”。这群愚昧的人不能知道奎师那的绝对，也不能知道奎师那的内在和外在没有区别。内在和外在的区别是在这二元的物质世界中经验到的。在绝对的世界里没有这种区别，因为在绝对之中一切都是灵性的(sac-cid-ananda)，而纳茹阿亚纳、或奎师那，是属于绝对世界的。在绝对的世界里，只有实在的人格，不存在身体和灵魂的区别。4. 《乌帕尼沙德》仿佛一群母牛，牧牛郎之子，主奎师那是挤奶的人。阿尔诸那象只小牛犊《巴嘎瓦德·歌伊塔》的至尊甘露象牛奶一般。智者们纯净了智慧把这奶汁啜饮。要旨：　　除非懂得灵性生活的多姿多彩，否则就不能理解主的超然的逍遥时光。《布茹阿玛·萨密塔》中说，奎师那的名字、形象、品质、逍遥、随从甚至他的随身用具都是ananda-cinmaya-rasa，简而言之，一切与他超然地联系着的事物，全都是由同样的成份——灵性极乐、知识和永恒——组成的。奎师那的名字、形象等等都是无限的，不象在物质世界里，一切都有尽头。正如《巴嘎瓦德·歌伊塔》中所说，只有傻瓜笨蛋才嘲笑奎师那；而正是这位伟大的非人格神主义者商卡尔却崇拜奎师那和他的牛群，崇拜他作为瓦苏戴瓦(Vasudeva)的儿子和黛瓦克伊(Devaki)的喜悦的逍遥时光。5. 祢，瓦苏戴瓦的儿子，魔鬼康萨(Kamsa)和查努尔(Canura)的毁灭者，黛瓦克伊母亲的最大悦喜，祢啊，整个宇宙的古茹，全世界的导师，奎师那啊，我向祢致敬。要旨　　商卡尔将奎师那描写为瓦苏戴瓦和黛瓦克伊的儿子，这是否意味着他所崇拜的奎师那是物质世界里的一位普通人?商卡尔崇拜奎师那，因为他知道奎师那的出生和行动都是超然。恰如《巴嘎瓦德·歌伊塔》(4.9)所阐述的，奎师那的出生和行动是神秘而超然的，因此只有奎师那的奉献者能完美地了解这些。商卡尔不是一个把奎师那当作凡人加以虔敬顶拜的笨蛋，他知道奎师那是黛瓦克伊和瓦苏戴瓦的儿子。依据《巴嘎瓦德·歌依塔》，仅靠了解奎师那的降生和逍遥的超然本质就可使人得到解脱，获得和奎师那一样的灵性身体。有五种不同的解脱。当一个人汇入奎师那的灵性光辉——被称为非人格布茹阿曼光辉之中，则不能充分发展他的灵性身体。而当一个人充分发展了他的灵性存在，就会成为纳茹阿亚纳或奎师那在不同灵性居所中的同游。进入纳茹阿亚纳居所的人，便发展出完全象纳茹阿亚纳一样的(四臂)灵性身体；而进入奎师那最高的灵性居所——被称为哥珞卡·温达文(Goloka Vrndavana) ——的人，便发展出象奎师那一样的两臂形式的灵性身体。商卡尔作为主希瓦(Siva)的一个化身，了解所有这些灵性的存在，但他并不将这些揭示给他当时的佛教追随者，因为了解灵性世界对于他们是不可能的。主布达(Buddha--佛祖)传教“虚无”为终极目的，则他的追随者又怎能了解灵性的多姿多彩呢?所以商卡尔说，brahma satyam jagan mithya：物质的丰彩是假的，而灵性的丰彩才是事实。在《帕德玛·普然纳(Padma Purana)》中，主希瓦承认，在卡利年代，他不得不传播玛亚或假象哲学，作为布达“虚无”哲学的另一翻版。由于特别原因他必须遵照主的指令如此行事。然而，他推荐世人崇拜奎师那，从而揭示了他的真实想法，因为无人能够靠着由文字戏法和语法花招组成的心智推敲而获救。商卡尔进而指示道：bhaja govindam bhaja govindambhaja govindam mudha-matesamprapte sannihite kalena hi na hi raksati dukrn-karane　　“你们这些笨蛋，唯有崇拜哥文达，唯有崇拜哥文达，唯有崇拜哥文达。你们的语法知识和文字戏法并不能在死亡的时刻拯救你们。”6. 潘达瓦兄弟(Pandavas)胜利地渡过了库茹柴陀(Kuruksetra)战场这险恶的河流，彼士玛(Bhisma)和朵纳(Drona)是高耸的河岸佳亚铎塔(Jayadratha)好象河水甘达尔(Gandhara)国王是蓝色的睡莲沙力亚(Salya)象鲨鱼，奎帕(Krpa)象激流卡尔纳(Karna)仿若巨浪，阿施瓦塔玛(Asvatthama)和维卡尔纳(Vikarna)好比致命的鳄鱼杜尢丹(Duryodhana)是漩涡而祢，奎师那呀，却是梢公。7. 从维亚萨话语那泉水中，生长出《玛哈巴茹阿特》这无瑕的莲花。《巴嘎瓦德·歌伊塔》是它无可抗拒的馨香英雄们的传说仿若盛开的莲花瓣。摧毁喀利年代罪恶的主哈瑞用话语将它摧开。在这莲花每日的光辉中渴望甘露的灵魂象众多蜜蜂快乐地云集愿《玛哈巴茹阿特》这朵莲花赐予我们最高的福荫8. 向主奎师那致敬他是极乐的化身藉着他的恩慈和怜悯哑巴能滔滔不绝瘸子可以翻山越岭我向他致敬！要旨：　　愚蠢思辩家的愚蠢追随者们不懂得向奎师那这极乐的化身致敬的意义。商卡尔亲自向主奎师那致敬，以便他的一些聪明的追随者能够靠着他们伟大的导师商卡尔（主希瓦的化身）树立的榜样而了解真象。但有许多商卡尔冥顽不化的追随者拒绝向奎师那致敬，相反他们往《巴嘎瓦德·歌伊塔》中搀入物质主义误导无知的人们并以他们的注释迷惑单纯的读者，结果使人们丧失了向万原之原主奎师那致敬而获赐的机会。这种歪曲《巴嘎瓦德·歌伊塔》的含义使人类陷入对奎师那科学或称奎师那知觉的无知黑暗中的作法，是对人类最大的危害。９. 我向那位至尊耀眼的人物致敬创造者布茹阿玛(Brahma)、瓦茹纳(Varuna)、因铎、茹铎、玛茹特(Indra,Rudra,Marut)和一切神圣的生物以赞歌赞美他《韦达经》的诗节吟颂他的荣耀《萨玛》(Sama)的歌者歌颂他《乌帕尼沙德》则放声共赞他的荣名瑜伽师专注心意于完美的冥想中观想他诸神和恶魔无从了解他的极限一切敬意归于他——至尊神奎师那我们向他致敬！我们向他致敬！我们向他致敬！要旨：　　通过吟颂这首在冥想中引述《施瑞玛德·巴嘎瓦谭》所作的第九段诗，商卡尔指出主奎师那受所有人（包括他自己）崇拜。他暗示物质主义者、非人格主义者、心智思辩家、“虚无”哲学家和所有应受物质苦难惩罚的后选人们——只要崇拜受布茹阿玛、瓦茹纳及所有其他半神人崇拜的主奎师那。他却没有提维施努的名字，因为维施努与奎师那是同一的。《韦达经》和《乌帕尼沙德》是为了让人们了解如何皈依奎师那的程序。瑜伽师企图靠着冥想看见他们自身之中的奎师那。换句话说，商卡尔的教导是针对所有不知道终极目标的半神人和恶魔而言的，并且他特别训示恶魔和愚蠢的人们要跟随他的足迹，向奎师那和他说的话《巴嘎瓦德·歌伊塔》致敬。只有靠这样的行为恶魔们才能受益，而不是靠着所谓的心智臆测和装模作样的冥想来误导无知的追随者。商卡尔直接向奎师那致敬，就好象在告诉那些寻找光芒的傻瓜们：这儿有太阳般的光芒。但堕落的恶魔们就象猫头鹰，由于惧怕阳光而不肯睁开眼睛。这群猫头鹰永远不会睁开眼睛来看奎师那和奎师那之所言《巴嘎瓦德·歌伊塔》的崇高光辉，他们只会闭着猫头鹰似的眼睛评论《巴嘎瓦德·歌伊塔》误导不幸的读者和追随者们。然而，商卡尔却向他那些智慧稍逊的追随者们揭示了真理，表明《巴嘎瓦德·歌伊塔》和奎师那是光明的唯一源泉。这是为了教导那些诚恳的真理追求者向主奎师那致敬从而毫无疑虑地皈依奎师那。那是生命的最高的完美，而且也是商卡尔这位伟大而渊博的学者的最高教诲（他的教导曾把布达的虚无主义哲学赶出了印度——这知识的大陆）。欧姆．它特．萨特(Om tat sat)。2．奎师那知觉的经典基础　　一九七零年一月十一日，《洛杉矶时报》上有一篇文章报道说，包括哲学和南亚语言学教授Ｊ·Ｆ·斯达尔博士在内的加里福尼亚大学伯克利分校的全体教师，驳回了要求批准开设奎师那知觉实验课的申请，该课将由伯克利奎师那知觉活动中心的负责人汉斯·喀瑞(Hans Kary)教授。在拒绝批准的理由中，斯达尔博士声言，奉献者们“为形成一门哲学唱颂的时间太长”。当这篇文章引起圣帕布帕德——哈瑞·奎师那运动的创始人和灵性导师——的注意后，他主动同这位有名望的教授进行了一系列非同寻常的通信往来。《洛杉矶时报》文章的摘录　　“伯克利加里弗尼亚大学哲学和近东[原文如此]语言学教授，及印度哲学讲师，J·F·斯达尔博士确信，奎师那宗是真正的印度宗教，其信徒笃信忠诚。他把奎师那协会成员迅速增长的原因归于当今青年一代一方面拒绝有组织的教堂活动，另一方面又追求神秘主义信仰的满足。　　“他指出，那些从基督教、伊斯兰教和犹太教转移信仰的人们通常对这些宗教的人格神失去了信心，他们想寻找不存在绝对的神秘的宗教。　　“‘这些在奎师那运动中的人转向了印度教，但令人奇怪的是，这是一种高度人格化的崇拜’，斯达尔说，‘他们接受人格化的神奎师那，而基督教里也有这些。我以为他们把他们基督教的一些背景转移进了印度教’。　　“他还认为，他们为了形成一门哲学耗费太多的时间念诵。由于这些原因，他和系里的其他人驳回了要求开设奎师那知觉试验课的请求，该课将在冬季学期由这个教派在伯克利庙的主持汉斯·喀瑞讲授。”。圣帕布帕德给《洛杉矶时报》的信一九七零年一月十四日致《洛杉矶时报》编辑亲爱的先生：　　关于你在一九七零年一月十一日星斯日的《洛杉矶时报》上以“奎师那念诵”为题目的文章，请允许我指出印度宗教是完善地建筑在神（或维施努）的人格概念基础之上。神的非人格概念是次要方面，或称神的三个特征之一。绝对真理最终指至尊人格神，帕茹阿玛特玛(Paramatma)概念是他遍存万有的区域化部分，而非人格概念是神的伟大和永恒的一面。而所有这些组合在一起才是完全的整体。　　Ｊ·Ｆ·斯达尔博士说，崇拜奎师那是基督教和印度教的组合，好象用混合办法制造出来的某样东西，这是不正确的。如果基督教、穆罕默德教或佛教是人格的，那很好。但奎师那宗教在很久很久以前基督教、穆罕默德教和佛教尚不存在时就是人格的。根据韦达的观点，宗教主要是人格神作为法律创造出来的。除了高于人的神之外，任何人都不能创造宗教。宗教只是神的法律。　　不幸的是，在我之前来到这个国家的所有斯瓦米只强调神的非人格方面，没有神的人格方面的充足知识。而《巴嘎瓦德·歌伊塔》中说只有缺乏智慧的人才认为神原本是非人格的，当他化身时，才以某种形象出现。建立在《韦达经》权威基础之上的奎师那哲学认为：原本的绝对真理是至尊人格神。他的全权扩展以他的区域化部分出现在每个生物的心中，而非人格布茹阿曼的光辉是他放射四面八方的超然的光和热。　　《巴嘎瓦德·歌伊塔》清楚地说道，使用韦达方法探索绝对真理的目的，是发现人格神。一个仅满足于绝对真理的其它方面——即帕茹阿玛特玛(Paramatma)特征或布茹阿曼(Brahman)特征——的人，被认为知识贫乏。最近我们出版了一部韦达文献，《施瑞·伊首帕尼沙德》(Sri Isopanisad)，在这本小册子里我们透彻讨论了这一点。　　就印度教而言，印度有上百万座奎师那的庙宇，没有一个印度人不崇拜奎师那。所以奎师那知觉运动不是虚构的概念。我们欢迎所有的学者、哲学家、宗教人士和社团成员以通过批判性的研究来了解这一运动。谁认真地研究，谁就会懂得这一伟大运动的崇高地位。　　念诵的方法同样是权威的。斯达尔教授对不断念诵奎师那圣名的厌恶，确凿地证明了他对这个权威的奎师那知觉运动的无知。斯达尔教授和伯克利加里弗尼亚大学其他渊博的教授们不应该拒绝给喀瑞的课程拔款，相反，他们应该耐心地听取在现今这个无神论的社会里如此需要的这一权威运动的真相。（一段时间之后，学校通过了对这个课程的拨款）。这是能够拯救困惑的年轻一代的唯一运动。我邀请这个国家的所有负责的监护人了解这一超然的运动，从而给予我们一切真诚的便利，为所有人的利益传播这一运动。Ａ·Ｃ·巴克提韦丹塔·斯瓦米哈瑞·奎师那运动的灵性导师圣帕布帕德和斯达尔博士的通信往来一九七零年一月二十三日Ａ·Ｃ·巴克提韦丹塔·斯瓦米亲爱的斯瓦米吉：　　非常感谢您寄给我一份您给《洛杉矶时报》的信，《加里弗尼亚人日报》也刊登了这封信。我想您会同意我的观点：除了起到一点儿宣传效果之外，通过采访或报刊杂志上的信件往来讨论宗教或哲学问题，收获甚微。但请允许我提两点简单的看法。　　首先，我知道对奎师那的奉爱是古老悠久的（虽然肯定没有《韦达经》古老悠久），而且从未受过基督教、伊斯兰教和犹太教（我从未将佛教与这事联系在一起）的影响。人格和非人格之间的区别相对而言比较含糊，但简单起见，我承认二者的区别。我只是看到在注重人格化的西方文化中长大的人，修习同样注重人格的印度崇拜感到惊讶。当人们不满西方一神论，转而接受强调非人格的绝对的印度哲学时，我从来没有这样惊奇过。　　再者，我从来没有表示过、也没觉得唱颂奎师那的圣名令人厌恶。我不仅不厌烦它（象某些人那样），而且我还喜欢它。然而《巴嘎瓦德·歌伊塔》（更不要说《韦达经》）并未要求这样持续的念诵却是无可争辩的事实。《歌伊塔》涉及内容迥异的题旨，而我由于教授印度哲学课程的关系，对此曾作过透彻的研究。　　谢谢您。您忠实的哲学及南亚语教授Ｊ·Ｆ·斯达尔一九七零年一月三十日Ｊ·Ｆ·斯达尔哲学及南亚语言学教授加里弗尼亚大学加里弗尼亚伯克利亲爱的斯达尔教授：　　非常感谢您署期为一九七零年一月二十三日的善意的回信。您信中的最后一段提到您不讨厌念诵哈瑞·奎师那曼陀（象某些人那样），反而喜欢它。这使我很高兴，因而我连同这封信一起寄给您一份第２８期我们的《回归神》杂志，从中您会读到（在美国俄亥俄州立大学举办的一次活动中）学生们多么喜爱念诵哈瑞·奎师那曼陀，虽然他们还都是这一念诵风尚的初学者。实际上这一唱颂非常令身心愉快，并且是将灵性知觉（或称奎师那知觉）灌输到一般大众心中去的最好方法。　　唱颂是灵性觉悟的最简便的程序，因而《韦达经》中推荐了这一方法。《毕尔汉·纳茹阿迪亚·普然纳》(Brhan-naradiya Purana)中清楚地说道：在卡利年代，只有唱颂哈瑞（奎师那）的圣名才能将人们从物质存在的问题中解救出来，再无其它选择，再无其它选择，再无其它选择。　　西方文化是一神论的，但西方人士却被印度的非人格的心智推敲所误导了。西方的年轻人由于得不到关于一神论的循循善诱的教导而心灰意冷。他们对这种教导和理解的方法感到不满。奎师那知觉运动对他们是一个福音，因为他们得以在韦达的权威体系下得到真正的训练，从而了解西方的一神论。我们不是简单地从理论上讨论，而是按照韦达原则规定的方法学习。　　然而我惊讶地看到您信中最后一段说：“《巴嘎瓦德·歌伊塔》（更不要说《韦达经》）并未要求这样持续不断地念诵却是无可争辩的事实。”我想您可能疏漏了《巴嘎瓦德·歌伊塔》中以下一节诗，除此之外，还有很多类似的诗节：satatam kirtayanto mamyatantas ca drdha-vratahnamasyantas ca mam bhaktyanitya-yukta upasate--（《巴嘎瓦德·歌伊塔》9.14）　　脱离了幻象，完美地觉悟到神的伟大灵魂，所从事的活动被描述为：satatam kirtayanto mam－－他们恒常地(satatam)唱颂(kirtayantah)我的荣耀，并且--nitya-yukta upasate--总是崇拜我（奎师那）。　　所以我不知道您怎会说“无可争辩”。如果你想参照《韦达经》，我可以提供给您许多。《韦达经》中主要的超然颤音“欧姆卡尔”(omkara)也是奎师那。Pranava Omkara是《韦达经》的神圣实质。追随《韦达经》意味念诵《韦达经》的曼陀。任何一个缺少“欧姆卡尔”的韦达曼陀都是不完整的。在《曼杜克亚·乌帕尼沙德》(Mandukya Upanisad)中，“欧姆卡尔”被称为至尊主最吉祥的声音代表。这一点在《阿塔尔瓦·韦达》(Atharva Veda)中也得到证实：“欧姆卡尔”是至尊主的声音代表，所以是《韦达经》的主要词汇。就这一点，至尊主奎师那说，pranavah sarva-vedesu：“我是所有韦达曼陀中的音节欧姆”（《巴嘎瓦德·歌伊塔》7.8）　　不但如此，奎师那在《巴嘎瓦德·歌伊塔》15章诗节15说：“我处于每个人心里。所有《韦达经》要了解的只是我，我是《韦丹塔》(Vedanta)的编撰者，我精通《韦达原义》”处于每个人心中的至尊主在《蒙达卡·乌帕尼沙德》(Mundaka Upanisad)和《水塔刷塔尔·乌帕尼沙德》(Svetasvatara Upanisad)中都有描述：dva suparna sayuja sakhaya...：至尊主和个体灵魂处于生物身体中，象两只友好的鸟栖于同一棵树上。一只鸟吃树上结的果子，或称物质活动的反应，而另一只鸟，超灵，在旁作为见证。　　研究《韦丹塔》的目的，是了解至尊主奎师那。《巴嘎瓦德·歌伊塔》第八章第１３节强调了这一点。其中说，靠着玄秘瑜伽的程序，终极地震荡这神圣的音节“欧姆”，就能够到达他的至尊的灵性星球。你肯定读过《韦丹塔·苏陀》(Vedanta-sutras)，其中第四章，adhikarana 4,sutra 22明确地说：anavrttih,sabdat：“靠着声音的震荡，人可获解脱。”凭借奉献服务，靠着完美地了解至尊人格神，人就能够到达主的居所，并且再不重返这个物质的境况中。这怎么可能？回答是：只要不断地念诵主的名字。　　这被典范的门徒阿尔诸那接受了；他通过尤给士瓦尔(Yogesvara) ——玄秘知识之主奎师那——完美地学习了灵性科学的概要。阿尔诸那认识到奎师那就是至尊布茹阿曼。他对他说：sthane hrsikesa...：“由于听到你的名字，这个世界变得快乐，从而依附于祢。”（《巴嘎瓦德·歌伊塔》11.36）”在这里，念颂的程序被授权作为直接与至尊绝对真理、人格神联系的方法。仅仅念诵奎师那的圣名，灵魂就被至尊的人奎师那吸引了，得以重返家园，回归神。　　《纳茹阿达·潘查茹阿陀》(Narada-pancaratra)说，所有的韦达仪式、曼陀和觉悟都浓缩进八个字中了：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞。同样，《喀历·桑塔茹阿那·乌帕尼沙德》(Kali-santarana Upanisad)中说，这十六个字：哈瑞奎师那，哈瑞奎师那，奎师那奎师那，哈瑞哈瑞，哈瑞茹阿玛，哈瑞茹阿玛，茹阿玛茹阿玛，哈瑞哈瑞是特别为抵消这个物质的卡利年代的堕落影响和污染。　　所有这些观点都在我的书《主柴坦尼亚的教导》中详细地解释过。　　因此，念诵的程序不仅是实际地完善生命的崇高途径，也是权威的韦达原则，由最伟大的韦达学者和奉献者——主柴坦尼亚（我们认为他是奎师那的化身）——发起。我们只是在追随他那权威的足迹罢了。　　奎师那知觉运动的范畴是全宇宙的。这个重获原本的充满知识和极乐的永恒生命的方法，不是抽象枯燥的理论。《韦达经》中描述灵性生活不是单纯理论的、枯燥的和非人格的。《韦达经》的目的只在反复灌输对神的纯粹的爱，这一和谐境地已由奎师那知觉运动或念诵哈瑞·奎师那曼陀而真正实现了。