打破常规：新管理思维-8

「正行善法，起于净命。」要如此自处，如此处于团体中，才是正行善法，这叫作正行法门。你们早晚课一开始都叫你修《华严经》的净行品，净行做到了才是净命，生命才是清净庄严。这些都是道德的完成，都是法布施、法供养，都是修法啊！你以为要用密宗的方式传你个咒子，教你个手印，你嗡啊嗡的念才是吗？这些密宗方法我多得是，但是我一概不用，也不传，这都是小法，大法都在这儿了！什么才是真正的密法？告诉你也做不到，告诉你也听不懂，就是大法。有形的密法很容易，像我们把千古不公开的密宗手印都印出来了，每个手印都是手语，就像是聋哑人使用的，我们用来和菩萨通话，但是这些是密教，而不是密法。真正的密法就在显处，在明显的地方，可是你不懂。手印是修法，结了手印，至少你的手被拉住，就不做坏事了，十根指头就是自己生命上十条大的雷达网，可以跟法界菩萨相通的。当然有些人指头生得短，有的手印把指头扳断了也结不起来，这也很苦。　　那什么是正行？以大乘菩提道来讲，正行是很难的。你拜佛算是正行吗？不是。吃素算是正行吗？不是。守戒算是正行吗？不是。六度万行算是正行吗？也不是的。戒定慧算是正行吗？都不是的。三十七菩提道品算是正行吗？都不是！没有一样是的！什么才是？证得阿耨多罗三藐三菩提，悟到了本来自性清净，无修无证，那才是正行。退回来说，什么是正行？什么是真正的修行？三十七菩提道品中的八正道才是正修行。大家不要以为自己在修行，谁在正修行？除了十方三世诸佛菩萨以外，没有的。我们只不过能说是在学习正行，譬如拜佛、吃素、六度万行、戒定慧都是修行的加行法，一切都是加行法而已。　　再讲善法，善法是证得菩提，起心动念无一而不善。真正的善法是净土，内在心的净土，外在极乐世界阿弥陀佛的净土。「正行善法，起于净命」，因为正行善法，我们的生命活在世界上才算是净命。这个世界叫作五浊恶世，五浊中有一浊是命浊，所以不是净命。能把我们的生命，还不只是这个身体而已，转成净命，只有靠正行善法。五浊恶世是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。　　「心净欢喜，起近贤圣。」接着上面一句，「正行善法，起于净命」，能做到心念清净，于心念清净中起欢喜心，亲近善知识，就是亲近一切有成就的圣人、贤人。在中国的儒家文化里，孔子是圣人；孔子的弟子三千人，其中了不起的有七十二贤人。佛法的圣贤有三贤十圣，三贤是十住、十行、十回向，做到这三位才够得上佛法所称的贤人。十圣是初地到十地菩萨，十住之前有十信，那还是预备班。三贤是修菩萨道的资粮，有了累积资本才可以开始修行。十地是正位。好了，这个里头一共分五十几位，等于是五十几层楼，我们还在门口没进来，十信都不够。不要才学了几天佛就「天上天下，唯我独尊」，傲慢起来了，那是释迦牟尼佛，不是你。　　要想亲近善知识有一个条件，要心净。但你的心不净，不是上面所说的「质直心」，是说你的心都有所夹带。好像很多人学佛打坐，目的是为了身体好，那你去吃药去运动不更好吗？动机不对，有所夹带，认识不清，做不到心净。怎么样叫净心？就是善念不起，恶念也不生，念念清净，念念在空，修净与空的三昧，引起自心欢喜。我常说你们不要成天绷紧着脸，要学中国的弥勒菩萨像，一脸笑容。有一副对子最好的，你不要只把它当文学，它就是佛法，「大肚能容，容天下难容之事」，你做得到吗？「开口常笑，笑世间可笑之人」，我们就可笑啊！讲什么《维摩诘经》啊！道家也有两句话值得参考：「神仙无别法，只生欢喜不生愁」，每天都是欢喜的，自然阳气充满。　　你纵然好像是起了欢喜心，只是凡夫的欢喜心，是亲近不了善知识的。在心境中有充满法喜的欢喜心境界，才可以随时随地接触善知识、亲近圣贤。很多同学修法、拜佛修持很久，好像诸佛菩萨都没有感应。当然不会有感应，因为你没有做到心净的关系，好像电线的插头没插进去，接不上电。就是子女向父母亲讨点钱，也得说几句好听的，俗话说，「千穿万穿，马屁不穿」嘛！这虽是笑话，但是我们自己反省，一天之中能有几分钟几秒钟，对佛法起了欢喜恭敬心？没有吧！可能在家人反而比专门修的人还恭敬一点，为什么？在家人是用做生意的心理嘛！他忙了一天然后烧枝香，那一下是很诚心的，要发财、儿女好……三毛本钱一枝香，再加磕一个头。我要是菩萨就不理他，本钱花得太少了嘛！用不净的心理来求感应是行不通的。　　「不憎恶人，起调伏心。」学菩萨道的人，上要亲近善知识，下要「不憎恶人，起调伏心」。对坏人也要慈悲他，怜悯他，即使这个人真正不好，也不要憎恨他。学佛不是要度一切众生吗？善人固然要使，恶人更要度了。好人要爱护，不好的人更值得怜悯。调，是协调，伏是降伏，使他转成善心。你看在大丛林下，佛菩萨的莲花座下是些什么人在扛？当然它是表法，都是些金刚、饿鬼、死尸、毒蛇，尤其是密宗的画像更是如此，莲花宝座都靠它们扛的。万一我成佛了，这可是假定这么说的，我都不忍心让你们这些弱不经风的善人来扛莲花座，我就需要他们这群很勇猛很坏的来扛。你看佛像就懂了，就悟道了，因为世界上有坏人，所以要佛来教化他们。没有坏人，要他来成佛干嘛？要了解这个精神，佛菩萨的宝座下面都是恶鬼扛住的，决不是善人来背的，你们善男子善女人还是回去吃饭，打坐睡觉吧！　　「以出家法，起于深心。」出家是为了证得菩提成佛，因为出家所以能摆脱世俗很多的障碍和拖累，能够专心一致去修法，找出自己的本心，而起深心。可是大部分人出家是偷懒法，逃避现实，当然偷懒法也是八万四千法门之一法，真的，不是说笑，你看有好几个禅宗祖师都是以懒法成道的，但是你没有那个本事学。为什么要出家？是为了起深心。这个深心在佛典上经常出现，《楞严经》的偈子：「首楞严王世希有，销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身，愿今得果成宝王，还度如是恒沙众，将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」出家不是让你来偷懒的。　　什么是深心？非常值得研究。一般在家的大学者，好像欧阳竟无、熊十力师徒，我与他们是忘年之交，还有好几位，包括王恩洋、吕秋逸等人，他们虽然是在家人，可是终身不娶，所以他们学问成就是这样扎实。出家法不要讲戒律了，用中国道家的观念，黄石公的《素书》所讲：「绝嗜禁欲、所以除累」，为什么要出家？也就是要离情弃欲，离开世间一切情感的困扰，抛弃世间一切的欲望，这样就摆脱了一切拖累，可以专心一致用功。　　讲到出家的大师，像是太虚法师、印光法师、虚云老和尚，我年轻时都见过的。当年我们学佛，比你们这些大专学生调皮多了，你们这「散」男子、「散」女人，是散开的散，是希望他们离开远一点。我们当年碰到这些真修行的法师，不顾一切，敢在大街上就跪下来拜。但是当时对太虚法师，虽然他盛名传遍世界，我们看到他却是不理的，觉得他只是讲讲佛学的，没有修持。一直到了后来，我才跟我的老师讲，「先生啊！我们看错他了，太虚法师是有修持的。」老师还把胡子一拉，「哦？真的啊？你有何所见？」　　事情是这样的，当时太虚法师坐火车回首都南京，南京火车站欢迎他的人真是人山人海，很多还是很有地位的人，是他的弟子。这就像当年虚云老和尚，他威风也大了，连国府主席林森都亲自拿着香，率领文武百官跪在码头迎师父下船。这些大法师受人尊敬拥戴，真是菩萨各有各的眷属。话说太虚法师，乘火车一到南京，他老先生下了车尿急了，不管前面的军民男女人等，转过身把袍子拉开就小便，状若无人，尿完了旁边跟着的人就对他说：「师父，他们都来欢迎你的。」他说：「噢！好！阿弥陀佛。」我看到这一点，心想，唉哟！这位和尚不得了啊！他对这所谓的荣耀没有动过念头，他无所谓，管你那么多男的女的，袍子拉开来就屙尿了。有些老太太女居士都不敢看，他可自然得很。你不要说他得什么大定，就算是个昏沉定也不得了啊！目中无人，都空了。这是一，因此我就开始注意了，觉得过去多年对他的成见太深了。　　太虚法师的左右不用小和尚，也不摆威风，他一辈子那么多著作，全部精神都在佛经上，真是发起深心的。他旁边只用两个在家人，那时候叫茶房，现在叫服务生，他给人家薪水的。那么多人来皈依他，膜拜他，都要给供养，他一辈子持戒律不摸钱的，都是由茶房捧进去了，太虚法师决不会到后面问茶房收了多少钱，用出去的也问都不问，这都是我们所见到的。　　讲这些故事给你们听，不要说他的修持如何，就算不修持，他昼夜都在经典上，在佛学的学理上专修，就了不起了。所以，「以出家法，起于深心」啊！不只是你们，许多国内外的教授来了这里，我都把他们当小孩子，不只是年龄上的小孩子，也是学识上的小孩子，为什么？现在人读书作学问，都没有发起深心。学佛更是要起深心，也就是戒定慧三学都要深入。例如你们都受过戒的，我只要一考你戒，就绝对答不出来，你二百五十条戒都背得出来也还是不懂戒，为什么不去研究大藏经的律藏？古人说：「为求无事披袈裟，披了袈裟事更多」，为什么事更多呢？更要精进，昼夜专心一致在求道，找出这个深心来。出家人不清楚这个观念的，就是在逃避现实，非出家法也。　　「以如说行，起于多闻。」多闻是知识学问渊博，佛法渊博，不是你多听就是多闻啊！要怎么样求得多闻呢？要如说行。什么叫如说行？就是佛在各种经典上讲的，你能做得到，能依教奉行。　　「以无诤法，起空闲处。」这句话难懂啊！不要以为文字好懂。根据《金刚经》，佛的弟子中，须菩提得无诤三昧，真正清净修行。无诤三昧是身、口、意无诤。人和人相处都有相争的地方，真能做到无诤，只有证得到了空，无相三昧才做到。须菩提得了无诤三昧，佛送什么学位给他？乐法。得了无诤法门的人爱清净，但还不是大乘道，要起空闲处，不要怕入世，入世也无诤。　　「趣向佛慧，起于宴坐。」宴坐就是打坐，习定。打坐是土话，例如说打水洗脸，水怎么可以打？打坐就是坐，有学生告诉我也最近「打」得很好，硬是不讲坐。当然有许多在家朋友是有打有坐的，他的打是打麻将，麻将打疲劳了就打打坐，所以他可以说是打坐。但是你们专门打坐的为什么要讲打得很好？明明应该说坐得很好，连话都不会讲！言语表达不清楚，怎么口和？　　真正的打坐叫宴坐，不依身，不依心，不依也不依，你们打坐通常是依身，歪着脖子、皱着眉的……都被身体困住了。再不然就依心，就连依个空也不对。你们都没有宴坐，是在熬坐，干熬，熬腿子。那么你说我不熬也不依，算是得定了吧，这算是佛法吗？不是的，那是定相。真正成佛是菩提智慧的成就，大彻大悟了。你要大彻大悟，不在宴坐，但是也不离宴坐，动也对，静也对，就彻悟了，所以说「趣向佛慧，起于宴坐」。　　我经常对你们爱打坐的同学说，不要贪图打坐了，多去做点事培养福德吧。你福德不够想开发智慧？没有这回事啊！真正的福德是智慧！你不信吗？父母有几百亿家财，能够帮子女买到个聪明的头脑吗？做不到的！智慧不是财产或世间福德所能换来的，是要多生累积福德来的。不要讲菩提智慧，就讲普通学问，那笨的就没办法，为什么头脑如此笨？因为不修福德。智慧是福德中来的，要想证得佛道，没有习过定的人不成的。我常骂你们不打坐不修定，你们奇怪我为什么经常说来说去，我哪有说来说去？是你颠倒胡涂！教育手法不是固定的，你太老实的人教你开放，你太开放的人教你规矩，你笨蛋才听不懂。看老师上午这样讲，下午那样讲，我又不是神经病！我教育的方法是开个药，你有这个病就吃这个药，你没这个病就别吃这个药嘛，怎么这样笨！佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？你能做到无一切心吗？那是佛境界，你做到了就大彻大悟了。所以对那些只贪图打坐而不修行，不在行为上去修的人，我就喝斥。要修得够了，智慧才开。我自己一生的体会，有时忽然智慧开朗，心想这个道理怎么会参透的，再想，原来是某件事上有些福德，立刻有报应，智慧就开了一层。就有这样严重。我告诉你，一天到晚不修福德，自私自利，拼命求自己样样好，然后还想开智慧，智慧有这样容易开吗？所以「趣向佛慧，起于宴坐」，要起来修行啊！　　「解众生缚，起修行地。」解众生缚是自己得解脱不算数，要帮忙一切众生得到解脱，如此者昼夜不断地为人而修道，帮忙人家，利他就是利己啊！教育上都晓得「教」「学」相长，你肯去利他就是利己。老实讲，天下没有利他的事，利他就是处处利己，你们自己去体会这个道理吧。　　「以具相好及净佛土，起福德业。」刚才讲过，一个人要想这一生少病少痛，相貌庄严，是要靠修来的，要前生福德修来的。你这一生多用笑脸迎人，他生来世长一个人人都喜欢的面孔。见到人用那个讨债的死相，他生来世长一个处处惹人讨厌的脸。要相貌庄严，甚至于依报好的环境，进佛国土都要好，就要修福德啊！福德和功德有差别，譬如你修苦行，这是劳苦功高来的功德。福德不同，是牺牲自我，所有的利益都让给人家。行四摄法等等，就是福德，六度也是福德。修福德修智慧都要精进啊！很多同学拚命用功，想得定想悟道，但是做不到。为什么？你福德不够！例如有年轻同学要求马上闭关，我虽然答应他，但是也同时骂他，你当心会消去了福报啊！闭关要有人护关，护关的人要招呼你的生活，倒可以培福报。你在里头又拜佛又打坐，能磨出一个什么东西来？磨不出来的！你的福报受得了吗？尤其是我给你护关，因为是我找人去护关的，你何德何能啊！要注意啊！学佛修行最重要是培福德，以实际行为帮助别人，不要只图自利。　　我们现在继续讲法布施、法供养。一切布施以法布施为第一，一切供养以法供养为第一。上面已讲过「于六和敬，起质直心」，这就是法布施。　　「知一切众生心念，如应说法，起于智业。」什么是真正的法布施？各位将来要出去弘法利生的人，特别注意自己的修养、自己的修持，要到达能够了解一切众生心念的地步，当然最好是修到有定力，有少分的他心通，一切众生起心动念你都了解，不过装胡涂不说而已，然后才好教化。了解众生的业力，了解他接受的程度，了解他的根器，应该教他修什么法。有所谓逆性顺性，鬼神所不能知。逆的教法是相反，用魔鬼的方法来教化；顺的教法是正面教，使他为善学佛。「如应说法」的应，是感应相应，也勉强可以说是应该。「起于智业」，起于智慧的业力，使一切众生生起智慧，弘法的人自己的智慧也一天天有不同的成就，教学相长。　　「知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。」不取不舍是中道观，譬如你学空，学偏了就成为小乘的空，就是舍。一切放下是舍法，真正一切放下是不是佛法还是问题。不取不舍，非有非空，你们这次寒假专修要注意这个问题。「入一相门」，一切法只有一相，都是法相。这也是《楞严经》教我们的修持法门，要一门深入：「方便有多门，归元无二路」，最后成功是一样的。「起于慧业」，使一切人，包括自己，智慧道理越来越增加。我们经常提醒大家，佛法的究竟是智慧的成就，不是迷信，不是功利。如果有功利的话，就是智慧的功利。不管是性宗、相宗，最后智慧的成就是无上果。　　「断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。」这每一条都是戒律，为什么出家？为什么学佛？是不是能断一切烦恼？以我的经验，很多人不学佛还没有多大的烦恼，真正出家学佛以后，反而不是断一切烦恼，好像被一切烦恼所断，像断了善根似的。学了佛烦恼更大，这是非常可悲的一件事。佛经中文翻译「烦恼」这两个字非常好，烦恼不是痛苦，痛苦有时有，有时没有；烦恼是随时离不开的。今天你一点脾气没发，喜怒哀乐一点都没有，心里头闷闷的就是烦恼，今天情绪特别高兴也是烦恼。烦，有惑乱之意，是迷惑你的。恼，是扰乱你的思惟，令心不清净。　　因为对这些翻译的名词没有搞清楚，在自我的字典上，把烦恼解释成痛苦，是错的。痛苦在佛学上是苦集灭道的苦，痛苦容易解除，烦恼不容易解除。喜怒哀乐一切情绪变化，都属于烦恼。「断一切烦恼，一切障碍」真难，譬如我们打坐，第一个障碍是两腿不听指挥，坐久了发麻，屁股也坐不住了。你坐不住是心理障碍还是生理障碍？这要参究。为什么腿会麻？因为坐久了气血不流通。为什么不流通？因为压太久了。再推究下去，这个身体是阿赖耶识的种子业力所变的，那就是业力的障碍了。所以要除掉一切障碍，甚至除掉一切不善法，生起一切善业。这都是法布施、法供养。　　「以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。」这是最后的结论，我们所有的学习，在求得一切智慧，譬如作早晚功课的四弘愿：「法门无量誓愿学」，请问大家懂了哪几个法门？不要认为你在这里跟我学禅宗啊，我不承认的，我没教过禅宗，因为这里没有人够资格学，你只能算是在学禅定，但连禅定都没学好。天天念「法门无量誓愿学」居然不脸红，我觉得你们的定力怕是太高了。这种句子我一提到心里都发抖，打寒颤，难过极了。「烦恼无尽誓愿断」，断得了吗？至于「众生无边誓愿度」，不要吹牛了。我帮你每一句加个批注：「法门无量誓愿学」─太偷懒；「烦恼无尽誓愿断」─心里想；「众生无边誓愿度」─吹大牛；「佛道无上誓愿成」─慢慢来。　　你注意啊！纵然得一切智慧，修一切善法，不过是起于一切「助佛道法」，是学佛的助道品而已，帮助的法门而已，等于是原料去加工而已，你还不是佛，还差得远。千万不要傲慢，不要懂一点点佛学就傲慢起来，这是最障碍道的。　　维摩居士是一位在家佛，他是金粟如来的化身，也就是妙喜佛，成佛很久了。这一篇佛经，就是他当时对善德菩萨的训话，现在他作个总结：　　「如是，善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。」他在这里告诉善德菩萨，像我刚才讲的这些，才是真正的法布施、法供养。学大乘菩萨道的人，能够随时做这样的法布施法会，才够得上是大施主。注意！不是你出两个钱，甚至于捐个一百亿美金也不算，那只是财布施，是世间法的施主。真正的大施主是佛，布施智慧。真做到了法布施，才是一切世间的福田。　　「世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」善德菩萨说，维摩居士教训我这一顿之后，在当场的婆罗门众，就是印度的最高阶级的种姓，有两百人受他感化，发了无上大彻大悟求佛道的心。　　「我时心得清净，叹未曾有。」善德菩萨自己听了维摩居士所说的法，就心得清净。一个人学佛第一步，就是要心念清净，这很难。大家学佛不管多久了，此心能够常清净吗？　　「稽首礼维摩诘足，即解璎珞，价值百千，以上之，不肯取。」善德菩萨当时得了利益，心得清净，就跪下礼拜维摩居士，把身上挂的很贵重的璎珞珠宝，解下来供养维摩居士。当时印度规矩，身上挂了许多宝贝，你看菩萨的塑像，身上都挂满了，中国就不挂，俗不同。可是维摩居士不肯接受。　　「我言：居士！愿必纳受，随意所与。」再说一次，古代居士同法师地位是并行的，年高有德，悟了道学问好，相貌庄严，样样条件具备，才够得上称居士。现在有些年轻人给我写信，都自己称起居士来了，我看了就往边上一摆，一点道理都不懂，不管他信里写得再客气也都没有写通。善德菩萨就求维摩居士接受珠宝供养，而且随便他怎么处置。　　「维摩诘乃受璎珞，分作二分。持一分，施此会中一最下乞人。持一分，奉彼难胜如来。一切众会，皆见光明国土难胜如来，又见珠樱在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。」善德菩萨说，维摩居士见我那么样恳求，才接受我的供养，拿到手就分成二份。首先拿一半供养给法会上最穷的穷人。另外这一半，维摩居士把它供养给他方世界的难胜如来，这是八十八佛中的一佛，最殊胜的佛。当时在场的大众，马上看到上方出现光明国土的难胜如来，维摩居士供养在佛身上的璎珞，这时变成了四根柱子搭起的宝台，这宇宙没有阻碍，大众都看到了佛国土。　　这里不是述说神话，尤其你们出家的同学，更要注意这一段。《佛遗教经》《四十二章经》《八大人觉经》是佛法传入中国最早的三部经，你们要去看。《四十二章经》有讲，供养十亿个罗汉，还不如供养一个缘觉，供养百亿个缘觉，还不如供养一个佛，供养千亿个佛，还不如供养一个无修无证的道人，根据本经我说供养一个无心道人，还不如供养一个世界上最穷苦的人。你看佛法是出世的还是入世的？佛法注重社会的救济。在本经中，维摩居士在法会中供养一个最穷苦的人。你能供养世界上最穷苦的人，就比得上供养一个佛。所以不要搞迷信，为什么要烧什么、化什么东西？这钱为什么不能拿去社会上多做一点好事？这就是佛法的真精神！因为你能供养下方世界这样穷苦的人，就等于供养了上方世界的难胜如来，上下是一样的。往往很多宗教徒只会向上供养佛，对于社会贫苦的人理都不理，这根本不是佛法。这里维摩居士作个榜样给你看。　　「时维摩诘，现神变已，又作是言：若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰具足法施。」维摩居士现神通，给众人看了他方世界佛土，又告诉与会大众说，假使布施的人，以平等心布施供养最下等的乞丐，所作的功德等于是供养了佛，是真正种了福田。我常讲，学佛的人决不能起攀缘心，例如看到人时心想，也许这人用得着的，也许这人可以帮自己忙的，这都是攀缘心，要无条件的布施出去。好像到过年时，有些同学想来供养我，名字也不写，红包往我桌上一放，我看了火就大，不可以这么做！当然我很感谢你的诚心，但是我不需要，我要的是你能真的去学佛，真的行菩萨道，乃至把这点钱去社会上做些有意义的事都好。我不是不要钱，我是最要钱的人，我要做很多的事，没有钱怎么做？我宁可上课收费，出卖知识而不弘法。但是如果家境不好又有心学的人，不但不收一毛钱，还要帮他。但是对有悭吝心的人，我非要他拿钱出来不可，即使勉强他，他不高兴我也要做，这是为了使他养成布施的习惯。　　维摩居士接着说，能这样布施，等于大慈悲，不是为了求果报才去法布施。你一求果报，像是做生意的心理，就完了，是错误的。　　「城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。」当时毗耶离城中有一个最可怜的人，看到维摩居士神通智慧的力量，听了他的说法，也发起了无上的道心。要注意，现实的社会中，最富贵的人不会发心学佛学道的，因为他的环境没有痛苦，没有这个刺激嘛。再者，富贵中人没有时间跟你学佛的，尤其是现代社会的有钱人太忙，可以说他们一分钟都不得空。不要说富贵的人，像我的忙碌你们就想象不到，有时眼睛在看东西，嘴里吩咐人做事，耳朵还听电话。所以我最受不了讲电话长篇大论的不停，尤其许多女性都如此，两三句话就解决的事，非要拖着讲，这都是一种习气。同样地，最下等人也不会发心跟你学佛，因为被生活痛苦所逼迫，心里没有一秒钟清净。所以一个病到极点的人，你还要他念佛是外行空话，他念的只是痛，你先把他病痛解脱了，他才有时间和精神念佛。你们这些佛婆婆佛妈妈去探病，不要乱讲外行话，病人痛得要死还能念佛的话，这个人也不用你劝了，他能把病痛丢得开，已经成功解脱一半了，他还要听你劝？他不劝你念佛已经是客气了。　　记住，布施下等人、困难中的人，同供养佛一样，这是《维摩诘经》上卷最末一段的精神所在。　　「故我不任诣彼问疾。」因此，善德菩萨也表示，他不够资格代表佛去探维摩居士的病。　　「如是，诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。」其它每一位菩萨也都不敢去。　　《维摩诘经》的经题是《维摩诘所说不可思议解脱经》，是这一部经的全称。怎么叫做不可思议解脱？我们到最后再作结论。维摩居士是一位在家佛，这是佛法大乘精神所在，真正成就不一定要出家。当然并不是说出家不对，出家解脱固然更快更好，但是在家也一样可以得成就，得解脱，真正得解脱不在生活的形式，或一切的外表。　　维摩居士以生病作为说法的因由，一个人有生命一定会有病。正应了佛学基本的四句话：「积聚皆销散，崇高必堕落，合会终别离，有命咸归死。」假有的生命最后一定是死亡，由生到死之间，老病不过是死的前奏。所以生、老、病、死定必然的，不是偶然的，这个前因后果的关系，不需要等到后果来到才知道。佛说：「菩萨畏因，凡夫畏果」。对智慧高明的人，「因」一敢动就知道结果了，因里头就含有果，普通人要到结果出来了才知道。所以菩萨怕因，不轻易种因。比如两个人讲话意见不合，彼此态度开始不对，自己都不晓得自己情绪变化，不高兴就摆出脸色，这一来就有了因，人家反应的结果当然不好。还有，跟人讲话先皱眉头，本来很好的事，人家也不愿意听了。你有时跟人开个玩笑，但后果怎样有没有想过？言者无心，可是听者有意，别人不认为是玩笑。古人因为开个玩笑把命送掉的例子不少。菩萨有这样的认识，所以畏因，凡夫要刀杀到头上才知道。　　像我刚才要他们关后面的窗子，因为那两位同学坐在窗口，风对着背上吹，背上脑后这些穴道风吹进去，就最容易伤风。当时还不觉得，过几个钟头或者第二天就难过了。这你们打坐千万要注意，有智慧的人坐下来会先注意到这一点。他们两位毕竟是凡夫，坐在那儿还凉快，等明天流鼻涕了，可能还不知道怎么起的。要是老年人这么一坐下来，明天可能要送医院了，伤风引起肺炎就麻烦了。　　维摩居士因病而说法，菩萨有没有病啊？得了道成神仙，可以做到不食人间烟火，那是可以做到的。但是不食人间烟火还有没有病呢？照样有病！即使欲界的病不生，可是还有色界的病。初禅天的人可以做到不食人间烟火，免除了火灾，可是水灾免不掉，还是要进修。所以菩萨还是有病，不同的病。连佛跟佛见面时，也彼此问候两句外交词令：「少病少恼否？众生易度否？」前面《弟子品》中也提到，释迦牟尼佛生病，还叫阿难去化缘，化到维摩居士家里去，结果给痛骂一顿。　　所以我们的肉身要注意好好调养，我们有的修道朋友认为自己做功夫本事大了，可以调整自己的身体，结果病得一蹋胡涂。你有这样大的本事吗？四大色法很难弄的，不到成佛阶段是转不了的，能够转色身，那你已经成就了，这是第一。第二，有许多人有一点点医药常识，结果自己自作聪明乱吃药，那都是自求速死，要特别注意。文殊师利问疾品第五　　尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。　　于是文殊师利与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围遶，入毗耶离大城。尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。　　文殊师利言：如是，居士。若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至。所可见者，更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷懃，致问无量。居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？　　维摩诘言：从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病。若一切众生得不病者，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病。众生病愈，菩萨亦愈。　　又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。文殊师利言：居士，此室何以空无侍者？维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。又问：以何为空？答曰：以空空。又问：空何用空？答曰：以无分别空故空。又问：空可分别耶？答曰：分别亦空。又问：空当于何求？答曰：当于六十二见中求。又问：六十二见当于何求？答曰：当于诸佛解脱中求。又问：诸佛解脱当于何求？答曰：当于一切众生心行中求。又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。　　文殊师利言：居士所疾，为何等相？维摩诘言：我病无形不可见。又问：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相离故。亦非心合，心如幻故。又问：地大水大火大风大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不离地大；水火风大，亦复如是。而众生病，从四大起，以其有病，是故我病。　　尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？维摩诘言：说身无常，不说厌离于身。说身有苦，不说乐于涅盘。说身无我，而说教导众生。说身空寂，不说毕竟寂灭。说悔先罪，而不说入于过去。以己之疾，愍于彼疾。当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。忆所修福，念于净命。勿生忧恼，常起精进。当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。文殊师利言：居士，有疾菩萨，云何调伏其心？维摩诘言：有疾菩萨，应作是念，今我此病，皆从前世，妄想颠倒，诸烦恼生。无有实法，谁受病者！所以者何？四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我。是故于我不应生着。既知病本，即除我想及众生想，当起法想。应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。云何为离？离我我所。云何离我我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅盘等。所以者何？我及涅盘，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。得是平等，无有余病。唯有空病，空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心，我既调伏，亦当调伏一切众生。但除其病，而不除法。为断病本，而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提。若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇。如是兼除老病死者，菩萨之谓也。彼有疾菩萨，复应作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心，若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说，若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪着禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土成就众生，于空无相无作法中，以自调伏，而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲瞋恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲瞋恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。又复观身无常，苦、空、非我，是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切，而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。文殊师利，有疾菩萨应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死不为污行，住于涅盘不永灭度，是菩萨行。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。非垢行，非净行，是菩萨行。虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。求一切智，无非时求，是菩萨行。虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行。虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。虽摄一切众生，而不爱着，是菩萨行。虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。虽行无相，而度众生，是菩萨行。虽行无作，而现受身，是菩萨行。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。虽行六波罗蜜，而徧知众生心、心数法，是菩萨行。虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。虽行四无量心，而不贪着生于梵世，是菩萨行。虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。虽行四念处，不毕竟永离身受心法，是菩萨行。虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。虽得佛道转于法轮入于涅盘，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。　　说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。　　这一部经是维摩居士藉病说法，如何解脱生理的困扰。上卷讲佛的小乘弟子，每一位成就的优点也正是他的缺点，因此只算是小乘的罗汉，不能入佛菩萨境界。《维摩诘经》中卷第五品开始进入大乘菩萨，由文殊菩萨代表佛去向维摩居士探病。后世《天女散花》这出戏，就是由文殊师利菩萨出场这里开始的。文殊师利也翻译成曼殊室利，我二十几岁以前写佛学文章的笔名，用的就是室利，我不想用曼殊，因为已经被苏曼殊那花和尚用了。后来我他不用室利了，要利就利天下人嘛！为什么只利一个房间？　　文殊师利是大乘菩萨中智慧第一，他的坐骑是狮子，代表他的根基，狮子一吼，百兽脑裂。现在我们这个劫数叫作贤劫，在这个劫数里有千佛出世，释迦牟尼佛是第四位出世的佛，将来弥勒菩萨要来当教主，是第五位。第一千位成佛的是楼至佛，就是韦驮菩萨，他发愿最后成佛，在成佛之前担任护法。文殊师利菩是走过去七佛之师，他们都受过他的教育，他同观音菩萨于久远劫来早已成佛，因为他的弟子要到这个世界上来成佛，所以他这个作老师的特地来捧场，来辅佐佛的教化，地位等于是佛的教务长。文殊菩萨来了　　「尔时，佛告文殊师利：汝行诣维摩诘问疾。」现在，佛要文殊师利菩萨，代表他去探视维摩居士。　　「文殊师利白佛言：世尊，彼上人者，难为詶对。」我们写信给出家的法师，或者出家人写信给自己的师父，可以用「上人」作尊称。上人的根源出自《维摩诘经》，唐宋学者所作的诗词送给法师的，就写赠某某上人，在《全唐诗》中很多见。大家看的《唐诗三百首》，不过是唐诗中的万分之一而已。上人也就是和尚，意义是人上之人，是第一等人。俗语：「吃得苦中苦，方为人上人」，就是同一个道理。　　詶对是应酬对答。中国文化中，小孩子从小教他「洒扫应对」的基础教育，也可以叫作「应对进退」。我同朋友们说，现代人的修养失败，家庭教育要从洒扫应对开始，都没有学，以为在学校扫扫地就是洒扫。扫地要怎么扫，环境怎么样清洁整齐，都要受过严格的训练，否则是不懂的。现代的孩子好像不大管这个，现代人应对就更差！许多年轻人，甚至中年人，对长辈、对老师说的都答「对」！「对」是对平辈或小辈用的，对长辈、对老师要讲「是」！现在我也听惯了，希望他们讲「对」就好了。刚才某某同学带了太太来看我，太太坐在一边没坐端正，他就当面纠正，他可是受过严格传统教育的，但我还要帮他太太打圆场。现在时代不同了，文化的重新建立，不是一两个人说说就行的，很难了。　　讲到「詶对」两个字的重要，包括了应对进退。什么是应对进退？不是见人进一步行个礼，走时告退时退一步。进退是作人对一件事该做、不该做，该答应、不该答应的进退之间，其中的应对是非常难的。应对进退实在是作人的基本教育和态度，中国人叫仪礼，仪表态度是作人的基本道理。如果仪礼都不行，何况大礼！比如有某某同学，再三说要做事，我让他来这里上班，他每次一来就先去打坐，那还做什么事？这进退之间就是不懂。这个进退的学问太多了，又像有些学生，进入人家的客厅，应该往哪里坐都不会，乃至吃饭拿个筷子和碗都不对，有什么办法！　　文殊师利菩萨对释迦牟尼佛说，唉！这一位上人啊！很难应付的。一般人差一点的，到他前面动辄就要挨骂的。为什么呢？　　「深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏，无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。」　　文殊师利菩萨这一段话，好像是官场中对皇帝下的命令委婉表示很难，但虽然如此，还是得去。好像我常常叫同学去做什么事，「唉呀！老师啊！这……那……」的，我一听就讨厌，真不堪受教。　　文殊师利菩萨，首先说维摩居士「深达实相，善说法要，」，这八个字就要了命。大彻大悟，得道成佛菩萨的境界，才有实相般若。实相无相，真空妙有。换句话说，维摩诘以在家居士身成佛了。不但成佛，还能够说法，使一切众生，自利利他。我们讲教书的例子，善说同不善说的差别很大的，好多年前有位同学师范毕业之后去教化学，他用教诗词的境界去教化学，把化学公式套在诗中讲出来，非常受欢迎，这就是善说。哪像你们有些同学出去说法，站在台上两眼向前瞪，谁也不管，讲得是满口学问，但是一点效果也没有。善说法要是很难的，尤其在这二十一世纪，把佛法做到善说法要更难。维摩居士能做到「深达实相，善说法要」这个境界，已经不得了了。　　接下来，「辩才无滞，智慧无碍」，这个辩才可不是强辩，而是一切问题到他前面都解决了，都不成问题，他都不用脑筋想了。用脑筋想是世间的聪明，他到了实相般若境界，那智慧就如珠之走盘。有些人很会讲话，一听就知道是歪理强辩。真的辩才无滞的人，只有成了佛的人。任何法门，不论世法、外道，都可以到达佛法最高峰。古德说，「正人用邪法，邪法也是正。邪人用正法，正法也是邪。」何以能做到辩才无滞？因为智慧无碍之故。　　《维摩诘经》这里的每一句话，都是我们修道成就的标准，真悟了道的人，就具备这些条件。大家学佛不要狂妄，自己拿每一条来对一下，能做到深达实相吗？能做到善说法要吗？能做到辩才无滞吗？能做到智慧无碍吗？拿智慧无碍来讲，我们这里学佛的几位，在社会上一般都觉得是智慧很高的，但是什么问题都解决不了，处处在障碍，可是还觉得自己了不起，狂妄无知啊！造的是很糟糕的因！　　「一切菩萨法式悉知」，一切大乘菩萨佛法，一切法门，包括外道魔道，任何一种戒律规矩，没有不知道的。「悉知」，又是一个第一次出现在这本经的词语，后来在中文信函中，尤其是长辈的口吻，常用到「来信知悉」。居然也有学生写信给我，「老师您来信知悉」，完蛋了。讲到这个，还有学生都作了大学教授了，给我的信封上写着「南师怀瑾」，南师就南师吧，算了。但他把「师」字写到边上，「怀瑾」写到中间，他以为是对我恭敬，唉！刚刚相反。信封上写「南先生怀瑾」是给邮差知道寄给谁的，「怀瑾」两个字可以偏到旁边，表示自己不敢称先生的名。但是在信的内容，你就不能把长辈的名字偏到旁边，否则极为不敬。唉！对这些传统文化教育怎么教？我真急死了！现在的教育部懂不懂这个还是个问题。　　「诸佛秘藏，无不得入。」若我们问，佛法修持里面有没有秘密？有。但是对于最高的秘密，禅宗六祖答得最好，秘密在你那里，不在我这儿。一切众生本来是佛，却见不到自己的本性，这是公开的秘密，众生却不知道。比如宇宙的秘密，我们现在知道有电是很平常的，但古人几千年来就不知道。虚空中还充满了许多其它东西，是目前科学所不知道的。　　大家看佛教密宗很秘密，其实不是，它都有道理的。悟了道的人来看密宗，就觉得一点都不秘密。真道并没有秘密，每个人对佛法的究竟，深入程度不同，这是人性最高的机密。唯有成了佛的人，才对一切佛的秘密统统了解。譬如，我问你们，西方极乐世界为什么叫阿弥陀佛？你说是无量寿、无量光的意思。为什么是西方？为什么东方佛土有药师如来长寿佛，那也是无量寿啊！何以南方的佛名宝生如来，是什么宝啊？宝生佛是怎么成佛的？他用哪个法门？一切佛法讲空，为什么北方是不空如来？那北方有什么啊？为什么中国文化的帝王是坐北向南？所谓南面而王，而坐西向东的却是当老师的师位？这些道理你们懂吗？我不提你们有没有想过，恐怕等你们舍利子烧出来了都不知道。所以诸佛法都有秘藏，这就是秘。维摩居士以在家佛的身分，对一切佛的秘藏、奥秘，都深入进去了，他在上方世界早就成佛了，是金粟佛，故意到下方世界来，示现居士之身。　　「降伏众魔，游戏神通。」一切魔障对维摩居士都没有办法，本经上卷提到大魔王都怕他的，连带来的魔女都被他照单全收了，最后魔王只好向他投降，请他归还魔女。既然他能降伏众魔，为什么病魔还没有降伏？等一下我们会看到他对病魔的处理。虽然如此，有时对于世俗的魔还只好避开，一跳出红尘就避开了世俗的魔。要能深入世俗，降伏世俗的魔，就是大出家了。维摩居士还具备一切神通，一切在家、出家，世俗、出世对他而言，只是游戏而已。真的神通是大智慧的成就，这是他成道的条件。你们学佛的觉得自己有点开悟了，对一对这个条文，这就是戒条，哪一条你做到了？讲起话来言词不清，我常训你们的：言不压众，言词不清，条理不明。讲了半天话，要点在哪里都不知道。貌不惊人，又没有威仪，威仪不是凶样，也不是摆一副死相，而是功德成就了，一到那里就有那个气度，就像花香或电感一样发出来。　　「其慧方便，皆已得度。」这是说维摩居士一切智慧，一切方便法门都成就了。文殊师利菩萨向佛报告，这位上人难办了，他是这样境界的人。但是佛既然吩咐了，文殊师利菩萨也只好去了。　　「于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，咸作是念：今二大士，文殊师利维摩诘共谈，必说妙法。实时八十菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。」文殊师利菩萨一答应要去，在座所有的人，都要跟去看闹热。要去的有大菩萨、佛弟子、欲界天王玉皇大帝释提桓因。讲到释，中国出家人本来是保留原来姓氏的，例如从智法师姓李的话，就叫李从智。到了南北朝以后，出家人才去掉俗家姓氏，一律改姓释，是追随释迦牟尼佛的意思。跟文殊师利菩萨一起去的，还有大梵天、四天王等。他们心里想，这两位大士要对话，一定有好戏看了。同时又有八千位菩萨、五百小乘人、百千天人都要跟去。　　「于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人，恭敬围遶，入毗耶离大城。」文殊师利菩萨就带着他们，进城探病去了。　　「尔时长者维摩诘心念：今文殊师利，与大众俱来。即以神力，空其室内，除去所有，及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。」维摩居士有他心通的，那一边大众决定要来，他就感应到了。维摩居士就用神通，把房间里的东西都搬空了。这个要注意，是在点题，我们讲心房、心室，你要心念能空，才能空掉物质。刚才讲有的人一脸死相，就是脑子里空不了，业力现到外形上了。维摩居士是大富人，房子是很大的，文殊师利菩萨要来，他把房子缩小了，变成了一丈见方。后来庙子和尚住的房间叫方丈，就是这样来的。十寸成一尺，十尺叫一丈，这叫合十，我们合掌也叫合十。维摩居士念头一动，就把房间布置好了，成为空的房间，没有东西也没有侍者，只有一张床，他靠在床上。因为都空掉了，文殊师利菩萨大概也不用找门房，就一直进去，看到空的房间。这就是维摩居士用环境来表示道。可是还有一样，他还在床上。「指月录」记载宋朝有一位高官的女儿，在家修道成功了，自称空室道人，后出家为尼，名智通，典故也出自于此。　　文殊师利菩萨可是带着群众来的，就这么一丈见方的房间里，要容纳百千跟从大众，不知道是人变小了，还是房间变大了，这就是维摩居士的智慧神通。　　「时维摩诘言：善来文殊师利！不来相而来，不见相而见。」对话开始了，维摩居士说，善来文殊师利，是倒过来的语句，就是文殊师利你来的好啊！你有来吗？没有的。我们有见面吗？没有的。没有来吗？这才是真来。没有见吗？这才是真见面。这是最高的文学、最高的佛法。文字好像很容易，你做得到吗？你在这里打坐时，可不可以回家去看父亲？　　宗喀巴大师十九岁在西藏出家，出家后昼夜忙于修道，母亲病了也没时间回青海老家，只有请人画了自己的像，送去老家给母亲。画像送到妈妈手中，打开一看，画像中的人就开口叫妈，母亲看了非常高兴，知道儿子已经成道了。释迦牟尼佛上忉利天为母亲说法，他的弟子想念他，就用檀香木刻了一个他的像，释迦牟尼佛从忉利天回来看到自己的像，他就对像说，究竟你是我，还是我是你？他还与像彼此问讯。据说这一尊像后来流传到了中国，历代都有记载，不过近几百年就不知道下落了，这些故事就是不来相而来。　　再看人类五千年历史，这些人都来过了，诸葛亮、刘备、曹操都来过了，我们几十年下来头发也白了，过去的事情都来过了，有没有？不来相而来，你要从这里去参、去体会。有位法师前几天跟我提出来，要回去省亲，那我不能不准他的。他回去过了没有？他现在还坐在这里。假如今天坐飞机去美国，在地球表面位置来讲，你是去了美国；但是地球本身是转动的，从虚空的位置来讲，你又转回来了这个位置，也是不去相而去。懂了这个道理，生死也一样，肉体老病去了，你那个能生老病死的没有动过啊！　　同样，不见相而见，哪里见过面？现在大家在一起上课见面，等一下就散了。所以说，世上无不散的筵席，你说散掉了，也没有散，那个影像还是在的，没有来过也没有去过。《金刚经》讲：「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」。永远都在这里不动。维摩居士对文殊讲的第一句话：「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见。」不可思议解脱的道理已经给你说完了。你只懂了这个理还不算数，要能够证到了，你就算成功了，就真正懂了佛法了。　　有些同学埋怨，老师越忙离我们越远了。其实我们不远也不近，永远在一起。有一位美国学生真了不起，他一句中文不懂，一天早上要来跟我谈禅，谈了一个钟头，他讲英文我讲中文，最后他要上飞机了，我说请他去吃早餐，是第一次也是最后一次。再见时他说，老师，我们永远在一起，没有分手过。所以这个智能不在文字言语上的。　　《维摩诘经》是大乘佛法，中国讲禅宗的，乃至于讲大密宗的，都特别注重这部经。它是个顿悟法门，所有说法都针对形而上道而讲的。所以读《维摩诘经》有很大的好处，可以开发我们解脱的智慧。但是也有坏处，一般人很容易学了些口头禅，落入狂妄。例如上面讲的，「善来文殊师利，不来相而来，不见相而见」，禅宗的机锋转语就是这样来的。后来就被滥用了，如有人问出家，他答，不出相而出，不入相而入，无家可出，无家可入。这类的狂话很多，文学境界很妙，自己到底没有证入，反而不好。　　事实上，依形而上道来讲，道理是对的。维摩居士和文殊师利两位大士的见面，是以第一义谛的立场对话。如果了解现代科学的观念，就更可以证明佛法的真实道理。宇宙万有一切现象，都是生灭法，来去、是非、善恶、生死等等，都是相对的，都是「相」，能生诸有之相的那个，没有动过，生而不生。能使万有相对的那个是绝对的，不属于相对的。但同时也没有一个绝对的存在，一有绝对的存在，它又已经是相对的了。它是什么呢？是诸法空相。这些用物理、化学，声、光、电的道理来说明，是完全正确的。　　刚才维摩居士对文殊师利说，你来了等于没有来，我们见面了等于没有见。我想到我们这里有位老同学，修了几十年了，身体老病不堪，我正在主持寒假打七的时候，他的朋友打电话来告急，后来他过世了。临终照顾他的朋友后来跟我谈，「老师，他认为自己很有把握，往生西方没有问题，你说呢？」我笑一笑说，「大概有一点吧，中间还要迷途的啊！能够再来得一个人的躯壳，已经很不容易了。」这个事谈何容易！在哪里看出来呢？就在他还在世的时候，看他的定力，看他所做的事。我拿这一件事要讲的是，这位老同学过世了，走了没有？不去相而去。所谓看不见的是肉体而已啊！那个自性并没有动过。能够把握到这一点，就没有生离死别的苦难。一切只是相的变，自性是寂然不动的。　　现在，文殊菩萨答话了：　　「文殊师利言：如是，居士。」是的，居士，是这样的。文殊菩萨怕跟着去的小乘菩萨们不了解，就再加以引申：　　「若来已更不来，若去已更不去。」来去只是个现象，比如你说早上的太阳到晚上就下去了，这只是对现象讲。虽然形而上是没有逻辑可言的，我们假如勉强用形而上的推理来看，假定真有个东西来了，已经来过了就没有第二次来了。宇宙的生命、万有的现象是生生不已，像流水的浪头一个接一个，当我们看到第一个浪头过去了，下一秒钟看见的浪头，已经不是先前的浪头了。假如我们认为浪头有来过有生过，那后面就不可能有再生的，因为后来的不是原来的那一个。同样道理，过去的东西，如果认为死亡了的话，那现在就没有死亡，因为已经死亡过了。　　凡夫众生只从现象界看，认为是有来去有生死，其实是没有来去，没有生死的，来了等于没有来。我们看自己小时候的照片，那决不是我们，完全是两个人，那个肉体、那个一切早过去了。　　「所以者何？来者无所从来，去者无所至。」什么理由呢？一切万有现象没有个来去的根源。一切宗教哲学，都在追寻最初造物的是什么，是谁在主宰，最初的现象几时开始的。佛家的结论是：无始之始，像一个圆，每一点都可以是起点，都也可以是终点，而所谓始点与终点，只不过是人为的假定。宇宙的法则是圆周性的，是圆满的，不生不灭，不来不去。能生灭去来者，无生灭去来。我们坐在那里，莫名其妙地忽然想起一件事，它从哪里来的？来者无所从来。你如果要拚命去找它的来源，你花个三大阿僧祇劫慢慢找吧！去的呢？去者无所至，能去到哪里？终点也就是起点。所以，因中就有果，果中又含因，无始无终，无来无去。这也是《华严经》的道理：「因赅果海，果彻因源」，是宇宙万有的因果关系，因含着果，在果上去找因，因果是同时的。　　「所可见者，更不可见。」凡夫众生因为不了解这个理，见不透，没有彻悟，只相信我们自已眼睛所见，而眼睛所见是没有真见的，看见的都是假相，靠不住的。站在凡夫境界讲，你们诸位现在看见我，我也看见你们。但是还是假的，我们第一眼看见这个现象，这个现象已经过去了，不可得。又比如我们房中的这个电灯，我们看着它好像一直亮着，学过光电的人就知道，当你刚接通电源的那一剎那，电的功能产生的第一束光，生了就消散了，因为后面源源不绝的电力，才使得这灯持续发光，那第一束光一见就不再见了。更明显的是蜡烛，你点燃之后蜡烛虽然一直发光，但是蜡烛也不断地变短小。过去认为蜡烛燃烬就没有了，现代的物理学告诉我们能量不灭，能量与质量互变，也是不生不灭的。　　这个道理与心的道理是同样的，你们学佛法就不要沈迷在宗教中钻牛角尖，要了解科学才可以更透彻地了解佛学，佛学是大科学。「所可见者，更不可见」，说明自然界一切物质的现象，一剎那一见之间就已经过去了，我们觉得正看着的已经变去了。你第一眼看到这个人，一剎那间这人的身体已经新陈代谢变化了。这个最明显的是看婴儿和看老人，你一个月不见婴儿，他就变样了，我们也说七十岁以上的朋友，若一个月不见就要打电话问候他一声，八十岁以上的，更要三天两头打个电话。　　唐人崔涂所作的一首〈旅怀〉诗，起首是「水流花谢两无情」，也可以用来注解《维摩诘经》的「所可见者，更不可见」。水流过去了不会再回头，江水东流一去不回头嘛！花谢了明年虽然再开，但已经不是今年的花了。所以水流、花谢这两样是毫不留情的。这首诗的文学意境很深，有些离乡背井多年的老朋友是读不下去的。下面还有好几句，今天不讲诗，就不再说了。（全文是「水流花谢两无情，送尽东风过楚城。蝴蝶梦中家万里，杜鹃枝上月三更。故园书动经年绝，华发春摧两鬓生。自是不归归便得，五湖烟景有谁争。」）你们爱文学的同学，更可以引李商隐的两句诗作结论：「此情可待成追忆，只是当时已惘然。」乃至引用到历史哲学，像《三国演义》卷首的：「滚滚长江东逝水，浪花淘尽英雄。」这样就懂了「所可见者，更不可见」。　　第一义至高无上的道，被文殊菩萨和维摩居士两位，拿来随便一番对话，真只能说是「千古绝唱」。文殊菩萨的讲话艺术一流，你们如果有人作外交官的，可以好好学他。他响应上维摩居士之后，话一转、又说：　　「且置是事」，就是说，这个问题我们不谈了。再谈下去，他们两个恐怕要扯一部六百卷经典了，那还得了，所以文殊菩萨赶快收场。　　「居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？」你看，他真是最好的外交官，他问候说，居士，你这个病还忍得住吧？治疗有没有把病情改善？好一点了吧？　　「世尊殷懃，致问无量。」佛非常关心，叫我代表他来问候。致问无量，是无限的关心和想念。这个文章你们写信就可以学了。　　「居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？」文殊菩萨这里的问题也是问我们大家，这就要参了。人活着就有病，为什么会生病？为什么会老？文殊菩萨问维摩居士，你这个病是怎么引起的？病了多久了？怎么样去掉这个病？在座各位可能年轻的比年老的还要多病，天天都在感冒，不是头痛就是流鼻水。现在我要问，「诸位青年法师、青年居士，是病何所因起？其生久如？当云何灭？」你们一定答复，「我也不知道怎么引起的，也不知道什么时候会好。」这就很可怜了，自己病了不能自疗。这就是话头，是大问题。人怎么会生病，不是问怎么得了伤风感冒或是得了癌症，不是这个问题，是问这个生命为什么会生病？众生病　菩萨也病　　「维摩诘言：从痴有爱，则我病生。」人的生命本来就是个病态的生命，宇宙万有现象也是个病态的万有现象。从文学艺术角度看，这个世界多美丽啊！红花绿叶描写得或画得多美。你写好了画好了就病了，你累了嘛，累就是病。我们不把累当作病，它就是病因。生命就是这么个生灭现象，非常疲倦。你反省一下，在人生路途中，不管你什么年纪，你随时感觉到很疲倦。也许你们诸大菩萨不感觉到，我这个凡夫随时都感觉到很疲倦。有时同学劝我多休息，我不是身体的疲倦啊！是心里疲倦，尤其和你们在一起，好疲倦。　　生命有病是什么道理？维摩居士回答，他说，一切从痴所生。痴就是有情，佛经翻译众生为有情众生。我过去在大学教书，很多年轻人来问我爱情哲学，什么是情爱欲？我说，这三个字不管怎么分类都是混蛋，总而言之都是荷尔蒙在作怪。当荷尔蒙升华了，没有欲念了，就成了爱，爱再化掉了，就成了情。情就是痴的根本，情加浓一点就是爱。情像葡萄酒，满好喝但是很醉人。爱就不同了，像白兰地。欲像高粱酒或伏特加。都是酒，醉人的，是各种痴。生命就是痴来的。前面讲的那位刚过世的老同学，他在临走之前还跟照顾他的朋友说，不用担心，我还有十二年好活。自以为有定力很有把握，结果连这个都不知道，还说中阴有把握，都是吹牛。中国人老话说，好死不如赖活，病到拖着一个破烂的身体，仍留恋得不得了，也不愿意爽快地走。为什么？痴啊！　　今天下午还有个老朋友，都八十岁了，我跟他说现在可以放下了，他说：就还有这一件事，等搞好了就放下了。我说：从古到今，哪一个人真把事情都弄好才走的？他说：是啊！我也懂啊！我说：你懂就现在放下。他说：唉！这……等这一点弄好了就可以了。这就是痴！很难了的。你能够把痴了了，就差不多了。一切都在痴中，你以为白痴叫痴啊？越聪明的人越痴！那个李商隐的话：「春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干」，实际上春蚕到死丝还不尽，还给人去做衣服了！又如清诗，「多情自古空余恨，好梦由来最易醒」，多情不见得讲男女之情，就是痴的表现，坏梦不容易醒，好梦还想多作一会儿。后来我有位女学生，把第二句改成「好梦由来不愿醒」，改得真好！　　讲了半天，一切众生都是痴。你们有学净土宗的，你想往生西方极乐世界作什么？小本《阿弥陀经》说，你只要往生西方极乐世界，就永远不死了。在那边好好的学佛，也不怕没饭吃，不怕没房子住，男的还不怕讨不到太太，女的也不怕嫁不掉，因为无男女相，地方又好，七宝行树……，所以你想去。我问你，你贪不贪？痴不痴？因此而发愿者，非贪即痴，这是大痴大贪。能够去掉了这个大痴大贪必然往生，净土现前。学密宗的想要往生哪个佛的国土，还要神通具足，长生不老……也是痴。我常跟人讲，我干脆发愿活五百年，省得再来一次，住妈妈肚里的旅馆十个月，一辈子还不了感情债。现在想想活那么久挺麻烦的，老朋友跑光了，年轻人谈不拢，这不好办啊！到了一百岁还要被人当个活宝，放在什么地方展览，日子也不好过！修个长生不老做什么？儿子孙子都跑了，曾孙子看我这老头怎么还不死，唉！这些思想都是痴。有痴就有爱，有爱你就有病生。这是维摩居士的回答。　　这里有一个重点要了解，维摩居士说「从痴有爱，则我病生」，他是说客气话，是拿自己来表演，说一个重大的道理。换句话说，这个生命就是因为有痴有情，才有爱。十二因缘里头，爱在中间，有爱则有取，都想抓住，接下来才有生，有生就有病。中国的文字也很妙，我们说「生病」，有生就有病。任何一个东西存在，就有病态。病与不病之间，是一个大哲学。文殊菩萨问病从哪里来？维摩居士答是从爱而来。爱从什么地方来？从痴而来。学佛都知道贪嗔痴三个字，我看大家修三辈子也难断掉。要不贪、无嗔、不痴，太难了。　　讲到痴，我前几天和两个老朋友讲到有一幅翁同龢写的字，要八万块钱，其中一人立即说，便宜啊！我一听，好了，你们不要再说了，「玩人丧德，玩物丧志」，我拚命要戒这一方面的嗜好，你们两个一左一右不要起哄了。收集字画也是痴，市面上买到的字画都是前人痴心收集来的，然后被后代不肖子孙给卖了，上面还印着前人的图章……你现在买了将来交给谁啊？一切在痴中，能够无爱欲无痴情就真解脱了。所以病从哪里来？从有痴有爱来。这是第一个道理。　　第二个道理严重了。　　「以一切众生病，是故我病。」你问怎么生病的？大菩萨生病是为众生而生病。他说因为一切众生皆在病中，所以我非病不可，假使一切众生有一天无病无痛了，就是了了生死了，我也就没有病了。这里的我就是，有我在，所以有病。有我存在，就有痛苦，就有烦恼，就有生病。一切众生个个无我，归到本来清净元明去了，就当然不生病。所以一个人活着，想要无病无痛是做不到的，要不病不痛不生不死，除非你证得涅盘，成佛了。一切众生得度，就无病痛了。维摩居士给我们点题了，点题是点出文章的要点所在，要点就在这里了。　　「若一切众生得不病者，则我病灭。」文殊菩萨你问病几时好，我这个病永远不得好的。要晓得六度万行皆是菩萨的痛，慈悲喜舍也尽是菩萨的痛。慈悲就是痴，喜舍就是爱。菩萨者菩提萨埵是也，虽然觉悟了，还是未免有情。菩萨是最多情的，堪称是大众情人。因此说，要不病，除非情爱皆灭，众生有病则菩萨必病。　　「所以者何？菩萨为众生故，入生死，有生死，则有病。若众生得离病者，则菩萨无复病。」一切大乘菩萨没有跳出生死的。再严重地讲，诸佛菩萨都没有跳出生死，都是再来人，为什么？因为要度一切众生。《楞伽经》卷一说：「无有涅盘佛，无有佛涅盘。」佛并没有走开啊！还是再来，佛菩萨都是再来人，都在这个世间。菩萨的愿力是要度众生，所以菩萨为众生故，入生死，入轮回，有本事跳出去而不跳。所以菩萨是「智不住三有，悲不入涅盘」。他已经得到了般若智慧，跳出了三界，三有就是三界。可是因为慈悲要度众生的缘故，自己不入涅盘，这是智悲双运的境界。他还在六道轮回中滚，可不一定变人啊！算不定变牛变马变虫都有的。要度众生，就得有这个本事，挑得起这个担子。算不定变了蚂蚁，被我们开水一烫就死了，他成了蚂蚁就烫得死。可是为什么要变蚂蚁？要度蚂蚁啊！必须变了蚂蚁才能说蚂蚁的语言。　　既然菩萨入了生死轮回，就会有病。要想无病，除非你了生死，这个问题的答案早就有了，你没有了生死以前就会有病。所以维摩居士引申说，如果众生都了生死了，菩萨也无病了，就不需要到这个世界来了嘛！所以菩萨的病从哪里来的？对不起，也是从痴情来的，大慈悲就是痴。这些道理文殊师利菩萨当然也懂，他不过在跟维摩居士两个唱双簧，一唱一答，讲给大家听的。　　「譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。」比如有位老前辈只有一个儿子，这儿子假如病了，作为父母一定也会得病，因为昼夜照料儿子累病了，或者过分担心而生病了。等到儿子病好了，父母病也好了。在座各位有子女的，都有这种体验，只有那些未来的父母亲不知道。古人说，「养子方知父母恩」，自己当了父母才知道孝道的严重，没当过父母只是口头禅，这也是八万四千法门当中的一法，你当了父母就知道了。孝道就是对父母的爱所起的感情。　　「菩萨如是，于诸众生，爱之若子。众生病，则菩萨病。众生病愈，菩萨亦愈。」菩萨爱众生，就像爱自己的儿女一样，因此众生病了，菩萨当然也病了。众生病好了，菩萨也好了。众生都有烦恼，而众生有的烦恼菩萨都有，他还多一个烦恼，就是烦恼我们。这话光是研究佛学是不容易懂的，要在世法中当过家的人才懂，不经过的人是不会懂的。　　「又言是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。」维摩居士说，你又问我，这个病是怎么来的，唉！是大悲心引起的啊！清朝雍正皇帝题过一个观世音菩萨的香赞，可以用作说明　　　　三十二应露全身　拯救众生渡苦津　　　　只为慈悲心太切　却将觉海作红尘　　首句讲三十二应身，是引自观世音菩萨普门品，说观世音菩萨，应以何身得度者即现何身而为说法。次句说观世音菩萨，为了度一切众生跳出苦海。第三句说，观世音菩萨慈悲心太切。最末一句是说观世音菩萨，已经成佛了，但还是跳进红尘来。菩萨的境界本来是要度众生的，结果是反被众生度。这个问题讨论到这里，文殊师利菩萨一看维摩居士辩才无碍，怕他再说下去，记录起来也麻烦，赶快打住，就问第二个问题。空室引起的话题──空解脱　　「文殊师利言：居士，此室何以空无侍者？」维摩居士是大富贵人，为什么现在房间里空空的，连一个侍者也没有？「空室」是心空，上面已经讲过了。维摩居士把房间变成「方丈」大小，这是印度观念。中国文化叫「方寸」，还要小，就是心。中国古话说「但存方寸地，留为子孙耕」，你心地好，会给后代子孙好的影响，有好报。　　「维摩诘言：诸佛国土，亦复皆空。」你们要注意，所谓真正的净土，也没有七重栏楯、琉璃为地等景象，那是为了我们这个欲界众生而说的。真正的净土也了不可得，连净都无所谓净，那才是真正极乐世界的净土，涅盘清净。维摩居士对文殊师利菩萨说，你怎么说起外行话来了？一切佛的国土本来就是空的，心空了、念空了，佛土就现前了。　　「又问，以何为空？」他们两人针锋相对，文殊师利菩萨就问，什么叫作空？　　「答曰：以空空。」空就是空，你有个空的境界早不空了。下面讲到空也空。你不要以为保留一个空的境界是悟了道了，你得了个什么？你就真得了个空的。　　「又问，空何用空？」文殊师利菩萨又问，既然空了，还怎么去空呢？　　「答曰：以无分别故空。」因为你不起分别心了，空也空掉了。你觉得没有烦恼，没有妄念，很清净，认为是空了，这正是分别心，正是妄念。不起分别心，无所谓空，无所谓有，把空也空了。　　「又问：空可分别耶？」文殊师利菩萨又追问，空还可以分别吗？这里关键来了，文殊师利菩萨一刀就杀进去了，好像捉住了维摩居士的把柄。　　「答曰：分别亦空。」维摩居士眼睛一瞪，分别也空啊！我们现在讲话、你们听话，就是分别心。分别心在哪里？不可得啊！听过了就过去了，不来相而来，不去相而去，所以分别本身就是空的，为什么分别不可以空？　　有一个人就是在这里开悟的，是谁？永嘉禅师。他是天台宗的，他自己晓得悟了，自已信得过。但是有个同参道友，劝他找人印证，威音王（古佛）之前，你无师自悟可以，威音王之后，你无师自悟，随便肯定下来，恐怕是天然外道。所以他就从浙江到广东找六祖，见到了六祖，围绕三匝，振锡而立。六祖与他对话时：永嘉曾回答：「分别亦非意」。就是说，分别也空。六祖就说：「善哉。」　　「又问：空当于何求？」文殊师利菩萨好像在和维摩居士打擂台，一拳拳打得虎虎生风。又问：怎么达得到空？这好像在替我们问，坐了半天两条腿痛的要命，空不掉喔！空在腿上求吗？还是在心中求，还是哪里求呢？　　「答曰：当于六十二见中求。」麻烦事情来了，说起六十二见有一大堆，我只有补充资料给你们了。如果详细讲六十二见可以拖上几个月，这里不细说了。一切八十八结使也好，六十二见也好，我们每一个心理意识，每一个心理状态，都在其中了。见就是观念，我们心里许多主观的观念困扰着自己，解脱不了，但实际上每一个观念每一个思想本身就是空的。妄念本身是空的，你不要另外去找一个空啊！你打坐时在找空，那个空就是妄念。你知道是妄念，它当下就空了，就解脱了。所以空要在六十二见中找。　　「又问：六十二见当于何求？」文殊师利菩萨又问了。　　「答曰：当于诸佛解脱中求。」所有的佛法不论净土、密宗、禅宗、天台宗，乃至五月端午的粽也好，都是要你解脱的。你被自己的感情观念困住了，所以不得解脱。我告诉过你们，学佛要学解脱，学道就要学逍遥。结果你们学得苦死了，既不解脱又不逍遥，何苦呢？还不如去喝咖啡看电影跳舞好了，不是既解脱又逍遥吗？一个个举止都不得了，看到别人，哟！这样不可以的，阿弥陀佛啊！一脸怪相。文殊师利菩萨毫不放松，一个接一个的问题。　　「又问：诸佛解脱当于何求？」请问，怎么解脱呢？　　「答曰：当于一切众生心行中求。」只向自己内心去求解脱。你还去哪里找解脱？你心不解脱，要求别人有什么用？这个时候维摩居士也怕了，看到文殊师利菩萨，一剑一剑的杀进来，也要挡一档了，这个对手很利害，你会讲，他就会问。不能再给他间下去，赶快见风转舵。维摩居士的侍者　　「又仁所问何无侍者，一切众魔及诸外道，皆吾侍也。」「仁」是尊敬的称呼，写信如果相当尊敬对方，不论对方是出家或在家人，都可以称他「某某仁者」，这是很客气的称呼，而且对长辈对平辈，甚至晚辈都可以用。他说：先生你不是问我，为什么旁边没有服侍的人吗？告诉你，我的侍者多得很，那些诸魔外道不规矩的，都是我的侍者。　　「所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍。」为什么呢？先说什么是魔道，贪恋三界，贪恋生死，贪恋情爱欲，不知道本空而抓一切有，就是魔道。我们学佛的，常常骂这个是外道，那个是魔。自己想想看，你完全解脱了情爱欲了吗？如果没有，那就是狗咬狗一嘴毛，就是魔骂魔。被三有困住，没有跳出三界，皆是魔道。魔是抓有，所以众魔乐于生死。我们讲这个世界苦啊！要跳出苦海啊！你看，我们现在已经晚上九点半了，跳舞厅正开始热闹着，你去问问，他们不说我们是疯子才怪。他们如果来到这里，一定奇怪我们这一班疯子在做什么！他们觉得自己的人生是正常的，我们是莫名其妙的。这叫作众生颠倒，究竟是我们错，还是他们错，我不敢下定论，你们去下结论吧。　　众魔固然乐于生死，菩萨也不愿意跳出生死，你说菩萨是不是魔呢？这叫自愿作魔，虽然讨厌生死，还是自愿在生死轮回中度人。如果菩萨没有这个肉体怎么度人？你让维摩居士叫观世音菩萨，你看叫得来吧？你说你在梦中打坐时看到过，那是你意识的变化啊！他要现身给你看，就非变成肉身菩萨不可！这个话说错了我负责，我下地狱！所以，诸佛的肉身成就，也即报身成就，是如此之难啊！你们要懂这个道理。　　菩萨为什么要在生死之流中滚？为的是要和凡夫一样，照样入胎，住胎十个月，出生后，照样昏头昏脑，照样十几岁以后看个什么《禅话》，然后要打坐，忽然悟道，忽然成功，几十年后忽然度众生，然后忽然翘辫子，然后又忽然再来投胎，你说多笨啊！魔固然笨，菩萨是瞪起眼睛在笨。所以肯瞪起眼睛上当的人，是第一等人。　　「外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。」什么是外道？心外求法叫外道。把自己那个法门自己那个观念，抓得牢牢的，念个什么神秘的咒子，可是病还照样生。现在很多人把一些西藏喇嘛当神。我在西藏时他们都对我说，大乘根器都在你们汉地。东方国土的人要往生西方，不晓得西方国土的人要往生哪一方？现在这些人一看到喇嘛，哟！活佛来了！净土有什么了不起，阿弥陀佛我都会念。我说你就是不会念！阿弥陀佛就是大密宗，你就是不懂！你有这些观念，你就是外道，心外求法，把自已的观点抓得牢牢的，把菩萨也抓得牢牢的。菩萨看一切外道魔法都可以解脱，没有那个法门他不会的，所以他作菩萨。为什么？因为一切众生爱好不同，佛菩萨开的是百货公司，你要买啥他就卖啥，反正把你的生死了了，菩萨的目的就达到了。　　「文殊师利言：居士所疾，为何等相？维摩诘言：我病无形不可见。又问：此病身合耶？心合耶？答曰：非身合，身相离故。亦非心合：心如幻故。又问：地大水大火大风大，于此四大，何大之病？答曰：是病非地大，亦不离地大。水火风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。」　　众生病从四大起，四大是地水火风，这不光是佛学理论，也是研究医学的根本哲学，形成中国秦汉以后的病理学。佛说四大的每一大，就有一百零一种病，比如伤风是属于风大的病，再发烧了就是火大，咳嗽有痰了就是水大。四大合起来有四百零四种病，这还是大归类。四大综合起来，就更多了。每一种病都随时可以使人死亡，如年纪大的人得了伤风感冒，稍不留意就引起肺炎，那危险就大了。佛学里有另外一套医病方法，有一些不同的方子，这些方子大部分收集在孙思邈着的《千金要方》中，是佛家乃至道家的医药。《千金要方》里面，奇奇怪怪的方子很多，比如有一个禅定方，打坐吃下去容易入定。大家一听，一定想要老师把这个方子配出来，给我们吃吃看。哼！你们靠药入定还行吗？但是它有没有道理呢？非常有道理，十几年前我还配过，给几个人吃了，的确有道理。可是要得到大定，那是得配合用功夫的。　　「尔时，文殊师利问维摩诘言：菩萨应云何慰喻有疾菩萨？」文殊师利菩萨问，大乘菩萨应该怎么样来慰问开导有病菩萨？这意思不是我们真的去慰问菩萨，而是说，得了病自己要怎么样理解，怎么样求解脱。换句话说，自己怎么样观想。　　这是个非常重要的问题，《维摩诘经》里面所有提问的菩萨，包括前面的小乘弟子，最后都成佛了。他们目前是现比丘身，现小乘罗汉像，但是提的都是大乘菩萨的问题。世界上的人没有一个不病的，我们现在觉得自己很健康，那只是假相，都是在病中，不管你头晕还是眼睛看不清，都是病。这个世界就是病态的，没有一个人是正常的，除了一个人，就是成佛的人。慰喻有疾菩萨，不只是指生病住医院的人，平常我们就是病人，这一点要特别注意，是《维摩诘经》传佛的心要。如何对待病和病人　　「维摩诘言：说身无常，不说厌离于身。」维摩居士告诉文殊师利菩萨，我们不需要别人安慰，要自己了解真正佛法在哪里。佛法都说身体无常，是靠不住的，不是永恒存在的，是随时可以死亡的。老子有一句话：「吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患。」我们的身体带给我们的拖累太大，甚至于说一切的业障，一切的痛苦、烦恼、忧悲、七情六欲，多半是由身体上来的。身体是四大组合而成，也是业报的大总汇，是业报之身。成了佛的人，这身体就转成善报的应化身。身体对我们的障碍非常大，比如你们打坐坐不住，两条腿又痛又麻，你心想清净，可是腿子不饶你，就是身体的障碍。你坐了一两个钟头，觉得疲劳，其实你心理有疲劳吗？不见得，心理的疲劳是因身体引起来的。　　昨天我们几个老朋友在一起，讲到来投生有没有把握。恐怕在座的谁也没有把握，谁也不知道哪一天来投生，怎么生下来的。过去我认识的几位修道有成就的老前辈，亲口对我说过，「要我再来投生绝对做得到，但是现在要我自己走，没这个本事。」当时我们听了觉得很奇怪，要投生有把握，要现在死居然这么难死。等生活的经验多了，明白了这个道理，求生固然不容易，求死也很难的。你说可以自杀，你去试试看，投冰怕冷，上吊怕闷气，吃安眠药怕死前受不了那个痛苦。前天有个朋友告诉我，他在香港一个朋友，吃安眠药自杀，吃了药之后再喝酒，再吞止痛剂，就是怕痛。可见求死不容易的。你说功夫修到的人，把两腿一盘，就再见了，这要多大的定力？要有相当成就的人，或者可以做到。　　所以佛在世的时候，有小乘的阿罗汉证得了性空，但是这个身子还不能了，就自杀了。讨厌这个身子，烦极了，要吃饭又要上厕所，喝了水又要去屙尿，吃了喝了都留不住……。佛经在戒律上讲明了不可以自杀，自杀是犯罪的。当然每个宗教都反对自杀，据说自杀的灵魂连阎王也不要，因为在他的簿子上没有登记，时间还没到你就作了逃兵，不行的。既然地下不要，天上也不收，人间又回不来，所以据说是很可怜的，比一般作鬼的还惨，漂泊无依。　　因为明知道此身无常，所以许多得道的人厌离此身。维摩居士告诉我们大乘的道理：「说身无常，不说厌离于身。」这个身体没有什么好讨厌的。这句话大家听了一定欢喜，世界上没有人不喜欢自己身体的，都自以为自己漂亮，看不起别人。还不只是身体，连衣服的美丑都要争。这个身体没有什么讨厌的，因为身心是一体的，玄奘法师撰的〈八识规矩颂〉，对阿赖耶识有颂曰：「受熏持种根身器。」身体也是你心所变的。这一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面业识的种子带来的。所以「种子生现行」，一切都是业报，此身是报身。不管是什么样的报应身，这个肉身同我们的自性、自心是三位一体的，也就是真如自性、意识的心、肉体，三个是一体的。身心是一体的两面，假如认为身是无常，而厌离于身是不行的。　　我常说，现在没有真正的密宗了，当年我们在西藏看到很多不知道是喇嘛还是麻辣，高明的不太多。听说现在高明的很多，我不知道，反正中国人是「远来的和尚会念经」，只要是外来的就有道。几岁大的喇嘛就有人认为是活佛转生，在那里一边抠鼻子一边吃瓜子，也是有道，是师父。哪个有道、哪个没有道是这么看的吗？你怎么晓得是转生不转生？转生就算有道吗？转生不能算有道，教理都不通的！学佛不要自甘堕落，我有资格讲，我去过西藏学过密宗的，过分的宗教色彩的迷信，就是堕落。为什么讲到密宗呢？密宗的教理也有对的，它决不厌恶此身。你们有学密宗的，这是出自密宗哪个经典，哪个法本？它的教理根据在哪里？你知道吗？　　我们中国的文化《孝经》说：「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」就是重视此身。所以说「君子不立于危墙之下」，也是这个意思，街上正在建筑的高房子，墙边是不能走的。这就是中国儒家的戒，同「身体发肤受之父母，不敢毁伤」是一个道理。爱惜你的身体就是孝顺父母，因为父母看到子女有病痛是会痛苦的。佛教大乘戒律也有这样的含义，如果随便把自己的肉体出一点血，等于犯了出佛身上血一样的重戒，因为此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的应化身了。对身体上作任何一点伤害，等于犯了大乘的杀戒。　　真学密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，还要自己先喝三口呢！你觉得脏？为什么你要讨厌自己的身体？这样做的第一个道理是不垢不净。第二个道理，你说身体洗下来的东西脏，可是你吃的东西都是这样变化来的，过去施肥的肥料是用什么做的？我在这里还没有看到过哪个学密宗的是这样做的。密宗在佛前面供养什么东西你看过没有？看过才怪呢！它连狗肉、驴肉等都端上来的，你恐怕想都不敢想的，还说什么学密宗。到今天佛法的正法已经没有了，但是方便法门还是有的，如果我不坐在这个位子上，你问我「老师，这个对不对啊？」我会说「都对」，这就是密宗。　　厌离于身不对，执着此身也不对，这是中道观。「说身无常，不说厌离于身」，你去看病人，不敢对他说你还是快死吧。但是我可常这样做，看到那些垂死重病的朋友，连手都举不起来了，我就拍拍他的头对他说：「你快走嘛！痛苦得要死，这个世界有什么好留恋？」有的人会说：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起来了！」「那你怎么还可以讲得出话来？」念佛念了几十年了，既然有讲话的这一念，为什么这一念不能念佛？平常阿弥陀佛，阿弥陀佛的，真是阿弥驮你这个佛。他不懂什么叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那个时候，不要管嘴上能念得出四个字还是六个字，能心中念念有个佛就是念了嘛！唉！学佛几十年了，功德也做了不少，最后都是如此！平常显教、密宗，讲什么法都懂，般若真如连他家冰箱里都有，到这个时候使不上，有什么用？　　我这几十年来学佛学道的名人看多了，有的七八十岁了，冬天总只穿一件衣服还会流汗。睡觉也不盖棉被，冬天只盖条毛巾，一身也湿了，两脚暖烘烘，功夫可好了。我说他搞不好会血压高，人家说你乱讲，还亲眼看见他打起坐来身子悬空呢！我只好笑笑。最后不出所料，不是血压高就是心脏病发。真修到此肉身能够成就了，谈何容易！你们谁想早死，我一定签字批准，看你能死得了吗？不要吹牛了。前两天一个老朋友进了医院，我去看他，他告诉我，医生已经宣布没法医了。他还交给我一包珍藏书，又要我在他身后帮忙关照他的太太，又向别的人交待后事。我看他这么豁达，跟他说，你还死不了的。他有点怀疑，结果真没马上死。那种不想死的，见了我就哭哭啼啼，想多活一阵子，反而很容易死，已经吓得半死了，怎么不死。　　小乘专讲此身是苦，我告诉你，不一定是苦。一般讲来，学佛证道的，多半只能了了法身，到了中阴身，也就是离开肉身之后，才有成就，没有办法把这肉体的报身修到圆满。法身、报身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的标准来看，就不能算开悟。你们打坐念头空一空，得一点定境，就以为自己悟道了，你那是悟了个食道罢了，必须要三身成就才算。「说身无常，不说厌离于身」的道理在此。　　「说身有苦，不说乐于涅盘。」无常、苦、涅盘是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅盘，再加无我，是佛法的四根大柱子，但是佛在说《涅盘经》的时候，就完全相反，他变成说：常、乐、我、净。原先的无常变了常，苦成了乐，无我变成有我，涅盘成了净。净土不是专指西方极乐世界的净土，一切众生只要悟了道，就知道他本来在净土中。小乘乃至不彻底的大乘，都是厌离苦、无常，而证取涅盘，认为证得涅盘就永远不来了。不只是一般人，连当代几个大法师都这么说。当时在大陆有这么一位，不提是谁了，他就是持这种观念，我俩单独在房间里，我痛骂他一顿，他讲了许多理由都被我驳倒了。我提醒他，《楞伽经》上讲，「无有涅盘佛，无有佛涅盘」。　　你们千万不要认为，能涅盘就不来了，不来你还做不到。只是给你暂时请个假，百把年不来，三五百年不来的话，已经算给你很长的假了。大阿罗汉入八万四千劫的定，在我们这个世界来说，算是够久了，在其它星球世界是很短的，一下就过去了。就算入了八万四千劫的有余依涅盘，你也不可能不来，况且我们反复讲过，大乘菩萨要有「智不住三有，悲不入涅盘」的智悲双运，但是许多学佛的朋友，始终搞不清楚这个观念。而时下的年轻人，越来越自私，越来越小气，自我观念极重，真没办法，也就是业力越来越重了。大乘菩萨是不入涅盘的，没得休息的。所以维摩居士告诉文殊菩萨，「说身有苦，不说乐于涅盘」，菩萨说身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人虽然是痛苦的事，但不会逃避。　　「说身无我，而说教导众生。」既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，「天上天下，唯我独尊」，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！　　佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是个我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。　　还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫「我与无我之间」。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是作人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。　　佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证功夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅盘清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。　　维摩居士这里漏了个消息：「说身无我，而说教导众生」，没有此身，无此我，谁来说法？释迦牟尼佛现在真是无我了，他归到那个大我去了，我们看不见他，他也无法来说法，只好靠他的弟子们替他宣扬。所以必须要有肉身在此，才能教导众生。这些都是中道义，要搞清楚。　　「说身空寂，不说毕竟寂灭。」此身是空的。我们常引白居易的话：「饱暖饥寒何足道」，那是无我，「此身长短是虚空」，这个身体不管活一百岁还是二百岁，总归要走的。但这是偏于小乘的观点，得道的人证到空了，身体死亡了以后他到哪里去？涅盘是寂灭，可是他永远不来吗？没这回事，释迦牟尼佛和诸佛都是再来人，否则怎么叫大慈大悲？所以大乘菩萨不说毕竟寂灭，不说永远寂灭不来。　　以上这几段，维摩居士是说了无常、苦、空、无我，这四个法印。　　「说悔先罪，而不说入于过去。」学佛第一步先忏悔过去的罪业，怎么样不入于过去？不被过去困住了？用中国文化来解释，最简单的就是「苟日新，日日新，又日新。」犯了错，但从此不再犯，也就是颜回的不二过。六祖在《坛经》上讲忏悔，忏过去之罪，悔是未来永不再犯。像你们常常二过，口口声声讲忏悔，都是在骗人骗自己。真是大丈夫的人，连忏悔两个字都不讲，他就是痛改，对自己毫不客气的。　　这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强而有力的提出来，维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支援他，这就是研究佛学。　　现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，那是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。　　所有其它的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。　　「以己之疾，愍于彼疾。」这是学佛的精神，因为我身体不好，而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人，更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们，以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你决不肯去，决不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对白已是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。　　「当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。」因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。佛法处处是因果，你这一生一直在病中，是前因不好。若不从前因忏悔，再因生病而更只顾到自己，这个现行又变他生来世的种子更不好了。我从小多病，现在也多病，合了杜甫的话：「多病所需唯药物，微躯此外更何求。」而我每次病了都有高人送药方，名药名医都来了，大概因为自己多病，肯结善缘吧。所以我也喜欢给人吃药，你有病我给你吃药，你以为我好心？不是好心，是想求得来生，一有病就有人给我吃药，对不对？还是做生意的办法。笑话归笑话，你能如此发心多施医药，不要等到来生，你此生就可以转了，变成少病少恼。可是你们当中肯布施别人医药的不多，接受人家布施的人太多，甚至有的人经常在这里拿药，吃了哪几种药自己又不记住，有病再来找我，我忙得不得了，要你自已去拿药吃，又不晓得吃什么，那你就该死吧！　　维摩居士在这里告诉我们，自己为什么会生病？应当认识是你过去世无数劫的痛苦累积而来。因为如此，你现在就应该也想到众生的痛苦，要发愿去帮助一切众生，这就是佛法。我一再说，经典就是戒律，我们对照一下，做到了吗？有时同学们告诉我，老师，我前几年就是这样做的。我说，是吗？可是你今天有这么做吗？你这么说不是等于在打自己耳光吗？你为什么不永远这样发心，这样做呢？　　「忆所修福，念于净命。」要忆念自己如何去培养福，像刚才讲的，你要反省为什么不能持续精进下去，为什么过去有做，现在不做？你们年轻人光想求慧，想开悟，是求不到的，因为你没有福报。福德是修善行来的，你没有去修善行，只有在消福。《金刚经》讲的两件事，就是福德和智慧，但是它强调福德之重要，有大福德才有大智慧成就。你再去看看，就会懂了。你天天在偷懒在消福，这样哪能成道？没有这么便宜的事！得道是多生累劫无量细行而来的。　　「念于净命」是要念念做到什么是净命，能修到净命，这个色身就转了。我们现在的命，是五浊之一的命浊，是不干净的。你再参看《阿弥陀经》的西方极乐世界，就知道什么是净命。西方极乐世界里也有鸟，可是那边如果没有业力怎么会有鸟？经典告诉你，那都是诸佛菩萨的化身，纵然化成鸟，还都是在念佛念法念僧，都是净命而来。我们学佛修持到净命的境界，报身可以长存世间，就是佛的弟子们有所谓的「留形住世」，我们在前面曾经提过。　　「勿生忧恼，常起精进。」你注意，这不是劝世文啊！都是做功夫要修的。我们日常人生，都是在烦恼忧心的境界中，这里叫你勿生忧恼，念念常起精进之心。　　「当作医王，疗治众病。」学佛的人应当发心成为大医王，大医王就是佛，不但能治人肉体的痛，还能治心理的痛。　　「菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。」这一篇就是佛的戒律规矩，要这样去探病。全篇说明了生命的真谛，也说明了慰劳病苦的真谛，也说明了修持的真谛。　　「文殊师利言：居士，有疾菩萨云何调伏其心？」这个世界是个病态世界，那么应该怎么样调伏其心，怎么观心？　　「维摩诘言：有疾菩萨应作是念，今我此病，皆从前世、妄想颠倒诸烦恼生。无有实法，谁受病者？」这一段就是教你要观想什么，参什么，这是学佛的人，在病苦中最需要的东西。　　前几天我去医院看位老朋友，这一位你们都认识的，他修行打坐有四五十年了，平常功夫很好，他的师父还是有神通的。这朋友佛经道理都懂，结果风瘫了，现在躺在医院话都不能讲。我进去把他手一抓，就问：「怎么样，好点了没？」他那时眼泪就掉下来，想讲但讲不出话来。我告诉他，「不要讲话了，你学佛那么多年，到这个时候还放不下这个身子！你要走就快走！要活就拿出勇气活着！空掉这个身体的观念就会好的。」我接着说，「我懂你的想法，理论你都懂，功夫也用了几十年，到现在你觉得为什么会这么苦，功夫岂不是白用了？都在后悔中。」最后我告诉他，「没事了喔！过两天就好了！」再接着告诉他，「万一要走，从这里走！」探病却叫人家快走，大概也只有我这种人。上一次看一个心脏重病的朋友也是如此，我告诉他，你早点走吧！我也许还活个几十年，你再来我还可以抱你，还来得及，何必留恋这个烂身体呢？　　但是，这些学佛修持几十年的人，到了最后还是舍不得这个老朽不堪的身体。他如果要活下去也可以，把这个身体空掉，观身无常，观空。病就病嘛！病你的嘛！病就是魔，那个魔到结果是什么？横竖是死嘛！你这样观，反而好得快。如果你忧心忡忡，这个那个的，你就病得越来越重，中了魔的诡计了。　　学佛要真看开，不是空话，你们年轻人几十年以后就知道了。学了一辈子佛，如果临死之际用不上，你何必学佛修道呢？就算冒充也要痛快一点嘛！刚才讲的那位风瘫的朋友，我虽然告诉他没事了，可当时一点把握都没有的，生死无常，你只好看得开了。你可不要把这个当笑话听了，真佛法就是要你提得起放得下，真看开了，这一下就过去了。有什么难？　　维摩居士告诉你：病从哪里来的？都从前世种子生现行，业力果报带来的。比如前生懒惰，这一生就给你胖一点，多拖累你一下。这不是理论啊！都是真的。都是「从前世妄想颠倒，诸烦恼生」。肉体上的病还没什么严重，最严重是心理的病。比如感冒了头痛，你心里觉得好像越来越痛，那就真不得了啦！了解了这个心理，就解脱了，知道都是一念来的，这一念是虚的，是自己欺骗自已，是「无有实法」的，都不真实的。现在用力掐你的腿一下，觉得痛吗？你那个能知道自己痛的，是不会痛的，不要被骗了。你将来生了病，就用这个办法对治，你懂了就解脱了。痛、苦是没有实法的。像我昨天只睡了两个半钟头，我现在头是晕的，可是到了这里都要丢开的，不管了。再累再忙，了不起就是死掉，「将此深心奉尘剎，是则名为报佛恩。」奉献完了就好。　　你们年轻同学一天到晚抱怨身子不好，你怎么会不病？你的心已经在病了！一切唯心造的。像现在课堂上，好多同学的眼睛瞪得大大的，其实他脑子是昏的，一句都没有听进去。他的能知之性，被这头脑气脉昏的现象困住了，如果能知道是这个身体四大的脑子在昏，我把这个能知之性脱开身体，它就拿你一点办法没有，一下子脑子就清爽起来了，它魔不到你了。生老病死都是魔啊！你觉得头昏脑胀记忆不好，都是从妄想颠倒诸烦恼生，都无有实法，这里头是空的，没有痛苦，没有难过。　　能参通了这个，「谁受病者」谁在受病？再告诉大家，据我的了解，古代修道成功的人，多半是年轻时多病的，因为多病所以肯研究自己，才成功了，反而活得长。无病无痛的人，他不在乎，所以死得快。算八字的知道，如果这人身子有点毛病反而好，「带疾延年」，反而长寿。「谁受病者」，也就是无我，这理论你都知道，到了有病的时候，你的这个「我」，却比平常更难解脱。这时真要参通「无有实法」，本来空，死也空，空也空。　　「所以者何？四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。」为什么呢？这个道理不用学《维摩诘经》，就应该懂了。我们身体是地水火风组合而成，像这个房子由水泥、钢骨、砖头、瓦块、木料拼凑组合的，假名为房子。地水火风不是我们的主人，身体里没有个真我。我，是谁呢？在这个身上，也不在这个身上。有位禅师的偈子：「五蕴山头一段空，同门出入不相逢」，我们的主人翁，那个作主的、能知的，不在这个身体上。　　「又此病起，皆由着我。是故于我不应生着。」病是怎么来的？由于一切众生执着我相，由于我执，所以有病。大家平常都懂这个道理，但是有病的时候就过不去了。因此，《维摩诘经》告诉我们，有病的时候正好学佛参禅，这个时候能参通，才可以了生死。懂了这个道理，就不应该执着我相。　　「既知病本，即除我想及众生想，当起法想。」理论上知道一切唯心，不用维摩居士讲，各位学佛的早知道了，病本在心。但你真有病痛，这个心空不掉，我相丢不掉。这个心起了我相、我想，才有这生病的感受，越来越严重，也是业报。既然知道是业报，就空得掉，但是大家知道而做不到。做不到就不要空谈这个理，说得一定要行得，否则就犯了妄语戒。要去除我想及众生想，应当起法想，就是要参透佛法的事理。念与解脱　　「应作是念，但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。」这里传大家一个观想修法，在生病的时候，应该起一个念。这个念不是思想，但是离不开思想，所以叫思念，有那么一个作用，它可以离开身体而存在。你们有发高烧的经验吧，烧得迷迷糊糊的时候，你什么都不想了，但是你晓得现在自己病了，那个就叫作念。我们现在坐在这儿想来想去的，都是妄想，不是念。到临死的时候，南无阿弥陀佛这六个字，或者阿弥陀佛这四个字，都没有了，但是这个念头要挂着。　　念又可以说就是相思病，这是广义的相思病，不只是男女之间的想念。你那炒股票想发财的心理也是念，时时关心股票的价格。你有没有去想呢？没有，但是心里又随时放不下来，这就是相思病，就是念。你把这种恋爱、炒股票的念转为念佛，也就可以成就了。这个念成就了，等到身体四大分离的时候，你把身体放开，让它痛苦，但要把握到这个念，一剎那之间，擦！一下，就像乌龟脱壳了，就飞上天了。这一念坚定了，没有不往生西方极乐世界的。一般人念了一辈子佛，到了临死却不知道这一念，因为身子的痛苦或者脑细胞烧坏了，没有办法把南无阿弥陀佛这几个字符串起来，但是那个能念佛号的，一念到这个就是了，不须要把每个字符串起来。你见过阿弥陀佛的像，到那个关头，一念之间就是这个像，能做到这样，即使不往生，再投胎来的时候，一定相貌好又聪明，决不会堕落。这个时候的念不是无知，不是妄想。　　维摩居士要你起这个念，观「众法合成此身」，到这个时候要晓得，这个身体是靠不住的，「起唯法起，灭唯法灭」，念念在佛法中，不管一切生灭。今天生病，明天好一点，这都是生灭法，就是虚妄、空的。　　「又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。」一切因缘自生法是各不相知的，比如我们从医学常识知道，身上有白血球、红血球，但这是理论，你真的知道吗？你碰伤一块地方，有细菌进入，白血球就立刻把这个地方包围起来，这是谁下的命令？比救火队动作还快。身子里头忙得很，你知道吗？诸法各不相知。这是其一。你再体会一下，我现在这句话讲完了，下面一句我要讲什么？你不知道，我也不知道。我们思想前一个念头跑到哪里去了，自己都不知道。后一个念头还没起来，要想什么，自己没有把握，它突然会冒出来的，所以诸法各不相知。这像流水一样，前一个浪头起了，它不知道后一个浪头；后一个浪头起了，它也不知道前一个浪头去了哪里，各不相知。但是一切众生，尤其是不学佛的人，在不相知中偏要求相知。　　因为一切都是缘生的，所以「起时不言我起，灭时不言我灭」，像我们的念头，像物理世界一切的变化，都是如此。生病也是这样，你感冒了，就是诸病各不相知，来时不言我来，去时不言我去。你几时会感冒，你根本不知道。你吃药医好了，几时好了也不知道的，感冒走时又不会通知你一声跟你道别。讲到政治也是，社会中每一分子都各自独立的，起时不言我起，灭时不言我灭。你在这个道理上参通了，不管你学显教还是学密教，都会有成就的。　　「彼有疾菩萨，为灭法想，当作是念，此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」生病也是个缘，什么缘？病缘。有时人生个小病玩玩也蛮好的，尤其是忙中人，很想偶尔生个小病，就可以推掉很多事。有时听说某要人病了，什么病？政治病，藉生小病躲避一下。这个道理你们年轻人还不到这个境界，要用生病来躲避，可见人生多么痛苦了。　　懂了诸法各不相知的原则，都是缘起的，缘生缘灭的，你就成功了。可是你又被法困住了，被理困住了。就像我说许多学佛的人，一脸佛相，满口佛话。有同学讲电话，跟对方说要「供养」什么东西，我在一旁听了就骂，讲什么供养，讲把东西给了人就是了嘛，偏要用供养，为什么满口佛话。学佛久了以后，讲起话来就用另外一套术语，这就是学佛不通。大乘菩萨学通了的，嘴里没有这些术语。什么「般若」「供养」「布施」「因缘」都是术语，你跟不懂的人就不能用这套，要用普通的话来讲。很多朋友对我说，来这里跟你聊聊很好玩，可是你那些学生不正常。我说，对！这些学生不正常，满口佛话，一身佛气，非要作个庄严的样子出来不可，多讨厌！所以社会常看我们这一群人是疯子。　　学了佛法容易被法困住的，任何一行干久了就有职业病。像我当老师当久了，就爱骂人了，看人都不对劲。我一出去到外面就随和得很，像前一次，人家一定要请我吃饭，还请了教育部的次长作陪。吃完了饭，这位次长对我说，「老师啊！我学了个东西，你终席没有喝过一杯酒，没有吃过一点东西，没有说过一句话。」人家敬酒我也要举杯作个样子，每一道菜我也沾一点就放下了，人家说什么我就说「好，好，是啊，是呀，谢谢。」我决不会像你们一样，摆个道貌岸然的死相，犯职业病。人家恭维我世界闻名，我就说没这回事。说我学问好，我就说我是跑江湖的。说我懂禅，我就说「我只懂馋，来来来，快吃，快吃。」　　我一再说，学佛是学解脱，学道是学逍遥，结果很多学佛的人既不解脱又不逍遥。维摩居士告诉我们要解脱要逍遥，怕你被法困住了，所以他跟着说，「此法想者，亦是颠倒，颠倒者，即是大患，我应离之。」你学佛学得满嘴佛话，满脸佛气，那就是众生颠倒。本来好好一个人，又油漆上这么多东西。人生已经被很多绳子捆起来了，结果想解脱这些绳子，又到解脱绳店里买了些绳子，菠菜（般若）啊，金菇（真如）啊，再往自己身上捆。所以说：法想也不对，法想也是颠倒。一念颠倒就是大毛病，还是要丢离。