你能够这样做，你对於一切法自自然然都不取了。实实在在讲，如果我们对於一切法的真相明白，是真明白了，你就不会取，不会执著。为什么？取相、执著是一场空。佛没有欺骗我们，佛不是没有理由的来教导我们，所给我们讲的，教给我们的，全是事实真相。大乘经都是从实相里面流露出来的，实相就是事实真相。这是决定可以相信的，决定可以接受的，因为它是事实真相。了解事实真相，你想想还有哪一桩事情放不下？你所有一切放不下的，都是虚妄的。这就是告诉你，应当放下，不应当再挂在心上。但是事，事是缘，缘可不可以放下？不可以。前面讲过：万法皆空，所以你要放下；因果不空。这就是说明了一切都空，身心世界俱不可得，你为什么还要规规矩矩做人，老老实实办事，为什么还要这样子？因果不空。因果是什么？眼前十法界依正庄严的现相，就是因果的幻相，这个东西不空，所以你还是要断恶修善，积功累德。你那个因好，相续相就好。这个相里头有十法界依正庄严，那个不一样，这就是为什么还要接著应无所住，后头还要而生其心；而生其心就是因果不空。这是一定要晓得的。现在世间人颠倒，恰恰把它搞反了，以为因果是假的，以为一切现相是真的，这个糟糕！经上常讲颠倒错乱，他颠倒在哪里？就颠倒在此地。一切皆空，他认为都是有的，不空；真的是不空，他又认为是空的，他那个颠倒在此地。这一颠倒就造无量的罪业，所现的相续相，那个相就不好，现的是三恶道业因果报刹那生灭的相续相，现这种相。 【於遇缘时，坚持不取，以圆满其不动，庶於如如性体，得有入处。】 於如如性体得有入处，就是我们平常所讲的明心见性，这就是见性的意思；也是经上所谓契入真如，这就是契入真如的意思；一般世间人讲，证果、成道，都是这个意思，这是证到佛果、成菩萨道。关键就在「遇缘时坚持不取」，这句话非常重要。遇缘的时候，你要有觉有照。有觉有照是什么？身心世界都是假的，都不是真的，这就是功夫，这就是智慧，这就不迷。譬如遇到缘，遇到缘有赚钱的时候，这个缘你遇到了，你拼命去赚钱去了，你就迷了。遇到缘不取，不取是什么？随缘，不去攀缘，要懂这个意思。钱怎么来的？知道业因果报的相续相。过去生中财布施的多，这是果报现前了。现前要晓得，当体即空，了不可得。你知道当体即空，了不可得，你的做法就不一样，你不会把这些钱据为己有、把它存起来，不会了，马上就散掉，去帮助一切需要的人。那你钱是不是都丢掉了？没有。你这个地方丢掉，后面又来了，来得比前面还要多。但是总而言之要记住，不管来得多、来得少，要散，这是智慧。不能够聚，一聚就错了，空的，哪里能聚得了？所以一定要散。 世间人不懂得散财，为什么他不知道散财？他不晓得事实真相。知道事实真相，他一定这样做法。而且这个财决定帮助一切需要帮助的众生，这个财就非常有意义、非常有价值，积功累德。否则的话，那个财实在讲，过去修也不容易，现在得到的时候把它糟蹋掉了，你说那多可惜！做了一些毫无意义的事情，不但没有好处，有很多财造了罪业，更不值得了。所以你就有智慧，才晓得怎样去处理，怎样去运用。心依旧是如如不动，不动不是说不起作用，动静一如，动静不二，那才叫真不动。动中有不动，那是真不动。这个意思很深，大家要细心去体会。今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一一七集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-117 请掀开经本二百六十九面，倒数第四行： 【楞严云∶诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。云何二种？一者，无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者，无始菩提涅盘，元清净体。则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行而不自觉，枉入诸趣。】 我们看这一段，这一段是《楞严经》上的经文，在《楞严经》上这是一段非常重要的经文。诸修行人，是指佛法里面，无论是显教密教、大乘小乘，所有一切宗派都包括在其中。为什么修行不能成就？无上菩提是讲成佛，修行目的就是要成佛。四弘誓愿里面最后一条说∶佛道无上誓愿成，目的是成佛。为什么成不了？当然这个地方所说的无上菩提，是指究竟的佛果，可是广义来讲，得成菩提就行了。就如同本经里面所说，圆教初住菩萨以上，都是成正果的，我们一般讲正等正觉，都是成正果的。大乘经上常讲的诸佛如来，都是包含圆教初住以上的这些菩萨。《华严经》上所谓四十一位法身大士，这都是证果，都是此地说的。他成就不了，修得算是不错，路子没有走歪，就变成声闻、缘觉。声闻、缘觉，我们一般讲小乘人辟支佛、阿罗汉，变成这一类的，这算是修行不错的。在佛法里面说，没能成正果，算是得了一个小果。在无上正等正觉里面说，他没有成就正等正觉，他也算是正觉，这算是不错的。 底下一句就不好，「及魔眷属」，这是连小乘圣者都不如。什么原因？佛在下面给我们说出来了。这一段开示对我们的确重要，因为经上所讲的，跟我们现前所接触到的、所看到的，确确实实有不少好心学佛的人，正如此地所说的都变成魔眷属，这是非常的可惜。至於魔眷属是哪一类人？《楞严经》上讲得非常详细，是在这部经，《楞严经》分量很大，一共有十卷，后面的三卷，八、九、十三卷，里面给我们详细说明五十种阴魔。可见得，那个五十是五十大类，每一类里头无量无边，你学佛学错了变成魔，这是非常的惋惜。他的根本原因，皆由不知二种根本。换句话说，不仅是魔错了，学佛学变成魔了，现代妖魔鬼怪都有，学佛学成妖魔鬼怪，你说这是多可怕的一桩事情！即使阿罗汉、辟支佛也是错用了心，但是他用的心虽然是错了，他所依据的理论跟方法是正确的，所以他还能成一个正果。如果他依据的理论方法稍稍有一点偏差；实在讲，理论方法哪里会有错误？是他用错了。用的心也错了，把方法理论用错了，那就变成魔。 这两种根本，第一种就是「无始生死根本」。无始劫以来，我们在六道轮回里头生死死生，到底是什么原因？为什么我们不能够脱离六道轮回？佛在这里说得很明白。「则汝今者」，《楞严经》上这段话，是释迦牟尼佛对阿难尊者说的，这个汝是指阿难。阿难是代表我们大众，佛对阿难说，就是对我们说。「与诸众生」，与一切众生，这一切众生包括的范围就非常广大，学佛不学佛的，只要在六道里面这些众生都包括，他为什么会在六道轮回？为什么受这些苦难？用攀缘心为自性者，这就是错用了心。什么是攀缘心？攀缘心就是讲的心意识，法相宗里面讲的八识，八识心就是攀缘心，我们都用的是这个心。如果不用这个心，那就成了无上菩提。用这个心，就永远成不了无上菩提，这是诸位一定要晓得的。 八识心究竟是怎么回事情？这个要说起来非常的深，非常广泛，不但不好懂，实在也不好说。像法相宗的经论，在所有宗派里面它是最多、最丰富的，专门讨论这个问题，这个问题非常微细。简单的讲，我们用最简单的方法，来说明八识它的性质。前五识它的作用，是接触外面的境界，它主要的一个功能是接触。眼识见色，耳识闻声，这是它重要的功能。所以眼不能见，眼里面的识才能见。人刚刚死的时候，他眼睛还好好的，他为什么不能见？眼识没有了，识离开了。所以虽有眼也不能见，虽有耳也不能听，识离开了。八个识离开有先后不同，眼识是最初离开的，比较起来耳识离开就比较晚，所以虽然他不能见，他还能听。 第六识的功能是分别，我们一见，见到就能够分别，这个是花，这是黄色的、这是绿色的，分别的这个功能是第六识，这是意识；如果没有意识，他能见，他不会分别。我们常常看到有一些障碍的，我们中国人叫白痴，他就没有什么分别；换句话说，他第六意识的功能非常脆弱，他能见，他很难分别。第七识的功能是执著。第八识的功能，我们现在的话讲，记忆。你见了之后，为什么会记得不忘掉？昨天见到这个人，今天一见面，你为什么会认识他？那个印象就记忆在阿赖耶识里，第八叫阿赖耶识。阿赖耶叫含藏，像仓库一样，像档案室一样，它把所有的资料都收藏在里面，下一次再见到这个人，资料库会把他拿来对照比照一下，他就认识了。这个统统叫做攀缘心，清净心当中没有这些东西，清净心的功能是自然的。它这个功能是有先后的，有次第的，这个叫攀缘心，也就是我们讲的用心意识，用妄想分别执著，用这个东西。 从这个地方，我们也想到《华严经》上佛所说的，佛也跟我们讲这桩事情，他说：「一切众生皆有如来智慧德相。」《华严》、《圆觉》里面都说∶「一切众生本来成佛。」他本来是佛！跟一切诸佛的智慧、德能没有两样。现在为什么我们智慧失掉，能力也丧失掉？怎么丧失掉的？佛说：「但以妄想执著而不能证得。」就是这个东西，攀缘心。你在一切境界当中，你有妄想、有分别、有执著，你的本能就失掉了。所以佛法的修学，修什么？就是把妄想分别执著去掉而已。无量的智慧德能是自己本来有的，不是修得来的，是本来有的，只是把这个障碍去掉而已。我们本有的智慧德能，不能起作用是因为有障碍，只要把障碍除掉，本能就恢复。所以佛说得很好，佛不度众生，你们成佛开悟是你自己本来的事情，佛没有一点点功劳，没有帮你的忙，是你自己悟的，自己修的，自己证的，佛不居功。 佛对我们的恩德，实在就是把事实真相为我们说明了，他要不说明，我们哪里知道？怎么晓得这回事情？知道这回事情之后，要认真努力去做。做什么？见色闻声，六根接触六尘境界，不要分别、不要执著。分别执著都叫做妄想；不分别、不执著，就没有妄想了，那个就是自性起作用。我们能够离开一分，本能、智慧就透出来一分。所以这个并不是说我们的分别执著统统没有了，智慧德能才现前，不是的。分别执著减一分，智慧德能就透一分；减两分它就透两分。所以菩萨阶位上，一共有五十一个位次。五十一个位次从哪里来的？无明破一品，智慧德能就透一分，是这么说的。实际上并没有阶位，这个诸位要知道，所有一切阶位都是佛的方便说。我们一切众生不晓得事实真相，都把我能够思惟的，能够想像的，这是我的心，这是我。西方的哲学家还很自豪：「我思故有我」，我的存在，我存在在哪里？能够想像的那就是我，那就是真我；你看，都落在攀缘心上，都落在妄想里面，他怎么能成就？这是第一个我们错了，我们错用了心。 那么第二呢？第二讲真的，真的我们不晓得，「无始菩提涅盘，元清净体。」前面说过「无始生死根本」，这里是「无始菩提涅盘」，从两个「无始」上看，我们就了解生死跟涅盘是一不是二。「无始」两个字的意思，我们要搞清楚。往往我们看到这个字，产生了错觉，以为无始一定是很久远很久远，找不到开始，你这个想法就完全错了。「无始」是根本没有开始，是这个意思。根本没有开始，你想想这个事情是真的还是假的？当然是假的。如果有始有终，这个事情是真的。没有开始，这才是事实真相。迷是什么时候迷的？一念迷了。觉悟也在一念。这个一念的时间非常的短暂，真是亿万分之一秒。所以不能说它有开始，说它有开始那是错的，这个话说错了。可是我们确确实实迷了很久，迷了很久是不错，可是事实真相还是在一念当中。这个理很深很深，怎么深？因为你念念都迷，这个迷的相是断断续续，就像我们看电影片，它一张一张的，是连续相。迷是个连续相，你念念迷，所以佛法里头常讲，「一念相应一念佛」，那一念相应是觉，「念念相应念念佛」。你从那个念念相应，你就懂得无始的意思，无始就是念念的意思。我们麻烦大就是念念都迷。 真实相，前面跟诸位说过很多遍，整个宇宙，佛法里面讲的十法界依正庄严，都是刹那业因果报的生灭相续相，刹那生灭。刹那有多少生灭？佛在《仁王经》上给我们讲九百生灭。刹那时间就非常短，一刹那里面还有九百生灭，这个我在前面跟诸位报告，九百生灭实在讲是佛的方便说；真实说，决定不止。我常常讲，真实讲，一秒钟里头有亿万次的生灭，那是真相。我们从这个地方观察，是用现代科学技术来观察。我是因为看到光的速度，所以我知道世尊这个九百生灭是方便说，因为九百生灭跟光的速度不能够吻合。但是现代科学家已经发现还有比光速更快的，光的速度还不是最快的。在过去认为，光的速度是最快的，现在我们晓得，光的速度不是最快的。光速一秒钟三十万公里，也就是一公里光走的速度是三十万分之一秒，走一公里。一公里很长，我们再把它缩短一公尺，再一公分，再一公厘，你就晓得，那个刹那生灭里头的确是不可思议。所以确确实实是亿万分之一秒的速度在生灭，哪里有开始？所以生灭是同时的，同时就无始，无始就不生不灭。我们的相续相，是每个念头都迷。那个觉悟的人，第二个念头觉了，他问题就解决了。如果他念念觉，他就成佛了，这是无始的真实义。所以无始、不生不灭意思完全都相同，跟生灭、不生不灭，意思都一样的，这是符合本经前面所讲的万法一如、诸法如义。两个都冠上无始，就晓得真妄是一不是二。菩提是觉，菩提跟涅盘都是梵语，菩提是觉悟的意思，涅盘是不生不灭。觉心是不生不灭，它也没有开始。 「元清净体」，元是原来，本来就清净。禅宗六祖惠能大师开悟的时候，第一句话说∶「何期自性，本来清净。」他明白了，本源就是清净的。我们迷了，自性有没有污染？没有，自性永远不会污染。佛在经上有的时候说污染，那是比喻说的，绝对不是真的有染污。真的跟诸位说，完全没有染污；不但觉悟了没有染污，现在在迷位当中也没有染污。迷之中没有染污，为什么说它作染污？是因为你不知道用它，刚才讲了，你错用了心，是这个意思。这一句就是讲的真心，就是讲的本性。 真心本性在哪里？「则汝今者」，没有离开自己，就是在现前，在你身上，「识精元明，能生诸缘，缘所遗者」，那就是的，那就是你的真心，就是你的本性。「识」就是前面讲的攀缘心，就是八识。识的精华，识的精华就是真心，所以他用这个来形容它。八识，八识是妄心，妄心从哪里来的？从真心来的。真心，迷失了真心就变成妄心，真妄的确是一不是二。「元明」，它本来是光明的，本来具足无量智慧德能，元明是表这个意思。「能生诸缘」，诸缘就是生起八识，八识五十一心所、十一个色法，十法界依正庄严就是它生的，它变现出来的，它能变现。「缘所遗者」，它所变现的，所剩下来的，它缘不到的，那就是真心，那就是自性。这句话里面含的意思很深，我们要很细心的去体会。我们用思惟、用想像，能够想到虚空，能够想到法界，这就是心意识的作用。能够缘到虚空法界，能够缘到过去、未来，就是不能够缘自己，那个自己才是真的。缘所遗者，你所缘不到的，那个就是的，那就是真心，那就是自性。 从这句经文里面我们了解，这一切修行人，为什么不能得成无上菩提？也就是说，为什么不能明心见性？我们念佛的人，为什么得不到理一心不乱？研究教的人，为什么不能大开圆解？就是因为它用攀缘心，攀缘心永远缘不到自己。如果不用攀缘心？真心就显露，你就见道了，明心见性。什么人能明心见性？不用攀缘心就成了。只要你用攀缘心，你就没有办法。宗门里面，参禅的人说得很好，说得没错，但是他做不到。他也会讲，教人参禅离心意识参，那就对了。离心意识就对了，离心意识，离第六意识，不用分别，不用分别心；离第七识，不用执著心；离阿赖耶识，不落印象，真心就显露了。口里教的是离心意识，还是妄想分别执著，没离！这一念离，就是一念觉，就是一念相应；不离，就不相应。不离是与攀缘心相应，离了是与真心自性相应。 佛在这个经上教我们，离四相、离四见。离四相，是离八识的相分；离四见，是离八识的见分，问题就解决了，这就是真正的离心意识。如果还有四相四见存在，要想成无上菩提就不可能，我们念佛的人，要想证得理一心不乱不可能的，功夫用得再好，可以得事一心不乱。但是诸位一定要知道，净宗法门跟其他法门果报不一样。其他的法门，用心意识达到最上层的，功夫也只能成声闻、缘觉。但是念佛人有这样的功夫，生到西方极乐世界方便有余土，也是上上品往生，方便有余土里面的上上品往生，那个果报怎么会一样？生到西方世界就花开见佛，时间很短。如果是见性，理一心不乱，生到西方世界是实报庄严土。那个完全不一样。从这些地方细细的去观察，才知道净宗法门的殊胜。净宗法门是同样的功夫，成就的完全不一样，确实是不思议的成就。我们接著再看底下： 『由诸众生，遗此本明』。这是由於这一切众生，遗是忘掉，忘失掉。虽终日行而不自觉。我们用不用真心？给诸位说，什么时候离开了真心？从来没有离开。我们眼睛见，我们是用的真心，用的是自性；耳朵听，也是真心，也是自性，天天用它，从来没有离开过。古大德告诉我们，我们眼见，第一个见是真心，为什么？你还没有起分别执著。如果我们细细的去体会，不难明了。我们张开眼睛，第一次看这个看得很清楚，不是什么都不知道，清清楚楚，像镜子照外面的境界相一样，照得很清楚，里面没有起分别，没有起执著，没有妄想的时候，这个时候是真心。听音声，耳听音声，六根接触外面六尘境界，当我们没有起心、没有动念头的时候，外面境界是一真法界，我们用的心是真心、是自性。可是到第二念就迷了，第二念就起了分别，起了执著，那就错了，第二念就堕落了。所以古德教人保持初心，初心就是第一念，能够保持初心，成佛有余。永远保持，念念都是第一念。第一念是觉，第二念才迷了。迷了之后就变现出六道轮回，就变现出十法界。 枉入诸趣，在六道轮回里面真叫冤枉！六道轮回从哪来的？自己变的。自己变，自己在受，自作自受。本来没有六道轮回，本来也没有十法界，十法界、六道都是自己变现出来的。有了妄想就有十法界，有了执著就有六道，离开妄想执著，那个境界就叫一真法界，这是不得已，给它起了个名字叫一真法界。你可不能执著有个一真法界，一有执著，你就到六道去了，哪里是一真法界？ 佛这一切名词术语都是方便说，让我们在那里体会他的意思、体会他的境界，千万不可以分别执著。所以佛菩萨都教给我们，听经要离言说相、离名字相，离心缘相。离言说、离名字，就是《金刚经》上讲的离四相。离心缘相，就是《金刚经》上讲的离四见。那个心缘是心里攀缘，是思惟想像，一面听就一面打妄想，这个不行，这个不解如来真实义。读经也是的，老老实实的读。果然能够不著文字相，不著名字相，不著心缘相，读经也会开悟。我们今天读经听经不能开悟，就是没有能够离相，都是用的攀缘心，所以读经听经不能开悟。果然能够离相离见，不但听佛说法能开悟，看经能开悟，在一切日常生活当中，见色闻声都能开悟，不定是什么因缘，让你一念觉了，念念觉，那就成功了。这一段是《楞严经》上的经文，我们再看底下这简单的说明： 【此中所说攀缘心，即是不觉妄动之心。元清净体，乃至缘所遗者，即如如不动之本性。】 这是这一段开示两句重要的经文，你要晓得什么叫攀缘心、什么叫元清净体、缘所遗者，你只要把这三句搞清楚，佛这个意思你都能够明了。这三句在《金刚经》上讲，攀缘心就是不觉妄动之心，妄动心就是念头起灭的心。真心不动，什么东西动？念头在动、妄念在动。一个念头灭了，一个念头就生了，念头生灭不停，是个生灭的相续相。诸位要晓得，这个生灭是不会灭的，但是那个生灭念头里面很复杂，它会变，它不会灭，它会变。所以佛教给我们而生其心，就是这个道理，教给我们无住生心。 真心就是如如不动的本性，因为真是不动。诸位要记住，觉是不动的，迷是动的，觉性不动，这一点一定要搞清楚。有许多人学佛求智慧，智慧怎么求？拼命去研究经教，那能开得了智慧吗？研究经教用什么心？就用生灭心，用分别心，用妄想心，用这种心去研究经教，别说你研究三十年，研究三百年你也不会开悟。什么原因？你那个心是迷，不是觉心。 我们再看看，自古以来那些开悟的人，他怎么开悟的？他用的方法恰恰跟我们想像的相反，他什么也不研究。他入了定，从定中开悟的。参禅打坐入定，读经念佛也入定。教下里面读经，一生只念一部经，他也不求解义。我们在《六祖坛经》里面看到，《坛经》大家常常看，提起来大家都知道、都很熟悉，法达禅师念《法华经》念了三千遍。《法华经》的经文很长，一天念一遍，三千遍，三千是个整数，在我们想他应当念了十年。十年念一部经，所以他的心定下来了。遇到六祖，六祖几句话一提醒，他就觉悟了。无尽藏比丘尼受持《涅盘经》，《涅盘经》的分量比《法华经》更长。《涅盘经》在中国有两种译本，一个是四十卷，一个是三十多卷。这个经念一遍普通的人大概是三天，三天念一部。也是念了很多年。古大德这些方法我们要留意，他就是一心念，念经的时候把妄想分别执著统统放下，所以他是用念经的方法修定。 我们在讲席当中也常常提示，读经是戒定慧三学一次完成。戒律所说的是「诸恶莫作，众善奉行」。我们读经的时候一个妄念不生，这就是诸恶莫作。我念一个钟点，我这一个钟点诸恶莫作；我念两个钟点，我两个钟点诸恶莫作。这就是持戒，是小乘戒，诸恶莫作。大乘戒是众善奉行，经是佛从真如本性里面流露出来的言语文字，没有比这个更善的，的确是止於至善。读经就是止於至善，那就众善奉行，所以读经，戒律圆圆满满都修了。 读经的时候专心去读，没有一个妄想，没有一个杂念，这是修定。所以读经不能分别经义，分别经义那就错了。我们读经的目的是修定，用这个方法把自己妄念打掉，它就是修定。经文念得清清楚楚，没念错，没有念颠倒，这就是慧。这个慧在《般若 经》里面叫根本智，《般若 经》上说「般若 无知」，无知是根本智。我们读经修什么？修无知。无知起作用的时候是无所不知，「般若 无知，无所不知」。无所不知从哪里来的？从无知来的。你得到无知，然后才无所不知；你要是有知，你就有所不知。你要想做到无所不知，你一定要先证得无知。 所以读经要会读，会读的人会入定，会读的人会开悟。不会读的人展开经本打妄想，那就完全错了。所以我们把修行，这个读经是修行，就是戒定慧一次完成，跟我们研究教理一定要分开。读经的时候，那是自己做功夫；研究教理的时候，是探讨了解佛法的理论，两者可以并行，能够达到相辅相成的效果。像我们这个讲席当中，这是属於研究讨论，这是求明了经典义理，明白这个道理、方法、境界。但是用功的时候，像我们读《金刚经》用功的时候，那是所有一切分别执著统统放下，那是做功夫，做功夫就是修戒定慧。这个一定是两桩事情，要分作两个时间来做。 【经又云∶云何汝今以动为身，以动为境。从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事。性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。】 这一段还是《楞严经》上的经文，这一段说得更明白。 【即是初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照，乃不致遗此本明，枉入诸趣，自取流转也。】 这是在《楞严经》上，释迦牟尼佛责备阿难的话。阿难犯的毛病，实在讲正是我们现在犯的毛病。阿难在楞严会上示现给我们看，代我们向世尊求法，所以世尊对他的开示，就是对我们的开示。「云何汝今以动为身，以动为境。」不但我们现前把这个幻相以为是自己，这个身就是代表自己。一切凡夫都把这个肉身、色身当作自己，后头讲认物为己，它不是自己，它是个物。这句话含义很深。底下这一句，把它的真相说出来了。「从始洎终，念念生灭」，这一段经文跟《金刚经》的经文合起来看，意思非常明显。前面经文我们读过，佛以他自己的身相来说明，佛是三十二相，报身。三十二相即非三十二相，是名三十二相，这个在前面我们用了很长的时间来说明，说明报身即非报身；后面又给我们说：微尘即非微尘，是名微尘；世界即非世界，是名世界。这个在物质上最小讲到微尘，我们今天讲的原子、电子、基本粒子，讲这些东西。世界，世界是微尘组合的，不是真实的，当体即空，了不可得。这是讲不但你的身体，连外面这个环境，它都是一个动的，极小的微尘它都是个动相。动的，它就不是真的，因为自性是如如不动。所有一切现相都是动的。而且现代科学家实在讲造诣相当之高，高明，近代科学家已经知道，没有物质的存在，以前认为有物质，现在晓得没有物质存在。一切现相是什么？波动的现象。这跟我们经里讲的就非常非常接近了，确确实实是波动，刹那生灭是波动，波动的现象。 而佛在经上告诉我们，这个物质称之为四大。四大的真相是皆空，四大说的是什么？经上用的名称叫地水火风。我们往往看到这四个字，也把它误会了。地是什么？地是土地、大地，我们把它搞错了，其实这四个字是代表的。地是什么？是一个物体，你能够看得见的，代表一个固体，我们今天讲固体，体积，它有体积。再小，我们看到原子、电子，在高科技显微镜下，还能够看得见。能够看到的，它是个东西，地是表这个意思。「火大」，我们现在讲带电，它带的阳电，在佛法里面叫做火大，也就是说它有温度。它带阴电，阴电我们讲它有湿度，湿度我们叫做它水，温度我们叫它做火，湿度叫它做水。它是动的，它不是静止的，动就用「风」来代表。不动就没有风，风是代表动。说明基本的物质有这四种特性，它是说这个意思。 所有一切森罗万象，都是这个基本物质所组合的。《金刚经》上讲「一合相」，基本的物质是一个组合的现相。我们今天讲它组合的方程式不一样，所以变成原子，原子再组合就变成分子，这才形成宇宙、形成万物。无论动物、植物、矿物，都是这个东西组织的。这个东西存在不存在？不存在，它是一种生灭的相续相。我们看错了眼，把相续看作真实，实际上没有这个东西。这样才能看到宇宙人生的真相，才能看到佛在这个经上讲的，「凡所有相，皆是虚妄」，没有一样是真的；才能体会到佛在经上所说的，「是法平等，无有高下」，所以生佛平等。完全是一种现相。 诸佛菩萨眼睛里面看森罗万象，看的是什么？是业因果报的连续相。但是这些业因果报，也是空花水月，也是梦幻泡影。你不执著，没事，心地清净平等，没事；一执著，就有苦有乐，你就有这些虚妄的感受。不执著，什么事都没有。坏就坏在分别执著，分别执著就是用攀缘心，那就是错用了心。本来什么事都没有，你自己找的。「以动为身，以动为境」，境就是我们的生活环境，也就是讲十法界森罗万象，它的真相就是自始至终是念念生灭，它是个念念生灭相，现在讲波动，这个意思讲得好，讲得好。 遗失真性，颠倒行事。我们错就错在这个地方，不了解事实真相，错了。在这个虚幻的境界里面起心动念，虚妄的造作。起心动念，这个境界就变了。前面说过，相是从念里面生出来的，从念头里生出来的，这是佛在大经上常讲：一切法从心想生，相是从念头生的。《华严经》上讲：唯心所现，唯识所变。我们讲这个生讲变化，相的变化是识它在做主宰，识是能变，相是所变。佛与大菩萨境界里面，我们为什么叫它做一真法界？一真跟十法界不一样，十法界是千变万化，这就是说明，一真法界的人他的心是定的，他的心不动，现的境界也就不变，不变就一真。 十法界里面这些众生，十法界里有佛，藏教的佛、通教的佛都是十法界里面的佛，没有出十法界。别教佛超越了，那是在一真法界里面。所以藏教佛、通教佛，他还是用攀缘心，他不是用的真心，他那个心还在动，所以他的境界也在动。但是十法界愈往上面去，他的波动幅度愈小，换句话说，他那个境界连续的时候，保持的就愈长久，他的寿命长，他的生活环境能够保持很长的时间，道理就在此地。愈往下面，念头波动的幅度就愈大，愈大的时候，相续相保持的时间就短，所以显得寿命也短，环境变化也非常快速，我们讲的沧海桑田。外面环境确确实实也是随著念头在变化，境随心转。我们这个身体是随念头转，外面的生活环境也随念头转。 明白这个道理，晓得这个事实的真相，那佛法修什么？佛法修的是清净心。无论在什么环境里头，你只要心地清净就能转环境。像我们自己身体，身体也是环境之一，我们的身体不好，身体有病痛，身体有业障，怎么样改变？修清净心。所有一切妄想分别执著统统放下，你这个身体的组织，细胞的组织它就恢复正常。正常就是健康的，不正常就出毛病了。为什么不正常？是你有烦恼，你有忧虑，你有牵挂，你有妄想执著，把你正常的组织破坏，你就会得许多怪病，这么来的。世间人年老常常看医生，你看看哪一个佛菩萨看过医生？你们查《大藏经》，哪个佛菩萨去看过医生，吃过药？没有。为什么没有？他自己调整了。这个一定要知道。 过去，在民国初年的时候，谛闲法师是我们佛门里面的大德，讲经说法的法师。有一次谛老生病了，印光法师写一封信告诉他，你是讲经的法师，怎么可以生病？怎么现这个难看的相？所以要晓得，他自己调整，不需要找医生、医药，用不著。了解身心都是幻法，离了幻，一切就恢复正常。现在人口头上常说改造体质，改造体质佛法是最高明的。世间用药物治疗，副作用很多，我看不但改不了，还增长业障，愈改愈糟糕，愈改愈坏。这是说明事实真相，一切众生迷惑颠倒。 性心失真，认物为己，这是最大的一个错误。把这个身当作自己，把所有这些现相认为是我所有的，身体是我，一切万物是我所有的。这个念头一起来，这叫执著，六道轮回的境界就现出来。六道从哪里来的？六道就是这一个念头出来的。由此可知，如果你不再执著身是我，不再执著一切万法是我所，你就超越六道轮回。超越六道轮回是什么境界？那是四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这是我执没有了，我、我所没有了，但是认为这些境界还是有的，法执犹存。有法执，所以有声闻、缘觉、菩萨、佛的法界。如果法执也没有了，也不以为然了，《金刚经》上讲得很好，不以为然，不在意了，那就超越十法界，十法界也没有了，这才归到一真法界。 轮回是中，自取流转。十法界是自己造的，六道轮回也是自己造的，我们今天所有一切的受，都是自作自受，这个一定要知道。而后你才不会怨天尤人，自己造作的业因，自己要受这个果报。我们明白佛法，就可以在这一生当中，阶阶的超越。大乘经上所讲的理论方法，如果我们做不到，做不到的原因是什么？烦恼习气太重。佛教我们放下，放不下！教我们不要分别执著，偏偏还是分别执著，做不到！做不到，教你念佛。所以念佛这个方法叫带业往生，带什么业？带著分别执著妄想；可以超越六道，超越十法界。诸位要知道，西方极乐世界是一真法界，你就是生到凡圣同居土，也是一真法界，这是西方极乐世界不可思议的地方，它跟其他的诸佛刹土不一样。一切诸佛刹土都有十法界，唯独西方极乐世界没有十法界；不但没有十法界之事实，连十法界的名都没有。 佛在经上给我们讲四土三辈九品，跟我们讲西方极乐世界的阿罗汉、天人，《无量寿经》上解释得很清楚，这是佛的方便说，随顺十方世界的人来说，实际上他们那边没有。为什么没有？他没有这个念头。虽然没有这个念头，但是断惑的程度并不一样；虽然不一样，但是他都没有这个意念。这个情形，何以十方世界的人做不到，偏偏西方极乐世界的人能做到？往往使我们生起很大的疑惑。其实细读净宗经论就晓得，这是阿弥陀佛本愿威神的加持；如果不得阿弥陀佛四十八愿的加持，凡夫决定做不到。这是不思议的境界，是一切诸佛赞叹的，一切诸佛如来为我们介绍西方净土，道理就在此地。 佛说这一段的意思，这是教阿难，也就是教我们自己，要从初发心的时候，就要能够辨明真妄。这个开示好！一开端我们就把什么是真、什么是妄搞清楚了。凡是动的，就是妄的，就是虚妄的。其实《楞严经》说到这个境界，讲的六结三空，「动」是第一关，第二关是「静」，你住在静上也不行，也是错误的，后面还有「根、觉、空、灭」，一层比一层高，一层比一层微细。由此可知，出离六道十界，的确不是容易事情。大势至菩萨在楞严会上劝我们念佛，「不假方便，自得心开」、「都摄六根，净念相继」，我们的功德就圆满了。 可是明白好处就很多，好处在哪里？明了之后就肯舍，肯放下了。纵然有执著，那个执著的程度比从前要淡薄很多，这个对於我们念佛往生帮助就非常之大。过去我们对於身体有很严重的执著，对於自己所有的财物也是执著得很重。现在了解这个，都能放下了；能放下，就能往生。什么时候往生？什么时候放下，什么时候就可以往生。往生自在的，想什么时候去，就什么时候去。真去得了吗？放下就去得了。为什么你想去还去不了？你想想一定还有放不下的，只要有一桩事情放不下，你就去不了，那就是障碍。临命终时，佛来接引了，也要彻底放下，还有一样放不下，佛就走了，不带你去了。错过这个机会的人很多很多，就是不知道「一切有为法，如梦幻泡影」，不晓得这个事实真相。 所以佛教教人，初发心时，便应辨明真妄，直向本不动处觉照。不动就是清净心，要在生活当中去锻炼，所谓是历事练心。历是经历，在一切境界当中去练。练什么？练不分别、不执著、不起心、不动念，练这个，这就叫真修行。修行，是修正我们错误的行为。什么是错误？见色闻声，起心动念错了，分别执著错了，我们把这个错误修正过来，就是我接触外面境界，六根接触外面境界，我要回过头来，我不分别、不执著，不起心，不动念，这叫修行，这叫从根本修。不仅仅是禅宗里面常常提示的，修行从根本修，无论是哪一个宗派，无论是哪一个法门，都要懂得从根本修。这是大根大本，根本的根本，就是教我们六根接触六尘境界的时候，不要再搞分别执著，不要再搞妄想，这就是从不动处觉照。要天天去练，时时刻刻去练。 我觉得现在最方便的一个练习方法是看电视，因为每个人都看电视，电视上都是假的，画面不是真的，而且电视画面是连续的，大家晓得这是电波微粒组成的画面，跟佛讲的现相很接近。你了解电视的原理，你观察这个东西，不要被它这个相所动。这个观成之后，有了功夫，你就在日常生活当中，无论对人、对事、对物，都把它看成电视的画面，再也不会起心动念，也不会分别执著，全是假的，全是空的。然后对於你念佛求生极乐世界，那个帮忙就大了。你真的可以放得下，看破、放下，那个时候「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，这就是真实的功夫，这样才不至於遗此本明。从这个地方去练你的清净心，练你不动的真性，这样才不至於遗此本明，枉入诸趣，诸趣就是指六道轮回，自取流转。 【觉照亦须摄心，摄心亦非无念，亦非毕竟无相可取。然凡夫非此无入手处，所谓以幻除幻之法门耳。】 这一段非常重要！如果没有这一段，我们初学的人不知道从哪里下手。佛在楞严会上，一开头给我们讲「最初方便」，这个非常重要。最初方便就是从哪里入门，一定要知道。我最初学佛的时候，亲近章嘉大师，那个时候我对於佛法知道的很浅薄，可是很想学，也很想早一天能够入门。他老人家直捷了当教给我：看得破，放得下。这一部《金刚般若 波罗蜜》就是讲看破、放下。我请教他从哪里下手？他教给我布施，也跟《金刚经》讲的完全一样。要真正去做。布施，一般人往往也把意思错会了，以为布施是舍财，到寺庙去捐一点钱叫布施，那个布施没用处，无济於事。布施是舍，是放下。把什么放下？把你的念头放下，把你的妄想放下，那叫真的放下，那才管用。舍几个钱，不管用处。心里还照样打妄想，还有贪瞋痴慢，那有什么用处？要把妄想分别执著放下。 这个地方教给我们觉照。觉照在初学的时候要摄心，宗门里面用的这些方法都是纲领。他的功夫有三个层次：从观照入门，觉照就是观照，再往上提升就照住，最高的境界是照见。我们读《般若 心经》，「观自在菩萨照见五蕴皆空」，那是功夫达到最高段，照见了。他这三个功夫，跟我们念佛三个功夫，名词不一样，境界相同的。我们念佛，初步功夫是功夫成片，功夫成片就是观照，就是禅宗的观照功夫，往上提升是事一心不乱，事一心不乱是照住，理一心不乱是照见。名词不一样，功夫境界完全相同。但是我们用的方法不一样。念佛人就是一句佛号，一句佛号念到底，就看你会念不会念。怎么叫会念？方法最妙的，无过於大势至菩萨所讲的「都摄六根，净念相继」，这叫会念，这个念佛会念。只要做到这两句，观照就在其中。在位次上讲，天台大师所讲的六即佛，你就入观行位。六即第一个是理即，理是理论，一切众生皆是佛，这是理。像我们现在功夫不得力，虽然学佛，是名字位中，有名无实，功夫一点都不得力。功夫得力，就是观行位。观行是功夫得力，观照的功夫得力，念佛的功夫得力，功夫成片了，这是功夫得力，那是观行位。观行位在其他法门里面，没有什么成就的，但是在念佛法门里面决定往生，这是生凡圣同居土，所以古德讲这个法门万修万人去。诸位要晓得，入观行位并不难，每个人都可以做得到。再往上提升，相似位那就不太容易。相似位就是得定，念佛的时候得事一心不乱，那就不是每个人都能做得到；但是观行位是每个人都能做得到，这就是万修万人去。 初学，就是讲到观照的时候要摄心。摄心，换句话说，还是用的心意识。一开头说离心意识是根本不可能，开头一定要用心意识。《楞严经》传到中国来之后，古时候这些大德都是依天台的教理来解释《楞严》，就是用天台大师的三止三观来解释《楞严》。这里面也有原因的，天台大师的止观是用心意识，没有离开心意识。到明朝交光法师，给《楞严经》做了一个新的注解，舍弃三止三观这种修法，直接采取《楞严经》里面的经义，舍识用根。这是《楞严》里面讲的，奢摩他、三摩、禅那。这个说法没有错，没有违背经义，但是太难了，不是一般人能够修的。也就是说，他取的方法是离心意识，这个是真难。《楞严经》的注解，从交光大师开始就有新派：新旧两派，旧注容易修学，新注依交光法师的，非常非常困难！ 摄心，摄心当然还是有念，实际上讲，禅宗早年观心，以后用参话头，他还是用的意识心，这是初期要用它。「非毕竟无相可取」，他还是取。譬如离动相，他取静相，虽不究竟，提升了一层，他还是有相可取。 然凡夫非此无下手处，这是真的。所以这个境界提升，要逐渐逐渐，渐次的提升。不依渐次，那个人太少了。我刚刚接触佛法的时候，方东美先生跟我说，他说不依次第的，在中国历史上只有一个人，那个人学不得，什么人？六祖惠能大师。那个没有办法学的，那个人没有次第。六祖之前，没有看到这个；六祖以后，这一千三百多年来，也没有看到第二个人。都要按部就班，依照顺序来走，我们才有指望。 所谓以幻除幻之法门耳。因此法虽亦是幻，这个法就是佛法，佛法也是虚妄的，也不是真实的。我们没有得清净心、没有见性的时候，要依佛法，见性之后佛法不要了；还要个佛法，决定见不了性。佛在这个经上讲∶「法尚应舍，何况非法。」这句话要记住，但是不是现在就舍。现在就舍，那没救了。现在不能舍，但是一定要知道，佛法也是因缘所生法，也不是真实法，你要用它，不能执著它，这个就对了。我们现在过河要船，可是你不能执著船，执著船你登不了岸。一定要晓得，我随时可以舍弃它。到应当舍弃的时候，马上就舍，舍了就入一真法界，就超越十法界；你要是不舍，你就出不了十法界。所以声闻、缘觉、菩萨们，能够脱离六道轮回不能脱离十法界，就是佛法没有放下，法没有舍掉。 【因此法虽亦是幻，然是随顺真如。】 这个法虽然是幻，但是它是接近真的这个方向，对於我们的帮助就大了。 【与其他动念取相者，因心不同，故得果便大不同。】 譬如我们起心动念，起贪瞋痴的念头，这是最不好的。贪财、贪名、贪色，贪佛法还是贪！不是说我换个对象就没事了，换对象不行！你贪心没有断。换对象只是报不一样，果是一样的。贪心，贪心的果在哪里？在饿鬼道，但是堕在饿鬼道，那个报不一样。就像我们人一样，我们人的因是五戒，五戒十善，我们得的果是人身；但是得到人身，我们的生活环境不一样，有的人富贵，有的人贫贱，这叫报。果相同，得的人身相同，报不相同。所以果跟报要分开来讲，那个报是因为你做的有善恶，你过去修的善多，你这个报就好；你做的恶多，你的报就不好。你得财富，是因为你过去生修财布施多；你得聪明智慧，你法布施多，那是报不一样。贪心的果是饿鬼，报的时候，鬼里头有作鬼王的。我们中国人讲，有作阎罗王，阎罗王是鬼王，鬼里头的总统、帝王，他有大福报。有作城隍、土地，城隍就是县市长，土地是乡镇长，这都是有权位的，都是享福的，不是饿鬼，普通的鬼那是饿鬼。大大的不相同，报不相同。学佛贪图佛法的，到鬼里面都作鬼王，果是一样，报不一样，报不相同。这些地方我们都得要辨别清楚，才知道我们在日常生活当中，起心动念，对人、对事、对物，我们应当怎么做法，应当怎样修法，这个非常非常的重要！所以说，得果大不相同。 【如持名念佛，得往生净土之果。】 这是最殊胜的，无比殊胜。持名，是执著，执持名号，有分别、有执著，但是这个分别执著得的果报就太殊胜，连一般这些菩萨都不能够为比，这是我们一定要晓得。我们凡夫修行果报，的的确确念佛求生净土是第一殊胜，这是一般菩萨、十法界里面的佛都比不上。虽然是带业往生，一品烦恼都没有断，生凡圣同居土。甚至於造作罪业忏悔往生的，带业往生有两种，里面有一种是造作五逆十恶罪，临命终时忏悔往生，看他忏悔的力量，他忏悔的心要是真、恳切，品位也很高。即使是凡圣同居土下下品往生，也比十法界里面佛菩萨高明。这个诸位在净宗经论里面你能够看到。 阿弥陀佛四十八愿里面所说的，西方世界是平等法界。这就说明一切诸佛刹土都有十法界，都不平等，唯独西方世界是平等法界。生到西方极乐世界，身体的庄严跟阿弥陀佛一样，紫磨真金色身。相貌一样，西方世界相貌都一样，没有两样的。我们听了怀疑，到那个时候，哪是佛、哪是菩萨都不认识。不要紧！各个人都有神通、都有智慧，辨别得清清楚楚，不会错认。到那个地方，几乎智慧德能完全都恢复。实际上，并不是你全部恢复，是阿弥陀佛本愿威神的加持，就如同恢复一样。到那个地方，经上讲的，要十二个大劫才花开见佛，那是没有佛力加持，需要十二劫；得佛力加持，不需要。一切受用、智慧德能就跟佛差不多，不是十法界佛菩萨能够相比的。这个功德殊胜，没有办法能够说得出的。真实不可思议！这里特别提出来，用攀缘心持名念佛求生净土，果报第一殊胜。今天时间到了，我们就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一一八集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-118 请掀开经本二百七十面，倒数第六行，从注解第二十三段看起。 【如如不动，即不生义。不取於相，即无住义。先须觉照本不生，乃能无住。至於一无所住，便证无生。交互用功，是为要门。且如是用功，是贯彻到底的。从初入手，乃至住、行、向、地、等觉、妙觉，皆不外此。故曰离一切相，则名诸佛。一切诸佛，从此经出也。无上菩提法，皆从此经出也。】 这一段的意思很深，这个理很深。如如不动，就是真如本性。我们晓得，唯有自性是不动的，除自性之外，十法界依正庄严都是动的。一切法从心想生，心想就是动的；不动，它就不想，想就是动的。经上这两句话：「如如不动，不取於相」，这是世尊教给须菩提尊者，弘法利生必须要遵守的原则。这两句话，它的意思虽然是甚深，但是也能够浅说。从初住菩萨到等觉、妙觉，也就是这两句浅深差别不同，而分为四十二个阶级。前面江居士曾经跟我们讲过，《金刚经》前半部的经义有深有浅，后半部的经义唯深无浅；也就是只有深讲，没有浅说的。他的说法没错，浅深的界限是见性。后半部是法身大士的境界，也就是破一品无明、证一分法身这个境界。 此地这个如如不动，在禅宗里面讲，是明心见性了，所以这就是不生的意思。不生就是涅盘的意思，涅盘是梵语，翻成中国的意思就是不生不灭。不生，当然就不灭，就没有灭，有生就有灭，这是从体上讲。不取於相，是从修德上讲。前面如如不动是性德，自性本具；不取於相是修德。怎样才能证得如如不动？一定要在不取於相下功夫，著相心就动了，这个我们必须要晓得。不取於相就是无住的意思，由此可知，无住的意思也有浅深差别。 要怎样把这两句都能做到？下面这是教我们方法，先须觉照本不生，这就是看破。首先你要了解一切法，世法、佛法确确实实不生；换句话说，确确实实是如如不动。这个意思我们很难体会，难在哪里？难在我们的观念转不过来。我们凡夫的观念，看到不动，不动的对面那就是动，总是把这个事情看作两截。佛法里面真正的意思，动与不动是一，那才叫真不动；如果动跟不动分开，这个不是不动。如果以为离开了动，那叫不动，这个境界不是一个好境界。如果没有断见思烦恼，果报在四空天，没有出三界。断了见思烦恼，也只能证声闻、缘觉。佛在大乘经上说这些人堕无为坑，原因在哪里？二乘人虽然我执破了，法执犹存，他执著什么？动跟不动是两桩事情。动他舍掉了，他心里住在不动，这就错了。比不上大乘菩萨，大乘菩萨知道动跟不动是一。 这个意思，诸位如果《金刚经》一直听下来的，我想多少能够体会到一些。前面佛说得很好，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，佛说「微尘即非微尘，是名微尘」，佛说「世界即非世界，是名世界」，都是发明这个意思。说「即非」，就说如如不动之体；说「是名」，就是如如不动之相。体一定会现相的，相有没有生灭？相实在讲不生不灭。为什么说现的相不生不灭？现那个相时间太短，短到我们无法想像。我们稍稍体会一下，用现代科学家的说法；现在科学家已经同意，这个世间决定没有物质存在，现在已经同意这个说法了。所有物质现象是什么？他们知道是波动的现象。这个跟我们佛法讲的愈来愈接近，佛法讲「一念不觉而有无明」，那就是波动的现象。 我们从最常见的光波，这个常识现在初中学生都明了，都知道这回事情。光的速度是一秒钟三十万公里，光走一公里是三十万分之一秒，一秒钟三十万公里，三十万分之一秒。光走一公尺呢？一公里是一千公尺，三十万后面再加三个零，三十万，三百万，三千万，三万万，三亿；三亿分之一秒，光走一公尺。一公尺有一百公分，走一公分是多少呢？再加两个零，三亿，三十亿，三百亿，一秒钟的三百亿分之一，走一公分，一公分大概这么长。再十分之一公分，百分之一公分，诸位就能够体会到如如不动、不生不灭，讲不生不灭了。它那个时间太短，你没有办法觉察到它有生有灭，那个生灭你看不出来。所以佛在《楞严经》上讲：「当处出生，当处灭尽。」我们从前念《楞严经》，念这一句体会不到，那个当处是怎么讲法？现在才晓得，佛讲的当处，真的是亿万分之一秒，它那个生灭的速度。 我们所看到的一切现相，就是这个快速生灭的连续相、相续相，哪有生灭？首先要了解事实真相，这就是觉照本不生。一切万法，十法界依正庄严本不生。这是前面经上讲的，「微尘即非微尘，是名微尘」，微尘是讲到物质最小的，我们今天讲原子、电子、基本粒子，是说这个。世界是讲物质之大的，这个大的世界是怎么形成的？是从小的微尘集聚变现出来的。微尘既然不生不灭，世界哪有生灭？我们讲沧海桑田、成住坏空，那是讲非常非常粗的相，这个说法凡夫会懂。说到真实相，没有几个人懂。真实相你果然懂了、明白了，那恭喜你，你已经是圆初住的菩萨。你的妄想分别执著当下就没有了，为什么？你已经肯定了，确确实实是当体即空，了不可得。不但世间法当体即空，了不可得；出世间的佛法也是缘生之法。佛在这经上前面说过，「法尚应舍，何况非法」，佛法也是当体即空，了不可得。世法、佛法统统放下了，放下就是无住。无住，你就见到如如不动，你还有住的话，你怎么能见到如如不动的自性？这个自性是宇宙万法的本体。入这个境界，什么问题都解决了。真的没事了，真正没事了。 所以经上讲的，教给我们修行的总纲领，应无所住而生其心。这个地方只讲无住。无住就好了，为什么还要生心？佛告诉我们，事实真相是万法皆空。万法包括佛法，世法、佛法，世间法、出世间法，都是当下即空，了不可得，没有一样东西你能够得到。你所谓能得的全叫打妄想，全是自己跟自己过不去，没有一样东西可得。因果不空，因果是什么？就是你现在感触到这个生灭的相续现相。我们所看到的十法界依正庄严，法身大士所证得的一真法界，西方极乐世界、华藏世界，这什么东西？这就是刹那生灭的相续相。前面说过，性起用它现相。性是真常的，不生不灭的，因此相也是不生不灭。这个诸位要晓得，相也是不生不灭。性不会变，相会变。所以佛用方便的说法，不变的是真的，会变的是假的，所谓真性、妄相。相为什么会变？因变，果就是现相。因是什么？因是妄想，妄想就是动，起心动念。起心动念，於是心性现的那个相就起了变化。诸位要晓得，只是相上起变化，性上不起变化。於是有一真法界的现相，有十法界的现相，有我们眼前生活的这个现相，这个现相是识变的，《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」。 现的这个相有好丑、有善恶、有苦乐，所以佛教给我们而生其心。生什么心？控制相的变化之心。觉悟的人跟我们不觉的人不一样，觉悟的人，所有一切现相可以随心所欲的变化，他在境界里面做得了主。像《普门品》里面讲的观世音菩萨三十二应，应以佛身而得度的，他就变现佛身；应以佛境界得度的，他就现佛境界；应以菩萨身得度者，他就现菩萨身，他多自在！这就是所谓自己做得了主。做不了主的，我们的心随著境界转，这个就很苦，自己在境界上做不了主。所以佛教给我们而生其心，生做主的心。就如同佛跟大菩萨一样，在法界当中自己可以做主，生这个心。但是一定要做到如如不动，不取於相，你才能做得了主。做得了主之后，唯一的一个事业就是广度众生。成佛、成菩萨之后，自己没事了，完全是帮助一切迷惑颠倒的众生，帮他们破迷开悟。所以《金刚经》的理论、方法、境界，实实在在达到究竟圆满，如果能够通达，用在念佛的方面，纵然不能生实报庄严土，我们就把标准再往下降，降到凡圣同居土，你一定也是上上品往生，决定能够得到自在往生。这个自在往生，想什么时候去，就什么时候去。否则的话，你《金刚经》是白念了。 底下说的这几句话，这就证实了。「至於一无所住，便证无生。」证无生就是宗门里面讲的明心见性、见性成佛。证无生就是成佛、就是明心见性。怎样才能明心见性？要一无所住。一无所住就是不取於相。不取於相，世出世间一切法决定不能放在心上。诸位要晓得，什么叫取相？就是我们今天讲的心里有牵挂，牵挂就是取了相，就著了相。一定要让心地清净，一丝不挂，不能有丝毫的牵挂；一定要知道，前面讲了，先须觉照本不生。为什么不需要牵挂？所有一切现相都是假的，都是当体即空，了不可得。你把这个东西放在心上，真的叫妄想，它不是事实。但是这些东西要是放在心上，坏了，你的心里面就有障碍，这障碍叫业障。障什么？障碍你无住，障碍你证无生，这个麻烦就大了。 下面这两句话非常之好，对我们来讲，我们马上就可以用得著。「交互用功，是为要门」，就是看破跟放下交互用功。看破一分，放下一分；再放下一分，这又看破一分。看破、放下相辅相成，互相帮助。要不这样用功，就很难契入境界。我们看破，看破马上就要放下，放下之后，你的智慧一定又会提升一个层面，这必然的道理。又看破一些了，看破一些再放下一些。决定不可以说，你看破这个境界，就不肯再放下了，好了，那你的功夫就到此为止，决定不会向上提升。也就是不断的要放下，这个会不断的再看破。譬如法身大士，我们举这个例子，其他都可想而知。法身大士是圆教初住菩萨，破一品无明，是放下一品无明，他证一分法身。证一分法身，就是看破；看破之后，再放下一品无明，那又证二分法身。逐渐逐渐，四十一品无明统统放下了，他就圆满菩提。那个时候，彻照如如不动。如如不动的性体，说体必定含著有相、有作用，像《华严经》上讲的「大方广」，彻底显现了，再没有丝毫障碍，这个时候就证得究竟圆满的无生。 底下说，且如是用功，是贯彻到底的。菩萨修什么？就是修这个东西。这个地方给我们讲的是总纲领，根本的原理原则，我们所讲八万四千法门、无量法门，诸位要晓得，那都是枝枝叶叶上的手段与方法。无论用什么方法，都离不开这个原理，这个原理就是看破、放下。贯彻是从初发心一直到成佛。离开这个原理原则，你用的这个功夫叫错用了功，我们佛门里面常讲盲修瞎练。违背这个原理，不管你修什么功夫，都叫做盲修瞎练。 从初入手，这是初入门，乃至十住、十行、十回向、十地，初入手是十信位，这就五十个位次；加上等觉、妙觉，四十二个位次，大乘圆教所列的四十二个位次，皆不外此。妙觉就是成佛，就是究竟圆满佛。经上所说「阿耨多罗三藐三菩提」，意思是「无上正等正觉」。初住以前是正觉；从初住到等觉叫正等正觉，正等正觉里头有这么多的位次，四十一个位次，我们通常说四十一位法身大士，他们是属於正等正觉；妙觉就是无上正等正觉。你问他们修的是什么？就是这个方法。我们要明了，明了之后要能够用在日常生活当中，确确实实用这种功夫，理事无碍，事事无碍。这四十一位菩萨们，在《华严经》上为我们表演，为我们做示范，菩萨示现男女老少、各行各业，这是《华严》著名的善财童子五十三参，我们在这个经文上看到，修行人没有改变他的生活方式，没有改变他的工作行业，就在自己本位上修证无生，修证无上正等正觉。可见得，他的确没有障碍，理事无碍，事事无碍。 佛在本经上说：「离一切相，则名诸佛。」离一切相就是不取於相、就是应无所住。要把无住贯彻到底，要把不取於相贯彻到底，这就叫诸佛。这个诸佛的意思是广义的，广义到什么程度？你现在开始依照本经的理论方法去做，坚持去做，就是看破、放下相辅相成的去做，你现在就入诸佛位。则名诸佛，你现在就是诸佛。我烦恼还没有断，没断你是初入手的佛，初学的佛。你走的这个路子，的的确确是四十一位法身大士走的路，没错！你是刚起步，你就是诸佛，天台大师讲得好，这叫观行即佛。 天台家讲六即佛。第一个是「理即佛」。理即佛是什么？如如不动，那是理。一切众生皆有佛性，佛性就是理即佛。从名字位这就开始修了，「名字即佛」，我们今天是名字位。名字位，是在这里学习，希望理论、方法、境界我们都搞清楚，搞明白，还没做，没有开始做，这叫名字佛，有名无实。开始做什么？什么做法？真的看破，真的放下，这是开始做了。怎么看破法？佛在这个经上教的方法太多太多了，「三十二相即非三十二相，是名三十二相」，这是看破。看破什么？身是假的，身不是真的。佛的身，三十二相是讲佛身，佛是举自己做例子。佛身尚且当体即空，了不可得，何况凡夫？佛不执著这个身是自己，这叫看破。看穿这个身相是刹那生灭相。佛在《仁王般若 波罗蜜经》里面讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。刹那九百生灭是《仁王般若 经》上讲的。我刚才跟诸位说的，不止九百生灭，九百太粗了。刹那确确实实亿万生灭，哪只九百，九百太少了。可是从刹那九百来说，这个生灭的相你已经没有办法抓到。你所看到的，刚刚生就没有了，就灭了。刹那九百生灭，我们照这个说法，大概是一秒钟两个十万八千次的生灭；也就是说，一秒钟二十一万六千次的生灭。二十一万分之一，那个零头咱们不算了，二十一万分之一秒，你能够看出来它生灭吗？这个相是很粗的了。如果我们用光波来讲，那比这个更微细，那是一秒钟亿万次的生灭。 我们六根接触外面境界，眼见的、耳听的，念念能够提得起观照的功夫，这就是觉照。晓得所有现相，是一个刹那生灭波动的现相，确确实实没有自体，当体即空，了不可得，一切时、一切处、一切境缘当中，你能够这样的看法，这叫观照。你能够这样看法，你怎么会放不下？愈是放下，那个观照的功夫就愈微细。观照这个智慧生起来了，心清净，观照得更微细了。观照微细，你就更能放下了。这个功夫就是这么交互用法。诸位要是读《华严经》，你看到那个大菩萨的修行，实实在在讲，我们凡夫决定看不出。看出他跟平常人一样，生活一天忙到晚，该做的事情他都做，他也没有参禅，也没有打坐，也没有读经，也没有念佛，他怎么就成佛了？他怎么成菩萨了？人家用的那个功夫，我们不知道。人家眼睛看的这个东西是「当体即空，了不可得」。什么也不放在心上，什么事他照做。前面讲，动跟不动是一不是二，他没有把它分开两截。由此可知，我们今天干的是著相，著相修行。著相修行得到什么结果？人天福报而已。如果五戒十善修不好，人天福报都没有，三途福报。我们前天偶尔在电视里看到，外国人养个宠物猪，那很有福报，一家人都照顾它、都伺候它，非常有福报，福报是它前世修的。饿鬼道里面去享福，当土地公、当鬼王，搞这些去了。 所以一定要知道放下，知道一切皆空，你就肯放下了。这个真正做，真正做，你是真修行了。真修行就是，从前看不破，现在我学著看破；从前放不下，现在我学著放下。真干，这就入观行即佛，那不是名字，你是真干了。观行佛，你就「则名诸佛」，这个不是假的。理论正确，方法正确，成就当然是正确的。什么时候「我」放下了，不再把这个身当作「我」，诸位晓得，「我」放下了，我所有的当然放下了。我所有，是这个「我」附属的，我所有的一切统统放下了，这个境界就高，入「相似即佛」。你很像，跟佛很相似了。等到破一品无明，证一分法身，叫「分证即佛」。那是真佛，不是假佛，就入初住的位子。由此可知，如果用广义的来讲，你能够闻到正法，「名字即佛」。这是大乘圆顿的经典，你能有这个福分、有这个缘分听到，你真听懂，真听明白了，名字就入佛位。因为你明白之后，你一定会真做，你由名字，而观行，而相似，而分证。 「一切诸佛，从此经出。」这句话是千真万确的事实。我们晓得佛法法门无量，八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成佛，为什么统统是此经出？此经讲的原理原则，无论哪一个法门，无量无边的法门，都不能够违背这个原理原则。这个经上是给我们讲基本的原理原则，通一切经，通一切宗派，通一切法门，所以从此经出。「无上菩提法，皆从此经出。」无上正等正觉是所证的，一切诸佛是能证之人，无上菩提是所证之法，能所不二，法法皆如，这些道理都是佛在此经所说的。 【本经以无住破我，为唯一主旨。全经皆是诠显欲破无明，当不取相之义。后半部说诸法一如，说一切皆是等，即是诠显如如不动义。后更畅发缘生性空之义，是全经之要旨在后半部。】 本经一开端，佛就为我们说明，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。」由此可知，没有一个著相的菩萨。菩萨皆不取相，这是这里讲的不取於相。我们刚才说了，从观行位就开始，一下手就用这个方法。是不是真的？真的。从哪里见到？本经里面跟我们讲的小乘的四果，须陀洹是初果，刚刚入门。须陀洹著不著相？不著相，这是我们在这个经上看到的。须陀洹没有觉得我证得须陀洹果，没有！这就是说明，从一下手就离四相。离相难，非常非常难，我们又何尝不想离相？为什么离不了？不知道这一切现相的真相，所以离不掉。也就是你为什么放不下？你没有看破，你不知道事实的真相，事实的真相是一场空。底下就说，这底下是总结，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个才是事实真相。不知道事实真相，以为「我」是有的，以为一切万法是实在的、真实的，在这里面起了取著，取相、著相，生起这个妄想。这个妄想演变成贪瞋痴慢严重的烦恼，而贪瞋痴慢的习气，可以说无量劫来生生世世都堕在这里面，一下去除怎么能去得了？因此，了解事实真相比什么都重要。 这个也是我们前面曾经说过，佛法的修学知难行易。因为知难，所以释迦牟尼佛为我们讲经四十九年，知难。行易，那真的是修行证果，上根利智的人这一念就转过来了。这是我们上一次跟你们讲的，无始无明、无始涅盘，说明无始是没有开始。刹那九百生灭，哪有开始？就是那一念，一念迷了，迷了以后，念念迷，这个麻烦了。如果一念觉了，念念觉，不就成功了吗？迷觉就在一念之间，那个一念的时间是非常非常短，真的是亿万分之一秒。你要从这个地方觉，觉了之后要念念觉，在佛门讲：「一念相应一念佛，念念相应念念佛。」这个话总懂了吧！可是我们的老毛病、老习气很重，我们有没有一念觉？有！可是一念觉，第二念又迷了，又回去了，麻烦就在此地。第一念觉，第二念也觉，念念接著觉，那就成功了。 这一桩事情对我们来讲，一定要观行功深。我们观照的功夫要深，天天要做，认真的要做。怎么做法？就是必须要知道，一切法无有自性，当体即空，了不可得。一切法的现相，就是业因果报刹那生灭的相续相，这是说明这个现相怎么来的。实际上，诸佛菩萨看这个世界是什么？就是一个因果报应的连续相。就像我们看电视一样，看电影一样。电视、电影当体即空，了不可得。有没有相？有相。什么相？连续的相，刹那生灭连续的相。诸位现在常常看电视，几乎没有一个人不看电视。看电视你看什么？你不要去看画面，你去想那个电视，电视画面怎么成就的？这是我们现在有这个常识，那个画面是线条。线条怎么组成的？线条是点。你要是能明白这个道理，看那个画面，画面是无数的点密集在那里组合的，每一个点都不相连，你才晓得这个画面当体即空，了不可得。明白这个道理了，我们眼前十法界依正庄严，包括我们这个身体也是如此，这就看破了。 这个观念要有，这个观念不能一分一秒没有，念念当中都有这个观念，这叫观行功夫，有了功夫。知道事实真相，事实真相已经被我看到了。看到事实真相，哪里还会执著？哪里还会有得失？不但没有得失，哪里有生死？凡夫眼睛里面，动物有生老病死、植物有生住异灭、地球有成住坏空。看清楚真相，没有了，统统没有了。这个没有了，就叫了生死。了生死，三界就没有了，三界是世界，「世界即非世界，是名世界」，世界也没有了。身心世界一切放下，则名诸佛，你就成了佛。 本经确确实实一开端，就是以无住来破我执。我执跟法执，有密切关联的关系。「全经皆是诠显」，就是叙说、显示「破无明」，破无明这是破法执。我法两种执著都破，用什么？都是用不取相。这个意思有深有浅，后半部说诸法一如，说一切皆是，意思深了，比前面深得太多。为什么？是从性体上来说明，完全依据性体来说；自性的体、相、作用。体如如不动，刚才讲了，相也如如不动。诸位一定要细心去体会，要懂得相是怎么发生的，相是怎么样一个现相。了解它的真实相，我说一切相是如如不动的，你就懂得，你就能够体会。 诸法一如、一切皆是，「一切皆是」是什么？一切皆是自性，十法界依正庄严没有一法不是自性，一切皆是如如，一切皆是不动。我们今天所看到的这个动，刚才讲了，动是连续的相。譬如我们看电影，电影比较更容易了解。我们在银幕上看到的影像是动的，到银幕放映机后面去看看，那个底片是不动的。电影的底片一张一张的，哪一张动了？没有一张是动的。底片没动，银幕有没有动？不动。你要明白这个，这才是真正的义理，你看到真相了，真相，放映在银幕上也没动。你感觉动，是你的错觉。 我在前面曾经举过比喻，现在速度最快的飞机，飞在天上，一个小时飞一千多公里，我们用照相机去照它。我们用五百分之一秒的快门，你去照那个飞机，清清楚楚，没动。飞机有没有动？没动。我们说没动，人家不相信。你看到那个东西是什么？是它一点一点的连续相，确确实实没动。不相信，你用电影机去照，看看底片动了没有？没动，确实没动。所看到的动，是一张一张画面的连续相。凡夫心粗，没有看到真相。诸佛菩萨那个心很细，看到的是如如不动，所以一切皆是，诸法一如。这个意思深了，没有像前面浅的意思了，确实愈说愈深，愈说愈真实，诸法实相。这都是说明、显示「如如不动」的意思。 「后更畅发缘起性空之义」。一切法的变，缘起就是讲变，法相宗所说的唯识所变。佛在大乘经上常讲，一切法从心想生。实在讲，心想就是识，想就改变原来的样子。说实在话，想什么就变什么，一切法从心想生。念佛这个法门，也是根据这个理论，因为一切法从心想生，你想佛，不就变佛吗？所以在一切法门里面，这是第一殊胜的法门，叫你直捷了当去想佛，去念佛，念佛是因，成佛是果。为什么成佛？因为一切法从心想生。你想阿弥陀佛，你将来就变成阿弥陀佛；你想极乐世界，你的生活环境就是极乐世界，想什么就变什么。所以千万不能有恶念，不能有贪瞋痴，不可以怨天尤人。如果有这种想法，变出来的境界就很不好，变的是三恶道的境界。 所有一切境界，包括自己的身体，都是从心想生。你的身体健康不健康？问你怎么个想法。常常想著身上有病，这个人怎么会健康？佛法道理，从心想生！他天天想病，他当然会生病，愈想愈多。如何叫自己不生病？想佛、想菩萨。你看看，哪一个佛菩萨生病？想个半年、一年，一身的毛病都没有了，体质改变了。不要看医生，现在医生医德好的不多，都骗人。也不要吃药，假药很多。把你的观念改过来，你的问题就解决了。这是真的从根本上改变体质。可是最究竟圆满的，身都不想它了，那最高明，没有身了！知道这个身是刹那生灭的连续相，当体即空，了不可得，那你还有什么毛病？凡是缘起的，都没有自性。这个性是讲体，都没有自体。体决定是空的，是空寂的，缘起性空。全经的要旨在后半部，前半部教我们离四相，后半部教我们离四见。见是什么？念头。念头也不能有。 【演说者，若不达后半部之义，前半部便不得要领。】 这是讲《金刚经》的难处。所以《金刚经》不能全部贯通，前半部你就讲不好。它的中心、主旨在后半部。可是讲前半部的时候，如果引用后半部的经文来解释，到后半部就没得讲了，这也是个苦恼事情，这是自古以来讲《金刚经》的法师很头痛的事情。因为它前后是照应的，所以讲前半部涉及到很深的意思，只能把后面略略提出来轻描淡写一下。不能把后面精彩的意思统统说出来，说出来，到后面叫犯下，下头没得讲，这是讲这个经的难处。因为世尊在此地是教给须菩提尊者，如何接引众生，如何开导大众，告诉他这个纲领，为人演说要记住这个原则：如如不动，不取於相。 【受持者，若不知从后半部所说者入观，亦复不得要领。】 这个意思非常明显，我们这个经从头讲下来，清清楚楚、明明白白。如果看破、放下不知道交互的用这个功夫，你就没有门可入。所以一定要懂得看破、放下。古德为我们说，万般将不去，唯有业随身。这个境界很粗很粗，跟《金刚经》来比，相差太远太远了。但是不知道义理精深之处，听了祖师这两句话的劝告，依旧不相信，依旧不能够依教奉行，还要造业。这原因是什么？对於祖师这些话，了解的深度不够。深度要是真正明了的话，决定不造业。晓得十法界依正庄严，我们眼前这个现相，就是业因果报刹那生灭循环的相续相。你造恶业，必定受恶报。 世间人也常说：人生不如意事常八九。这是自古以来，大家所体会到的事实真相。为什么会不如意？有没有再深入的去观察一下？我们希望事事如意，我有没有给别人如意？我们希望别人能够关怀我，我有没有关怀别人？希望人家关怀我，这是果报。果报从哪里来？我要关怀别人。我只关怀我几个喜欢的人，不喜欢的，我不关怀了，喜欢跟不喜欢的，大概就是十跟一的比，你不如意事就常八九。诸佛菩萨用的什么心？平等心、清净心、大慈悲心，关怀一切众生，所以一切众生见到佛都顶礼膜拜。他的因广，我们造的这个因太窄小，所以果报就小，不如意的事情就常八九。还是一个业因果报相续的现相。 古圣先贤教训我们∶己所不欲，勿施於人。这个话讲得很明白、很清楚：我不喜欢的，不可以用这个心态对别人。世法里头，因缘是多生多劫结下来的，不是一生一世。缘是生生世世结的，结善缘就得到大众的拥护；结恶缘是三途苦报，这就是说「万般将不去，唯有业随身」。你在世间，说实在话，没有一样东西你能够得到，名闻利养全是假的，财色名食睡一场空。所以明了之后，你才懂得什么叫「入观」，进入观照；也就是在我们眼前，无论对人对事对物，事实真相清清楚楚、明明白白，一丝毫不迷惑，这样功夫才得力。 【观诸法缘生，即是观诸法空相。】 缘生是什么？就是业因果报，因变成果，果又变成因，因又变成果，因果循环永远不断。看到这个事实真相，才明白佛在经上所说的，「菩萨畏因，众生畏果」，这两句话的意思懂了。菩萨因为事实真相看得很清楚，所以他起心动念造因的时候，他一定是纯善无恶，他的果报圆满。众生不了解事实真相，随著妄想分别执著造业。造作的恶业，这个恶的果报现前，后悔来不及了。所以你能够观察缘生，观察生灭相续，这就是观察到诸法空相；这个空相就是当体即空，了不可得。身心世界统统不可得，这个经上前面讲的「三心不可得」，三心是讲心，心不可得；诸法皆空，那是讲相，身体是色相，色相也不可得。 【相若空时，岂复有取。】 彻底了解，你还取个什么？你还执著什么？你还牵挂什么？彻底放下了，如如不动的真性就现前，明心见性。怎么明的心？怎么见的性？《金刚经》上教给我们，只要不取於相，心自然就明了了。因为你取相，取相是无明、是烦恼，把你那个本来明的心，变成无明，不明了。今天我一切放下，一切都不取，本明的心恢复了，这是明心见性，这是彻底解决问题。观诸法缘生，这个文在底下这一段，一百八十三段，观法缘生： 经【何以故？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。】 我们看注解。 【何以故】 这是徵问。 【问不取於相之所以然也】 佛教给我们「如如不动，不取於相」，这个意思是说，为什么要不取於相？要明了不取於相所以然的道理。因为你真搞清楚了，你才不取；你没搞清楚，佛教你不取，怎么可能不取？ 【所以然有二。第一、因何而不取。偈语前三句已足答释。】 为什么不取？这首偈子前面三句，说明因何而不取。因为一切法是假的，一切法是空的，根本就不存在，像现在科学家发现的，根本就没有物质的存在。他发现了，他取不取？他照取。他为什么照取？诸位要晓得，他是看到当然，没有懂得所以然。这个事实的相他看到了，但是为什么会有这个现相，他不晓得，知其当然，不知其所以然，所以他还是照取。这就是说明，科学家还是不能解决问题。古代的宗教家，印度古老的宗教也很了不起，他们修定，有很深的定功，定中境界里面他看到六道轮回，定中境界他能够看到地狱、能够看到非非想天。这个能力是今天科学家比不上的。六道里面的情况，他很清楚、很明白。他造不造业？照样还造业。为什么造业？知其当然，不知其所以然。一定等佛出现於世，才把六道轮回所以然的道理，它怎么来的，怎么形成的，佛才把它说清楚，怎样才能超越六道轮回。 【第二、何以能不取。】 这个问题重要，怎么能够不取？ 【则须全偈方足答释，而归重於第四句。】 要解答如何能够不取，这四句偈要完整的，特别著重在最后一句。要常常作如是观，不能中断。你要一断了，观照就失掉。失掉怎么样？失掉，你又胡思乱想，你的老毛病、老习气又现前了。前面讲得清楚，菩萨从初发心一直到成佛，就用这个观照。 【凡夫之所以为凡夫，无他】 无他，没有别的。你为什么做凡夫？ 【误认一切有为法为真实】 就错在这个地方，以为一切有为法是真实的。哪些是有为法？诸位翻开二百四十面，这里有个表解。一切法：心法八个，八心王，八识；心所有法五十一个，心所有法就是心理作用，心理作用分成五十一类，五十一法；色法十一个，色法是我们今天讲的物质。这个地方不仅是物质，还包括现相，比物质的范围还要广大，有十一类。不相应行法有二十四个。不相应行法，我们现代人所谓抽象的概念，它不是事实，但是有这些事，是抽象的观念。因为前面这三大类它摆不进去，特别给它另外列一类，叫不相应。跟心不相应、心所有法不相应、色不相应，虽然跟它们不相应，跟它们统统都有关系。一共合起来九十四有为法，有为法里头九十四大类。这九十四大类包括世间、出世间一切法，总不出这九十四类。这就知道一切有为法，包含的是多么的广大。 佛法也是有为法，凡是有为就是有生灭，有生灭的现象。我们把这些东西当作实在的，当作真实。对於自己的身执著、贪爱，身外之物患得患失，都以为是真的，不知道身心世界都是梦幻泡影。「梦幻泡影」这四个比喻，告诉你完全是假的，不是真的。「如露如电」是比喻它生灭的快速，那个速度很快，像闪电一样，所以是刹那生灭，它不是实在的，存在的时间极其短暂。能够常常这样想，常常这样观，自自然然就放下了。可是不了解事实真相的人， 【愈迷愈深，不肯回头，永被轮转。】 的确是愈迷愈深，永远在六道里面打滚。这是佛在经上讲「可怜悯者」，真正可怜！六道，佛菩萨看是假的，梦幻泡影。这就好比我们清醒的人看一个人做恶梦，在恶梦里头受苦，受得好可怜，统统是假的，但是他那个苦是真在受，他不知道那是假的。相是假的，受也是假的，可是他不知道假的，他那个受是真难受。这是说明凡夫生活的状况。 【入门初步，先须深观一切有为法。】一切有为法，简单讲是身心世界。《金刚经》前面佛举三十二相，三十二相是佛身。佛这个应化身也是假的，也不是真的。说身心世界，一切都包括在其中。它的真相是什么？ 【如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电】 六个比喻当中，是以梦为主。幻，像变魔术一样，那不是真的。泡是水泡、泡沫，都不是真实的。影是影相，如露如电。 【莫不虚假，一切皆空，到底一无所得，所得唯一苦味而已，所谓万般将不去，唯有业随身。】 祖师这两句话，把六道众生生活的状况说尽了。可是我们在六道里面，听到祖师这两句话，依旧是茫然不觉。听到了，又好像懂；其实懂了没有？完全不懂。不懂还自以为懂，这就糟了，你永远都不懂。 【果能常作如是观】 常是不可以间断，这样才能看破，常作如是观才能看破。看破之后，当然你就放下了。放下之后要紧的，还要提起来，那个时候的提起来，跟我们现在完全不一样。那个时候放下跟提起是一不是二，所谓是作而无作，无作而作，那就得大自在。放下要没有提起，就落空了，就变成消极。在世间，就到四空天去了；在出世间，就变成阿罗汉、辟支佛，堕偏真涅盘，不起作用。所谓是有体无用，不起作用，这也是过失。大乘菩萨对於这个事实真相了解得透彻，所以他能跟佛一样的大自在，作而无作，无作而作。作跟不作是一不是二，前面讲了，动跟静是一，这就是入了一真法界。我们把事情都分作两边，就堕在十法界里去了。什么叫一真？一真法界里头没有相对的，没有对立的。 我们在《坛经》里面看到，六祖惠能初次跟印宗见面的时候，印宗知道他是五祖的传人，五祖将衣钵传给他，他是禅宗的第六代祖，对他非常的敬仰。那时候他还是居士，没有出家。就向他请教：你在黄梅那么久的时间，有没有听说五祖讲禅定、解脱？意思就是，五祖对於禅定、解脱是怎么讲法？而惠能的答覆，也没有解释什么叫禅定，也没有说明什么叫解脱，他只说：「禅定、解脱是二法」，在印宗观念是二法，禅定、解脱是两个法，六祖说「佛法是不二法，二法不是佛法」，他这么答覆他的。这个答覆非常明显，两个人的境界不一样。六祖住一真法界，印宗住十法界。十法界从哪里来的？由妄想分别里头来的。有妄想分别，在十法界；如果再有执著，就变成六道。完全没有执著，还有妄想分别，超越六道。由此可知，声闻、缘觉、权教菩萨，天台家所讲的藏教佛、通教佛，都还有妄想，都还有分别，因为他们在十法界。如果真正到诸法一如、一切皆是，他就脱离十法界，入一真法界。由此可知，佛与大菩萨心地清净，一个念头都没有。一个念头都没有，才万法皆如，一切皆是。 为什么还有不是？动了分别就不是，就不是一如，就不是皆是，你有分别。为什么没有分别就是一如？诸位要晓得，有了分别，你动了妄念，起了妄想，你著了相，你错了。你没有分别执著，一切万法确确实实是一如。一真法界跟十法界是一如，佛跟众生是一如，极乐世界跟阿鼻地狱是一如，怎么是一如？它的理都是业因果报的相续，它的事都是刹那生灭了不可得，这不是一如吗？你没有看到这个所以然，你不懂得，极乐世界跟阿鼻地狱怎么会一样？不一样。这个不一样，你就打了妄想，你就起了分别，那就真的不一样。 佛菩萨对於这个事实真相清清楚楚，就是如同古大德说明「以金作器，器器皆金」。我们用黄金，那个一斤重的黄金很小，寸金。十斤重的黄金，大概差不多了，能够有这么高了。我们统统用同样成色的黄金，做十个像，佛像、菩萨像、声闻、缘觉，一直做到阿鼻地狱的相，摆在面前，你说一样不一样？一样，都是艺术品。同样价值，不能说这个佛像价钱高一点，那个地狱相、鬼相价值差一点，没有！分量一样，称一称一样重，都是高度的艺术品。同样价钱，那不是一样吗？事实真相如此，你要在这里面分别执著，那有什么法子！被你自己搞乱了。十法界、六道，是你的妄念变现出来的，本来没有。你要常作如是观！洞明皆空之理，不再受骗，谁骗你？自己骗自己，没有人骗你。自己不了解事实真相，自己在骗自己，所以叫你可怜悯者。别人骗你，那个不能算你可怜；自己骗自己，才叫可怜！ 【而能死心蹋地老实念佛，一心求生净土。】 什么人真正发心念佛求生净土？一真法界，而且是一真法界里面高段的。我们在《华严经》上看到的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉，一共十一个位次，佛门里面常讲三贤十圣，这是讲十圣。始是初地菩萨，终是等觉菩萨，从初地到等觉这十一个次位，统统是念阿弥陀佛求生净土，这是我们在《华严经》上看到的。可是在经上我们又看到，普贤菩萨十大愿王导归极乐，对象是四十一位法身大士，包括三贤：十住、十行、十回向，这三十个位次，普贤菩萨要劝他们念佛；到初地以上不要劝了，他自己知道，他知道念佛的好处，念佛的利益，不要劝。三贤位次虽然看到高位菩萨修这个法门，他还不知道所以然，所以还不是死心蹋地老实念。普贤菩萨、文殊菩萨要去教化他们，要去帮助他们。所以真正讲老实念佛，是地上菩萨才真老实。 到这个境界了，为什么还要求生西方极乐世界？诸位对於《无量寿经》都念得很熟。念得熟是真的，《无量寿经》是不是真明白了？有问题！果然真明白，你就老实念了。还不老实，换句话说，经念得很熟，不甚明白。为什么？刚才讲了，你念得很熟是名字位中，你没有老实念，你还没有真干，没有入观行位。所以真正明白，不简单，地上菩萨了，这个时候才一心求生净土。你要问什么原因？原因很简单、很清楚，从圆教初住到如来果地四十二个位次，这四十二个位次要修行多长的时间？佛在大乘经上常讲，三大阿僧只劫。诸位要知道，三大阿僧只劫是这个说法，不是讲从我们今天算起，不是！三大阿僧只劫是讲华藏世界四十一位法身大士。第一个阿僧只劫证三十个果位，三贤；十住、十行、十回向，三十个位次要修一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫修七个位次，从初地到七地。第三个阿僧只劫修三个位次，八地、九地、十地。这么长的时间，这是在一真法界，不是在十法界。十法界以前修的那个时间不算，十法界的时间要算上去，《华严经》上讲的那是无量劫，哪里是三个阿僧只劫？所以三大阿僧只劫，你要晓得，从什么人算起？是从破一品无明、证一分法身，圆初住菩萨算起，这么长的时间。可是他要是往生西方极乐世界，时间就缩短了。这些人生到西方世界，实报庄严土，九品往生。 文殊、普贤为什么要去？文殊、普贤是等觉菩萨，我们从这三大阿僧只劫上去观看，愈往上面的位次愈难，时间愈长。第一个阿僧只劫是三十个位次，第二个阿僧只劫是七个位次，第三个阿僧只劫是三个位次。由此可知，等觉要成佛，恐怕一个位次就要一个阿僧只劫。可是到了西方极乐世界，一天就圆满了，他为什么不去！西方世界一天可以成佛，在华藏世界要一个阿僧只劫。所以文殊、普贤赶紧求生净土，道理在此地。《观经》上告诉我们，下下品往生的人，到西方极乐世界十二个大劫就花开见佛。十二大劫跟阿僧只不能比，你才晓得西方世界成佛是多么快速，大家抢著去。今天时间到了，就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一一九集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-119 请掀开经本二百七十二面，第四行： 【圆觉经曰∶以轮回心，生轮回见，入於如来大寂灭海，终不能至。】 这两句是《圆觉经》的经文，告诉我们，以攀缘心决定不能证得佛果。这个地方讲的轮回心，就是前面所说的攀缘心；也就是《华严经》上讲的妄想执著，妄想执著的心是轮回心。因轮回心，这才生轮回见；也就是你的想法、看法完全错了，与事实真相完全相违背，这个见解就是轮回见。可以说，这两句不但把六道众生说尽了，而且包括四圣法界，也就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这是十法界里面，十法界严格的来讲，都是轮回心、轮回见。 「如来大寂灭海」，就是一真法界，《华严经》上讲的华藏世界。其实西方极乐世界也是如来大寂灭海，但是这个轮回心、轮回见，求生西方极乐世界，行！所谓是带业往生。如果不是西方极乐世界，那就没有法子，决定达不到，这是我们必须要晓得，「终不能至」。这也说明，西方世界是非常非常的特殊，的的确确不可思议，正是经上所说「唯佛与佛方能究竟」，才晓得极乐世界形成的原理。即使等觉菩萨，如果得不到佛力的加持，他也搞不清楚，所以这是不思议的法界。 【世尊大慈，今教人观诸法缘生，自有入处。】 我们都是用轮回心，都是轮回见，要怎样能够契入如来所证的境界？这部经好！佛在这个经上教给我们观诸法缘生，这种修行的方法，可以破轮回心、破轮回见。怎么观法？前面讲得很多、也讲得很详细，我们必须要记住，要认真去做。 【初不必强息妄念】 我们的妄想分别执著很多，不必勉强去压它。勉强去压，诸位要晓得，压不住的。愈是想把妄念息掉，妄念愈多，这是一定的道理，所以不必勉强，只把精神著重在作观上，这样就好。 【虽欲息之，亦不可得也。】 念佛也是如此。许多念佛的同修来告诉我，他说：以前不念佛的时候，好像妄想还少；学了念佛法门之后，愈念妄想愈多，这个妄想是不是念佛念出来的？对於念佛生起恐惧的念头。这是错误的，不了解事实状况。妄念多，平常就是这么多，因为不念佛没有发觉，没发现。现在想念佛，想修清净心，这才发现，并不是妄想是你念出来的，不是念佛念出来的，是发现而已，原来就是这么多。因此，我们要懂得，妄想发现不要害怕，佛号老实念下去；妄想再多，都不要去理会它，也就是根本不要管它。念佛可以跟打妄想同时并行，没有关系，只要不理它，这个妄念慢慢就会少。妄念少了，就证明你念佛的功夫得力。这是初学每一个人都有这个经历，不但现在人有，古人也有，都要从这个地方经历过。所以我们知道就好，不要勉强去压制它，用不著。 【但当向有造作、有对待之一切有为法上，观察其变化无常，如同梦幻泡影露电一样。】 这就是世尊在这一会上，教人降伏其心的方法。《金刚经》一开端，须菩提尊者请教的两个问题。一个问题：我们这个心要安住在哪里？第二个问题：妄念要如何去降伏？云何降伏其心？那是妄念、念头。这一小段，两个意思都具足。这是降伏妄念的方法。观诸法缘生，就是你的心要安住在哪里？安住在观照诸法缘生。在一切有为法里面，观察它刹那生灭，观察它业因果报循环，你看这个，你就看到事实真相。这个事实真相就跟经上讲的一样，梦幻泡影，这是业因果报循环生灭的现象。「露、电」是形容生灭时间的短暂，它不是常住的，刹那生灭。你把这个心安住在这个地方，观察事实真相。 【令此心洞明，一切诸法，不过缘会暂现幻相，实则生即无生，全然乌有。】 乌有跟有无的「无」是一个意思，完全没有了。可见得这个没有，不是一切法都是空无的，不是空无，所有现象摆在我们面前，有即是无，有即非有，有相跟无相是一不是二。这就是前面所说的，诸法如义、法法皆如、法法皆是的意思。并不是说这个相空掉之后，你才看到无，不是的。就在现相上观察，这个现相确实是空寂的，是乌有的。现相是怎么回事情？这里说得很好，不过缘会暂现的幻相，缘是因缘，无量的因缘，非常复杂的因缘，繁琐的因缘，因缘聚会现出这么一个现相。现相现的时候，就是它灭的时候，生灭几乎是同时的。因为生灭是同时，生即无生，灭亦非灭，生灭是一不是二。这才见到事实真相，然后你才懂得生即无生，无生即生。这是智慧，这个叫做观照。 【对境遇缘，不为所转。】 我们今天遇到境界，遇到一些人与事，都会起心动念、分别执著，这就是你为境缘所转。通常我们将这两个字分开来说，境是物质环境，缘是人事环境，就是我们常讲的，对人、对事、对物。遇缘，人事环境；对境，物质环境。无论是对人、对事、对物，你起了分别，起了执著，你起心动念了，你就被境缘所转。换句话说，是外面境界做主，你自己做不了主宰，这叫凡夫。六道凡夫如是，界外的，界外是讲六道的界外，以六道为界限，界外的声闻、缘觉、权教菩萨，他们也被境缘所转；不过他们转得轻，我们转得严重。也就是他们也有分别，也有执著，但是很微细，我们是非常的粗重，这才现六道轮回的境界。怎样能够突破这个境界？这下面教给我们： 【应於一切境缘上】 这就是在日常生活当中，无论在什么时候，无论在什么场所，面对的总是人事物；我们用这三个字，就把你所对的境界全部包括在其中。你面对这个境界，学佛的人应该怎么去做？学佛怎么学？修行怎么修？这里教给我们： 【极力作意观之】 这个极力就是强制的意思，坚持的意思。自己一定要勉励自己，要坚持自己，要作意观照。可见得初学，我们没有离开心意识，心意识叫我们堕落，在《楞严经》上讲得很清楚。我们为什么堕落？心意识在作祟。如何能够解脱？还要靠心意识。《楞严经》上，实实在在讲，佛把意识说之为罪魁祸首。我们搞六道轮回，无量劫来受这么多苦难，它是罪魁祸首。到将来我们修行证果，超越世间，它也是第一个功臣，它的功劳也是第一大。它只要变过来就行了！怎么变法？观照，让我们时时刻刻想到《金刚经》上这首偈就好。像我们对人对事对物，心里头才起心动念，就想到佛讲的「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你就常常这样的观想，人事物，顺境也好、逆境也好，善人也好、恶人也好，都是梦幻泡影。这样一观察，你那个分别心就淡了，执著心也就松了，这就是好境界。让你的心真正恢复到平静，清净平等；清净平等是真心。 【虽极小事，顺逆时事，皆以如梦幻泡影等道理印之。】 这就说明，我们的观照要相续，不可以中断。如果一中断，你的烦恼习气就现行。为什么一定要坚持，要勉励自己？我们修行人，其中也有一些人明白这个道理。明了之后，他为什么还不能成就？前面我们讲的，看破跟放下，他看破了，他真明白了，看破了；看破为什么还放不下？没有用坚持的功夫。这是我们初学非常非常重要的一个关口，一定要坚持到底；也就是说，看破了马上就要放下。已经把这个事实真相搞得这么清楚，还要执著干什么？已经知道分别执著是错误的，完全错了，就不应该再犯这个毛病。所以看破、放下要坚持到底。 再小的事情，都不能放过。哪些小事情？穿衣、吃饭，我们天天做的这些小事。穿衣，梦幻泡影；吃饭，梦幻泡影，没有一样不是梦幻泡影，没有一样不是业因果报的循环、生灭。这个循环就是因变成果，果又变成因；因又变成果，果又变成因，因果循环不断，变现出十法界依正庄严的幻相。能变的业因是缘生的，当体即空，了不可得。它所变现的幻相，哪里是真的？哪有可得？所以一定要记住，「生即无生，全然乌有」，确确实实是一场梦。《金刚经》上这六个比喻，这六个字，以梦为主，它是个梦境。所以要用这四句偈来印证，仔细观察它是不是梦幻泡影？是不是如露如电？ 【即修持佛法，亦以如梦幻等道印之。】 道是道理，梦幻泡影这个道理来印证。前面这个印证是讲世间法，这一句是讲佛法。为什么把佛法也看成梦幻泡影？经文前面说，「法尚应舍，何况非法」，佛给我们讲得很清楚、很明白，佛法也是缘生的。这就说明，诸佛如来在十法界现身、说法，他怎么现身的？众生有感，他才现身。诸佛菩萨应化到这个世间来，是感应道交，感是因，应是果，可见得佛法不离因果、不离缘生，佛法也不是真的，也是梦幻泡影，这个不可以不知道。佛菩萨清楚、明了，所谓大作梦中佛事，兴建水月道场。建道场，道场是什么？道场是水中之月，水月道场，水里头月亮你能抓得到吗？可见，人家建道场是什么心态？空花水月。释迦牟尼佛每天讲经说法，是什么心态？大作梦中佛事，梦幻泡影，那个心多清净，一丝毫的妄念都没有。这个妄念就是讲的分别执著，丝毫的分别执著都没有，我们学佛要在这里学。 无论是顺境、是逆境，这个地方「顺逆时事」。人事环境不管是善人、是恶人，善人是顺境，恶人是逆境。初学下手，都要把它看成梦幻泡影，把时间看成如露如电，你这样看法，这个看法是决定正确的。所以要坚持，决定不能放松，慢慢把它养成一个习惯。习惯成自然，你这才能契入如来大寂灭海；如来大寂灭海就是真如本性，宗门里面讲的明心见性。 【行住坐卧，不离这个。】 这个用功的方法，在一切法门里面的确是第一，没有比这个再妙了。直捷了当，中间确确实实没有委曲之相，直捷了当，这叫真用功，功夫决定得力。观照决定不能够放松，决定不能够中断。「如是久久，此心渐觉空空洞洞。」你这个心慢慢就空了，什么东西空？你心里面的妄想分别执著、忧虑牵挂，慢慢就没有了，就空了。 【於一境相，渐能无动於中。】 在境界里面，在所有一切现相里面，你渐渐能够如如不动，这个不动就是不被外境所转。外面境界无论它怎么现，自己很清楚，梦幻泡影，与自己毫不相关，这一点非常重要。不要认为外面境界与自己息息相关，没这个事情，毫不相关。不相干，你自己去攀缘它，那叫自找麻烦，本来就不相干。佛与大菩萨在十法界里面，与一切众生感应道交，这个境界与他相不相干？还是不相干。唯有真正不相干，才有感应道交。要是有丝毫攀缘心，那个应的能力就没有了。所以众生有感，佛就有应，感应快速得不得了，就是因为佛心清净，所有一切现相与他都不相干，他才能够随缘自在。我们依照这个理论方法来修学，功夫稍稍得力，你要问怎样才叫得力？於一切境缘当中不动心，功夫就得力了。一切人事物的环境当中，真看破了，真放下了，心里头不再有这些东西，功夫就得力了。如果还没有放下，心里头还有这些牵挂，还有这些分别执著，你的功夫不得力。功夫得力的样子，是心里头干干净净，不再把这些东西放在心上，真的从心里头放下了。这个时候，所以叫心里空空洞洞，空空洞洞是指这个境界。 【看经时，眼光便觉亮些。】 这个时候看经，以前看不懂，现在看经看懂了。从前看，看不出意思；现在看，字字句句里头有无量义。诸位想一想，那个无量义是从经上生起来的吗？不是，从清净心里面生出来的。经是缘，我们这个根遇到这个缘，清净心里面生无量义，就明白了。我们懂得这个道理，你就晓得禅宗的教学确实有它的理论根据。它的方法跟教下的方法完全不一样。禅宗一入手，就是训练清净心，一味求清净心。禅宗用这个方法，所以不读经、不听教，讲经说法他不听。一天到晚教你用什么功？用观照的功夫。古时候用观心，以后祖师大德改成参话头。他的原理原则都是从《金刚经》这两句话来的；「如如不动，不取於相」，就从这两句来的，这是宗门用功的原理。几时到心清净了，也就是不为外境所转，这个时候才读经、才听讲。所以他读经、听讲，很快就开悟。教下天天读经，天天听讲，听了一辈子都不开悟。宗门功夫得力的人，听讲、看经没有不开悟的，道理在此地。 【念佛时，亦觉踏实些。】 有这样的素养，也就是心地清净的人，念佛的时候很容易得功夫成片、一心不乱，最低程度的得功夫成片，功夫好一点的就得一心不乱，回向往生，没有一个不生净土，这是对我们念佛往生很大的帮助。这样的人修净土，对於往生确确实实自己能够感觉到有充分的把握。 【如如不动，是说性体圆满显现。初住以上，不过分分现，谓之分证觉。】 经文上这一句「不取於相，如如不动」，如如不动是自性、是真心。性体圆满显现，是如来究竟果位上的事。所以佛教给我们，我们要向著这个方向，向著这个目标，这就是成佛之道。修学的功夫，要跟它相应。跟它相应，就是要与不动相应，也就是一般讲与禅定相应，戒定慧三无漏学。释迦牟尼佛四十九年教导一切众生，教的什么？总归纳起来，就是戒定慧三学。三学是以定学为枢纽，戒学是手段。般若 的方法，有没有离开戒定慧？没有。戒是方法，方法无量无边。般若 的方法就是看破、放下，用这个方法。用看破帮助放下，用放下帮助看破，这两样辗转相辅相成，这样就得定。定就是如如不动，就是向如如不动这个目标去精进。初住菩萨见一分真性，所谓破一品无明，见一分真性，或者说之为证一分法身。什么是法身？如如不动就是法身。一直到等觉位，这里面总共有四十一个位次都叫做分证觉。无明破一分就现一分，现什么？现如如不动的境界。破二分，就现二分如如不动的境界。如如不动愈来愈深，愈来愈广，这叫分证位。我们现前没有到这个境界。我们在底下这一句： 【若信位中，仅得其彷佛，所谓相似觉也。】 从初信到十信，这十个位次，这十个位次没见性，虽没有见性，但是向见性这一条路走，没错。确实是这一条路，确实是这个方向，没有偏差，没有错误。方向跟目标是什么？就是看破、放下。他确确实实是走看破、放下的路子，看破放下，放下看破，他走的这个路子，这就是十信位。这十个位次叫相似觉。这个地方是讲圆教，初信位的菩萨是什么境界？我们不能不知道。佛在本经上告诉我们，须陀洹证得须陀洹果，但是他自己没有觉得他证须陀洹果。确实证得了，而不以为然；不以为然就是把须陀洹果放下了。放下，他才能更进一步去证二果。如果自以为证得须陀洹果，那好了，就终止在这里，不可能再上去了。证得这个位次，不以为然。江居士在讲义里面给我们讲，「大而化之，不以为然」，这两句话讲得很好，没在意！ 而须陀洹的境界，佛在一切大乘经上说，见思烦恼里面，见烦恼放下了，舍弃了。见烦恼，三界总共有八十八品，归纳为五大类：第一个是「身见」。凡夫都把身当作我。初信位的菩萨等於小乘的初果，决定不会把这个身体当作我；也就是说，不会再把这个身看作是我，这是第一个要放下的。身不是我，是什么？是我所，不是我，是我所。我所是什么？我所有的。像这件衣服，我所有的。衣服是什么？衣服不是我，我所有的，把身体看作这件衣服一样。虽然还有执著，那执著就太轻了。今天我所有的，人家要是要的话，脱下来就送人。这很简单，就是看得不那么重，看轻很多了。由此，舍身就很容易，舍身也不会痛苦了，身见放下了。 第二个「边见」。什么叫边见？边见是两边，也就是我们今天讲，相对的，他放下了。边见一放下，诸位想想，那就归到一。虽然没有证得万法一如，但是有一点气分，不再执著两边。为什么不执著两边？两边都是假的，有什么好执著的？譬如世间人执著真的、假的，真的、假的都是假的，都等於零。我们常讲真妄、邪正、是非、利害，全都等於零。所以真正聪明人入了这个境界，刚刚入这个境界这两边舍弃了，他心才平静。如果还有真妄、邪正、是非放在心里头，这个心怎么能平静得下来？这叫边见，边见放下了。 「见取见」、「戒取见」，这两种就是我们中国人所讲的成见，这常讲「某人成见很深」，这两种是属於成见。成见为什么有两种？一个是因上的，一个是果上的。因上的成见，叫戒取见；果上的成见，叫见取见。这两种成见全都是妄想分别执著，没有这个事情，实在讲没这些事情。第五种「邪见」。前面这四大类：身见、边见、见取见、戒取见，这四大类全是错误的看法，全是看错了，这四大类里面不能包的，所有一切错误的看法就归纳到邪见上。所以见烦恼，见惑有五大类。 这五大类他统统放下了，证须陀洹果。这个在修行人来讲，功夫真正得力了，入了相似位。如果在念佛人功夫上来看，初果，小乘初果、大乘初信，得事一心不乱，比功夫成片高多了，得事一心不乱。再给诸位说，功夫成片里面，高段的，功夫成片也有三辈九品。上三品的功夫成片，就生死自在。这个生死自在，我们也可以说往生自在，他想什么时候去，就什么时候可以去。想站著去，想坐著去，都随心所欲。功夫成片就有这个能力，何况事一心不乱？事一心不乱，真不好修，真难！但是你要是懂得般若 ，就不难。你懂得般若 ，可以讲理一心难，事一心对你来讲就不难了。如果你不懂般若 ，事一心对你也非常困难。念佛念到功夫成片，那个不难，那真的叫万修万人去，生凡圣同居土。念到事一心不乱，是生方便有余土，这个位次就高了，往生当然自在。所以前面讲，念佛也觉得踏实，踏实是自己非常有信心。这是信位当中，仅得其彷佛，所谓相似觉。这个分证觉、相似觉，都是天台大师讲的六即，天台说的六个位次当中的。 【无论相似分证，乃至圆满显现（这个圆满就是究竟觉），皆由不取相来。】 可见得「如如不动，不取於相」这两句，确确实实是圆顿大法里面修行的总纲领、总原则。如如不动是理、是性、是目的；不取於相是方法、是功夫、是成就。就是用不取於相的方法，去证如如不动之理。方法是事，事跟理相应，向著如如不动这个目标、这个方向精进，这叫相应。 【相字、不取字，其义意深广，贯彻到底。】 贯彻到底一句，就是从初发心一直到究竟觉，就是无上正等正觉，都是由不取相而来的。 【相则无论空、有】 这是把所有一切现相，归纳为空跟有，有相、无相。 【双亦、双非】 亦有相亦无相，非有相非无相，这就把世出世间所有一切现相都包括了，皆摄在内。 【其总相，则我法二执也。】 把所有一切现相归纳到最后，归纳到它的根源就是「我、法」两种执著，诸位要晓得，我执就是执著，法执就是分别，两种同称妄想，大乘法里面常常说，妄想分别执著，这是说它的根源。 【一切不著，乃为不取。】 这是为我们解释不取於相的深义。「著」是心里面的分别执著，我们中国人所讲的挂念，心上挂念著；那个挂念就是执著，就是取相。一切不著，一切都不要放在心上，世法不放在心上，佛法也不放在心上，这才行！阿耨多罗三藐三菩提也不能放在心上，放在心上，你决定不能证得。念佛的人，我们的目的是希望得一心不乱，一心不乱决定不能放在心上，放在心上，你决定达不到这个目标。为什么？你心上摆上一个一心不乱，已经就坏掉了。一心不乱拿掉，才真正得一心不乱。所以，名字相不能著，心缘相不能著。心缘相是攀缘，常常念著，这个不可以。心要空，心要寂，心要清净。 【不取亦不取。则离之又离，得无所离，即除幻矣。】 佛教给我们不取，如果我们执著一个不取，我样样都不取，那你已经取了。你取了什么？你已经取了「不取」，你已经著相了，你已经著了「不著」。不著也不著，不取也不取，这就常讲的放下了；放下再放下。我已经再放下了，他就教你还要放下。为什么？「我已经放下了」，他没放下；「我已经放下」，这个他没有放下。只要有一念，你还没有放下。必须一直到没得放了，真没得放那才成就，功夫才得力。得无所离，就是说没得再放下了，你就离了虚幻。这个幻是什么？妄想分别执著，你离了。离了之后，你的真性就现前。 【於是如如不动之性体全彰】 彰就是彰明的意思，就是现前。这个境界就是禅宗里面讲的明心见性，净土宗里面讲的理一心不乱。一心是功夫，功夫到极纯熟的时候，理现前了，所以叫理一心。理是什么？如如不动。如如不动的真性现前了。所以净土的理一心跟禅宗里面明心见性，境界完全相同，只是用功的方法不一样。禅宗里面用参禅的方法，净宗里面用念佛的方法，方法不一样，达到的境界完全相同。教下把这个境界称之为大开圆解；见性，本性里面的般若 智慧现前了，如如不动之性体全彰，这个性体里面有本具的般若 智慧，智慧现前，这叫大开圆解。 【觉照本性，是在本源上用功，是修定。】 这是说觉照的自性本定，本来不动，这是修定功夫的原理。为什么要修定？为什么用这个方法？理论的依据在此，自性是如如不动的。禅宗用的观心，就是观照，他这个用功，宗门里面常讲「从根本修」，在本源上用功就是从根本修，他们用观心的方法。 【观一切法，是在境缘上用功，这是修慧。】 这是照见，照的功夫。两种功夫都是佛门修行里面的根本法。八万四千法门、无量无边法门，归纳到最后就是这两个方法，一个修定，一个修观。但是诸位一定要知道，定里面有观，观里面有定。定跟慧是一不是二，你要把它分开来，那定也没有了，慧也没有了。所以修定会开慧，修观会得定。观，前面讲了，我们在一切现相上，一切境缘上，看它什么？看它业因果报循环的相续相，这是观。现相怎么来的？观察它「刹那生灭，了不可得」，这是观察一切万相存在的实相，我们走这个路子。理事都清楚、都明白了，我们放下了，知道一切法当体即空，了不可得。放下是定，岂不是观里头有定！观是慧，你真正明白，彻底了解，这是智慧，放下就是定。 前面一个是修定，只从如如不动本源上去修定，如如不动自性里头什么也没有。所以得了定之后，晓得一切万法的真相，他也明白了。定中有慧，慧中有定，定慧等学。所以佛法里面修定，不是死定，这个诸位一定要知道。宗门里面常常讲，什么时候会开悟？定慧均等的时候开悟了。慧多定少，定多慧少，都不能开悟，定慧均等的时候就开悟了。这个道理在哪里？诸位一定要记住，都是《金刚经》上说的，一如的道理。定慧不等是二法，二法不是佛法。佛法是觉悟，二法不会觉悟，一就觉悟。定慧等了，定慧是一，《金刚经》上讲的「诸法如义」，定如慧，慧如定，万法一如，定慧一如，这就入境界。宗门是这个道理，教下也是这个道理。 《金刚经》不是《法华经》，《法华经》不是《楞严经》，你能开得了悟吗？大开圆解没有分。为什么没有分？分别执著，打妄想。几时你看一切经都是一个，你就悟了，你就入进去了，《华严》上所讲的：「一即是多，多即是一；一多不二」，不二就是一如。世间法不是佛法，佛法不是世间法，佛法跟世间法是二法，你永远不得其门而入。你哪一天忽然悟了，佛法跟世间法是一如，你就入进去了，你就开悟了。所以六祖那一句话，那个意思不可思议，无限的深广，他给我们讲，「二法不是佛法，佛法是不二法」。我们想想，根本的道理在哪里？因为你二，二是分别才有二，执著才有二。离开一切妄想分别执著，哪里来的二？万法一如。世间人为什么过得这么苦？就是不知道万法一如，不知道一切皆是。他在一如、不二里面起分别，在分别里面起执著。每个人分别不一样，每个人执著不一样，於是就发生冲突，冲突里面就斗争，就互相残害，造作无量无边的罪业，变现出六道三途的苦报，是这么来的。 我们在《金刚经》里面，把这些事理都看清楚了，佛都为我们说出来了。我们仔细想一想，一点都不错，这才感佛之恩。事实真相虽然就摆在我们眼前，我们无量劫到今天没看出来，经佛这么一点，我们才醒悟过来。悟后起修，起修的秘诀就是刚才讲的，要坚持，坚持看破放下、放下看破，我们才能够得到佛法真实的受用。真实受用就是真正幸福美满、自在快乐。不但现前你能够做得了主宰，你在整个大宇宙里面，你自己可以做主宰了，不会被外面境界所动。外面境界，佛来，动不了你；魔来，也动不了你。从这一段，我们也对於福慧双修、定慧等持，这两句话的意思更深一层的了解，有更深一层的认识，知道这是行门两大总纲。 【『如是』二字，固是指上文如梦如幻等说。须知如梦如幻，正谓诸法之相本空。亦正谓诸法之性一如。可见如是一言，实含有一如皆是意味。观一切法如梦如幻，即是观一如皆是也。】 这个文意愈说愈清楚，愈说愈明显。「如是」就是偈子里头「应作如是观」，这是如是两个字的意思。从表面上，「如是」是指前面六个比喻，「如梦幻泡影，如露亦如电」，这是文字表面上的意思。「一切有为法」，包括世出世间一切法，佛法都包含在其中，要把它看成梦幻泡影；把它的存在，看出如露如电，这就是诸法之相本空，这是观相。相空了，诸位要晓得，性就显了。我们今天为什么不能够见性？我们把相当作真实，著了相。著相，就不见性。离开了相，性就见到了。「性」是什么？性是如如不动的空寂之体。 你晓得万法皆空，再深入一层去体会，诸法之性一如。诸法在相上讲不一样，千差万别；性上讲完全相同，都是空的。不二法门从哪里讲的？不二法门不是从相上讲的，相上千差万别，怎么会一？从性上讲的，从理上讲的，理上讲确确实实不二，不二就是一如。经文上所说的，「如来者，诸法如义」，诸法如义就是万法一如，万法一如就是法法皆是。法法是事，皆是什么？理。理是一个，法法皆是一个理。诸法是现象，森罗万象，现象不一样；可是森罗万象的性是一样。你从一切现象里面见到它的性，性是一个；性相不二，性相一如。这样我们才懂得，经中祖师《语录》里面所讲的不二的意思。六祖讲的不二，也是依经上说的，《维摩诘经》讲不二法门，《金刚经》上讲的不一不异，就是不二法门。「不一」，一切法不一，是从相上讲、从事上讲，不一就是多；「不异」，就是没有两样，那就是一，一是从理上讲、从性上讲，是一不是二。江味农居士在《金刚经讲义》里面，这一句不一不异，他用了很长的篇幅，来说明这一句经文，他指出这句经文是般若 的总纲。这句话要是真的懂得，真的明白，这一部《金刚般若 》你就能全部贯通，你就没有障碍了。《金刚经》所有一切解说，都离不开不一不异的总纲领。此地「如是」两个字意思很深，实实在在含有「一如皆是」的意味。 「观一切法如梦如幻」，这是教给我们修学般若 下手的办法，这种方法最适合於我们现代人所讲的知识分子，用这个方法最为契机。对知识分子，教他老实念阿弥陀佛求生净土，他说这是迷信，他不能接受。你教他用这个方法，观察一切万法现象的来源，观察这个现象的存在，到底是存在、不存在，他觉得这个很有道理，这个很符合现代科学的思想，科学的方法，他能接受；接引知识分子，这是最殊胜的方便法。看到一切法的真相，看到一切法存在的真相，再深入一层观法，就见到一如，就见到皆是。一如、皆是，就是从事上见到理，这个理是所以然的道理。前面观一切法如梦如幻，那是观它当然之事，进一步是能够发现其所以然之理，这个就深入，就透彻了。所以才晓得万法一如。 一如里面，自然就没有分别，没有执著了。「皆是」，你的清净心、平等心、大慈悲心就现前了。说老实话，皆是。皆是什么？佛与大菩萨对於九法界众生，为什么要那么慈悲？我们晓得世间人，大家所佩服的、所敬仰的一些所谓艺人，牺牲奉献，这是值得社会大众所佩服的、所敬仰的。你仔细去观察他，他为什么那样认真努力勤奋的在工作？不是为名，就是为利；名利都拿掉了，谁肯工作？没有人肯工作了。如果没有名利，拼命在那里工作，人家说：「这个人是傻瓜。」诸佛菩萨既不要名，也不要利，为什么在十法界里面这样的牺牲奉献，认真努力在工作？这是佛讲的大慈大悲。慈悲心从哪里生的？就是从「一如、皆是」里面生出来的，自自然然的生出来。「一如」，给诸位说，一切万法跟自己同体。「皆是」，一切万法皆是自己，不是别人。这就是佛法里头所说的「同体大悲，无缘大慈」。无缘是皆是，无缘就是我们今天讲的无条件，没有话好说的，无条件。父母照顾子女是有条件的，他是我的儿子，我才照顾他，他不是无条件的。如果不能体会、不能契入一如皆是，无条件的，那是有名无实，不可能的事情！唯有契入一如皆是，那真的是无条件，无缘大慈自然就显露出来了。 【《圆觉经》云∶『生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。其能证者，无作无止，无住无灭。於此证中，无能无所。毕竟无证，亦无证者。一切法性，平等不坏。』此中一切视同梦幻而无之。正是诸法空相，不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】 这一段是《圆觉经》里面的经文。生死跟涅盘，十法界里面的众生都把它看成两桩事情；生死是生灭，涅盘不生不灭，生灭跟不生灭是两桩事情。凡夫从相上看，有没有看到事实真相？没有看到。只看到相的表面。凡夫是生死相，佛与大菩萨是涅盘相。如果真的看清楚了，看明白了，生佛不二，众生跟佛不二，生死跟涅盘不二。所谓是「生死即涅盘，烦恼即菩提」，烦恼是迷惑，菩提是觉悟。觉跟迷好像也是对立的，这个对立都是看表面，没有深入的仔细观察，仔细观察，它是一不是二。 怎么会观到一？我们用这个经上的话来说，生死的现象、涅盘的现象怎么形成的？都是业因果报变现出来的。生死是染的业因，涅盘是净的业因，或者说生死是违理的业因，理是什么？如如不动，违背了如如不动、自性理体造的业因，涅盘就顺著如如不动、自性理体造作的业因。违顺不同，违的是自性，顺的是自性；离开违顺，自性是一个，怎么不同！觉的是它，迷的还是它，所以违顺不二，觉迷不二。迷什么？迷自性。觉什么？觉自性。深入一观察，才晓得他们变现出来的果，有业因就变果，现相！违自性的，现生死的相，六道众生生死的相；顺自性的，现涅盘的相。佛与大菩萨不生不灭，是一真法界的相，都是从自性变现出来的。所以你看它的业因果报，果报就是现相，同一个原理；你再看这个现相的存在，都是刹那生灭，没有两样。你才看出这个事情是一如、皆是。极不一样的、对立的，你从这个现相的原理跟存在的事实去观察，一如、皆是，这才知道不二，入不二法门。不二就是佛法，佛法就是真正觉悟了。 「犹如昨梦」，生死涅盘，佛与大菩萨来看那是一场梦。生死要离，涅盘要不要离？当然要离。如果不离，生死离了，住在涅盘里面去了，这就是阿罗汉、辟支佛，不能见性，还是迷。这就是说，世间法舍掉了，出世间的佛法他没有舍。《金刚经》上告诉我们，「法尚应舍」，涅盘是佛法，也要把它舍掉。舍了之后，出离十法界。舍了之后，回头再看看，就像昨天晚上做的梦一样。生死是六道，涅盘是四圣法界，六凡四圣，这句话的意思就是讲的十法界。出了十法界，想想从前那个境界、修学，就跟一场梦一样。 梦醒了，醒了以后怎么样？「无起无灭」。生死哪一天起来的？什么时候起来的？什么时候断掉的？涅盘是什么时候起来的？什么时候离开的？没有！这是我前面跟大家讲的无始的意思。佛经上讲无始，是根本没有开始，这个意思很难懂。为什么说没有开始？因为生灭同时，你到哪里去找开始？《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」。那个起灭，从哪里去找？那个速度太快了，就以《仁王经》上佛所说的，我们已经抓不到；不但我们抓不到，我们想都没有办法想。《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。从这个说法，我们就能够体会观察到，它生灭是同时的。既然是同时，就无起无灭，不生不灭。一念迷是不生不灭，一念觉也是不生不灭。你就晓得起灭不二，就是生灭不二，这是真的事，这不是理想，不是假设，是事实。不二是事实，不是理想，我们要了解这个事实。 「无来无去」，既然刹那生灭，哪有来去？来去之相也了不可得，来去不二。「无得无失，无取无舍」，得失不二，取舍不二，都归到一如皆是里面去了，这是说外面境界，你所证的。下面一段，后头这一段，是讲能证的。由此可知，所证不可得，这个不可得，就是前面经上所讲的万法皆空。世出世间法，当体即空，了不可得，所证的如是，能证的也不例外。 今天时间到了，我们就讲到此地。后面这半段是讲能证，然后才晓得能所都不可得。「所」上，就是《金刚经》上讲的诸法皆空。能证的，就是《金刚经》上所讲的三心不可得；《金刚经》讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，能证。能所俱不可得，这就是说能所不二。所有一切法到最后统统归起来，都归到不二法门，归到不二就是回归到一如，回归到皆是。我们才晓得，诸佛菩萨为什么那样大慈大悲，大慈大悲有它的根本，它从那里生出来的。所以你入这个境界，一定是大慈大悲，你是真相搞明白了；真相没有搞明白，天天叫大慈大悲，怎么叫也叫不出来。好，我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一二０集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-120 请掀开经本二百七十三面，从注解第九段看起。 【圆觉经云∶生死涅盘，犹如昨梦。无起无灭，无来无去。其所证者，无得无失，无取无舍。】 我们昨天讲到这个地方。这一段的意思很深，如果我们明白当中的一句，其他的都能够迎刃而解。它是一个道理，一个原理，所以我们特别就生死涅盘做了一个详细的说明。你懂得之后，然后你才晓得，所谓起灭（起灭就是生死，意思是完全相同）、来去、得失、取舍，都是空的，确确实实都是缘生之法，无有自性，当体即空，了不可得。这是说你所执著的、所取的这些。下面是讲能证。 【其能证者，无作无止，无住无灭。】 能证，佛在经上给我们说了两句八个字，这八个字就是平常佛门里面讲的修学的纲领。佛在这部经上教给我们，「应无所住，而生其心」，无所住就是止，而生心就是作。这里说无作无止，换句话说，把无住生心也否定掉了，也没有这个。由此可知，无住生心是对什么人说的？对十法界里面的人说的。十法界里面的人没有离相；换句话说，他没有离妄想，没有离执著。六道没有离执著；他要是离开执著，六道就没有了。十法界没有离分别；离开分别，十法界就没有了。 给你说「无作无止，无住无灭」，这是什么境界？实在讲，前面也曾经说过，这是法身大士的境界。前面我们曾经用古人的比喻，像船靠岸，那个时候叫「无功用道」，什么都不能用。有一念止、一念作，都不行，那都错了。这是十法界里头，佛教你「应无所住，而生其心」；离开十法界，这个念头都不能有，有这个念头就错了，正是六祖在《坛经》里所说的「本来无一物」。你有个作，有个止，有个住，有个灭，还是有一物，那不是无一物；换句话说，你的心还是不清净，还是有污染，还不是事实真相；事实真相里头确确实实没有。 佛法里面用功，不是止持就是作持。特别在戒律上，这个意思就更清楚。大乘戒、菩萨戒是作持，小乘戒是止持。「止」是什么？就是禁止。不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，一切都不，这是止。「作」是什么？你一定要做，你不做就犯戒了。菩萨戒里许许多多叫你要去做，三福里面，佛教给我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要做，你不能说我不做，你不做就犯戒了。止持，你要是做了就犯戒。在行持当中不外乎「止作」，在观门里面不外乎「住灭」，所以这四个字，把整个佛法修行的纲领统统都包括在其中。事上有，理上没有，因为这些法都是缘生之法，所以要晓得，我们可以用它，不能执著它。刚才说了，不但我们在六道要用，决定要遵守，佛教给我们不可以做的，我们决定不能做，这是止持；佛教给我们做的，我们决定要做，这是作持。 一定要遵照佛的教训去做，做的时候最重要的是不著相，离言说相，离名字相，离心缘相，要离相。为什么？离相才能提升。如果不离相，照著佛的教训去做，你得到的是福报，不能出三界，所以学佛修的是来生人天福报。你要想超越三界，那你就不能执著；要做，又不能执著，这样才能够超越。超越六道，这就入四圣法界。入四圣法界，当然你不执著了，但是还有分别；到那个时候连分别也不要了，你就超越十法界，就入一真法界。分别的妄想，比执著的妄想轻，执著的妄想很重。所以都给你说真话，真话是「无作无止，无住无灭」，这才是真正的事实真相。 【於此证中】 这个地方讲的证，是法身大士一样的。最低的证是圆教初住，因为这个时候超越了十法界，契入一真法界。一真法界里， 【无能无所】 一真法界用功，就是大乘经上讲的无功用道，因为他们心都是清净的。一真法界，你是初住菩萨，他是二住菩萨，决定没有这个念头。有这个念头，不就是有分别、有执著了吗？他们的功夫确实有浅深，但是都没有分别，功夫深的人没有分别，功夫浅的人也没有分别。由此可知，佛给我们讲十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是为我们凡夫说的。在他那个境界里有没有得说？没得说。为什么？没有分别，你说什么？没有执著，你说什么？说这些话，是对有分别、有执著的人说的。离开一切分别执著，哪有这些名词？再给诸位说得明白一点，一真法界里头没有言语，说话多累人，多麻烦！ 在一真法界彼此交换意见沟通，那是电，我们今天讲用电、光，用这个。彼此都有他心通，六通都具足，哪里还要开口说话？不需要！在我们六道里面，高级凡夫都不用言语来沟通意见。你看我们经上讲的色界四禅，二禅天叫光音天。你们晓得光音是什么意思？这就是说，初禅还有言语彼此讨论，二禅以上不要说话了，用光。光行吗？行！十字路口，红绿灯不就放光吗？不需要交通警察：「你这边走，你停住，你不可以走」，多麻烦！光一放，你就晓得，红的光一亮，你就不走了；绿的光一亮，你就通过，那不是光在说话吗？二禅天以上，不用言语。言语的能力很有限，而且听的时候还容易听错，还把话曲解了。用光、用电，绝对不会产生误会，不会产生错误。愈是往高级的，哪里要用这么笨的方法？现在逐渐逐渐我们对这个状况能体会了。 譬如，我们执著在这个文字书本上，佛的经典流传到今天，佛教的经典真是浩如烟海。这些典籍几个大房间都装不下，你说多笨重，多麻烦！现在电脑发明了，诸位晓得，一个磁碟片全部佛教资料都在其中，进步到这样，再往上进步，连磁碟片都不要了。这才知道愈往高级去，我们今天科技给我们提供了一个证明，佛菩萨那个科学技术，我们望尘莫及，我们还要用这些硬体的笨重东西，他们不要。所以，从这些地方能够体会。这个证，我们要晓得，证有没有这个事情？有。但是在他们有没有这个意念？没有，决定没有分别、没有执著，没有这个念头。没有这个念头，能所就没有了，哪有能证、所证？有能所，诸位就了解，一定落在意识里头，一定落在四相四见里头。证果，谁证果？我证果了，我相不就具足了？我证了须陀洹，我证了斯陀含，四相具足，没有这个道理。经前面讲，须陀洹已经没有须陀洹这个念头，那才真正他证得须陀洹果；有这个念头，他是凡夫，他不是圣人。所以，无能无所。 【毕竟无证，亦无证者。】 我们讲修行证果都是佛的方便语，方便语是不是讲假话？不是的。确确实实有这个事，但是在人家心里干干净净、若无其事。可是我们要不加以分别执著，我们对这个境界就一无所知。所以佛说法，他基本的原则：依二谛说法。什么叫二谛？一个是随顺众生的常识，给你讲你才会懂、你才会体会，随顺众生这样说法，叫俗谛；随顺佛自己所看到的真实相，叫真谛。佛说法，这两种方法交互来运用，真谛讲的你听不懂就讲俗谛，俗谛听懂再给你讲真谛，让你把俗谛舍了，你能够契入真谛，这是佛讲经说法度众生的一个原则。这个原则，在《金刚经》上也处处都显示，像末后这一段，这是最重要的两句话：「不取於相，如如不动」，这两句话就是二谛。不取於相，俗谛；如如不动，真谛。你仔细去观察，这个经文里头都符合这个原则。然后你才能看出佛讲经说法的善巧方便，我们形容他循循善诱，引导我们契入更高的境界。 【一切法性，平等不坏。】 到这个地方都是《圆觉经》的经文，这一句做为总结。为什么前面给你讲「生死涅盘，犹如昨梦」，为什么讲没有起灭，没有来去，没有得失，没有取舍，没有能证所证，这是什么道理？这两句话说出来了。所以这两句话，决定不能没有，因为一切法性平等。有起有灭不平等，有来有去不平等，平等就是不二法。有能证、有所证，有能有所那是二法，哪里是平等的？统统都归到不二法门。不坏，不坏就是不灭的意思，不灭就是不生。一切现相，现相是自性变现出来的，唯心所现，那个心是真心、真如本性。真如本性是体，体当然它有相，当然它有作用，体相用是一而三，三而一；哪你说是有体没有相、没有作用，这是决定讲不通的。可是那个相它会变，它不会灭，这个诸位必须要知道，它只是变而已，决定不会灭，佛法讲不生不灭就是从这个地方说出来的，从这个理体上讲的。 【此中一切视同梦幻而无之，正是诸法空相、不取於相之意也。平等即是如如，不坏即是不动。】 这是江味农居士将这一段经文做了一个简单的注解。《圆觉经》这一段经文，可以拿它来注解这个地方「一切有为法，如梦幻泡影」，是一个意思，两个讲法是一个意思，统统是梦幻泡影。正是诸法空相、不取於相之意。不取於相，就是前面经文里面讲的无住生心。平等就是自性，自性是平等的，就是真心。诸位要晓得，不平等是妄心，起了妄念就不平等。离开一切妄念，生佛平等，众生跟佛平等；法法平等，前面说了，法法皆如，法法皆是，同一个自性变现的，哪有不如、哪有不是的道理？所以平等就是真如。用两个如，第一个如是「性」，第二个如是「相」，性如其相，相如其性，决定没有两样。中国古德为了这两个字不太好体会，做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」。黄金，金就是第一个如字，是体；做成器，器是有样子、有形状的，形状是第二个如。这个我们容易懂，金就是器，器就是金。如果著了相呢？著了相，金就没有了。我们叫一个人「你去把黄金拿来」，他看到一大堆金器，这里头没有黄金，所看到的是金镯子、炼子，没有一样是黄金。这是什么？著了相。比喻我们六道凡夫著了相，没有见性。如果你真正通达，原来相就是性，你要金拿来，哪一个不是？ 禅宗，学生开悟了，老师考他，拈取一法来，他随便拈一个，老师点点头，对！给他印证，那就是。所谓是「头头是道，左右逢源」，无有一法不是，这是真正见到如如。到如如的时候，这个心清净了，心平等了，心里头一念不生，才真的见到。没有见到，假装不得的。人家问，自性在哪里？他在地下捡一片树叶比一比，老和尚点头：没错！我们也去捡个树叶比一比，行不行？不行！他是真见到了，我们没见到，我们学不来的。现在学禅的人，拿到古人的《语录》，人家怎么比法，我也来怎么比法，结果比的都不像，不是见到那个境界。所以禅宗的承传弊病很多，你不是真正明白人，往往被他骗了；还有一个密，也容易骗人。所以，妖魔鬼怪渗透在佛门里头，宗门跟密教渗透得最多。唯独教里头他渗不进来，为什么？教要讲经，你讲错了人家马上听出来，这个很不容易渗透进来。尤其没有办法渗透是净土的经典，这个他没有办法。魔也讲阿弥陀佛，也劝人念佛，他就是佛了，他就不是魔，魔就变成佛了。教下，假的东西不太容易进来，禅跟密是最容易的。不坏就是不动。《大佛顶经》上讲首楞严大定，自性本定，首楞严就是不坏的意思，是属於自性本定。 【无为者，无所作为也。若无所为，妄何能除，真何能证。】 无为跟有为的意思，要辨别清楚。无为跟有为不是对立的，这是佛法的关键，一定要明了。不是对立，就是六祖讲的「佛法是不二法，二就不是佛法」。有为、无为要是二，那就不是佛法，这就变成世间法。佛法是觉，世间法是迷，由此可知，二法就迷，不二就觉，这是整个佛法，特别是大乘佛法关键的所在。要知道，一切法都是不二法。你要把它分作二，无为，无为是无所作为，这个没错，解释得没错，如果真的要是无所作为，好了！我们也不要修，也不要持戒，也不要修定，什么都不要干了，这样子我们的烦恼能断吗？无明能断吗？菩提自性能证吗？你就把佛的这个意思搞错了。佛法里面这个无为意思深，不是世间法的概念，是教你断恶修善，心里头若无其事，那叫无为。无为而无所不为，这才行！不是偏在一边，世间人讲「为」是一边，「无为」是一边，总是偏在两边。所以菩萨走的是中道，不落两边，两边都是障碍。经上常常用河流来做比喻，两边是两边的岸，你那个船走的时候，靠著岸就被障碍住，就行不通；要走到河道的当中，畅通无阻。两边不著，这才是真正的无为。底下说，凡何能转？圣何能成？这是连著上面一起的。 【故无为法，须从有为法做出。】 这是真正佛说无为的意思。 【故曰应作也。应明了者，是以无为法为目的。借有为法作路径，若只认无为，舍弃有为，是自绝也。】 这个意思深！所以大乘，尤其是圆顿大乘法、一乘法，通常是不跟初学人讲的。为什么？怕初学人听错会了意思，错会了意思，那个麻烦就大了，佛在经上讲，破戒的人好救，破见的人没救。你《般若 经》要是听错会了意思，一切皆空，那什么都没有了，杀盗淫妄都没有了，什么都可以干了，这个糟糕了！这是佛没法子救。就怕听到一切都没有，一切都空，那就错了。所以大乘法特别交代你，万法皆空，因果不空，这是事实，这个我们也讲得非常透彻。因果不空，所以你要断恶修善，这才是个正理。 世出世间这些现象，凡夫执著有，坚固的执著；佛与大菩萨们看到，没有！看到这是什么？梦幻泡影。那个梦有没有事？有；有相，有相有事，没有实体，不是没有相。我们晚上作梦，睡觉醒过来，那个梦中境界还很清楚、还能记得起来，怎么会没有？有，相有，作用有，体没有。这样说法，进了一步。彻底究竟的说法，那就是这经上讲的，相也没有，作用也没有，体相作用都没有，这是《圆觉经》上这一段讲法，那是完全事实。佛与大菩萨的境界，这个大菩萨是地上菩萨的境界，圆教地上菩萨的境界，确确实实没有。一切都没有了，体相作用统统都没有了，我们要问问：佛跟这些地上菩萨，以我们的见解分别执著来说，佛讲的十二个位次，从初地到十地十个位次，等觉一个位次，佛一个位次，这十二个人他度不度众生？普度众生。他不是不度众生，哪个地方众生有感，他就有应。他那个感应，到底是有为还是无为？给诸位说，有为、无为都没有，这是真的。为什么会有感应？因为是一体，十法界依正庄严是自己的平等性显现的，它是一体，所以感应道交是自然的，没有意思在里头。 在前面这个阶段，我们讲三贤位的菩萨，其实来说，在一真法界里面这四十一位法身大士，都是自性的感应道交，都没有分别执著。十法界里面的菩萨，声闻、缘觉、菩萨，还有佛，天台大师讲的藏教佛、通教佛，贤首大师讲的，贤首讲五教：小始终顿圆，小教的佛、始教的佛都在十法界，没有超越十法界。十法界的这些佛菩萨，众生有感他有应，那是他在初发心的时候曾经发过愿，他曾经发了愿：众生无边誓愿度。说话要算话，所以他有这个能力，众生来求他，他要不来的话，那背信，这个不可以的。所以十法界里面的佛菩萨是愿力，是过去生中的宿愿，宿世的愿力。但是在一真法界里面已经不是愿力，完全是性德，就是自性的本能，比那个愿力还要高，所以称之为无缘大慈，没有条件。十法界的愿力还是有条件的，为什么？因为从前发了愿，还有个条件在。到一真法界，没有条件，什么条件都没有了，自自然然的感应道交。所以我们了解这个意思，无为真的是目的。 无为而无所不为，无知而无所不知，这两句话合起来讲，就是一般人赞美上帝全知全能。无所不知，无所不能，那是我们的性德，本来就是这样的，这不是从外头来的。现在我们的本能失掉了；佛说了，就是妄想执著。佛法教我们修什么？除妄想执著而已。除妄想执著，还是要从有为做起；换句话说，还是要从妄想执著做起，用妄想执著把妄想执著打掉，这是佛法教学第一个阶段的手段，我们要懂得。所以要「应作」，你平常持戒修定，戒定慧三学都是有为法。到开了智慧之后，这就契入到无为。到了无为之后，还要不要有为？还要有为。为什么？有为来表现他的无为；如果没有有为，无为法就落空了，空了。所以一切诸佛菩萨应现在世间，那就是他示现的无为法。释迦牟尼佛就是个好例子，在这个经上一开端，入舍卫大城乞食、著衣持钵，它是无为法，它无为表现在有为上。无为表现在实际的生活上，表现在工作上，表现在应酬上，那叫真无为。无为不是什么都不干；什么都干，心里头干干净净，一尘不染，若无其事。心是无为，身口是有为，就是这个意思，心是无为的。修有为法而不著，后头这一条清楚，已经说出来了。 【修有为法而不著，便是无为，除此别无所谓无为法也。】 如果你是错解了意思，那叫三世佛怨，三世佛都喊冤枉！你把他的意思解错了，那个不叫做无为法。无为是有为法里头不执著，刚才讲了，心地干干净净，一尘不染，若无其事，这就是无为法，我们应当要学习的。你要学习，会学的能够契入一点，有一点功夫，你在生活上会得真正的幸福快乐，会得真正的自在，那是真实的受用。世间人要是不懂这个，他所有一切享受都是假的，都不是真的。我们一般世间愚痴人，看到世间大富大贵生起羡慕的心，这是只看到表面。真正大富大贵的人，他幸不幸福？不见得！你深入一层去观察，他有他的苦。你贫穷下贱，你有你的苦，他有他的苦，他的苦并不比你差，你们两个要是仔细比较一下，我看不分上下。你有你的乐，他有他的乐，你的乐可能超过他的乐，他的苦可能比你更苦，有什么好羡慕的？这是真实话。位子愈高权力愈大，愈容易堕地狱。一个念头错了，一桩事情错了，要多少人受害，那个业因就堕地狱。你没有这个权力，没有这个位子，你天天起瞋恨心、骂人、恨人，不会堕地狱，你没干多少坏事！人家一个错误的决定，就不得了，他要负多大的责任。如果他心不清净，还有贪瞋痴慢，还有是非人我，怎么可能不造业？ 所以现在人愚痴，跑去竞选，这真叫莫名其妙！从前人，人家来请你作官，听说的时候，赶快逃。我们中国古代有一个许由，诸位念过古书知道，请他去作皇帝，他跑到深山里去，找不到了。刘备请诸葛亮请了三次，他绝对不会出来竞选，什么原因？知道这个责任太大，答应出去干这个事情，真是如临深渊，如履薄冰，战战兢兢，就怕事情做错了要负因果责任。我们佛法讲因果责任，他们那些人讲对历史负责任、对群众负责任，对历史负责任。如果不负责任，你去做的时候，没有一个不堕落的。你现在不管怎么样，好像炫耀一时，没有几年就往三途去了。你要是看到这个现象，你才晓得这是多悲惨的事情，哪有值得羡慕的？ 财富，这个我也讲得很多，财富是你的吗？不是。那个财富是从你面前过一下，就像流水一样，在那里过一下。在你面前过一下，你有机会去处理它，你处理得适当，你修福；处理得不当，你造罪业。祸跟福，一念之间。我们中国人，中国古人是很聪明的，这是世界上任何一个国家民族比不上中国人的，你看中国人造的祸福，很像，祸福差不多，要不注意就把福看成祸，祸看成福，要很仔细的去辨别。我们中国古代这些老祖宗真有智慧，这是外国人确实是比不上的，中国文字充满了智慧。 这个修学法，实在讲就是《金刚经》教给我们观行的纲领。我们在生活上，像佛，早晨起来穿衣、吃饭，上班工作，待人接物，样样都要认真做，样样都要负责做，对人、对事、对物尽忠职守，利益一切众生这是修善，不为自己这是断恶。诸位要晓得，为自己就是恶，这是一般初学佛的人没有办法理解的，为什么为自己就是恶？哪个人不为自己？为什么为自己是恶呢？念了《金刚经》就晓得。为自己，增长我执。《金刚经》教你要破四相、破四见，你起心动念为「我」，你还能破得了吗？道理在此地。所以它那个善恶的标准，是十法界的水平，十法界里面是恶，十法界上面是善；一真法界是善，十法界是恶。你起心动念有个「我」就不行，就是恶。起心动念有个「我」，你出不了六道轮回，著了我相。起心动念都为国家，为民族，为一切众生，行不行？不行，还是恶。这个恶在哪里？这个可以出六道，不能出十法界。为什么？你著了人相、众生相、寿者相。所以一定要做，断一切恶、修一切善，利益一切众生，连那个众生的相也不著，这是《般若 经》上给我们讲的三轮体空。我天天在做，不著我相；我为一切众生做，不著众生相；我所做的这些工作，也不著这些工作的相，这叫三轮体空。三轮体空，意思是什么？就是做而无所谓。前面江味农居士讲：大而化之，不以为然。你这个心永远是清净的，永远是平等的，永远是无为的，这个心就无为。所以在事相上是无所不为，心里面是无为，这叫真的无为法。 【涉有而不住有，观空而不住空。】 空有两边都不住。我们晓得，真性是空的，性体是空的，万法也是空的；万法因缘生，当体即空，了不可得，这是真的，是事实，万法也是空的。佛法也是空的，佛法也是缘生的。如果住空就坏了，这又住到一边了。哪些人住空？学佛的人住空，阿罗汉、辟支佛，他们的目标是赶紧证得涅盘，那个涅盘是空，偏真涅盘。佛在《楞严经》里面把他那个境界说出来，也就是把他错误的地方说出来，这个其他经上说得很少。他说阿罗汉偏真涅盘的那个境界，「内守幽闲，犹为法尘分别影事」。佛要不说出来，我们以为阿罗汉的涅盘还真了不起，他入了般涅盘，哪里晓得是内守幽闲，还是法尘分别影事；换句话说，依旧在妄想的圈子里。他搞无为法，他什么都不干，所以佛说「堕无为坑」。毕竟他还有善根，幸好在无为坑的时间不会太长久；不长久，在我们看起来也相当长久，两万大劫。两万大劫之后，他会后悔，他会再出来。辟支佛比他的善根厚，比阿罗汉善根厚，一万大劫。佛讲的这个数字这是极限，就是最长是这么长的时间；也有善根深厚的，他很快就离开，就觉悟了。但是最长最长就是这个数字，小乘阿罗汉两万大劫，他就会回小向大；辟支佛是一万大劫。我们看这个，这是出世间的，走错了路子，著了空。 世间里面没有能力超越三界，要是把佛法学错，也住了空，那个麻烦就更大。四空天，四空天最高的是非想非非想处天，这是四空天最高的，那个寿命多长？八万大劫，比阿罗汉长太多了；换句话说，堕在那个地方八万大劫动弹不得，住在无为法里面，一点作为都没有。等於好像大家在一起修学，在一块用功办道，他退出去睡大觉，什么也不干了；这一下睡，睡了八万大劫，可能别人已经成佛，他还在当凡夫。所以佛把这个事情列在八难之一，学佛有八大障难，生到无色界天是其中的一难。生到无色界天，你什么作为都没有了，这是住空。底下举一个例子，告诉我们应该怎么做法： 【虽终日行六度万行】 这一句是把世出世间一切法都包括在里面。佛菩萨每天用六度万行自行化他，世间这一切人，无论是什么人，无论你是什么身分，什么样的生活方式，也都是行六度万行。只要你会了，你的生活就是的。这一次我们在《金刚经》说得很详细，在《华严经》上，善财童子五十三参，五十三位菩萨为我们表演、为我们做示范，就是他们以不同的身分、不同的行业，为我们做出，就在他本分上修六度万行，统统是菩萨。家庭主妇管一个家，家庭主妇菩萨。他那个修行统统都能成佛。所以佛法真的在《华严》上是无障碍法，「理事无碍，事事无碍」。你懂得道理、懂得方法，没有一个不成佛；就在你本分工作行业上作佛。 【终日讲经说法，而实终日涅盘。】 六度万行、讲经说法，是有为；终日涅盘是无为。涅盘从哪里做出？从六度万行、讲经说法这里做出来。讲经说法是广义的，不是狭义的，不要认为我们现在聚集在一堂，我们展开经本在这里，这叫讲经说法，这是讲经说法模式里面的一种，实在讲，讲经说法的方法无量无边，这只是无量无边法里面的一种法，不可以局限在一种法。在日常生活当中所作所为、起心动念，全是讲经说法。特别是在大乘法里面，佛对我们的教训，我们把它做到，都在日常生活当中去实行，让我们周边人看到、见到、听到，这都是属於讲经说法。所以它是广义的，不是狭义的。这就是终日做，心里面若无其事。若无其事就是涅盘，涅盘是无作。前面六度万行、讲经说法是有作，作而无作。作而无作，无作而作，这叫真无为。 【由此可知，不取法，当从不取非法做出。】 非法是空，决定不执著空相，执著空是大错特错。大乘经上佛常讲：宁可执有如须弥山，不可执空如芥子。芥子是芥菜子，芥菜子像芝麻一样大，就是著一点点小的空都不可以，那个就大错了。执著有不要紧，不怕执著有，就怕执著空。所以，这是要从不取非法做出。 【即非，当从是名做出。】 即非是讲空，从哪里做起？从是名。《金刚经》上，即非、是名这个句子讲得太多太多了。凡是讲即非，譬如这经上讲：佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。「即非」是从性上说的、是从理上说的；「是名」是从事上说的、是从相上说的。从哪个地方显这个理？从事上显理。从什么地方见性？从相上见性。可见得，不能不要事，不能不要相，事相离了，理、性没有了，哪有这个道理！所以这才教给你：应无所住，而生其心。因为事实真相是即非，你住就错了，因为有事相，所以有是名，你生心就对了。生心不著空，无住不著有，空有两边不住，这就对了。 【不执著，当从不断灭做出。无实，当从无虚做出。】 无实无虚，这也是《金刚经》上重要的一句话，无实是体，无虚是相。这是教给我们怎样去修学无为法；换句话说，怎样去过佛菩萨的生活，这是佛菩萨的生活；换句话说，怎样过真实的生活，真实、幸福、美满、自在、快乐的生活，你懂得这几句的意思，你就都能做到了，这是大圆满、大自在。 【乃至无圣无凡，即从有圣有凡中见。】 无圣无凡是事实，有圣有凡是假相，若不从这个事相上，你怎么能证到这个事实？我们把整个佛法分三个阶段来看，六道是个阶段，四圣是个阶段，一真法界是个阶段。无圣无凡是一真法界，有圣有凡是十法界，不从十法界逐渐向上提升，再突破超越，你怎么可能到无圣无凡？所以从有圣有凡中去见。 【此谓不住生死，不住涅盘。】 佛在经上跟我们讲「应无所住」，这个无所住是生死涅盘都不能住。 【无住之旨，於是乎圆满。】 才能真正达到圆满。无住，不能说无住一边，两边都不能住。住生死就是六道凡夫，住涅盘就是声闻、缘觉；菩萨聪明，两边不住，这才是佛讲无住的真正意思。 【而其枢纽，即在观法缘生，如梦如幻。了其皆空，所以无住。】 究竟圆满的两边不住。枢纽就是关键，这个关键的所在，要把宇宙人生的真相认识清楚。观法缘生，这个法是世出世间一切法，世出世间一切法都是缘生的，凡是缘生之法，就没有自性，当体即空，了不可得。这是前面我们屡次的说明。十法界依正庄严的现相是什么一回事？我们现在很清楚的明了，真相是业因果报刹那生灭的相续现相。现相是一回什么事，这个答案我们答出来了。这个现相到底是真是假？刹那亿万生灭。你说是真是假？不止刹那九百生灭，九百生灭是佛在《仁王经》上讲的，不止！真实相是刹那亿万生灭，你说它是真的是假的？所以讲梦幻泡影是事实，它不是比喻。你把它看作比喻，你已经看错了，你没有体会到真正的意思，事实上确实是梦幻泡影。 我们从这个事实真相里面，把大乘经里面许许多多名词术语的含义搞清楚了。像经上讲的「无实」，《金刚经》上说得最多的「即非是名」，这意思我们透彻了。虽然透彻了，好像我们现在还不太自在，这是什么原因？我们还没做功夫。譬如，我们想到一个地方去，我们现在研究地图，这个路已经很熟了，已经很清楚、很熟了，还没有开步走。你得开步走，一步一步接近，那个味道就不一样，感受就不相同了。所以现在知道之后要做，怎么做？在生活上去做。在生活当中改变我们的观念，没有改变我们的生活方式。生活方式一切都照常，观念改变了。什么观念？从前错误的观念，分别、计较、执著，这里头搞贪瞋痴慢、是非人我，烦恼得不得了！现在这个念头改变，万法皆空，若无其事，做得更有精神，做得更好，真的像普贤菩萨一样不疲不厌。你不懂这个道理，这个事情天天重复在做，做得讨厌，会厌倦的。你现在明了了，作而无作，无作而作，怎么会厌倦？何况晓得，我现在天天在做的，是修六度万行，我现在每天这个生活，原来是在行菩萨道，是契入大涅盘，他怎么不快乐？ 整个佛法就在生活之中，而且在生活任何一桩事情，都显示出究竟圆满的佛法。《华严经》上所说的「一即一切，一切即一」，穿衣是一，释迦牟尼佛四十九年所讲的佛法是多；四十九所讲的一切法，我穿一件衣服的时候圆满具足，我吃这一口饭的时候圆满具足，那才有味道！并不是整个佛法要在一生当中每一面都是，不是！每一点都是究竟圆满的佛法，这才是真正一切即一，一即一切，一即是多、多即是一，这部经上讲法法皆是，法法皆如。现在我们要紧的，就是要怎样去做？要在生活当中体会《金刚般若 》，那就是法味无穷，法喜充满。所以如梦如幻是事实，绝对不是比喻，要了解它。它的意思就是万法皆空，体是空的；刚才讲了，相也是空的，作用也是空的。空一定在有当中显示。有是什么？我们日常生活是有。所以无住，这真的是无住。 【故学人最要方便，应作如是观。】 应作如是观，是我们开头初学的人，这是讲到最初方便。我们从哪里下手？要从这里下手。佛法在修学上，教下常讲「观行」，这个总纲领是两个字。「观」用现代的话说，就是你对於宇宙人生是怎么看法，我们讲宇宙观、人生观。《金刚经》教给我们，诸佛如来的宇宙观、人生观决定正确，没有一点偏差，究竟圆满的宇宙人生观，你要常常作如是观，把你的观念改变过来。观要行，这个地方教给我们要行。要在有为上显示出无为，在有相处显出无相，从事上去显理，从相上去见性，这是行，这叫真正修行。底下这一段说得更好： 【不废有为，不碍无为。自然而然，遮照同时。】 这四句话说得非常之好！我们在日常生活当中，怎样过日子？怎样去工作？如何度过我们这一生？这四句话就太好了，菩萨生活。「不废有为」，有为法我们要认真去做。「不碍无为」，所以一定要学佛跟大菩萨一样，无为是心地清净、一尘不染。怎样显示无为法？在有为法当中。譬如，无为法是讲真的，有为法是假的，假的里面显示真的，离开假的也没有真的，有真才有假，在这个真假里面做到不二，佛法修学的目的就达到，永远向不二的目标上去走就对了。大乘经论上教给我们，不但是听经学教，实在讲日常生活当中都离不开这个原则。「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个原理要用在生活上，我们心才清净，才干净，真的叫一尘不染；离一切相，即一切法。 离了相，人家来问∶法师，这个东西是什么？你一句话不说，装得像个木头人一样，那行吗？那不行！这是个纸片，那你不就又分别执著了吗？对，在分别里面显示不分别。怎么显示？你叫它做纸片，你怎么说，我随顺你的说法；自己心里干干净净，确实没有执著。不会说这是一张纸片，这是什么颜色，确实没有，我这里是无为，跟你们沟通的时候是有为；因为是你的执著，随你的执著而执著，随你的分别而分别，「恒顺众生，随喜功德」，我们相处就皆大欢喜。众生在迷，佛菩萨悟，迷悟可以处得很融洽，这就是在有为里头显示出无为，决定没有计较、没有分别、没有执著。 所以佛菩萨跟众生相处，你看看经典里面释迦牟尼佛对这些人说法，无论是善人也好、恶人也好，妖魔鬼怪都有，释迦牟尼佛都接见。问什么，佛都点头都好，样样都好，没有一样不好。你行善好，你作恶也好；你上天堂好，你堕地狱也好。为什么都好？梦幻泡影，哪是真的？都是假的。但是迷人、执著的人，他不好受。天堂、地狱苦乐的感受不一样，那是他的迷执，其实有没有？没有！迷执里头产生的现象。佛为什么不帮助他？佛观机，你的缘没成熟，跟你讲你不相信，听不进去，那就随顺，你喜欢怎么做你就怎么做。哪一天你苦头吃够了，想回头，想觉悟了，佛一定来帮助你。「佛氏门中，不舍一人」，不肯回头，不必去找他，找他是找麻烦，找他是增加他的罪业，谤佛、谤法、谤僧，他会造更重的业。不能接受，佛菩萨走得远远的，不让你造重业。能够接受，佛菩萨一定马上就来，不来对不起你。感应道交，不可思议。我们懂得，佛菩萨是这样接引大众的，我们跟大家相处也就明了了。 每个人的业因，那个缘非常非常复杂。我们今天看到这个社会上，许许多多外教徒毁谤佛教，骂佛教是魔鬼，我们听了也很欢喜。我们欢喜的是什么？他阿赖耶识里头已经有佛，我们好欢喜，他将来一定会成佛，虽然毁谤造罪业，他要受那个恶报，恶报受完之后，他回归正法，他会成佛的。所以我们不跟他一般见识，「他骂我，我也骂他，我要报复他」，没有！他骂我，我到旁边笑一笑，很欢喜，他将来会成佛。他不知道这个前因后果，我们看得清楚。三宝种子，一历耳根，永为道种，我们很清楚、很明白。 不废有为，有为的事情我们一定要照做；就是佛法在世间，不坏世间法，一定要按照世间法去做。按照世间法做，世间法妨不妨碍佛法？不妨碍。这个诸位要记住，它决定不碍无为。我们深深感觉得它对我们有妨碍，那实实在在讲，不是外面境界妨碍，是你自己妨碍自己。你自己要分别、要执著，离开一切分别执著，哪有障碍？「妨碍我用功」，你用的什么功？妨碍你盲修瞎练是真的，真用功的话，决定不会妨碍的。真用功，我们在《金刚经》上得到，《金刚经》教给我们是「看破、放下」。看破、放下，谁能障碍你？没有人障碍你。人家骂你，我不生气了。为什么不生气？我放下了，我不接受！他为什么会生气？他受了。他骂我，我接受了。他骂那个人，为什么你不生气？他骂他，不是骂我，我没有接受，他接受了。人家骂我，我没有我，我是空的。到无我，你就不接受，不接受你就不会生气，你就放下了。所以看破放下，什么人能障碍你？没有人，只有人帮助你。人家赞叹你、毁谤你、侮辱你，统统都是帮助你。《金刚经》上讲的，忍辱波罗蜜怎么修成的？没有人侮辱你，你忍辱波罗蜜怎么修得成？人家来侮辱我、糟蹋我，阿弥陀佛！他帮助我，我忍辱波罗蜜修成了。你要是明了，确确实实没有任何人、任何事能够障碍你，除非你自己障碍自己，那没有法子。自然而然，一丝毫勉强都没有。遮照同时，遮是定，照是慧；遮是自性本定、如如不动，照是一切明了、觉而不迷，同时的。 【一部甚深经典，归到极平淡、极切近四句偈中。】 四句偈就是我们平常的生活。佛法极深的经典在哪里？就在日常生活当中。愈是深奥就愈是平常；而且跟诸位讲，愈是简单愈是容易，不要看极深奥的东西一定很难，那你就错了。在我们中国典籍里面，讲宇宙人生大道理，讲得最究竟、最圆满的，那个书叫《易经》；「易」是简单容易。所以佛法最殊胜的法门，最简单的是一句「阿弥陀佛」，但人不相信就没有办法了。千经万论到最后总归结，归结到一句阿弥陀佛，多简单、多容易！要把这一句阿弥陀佛讲清楚，释迦牟尼佛四十九还没有讲完。所以，这一句佛号，是整个佛法的归结，整个佛法的大总持法门。 我们在这个经上也读到，江味农居士在《讲义》里面也详细跟我们分析过，依照《金刚经》的方法修行，到最后把真实的要领告诉我们，就是一个定慧。「定」就是放下，「慧」就是看破，看破、放下，放下、看破，这两个方法交互运用，相辅相成，从初发心一直到成佛，就用这个方法。我们在前面详细说过，没有别的法子。这是总原则、总纲领，八万四千法门、无量法门都不能违背这个原则。违背这个原则，你不会成就，你决定得不到受用。无论修学哪个法门，只要跟这个原则相应，你一定得受用。 为什么到最后还要回归净土？我在前面跟诸位说得很清楚，用《金刚经》的方法，突破了六道，再突破十法界，入一真法界。入一真法界就是《华严经》上讲的法身大士。四十一位法身大士，这是《金刚经》上讲的诸佛如来，你已经成佛了，你是诸佛如来一员。但是从圆教初住到如来的果地，四十二个阶级，这里头四十一品无明破尽了，成究竟圆满佛。要多长的时间才能修成？佛讲要三大阿僧只劫，要这么长的时间。三大阿僧只劫不是对普通人讲的，是对法身大士讲的。第一个阿僧只劫修满三贤位：十住、十行、十回向，第一个阿僧只劫；第二个阿僧只劫修七个位次，初地到七地；第三个阿僧只劫是八地、九地、十地三个位次。这就是说这四十一位法身大士，前面四十位修成的时间要三个阿僧只劫，修满他才是等觉菩萨。等觉修成佛果，要照前面那个样子来看，比例来看，可能也要一个阿僧只劫才能够圆满成佛。因为愈往后面愈难，时间愈长。所以这些人聪明，到极乐世界去，到极乐世界去成佛这个时间缩短了。这些法身大士生到西方极乐世界，《观无量寿佛经》上讲得清楚，实报庄严土上品上生。他们到西方极乐世界去成佛，太快了，恐怕一劫都不需要，马上就成佛了。这是为什么要往生到西方极乐世界，道理在此地。 诸位要想一想：如果不生到西方极乐世界，我们在这个世界修行，什么时候你才能够突破十法界？这是一个很实际的问题摆在面前。你什么时候能够突破六道？突破六道，见思烦恼要断掉，你才能出得了六道；尘沙烦恼再破掉，你才能出得了十法界。我们学佛修行不是这一生、这一世。《无量寿经》上我们读到，阿闍王子他们一个小团体五百个人，佛说得很清楚，过去生中曾经供养四百亿佛。那个亿，印度人讲亿没有标准的，不是我们中国人说的万万叫亿。印度人不是的，百万也叫亿，十万也叫亿，到底他是用那个标准，我们不晓得。我们就算最小的，十万叫亿；四百亿佛，一亿是十万，四千万。四千万尊佛，一个人出世，不见得每一生都遇到佛；你才知道过去生中修行时间之长，我们看恐怕不止三个阿僧只劫。修到今天，想想怎么样？还是这个样子，这才知道出头难。 为什么修无量劫还是这个样子？习气、毛病不断。一轮回，一投胎，修行的功夫完全退掉了，退得干干净净，每一次都要从头来，你说这个多苦！虽然累积这一点善根福德，它不管用，这个成就就大难大难了！我们想到《弥陀经》上讲的，这是讲造五逆十恶极重的罪业，这个人觉悟了，回过头了，真正念佛想求生净土，将来生到西方极乐世界，这是带极重罪业，下品下生。下品下生生到西方极乐世界，假设没有佛力的加持，他要多久突破十法界？十二大劫。这经上讲的，下品下生十二大劫就花开见佛悟无生。换句话说，不得阿弥陀佛威力加持，在西方极乐世界单靠自己修行，十二劫他就证得圆教初住菩萨的果位。那跟我们这个世界不能比，我们这个世界千倍、万倍都达不到这个境界，这才知道西方世界殊胜。 《观经》上讲的四土三辈九品，讲的时劫，都是随顺我们说的。为什么？因为西方极乐世界的人心地清净，没有分别，没有执著，西方世界是平等的世界；生到西方极乐世界，他的能力、他的智慧、他的受用，跟阿弥陀佛没有两样，你念《无量寿经》四十八愿，你就晓得。所以，西方世界是平等世界，这是真正不可思议！所有十方一切诸佛国土，都不能跟它相比。所以释迦牟尼佛赞叹阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛赞叹，就代表一切诸佛的赞叹，佛佛都赞叹，十方三世佛，阿弥陀第一。这就是说明为什么依照这个方法修行，可以突破十法界。突破十法界就是到一真法界，一真法界就是《华严经》上讲的华藏世界。到了华藏世界，遇到文殊、普贤，十大愿王导归极乐，到最后统统要到极乐世界去。 今天不管他学哪一个宗派，哪一个法门，参禅也好，学密也好，我们都很欢喜。为什么？将来都要到西方极乐世界去。不过我们去得早，他去得很晚，这我们很清楚，我们直截了当就去了，他还要搞到华藏世界，然后遇到文殊、普贤再劝他去，我们到那里早就成佛，你怎么这个时候才来！我们清楚，他不清楚，他迷惑颠倒，不肯相信这个法门，这是业障深重。实实在在讲，他修其他的法门，能不能突破六道、突破十法界，太难太难了！老实讲，许许多多的人，道理都没有搞清楚，他用功，实在讲用功的人我们看得出来，不是看不出来，用功的人看得出来，你功夫到什么境界，我们也能看得出来。这是不深入经藏，没有办法知道境界。理论、方法、境界都要清楚。所以最高的东西、最深的东西，一定是最简单、最容易的，这个观念我们一定要搞清楚。不要以为高深的东西都是很难的，很难的东西决定不是最高的，最高明的东西一定是最简单、最容易的。黄念祖居士讲经常常用照相机做比喻，他说高级照相机又要对焦距，又要设温，那是一大套的学问，照出来三十六张，未必能照出一张好的东西出来。他说那个不是最高级的，最高级的是傻瓜照相机，不懂得，按一下就张张都漂亮，张张都好，那才是最高明的东西，最好的东西。这个比喻也很有道理，价钱又便宜，照出来张张都漂亮的，这才是最高、最好的东西。 【一切众生，无论利钝。】 这是讲根性，无论是根性利的、根性钝的。 【皆可随顺而入】 《金刚经》讲的是最高的，每个人都可以用。你真正把这个道理搞明白了，就在你现前生活上，你马上就可以用得上。 【此之谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。】 这开经偈讲的话，没错！《金刚经》嫌深了，是深了一点，可是讲清楚了，也就很平常了。难在哪里？很不好讲清楚，难在这个地方。净土法门这一句阿弥陀佛，懂不懂都没有关系，只要肯老实念就行了，所以那个法比这个法更高，更简单、更容易！成就比这个更殊胜，这是一定的道理。依照《金刚经》这个法门，还是要念佛归净土；不归净土，还是不行。证得圆初住的菩萨，还要搞三大阿僧只劫，哪有净土这么简单、这么殊胜？ 【此之谓真实义。故得此四句偈，不但全经在握，一切佛法在握。】 这四句偈，两句一偈是世尊二十二年讲般若 精华之所在，两句就是「不取於相，如如不动」，这个两句；一偈就是我们现在读的这首偈，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这六句你真正掌握到，《金刚经》全经掌握到了，世尊二十二年讲的般若 你也掌握到了，四十九年讲的一切佛法也掌握到了，总不出这个意思。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一二一集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-121 请掀开经本二百七十四面，倒数第五行，从第十四段看起。 【六喻以梦喻为总，余喻为别，令人一闻，便明了缘生之法，当体皆空。一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。若乃迷恋尘世，计较分别，执著不舍，真痴人说梦也。此偈正唤醒众生速觉耳。】 末后这一首偈里面，一共说了六个比喻。前面曾经跟诸位报告过，不仅是比喻，实在说完全是事实。把它当作比喻来看，我们对於事实真相还是有相当的距离，应当把它看作事实。梦，有这桩事情，而决定不是真实的，决定没有实体。不能说它有，也不能说它无。你说它无，它有相；你说它有，当体即空，了不可得。我们世间现象，不但人事、六道，乃至於十法界，都是梦境，这个我们必须要认识清楚。唯有超越十法界，到一真法界，那个地方讲真，可见得十法界都不是真实的。超越十法界之后，这才证得真实。唯有一才是真，二法就不是真的，就是迷妄，唯有一是真的。 这六个字，「梦」这个字是总说；「幻、泡、影」都是比喻梦境不实在，都是形容这个梦是虚假的，决定不是真实的；露跟电是比喻它存在时间的短暂，它不是永恒的存在，不是长时间的存在。而它存在时间之短，说实实在在的话，这个露跟电都不能为比的。但是佛在三千年前，说露跟闪电，因为大家平常都见到，知道这个时间很短暂，容易体会。所以佛不往深处说，知道它是很短暂的，那就算是不错了。 实际上，我们在前面经里面详细的说明过，这里面最重要的，「佛说微尘，即非微尘，是名微尘」。这一句把物质现象讲得最彻底、最究竟。微尘，就是我们今天科学里面发现的原子、电子、基本粒子，就是说的这些东西。十法界依正庄严从哪里来的，我们现在晓得是基本粒子组合而成的。基本粒子的性质是什么？你只要把它认识清楚，你对於这个世界就明了。这个东西在我们佛法里面叫做四大，物质称为四大；四大是说它有四大特性，「地、水、火、风」四个字来形容它。「地」，它是个物质，我们今天讲它是个固体，我们能够看得见的，当然这是肉眼看不见，在高倍显微镜下看见了。它有温度，它有湿度，温度我们称它作「火大」，湿度称它作「水大」；水、火是代表它的特性，现在科学称之为带电，带阴电、带阳电，阴电就是水大，阳电就是火大。还有一个「风大」，风大，表示它是动的，它不是静止的，风是动的。这是基本物质它有这四个特性，所以四大皆空，它不是真实的。既然组成宇宙万法的基本物质是空的，四大皆空，是空的，当体即空，了不可得，那么它组成的现相哪里是真实的？当然不是真实的。组成最大的现相就是世界，佛在经上说：世界即非世界，是名世界。说一个最大，说一个最小，当中全部都包括了。这里面所说的十法界依正庄严，不但是我们人世，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也不例外，都是不可得。 相有体无，体确确实实没有，只是一个幻相而已。这个相是真的、是假的，就要看它存在的时间。佛法里面讲真假，它的定义是：凡是不变的、永恒的，就叫它做真的；凡是会变的，就叫它做假的，真假的定义是这个说法。用这个标准来看，只有真如本性是真的，因为它不变，永远不变。本性所起的相分，性一定会起相，佛在经上告诉我们，因为性不生不灭，所以它起的相也是不生不灭。诸位一定要懂这个道理，相是不生不灭。相是不是真的？相不是真的。为什么不是真的？相会变。不同性，性不会变，相会变，相是千变万化。相怎么变？随著众生心念，它变。《华严经》上所讲的「唯识所变」，识就是分别、就是执著，第六意识分别，第七识执著。随著念头，相会变；它会变，所以不是真的。 它变的状况如何？它变得实在太快，前面我们讨论过，不止刹那九百生灭，不止，所以它的速度，它存在那个时间的短暂比闪电还要短，时间还要短，真正是《楞严经》上讲的「当处出生，当处灭尽」，也就是它一生就灭了。我们细细体会佛在经上所讲的，确确实实它是生灭同时。生灭同时，你就没有办法看到它的生灭，生灭同时。说个生灭同时，真正的含义就是：相是虚假的，相是决定不可得的。我们今天看到，好像这个相存在还满久，停的时间还满长，那是我们错觉。我们所能够觉察到的是相续相，一个相接著一个，一个相接著一个，相续相，所以一刹那当中就有九百个相续相，我们看的是这个相。 凡夫不知道事实真相，就被这个假相迷了，以为这个假相是真正的存在。第一个被迷就是我们的身相，我们的身相的确是刹那九百生灭的相续相，以为这个东西就是自己，坚固的执著它，在这里面起贪瞋痴慢，造无量无边的罪业。实在讲，一切享受全是落空，决定没有；但是所造作的罪业，那个不空。为什么说罪业不空？罪业是妄念、妄想。妄念是能变，能改变现相；刹那生灭的幻相，是所变的现相。法相唯识宗里面所说的，能变的是真的，所变的是假的。因此，佛告诉我们，万法皆空，因果不空，因果是能变。所以真正觉悟的人，他看十法界是什么？十法界的现相，只不过是善恶因果循环相续的现相，除这个现相之外，一无所有，觉悟的人！不但六道，十法界都是这样的。这个世间空无所有，永嘉大师《证道歌》里面讲，「觉后空空无大千」，这句话现在我们听起来，体会自然就不一样。觉后空空无大千，是不是大千的十法界的现相没有了？不是的，十法界现相在，看法不一样，观念改变了。以前以为十法界是实在有的，现在晓得十法界无非是善恶业因果报循环相续的幻相，梦幻泡影之相，决定不是事实，决定不可得，这是事实真相。它存在的时间是极其短暂，短暂到我们没有办法想像。 佛说法，我们在前面曾经跟诸位提示过，佛为一切众生说法的原则，是依二谛而说。二谛是真谛、俗谛；真谛就是事实真相。一切大乘经所讲的都是实相，大乘经是以实相为体，佛说的完全讲的是宇宙人生的事实真相。事实真相说出来，众生不能接受、不能相信，佛就不讲事实真相，讲俗谛。俗谛是什么？众生的知见；也就是，迷失自性的人，他们的想法、看法可以接受的，佛说这一方面的，这是依俗谛而说。譬如经典上常说，小乘四果四向，大乘五十一个阶位，这是随俗谛而说的；如果说真话，这话统统没有。我们读《金刚经》，快念完了，到这里晓得，真的确实是没有，哪有什么大小乘，哪有什么四果四向？没有！依俗谛而说，你容易懂。譬如，佛讲修行证果要经历三大阿僧只劫，这是随俗谛而说的。我们刚才举的例子，《仁王经》上讲的一刹那九百生灭，随俗谛说的。这种讲法凡夫可以接受，想想佛讲的满有道理，可以接受。如果讲真的，不能接受了，为什么？超越他的常识太多了。超过一点点还行，还勉强能同意；超过太多了，就不能接受。 现在我们可以能够接受佛所讲的真谛，实在讲得利於现代的科技。佛讲宇宙人生许许多多现象，现在科技逐渐逐渐观察到了。今人的修学比古人实在讲方便多了，但是我们对古代人不能不佩服。现代人有一些科学常识，讲到甚深境界，我们点头同意，佩服佛所说的。古时候科技没有发明，那些人怎么能够相信？这是我们讲的，那些人是真正有智慧、真正有善根。若不是深厚的善根、真实智慧，那佛讲的这些超越我们的想像，超越我们的常识，他们怎么能相信？这又是我们不能不佩服的地方。 这一首偈子里面，让我们听到之后，就明了缘生之法当体即空。十法界是缘生之法，世间法、出世间法都是缘生之法，因缘生法。因缘生法没有自体，所以说当体即空，就跟作梦完全一样。我们对於这个事实，能够体会的，可以说是表面，没有能够深入。表面上的体会，前面曾经说过，我们用天台家的讲法，天台家讲六即佛，我们今天在什么地位？名字位中。我们对金刚般若 的体会在名字位中，意思确实是懂得一些，没错，是正确的理解，为什么说名字位中？不管用。我们对人对事对物，还是会起心动念，还是会分别执著，不管用！像底下讲的，「一切悲欢离合，得失穷通，转眼成空，了无所得。」我们懂得，但是了无所得我们还是要得，还是拼命追求，这就是与自己的生活毫不相干，这叫名字位中，不得受用。经是正确的理解了，但是不得受用。 要怎样才得受用？要认真去做。怎么做？把我们错误的看法要把它转过来。我们没有把世间当作梦看待，你把这个世间看作梦，这个看法正确了。你觉得这不是梦，样样都是真实的，这就错了。如何能在现实环境当中把它转成一个梦境来看待，这转境界了，这个就叫真正修行。把一切现实的环境，要看成梦幻泡影，要看成如露亦如电，真正这样去做，你就得受用，经里面的理论、境界，跟我们的生活发生关系了，改变了我们在生活里面的看法与想法，这就叫观行位。观行是真正去做，我们讲修行，真正在修行。修行就是修正错误的想法、看法，那就得受用了。 所以到观行，才可以说是从表面就渗入进去了。对於经义，经里面讲的理论境界，你能够深入一层，入的还浅，还不够深。但是浅入就有受用，什么受用？烦恼轻了。平常烦恼重，「重」是妄想多、分别多、执著多，得失的念头多，贪瞋痴慢多。这些东西多，变的境界就变三途，不会变好境界。你能够入进去一分、二分，这些念头轻了，心地逐渐逐渐恢复清净，清净心生真智慧，《金刚经》前面讲「信心清净则生实相」，实相般若 现前了，真实智慧现前了，真实智慧就是佛知佛见。所以你得受用；得受用，超六道了。 观行的功夫深，就超越六道轮回。超越六道之后，再不断的深入，你就得相似位。相似位是什么？有一点像了，像佛、像菩萨。相似位在哪里？在四圣法界。六道超出去了，声闻、缘觉、菩萨，那个虽然不是真实的证果，很像！跟菩萨接近了，跟佛接近了，这叫相似位；再要深入一层就到分证位，超越相似。从相似再提升一下，分证了，分证就是出了十法界，超越十法界到一真法界。一真法界是真的，那不是假的，虽是真的并没有圆满，你是证得一分、二分的真，不是圆满的真。古人把这个境界用个比喻来说，因为这个境界很难清楚，我这样讲已经是相当清楚了。我讲六道、四圣法界、一真法界，这大家好懂。古人用比喻讲，比月亮，天空当中月亮是真的，水里面的月亮是假的，是月亮的影子。月亮的影子是什么？观行位，比喻你第一个阶段，观行位。第二个阶段相似位，相似位是相似，还不是真的，那是什么月？古德教给我们，叫捏目所看的第二月。你晚上看月亮，把手指在眼睛上用力一按，看到两个月亮，那个月亮是从真的变现，那不是纯真，但是很接近真了。用这个比喻来说，当然那个月比水里面月要真，水里月完全是假的，这个是接近真，相似位的。好眼睛看的这个月亮，那是真的，那是分证。分证，初三、初四那个月牙是真月，不是假的，真月亮，但它不是满月，这叫分证；要到十五月圆、满月，那叫究竟圆满证，那叫究竟觉、究竟位。古人用这个来做比喻，这个比喻我们也很容易懂得。但是我们在修行果位上合起来看，诸位就更清楚、更明白了。 这是说明，你要不真正用功夫，不是真正深入，光是听，听懂了也没用处，要做，要真正的做。从哪里做？第一个，从得失里面去做。因为我们烦恼里面，得失的烦恼看得最重，样样总想据为己有，名闻利养、五欲六尘不肯放下。从这个地方去做，不要害怕，这是真修行。你不要以为：我不要了，不要不就没有了？我不要钱，明天吃饭怎么办？所以人都打妄想，不晓得事实真相。你以为你打妄想：「我拼命赚钱，明天钱就赚到了」，哪有这回事情？《金刚经》上明白了这个道理，是刹那生灭的相续相，这是业因果报循环的相续，与你那个妄想毫不相干。如果打妄想就可以得来的话，那佛菩萨又何必来教化众生？不是打妄想能够得来的，你得来的是命里有的。它到那个时候刹那刹那就现前，不打妄想也现前，你何必要打妄想！理与事确实都有相当的深度，深明事理的人，他不打妄想。 我劝初学同修，一定先要把《了凡四训》念三百遍，希望你真正能够肯定「一饮一啄，莫非前定」。你还想什么？什么都不要想了，心自自然然就定下来。命运确实是有，但是命运可以改变，我们必须要知道，每天从早到晚起的念头，有善念、有恶念，就在你命运里头，起善念就加一点，起恶念就减一点，天天都有加减乘除。但是你那个加减乘除的幅度不大，你一个善念，那个善不是大善，是小善；你起个恶念，也是小恶，也不是大恶。所以天天加减乘除，距离你那个标准都差不多，幅度都不大，所以你的命就被人算得很准；如果加减乘除幅度大，就算不准，你有大善大恶，加减乘除就大，就算不准。只要幅度不大，命相是很准确的，能够看得准。 命从哪里来的？前生造作的业因，这一生受的是果报，业因果报的相续相。业因变成果报，果报又变成业因，永远在那里循环不息，搞这么个把戏。这个现相不是梦幻泡影是什么！真正觉悟的人，看清楚了，看明白了。所以，悲欢离合，得失穷通，有没有？没有。转眼成空，那是讲报尽了，这是世间人看的。觉悟的人看，悲欢离合、得失穷通根本就不存在，当体即空，了不可得，哪有这个东西在？只要你还有悲欢离合、得失穷通，你还迷在这个境界里头，才会起这个现相。你真正觉悟了，哪里会有这种念头！真正觉悟的人，心是清净的，心是平等的，心里充满真实的智慧。没有觉悟的人，心里面充满妄想分别执著、烦恼。迷跟觉的受用，显著不同的地方在此地。 觉悟的人心清净，觉悟的人显露出来的是大慈大悲。大慈大悲，要用现代话来说，爱护一切众生，关怀一切众生。他那个爱护、关怀是平等的，不是说这个人跟我有什么关系，我特别爱护他；那个人跟我过不去，我就远离他，没有！决定是平等的。平等就是正确的，正知正见；不平等，就迷了，就是错误的。为什么要这样说？因为十法界依正庄严是自性变现出来的相分，同一个自性，所以平等是正确的。这个正确是平等跟自性完全相应，不平等就跟自性相违背，全是自性变现的，离开自性，确确实实无有一法可得。这是前面讲觉悟的境界，真正知道「了无所得」，不只转眼成空。说转眼成空是随俗谛说，一般世俗人能体会、能理解；讲当体即空，一般人不容易理解。「当体即空」是随真谛而说的，「转眼成空」是随俗谛而说的。 后面这是讲不觉之人，不觉是不了解这个道理，不知道事实真相，他还是迷恋尘世。尘是五欲六尘，在佛法里面把它归纳，归纳为财色名食睡，心里头放不下。「迷」是以此为实，这叫迷了。「恋」是在这里面起了贪瞋痴慢，顺自己心意的就起贪爱，不顺自己心意就起瞋恚，这就造业了。六根所对的境界，六尘，六尘是色声香味触法。六尘包括世间跟出世间，都离不开境界相，在这里面计较分别。计较，计就是嫉妒、分别，计就是心里头起心动念，就是计的意思；较是比较，起心动念在境界里头比较。 「分别执著不舍」，不舍就是坚固的执著，哪里晓得他的计较、分别、执著、不舍是一场空，就跟在梦中完全一样。人在作梦，不知道自己在作梦，梦里头还干这个事情，这个愚痴。醒的时候，你干这个事情还情有可原，作梦也干这个，也分别计较，也坚固执著。梦的时间短，醒来的时候，想想那是什么味道？可是有几个人梦醒之后，他会去想一想。梦醒之后果然去想一想，那个人觉悟了。这一想，梦中境界全是假的，我刚才大错特错了。梦到一只老虎要吃我，吓了一身冷汗，你说冤枉不冤枉！晓得是作梦，我就舍身喂虎，跟佛一样；他就不肯舍身喂虎，他要到处乱跑去躲避，吓得一身冷汗，醒来一场梦，这才后悔没有把身体喂老虎。这就是说明计度分别。 真痴人说梦也。如何能把眼前的境界，从眼前的境界扩大到六道、到十法界？都是一场梦，都是梦境。所以我们才看到佛在经上讲的，「大作梦中佛事」，这句话我们就体会到一点意思了。佛菩萨在六道里面示现度化众生，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。三千年前释迦牟尼佛降生在印度，那是什么回事情？应以佛身而得度者，即现佛身而为说法。佛出现在世间，讲经三百余会，说法四十九年，他干的什么？大作梦中佛事。佛知道这是梦境，这个不是事实，所以佛说他没有度众生，佛说他没有说法。这些经文几乎大乘经上都常说，本经就有。所谓兴建水月道场，道场建立留不留恋？不留恋，水中之月，假的不是真的。 我们从这两句要能够体会，不要以为这是佛菩萨示现，他们的境界，他们的境界就与我们不相干，我们听了他这个话，要想到自己，我们自己建一个家园，是水月家园；我们一家人的组合，每天生活，这是梦中生活。你要是能把你的生活、把你的工作看作梦中的事业，看所有一切的建树是水月道场，那就恭喜你，你就成佛、成菩萨，你就不是凡夫。你执著你的家园，执著你的事业，你是凡夫。所以我们听听人家的话，马上要销归自性，我也得受用。他那么一说，我就明白了。他建个道场，我建个家，这是一桩事情。他那个道场是水月道场，我这个家不是水月家庭吗？他的工作是梦中佛事，我的工作又何尝不是梦中工作？一样的道理。所以听到这些话要能够销归自性，就是我们要回归到自己本身上，我们就得受用了。我们对生活、对工作，处事待人接物，毫不执著，真正做到随缘而不攀缘。一生生活当中，没有妄想，没有分别，没有执著，没有烦恼，你说多自在！充满了真实智慧，你的一生生活就生活在智慧里面，跟别人不一样，这样就转凡成圣。念头转过来了，你的行为生活统统转过来了。 成佛、成菩萨，转凡成圣不一定要出家，出家不会，照样不能转。出家建个道场，我的道场，它不是水月道场，他认为是他自己真正的道场，死了也不肯放手。不肯放手怎么办？来生，道场里头很多蚊虫蚂蚁，他去投胎，搞这个，他舍不得离开。这都是真的，都是事实。我们曾经看到，道场里面养的一些动物，养狗、养猫，很有灵性。倓虚法师讲的，谛闲老法师早年在温州头陀寺作住持的时候，他们庙里养了一只公鸡，那个公鸡就很有灵性，那个公鸡前身就是庙里的和尚。为什么投个畜生胎，还舍不得离开道场？大概建道场他出了不少力，化了不少缘，舍不得离开，这就很糟糕。 早年，我们在台湾听说，高雄小港有一个寺庙里面养了一条狗，那个狗以后被人发现，是过去庙里头的住持。怎么发现的？那个狗每天跟大家一样做早晚课，大家绕佛，它跟在后面，一到打三皈依它就走了，它不参加打三皈依，它是住持，还有这个习气在。以后时间久了，被人发现了，被另外一个法师知道这个事情，把它叫过来训了一顿，你现在是畜生不是住持，早晚课一定要做完你才能走。它也真的很有灵性，它就做完才走。这就是放不下，不晓得是水月道场、梦中佛事。 《金刚般若 》教给我们修行的两个纲领，没有别的，看破、放下，放下、看破，这是前面讲得很清楚、很明白，从初发心一直到成佛，就是这两个方法互相交换，相辅相成。我们读到这首偈子，要有高度的警觉，这首偈真是唤醒众生速觉，快快觉悟，决定不能够迷恋。迷恋出不了六道轮回，这一生所修的只是一点福报而已，三界有漏的福报。有漏的福报，给诸位说，决定不能享，这是世间人很多不知道，因为享福没有不造罪业。正因为如此，佛在这个经上教菩萨不受福德，为什么交代菩萨不受福德？就是享福会造罪业，享福很容易迷惑。菩萨有智慧，菩萨觉而不迷，虽修福不享福。给诸位说，不享福才是真正的享福，这是一般人不懂得的。 我们世间人有福报，好多人伺候，这个很有福报。伺候是什么？他身体不好，需要人伺候。身体好，像从前李老师九十五岁都不需要人照顾，还是自己烧饭，自己洗衣服。我们看到老师九十五岁了，都没有人照顾，没有福报。他真有福报，他真享福，他身体健康。到许多人照顾，自己不动了，他身体就坏了。所以身要动，活动，活就要动；不动，人就不活了。许多人伺候，他就不动，不动那就快了，就不活了。要懂这个道理，那是真正的享福。世间人确确实实把事情往往看颠倒了，佛经上常讲的颠倒错乱。我们再看底下这一段： 【佛法作梦观者】 佛法也是因缘所生，也不是真的。 【令其勤修佛事，而归於了不可得。庶几能所双亡，智理冥合也。】 我们先看这一段。其实，佛菩萨不但是为我们说明这个事实，更难得的是他表演给我们看，示现在这个世间做出来给我们看。在中国古大德里面，有出家、也有在家，佛菩萨化身的。在近代，像印光法师，像虚云老和尚，这距离我们近，说起来大家都还能够熟悉。这两位大德住世的时间都很长，印光法师八十岁圆寂的，虚云老和尚一百二十岁走的，你看看他们一生生活行持所表演的，那就是榜样，那就是佛法作梦观，他们做到了，勤修佛事而了不可得。 示现在家居士的，在大陆上像夏莲居居士，在台湾像李炳南老居士，绝对不是普通人，普通人做不出来。真正是觉而不迷，净而不染，他真做到了。他一生生活非常清苦，一天吃一餐，吃的什么菜？都是些酱菜、小菜，简单得不得了。别人要过那个生活，那还得了，太苦了！他们不改其乐。我们吃东西，餐餐要换味道、换口味，人家一个味道一年吃到头，他也没有感觉得吃厌了，没有！我们为什么吃东西要挑口味？三餐吃一样的，就觉得吃不下去？著相，妄想分别执著。人家一个菜吃一年，他也没有觉得不好吃，他不著相，他没有分别执著。人家过的是智慧的生活，我们过的是烦恼的生活，生活里头打妄想，人家生活里头没有妄想；没有妄想就是智慧。所以他们真正是勤修佛事。 无论示现的在家、出家，莫不是自行化他。虽然天天做自行化他的事业，心里干干净净，若无其事，他才真清净。如果我替佛法做这么多的事，替众生做这么多的事，我还过这么苦的生活，这个划不来，这是凡夫见解，这哪里是菩萨？菩萨无我相、无人相、无众生相、无寿者相，他四相都具足。由此可知，凡夫做不到的，因为他有四相。有四相就有烦恼，就有轮回，就有果报；无四相就没有轮回，就没有烦恼。如果无四见，那就超越十法界。破了四相，超越六道轮回；破了四见，超越十法界，这叫学佛的人。我们在佛法无论修哪一个法门，无论用什么样的功夫，这里给我们讲的是原则，佛法也不能执著。《金刚经》上讲：「法尚应舍，何况非法。」佛法我们可以用它，不能执著它，执著就错了。所以要勤修，虽勤修，心地要清净。不要想到我做了多少功夫，那就坏了，有这一念就错了。认真努力勤修，而若无其事，决定不把它放在心上，这个样子才能做到「能所双亡，智理冥合」。能所双亡是断德，断一切恶。有能有所这个念头是一切执著的根源，说一切执著的根源就是一切烦恼的根源，这是把烦恼的根本拔除掉了。智理冥合，这是所知障破掉了，明心见性；能所双亡是断德，这是智德，真实智慧现前了。下面说： 【住於生死，固是作梦。】 这一句是讲的六道凡夫。六道凡夫都是搞生死轮回，生天也好，堕三途也好，都是作梦，那个境界全是梦境。 【住於涅盘，亦是作梦。】 有一些超越六道，证到阿罗汉果，证到辟支佛果，住在偏真涅盘，还是错了，那也是在作梦。 【必一无所住，乃为大觉耳。】 佛教给我们无住，两边不住。不住生死，不住涅盘，两边不能住，住就错了。所以佛在这个经上教人，教须菩提就是教我们大家「住无所住」，这就对了；有所住就错了。 【若住於所修之法，住於所说之法，住於所得之法，则皆是作梦。】 这是特别对我们学佛真正用功的人，怕你错用了心。在我们一般看，这很不错了，他那个心安住在他所修之法，所说、所得之法，他安住在这里，我们看起来不错，很难得！好不好？不能说不好。毛病在哪里？不能出十法界。住於所修，住於所说，四圣法界里面的菩萨们。住於所得，阿罗汉、辟支佛，他所得的是偏真涅盘。四圣法界里还有佛，藏教的佛，通教的佛，他证得佛果了，住在佛果上，坏了！他这一住就不能再往上提升。好像我们上楼，有十层大楼，我上到五层我就住在那里，第六层你就上不去，要不住才能上得去，住了就上不去。十法界里面的佛，为什么证不到一真法界，就是他住了，住就是著相。诸位要晓得，所修不能住，你修行的功夫就不断向上提升。 所说的不能住，这个我举一个最简单的例子跟诸位说，为什么？因为犯这个毛病很多。哪些毛病？讲经的法师，譬如讲《金刚经》的法师，到处讲《金刚经》，他有一本讲义，到哪里都照这个讲义讲，遍遍都一样，他境界不能提升。像学校里教书的老师，教一年级的国文老师，年年教一年级，年年用这个课本，年年用一样的笔记，他的境界永远不会提升，他就在这个境界里头，这个错了。不住是什么？我教人，也常常给他讲，经要常讲、要多讲，但是每一次讲，你这些资料都要重新去准备，决定不能用旧的，你才会有进步。你要想偷懒，还拿旧的笔记，那就坏了，那就完了，你就不会有进步。你讲十遍，你就要做十次不同的预备，你会遍遍不一样，遍遍有新的悟处，遍遍有新的境界。住不得！不但连修跟说，自行化他不能住，证果不能住。小乘有四果四向，住了，不能往上提升；大乘菩萨有五十一个位次，你一住，上头就没分，决定不能住。不住是一直往上进。则皆是作梦，这都是梦中佛事。知道是梦中佛事，要不要做？要做。为什么？梦没醒，没能突破。佛教给我们这条道路，这就是往清醒的道路上走，这才真正可贵，真正的难能。 【总之，观一切染净法如梦者，意在通达一切有为法本无可得也。】 这是目标的所在。佛讲《般若 经》到这里可以做一个总结，教我们观一切染净法如梦，染是六凡，净是四圣，染净合起来就是十法界。佛法里面常用莲花做比喻，我们造的佛像、菩萨像，无论是站著的、坐著的，都在莲花上。诸位想想这个有没有道理？如果坐著站著底下都有一朵莲花，这多麻烦讨厌，多此一举。莲花是表法的，不是真的，要懂这个意思。不是真的脚底下有个莲花，诸位一定要懂这个道理。莲花代表染净都离，莲花长在污泥里面，根生在泥土里面，泥土代表六凡，染法；莲花的茎在水里面，水代表净；花开在水的上面，染净都离开了，表这个意思。不但染要离开，净也要离开。所以花开在水的上面，这个意思显示著六凡我们不染，六道不染，四圣也不染，声闻、缘觉、菩萨、佛也不染，超越十法界，不得已说一个一真法界，表这个意思。佛菩萨站在莲花上面就是超越十法界，代表这个意思，这就是观一切染净法如梦，莲花表这个意思。 意在通达一切有为法本无可得。为什么要舍？舍实在讲就是放下，六凡要放下，四圣也要放下，身心世界一切放下。为什么佛叫你放下？因为本来不可得。佛不是无缘无故叫你放下，叫你放下是真有道理；如果真有所得，那佛叫你放下是对不起你，确确实实不可得。我们了解这个现相是怎么来的，搞清楚了，现相的存在情形我们也搞清楚了，才知道确确实实不可得。六道如是，十法界亦复如是，所以佛才叫我们统统放下，身心世界一切放下；这个世界就包括十法界，讲到十法界就讲到三千大千世界。 【一心清净，有何可得乎。若有所得，即非清净矣。作如梦之观，正是照破我法二执之宝镜也。】 这个比喻得好。一心清净就是真心显露、本性显露。一心就是真心、就是真如本性，这是世出世间一切法的本体，这是自己的本来面目，禅宗里头常说：「父母未生前本来面目」，本来面目就是真如本性，就是一心。一心清净，这里面什么都没有，惠能大师在《坛经》里面所说的「本来无一物」，这就是自性，这就是真心，就是自己的本来面目。 若有所得，就不清净，这个意思要懂、要明了、要清楚。我们今天念佛，心里面有没有一物？有；有阿弥陀佛，有六字名号，六字、四字都一样。心里头有一物，有一物就不清净。所以有些人说念佛这个法门不是究竟法，我们听了不要受他动摇，我们不究竟没错，你那个法究竟吗？你那个法还不如我这个法。我这个法虽然不是真究竟，接近究竟。我这一关突破就究竟，但是这一关在娑婆世界不容易突破，我们用这个方法到极乐世界去，到那边再做突破；换句话说，是不究竟，我换一个环境修行，这个环境太困难了。什么困难？第一个困难，寿命太短了。修行的时间要长，我这个地方的时间不够，佛在经上讲，修行成佛要三大阿僧只劫，我们寿命还不到一百年，那怎么能成功！不能成功。到了西方世界寿命是无量寿，三大阿僧只劫太短了，那个无所谓了。到那里寿命长，有的是时间，这才能成就，这都是事实真相，一定要把它搞清楚。你要真搞清楚，真搞明白了，你就晓得这个世间不可留。西方一切无量，寿命是第一德，第一个条件，寿命长。 四种念佛里面，佛教给我们持名念佛。净土三经，《无量寿经》教我们持名，《弥陀经》也教我们持名。而《观无量寿佛经》说得很好，观想你做不到，观像你做不到，最后教你持名。所以十六观，最后第十六观就是持名念佛，所以持名是第十六观。为什么持名有好处？这里就有了，「若有所得，即非清净」。你要观相，观佛的相，不要说报身，报身是佛有无量相、相有无量好，我们观不出来。就算是劣应身，三十二相八十种好，你观成了。所谓观成，睁开眼睛，佛在你面前；闭著眼睛，佛也在你面前，那叫观成。你修行功夫成就了，那决定往生。那个相，我们讲印象多深刻，睁眼闭眼相都在面前，可是有这个相，你心不清净，必须把相拿掉，你才能恢复清净心。观好不容易观成，将来把它拿掉，好不容易拿掉，为什么？印象太深了。哪有这句名号简单！名号是假名，所以名号拿掉容易。这就是四种念佛当中，为什么佛菩萨劝你持名，就是将来到西方极乐世界这个还要拿掉，决定不能执著。没有到西方极乐世界，要执持名号，要靠它到极乐世界，到了极乐世界可不能执持了。名号可以念，不能执持，执持，你的心就不清净。所以拿掉名号容易，比拿掉形像容易太多太多了，理就在此地。 现在我们懂得一点般若 的道理，这是《金刚经》对我们很大的帮助，知道一切法无有自体，当体即空，了不可得。现在就知道事实真相，就能够把分别执著，虽然不能完全断掉，总是淡掉几分。希望随著我们的时间，一年比一年看得淡，这就是你的功夫提升了。你能够看淡一分，你的智慧就透一分；看淡二分，你的智慧就透二分，将来念佛往生西方极乐世界没有障碍，这是一定的道理，这一生有把握决定往生。功夫不能间断，行住坐卧念念之中，要把境界看作梦境，要知道在这个境界里一无所得。我们所有一切享受，全是业因果报的现前，绝对不是真实的，你就心开意解，心地就会清净。所以这一首偈就是照破我法二执，把它比作宝镜。不但破我执，而且破法执，身心世界统统是梦幻泡影，再也不执著，再也不计较，什么都好，法法皆如，法法皆是，这是真正恢复到平静了。 【当知人生在世，一切遭逢。】 遭是遭遇，逢是遇到，一切的遭遇都是因果。因果是生生世世累积的业缘，非常复杂，非常繁琐。佛把它归纳为四大类：报恩、报怨、讨债、还债，无量无边的业缘不出这四大类。报恩的，我们讲善缘、好缘；报怨的，恶缘，冤家债主对头，遇到了，彼此互相残害，是恶缘。缘结得深的就变成一家人，没有法子摆脱，对头来报仇了，他做你儿子、做你孙子，你说糟糕不糟糕！这没有法子。缘稍微疏一点的，就是亲戚朋友。如果没有缘，对面不相识，没有缘的，遇到就像没有遇到一样，没有缘的。凡是人与人相聚，要晓得是四种缘，都不是真的。学佛的人，学佛的人跟一般人不一样，学佛的人开了一点智慧，不管它是善缘、是恶缘，我们都要把它变成法缘。只有学佛的人才懂得，才有办法转变，不要再继续搞下去了，继续搞下去，这个事情没完没了，太可怕了！善，不是永远善，善会变成恶，恶也会变成善，就在那里搞循环。循环里面总是善的少，善的时间短，恶的多，恶的时间长，所以日子很难过。人与人之间非常非常复杂，我们一定要晓得它的真相。知道真相，这是梦幻泡影，不要放在心上，要把它统统放下。事实真相： 【莫非妄识业缘所变现】 这是它的事实真相。你要问怎么回事？就这么回事情。识是分别执著，妄想分别执著，这是识。业缘，过去生中跟这些人物交往用什么样的心态？用什么样的方法来接待？你是善心善行，那结的是善缘；恶心、恶的手段，那结的是恶缘，起心动念无不是业。既然造的有业因，到以后遇到缘一定起现行，果报就起现行。所以六道、十法界就是业因果报循环的相续现相，这才是事实真相。除了业因果报循环相续的幻相之外，是一无所有，这是唯独佛法里头说得清楚，说得明白。 【世间即是戏场】 人生是一场梦，人生是一场戏，戏也是假的，那不是真的，用这些名词都是告诉我们不是真实的。所以诸佛菩萨应化在世间，经上常讲游戏神通，可见得佛菩萨眼里看十法界是戏场。 【顺逆诸境，虽历历身受，其实皆如幻耳。】 我们在一生当中的感受，顺境是乐受，逆境是苦受。历历是亲身经历，它到底是真的、是假的？给诸位说，完全是假的。但是世间人因为迷恋执著，把假的当作真的。觉悟的人细心去观察，就知道完全是假的。我们在前面曾经举了一个例子，从这个例子当中，心再粗的人、业障再重的人，都能够体会到事实真相。我举的是：过去，去年过去了，永远不会再回来了；上个月过去了，也永远不会再回来了；昨天过去了，也不会再回来了；前一个小时过去了，也不回来了；前一分钟过去了，也不会再回来了。诸位想想看，这个事实是真的、是假的？这是从极其粗的现相里面，教你观察没有真实的存在。《金刚经》前面讲：「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。」不可得是真相，是事实真相。顺境也不可得，逆境也不可得。好人好事也不可得，坏人坏事也不可得。从不可得上看，平等了，你的心就清净、就平等了。一切法当体即空，了不可得，这个心就平等了，这才看出事实的真相。所有一切善恶现相是什么？缘。缘也了不可得，缘虽然变现这个相，但是相一现了，马上就没有了，俱不可得。我们所受的是什么，岂不是梦境？其实皆如幻，也就是如梦，这才是事实真相。 【智者便当自警】 有智慧的人能够体察到这个事实，就应当自己警觉。 【转眼即下台矣，岂可当真。】 这句话很要紧！六道的凡夫，无论在什么境缘当中，只要稍稍有一点权力，往往不知不觉他就欺人压人，烦恼习气自自然然是这样的。这个习气在佛法里面讲，就是傲慢，贪瞋痴慢。儒家也观察到，《礼记》一展开，第一篇就说到「傲不可长」，这就是承认肯定这个习气是与生俱来的，不是现在学的，与生俱来的烦恼，多生多劫的习气；我总比别人强一点，总觉得别人不如我。从前李老师给我们说：人这个傲慢习气，没有一个人没有。举世间要饭的，在大陆上常有讨饭的，讨饭的在这个社会上那是完全没有地位，贫贱到了极处；贫是没有财富，贱是没有地位。这样的人他有没有傲慢？一样有。看到一个富贵人从他面前过，他还哼一声，有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已，他还觉得他很傲慢，这是实实在在的。稍稍有一点权力，他就会压人，就会欺负人，这就造业。 俗话常说：世间不如意事常八九，为什么不如意？是因为我们造的一些不如意的业，得的这个果报。有几个人在自己有权有势的时候，想到帮助一切众生，那就造善了。如果那么样想，那么样做，那他一生如意的事情应该是常八九。由此可知，业因果报自作自受。不明了事实真相的人遭遇到了，怨天尤人，总觉得人对不起他，社会对不起他，老天爷对不起他，哪有这种事情！这个造的罪业更深了，怨声载道，造得更深，他将来堕得更苦。一世不如一世，所以从这里要觉悟。 真正聪明人，在台上的时候，他就想到将来怎么下台，那是高明的人。在台上为老百姓、为社会造福，将来下台的时候才自在。不但当时的人尊重他、爱戴他，连后代在历史上提到的时候，哪个人不尊敬他，哪个人不敬仰他。那是一个聪明人，不迷惑。当我们有力量的时候，一定要想到为一切众生造福，尽心尽力帮助一切众生，不要以为我们没有能力，个个人都有能力，只是你的能力大小不一样，你的缘分浅深不一样，没有一个人没有能力，要尽心尽力去帮助别人。自己无论受什么样的侮辱，不要放在心里，晓得自作自受。我们想做一桩好事，好事多磨，磨是折磨。有很多很多的障碍，不让你的好事做成功，这什么原因？过去别人做好事，我障碍他；现在我想做好事，人家障碍我，这一报还一报。没有说是没有原因的，没有，绝对没有！有果必有因，有因必有果，因果循环。所以后面讲： 【当知因果难逃，因果可畏。】 所以我们在受报的时候，我们要很坦然的来接受。我的的确确是善心、是好意，要想来做好事，很多人障碍我，我要知道这是我的果报，我不能怪那些障碍的人。要想到他为什么不障碍别人来障碍我？必定是过去生中我障碍他，今天他障碍我。我不怨天不尤人，甘心受这个果报，我们这一笔帐就消了，下次再见面就好了，就了了。这就是你的佛法没有白学，你真的得受用，真正明白了。其实真正发心做好事，纵然有障碍，你的这个心是圆满的，你的功德是圆满的。不是你不做，是别人障碍。障碍是什么？众生没有福。这个人把众生的福障住，他造的罪业就重了。 佛教给我们随喜功德，随喜的功德跟修功德的人是一样大，他修多大的功德，只要我随喜，我随喜的功德跟他一样大。障不了！障，只有自己造罪业，他的功德还是那么大。佛在《楞严经》上，佛告诉阿难：「发意圆成，圆满功德。」这一发心，功德就圆满了。他还没做，他为什么没有做？有障碍。有障碍，但是他的心是圆满的，他的功德是圆满的。由此可知，真正发心修行，没有人能障碍，事上可以障碍，理上不能障碍；形式上可以障碍，心理不能障碍，那颗善心是没有办法障碍的。明白这些道理，明白这些事理，我们就晓得，样样随缘就好，随缘而不攀缘，知道一切都是虚幻不实，不能当真，不能计较，不能执著，确确实实万法皆空。 十法界依正庄严都不可得，《金刚经》上说得不错！要记住因果不空，这个不空我们也是多次的说明，希望大家印象能够深刻。因果是改变现相的，那个「能」，我们今天讲能力，因果是改变现相的能力，所以境界随著能力产生变化。它是能变，十法界这个现相是所变，能所不二。在佛门里面，特别是唯识学家，大乘八大宗派里面的唯识宗，它最重视这个。最重视这个，用粗俗的话来说，就是它著重因果。学唯识的人对於因果看得最重，他晓得因果不空，所以在起心动念之处，他就谨慎小心，不但不造恶业，恶的念头他都没有，这才达到纯善，这才真正是断恶修善，积功累德。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第一二二集） 1995/5 美国净宗学会 档名：09-23-122 请掀开经本二百七十五面，第七行，注解第十八段看起。 【世界则由一切众生，於性海中，起无明风，造此共业之所结成，故以泡喻之。色身则由性光之所变现，故以影喻之。此世此身与泡影同一缘生，可见身世亦与泡影同一虚妄，岂可迷为真实。】 这一段说得非常好。说明我们的身体、我们这个世界，是从哪里来的？到底是一回什么事？首先告诉我们，世界是由一切众生共业变现出来的。《楞严经》上跟我们讲，业有两种：一种叫同分妄见，一种叫别业妄见，妄是虚妄。同分就是共业，大家有相同的，相似的地方；别业是不相同的，各别的。无论是同是别，都是虚妄的。这一段文虽然不长，已经说得相当详细。「性」是真如本性。「海」是比喻，真性广大无有边际，所以把它比喻作海。这个名词在现代哲学里面称它作本体，也是说宇宙万法从这个本体生出来的，你说现出来的都可以。它是能变，它是能生，无量无边的世界是它所变、是它所生。我们把这个本体称之为性海，这是佛学里面用这个名词来称它。 一切众生是同一个性体，这是诸位必须要知道的。佛法里面讲一切众生平等，平等从哪里讲起？是从同一个性体变现出来的，所以它是平等的。诸佛菩萨也是这个性体变现的，六道众生也是这个性体变现的。不但有情众生，我们今天讲动物，人也是动物之一，是性体变现的；植物、矿物乃至虚空，还是这个性海变现的。所以离了自性之外，就没有一法可得，全都是自性变现。佛在《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是根据这个原理来说的。情，是有情众生，我们今天讲的动物，十法界里面的正报；无情，是我们讲的生活环境，植物、矿物。因为都是自性变现的，所以叫同圆种智，圆是圆满，种智是成佛。佛说这个话，这是超越我们的常识，我们乍听起来很难体会。这句话要说得粗俗一点，就是人可以成佛，一切动物可以成佛，植物、矿物也成佛，这个我们就很难懂。为什么植物、矿物也成佛？同圆种智，就是统统都成佛了；因为它是一个自性，一个性变的。在有情叫做佛性，在无情我们叫它做法性，法性跟佛性是一个性，无二无别，都是自性变现的。 这个境界确实是很难体会，如果我们用梦做比喻也能够略知一二。梦境怎么产生的？现在一般人大概都晓得，是我们的下意识变现出来，意识心变现出来的。梦境里面有有情众生，有自己，也有许多人物；梦境里头，也有植物，也有矿物，也有虚空山河大地，不都有吗？可见得，整个梦中境界，都是自己的意识心变现出来的。成佛是什么事情？成佛是讲你觉悟了，清醒过来了。这一清醒过来，梦境就没有了，梦境消失了，消失是同时消失的，没有先后；梦的发生也是同时的，也没有先后。我们从整个梦境里面，来体会《华严经》上讲的「情与无情，同圆种智」比较容易一点，都是自性变现之物。 怎么会变现这个复杂的世界？下面讲，起无明风。风是比喻，比喻它动，心动。因为对於事实真相不明，无明就是不明，它才会动。假如对於事实真相统统明了，那个心就不动，不动就是不起妄念。起妄念就是因为对事实真相不了解，他才会起妄念，这就叫无明风动，无明的心动了。每一个人所迷的浅深广狭都不相同，所以一切众生共同造的业报，这就是十法界依正庄严、这个世界的生起，是这么一个原因生出来的。经上用一个「泡」来做比喻，这个比喻让我们容易体会。性海，像大海，真如本性像大海一样，大海遇到风，风吹的时候会起水泡，水泡无量无边，大海是一个，都是海里面起的水泡。形成水泡的时候，是一个水泡一个水泡，它是有各别的，不相同的；可是水泡要是破裂，又回归到大海，又是一样的。这就是你迷的时候，好像每个人每个人不一样；觉悟之后，这个水泡破碎了，回归大海，觉悟了就完全一样。迷了的时候是各个不相同，悟的时候是一样。 这个道理并不难懂，我们从事实的现象里面，要仔细观察能够看得出来。当我们起心动念的时候，可以说每一个人的妄想都不一样；纵然你说同，同中还有不同。不可能说，两个人的妄想是完全相同的，没有这回事情，不一样！但是如果我们把妄想都息掉，都没有妄想，那是决定相同的，无量无边众生也是相同的。离开一切妄想分别执著，就完全一样，回归到自性，回归到性海。所以起心动念就是无明风，这样造成了十法界，佛家讲的三千大千世界、无量世界，是这么造成的，这么来的，经上用「泡」来做比喻。这是说明，世界是怎么回事情，不是真的。 底下一段跟我们讲身体，这个我们非常关心。我们这个身是怎么回事情？色身则由性光之所变现，故以影喻之。本性的光明，本性的光明变现出来的色身，那个色身相非常之好。佛经里面讲的报身，身有无量相，相有无量好，这是我们本性里面的智慧光明变现出来的。经上讲的佛有三身：「法身」，法身就是性体，就是前面讲的性海，法身没有相；「报身」，报身是智慧集聚之身，那个相好光明是不可思议的；我们今天这个身，也是性光变现的，这是讲的「应化身」。但是我们现在这个性的光迷失了，或者说这个光里面掺杂许许多多的污染，不清净，於是变现这个身，这个身的色相就不庄严。我们掺杂什么？妄想分别执著、忧虑牵挂烦恼，无量无边。经上讲的八万四千烦恼，无量烦恼，我们今天确确实实是堕在无量烦恼里面，把我们本性的光明完全遮盖住。虽然遮盖，它还是起作用，就如同下雨阴天，云彩把太阳光完全遮住，它还起作用，它还会从云层透一点过来。我们今天这个色身，六道的身，乃至於饿鬼、地狱身，都是浓云密布里面性光透露出来的一分。障碍愈严重，这个色身的样子就愈不好看。我们讲迷悟的浅深，迷得浅的人，他的色相就好看，清净光明；迷得重的人，色相就不好看。我们看三恶道众生的色相比不上人天，这是一定的道理。 我们世间人常讲相随心转，不但相随心转，你应当要了解，这个身的体质也是随心转。心清净，你身体一定健康。疾病从哪里来的？疾病是从妄想烦恼里面来的。人如果离开妄想，离开烦恼，他怎么会生病？所以妄想烦恼是毒素。佛经上讲贪瞋痴叫三毒，你要是有严重贪瞋痴，那你的心坏了，心不正常了，变现这个色身，身就不正常，不正常就多病，多灾多难。如何得一个健康的身体？清净心。清净心得健康的身体，慈悲心得相好光明。人慈悲，那个相就好看。你要想相貌好，修慈悲心；身体好，修清净心。这是你真正能得到的，因为这个身心都是自性变现出来的。诸佛菩萨的体质相貌圆满，他为什么圆满？人家心清净，人家是大慈大悲；换句话说，心里面没有一丝毫的污染，没有一丝毫的恶念，他的相貌当然圆满。所以我们见到果，要知道因。 世间人相貌不相同，为什么不相同？因为他念头不相同。每一个人的妄想、念头不一样。假如你发现两个人面貌一样，他们并不是双胞胎，两个人面貌一样，那么你再仔细观察，那两个人的动作举止会一样，这两个人的命运会一样。什么原因？因为他这个因很接近。就是说他的妄想分别执著非常接近，所以才会一样，这是共同的命运。到什么时候这个相貌身体完全相同？成佛，佛佛道同。因为成了佛，所有一切妄想分别执著都断干净了，那个时候的相貌完全相同。成了佛才行，菩萨都不一样！菩萨的相貌是大同小异，你仔细观察还是不一样，但是非常接近，到成佛就完全一样。所以这个色身是自性里面的智慧光明变现出来的。 本性里面智慧光明，在我们佛教的名词称之为菩提。但是迷了以后，菩提就变成烦恼，我们在大经上常看到，生死即涅盘，烦恼即菩提。烦恼跟菩提是一桩事情。觉悟了，烦恼叫菩提；迷了，菩提叫烦恼。它是一个东西，一个觉，一个迷。生死、涅盘也是如此，觉悟了，叫它做涅盘；迷了，叫它做生死，是一桩事情。我们今天在迷，所以我们的色身是烦恼之所变现；烦恼就是性光迷失了，变成了烦恼。诸佛菩萨的色身是性光之所变现，我们六道凡夫性光变成了烦恼。烦恼就是性光，性光就是烦恼。但是变成烦恼，变成现在这个色身，所以用影来比喻，自性智慧光明是体，这个体的影子，那就更不实在，所以这个身体更不实在。 此世此身，此世讲我们的世界，世界是假的，千万不要误会，以为这是真的。现前我们这个身体，就像经上讲的，与泡影同一缘生。可见身世，亦与泡影同一虚妄。这都是事实，身体很脆弱，这个世界也很脆弱。岂可迷为真实，你要是把它当真，以为它实有，这个错了，与事实真相完全不符合。下面引《楞严经》的一段经文来说明，这一段经文在《楞严经》里头也是非常重要的一段。 【楞严经曰；认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。】 经文只有六句，这六句把宇宙人生的来源、形成、变化，说得清清楚楚、明明白白。如果不是究竟透彻的明了，绝不可能用这么简单的语句，就把它讲得清清楚楚。起因是什么？认悟中迷；这一句就是讲的无明，一般经上常讲的「一念不觉而有无明」，这句话就是一念不觉而有无明，这个就迷了。为什么会迷？那个原因就是第一个字「认」，这个东西麻烦。也是《楞严经》上说的，富楼那尊者问释迦牟尼佛：为什么会起无明？无明起了以后，我们变成凡夫，我们要费许许多多时间去修行，把无明破掉再恢复自性。恢复自性之后，什么时候再会起无明？这些问题是大问题，根本的疑问，富楼那尊者在楞严会上都替我们提出来了。世尊解答，为什么会有无明？佛讲得很明白，「知见立知，是无明本。」无明的根本，就是知见里头你再立一个知见，这就是无明本；在这句话里头，认，这个认就是立知。这个话意思很深，我们还是很难懂。 什么叫知见？知见是本有的、是本能，是真的不是虚妄的。我们今天睁开眼睛，外面境界看得清清楚楚、明明白白，这在佛法叫知见，这是真的不是虚妄的。你怎么迷了？你在这个知见里头再去建立一个知见。怎么再去建立一个知见？我们看这个，这是花，这是叶子，迷了！这就是无明本。这不叫花，叫什么？那你就迷得更深，愈迷愈深了。这个意思，佛法没到中国来，我们中国的老子懂得，「名可名，非常名；道可道，非常道。」所有这些名相是人给它起的，我给它起这个名，他给它起那个名，各人起的不一样，於是就有争执，就有误会，麻烦就来了。这个立知，立知就是妄想。你在一切境界里头，没有妄想，没有分别，没有执著，你所见的境界就是一真法界，这就是佛菩萨的境界。所以佛菩萨没有烦恼，法界是平等的，法界是一如的，法法皆是。一有分别执著，麻烦大了，一如、皆是都没有了。 悟，这个悟就是知见，就是清清楚楚、明明白白。你要在这个清楚明了里面去建立，以为自己有知，这就坏了！以为自己有知，这就是无明。无明的意思是不觉心动，我以为自己有知，这心就动了，起心动念；起心动念就是无明本。前面曾经跟诸位说过，无明没有开始，所以叫无始无明。无始生死根本，无始菩提涅盘，我们用了很长的时间说明什么叫无始，这个意思很深，一定要很细心的去体会。因为你有一认，好了，你本来是在悟中，本来是觉悟的，这一认就错了，你在觉悟当中迷了。 悟中的心是清净的、是光明的、是不动的。迷了，你在这个境界里面起心动念，你心动了，这就迷了。迷了之后就现相，这个相就改变了。诸位要知道，悟中的相，佛经上讲「大光明藏」，所以它是明的，光明的；可是一念迷了之后，光明就没有了。晦昧，晦昧是黑暗的。第一个现相，明相失掉了，在无明里面。我们的现相是不是无明？是的。太空是黑的。现在如果我们把日月灯拿掉，这个现相就现前了；日月灯拿掉，漆黑一片。「晦昧为空」，这个现相从哪里来的？迷的相。如果是悟的相，这个相是光明的，不需要日月灯，本来光明，佛法里称之为大光明藏。所以迷的时候境界变了，自性本明变成无明，变成不明。 「空晦暗中」，你在这黑暗的虚空当中，这又打妄想，打妄想它就变现相。变什么现相？物质就出来了。在法相里面讲，妄想是见分，见分它要见，实在讲它没有东西可见，於是在晦昧之空里面「结暗为色」，就变成物质。其实我们晓得，物质是假的不是真的，物质是什么？波动的现象。见要见，这个见的念头愈来愈强，愈来愈固执，愈来愈坚持，这个波动的幅度就愈大。这就是现在所讲的，从基本粒子组合成电子，再组合成原子，组织成分子，组织成万物。什么人在这里主宰、组织？妄念，都是从妄想生的。这是从见分变成了相分。 可是诸位要知道，见分跟相分都是从晦昧之空里头变出来的，所以无明是一切万法的根源，一切万法的根本。无明是自性不觉变现的状况，它的体就是自性、就是真心、就是本性。真的是一念不觉！我们迷失自性很久了，这个很久就是讲，迷失以后念念都迷，我们看的是迷惑的相续相，念念都迷，真的是无量劫来我们念念都迷。有没有可能觉？当然有可能。如果一觉了之后，你念念都觉，这问题马上就恢复了，就解决了。这里讲的，无明是无始，无始就不是真的；要是有始有终，那就不能说是假的。没有开始！这个现相是刹那生灭的现象。迷是一念迷，觉也是一念觉。 我们今天听到佛法，彷佛好像有一点觉的味道，为什么还觉不过来？这一念觉了，一念觉了第二念又迷了。怎样保持第二念不迷？觉了要放下，就不迷了。放下什么？放下一切妄想分别执著，就不迷了。这叫从根本上放下，从能变现幻相的那个地方放下。从事上放下不行！我们今天讲贪瞋痴慢，贪瞋痴慢放下行不行？那你是得一些自在，是得一些好处，可是你境界转不了。因为你是从枝叶上放的，不是从根本上放的。枝叶上放下，的确可以减轻你的负担，也就是减轻你的烦恼，减轻你的恶报，有这个好处。放下贪瞋痴，这最明显的，就是放下三恶道。你在六道里头不会堕三恶道，这不就减轻负担、减轻烦恼吗？可是你没有办法超越六道轮回、没有办法超越十法界。 所以放下要从根本放下。「根本」是什么？念头，起心动念。如何能够在日常生活当中，我们六根接触外面的境界，这个话我们在讲席当中讲很多遍，但是大家很不容易体会，要学个什么？不起心、不动念、不分别、不执著，这是从根本放下。不要从枝枝叶叶，枝枝叶叶上没什么大用处！我们眼见色相，张开眼睛见外面的现相，能够不起心、不动念、不分别、不执著，我们的见就跟诸佛菩萨的见没有两样。我们用的是见性，见外面是色性；起心动念、分别执著，这是用眼识，见外面是色尘。尘是比喻，尘是污染，你一定会被外面境界污染，也就是说你一定会被外面境界动心。动什么心？动分别心、执著心、贪瞋痴慢的心，你会动这个念头，这就是心被境转，自己在境界里做不了主，被境界转。不起心、不动念、不分别、不执著，境界转不了你；转不了你，你就可以转境界，《楞严经》上讲：「若能转境，则同如来」。什么人不被境转而能转境？圆教初住菩萨。初住菩萨有什么本事？跟诸位说，就是六根接触六尘境界，不分别不执著、不起心不动念，那就是圆教初住菩萨，就超越十法界。起心动念就把这个境界变成了十法界，分别执著就在十法界里头又变成六道轮回，那就愈来愈糟糕，事实真相就是这么来的。结暗为色，这是说明宇宙怎么来的、世界怎么来的？ 「色杂妄想，想相为身。」这两句是说明，一切有情众生的身是怎么来的？色是物质，我们这个身、肉身是物质，里面掺杂著妄想，妄想是精神；我们现在讲动物，动物它必须有色身、有妄想，就是说它有物质的身体，还有精神的一部分。这个妄想，我们讲心法，色心二法，色里面杂著妄想。想相为身，身是怎么来的？身是想相得来的。这个相貌，相貌是怎么得来的？想相得来的。我们世间人不明这个道理，讲什么？遗传。你细细去想想，这个遗传讲得很勉强，为什么？遗传是儿女的相貌一定像父母，多数是像父母，如果讲遗传应该普遍都是这样的，可是还有少数儿女根本不像父母，确实是父母生的，他不像父母，这个遗传怎么讲法？佛经上讲得好，想相为身，这个相貌，是他投胎来的时候，那个时候他的妄想。佛经上讲的，儿女跟父母有四种缘：报恩、报怨、讨债、还债。这是冤家债主一下遇到了，遇到谁？遇缘！他来投胎的时候，大概男的喜欢女的，女的就喜欢男的，把父母之身，他以为是他自己的身，所以相貌就接近了。还有亲属很近的，如果他也很喜欢，那相貌也就像其他亲属这个相貌，是他的欢喜心取的那个相。所以确实是想相为身，相貌是这么来的。但是这个相貌会变，诸位要知道，相貌会变。为什么会变？相随心转。 中国古代对於教育非常重视，教育是教导你做人，怎样对人对事对物，怎样面对著我们生活环境，环境里面包括天地鬼神。所以中国的教育是教敬教孝，那个相貌自自然然端庄。现代人不一样了，现代人对这个东西不讲究，认为这是很落伍的思想，这是过去专制时代的思想，把这些伦理道德完全舍弃了。现在人想的是什么？奇奇怪怪，真的叫不伦不类。我们中国古人所谓是妖魔鬼怪，现在的想法都是妖魔鬼怪，相貌样子也是妖魔鬼怪，这非常可怕。社会怎么能得到安定？人生活在这个世间，怎么样能够得到身心安稳？所以现在人不如古人，古人身心是安定的，现在人身心是浮动的，不晓得哪个地方安定，你说这个生活多苦！所以教育非常非常重要，教育是教人觉悟，知道人与人的关系，人与天地的关系，人与自然的关系，中国古代教育是教这些。 这是讲身怎么来的，相怎么来的。一般人讲，一个人四十岁以后，相貌与先天的距离远了，先天影响不大了，四十岁以后的相貌那就是你后天要负责。你的思想，你的见解，你的行为，四十岁是个很大的变化。四十岁以前，这个相貌是你投胎那个时候影响的，四十岁以后，是你这一生修善修恶所变现的，那个完全不相同。如果你看到一个人的相貌一年比一年好，这个人心很好、行很好。相貌一年比一年觉得可怕，那心术有问题，他的行为上有问题。从相貌、言行，能够看出一个人的心地，看出一个人的吉凶祸福。所以《楞严经》上只有六句经文，把宇宙人生的来源讲得清清楚楚、明明白白。 【此段经文，明白开示，虚空、世界、色身，全由众生昏扰扰的妄想之所变现。】 就跟我们作梦一样，梦中有世界，梦中有虚空，梦中有色身。一切法从心想生，诸位要常常把这句话记住，在一切时、一切处、一切境缘当中，常常能够提得起，这个人算是清醒，不迷了。一切法从心想生，你心里面想善，身心世界都善，确实随著念头就变了；心想恶，这身心世界没有一样不可恶；都在一念之间。我们念佛会成佛，想西方极乐世界一定会往生，根据什么道理？也是这句话：一切法从心想生。我想佛，慢慢就变成佛，所以你何必打别的妄想？为什么不念佛？念佛就是想佛。念不是口里头念，诸位想想中国的文字，念佛那个念，念是什么？现在的心，今心。现在的心里面就是想佛，这个才能起变化。口里面念，心里头不想，没用处，最重要是心里头要有，所以这个念字从心。「想」，心里面就有相，心里头有个相，叫想。那个相要好相，佛的相好，究竟圆满没有丝毫的缺陷。你为什么不想佛？为什么不想菩萨？ 想佛、想菩萨，尤其是年岁大的人，退休之后没事情做了，在家里天天想佛、想菩萨，好啊！慢慢就变成佛，变成菩萨了。许许多多退休的人，退休之后没有工作，感觉得无聊，天天想无聊，天天胡思乱想。没有两年，头发也白了，皮肤也皱了，两年好像过了二十年一样，衰老了，什么病痛都出来了。那是什么？妄想打出来的。胡思乱想把这个身体糟蹋掉了，这个念头改变了身体的组织，使这个组织不正常，它就产生病；有了病，就天天想病，於是这个病愈想愈严重，愈想愈复杂，这个病怎么能好得了？这是我们看到很多退休的人，一、两年就衰老。你再看那个样子，很可悲，变化太大了，什么原因？一切法从心想生。你要是真能够天天想菩萨、想佛，就不容易衰老，不容易变化。变化是有，他一年相貌比一年庄严，一年身体比一年好。不需要进补，不需要用药物来治疗，用不著！那些东西都会起副作用，都会伤害身体。只是一个清净的念头，清净心，能够叫你的身体恢复正常。 【妄想本非真实，刹那生灭，由其变现之身世 (变现的身体跟世界)，岂能真实乎。】 能变的妄想，妄是虚妄，决定不是真的。所以我们一定要认清楚，身是假的，比喻作影像，世界像水泡一样，梦幻泡影，刹那生灭，了不可得，这才是事实真相。真相清楚明白了，自然就不起妄念，对著这个境界不会再起心动念，不会再有分别执著，这个就恢复到正常。底下还是解释偈里面这六个字： 【水中之泡，极其脆薄(水泡很容易破掉)，最易坏灭。殊不知世界亦然。】 今天我们对於世界成住坏空这个事实，知道得相当清楚。在天文台上，从天文望远镜中观察宇宙，每天都发现有新的星，世界形成；每天都观察到星球消失，或是爆炸、或是没有了，这就是经上讲的世界的成住坏空。我们这个世界也不坚实，不坚牢，很脆弱。外面这个星，地球禁不起碰撞，一碰撞就完了；碰撞的机会有没有？当然有，这个机会很少就是了，不是没有。何况现在科学技术发达，人类自己糟蹋这个世界，自己要毁灭这个世界，这也是一切法从心想生，这是大家的共业。所以事实真相唯有佛法看得清楚、看得真实、看得透彻。世间人以为的这些吉凶祸福，贪图种种享受，在佛法里面看到都是一场空，都是了不可得，而且都是经上所讲的，「是法平等，无有高下」。 我们举一个浅显的比喻，诸位能很清楚的看出来。我这个年龄，小时候念书，生在抗战时候，我们的物质生活非常贫乏。我们上学没鞋子穿，出门没有车，都是走路。抗战期间我走了几万里路，我走了八年当中，江南走了十个省，都是两条腿走的。现在人上学都开车，说是现在人有福报，我们那个时候没福报，我不以为然！我觉得「是法平等，无有高下」，为什么？我们生活在大自然当中，有乐趣。好比我们是野生动物，现在年轻人是家里养的，不一样！那个快乐不相同，我们的快乐他想不到，我们跟大自然完全融合在一起。现在人出门驾汽车，我们那种快乐他作梦都想不到，说老实话，还是那个生活乐。一个时代一个时代不一样，真的是「是法平等，无有高下」，看到佛经，不能不佩服释迦牟尼佛。你生在哪一个时代，你在那个时代享受，那里头有真的乐趣。那个见闻、常识、经验、智慧不相同，不是现在年轻人能够有的。现在年轻人确确实实笼子里头养出来的，虽然很幸福，到时候什么都有人为你，可是那个智慧、经验、阅历，差太远太远了！所以说哪一个有福，哪一个没福，都一样！在佛法里头，我们能够看到平等法。
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