江味农《金刚经讲义》第四卷，第三十八页，他讲得很详细。八不、十不、十二不、十四不，他讲得很详细，我们这里都把它省掉了。你们不怕麻烦的人，可以找《讲义》来看。我们到此地来的时候，《讲义》印的册数比较少一点，数量也相当可观，好像有一、两千册送到这边来。我们《节要》的本子送到此地是一万多册，所以这个本子比较多。这一段后面还要接著来探讨，义趣甚深甚广，对於我们念佛实在讲也很有帮助。念佛的功夫为什么不得力？说老实话，也是放不下。《金刚般若 》里头字字句句，它的主旨就是帮助我们看破、放下。这一段是看破、放下关键的所在，所以相当重要，不能不多说几句。今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第八十一集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-081 请掀开经本一百九十一面，第六行，从注解第七段看起。 【大智度论云：不生不灭，不断不常，不一不异，不来不去，因缘生法，灭诸戏论。因缘生法，犹言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之义。】 这是引用《大智度论》里面一段开示，说明不一不异之义。前面曾经说到，不一不异展开来有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不异这一句。八不，《中观论》上这样说，《大智度论》上也是这么说法，这个意思我们一定要很清楚的明了它，这就是佛知佛见；换句话说，这是宇宙万有的真相。真相明白了，这叫大开圆解。解圆，然后行自然就圆了。所谓行圆，也就是样样放得下，样样都不执著，这叫圆。如果还有丝毫执著，放不下，你的解行都不圆，因此这一段的意思就非常重要。可是这个意思与我们的常识，与我们的观念，恰恰相反。我们看一切法有生有灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空。这些现象都是生灭的现象、断常的现象、一异的现象、来去的现象，怎么可以说一切法不生不灭，乃至於不来不去？这个意思实实在在很深，虽然我们在大乘经上曾经读过、曾经听说过，而事实上，我们在境界里面，这个念头转不过来。於是不但用功不得力，用功是行门，就是研教也不能够深入，行门、解门都产生了严重的障碍。 这一段话的意思，末后这两句是说明，「因缘生法，灭诸戏论」。戏论，就是我们平常讲开玩笑的话，不是真的，这叫戏论。前面讲的生灭、断常，一异、来去，都是戏论，所谓是凡夫知见，在法相宗里面叫「遍计所执性」，绝对不是事实。我们讲依他起，依他起还有个依据、有个根据；这个没有，比依他起还假，依他起已经是假的。遍计所执，要用现代话来说，就是完全是虚妄的抽象概念，绝对不是事实。因缘生法，因缘的意思很深很深。佛在经中告诉我们，所谓一弹指，一弹指六十刹那，也就是说一弹指的六十分之一叫一刹那，这一刹那里面有九百生灭，这就是因缘生法。这样微细的现象，我们怎么能够觉察到？不但凡夫没有这个能力，我们说我们的心太粗了，境太微细了，粗心没有办法照见细境。因此世出世间圣贤，教导我们要收心，要修定；换句话说，要恢复清净心，心愈清净，我们讲那个心就愈细，感应特别的灵敏，粗心的人感觉不到的，细心的人感觉到了。这样微细的境界，实在讲要极其细心之人，才能够觉察到事实真相。佛在经上告诉我们，八地菩萨定功相当深，八地叫不动地，这一位菩萨见到阿赖耶识的微细相。阿赖耶识的细相，佛给我们讲刹那九百生灭，就是阿赖耶的微细相。他见到了，见到这个现象才会点头，确实一切法不生不灭。这个说法，我们不常听到；但是另外一种说法，倒是我们很常听到，就是所谓无生法忍。我们念佛，回向偈里面都有「花开见佛悟无生」，什么叫无生？不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去，无生是见到这个真相，见到这个微细相，於是所有一切错误的看法想法统统放下了，灭诸戏论。我们以为有生有灭、有断有常，全是妄想，全是分别执著，统统放下。由此可知，这个地方讲的因缘生法是极其微细，不是粗相。 因缘生法，也就是讲的因果，一切法都是因果的相续相。因与果也不是一定的，我们举一个例子，诸位就能体会到。譬如我们种瓜，大家晓得瓜子是因，我们种下去将来结成瓜；瓜是果，这是一重因果。瓜结出来之后，那个瓜又是因，瓜里面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要晓得，因果是循环的。因可以变成果，果也可以变成因，因果循环不断，於是产生相续的现象。我们感触到的粗相，是相续相。因为体性必定现相，这在前面都曾经一再的说过，相是不会灭的，没有灭相的道理，没有这个道理。为什么？相就是性，性不灭，不生不灭，相怎么会有生灭？相虽然不灭，但是相会改变。因此世尊教导我们无住要生心，这个道理在此地。为什么要无住？因为相是刹那生灭，确确实实它不存在。所以这个经的后面告诉我们，「如梦幻泡影」，它不是实在的；「如露如电」，露是露水，太阳一出来，露水就没有了，这是比喻我们凡夫所见的粗相。圣者所见的像闪电一样，很短很短的时间，一刹那之间，闪电一样，那是比喻细相。总而言之，都不是真实的，所以「凡所有相，皆是虚妄」。这是教我们应当要放下，生心要生清净心，你才能够见到事实的真相，你才能够解决一切问题。不但露不能执著，「如露亦如电」，露不能执著，电也不能执著；换句话说，粗相、细相都不能够执著，这就是无住的意思。佛教给我们生清净心而行布施，一味利益一切众生，决定不要想自己，想自己决定是错误的。从这个事实，我们能体会到，一切法都具足八不之义。无论哪一法，从我们自己身体来说，这个身体就具足这八个意思。乃至身外，所谓十法界依正庄严，没有一法不具足这八个意思。可是你一定要稍稍体会到事实的真相，你才能够理解，这个理解就是佛门里面常讲的开悟。 【佛所说法，不外真俗二谛。】 古德有所谓「佛依二谛而说」，佛凭什么为一切众生讲经说法？他所依凭的就是二谛，二谛是真谛与俗谛。 【俗谛法相，虽变化无常，为世俗所共见，故谓之俗。】 佛讲俗谛，我们好懂，为什么？是我们的常识，是我们的一般看法与想法，这个说起来我们可以接受，不至於产生怀疑。真谛就不然，真谛是如来果地上的境界，不是凡夫境界。也就是说，凡夫境界所见的是虚妄相，佛与大菩萨他们所见到的是宇宙的真实相，真实相跟我们见的虚妄相恰恰相反。所以佛说出来，我们感觉到非常的生疏，很难接受。 【真谛法性，则常恒不变，为诸法之本体，故谓之真。】 「八不」是说明它的真相，是如来果地上的境界。 【佛说二谛，皆用八不之义以说明之。】 八不的意思，后面还要说。 【谛】 这个字在佛法里面用得很普遍，类似现代人所讲的真理，在佛法上用谛，谛有真实的意思。 【明其事理确实不虚】 这才叫谛。 【一切众生，所以轮回生死，苦趣无边，无他，由迷俗谛八不之义故也。】 八不，刚才讲了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以为一切法有生有灭、有断有常，这是迷惑的见解。迷了，也就是说我们想法、看法错了，於是你的做法、说法当然也就错了，错误的结果就变成六道生死轮回。你要问六道怎么来的、生死怎么来的？这把轮回生死的原因说出来了，是这么来的。 【一切声闻乃至权位菩萨，所以有变易生死，无明未尽者，无他，由迷真谛八不之义故。】 俗谛上有八不的意思，真谛上也有八不的意思。八不归纳起来，就是前面所讲的不一不异。你只要懂得一句，其他的意思都能够明白了。 【於此八不义谛，迷有浅深，悟有高下，故有六道之纷纭，三乘之差别。】 迷得浅的是天道、人道，迷得深的是饿鬼、地狱，这是迷有浅深。觉悟也有浅深，悟得深的是菩萨，悟得浅的是声闻、缘觉。这是说明十法界是怎么来的，十法界的业因只是於真俗二谛迷悟浅深差别而说的。 【佛为一大事因缘，出现於世，即为令众生了二种生死，故说种种法以开示之，令得悟入耳。而种种法，不出真俗二谛，故此义理贯通一切经论。】 贯通一切经论，实在讲就是贯通世出世间一切法。由此可知，这一段经义的重要，势必要细心去领会。佛出现在世间，为什么？为帮助我们了生死出三界。生死有两种：一种叫分段生死，一种叫变易生死。说法有很多种，我们讲最普通的一个讲法，分段生死是一个阶段、一个阶段。我们得人身，在这个世间生活几十年，业报尽了，死了，这是一个阶段的生死，这叫分段生死。这个说法，大家很容易明了，这个相讲得粗。如果要说细一点，诸位仔细的想想，冷静的想想：昨天能不能再回来？不能回来了，永远不能回来了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要细细观察才晓得，每天都一个生死，晚上睡在床上跟死人有什么差别？再微细的观察才能够发现，原来念念都生死，念念都生灭。你能够这样观察，慢慢的就觉悟了，就发现佛在经上依世俗谛讲的无常，这就是无常，无常是依俗谛说的。变易生死是什么？变易实在讲，并没有真的生死的相，而是他的感受起了变化，境界起了变化。譬如学生在学校念书，上学念一年级，过了一年他就升二年级。一年级死了，二年级生了，他哪有生死！没有生死，他的境界往上提升。为什么变易也叫生死？生死是苦。像他读书，辛辛苦苦要念一年才能够升一级，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩萨修行亦复如是，初住菩萨要到二住，要认真修，才能够舍初住升二住；二住菩萨再努力精进，舍二住升三住，这种现象就叫做变易生死。由此可知，六道里面众生两种生死都有，分段、变易统有。见思烦恼断了，证到阿罗汉果，超越六道轮回，分段的生死没有了，我们讲他超越三界之外，三界之外有变易生死，一直到成佛。等觉菩萨还有一丝变易，舍变易生死就圆满菩提。佛出现在世间可以说是为了这个，凡夫、二乘，不但是权教菩萨，乃至於法身大士，要想断变易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出现在世间帮助九法界一切众生了生死、证菩提，佛是为这个。 故说种种法以开示之，帮助众生觉悟。种种法要从总纲领上说，不外乎真俗二谛；换句话说，不外乎真俗八不。所以不一不异，这个义理就贯通一切经。我们常说一经通一切经通，那可能吗？当然可能。为什么可能？因为它的义理是贯通的。刚才说了，不但通佛法，也通一切世间法。问题在哪里？那就是通的境界，要达到什么样的境界这一部经才叫通？我们把这部经念上十万遍，背得滚瓜烂熟，从后面背到前面，一个字也不错，算不算通？不算，没通！要怎样才通？要真正明了经中的义趣，那才叫通。换句话说，一切经都是讲真俗二谛，都是讲不一不异，你要从这上面体悟，那就叫通了，你再听一切经、看一切经就不难了，毫无障碍，一接触就通达。而不一不异，就是前面讲的无实无虚，也就是前面讲的无住生心。这些句子，我们的确念得很熟，自己也觉得好像有那么一点通达了，实际上有没有通？没通。没有通，不怕！宗门的方法，必须在句下提起疑情，也就是说，常常把这桩事情念在心上，不要把它忘记。在一切境缘之中，或是人事环境，或是物质环境，常常提醒这句话，看看能不能起作用，这叫疑情。久而久之，我们的妄念少了，心清净了，智慧增长了，不定在什么因缘之下，豁然大悟。我们教下所讲的大开圆解，这才能悟入。宗门所谓「小疑则小悟，大疑则大悟」，这个疑不是怀疑，不是贪瞋痴慢疑那个疑，那个疑是烦恼，那怎么能开悟？这种疑叫疑情。佛告诉我们，我们也有相当程度的理解，但是解得不圆，解得不够透彻。要把佛提示的念念不忘，时时拿它来作观照，这叫做提起疑情。我们再看底下这一段： 【性相不二，空有同时，有即是空，故俗谛之生灭，为假生假灭。】 如果你不知道性相不二，空有同时，俗谛不生不灭的道理，你永远参不透，你永远无法体会到。所以一定要晓得性相不二、空有同时。空是性，性空，有是相，它是同时存在的，永远是同时的，即使千变万化还是同时的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永远不能分割，确实同时存在。我们凡夫只见相不见性，只见有不见空，毛病在这个地方。二乘圣者，他们的过失跟我们恰恰相反，他们是只见空不见有，只见性不见相，於是所谓有体无用，不起作用；而凡夫虽有作用，违背了性体，这都是错误。如果明白这个道理，确确实实领悟到性相不二、空有同时，你的心清净了，你对於一切法自自然然不执著了。佛教给我们随缘度日，你在境缘当中决定不会生一念攀缘之心。一念攀缘之心尚且无，哪有攀缘之事？你看你的心多清净，多自在！马上就得受用。为什么？因为你明了所有一切现象都是虚妄的，如梦幻泡影，那个生灭是假生假灭，假生假灭就是不生不灭。 【空即是有，故真谛之不生不灭，亦是假不生假不灭。】 因为空就是有，前面讲有即是空。有即是空是俗谛，空即是有是说真谛。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。说生灭、说不生不灭，都是假设的；换句话说，都是虚妄相想。 【既见性，正好现相，随缘度生。】 这是讲菩萨，菩萨见了性，见了什么性？这个事实真相搞清楚、搞明白了。这是自度，自度之后再看看芸芸众生，迷在其中的人还不少！佛劝我们要发大慈悲心，帮助这些迷惑颠倒的众生，帮他们开悟，帮助他们见性，随缘度生。随缘两个字好！因为随缘，自己真的得度了，也真的帮助了众生。如果是攀缘，不但度不了众生，实在讲也没法自度。必须要懂得随缘，随缘就没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂。 【当知佛说，是佛境界。】 佛是一个彻底究竟圆满大觉之人，一丝毫的迷惑都没有了，他见到的完全是事实真相，经上常讲的「诸法实相」，他见的是这个。 【所谓诸法实相，惟佛与佛方能究竟。所以华严会上，善财所参五十三位善知识，皆曰我惟知此法门，余则不知。乃是实话，并非谦词。】 这是我们必须要明了，必须要学习的。《华严经》上五十三位善知识皆是法身大士，从圆教初住到等觉菩萨，下面我们不谈，我们单谈等觉，文殊、普贤、观音、势至等觉菩萨。善财来访问他，尚且说「我惟知此法门」，这句话显示了等觉菩萨尚且一门深入，无量无边的法门，他修一个法门，一门深入。问其他的法门，「其他的法门我不知道，你去请教另外的善知识。」我们读到之后，这些菩萨给我们做榜样，一点贡高我慢都没有，彼此尊敬，彼此谦让。我们会到这个地方去了，以为他是这样子，其实怎么样？其实他是实话，实话实说，不是谦虚。我们要说他谦虚，实在讲也没说错，但是它还是事实，真的是一门深入。唯有一门深入，才能够达到究竟的根柢。究竟根柢是什么？破最后一分生相无明，圆成佛道。你能够想到这一层，你就知道他是实话。我们在《华严经》上看到，善财五十三参，广学多闻。善财是不是学杂了？没有。善财童子还是一门深入，没有学杂了。何以知道他没有学杂？你看他每参访一位善知识，到最后礼辞。参访之后，对他感谢、礼敬，然后辞别。辞别的意思，就是你这个法门我不学，我不修，我还是修我自己的法门，「辞」是这个意思。不是在那里告辞，再到另外一个地方去，你要这样子的话，那就是望文生义，你就把意思错解了。礼谢！不依他这个方法修，是这么个道理。那个方法我听了，我看了，我听了，我不学，我还是学我的老方法。所以他没有杂学，没有杂修，依旧是一门深入。 参访，既然一门深入，又何必要参访？实在讲，用不著参访了。诸位要晓得，参访乃是随缘，不是攀缘。攀缘，那就不是参。参里面，参是离心意识，诸位想想，离心意识，哪来的攀缘？识是分别，意是执著，不分别、不执著，那个心就更不可思议了。心是落印象，不分别、不执著、不落印象，这叫做离心意识，参！他哪里有攀缘？为什么要随缘？我们有这个身体，身体没有灭掉。身体在这个世间，你从早到晚你不能不接触大众。这五十三位善知识是谁？就是你从早到晚接触的这些大众，这里面有男女老少、各行各业。你接触他们，你总会听他们说话，你总会看他们工作，看他们办事，这就是五十三参。由此可知，参学怎么能避免？ 我们回来再看看，像大势至菩萨，大势至菩萨是专修念佛法门的。我们在《楞严经》上看到，他老人家告诉我们，他说「我与五十二同伦」，同伦，伦是志同道合，我们今天讲同学，同伦比同学的关系还要密切，同学未必志同道合。同伦用今天讲，勉强说是同志，真正同志，大家都是修念佛法门的。五十二个人是谁？从十信位，十住、十行、十回向、十地，五十个位次，等觉、妙觉，妙觉是成佛了；换句话说，这句话的含义，从初发心一直到成佛，我一句佛号念到底，决定不更改，不但不更改，决定不参杂、不夹杂，一门深入。所以夏莲居老居士在《净修捷要》里面，赞叹净宗初祖大势至菩萨，这个说得一点都没错！法界初祖，就是一句佛号，你看他说得多么简单、多清楚！他用功的方法是「都摄六根，净念相继」，他所修学的效果是「不假方便，自得心开」，这两句话讲的是效果。由此可知，法门虽然无量，贵在专修。一直到等觉菩萨还要专修，你才有能力破最后一品生相无明，圆满菩提，这才能得到；最怕的是夹杂。所以这五十三位善知识，给我们很大的启示，那就是专，专精而不杂。我们要细心去体会，将来如果有这个因缘，有这个福德，建立一个道场，要标榜一门，不能搞杂，杂不能成就。 我们现在看到许多道场，他们修行的方法，不能说不用功，但是杂修。当然他也不无道理，他说：「我这个道场，如果不搞这么多花样，没有信徒来。」为了满足信徒的希求，喜欢念佛的，我这里有念佛会；喜欢拜《大悲忏》的，我这里有大悲法会；喜欢拜《梁皇忏》的，有梁皇法会；喜欢念《地藏经》的，有地藏法会。一个道场，那个法会之多，有多上一百多种，热闹，道场真的是热闹！这里面的信徒川流不息，从早到晚，一年到头，很热闹，能不能成就？一个成就都没有，这个道场失败了。道场的兴旺，实在讲不是人多，不是香火盛，是问你这个道场开悟的有几个，有多少？证果的有多少？往生的有多少？这是道场的兴旺。这就是我们讲的形式与实质，我们要讲求实质，不能讲求形式。如果你要是有真智慧，有真实的慈悲心，你一定是提倡专修专弘的道场。这个道场没有几个人，不要紧，它是真实正法道场，诸佛护念，龙天保佑。道场人数虽然不多，但是在这个道场修行的人，他会有成就，这才叫做殊胜。所以细细去读五十三参，你能够体会到这个意思。 【古德如智者、贤首等诸大师，平生只宏扬数种经论，盖学力只能如此，此正古德高处、真处，后学所当学步者也。】 在我们中国历代的这些祖师大德当中，他们一生弘扬的也只有几部经，而这几部经必定是相关的。譬如我们学净土宗，净土有五经一论，总共六种。这六种是关连的，讲这六种经，依照这六种经修学，实在讲，一即是六，六即是一，它不杂。这是大家只要稍稍留意，都能够看得出来。而古德当中还有一些人，专门提倡一部经的，一生讲一部经，依一部经修的。譬如古人有一生讲《弥陀经》二、三百遍的，你问他其他的经，《无量寿经》我不会讲，你去请教别人。其实他怎么不会讲？他样样都会讲，不讲！给后人做一个好榜样，一部经。我明白这个道理，我也很想学习，一生讲一部经，我之所以讲这么许多经论，这被逼的，没法子！大家都来找我，我一想，也没有别人讲，这没法子，这被逼的！对我自己来说，损失非常之大。一部经自行化他，那个境界确实不一样，一门深入，功行进步非常显著。讲多了、讲杂了，没有好处，说这么多东西，实在讲这是很大的一个牺牲，为了便利於后学。 找好学生也难！早年做学生的时候，老师给我们讲的话，我们很不容易体会。老师告诉我，学生要找一个好老师，难，不容易！反过来，好老师要找一个好学生，更难！这句话，一直到晚年才深深体会到。现在我还乐意讲一些经论，原因在哪里？有录影机。这就是说明，遇不到好的学生不要紧，把经论录下来，也许将来有学生遇到了，他从录音带、录影带里面去学习、去体悟。这是以前那些老师没有法子的，做不到的。现在我们得利於科技的帮助，纵然眼前遇不到传授的人，用这个方法还行。在古时候，古大德找不到学生怎么办？写书，只有写下来流传给后世。写书相当辛苦。这些地方我们要细心去观察，要认真去学习，一门深入，学一部经。这个地方的赞叹，「此正古德高处」，他这个见解高人一等，「真处」，他对自己、对佛法、对众生真实之处，这四个字是勉励我们要向古大德看齐，要向古大德学习。 【即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得，仍须向离相离念处，真参实究，而后乃能契入耳。】 这一段的开示，对於我们来讲非常重要。「即令顿悟同佛，而障若未尽，仍未能彻底会得。」我们可以举一个古人做例子：龙树菩萨，这个人了不起！我们从《传记》里面所看到的，他的确是世间希有的天才，年纪很轻的时候，世出世间的典籍他读尽了，不但他有这个能力，而且他有智慧，他能解其义，一切经义他都通达，他都明了。世出世间的典籍读尽了，於是贡高我慢，瞧不起人。这是什么？烦恼未尽。只要有这么一个态度显露出来，真正有学问的人，真正有修养的人，他看到了就不以为然。实在说，如来真实义他并没有真的懂，他所能够体悟的是表面、表层，没有深度；如果有深度，我们中国古人所讲「学问深时意气平」，愈是有学问的人愈谦虚，愈是有学问的人愈退让。不可能说愈有学问愈傲慢，没有这回事情。修行人愈有功夫，说是愈瞧不起人，那个人可以断定他没有修行，不要说功夫，修行都谈不上。修行是什么？修正你错误的行为，贪瞋痴慢是错误的行为，你还常常起现行，可见得你错误的行为并没有修正过来，这哪里能够瞒人？这是说明，他入得浅，他解得浅，没有深度。这就是障若未尽，没有彻底会得。 不过，像这些菩萨，他们有福报，必定有诸佛与大菩萨会帮他忙。龙树菩萨的烦恼起来了，他贡高我慢，不可一世，这是烦恼现行。大龙菩萨赶快来诱导他，接他到龙宫里面去，看看龙宫所收藏的典籍。龙树实在也很难得，看到龙宫里面的收藏，他吓到了，才知道自己所读的太少太少了，要跟龙宫里面所收藏的典籍比，微乎其微！於是贡高我慢的心马上就降伏下来。真的有这个事。我们自己要深深反省，「我有没有这个毛病？」龙树菩萨读尽世间典籍，还犯了这个毛病，我们所学几何？如果也自以为是，也犯贡高我慢，那就错了。 必须要向离相离念处用功夫，这是讲真实功夫，真参实究。参究，刚才讲了，离心意识这个叫参，不用分别，不用执著，不落印象。究是样样明了，样样通达，这是究。离心意识用的是什么？真心。这个话说起来容易，做起来可不容易。哪一个学佛的人都知道，离心意识参，我们偏偏离不掉。你试试看，你能够离开分别吗？你能够离开妄想吗？我很想离开，很想离开就是妄想，就是执著，可见这个事情不容易！实在不行，还是回过头来老实念佛吧！我看除老实念佛之外，没第二条路可走。但是诸位必须要明了，老实念佛就是真参实究，老实就真，就真参。念佛功夫得力了，样样都清楚，样样都明了。这个法门殊胜，这个法门巧妙，黄念祖居士在《无量寿经》注解里面讲得很好。 【不执一不执异，以此法印向一切法上微密印证。】 这个功夫，就是宗门里面的原理原则。此地所说的，就是两边不执著，一切放下。不但事上如是，理上也有相当的觉悟。为什么不执一？为什么不执异？这个道理了解几分，才真的肯做。这四个字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃饭，用在日常工作上，用在处事待人接物上，用在佛法修学上，世出世间一切法都离不开这个原理原则，所以称它作法印。能在一切人事物里面去勘验，这就叫微密印证，从一切法当中去体会、去观察，与佛所说的原理原则相不相应。 【向自心上印证】 这才有用处。这个样子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。 【向未起心动念处印证】 这一句是解释上面一句，怎样向自心上印证？真心没起念，起心动念了，那是妄心，那就不是真心；要在没有起心动处去印证。印证有没有这个念头？有这个念头就错了。这个说法不好懂，我们还说一句比较容易懂一点的，就是这个意思：处事待人接物，生活工作，样样事情都照做，而且样样事情认真负责，要保持自己六根在境界当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这就是微密印证。用这种功夫，就是清凉大师在《华严经》上所讲的四无碍法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。为什么会无障碍？因为一切法不一不异，所以它没有障碍。因为一切法不生不灭，因为一切法不来不去，它哪有障碍！障碍从哪里生的？从起心动念、分别执著，这个东西障碍起来了。诸佛如来在尽虚空遍法界度一切众生，《楞严经》上所说的，「随众生心，应所知量」，这两句话就是《普门品》里面所说的，「应以什么身得度，就现什么身相」。虽然现这个身相，他并没有起心动念，也没有分别执著。现相如是，说法亦如是，度生亦如是，种种示现无不如是，这个才妙！与不一不异完全相应，这是大菩萨修行的方式。我们明了，也可以试试看。我们用的老实念佛，与不一不异没有障碍，无论哪一法都没有障碍。这样用功，功夫很容易得力。 【如此，庶有通达之可期。】 这个地方「通达」，就是明心见性，就是大开圆解。你要会这样用功，大开圆解、明心见性那就有希望了。 【以此见地，向心行处及诸法上，了知其所以然，以求通达而无我者也。】 安住在无我法是诸佛，诸佛如来安住在无我法。凡夫、二乘、权教菩萨都执著有我，即使通达法无我，但是他还是住在我法上，没有能够安住在无我法；真正达到无我法，才真得大自在。「我」是枷锁，诸位要知道，像受刑人一样带著枷锁，枷是个牢笼，监狱的牢房、牢笼，都不是好事情。一定要觉悟，那个不是好事情。不能到无我，你就没有办法脱离枷锁牢笼，一定要明白这个道理，一定要契入诸佛菩萨的境界。方法，这个地方讲得很好，非常具体，一定要用这样的见解，以此见地，就是用这样的看法，这个看法是诸佛如来果地上的看法，要用在我们自己「心」，起心动念之处；「行」是行为造作之处，要用在这个上面。在这上面去印证、去体悟，然后对佛所说一切经教之所以然的道理，你才能够领悟，就是开经偈上所讲的「愿解如来真实义」。真实义你才见到、才体会到，然后也能跟诸佛如来一样，通达无我法。 再看底下一段经文，意思愈说愈深，愈说愈妙！「明正知」，如来的正知正见，佛知佛见。第一小段明心行不可得，请看经文： 经【须菩提，於意云何。如一恒河中所有沙。】 这是从比喻上说的。 经【有如是等恒河】 佛当年讲经说法四十九年，大部分的时间都在恒河流域，因此佛在经上凡是讲到数目多，都用恒河来做比喻。恒河的沙很细，那一条恒河有多少沙，数不尽！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再变成一条恒河，恒河就无量无边，有如是沙等恒河。 经【是诸恒河所有沙数】 再做一个比喻，每一粒沙变成恒河，每一条恒河又有那么多恒河沙，这个数字。佛很会说话，很会比喻，我们一般人比不出来。 经【佛世界如是，宁为多不？】 诸佛的世界，那个数量之多，就像这个比喻。再问须菩提尊者，诸佛世界多不多？下面是尊者的答覆： 经【甚多，世尊。】 太多太多了，没有法子计算。这里头的意思很深，如果不细说，很不容易体会。我们看注解： 【心行，心之行动，起心动念也。】 起心动念是心的行为。我们讲三业的行为，口是言语，身是造作，口的言语跟身的造作都有限，可以说都有数量。你今天从早到晚说话说个不停，也能计算得出来，你说的不算多！可是心里头的妄念，就没有法子计算，无量无边。妄念，愈是微细的妄念愈多，愈是不可思议。前面一小段是解释科题，明心行不可思议。 【诸法，外境也。】 外面的境界，身外之物。 【约内心外境以明正知】 从内心妄念，从外面无量无边的境界，显示出诸佛如来的正知正见。 【意在使知无境唯识、心外无法之义。】 这是正知正见，意思恰好跟前面不一不异圆融起来了，结合得非常的巧妙。让我们知道无境，境是外面境界，为什么说无境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虚妄，假有。什么东西？唯识。识是能变，假相是所变，这句话法相里面讲得最微细、最透彻。稍稍涉猎一点的人，都晓得八识五十一心所，心心所各有四分：相分、见分、自证分、证自证分，各有四分。我们现在看到外面这些色相，是阿赖耶的相分；我们一切感受的现相，是心心所的相分。这要讲起来时间很长，也很细。相从哪里生的？从见生的，见就是识，就是分别。离开妄想分别，没有现相。妄想分别是因，现相是果，前面讲就是说的因果。相为什么是虚妄，是不可得？因为见是虚妄的，识也是虚妄的，识也不是真的；这后头要跟我们讲，三心不可得，心行不可得。心外无法，一切法相是自性变现的，实在讲就跟作梦一样。末后这个比喻，虽然说了六个：梦、幻、泡、影、露、电，说了六个，六个里面是以梦为主。必须要晓得，我们眼前境界是梦境，人生如梦。那个「如」，就是的意思，人生就是在作梦。梦能不能得到？梦什么也得不到，假的！这都是说明事实的真相：心外无法。梦境从哪来的？梦境是我们的意识心变现出来的。这一段要给我们说明这个甚深的义趣。 【心外无法，故法法不外一真如。】 真如就是真心。当我们作梦，或者在梦醒的时候，梦中境界还清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什么样子？作梦的那个时候，就是心的样子。为什么？你的心完全变成梦境，那个梦是妄。经上常讲，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作梦的心，梦是心变的幻相；真妄不二，真妄一如。心不现相的时候，你不知道心在哪里，也不晓得心是什么样子，它一现相就找到了。它现出相出来，那个相就是心，心里面的相。你每天做的梦不一样，可见得你能现作梦的心是一个，它所变的相千变万化，它不一样。明白这个道理，才晓得一切法不外乎真心，不外乎自性。所以会的人，见相就见性，他明白了，他不迷了，所以叫明心就见性。我们今天为什么见不到性，相上见不到性？迷了，我们是迷心，他是明心。 【但众生外为境相所迷，内为心念所扰，不能证得。】 这是把凡夫见不到事实真相的原因说出来了，我们为什么见不到事实真相？外面迷在相上，以为这一切相都是真的，相有生有灭，有断有常，迷在这上面；内里面妄念纷飞，妄想分别执著，这是里面，这是心念所扰。因此事实真相见不到，不能证得。 【此般若 所以令离相离念也】 佛在般若 会上，教给我们明心见性的方法，教给我们恢复性德的方法，最重要的开示就是离相离念。离相，前面讲四相；离念，后面讲四见，见是念头。我相、人相、众生相、寿者相；我见、人见、众生见、寿者见，这是错误，这是妄想，这是分别执著，自性真心里面决定没有这些东西。如果有这些东西，你就不能见性，宇宙人生的真相就被它障碍，被它蒙蔽。只要把这虚妄的相想，世尊在《楞严经》上讲的虚妄相想；相就是离相，想就是离念，相跟想都是虚妄的，这才教你要离。离的意思，不是不要，不是要舍离，那你就又搞错了。离是不执著，不要把它放在心上，是这么个离法，不是说不要相，那你就搞错了。前面讲过，相不能断，你怎么能离？相就是性，相虽然是妄的，性是真的，性相从来不离，性相是一不是二。你说相不要了，那性也不要了，哪有这个道理！离是离你分别执著这个念头，是离这个。由此可知，说离相，就是离执著；说离念，就是离分别、离妄想。《华严》上讲：「一切众生但以妄想执著而不能证得。」由此可知，妄想是念，执著是相，你把大经合起来看，意思就很清楚，不至於把经义错会了。 【性体空寂，本无有念。诸法缘生，本来无生，当体即空。】 这一段要为我们说明离相离念的所以然。佛为什么这样强调，为什么要我们一定要离？所以然的道理在哪里？这一段要给我们说明。一开端讲性体空寂，本来没有念。可见得你有念都是妄念，妄念是过失、是错误，离念才是正确。有念那就是障碍，佛法里讲业障，有念就是业障。离念，离念消业障，业障消了。 「诸法缘生，本来无生，当体即空」，这是讲离相。为什么相不能执著？因为一切相是缘生的。包括我们自己的身相，我们自己身体也是个相，这个相也是缘生的。佛在经上常说，大家也耳熟，四大五蕴和合而现的身相，四大五蕴就是众缘。既然是缘生之法，它没有自性，它没有自体，所以当体即空，你怎么能够执著？你执著这个身，你就生无量无边的烦恼。你要是晓得这个身的真相，缘生之法，当体即空，你还有什么烦恼？没有烦恼了。 【故心行诸法，不一也。】 心行妄念，诸法幻相，不一，从相上看不一样。 【叵得缘生，不异也。】 叵得是不可得。如果从真相里面看，皆不可得，妄念也不可得，妄相也不可得，都不可得，没有两样，不异；不一不异。从起心动念、从分别执著里面，这不就是勘验出不一不异的道理吗？诸佛如来不一不异的法印，不就印在这些事实上！我们从这个地方体验出来。这教给你一种方法，你要会了，在日常生活当中，无论哪一法里面，你都用这个去勘验，而后才恍然大悟，果然世出世间一切法都是不一不异。 【不一不异，诸法如义。】 前面经文上说：「如来者，诸法如义。」这句话说得妙绝了，要细心体会。 【如是而知名曰正知】 可见得正知正见是有标准的，不是漫无标准，它真的是有标准，这是诸佛与大菩萨的标准来说的。为什么这里面含著有大菩萨？因为明心见性，见性成佛，《金刚经》中所说的诸佛，实际上是讲四十一位法身大士。法身大士在天台家讲六即佛，他是分证即佛；他虽然不是究竟圆满，他是分证即佛，破一品无明，证一分法身，他就是佛。他的见解跟如来果地上没有两样，真实通达无我法，真实通达，所以他的知见叫正等正觉，虽然没有无上，正等正觉，这就是如来的正知正见。诸位要晓得，正等正觉是已经通达无我法，决定契入诸法一如的境界，他才称之为正知正见。 【知此，则知应离念离相之所以然矣。】 你把这个道理搞清楚，这个事实真相明白了，你才晓得，佛为什么教我们离念，为什么教我们离相。如果不离念、不离相，诸法如义你决定不懂，无实无虚、不一不异的境界，你决定不能够契入。 【离相离念，正所以无我也。】 诸佛如来为什么能够通达无我义，为什么能够契入无我义？正是他彻底究竟离相了；不但离相，也离念，也就是说妄想执著统统放下了，才能够契入这个境界。这是把科题里面的意思先说出来，经文的比喻还没说，然后再看底下，我们才晓得这个经文的比喻，是比喻什么事情，这才能够明了。今天时间到了，我们就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第八十二集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-082 请掀开经本第一百九十三面，倒数第四行，从小注第四段看起。 【设喻河沙为言，意显妄心及一切法，层出不穷，牵引愈多，不可胜数。以显妄心法相，如幻如化，莫非假有。】 到了这个地方，才把恒河沙数的比喻说出来了。显示出世尊与尊者的问答，里面所含甚深的义趣，比喻众生的妄心，就是妄想，无量无边。妄想的形成发展，确确实实是没有法子计算。有想就会有现相，佛在经中常说，一切法从心想生。法相，法是指一切法，一切法皆有相状。虽然有相，这个相，本经说得很清楚，如梦幻泡影，因为它是缘生之法，没有自体，当体即空，所以说它如幻如化，它是假有不是实有。这是我们必须要把它认识清楚的。 【於意云何】 这句话是探测须菩提尊者的看法。 【佛世界，就是三千大千世界，这是一尊佛的教化区。】 经文里面为我们显示，恒河沙的恒河沙数佛世界，说明佛世界之多、诸佛之多，都是不可思议。这些比喻都是显示下面经文说出众生心的妄念之多。请看底下经文： 经【佛告须菩提：尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。】 诸位要想到前面的比喻，是恒河沙数的恒河沙数，那个大千世界之多不可思议！每一个佛世界有多少众生？像我们娑婆世界，娑婆世界不只是这个地球，黄念老所说的，我们这一个银河系，只是娑婆世界里面的一个单位世界。娑婆世界多大？像我们现在所见到的银河系，应当有十亿个银河系，十亿个银河系是释迦牟尼佛的教区。这里面有多少众生，也是没有法子计算的。 【尔所，指上文无量言。】 真的是无量无边。 【国土即世界。所谓十方刹土，所有众生，种种差别，族类、色身，大而天人，小而蝼蚁，其心无不悉知。】 蚊虫蚂蚁是小的，在我们今天讲动物里面是小的。天人这是大的，这是报身大的。无论是大身、小身，无论是天道，还是畜牲、饿鬼道，凡是有情众生都有念头，也就是说都有妄想。不要说众多的众生，就是我们自己本人一个人，也不要说从生到死，简单讲从今天早晨到晚上，我们打了多少个妄想？自己都不晓得。从早到晚打的妄想，那个数量就不可思议！何况经年累月，何况无量劫来，又何况尽虚空遍法界无量无边的众生。这些众生心里面起心动念，佛都知道。这个话是真的还是假的？佛有这样的能力吗？也许说凡是念头都是妄念，这个说法我们能够接受，能够体会到，不管你什么念头，总而言之都是妄念。如果我们从这个角度来测度如来的智慧，那就错了。如来智慧无论是总相，像刚才我们讲的是总相，只要是念头都是妄念，这是总相。各各不同的念头是差别相，何况念是因，它会现相，现相是果报。这里面业因果报，非常非常的复杂。这些微细的差别相，如来在果地上确确实实悉知悉见；不但知道总相，确确实实差别相都能看得清楚。我们看底下这一小段： 【佛世界，亦含深旨。】 含义很深很深。 【当知世界之执持不坏，固由众生业力。然非仗佛慈悲威神之力，为之摄持。以众生业力之恶浊，早不知成何不堪之状况矣。一切众生皆蒙佛恩而不自知，此犹父母之照顾幼儿也。】 末后的比喻尤其是恰当。经里面讲佛世界，实在说大小乘经论里面讲得太多，其中的深义真正能领会的人并不多。世界为什么会存在？佛法中讲的劫数，我们常讲一个大劫，一个大劫里面有四个中劫，这四个中劫就是成劫、住劫、坏劫、空劫，成住坏空四个中劫。世界相续最明显的是住劫。其实成住坏空，都是一切众生业力变现出来的。但是成不是骤然之间成就的，现在的科学家观察到，成是慢慢成就的；坏也不是一下就坏掉，也是逐渐慢慢的坏。但是总没有住劫这个形相来得那么明显。我们现在是在住劫当中，贤劫，这个劫的名字叫贤劫，贤劫之中有千佛出世，这一千尊佛在这个世间出世，都是在住劫之中。坏劫的时候没有佛出现於世，都在这一个中劫。 这个世界为什么能够维持这么长久？同样的道理，大的说世界，小而说我们人身。我们人身能够在这个世间住世几十年，这几十年是什么样的力量在支持它？如果我们明白这个道理，懂得这个原则，我们可以观察社会，观察这个国家，观察现前的世界，你就能看出门道。这里讲得好，固由众生业力。世界上造业的人太多了，哪一个众生不造业？业里面有善业、有恶业、有无记业。如果这个地区众生造的善业多、恶业少，这个地区的环境就好；固然是自己善业所感，这个地方承平，风调雨顺，五谷丰登，我们今天讲的物产丰富。人人不但过著富裕的生活，而且个个聪明智慧，这是要靠大家修善业才行！当然诸佛菩萨一定有慈悲威神愿力加持，有众生修善，佛慈悲加持的力量特别的显著，这才能维持。如果众生不修善，而去造作恶业，恶业感的是恶报、灾难，这个地方上风雨不调、天灾人祸频繁不绝，人人都要受苦受难。这个灾难从哪里来？是众生造作恶业所感。我们学佛的人听到佛的教诲，我们能够接受；不学佛的人，跟他讲因果报应，他说这是神话，这是迷信，你说有什么法子！明明是事实真相，他要说它是迷信，这就可悲。 这桩事情，如何能叫一切众生回过头来接受圣教，全靠教育。但是现在的教育，全世界几乎每个国家地区都否定了圣贤的教育。今天世界大乱，东西方的预言都说这个世纪末，一九九九年两千年全世界有大灾难，这是几百年前东西方古老的预言这么说的。九九年跟两千年距离我们很近，今年九六年，我们每个人都会看得到；换句话说，这个大灾难我们都要亲身去体验。这个古老的预言可不可以相信？我们姑且不论，我们就事论事，看看现在世道人心，这个不假，这佛在经上教给我们的。现在世界人满脑袋所想的，是些什么？是善还是恶？是净还是染？我们从这一方面来看，感觉到前途确确实实不乐观。 我前几天收到一位黄居士，他是去年曾经参加我们此地佛七，他住在英国伦敦。寄了一份资料给我，我看到很欢喜，非常难得！现在英国的教育部，在小学里面要设佛教的课程，从五、六岁起就教他读佛经。现在他们需要教材，小学的佛学教材，中学的佛学教材。我看到他的资料，他们这个教学是从五岁开始，大概到十二、三岁，这不容易！一个国家教育部里面正式定佛学课程标准，我还没听说过。这是一个非常好的消息，非常难得！我们听了欢喜，我们希望把这个消息传播，希望其他国家地区主持教育的人能够体会到这个意思，佛法教人心清净，教人心慈悲，教人断恶向善，种好因一定得好果报。 佛力加持一切众生，即使再恶劣的环境，佛也慈悲加持，所以这个世界不至於崩溃，不至於灭亡。这是一切众生都蒙佛恩，行善的人蒙佛保佑，作恶的人也蒙佛保佑。佛虽保佑，这些众生不知道，不知道有佛在保佑他。正如同父母全心全力照顾他的幼儿，幼儿并不知道，不知道父母在关怀他、在照顾他。诸佛菩萨照顾我们就是这样，真的是「无缘大悲，同体大悲」，佛菩萨照顾一切众生，没有条件好说的。不是说我们行善，佛照顾我们；作恶，佛也照顾。行善，佛欢喜是真的；作恶，佛是摇头，这是真的，但是没有不照顾的。不是说你行善才照顾，作恶就不照顾，那佛的心不平等；佛心是清净、平等、慈悲的，统统照顾。但是众生行善，佛加持的力量你特别能感受得到；作恶，佛加持的力量你不太容易感受到，这是真的。 【诸大乘经所说，梵王、帝释、乃至日月天子、一切诸神，皆在佛前发愿，护持众生。故知世界之执持，实赖佛恩慈悲威神之力。】 这些事情，《地藏经》上说得很清楚，大家读《地藏经》的人很多。这些梵王、帝释，这些日月神只在佛面前发愿，拥护这个世界，拥护众生。我们在《华严经》上也看到，那个更殊胜。诸佛菩萨示现在六道里面，作鬼王、作天王、作人王，帮助一切众生来护持国土，来护持这个社会，这种情形，大乘经上常常可以看到。现在佛门里面，经忏佛事很多，放焰口几乎我们都曾经见过，焰口台的对面，有一个鬼王焦面大士。通常我们用纸扎一个鬼王，那个样子很不好看，看了很恐惧。焦面大士是谁？给诸位说，就是大慈大悲观世音菩萨。观音菩萨在鬼道，要现鬼身去度饿鬼，所以焦面大士是观世音菩萨的化身，这才晓得哪一道里面都有佛菩萨。畜牲道也不少，你们吃鸡吃鸭，可能那个鸡鸭就是什么菩萨、佛化身，你们都把它吃掉了，这是真的。诸佛菩萨非常慈悲，来护持这个世界。 【世界国土，已多至无量。其中众生，其数之多，那复可说。】 这个文我们念念就行了。 【何况众生心乎】 众生已经是不可思议了，多得不可思议，众生那个念头有多少？ 【真所谓不可说不可说矣】 实实在在没法子说。 【所以如是层递以说之，显不一之义。】 归到最后，还是归到不一不异，结归到这个总纲领上来说，这是显示不一无量无边。 【如来悉知，以如义知之耳。】 「如」是什么？诸法如义，如来没有不知道的。不要讲如来果地，我们读《无量寿经》，佛在经上讲得很详细，凡是生到西方世界的人，即使是往生到凡圣同居土下下品往生，弥陀在四十八愿里面告诉我们，那样的人也是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，那个洞彻就是讲尽虚空遍法界所有一切众生起心动念统统知道。这是一个往生到西方极乐世界的人，还谈不上什么功夫，得阿弥陀佛本愿威神的加持，他就有这种能力，何况如来果地！从这些大经里面，我们读了就能体会到，一切众生心念差别之相，佛真的知道，不是假的。请看经文： 经【何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。】 【诸心，就是指前面所说的，所有众生若干种心，若干真的是无量无边。非心，是就真如本性上说的，暗指非真心，真心即性也。】 众生所有的念头是妄心。法相宗所说的心意识，八识五十一心所，这都是妄心。八识五十一心所是无量无边妄念归纳出来说的，无量无边不好讲，把它归纳为八个心王、五十一个心所，这就比较好说。每一个心所里面，那个妄想杂念都是无量无边，说之不尽。这些统统不是真心，全都是妄心。 【是名，约相也，暗指其是妄心。】 经上讲：「如来说诸心皆为非心，是名为心。」这个句子我们念得很多，这样的句子，把真妄、是非两边都交代出来了。 【如来悉知。如来已证同体之性，便成大圆镜智。所以一切众生起心动念，佛心镜中，了了分明。】 这也是真的，都是事实。现在科技进步，我们人的人脑的作用，有时候反而不如电脑那么样的明显。现在电脑容量也相当可观，我们佛门浩如烟海的《大藏经》，在电脑的容量里面只占小小一部分，才知道电脑不可思议。可是诸位要晓得，我们的真心容量是尽虚空遍法界。这个世间所有电脑加起来，放在我们真性里面，那真是沧海之一滴，恒河沙数恒河沙里面一粒沙而已，微不足道！很可惜的，我们的心性迷了，迷了之后就像电脑一样，它有了故障，出了毛病，作用就衰退了。如果我们把这些障碍去掉，我们真心的作用就能恢复。所谓是转八识成四智，那个「转」好！你把那个念头转过来就行了。 转要从哪里转起？佛告诉我们，八识，六、七因上转，五、八是果上转，这个话就交代得很明白。因上转也就是我们下手之处，果上转，那就不要理会了，那是现在没法子下手的。因上转的是六、七。第六识是什么？分别。第六意识分别，第七识执著，末那识执著。我们了解这两个识心的特性，我们在一切法里面不分别，不分别就是转第六识，不执著就是转第七识。一切法里头不分别，你对於一切法的看法就跟诸佛菩萨一样，这是妙观察。妙在哪里？就是这个经上所讲的「即非是名」，你就入了这个境界。今天我们念《金刚经》「即非是名」，是释迦牟尼佛、须菩提的境界，不是我们的境界。如果我们真对一切法不分别，离开一切分别，我们的看法就是「即非是名」；换句话说，佛在《金刚经》上所说的字字句句，都是自己现前的境界。於一切法里头不执著，不执著心就平等，转末那识为平等性智。六、七两个识转过来，五、八就跟著转；五、八不要操心，自自然然就转了。 前五识就转成五种神通，天眼、天耳，意识里面就是他心通，五种神通就现前了。问题是我们会不会转，换句话说，我们对人对事对物，是不是能够不分别、不执著。我们也常常在讲台上讲，劝勉大家，在生活当中，工作当中，待人接物当中，不分别、不执著、不起心、不动念，这就转了。这话说得很容易，事实上非常非常困难。难的原因在哪里？难在放不下，不肯放下，不愿放下。为什么不肯不愿？实在讲，事实真相没了解，所以你放不下；也就是说，放不下是因为你没有看破。读经、听经、讲经，目的何在？帮助大家看破而已。看破是真学问；看破之后，你自然会放下，放下也就不难，放下是真功夫。 由此可知，转阿赖耶为大圆镜智。因为虚空法界一切众生与佛同体，所以一切众生纵然起一个很微细的念头，这个微细的念头可能他自己都不知道，佛很清楚，佛知道；也就是说，佛那个电脑的敏感度超过一切人，非常灵敏。尽虚空遍法界任何一点，一粒尘沙动一动，他都清楚、都明了。我们今天从科技的发展，能够体会到佛经上讲这个意思是可能的，是真实的，决不是虚构的，我们可以能够信得过。佛心镜中，了了分明。 【且佛心无念，故知动念者，皆为非心。】 这里面含义很深很广。我们今天的心，把作用失掉了；也就是我们这个心就是个电脑，现在不灵光，有了故障。这个故障是什么？就是因为你有念，念是妄想。我们一天到晚起心动念，所以这个机器不灵了。怎样叫机器再恢复它的能力？把它的障碍去掉，障碍是妄想。所以佛法的教学，行门当中是以禅定为枢纽。八万四千法门，法是方法，门是门径，八万四千种是形容它多，许许多多的方法，无量的方法，诸位必须要晓得，它的目标是一个，都是得定。参禅，目的是得定；念佛，目的是得一心不乱，一心不乱就是禅定；持咒是要得三密相应，三密相应也是禅定；学教要求大开圆解，大开圆解还是禅定。可见得方法虽然多，目标是一个，方向是一个，所谓「法门无量，殊途同归」，都归到清净心。离一切妄想分别执著，清净心就恢复了。由此可知，八识五十一心所从哪里来的？从妄想分别执著里面变现出来的。这叫「非心」。我们用这个心，用妄想心，所以於一切法我们不了解，我们不知道，完全迷了。假如我们用真心，用大圆镜智的心，我们跟诸佛如来一样，尽虚空遍法界一切众生的心念，我们都了了分明。理事皆如是，不可以不知道。 【须知凡夫心念，虽鬼神亦知之。】 我们凡夫起心就动念，真的鬼神知道，这个很要紧，有定功的人知道，现在这个世间有一些特异功能的人他也知道。特异功能的人，知道并不详细，因为人起心动念，他们是以气功看人的气，颜色不一样，大小不一样。你是善心，它放出来的光，我们佛门里面讲光，他们讲气，那个颜色是白色的、黄色的、金色的，这是善心；如果是恶的心，他那个光是红色的、蓝色的、青色的、灰色的；他能看到这个，他知道你心行善与不善，他从这里看，这是小者。鬼神跟修定的人、有定功的人，因为你有念，它就有现相。譬如我们晚上睡觉，睡觉作梦，我们一般人，你在睡觉作梦，我们不晓得你作什么梦；如果有定功的人看到，你作梦，梦那个相现前，他能看到你梦中的境界，他可以看到，你在梦里干些什么事情，你醒过来，他可以告诉你，因为它有相。作梦有相，我们打妄想也有相，这个鬼神看得出来。鬼神有五通，我们骗凡夫容易，骗这些糊里糊涂的人，骗他们容易，鬼神都没有法子骗。 【所谓机心才动，早被神知。】 鬼神都知道，你修行，你是真修是假修，你能够骗人，你能够骗自己，你骗不了鬼神。鬼神都不能欺骗，何况佛菩萨！修行克实而言，就是你从早到晚你想什么，你想的是什么？你念的是什么？这个就是修行。修净土的人，起心动念念阿弥陀佛，想阿弥陀佛。真正念佛人，鬼神对你恭敬，鬼神保佑你。为什么？你所现的相是佛相。你心里面念佛，佛相现前，鬼神看到，你的头顶上是佛相，他怎么不尊敬你！如果你是贪心，你现的相是鬼相，瞋恚心现的是地狱相，嫉妒心现的是修罗相，不一样。起心动念都现相，他都能看到，都清清楚楚，你能骗谁！ 【若微细念，则惟菩萨罗汉能知。】 鬼神看到的还是粗念、粗相，但是比一些特异功能的人那要强得多。但是微细念、微细相，鬼神就没有能力见到。譬如你深入禅定当中，定中境界相，鬼神见不到。因为那个相微细，心细、心清净，愈清净，超过他的心量，他见不到；你的心比他还要清净，他就见不到。唯佛，佛是无不悉知，佛心最清净，等觉菩萨的心里头还有一品生相无明没断，比起佛心他就不清净。佛心最极清净，等觉菩萨动一个微细的念头，佛也清清楚楚、明明白白，所以是无不悉知。 【当知神通不可执】 这是佛在经上常常教训学生的，而世间人往往喜欢神通，喜欢感应，这个坏事！我们看多少学佛的人著魔了，我们佛门叫著魔，世间医学里面讲神经分裂，疯狂了，我们讲这是神经病。学佛为什么会学成这个样子？喜欢神通，执著神通，搞这个东西。这个害人，神通不可执。 【执之，轻则卖弄生害，重则著魔发狂。】 这是我们在现前看到的，在国内、在国外，现在这个现象非常普遍。有不少受过高等教育，拿到博士学位、硕士学位，发心学佛很难得，学不到半年、一年就发神经了，去住精神病院去了。你去追究其原因，都是喜欢神通，喜欢感应，不知道这就是著魔的因缘。真正念佛人，不求神通，不求感应，老实念就对了；不但神通感应不求，连一心不乱也不求。见佛、见瑞相、见莲花这种念头都不能有，有这个念头都很容易著魔。偶尔见到，见到也当作没见到一样。不要见到就自以为了不起，向别人夸耀，这都是容易著魔的原因。要晓得魔来障你的道，魔要来破坏你，现这种境界来诱惑你。这桩事情，《楞严经》上讲得非常详细。《楞严经》在末后三卷，佛为我们说出五十种阴魔。魔境界你要是没有能力辨别，你会把它当作佛境界，其实它是魔境界，绝对不是佛境界。所以没有智慧的人，不老实的人，往往就受骗，这是不能不知道的。这些，这里话讲得没错！ 【矜奇好异，人之恒情。】 中国、外国都不例外，所谓是好奇骛怪，对於这些奇奇怪怪非常有兴趣，拦都拦不住的，这个都是著魔的因缘。 【倘大众看重此等事，既足为修行之障，且恐为法门之害。】 这些奇奇怪怪的事情真的到处都有，我们现前道场里面也不能避免，可是主持的人要是有正知正见，见怪不怪就没事了。像我们在法会当中，有很多人来照相，底片洗出来之后，看到有发光的，有显其他现象的，照片我都看过，照的相不可思议！拿来给我看，我马上撕掉丢到字纸篓去，不必给别人看，不要拿这个宣传「我们这里有感应」，不是好事情。你要晓得，学佛，刚才讲了，无量法门修的是什么？修的是定。什么是定？清净心。你看到这个现象，一生欢喜心，你的清净心被破坏，这不是魔是什么？每一个人看到之后，心还是清净的，若无其事，那行，那个可以。大家现在没有这个功夫，看到之后心就动了，这是魔来破坏道场，不可以不知道，这不是瑞相。如果主持的人，主持道场的人没有正知正见，拿这个来炫耀，我这个道场有感应，佛菩萨有灵验，连法门都破坏了，那就真可惜！奇奇怪怪的事情，我们知道有，不是假的，确实是有，但是要知道它是怎么一回事情，我们要把它搞清楚、搞明白，不受其害。 【当知三明六通，是学佛人本分事。但修行时，不宜注意此事，恐走入魔道。】 六种神通，三明就是六通，通的能力达到圆满的时候称为三明。我们一般称阿罗汉、菩萨天眼通，但是在如来果地上称为天眼明，那个能力达到圆满。这是我们本分的事情，也就是说三明六通是我们的本能，有什么希奇！但是我们现在本能，被烦恼、被妄想障碍住，不能现前，我们认真修学，这个能力一定会现前。可是不必去求，我们修的是清净心，我们求的是往生极乐世界，这个事情大家要注意！我们要想在这一生当中得到一个结果，一心不乱得不得到，说老实话没有关系，不重要！重要在哪里？念念求生西方极乐世界，这个希求重要，也就是说我们这个希望、我们这个愿求重要。这是佛在经上一再告诉我们，能不能往生在信愿之有无，可见得这个愿太重要了。你得一心，你往生的品位高；不得一心，往生品位低。但是要晓得，纵然念佛念到一心不乱，如果你求往生的念头不恳切，还是不能往生，那多可惜！所以我们一定要把求往生摆在第一位，这个才是重要的事情。要把这个身心世界统统放下，这样求生西方净土你才有把握。往生有把握，谁有把握？谁能放下，谁就有把握；放不下，没把握，一定要放下。所以对於神通感应，甚至於一心，都不必放在心上。信愿持名老实念就好，我们求生净土的道路才平平安安、稳稳当当。 【无明尽时，神通自得，得之之后亦不宜辄与人知，恐为捏怪者所藉口，后患甚多也。】 这几句话说得很好。所以佛在经上，再再嘱咐弟子。弟子当中许许多多都是具足神通之人，不要说菩萨，阿罗汉六种神通都具足。就是连小乘初果须陀洹，须陀洹有天眼通，有天耳通，六种神通他得了两个。我们凡夫看不到的，他能看到；我们肉眼看不到鬼神，要是证须陀洹果，他能看到鬼神。虽有神通，决不以神通做佛事。什么叫以神通做佛事？决不以神通来接引众生，来诱导众生，佛不许可弟子这样做法。为什么？这里面弊病很多，因为妖魔鬼怪都有神通。如果用神通做佛事，神通来接引大众，那妖魔鬼怪也都变成佛菩萨，於是佛菩萨跟妖魔鬼怪就没有办法辨别。现在我们佛门里头问题严重，就是拿这些神通感应来接引大众，这是犯了大戒，犯了大忌讳。佛门用什么方法来接引大众？用讲经说法。妖魔鬼怪不能讲经说法，他可以显神通，他不能讲经说法。道理在哪里？他心不清净，知见不正。诸佛菩萨心地清净，正知正见，所以用这个来弘法利生，这是妖魔鬼怪没有办法仿冒的。如果用神通他们会仿冒，我们很难辨别；唯有清净心、正知正见，这是妖魔鬼怪所没有的。所以即使自己神通现前，也不用神通，也不显神通，有等於没有，不必向人炫耀，免得人家造口业，那个有后患，有后遗症。这个道理、事实，无论我们自己有没有通，都要了解，遵守佛的教诲。 说河、说沙，这个地方经文上用河沙来做比喻。 【说河，喻心念之流动。】 河水是流动的。 【说沙，喻心念之繁密。】 佛用恒河沙来做比喻。河是比喻起心动念，沙是比喻念头的复杂，念头之多，不可思议，所以用这个做比喻。 【说沙为河，喻心念从微而著。】 把恒河沙每一粒沙变成一条恒河，那个沙很小，恒河很大，这是从微小到显著，从小到大，比喻里头含著这些深义。 【说河之沙，喻心念由总而别。】 河是总，沙是别，一条恒河这是总，无量的沙是别。 【由河沙而说到世界国土众生，喻众生心念既流转不停，复胶固不化，既细琐无比，复驰骛无极。】 驰骛无极，括弧里面就是现在所讲的脱序，不守规矩，不守次第。 【有任运而起，有施设而成，所以言若干种心。】 任运而起的是细念，施设而成的是粗念，也就是你有心、有计画、有设计的去做，那个念头粗。这一段把比喻里面的意思都说出来，可见得对话里面的含义真正是很深很广。佛所说的，实在讲不是说别人，正是说我们自己，我们冷静仔细想想，我们的心念确实如佛所说。 【如上所言，凡有两重不一不异。】 这把它结归到总纲领上，才晓得任何一切法都离不开「不一不异」的总纲领。无论是世法、佛法，前面说这个比喻。 【外而山河大地，我们讲的依报的世界。内而五蕴色身，事相至不一。而为众生心所现物，则不异也。】 这是一重的不一不异。从各个相状上来看，不一；但是无论相状怎么样的复杂，怎么样的繁多，都是众生心念所变现之物，也就说这一切法从心想生，心想，这是不异，没有两样。不异就是一，不一就是异。结归到纲领，没错！不一不异我们体会到了。 【又众生心念多至若干种，若干种实在讲是无量无边，不一也。而皆为非心，则又不异。】 前面是从依正相状上说，我们看到不一不异。后面这一句是从众生心念上说，也是不一不异。 【此皆发觉者，所应了知。】 发觉是发菩提心觉悟的人，一个发菩提心，一个觉悟的人，应当要明了，应当要知道，这是事实真相，不可以不知道。知道跟不知道有什么关系？关系大了。你能够知道，就是你觉悟了，你才肯放下，知道就是看破了。你对於外面一切境界，前面说外而山河大地，我们物质的生活环境；内而五蕴身心，你都能放得下，身心世界一切放下。唯有看破，你才肯放下；你不看破，你怎么能放下？所以了知的关系在此地，帮助你放下。这一放下，无论修学哪一个法门，功夫就得力，成就容易了。 【总之，不一不异诸句义。】 诸句，就是前面，这是一展开就是「八不」，不生不灭、不来不去，像这些句子，这个句子里头的义理。 【既显法法皆如】 显示出没有一法不是真如，没有一法不是自性，法法皆是真如自性，这是显这个意思。 【即是显无有定法】 法法皆如是不异的意思，无有定法是不一的意思。 【令行人当於一切法上，活看活用。】 这也是我们在讲席当中，常常提起来勉励同学的，我们学佛要活学活用，要应用在生活上，这个佛才没有白学，学了真有用处。 【不生拘执】 拘是拘束，执是执著。大乘佛法确确实实是活活泼泼的，特别与现代的社会，开放的社会、开放的思想，非常相应。开放社会当中，如果能学佛，所产生的效果完全是正面的、美好的，的确是真善美慧的人生。如果不学佛，开放社会里头容易造作无量无边的罪业，这个社会呈现出来的是污秽的，不是清净的。由此可知，大乘佛法对於开放社会是一付清凉剂，是能把它导入真善美慧这样的一个人生社会。於是才显示出佛法对於现代人意义价值特别之高，特别的殊胜。 【故佛时而说一，以显其不异。时而说异，以显其不一。时而一异俱说，显其虽不一而不异，虽不异而不一。时而一异皆非，显其并不一不异亦不可说。】 这是四句，四句显示释迦牟尼佛一生四十九年为一切众生说法的一个原则，你明白这个原则，你就可以细细观察一切经典。从小乘到大乘，现在我们集结成《大藏经》，一部《大藏经》所说的，总离不开这四个原则。正所谓「一经通，一切经通」。你把它的总纲领、总原则掌握到，才知道佛说的是什么，才懂得佛所讲的真实义。在开经偈上讲「愿解如来真实义」，你才能体会到。纲领原则晓得，目的何在？后头这一句： 【无非为遣执情，令证一如耳。】 这一句是佛说法的目的，目的无非是帮助一切众生，破除一切妄想分别执著，这叫执情，情是迷。佛说法不为别的，正是所谓帮助一切众生破迷开悟。这一句是破迷，下面「令证一如」就是开悟。 【总以明处处皆不可著，无论世出世法，皆应依此义观，依此义行。】 义是义理，佛所讲的这些道理，我们一定要记住，一定要遵守。对於世间法要用这个观点来观察，对出世间法也要用这个观点来观察。世出世间一切法，无实无虚、不一不异。无实无虚也是不一不异的意思；无实就是不异，无虚就是不一，无实无虚。 后面，这是这一科，就是这一段的总结，总结成不可得。世出世间所有一切法，你要晓得都不可得，所以教你不要执著。执著是一个错误的观念，决定不是事实。 经【所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。】 科题里头说，结成叵得。 【叵得，即不可得。】 就是不可得的意思。 【此说「非心」之所以然】 前面佛说了，讲众生所有这些妄念，都是非心，不是真心。这一段要说明，为什么佛说这些心念都不是真心？真心是常住的，真心是不生不灭的，妄念这个念头的心是生灭的，所以有过去、有现在、有未来。 【心念既有三际，故谓之迁流。】 这就好像河里头的水，流动的，所谓后浪推前浪；前念灭了，后念就生，这是妄心、生灭心。 【因其心念，刹那不停，故有过去、现在、未来。】 过去、现在、未来是从什么地方发生的？是从妄念里面产生的幻相、假相。 【克实而论，只有过去、未来，并无现在。】 这个意思几个人能懂？如果真的懂得这个意思，天下太平了，真的什么事都没有了。确确实实只有过去跟未来，没有现在。为什么？说现在，现在过去了。哪里有现在？现在到底在哪里？我们今天讲的时间观念，现在是不是这一秒钟是现在？那一秒钟当中，佛还讲一弹指再把它分成六十分之一，那叫一刹那，一刹那还可以分为九百分之一，佛讲那是微细的生灭念头。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，可见得这个念头生灭得快，找现在找不到，根本不存在，哪有现在！只有过去跟未来，并无现在。 【不可得者，明其当下即空。】 诸位要晓得，心是能打妄想的、能分别的、能执著的。能分别执著的都不可得，所分别、所执著在哪里？所分别、所执著的是一切万相，一切万相因缘生法，当体即空，也了不可得。这个地方给我们显示出，你能执著、你所执著的都是一场空，都不可得，你说你冤枉不冤枉！每天心里头想东想西，还这个设计、那个计划，全是一场空，全都在打妄想。觉悟人心中没有这些事情，迷惑颠倒人心里头有这些事，觉悟人心中没这个事。 【真心，则常住不动。非心，言非常住之真心。】 真心是清净心，真心里面没有念头，无念就没有生灭，不生不灭。不一不异那是真心的样子，妄心才有生灭的念头。什么时候证得真心？我们净土宗里面讲念佛的功夫，所谓一心不乱，一心不乱有事一心、有理一心，事一心不乱这是讲把妄念伏住，妄念不起来了。但是真心还没有现出来，也是功夫还不够深，能够把生灭的念头伏住，暂时不生灭，暂时止住，这个境界叫事一心不乱。功夫再要提升，妄念灭了。前面是妄念伏住，伏住并没有消灭。等到妄念消灭，没有了，真心现前了，那个时候叫理一心不乱。理一心不乱就是常住真心现前，这个时候大经里面称之为法身大士，法身大士就是说这个境界。《华严经》上讲的四十一位法身大士，真心现前了。他们生活、工作、处事待人接物用真心，这就是佛菩萨。如果我们生活、处事待人接物，还是用生灭心，用这个念头生灭心，这是妄心，这是凡夫。这跟佛菩萨不一样，佛菩萨用真心。真心没有生灭，真心没有念头，所以它是真实的。 【生灭心是妄非真，故曰是名为心。】 「是名」是假名，众生知见，以为这是心，其实这个不是的。 【执著者，必自以为我能取。】 他一定有这个妄念，有这么一个妄想，我们仔细观察，哪一个人没有这个妄想：我能得、我能怎样怎样。 【不知即此能取之一念，三际迁流，当下即空。念尚不可得，尚何能取之有乎。】 这一句经文，我们要常常去读诵它，常常读诵会提醒我们，帮助我们觉悟，帮助我们看破，帮助我们放下；换句话说，也就帮助我们往生净土。往生净土，必须把这个世界要舍弃掉才行。我们在这个世界住久了，所谓是感情很深，难分难舍，毛病在此地。这个经文多念几句，慢慢就觉悟，原来是一场空，原来是假的，没有一样是真实的。这才能真正肯放下，不再打妄想。 【三言不可得，不可得连著说了三句。真乃锥心之语，直令我见无立足处。】 这个的的确确，我们无始劫以来就执著有个我，我见、人见、众生见、寿者见；从我见里面再执相，我相、人相、众生相、寿者相。这四句，将十法界依正庄严统统包括尽了。一定要晓得，能所都不可得。 【楞严经曰：一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。此文道尽三界轮回之真相。】 《楞严经》这一段的经文，把三界六道轮回里面的真实相说尽了。我们一切凡夫无始劫到今天，在六道轮回里打转，什么原因？细细读这一段经文，就知道了。前面这三句是讲现象，一切众生从无始来生死相续。死能死得了吗？死不了。佛在《地藏经》上讲得很清楚，人这一生死掉了，顶多七七四十九天他又去投胎去了，他又去找一个身体去了。由此可知，我们在六道里头这个身体，正像穿衣服一样，舍身受身就好像换衣服，衣服脏了，脱一件再换一件；身体坏了丢掉，再去找一个新的身体。每一次找的身体不一样，有好看的，有难看的，由不得自己选择，你说这个东西多麻烦！被业力支配，自己做不了主宰。自己能做主宰，当然选漂亮的衣服；自己做不了主宰，你说糟糕不糟糕！这是佛教给我们，应无所住而生其心。生心要生善心，生清净心，那么你换这个身体愈换愈殊胜，愈换愈庄严。千万不能生迷惑颠倒的心，不能生造作罪恶的心，这个不可以。这是说明无量劫来，在六道里头生死相续。经上也常讲生死疲劳，做不了主。 它的原因，皆由不知常住真心，把自己的常住真心迷失了。「常住」这个意思很明显，不是迁流，「真心」就不是妄心。刹那迁流，就是刹那生灭的念头，那是妄心，那是无常的。一个念头生，一个念头灭，这个念头是无常的。你看跟真心不一样，真心是常住的，不是无常的。性净明体，真心是清净的，真心是光明的，这个意思要懂。清净心是真心，染污的心不是真心。我们的心被污染，被妄想污染，被分别污染，被烦恼污染，被情执污染，这不是真心。真心里头决定没有污染，丝毫的污染都没有，真心是清净心，是平等心。不平等也是污染，真心是清净平等。「明」是智慧，真心里面充满了智慧，就像佛的大圆镜智一样。尽虚空遍法界所有一切众生起心动念，都清清楚楚、明明白白，这叫明。为一切万法之本体，所以叫做性净明体。我们把这个东西迷失了，这是我们的真心。如果见到性净明体，见到性净明体就是禅宗里面讲的明心见性，你见到真性，见性就叫成佛。我们今天成不了佛，就是把自性真心迷失了。现在学佛，学佛为什么？要把迷失的真心再找回来，就这么回事情。找回来就不叫凡夫，就叫成佛。 这是说我们迷了，迷了以后，用诸妄想，此想不真，故有轮转。我们今天搞六道轮回，原来是这么一桩事情。现在还继续不断用妄想，把妄想当作真心。你看平常我们人与人见面，你最近想什么，你有什么计划？佛菩萨听到全是妄想。觉悟的人见了面会问你：「你这几天打什么妄想？」全是妄想，不得了！妄想里头有善有恶，善的还勉强，恶的就太可怕！善的，利益众生，利益社会，这些妄想是善的。如果是求自私自利，甚至於损人利己，这个妄想是恶的，非常可怕，果报不可思议！世间相是什么相？就是众生这些妄想业因果报的相续相而已。你要是真的把它看穿了，毫无意义。人生还讲什么意义价值！都是一场空，哪有什么意义价值！如果用常住真心，有意义，那真有价 值。如果用妄想，你想想看，哪里来的意义价值！觉悟的人，醒过来的人，看这个世界众生就像酒醉的一样，迷惑颠倒自以为是。酒喝醉了颠颠倒倒，还告诉人：我没喝醉。他还没喝醉，你说有什么法子！眼前芸芸众生就是这个样子。可是佛菩萨确实大慈大悲，看到众生这个样子，还不舍弃，还是尽心尽力来帮助他，来维持这个世界。所以这一段跟《金刚经》上「三心不可得」、「诸法因缘生」合起来看，意思更透彻、更明显。把三界六道轮回的真相，为我们说出来。我们要是能够体会得到，能够明了，你对於三界六道不会再留恋，你已经看清楚。凡是对三界六道还有很浓厚的感情、有留恋的，没看破，不知道事实真相。我们今天就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第八十三集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-083 请掀开经本一百九十七面，最后一行看起。 【若心不随相而动，便除一切苦。所谓了生死出轮回，心了耳，心出耳。修行人第一步，便当明了此理。】 这是说到三心不可得的事实真相，通达之后你所得到的实际受用。凡夫不明事实真相，所以心随境转，就像前面的河沙比喻一样，烦恼重重，无量无边，因此长劫无法脱离轮回。其实解决这桩事情并不难，难在没有智慧，看不到事实真相。若有智慧，这个心就不动了，不会为外面境界所转，所有一切苦都离开了，正如同《般若 心经》里面所说的，「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」一切苦厄，包括三界里面的三苦、八苦，都没有了。只要你有智慧，能够看出五蕴皆空，这个地方所讲的三心不可得跟五蕴皆空意思是一样的，这就了生死出轮回了。「了」是明了，明了是把事实真相彻底看清楚；了也是了断，永远与三界生死轮回脱离，永远脱离了。由此可知，了是心了，出也是心出。心了、心出，我们这个身了不了、出不出？实在讲这个身没有关系。 诸佛菩萨，乃至於阿罗汉，示现在三界六道度化众生，他有没有生死？有没有轮回？给诸位说，没有。释迦牟尼佛当年出现在世间，八十岁入般涅盘，一般人就说佛灭了。佛到底有没有灭？没有！《无量寿经》上就讲得很明白，佛示现八相成道，是为中下根人所示现的。由此可知，上上根人他明了，佛出现在世间，也没有生；佛入般涅盘，也没有灭。正是不生不灭，与本经旨趣所说的不一不异完全相应。佛如是，菩萨如是，罗汉如是，我们再问，哪一个众生不如是？如果说众生不如是，诸法如义就讲不通。万法皆如！可惜我们凡夫被妄想分别执著障碍住，见不到事实的真相。我们见不到，诸佛菩萨看得清清楚楚、明明白白。这是说修行人首先要把这个道理搞清楚，而后我们用功，真的才有下手之处，才有入门之处。不了解这个道理，实在讲怎么样勤修都不得其门而入。 【分别执著，妄也。妄是虚妄。不分别执著，真也。】 离开一切分别执著，那是真心起用。分别执著是妄心在起用，妄心不是真心，这个要搞清楚。我们修行要断妄、要求真；可是真，实在讲不能求。有一个求真的念头，又是个妄想，妄去了之后就是真。 【真心无念】 无念是决定没有一切妄念。什么是妄念？妄想、分别、执著。什么叫妄想？《金刚经》上说得很具体，「我见、人见、众生见、寿者见」，这些是妄想；「我相、人相、众生相、寿者相」，这些是执著，真心里面没有。 【起念即妄。修证者无他，除妄是已。】 修行人没有别的，离一切妄念、妄相而已。千经万论，不但是世尊为我们讲经说法四十九年，乃至十方一切诸佛所说无量经法，也不出这个原则，这是我们不能不知道的。 【妄云何除】 妄想、妄相怎么个除法？ 【离念是已】 只要你把妄念念头断掉就除了，这个诸位不能不清楚。真心离念，真心里面没有念头，有念都是妄念。 【离念则分别执著自无】 念头没有了，真心就现前，妄想分别执著自自然然没有了。 【真心自见，生死自了。】 真如本性当中没有生死。所以见性之后，两种生死都了了，变易、分段都了了。可是问题摆在我们眼前，我们现在知道离念重要，也明白佛教给我们离念的方法；可是这个方法用不上，怎么离都离不了。也许诸位会觉得，我不离好像还没事，愈离愈多，妄念愈多。这是无始劫来的习气已经养成习惯，这也显示出大乘法中，理可以顿悟，古人讲事须渐除，慢慢的除。我们今天的人来看这个，事简直是无法除，不是渐除，是没办法除。这才幸亏有一个念佛法门，这个法门真的是救了我们。念佛法门的好处，就是不要断念，不必要离念，把念头换一换，换成阿弥陀佛这一念就行了。换念头容易，离念难！这是净宗法门的殊胜，就是教你把所有的念头都换成阿弥陀佛。 【一切众生，所以认妄为真，由於不知其是不可得，不辨其是生住异灭、刹那相续。】 这两句讲的是十法界依正庄严的真相，我们今天讲宇宙万有的真相，众生不知道不可得。我们学佛的人虽然天天读经，读归读，行归行，是两桩事，它不相应。《心经》几乎每天都读，《心经》到最后最重要的一句「无智亦无得」，此地跟你讲「三心不可得」。你偏偏以为这也可以得到，那也可以占有，这就错了！所以说经典读归读，行归行，不相应。如果你说读了之后你觉悟了，知道一切法不可得，你在万法当中这个希求的心就断掉了。希求是妄想、是烦恼，所以说希求、忧虑、牵挂这些心全部都舍掉了。纵然不能恢复圆满的清净心，我想一半以上决定恢复了。这个就是说，在念佛人来讲，理一心不能证得，事一心是没有问题的，确实可以证得的。证得事一心不乱，往生净土就生死自在了。不知道真相是一法都不可得，包括自己的身体，身体都不可得，何况身外之物？不辨其是生住异灭、刹那相续，这是讲所有一切形相、色相，总不外生住异灭，这就是说的无常。现相怎么会存在？那是刹那相续，并不是真的存在，一刹那有九百个生灭的念头，相续相。 【实不可得，执之何为？】 你为什么要执著？实实在在不可得，身心世界都是刹那相续相，当体即空，了不可得。为什么在这里面打妄想？为什么在这里面造罪业？学佛、听经、念佛、参禅，如果不开悟，不开悟就是对於这个事实真相不能够彻底的明了，不能彻底放下，没用处！我们从无量劫前，就听经、念佛、修行搞到今天，今天还是这个地步，还是照样打妄想，还是照样要造业障。你要问这什么原因？没有看破，没有放下，原因就在此。由此可知，若不看破、放下，决定不能解决问题；六道轮回还要继续去干，还要继续去受报。 【且自以为能执，而实无可执，徒增妄想业力而已，真愚痴可怜也。】 佛说一切众生「可怜悯者」，这句话讲得很好！为什么一切众生可怜悯？道理就在此地。他自己以为能执著，自己以为能分别，自己以为能得到，其实他什么也得不到，当体即空，了不可得。只是在那个地方打妄想，妄想从来不间断，妄想就造业，业力改变这个相续相，刹那相续相，业力在那里变。法相宗所说的「唯识所变」，变好、变坏，也是我们常讲变苦受、变乐受，就在你妄想里面的善恶。一念善的妄想，变的境界是乐受；一念迷的妄想，变出来就是苦受。佛门常说，「菩萨畏因，众生畏果」。众生迷惑颠倒，善恶不能辨别，这是非常非常之苦。有很多人以为自己做了好事，出钱出力，以为做了好事，殊不知他造了恶业。有能力辨别善恶，有能力辨别利害得失，实在讲需要相当的智慧。如果能辨别邪正，能辨别真妄，那更要高度的智慧。谁造业？谁叫人造业？迷惑、愚痴。愚痴就叫你造业，愚痴就促使你造业。 学佛最要紧的就是开智慧。我们举一个浅显的例子来说，大家都能觉察到，现代的社会变了，人心变了。如果与三十年前的社会做一个比较，你一定会感觉到，三十年前的人心纯厚，人与人之间相处真诚，比现在人诚实。这个原因是什么？为什么一代不如一代？一世不如一世？我们中国人讲，三十年是一世。世界那个世，是三个十。这里面的因素，佛经上讲得透彻，讲得明了。迷妄这个发展，就像癌细胞一样，到扩散的时候不可收拾，太可怕了！所以古圣先贤建立一个国家，维持社会的安定繁荣，用什么方法？教学。中国《礼记》里面所说，「建国君民，教学为先」，要办教育。学佛的人为什么比较善良？因为接受佛陀的教诲，起心动念自己知道约束。 现代这个世间，学校里教的是什么？教的是科学技术，这个不是教育。中国古代的教育，它是教人怎样做人；换句话说，教你了解人与人的关系，人与大众的关系，人与大自然的关系，人与天地的关系，让你了解这些。实在讲就是佛法里面说的，教你明了宇宙人生的真相。然后你起心动念、言语造作，自然就有规律，自然於情、於理、於法就相应，所以社会和谐。现代我们把这种教育舍掉了，於是人与人之间相处，只知道有利害，这还得了！没有道义，这是今天整个社会动乱的根源。人之所以异於禽兽，就是在於能接受良好的教育，能够辨别真妄，能够辨别邪正，能够辨别是非，这是人之可贵处。今天我们看到这个现象，无限的感慨，不能责备任何一个人，这里面的因素太复杂了。如何挽救？实在讲，唯一有效而快速的，只有推行佛陀的教育，这真正能够救世间。这些理论与事实，正是此地所说， 【此理惟佛知之说之，修行宜急觉悟也。】 实在这个太难太难了，似是而非的东西太多了，让我们真假莫辨。行善，现在大家都知道，善行里面常常为诸佛菩萨所赞叹的是法布施。《金刚经》上有不少次的比较，一切大乘经里面较量功德，我们看到的太多太多了。财布施，大千世界七宝布施，都不如为人演说《金刚经》上的四句偈，这才晓得佛法超过一切世间法。法布施里面又以什么为最胜？无过於续佛慧命、弘法利生，这是无比的殊胜，你想转这个业力是最快最快的。过去我们在学讲经的时候，老师很慈悲，看到学生命相很薄，我们俗话讲短命相，真的能看得出来，一看就看出来了，而老师劝这些人发心出来学讲经弘法。那个转业最有效，最快速，真的能够延年益寿，变换体质，非常快速，这是发心弘法利生。它的理在哪里？道理就是用愿力把你的业力换过来，原本你这一生是受业力支配，发愿弘法利生这是愿力，愿力超过业力就是乘愿再来，所以他能够延年益寿，这是道理。这是晓得这个功德第一大，你看连寿命都可以延长，何况其他的？身体有一点毛病，算不了什么，念头一转自然就好了，这都是真正的事实。 说到弘法，我们就想到办佛学院，办佛学院的功德第一，不是培养一个、二个，培养很多的弘法人才，这是开了佛学院。佛学院的课程，如果请很多老师开很多课程，四年、五年佛学院毕业出来了，学生得到什么东西？是不是真的能够担负起诸佛菩萨弘法利生的事业？是不是真的能够续佛慧命？如果达不到这个效果，这个做法就似是而非。你才晓得这个事情难！讲经，许许多多的人误会了，以为我多读经，多看注解，多听，这就会讲了。会讲，没错！是会讲，也能上台讲得天花乱坠，可是不管用！当时人听的时候听得很好听，走出门外都忘得干干净净，这又有什么用处？古时候祖师大德们培养弘法人才跟现在不一样，诸位要是看看佛经，看看佛教的史传，古来没有一个法师办过佛学院的，没有！没有一个法师办过培训班的，也没听说过。他那个学生是怎么训练出来的？是从听众当中选拔出来的。老法师天天讲经，坐在下面听经的，有兴趣学讲经的，老法师看看也很不错，让他出来复讲，这样训练成功的。所以并没有佛学院，也没有培训班，全是讲小座出身的。讲小座是有来源的，来源是谁？我想诸位同修都知道。但是不给你提起，你怎么也想不到。阿难尊者，释迦牟尼佛灭度之后，五百阿罗汉集结经藏，怎么集结法？请阿难出来复讲，不就是讲小座！阿难复讲，底下同学给他记录，以后整理出来就变成经本。所以讲小座是从哪里开端的？集结经的时候阿难开端的。於是代代相传，都用这个方法培养讲经说法的人才，而且这个方法非常有效。 真正能够担负起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什么？正受，佛家的名词叫三昧。讲《般若 经》，如果没有证得般若 三昧，《般若 经》怎么讲法？讲净土宗，如果没有得念佛三昧，你净宗经典怎么讲法？讲《华严》，要得华严三昧，讲《法华》，要得法华三昧。由此可知，古人跟今人不一样。诸位必须要知道，一门深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清净心，三昧也是此地讲真的看破、放下。我们这部经后面讲，「不取於相，如如不动」，这两句话简单讲，决不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所诱惑，这叫不取於相，这个花花世界，不被外面诱惑；内里面不起妄想分别执著，这是如如不动，这就叫三昧。与哪个法门相应，就叫哪一种三昧。我们今天读《金刚经》，研究《金刚经》，这就是金刚三昧。我们研究《无量寿经》，讲解讨论《无量寿经》，就是念佛三昧。先得三昧，然后这个经义没有不通达的。古来祖师大德这些注解可以看看，看看什么？看看他们是怎么个讲法的。实在说，看也可以，不看也可以。为什么？你要是得三昧，你自己有见解，你一观察就通达了。你要不相信的话，你看六祖大师的《坛经》，六祖为无尽藏比丘尼讲经，讲《涅盘经》，六祖大师没有参考别人的注解；为法达禅师讲《法华经》，他不但没有看《法华经》的注解，他连《法华经》都没有看过；而你看这个经里面八首偈颂，说明法相宗的经义，讲得妙绝了。他这个智慧能力从哪来的？三昧来的。什么三昧？就是《金刚经》上这两句话，「不取於相，如如不动」、「应无所住，而生其心」。人家做到了，我们挂在口皮上说，没用！一定要做到，做到才管用。 所以学习经教一定要一门深入。一门，看那个样子很笨很拙，非常笨拙的方法，没错！开头是很笨，不起眼，看不出来。这个东西就像什么？像盖大楼，盖大楼先打地基，地基打在下头，看不见，不起眼。殊不知地基愈坚固，将来大楼盖的愈结实，就这么一个道理。一开头就要好看，那就坏了，永远不能成就。世出世间法，都不外乎这个原理原则。所以我们一定要有能力，微细观察邪正、是非、得失，自己才会立於不败之地。往往我们看到世间人，真是好心想修福，可是结果他造的是罪业，我们看也就看了，也不能说一句话。他看不到，你给他说，他不承认，反而生起毁谤，那个业就造得更重。所以只好随他去！等到他哪一天果报现前，想回头了，这个时候可以点醒他；他还正在迷惑的时候，正在自以为是的时候，一句话都不能说。像这样的误会，像这样的迷失，几乎在在处处我们都看到。所以这个事情，惟佛知之说之，佛是在经上跟我们说，贵的是我们自己能够体会，能够觉悟。 【此事为凡圣之关键。本经虽离相离念并说，实归重在离念，不过以离相为离念之方便耳。若离念，则见相即见性，尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。】 那就入到法身大士的境界，像《华严经》上所说的，「理事无碍，事事无碍」，那是无障碍的法界。这一段说得好，说的非常重要！这是凡圣关键之所在。此地这个凡圣，不是讲别人，是讲我们自己。学佛、修行，我们还是作凡夫，还是作佛菩萨，这是一个关口，能够突破，超凡入圣；不能突破，还要做迷惑颠倒的凡夫。关键是什么？关键是离念。所以善知识、好老师教导我们，他教学的方针是什么？纵然不能达到离念，也要把妄念降低到最低的程度，这个老师就是高明的老师，好老师。不是一个好老师，他不懂这个道理，反而增长你的妄念，怕你妄念还不够多，天天加一些。怎么个加法？多读一点东西，多看一点东西，多研究一点东西，增加妄念。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得好，「有解无行」，行是什么？行是修定，行就是离念离相。没有离念离相的修行，天天在研究经教，把这个当作一个正事，那个后果，清凉说得很好，「增长邪见」。我们最初看《华严经疏钞》，看到这一句，他底下还有一句，「有行无解，增长无明」，它两个正相反。「有解无行，增长邪见」，我们看不懂这个意思。多少年来，自己修行，教学讲经，才真正把这两句话搞懂了，真的明了了，他讲得一点都不错。佛法跟世法不同的地方，佛法要离念离相。世间法跟佛法恰恰相反，它不离念也不离相，它执著，妄想分别执著，这叫世间法；佛法是离一切妄想分别执著。实在讲，这个纲抓住了，纵然有错误，不至於有太大的错误，你的大方向是正确的，大方向没错。 离相，实在讲是离念的方便。这在初学的时候，世尊制定许许多多的戒律。戒律里面特别是止持，哪些事情不能做，规定得很严格，这都是离相。目的在哪里？目的是在离念。离相只不过是一个手段而已，它不是目的，是帮助你离念的。念没有了，相妨不妨碍？不妨碍！事事无碍，相哪有什么妨碍？不妨碍了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。离念才能得定，不离念不能得定。定，实在讲还不是目的，还是一个手段，开智慧是目的，因定开慧，那才达到佛法教学真正的目的。智慧一开，什么问题都解决了。离念，念离了之后，为什么说相不障碍？因为见相就是见性。所谓是清凉在《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍」，事相就是性德。尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍。 【三心实不可得，当下即空。】 一切众生迷惑颠倒，迷在哪里？就在此地。以为三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，诸位想想，他这个妄念自然就离开了，不再打妄想了。为什么？不可得。世间人哪一个不想想过去，再想想未来，这叫胡思妄想。过去已经过去了，想它干什么！未来的还没有来，不需要想它。但是他会想，就是以为真能够得到，真有所得。这一桩事情，若不是佛为我们说破，世间人没有能力得知事实真相。学般若 ，特别是学金刚般若 ，要怎么样才能做到无住生心？这个地方是一个好方法，用三心不可得、用诸法缘生来观察一切法。这个观察就是《心经》上所讲的「照见五蕴皆空」。离念，念是心法，受想行识是念。一切诸法是色法，色法缘生的。底下一大段要讲诸法缘生。知道诸法缘生了不可得，三心了不可得，五蕴空了，五蕴皆空。所以这一段经文念了之后，你就晓得，观自在菩萨是怎样照见五蕴皆空的，我们知道了。知道了要照，不照不行，你要会照，那你跟观世音菩萨没有两样。观音菩萨那个方法、原理原则，就在这两段经文上。所以要晓得， 【应当向不可得处观照契入】 我们心里起了个妄想，或者起了个贪心，或者起了个瞋恚心，起了个嫉妒心，观察，这个心是现在心、是过去心，还是未来心？想想三心都不可得，念头就没有了，贪瞋痴就没有了。你要不这样想一想，贪瞋痴继续发展，愈来愈严重。你能够这样微密的去想，这就是观照，自自然然它就放下。你所贪的对象是财、是色、是名，想想诸法缘生，因缘生法，当体即空，了不可得，外缘自然就放下了。 【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】 常住真心现前，就是宗门里面所讲的明心见性。 【正所谓，狂心不歇，歇即菩提。】 这两句话是《楞严经》上的，世尊对富楼那尊者所说的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一个接著一个，这叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就现前，本性就现前，我们学佛目的在此地。 我们再观察世间人学佛，目的在哪里？目的说老实话，在增长贪瞋痴。学佛了，佛菩萨保佑我升官，保佑我发财，不是增长贪瞋痴吗？他到佛门来是学贪瞋痴的，来求贪瞋痴的，跟佛法完全背道而驰。佛门里面是断贪瞋痴的，他到这个里面还来增长贪瞋痴，你说成什么话！但是今天这个社会，多少人把增长贪瞋痴当作真正的佛法，你说糟糕不糟糕！所以学佛学到最后的结果，往生了，大家都往生了，到哪里往生？饿鬼道往生，畜生道往生，地狱道往生，都往生了，都搞这个东西。不了解什么叫做佛法，这学佛学错了。 【此节文亦具两重不一不异】 这是把它结归到总纲领上来说。 【过现未三心】 过去、现在、未来这三心。因为过去、现在、未来，当然这不一。 【皆不可得，不异。】 这是一重不一不异。另外一重， 【又迁流心与常住心，不一也。】 这三心是虚妄的，是动的，像水一样流动的，跟常住真心不一样，常住真心是不动的。诸位要晓得，真心是不动的，妄心是动的。般若 智慧是不动的，无明是动的。也就是说，明是不动的，不动就放光明，动就是无明。假如诸位同修把这句话要是体会到了，我想你用功会得力，你有法子了。不动是智慧，动是无明，我们要去研究经，我们用思惟、用想像，用这个，这是动，这是无明。用无明如何能解如来真实义？这很明显。怎样才能解得如来真实义？清净不动。读经也好，听经也好，决不用分别，决不用想像，绝对不执著，就开悟了。 我们看到佛在经上所讲的，佛讲经还讲不到一半，听众当中有开悟的。以《楞严经》做例子，《楞严经》十卷，我们中文的译本，世尊讲到三分之一，第三卷讲圆满的时候，阿难尊者开悟了。经大概讲到一半的时候，摩登伽女证果了，证到三果。这是为什么？会听。《金刚经》前面说过，一般大乘经上常讲「谛听谛听」，什么叫谛听？离名字相、离言说相、离心缘相。心缘叫你想像，我听了要想这个经什么意思，那是心缘相。不能想，只管听，要用不动的心去听，会开悟。我们听经听一辈子都不会开悟。为什么？一面听一面打妄想，随相流转。这个相是什么？音声，音声是相，是六尘的相，随著说法的音声在打妄想，那怎么能成功？这就是听一辈子经不能开悟，原因在此地。 我在初学的时候，实在讲老师慈悲，老师高明，这是李炳南老居士。我们学讲经的这些学生，那个时候我没有出家，还是在家，我们学讲经的学生是坐在第一排，二十多个人，在讲经的时候我们坐第一排，外面来的听众从第二排以后他们坐的。第一排都有桌子，我们学讲经的时候，有的时候听老师讲经要做一点笔记。我那个时候也写笔记，被老师看到了，我的目标很显著，我坐第一个位子，所以他一眼就看到了，我在那里写笔记。大概到了第三天的样子，他讲完经之后，把我叫到房间里面去，我去见老师。他老人家问我，他说：你听经是不是在写笔记？我说：是！他说：你写这个干什么？我说：怕忘记！留著以后要做参考。他摇摇头说：没有用！他说：「你想想，你过了一年之后，你的境界就不同，你记的这个东西还有什么用处？」我听这个话，也满有道理。境界一进步，这个东西的确是没用处，你何必浪费这个精神？所以他就叫我听法专心听，不要记笔记。所以我就听他的话，我在台中听他讲经十年，没有写过笔记，这他教给我的，不要写笔记。用清净心、真诚心，专心去听，这里面的的确确就有悟处。所以我学的东西，学得比较活泼，道理在此地。老师教我们这一批学生，也是因人而异。坐在我隔壁的同学，笔记写得好勤快，一本一本写了几十本，老师没有给他说话，没有阻止他。由此可知，他对於每个学生的根性，他了解，他明了。他不让我写笔记，各人根性不相同，这个方法的确是好。但是如果没有这个根性不行！我记忆的能力也很强，我不要写笔记，听老师讲，听他讲一个钟点，到第二天我来做复讲，大概差不多也能达到一个钟点，我有这个能力。可以把他的东西，不能讲到百分之百，应该可以讲到百分之九十五，我有这个能力。所以学经学得很快，一个月学一部，进度很快。那个学习的情绪也很高，一般人讲有成就感，那学得很快。这是迁流心跟常住心不一。 【知其不可得而当下空寂，则不异。】 这里面是两重不一不异。 【佛之委曲说此四重，开示修观之方便也。】 我们不晓得修观，其实诸位要知道，说修观，八万四千法门统统都是修观；说参禅，八万四千法门都是参禅；说念佛，八万四千法门统统是念佛，这个诸位要懂。你听了感觉到奇怪，为什么感觉到奇怪？你不懂不一不异。如果你懂得不一不异，我讲的这个话，你就会点头了。其实这个话不是我在此地说的，佛在经上早就讲过，确实如此，一定要通达不一不异，你修观用功就有门路，就有入处，功夫自然就能够得力。 【由不一观不异】 看一切法，法相不一样，在这里面观它相同的地方，观它的体性，体性是空寂的。 【一念不生，而实相生矣。】 形形色色不同当中，看到它相同的。看出来之后，因为不异是个空相，佛法里面常讲万法皆空，空是同的相，就是不异之相。万法是不一，皆空是不异，这个样子，我们的妄念，刚才讲的，我们的希求、我们的得失，这些妄念自自然然就降低，虽然不能完全断尽，淡薄了。也就是说，一切法当中，我们自自然然看得淡了，不会像从前那么样坚固的执著，看淡了几分；也能够放下几分，这就是很大的进步。这个在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清净，清净心生智慧。所以一念不生，而实相生矣。 【由不一入不异】 前面是讲观，这个地方是讲入，入比观深了一层。「观」是看法，你的看法正确了，智慧现前了，「入」，那得受用了。为什么？妄想分别执著放下了。观是看破，入是放下，愈放下愈自在，愈放下愈真实。 【除分别执著，亦即无我。】 虽然没有得无我法，但是确确实实是向著无我法这个方向、向著无我法这个目标在进步，证得无我法就成佛了。什么时候证得？圆教初住菩萨就证得；破一品无明，证一分法身，法身是无我法。 【迨至一念不生，人我、法我两种执著，人我执、法我执，尚复何存乎。】 这个境界讲到最低层的，圆教初住菩萨，两种执著都破了。 【真无我之妙法也】 这是教给我们初学的人，就是教我们，我们如何能够证得无我法，如何能够见到法无我，你就用这个方法，这个方法真的有效。只要你会用，用得恰当，而且进步非常快速。你在一切万法里面去观察，不一就是万法，世出世间一切法，你去观察不异，也就是说，从相上、万相上，你去观察它的体性。这个说法你要是不容易理解，经上所讲，你在一切世出世间法里面观它缘生，这个比较踏实一点，你观它是众缘和合而生的，观察它没有自体，就是没有自性，当体即空，这样能生智慧。智慧开了之后，所以叫看破，宇宙人生真相你看清楚了，你还会分别吗？你还会执著吗？自自然然就不会了，不分别、不执著，就放下了；入进去了，入佛知见。《法华经》上所讲，「开佛知见、悟佛知见、入佛知见」。佛为我们开示，我们觉悟了。观是悟入，悟佛知见。离一切妄想分别执著，入佛知见。而佛知见，前面说得很清楚，法无我、无我法。一切法无我，是看破；入无我法，是放下。一个是看破，一个是放下，圆满的自性完全现前了。所以这个方法真正是无我的妙法。无论是解悟、证悟，这个方法妙绝了。 【此为开佛正知，开佛正觉也。】 开就是我们一般讲的开悟，这是开悟的妙法。 【下诸法缘生一大段】 三心不可得到这个地方，这一段是结束了，底下一大段要说「诸法缘生」。三心是讲我们能执著的，诸法是我们所执著的。能执著的不可得，再看看所执著的，所执著的也不可得。 【亦复如是开之觉之。而一是向心行上开觉。】 前面讲的三心不可得，是从心行，就是从念头上，让你了解事实的真相。 【一是向诸法上开觉】 这是向外面境界上，说明外面境界事实真相。 【双方并进，则心境皆亡。】 心里面的妄念，外面的分别执著，统统会失掉。确确实实与《金刚般若 》经题完全相应。 【我法俱空。无我相，无法相，亦无非法相。离一切诸相，则名诸佛矣。】 一切诸相都离了，没有法子称呼它，不得已假设一个名词，叫它做「诸佛」。成佛就佛了，为什么叫诸佛？诸位要晓得，虽然离相离念，离相离念的功夫不等；但是要晓得，统统是离相离念没错，里面功夫不一样，所以他有差等。这就是《华严经》上讲的四十一位法身大士，为什么会有四十一个位次？这四十一个人统统都是离相离念，心境双亡，因为功夫浅深不一样，把它分作十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是从它功夫上分的。这种分法，诸位必须要晓得，是佛为我们分的，对我们这样讲的。对那些法身大士，人家已经离相离念，还有什么十住、十行、十回向？没有这些。佛要遇到你，绝对不会说：「你是凡夫，我是佛！」他要有这个念头，他是凡夫。为什么？他还有念，他还著相；他没有了。所以佛见一切众生都是佛，他的心是清净的，是平等的，决定没有一个分别的念头。所以说菩萨的位次，这是随顺众生说的。前面讲，佛是依二谛说法，这是依俗谛说的，所以有这个等差。 同样一个道理，这个不能不晓得，不晓得会产生许多误会。念佛人往生西方极乐世界，怕自己的品位很低，听说下下品往生要十二劫才花开见佛，以为太长了。常常有人来问我，这真的还是假的？这些都不懂得不一不异的原理，有这么多虚妄分别执著在。你要嫌长，你就认真努力，何必要下品下生，你上品上生不好吗？多用功，不要打妄想。其实问这些话的人，天天虽然念《无量寿经》，没懂《无量寿经》的意思。经上跟你讲得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那边全是阿惟越致菩萨，那是佛力加持的，平等法界。《观经》上为什么要这样说？《观经》上不论加持，没有讲佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那个样子。到那里去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三经要合起来看，才能看得圆满，才能看得究竟，把你的疑惑、障碍统统破除掉。我们念佛，心也踏实了，不再有疑惑，不再有妄想了。缘生，再看底下这个，我们再看下去，「心境皆亡，我法俱空」，一直到最后，是名诸佛。《金刚经》上所讲的诸佛，都是从圆教初住菩萨讲起，四十一位法身大士就称之为诸佛。 【教下名言甚多，无此直捷了当。】 除了禅宗之外，其他九个宗派都叫做教下。名词术语非常非常的繁杂，繁杂我们就感到困难，不但难修，解都难。可是要跟《金刚经》来比，实在说没有比《金刚经》更直捷了当。《金刚经》不长，全经只有五千八百多个字，一个字的废话都没有，字字句句都是从如来果地上流露出来的，直捷了当。 【宗门棒喝交驰，无此彰显明白。】 前面两句显示这个经在教下第一，回过头来再看宗门，禅宗。禅宗教学用棒喝，棒喝不简单。祖师大德真正是明心见性的过来人，看到你功夫接近纯熟，或者是用棒，或者是用喝，一声喝的时候把你惊醒了，那个关口突破了，人就开悟了。如果不是这样的真善知识，也要学祖师那个模样，说老实话，那个棒把人打死了都不开悟，冤枉死了，怎么会开悟？喝更没用处。所以，那种方法，在样子上是学不得的，没有用处。功夫不到，学了一点用处都没有。这是说明宗门这个方法，不像《金刚经》上这样清楚、这样明白的道出来。宗门里面悟，悟个什么？就是此地讲的，无住生心、无实无虚、不一不异、法无我、无我法，就是这个。但是宗门里面不说破，教下是把它说出来，宗门不说出来。实际上真正入这样的境界，解这个境界，真正体会到、理解了，解悟；真正是做到，入了无我，叫证悟，这证果。 我们看底下这一大段，这一大段因为含义很多，所以在没有讲经文之前，不能不先交代。这说明「诸法缘生」，就是说明宇宙人生的真相。「约福报明无性」。底下有两个中段，第一个中段里面，是就福报说明无性，无有体性。再分几个小段，第个一小段「约法施」。在布施当中，法布施第一。就法布施来说，也是当体即空。先把大意说明，然后再看经文。 【此一大段，含义甚多，须先说明，入文方易领会。】 【上面心行一段，是约内心明义。】 从内心说明这个道理，义是道理，说明三心不可得。比喻里面，用恒河沙来比喻，把河比喻三心，迁流不息，就有过去、现在、未来。把恒河里面的沙，比喻心的妄念之多，没有法子计算。这是河沙比喻心行。 【此诸法一段，是约外境明义。】 心行里面，这个事实真相我们明白了。外面的环境，外面环境的真相是什么？不能不熟。 【诸法多不胜数】 外面境界相之多，实在讲跟心里面妄念那个数量恰恰好相等。诸位明了吗？为什么会相等？一切法从心想生，它怎么不相等？你要晓得妄念有多少，尽虚空遍法界的诸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好讲了，还要用归纳的方法，这说法才方便。 【今约福报及法施明义，则可赅摄一切法矣。】 举这一个例子，这个例子能够包括一切法。这个例子明白了，於一切法中你就能够推想，都能够联想，就都明白了。 【布施摄六度，六度摄万行。布施中以法施为最。法施之义明，则六度万行皆可例知。法施是善行，善行之义明，非善行之事亦可例知。】 所谓举一隅而以三隅反，佛给我们举一个例子，我们用这个例子来推断，於一切法当中都能够正确的理解了，得到它的真相。 【因缘生法，谓一切法之生不外因缘，故法即因缘所生之果，无异言一切法不外因果，故因果摄一切法尽。】 这是讨论诸法，观察诸法，首先的一个大前提，一定要懂得因缘果报。凡夫粗心大意，观察叫一切法，其实一切法并不存在，一切法的现象是什么？是因果刹那生灭相续的幻相而已，哪有真实？所以这是一个大前提，这个大前提必须要搞清楚，要搞明白。下面我们再细细的来观察、来看。 【因缘生法，但有相而无性。】 性就是体性，所谓是本体。它有相，因为相没有性，所以这个相是假相，这个相是幻相，如梦幻泡影。凡所有相皆是虚妄，为什么？因为它没有性体，这个相就是虚妄的。 【可知一切法之当体，如幻如化，如空中花，如水中月，绝非实物。】 所有一切的物质现象都是这样的，没有一样东西有实体。比喻也比得好，如幻如化，幻是什么？像变魔术，变现出来的，变化的。空中花，这个空中花，眼睛害过毛病的人有这个经验。眼睛要是害了病，看到空中出现一些花；好眼睛没有，病的眼睛会看到空中花。在《楞严经》上，世尊用这个比喻，叫「目眚」，就是眼睛害病，看到空中花，看到灯上有圆影；好眼睛的人看不到。这是说明假的，不是真的。「水中月」，人人都能够看得见。水中的月影没有自体，不是真实的。 【故标题曰体空，显其当体是空。】 诸法体空，果然明白一切法体空，你对於一切法决定不执著了，自自然然你会放下了。诸位要晓得，妄想执著是造业，造业必定有苦报。虽然这个报也是当体即空，就像作梦一样，你做了个恶梦不好受。梦确实是假的，也当体即空，但是你要受，你真的在里头受罪。六道里面亦复如是，三恶道：地狱、饿鬼、畜生，真要受！虽然三恶道也是当体即空，你不能不受，那个受是非常非常的痛苦。这些现象，它的过失根源是不了解宇宙人生的真相，产生了坚固的执著，不肯放下，这样才搞得生生世世六道轮回。佛在经上讲，头出头没。凡是在六道里面的人，三善道虽然比较好一点，毕竟是在三善道的时间短暂，在三恶道的时间长久。你要问为什么？实实在在讲，这个答案不必问别人，自己一想就明白了。我们从早到晚，起心动念，有几个念头是善，有几个念头是恶，这不就清楚了！只想一天的就够了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是贪瞋痴慢，那就是三恶道。念念帮助别人，念念利益社会，那是三善道。你想想看，哪个念头多？於是就明了，我们在六道里面，哪个地方我们住得久，不就清楚了吗？贪心重的，你家在哪里？在饿鬼道。因为饿鬼道住的时间最长，那里是你的家。住得短的，到外面去旅游观光，住得短。嫉妒瞋恚心重的，你家在哪里？在地狱。邪正不分，是非颠倒，愚痴是畜生道。我们只要很冷静的观察，造三恶道的业太多太多了！不知不觉统统在干这些事情。三善道的业，非常非常之希有。这才知道，佛在经上所讲的话非常有道理，恶道的时间长，善道的时间短暂，叫「头出头没」。像苦海里面，头伸出水面，吸一口新鲜空气，比喻三善道；再一个跟斗又栽到海里底下去了，那叫三恶道。说明沉在底下的时间长，出头的时间很短暂。这个比喻，比喻得很好。 【具足身相】 这是后面经文上讲到的。 【显无性义】 这个地方，佛现的这个身相是报身，现的是大身。 【法施，显体空义。由是可知，说缘生，无异说不可得。说不可得，亦无异说缘生。】 这话一点都不错，给你讲万法因缘生，就是告诉你，缘生性空，皆不可得，是说这个意思。我们何必要在这个世间患得患失，那错了。不要说这个世间名闻利养、五欲六尘不可得，佛门佛法也不可得。你学般若 ，你得了般若 ？哪有这个道理！没有这个道理。你学法相，你得了法相？无有一法可得。在一切法里面，实在讲，感应这是有的。所谓是众生有感，佛菩萨有应。我们心有感，法有应，感应道交不可思议！但是你一定要知道，当体即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清净心现前，你的真如本性现前了，这个时候可以说，你一切法统统得到，你是真得到。没有见性，换句话说，你什么都得不到；见了性之后，你完全都得到了。没见性之前，佛告诉我们，常乐我净，这四个是假的！四念处里头讲，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，常乐我净俱不可得。可是你见了性，常乐我净四净德真的有了。法身有常乐我净，般若 有常乐我净，解脱有常乐我净。你要问为什么？因为你见到性，性是真的，不是虚妄的。你没有见性，你都是著在相上，相是虚妄的。你是用虚妄的心，前面讲三心，你用虚妄的心，执著虚妄的相，结果是统统不可得。见了性之后，虚妄的心舍了，虚妄的相舍了，你得的完全是真实。所以法身、般若 、解脱三德密藏，各具常乐我净四净德，统统得到了。佛教给我们舍虚妄取真实，但是「真实」不能有这个念，你有这个念那还是一个虚妄，还是个妄想，还是个执著。连真实念头都没有，才叫真的真实，有这个念头都不行，这就是经前面所讲的「法尚应舍，何况非法」。今天时间到了，我们就讲到此地。金刚般若 研习报告 （第八十四集） 1995/5 新加坡佛教居士林 档名：09-23-084 请掀开经本第二百页，第五行，从注解第七段看起。 【众生处处执著。能执，无非妄想。所执，便是诸法。佛以诚言告之曰：汝以为有能执者耶？心行不可得。能执之意，当下即空。又告之曰：汝以为有所执者耶？诸法缘生，所执之法，当体是空。如此开示，正是将众生执见，从根本上推翻。】 这一段的开示非常重要。我们无始劫来的病根，就是妄想执著，妄想执著一天不除，轮回的业果就一天不息，这是我们必须要认识清楚的。如何能超越轮回，如何能一生亲证佛果，这一段开示就重要了。现代西方的科学家也相当的聪明，用数学的理论，用科学仪器的观察，对於大宇宙，太空，小宇宙，原子、电子、粒子，都能够观察入微，这相当不容易。但是在佛法的标准里，他们依然不能称为正觉。原因在哪里？他们没有离开能所；换句话说，依旧是有能执、有所执，跟这个经上讲的完全相同。能执著的无非是妄想，这句话前面说得很多。「真心离念」，不但真心离念，就连般若 也讲「无智无得」。《心经》上最后的结论，无智亦无得。由此可知，有智就是妄想，有得就是执著，所执著的是诸法。佛在经上教诫我们：「汝以为有能执者耶？」你以为有一个能够执著的吗？前面我们读过，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，心行不可得。能执著这个意识，当下即空，三心不可得，你用什么去执著？又说，你以为有所执著的吗？你所执著的无论是人、是事、是物，以为你能够得到，以为你能够拥有，这是错误的观念。 真实的实相，诸法缘生，缘生就没有自性；换句话说，没有自体。正如同现代科学家观察，构成宇宙万物基本的物质，他们叫粒子。而这种粒子，已经有许多科学家观察到，它只是一种波动的现象；换句话说，根本就没有物质的存在，这个说法愈说愈接近佛法。所以所执之法，当体即空。这样看来，能执、所执俱不可得，这是事实真相。明了通达这个事实真相，这才叫正觉，佛说这个人真正觉悟了。佛这个开示，正是将众生无始劫的病根一下拔除了。这是众生执著我见，见能执，执就是所执，这个开示是从根本上推翻了。换句话说，能执、所执根本不存在，根本就不是事实，是众生迷惑颠倒，错误的想法，错误的看法。 【缘生与不可得】 不可得是前面讲的三心不可得，缘生是说诸法缘生。 【皆明即空之义】 都是说明当体即空，能所俱空。 【妄念为成凡之由】 这句话要紧，凡是六道凡夫，你为什么会堕落在六道里面当凡夫？佛说正是因为你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就堕六道，变成凡夫了，这是非常的可怕。 【将欲了生死、证圣果，必须断念。】 过去没有遇到佛法之前，迷惑颠倒，虽然知道六道很苦，从来没有动一个念头想超越六道，当然更不知道用什么方法超越六道轮回。一直到今天，我们遇到大乘了义的经典，才知道我们应当发心永脱轮回。而佛教导我们，确实有超越六道轮回的理论与方法，这真是希有难逢。我们真想了生死，真想作佛、作菩萨，必须断念，妄念一定要断。这桩事我们总算是明白了，我们很想断念，可是妄念愈断愈多，好像不断还没那么多，愈想断妄念愈多，这是什么缘故？事实上，我们的妄念就非常多，没有注意它，不知道它的多；到想断念，想把心静下来，於是发现妄念是这么多。并不是说我们想断的时候它愈来愈多，不是的，本来就这么多，平常粗心大意没发现而已。这个时候真正发现了，才晓得有这么多的妄念。断妄念谈何容易！所以佛教给我们一个特别的法门，妄念可以不要断，把念头转移过来也行，转念阿弥陀佛，这是无量法门里面最殊胜、最巧妙的一个方法。末法时期除这个方法之外，要断妄念非常困难。下面说： 【当知一切法，只是缘生，本来是空。既已缘生，不无假相。故法与非法，皆不应取。以一切法，虽绝非真实，而事相俨然。行人亟应觉悟，空有不著，离相离念。随缘不变，不变随缘耳。】 这些真实的道理，真实的事相，我们应当牢牢的记住，时时反覆读诵经文，提醒自己的正念。妄念为什么断不了？正是因为我们无始劫来，习惯把这些虚妄的假相当作真实，而无法放下；虽然听了佛的真实教诲，可是我们的习气太重，观念依旧转不过来。但是比一般世人没有闻到佛法的，还不晓得事实真相，那要好得太多。因此，必须遵依经文，时时提醒自己的觉悟，这对我们修持会很有帮助。一切法是无量因缘所生，只要是缘生就没有自性，就是当体即空。虽然它体无自性，但是它有相，这个相是假相、幻相。我们看到这些幻相，实际上是它的相续相，这在前面说过好多遍，一刹那当中有九百生灭的业因果报的相续相。佛为我们这样说，实实在在讲，是粗说、是略说。如果是真实说，恐怕我们怀疑，恐怕我们不能接受，只说一个粗相而已。至於微细的相，等待有一天我们的心清净了，自自然然就见到，然后才能体会到佛说法的善巧方便，循循善诱。因为它有这个现象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空与有两边都不可以执著，这个地方的取就是执著。为什么不能执著？因为两边都不是真实。我们要在这个地方觉悟，空有不著，离相离念。离相是离执著，离念是离妄想，妄想、执著都不能有。 在日常生活当中，学诸佛菩萨，「随缘不变，不变随缘」，这个生活就自在，就真正的幸福。这两句实在说，就是普贤菩萨十大愿王里面的「恒顺众生、随喜功德」。我们再把它说浅一点，说白一点，大家更容易体会，那就是我们生活在这个世间，无论是工作，处事待人接物，真正要做到「於人无争，於世无求」，要真正做到，那就是随缘不变，不变随缘。为什么於人无争、於世无求？你所争、所求的，都是妄想执著，都是了不可得，那你又何必要争、又何必要求？无争无求，心就定了，心就清净；「信心清净，则生实相」，佛在经上告诉我们，就生智慧。智慧生出来，对於宇宙人生的真相就愈来愈清楚，愈来愈明白，这个时候你会体会到法喜充满。 【若不离念，寂且未能，遑论乎照。】 真实的功夫就在寂照。可是若不离念，寂达不到，寂是清净心，就是真心。照是真心起作用，像《般若 心经》里面所讲「照见五蕴皆空」。通常讲，就以本经所说的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。 【故学人於此行门，必须空有不著，而於观门，则须一空到底，此理不可不知也。】 行是生活，是事相，也就是说我们对人、对事、对物，一定要做到空有两边不住，你就自在。「观门」就是我们今天讲的见解与思想；也就是说，你对於宇宙人生的想法、看法，这个一定要一空到底。正如惠能大师所说「本来无一物」，本来无一物就是一空到底。这个道理必须要晓得，才能够永远保持清净心，永远保持心里面没有一个妄念。我们初学下手的方法，还是用一句佛号；换句话说，我们空，空不了，一定有念头，就把这个念头集中在阿弥陀佛名号上，用这一念把所有一切妄念都打掉，这个方法一般人都可以做到的。 【用功当以离念为主】 这个底下说： 【念佛即是离念】 我们用这个方法，念阿弥陀佛就是离念。 【离一切妄念，离一切三界轮回念。】 这个不能不知道，除了一句阿弥陀佛之外，所有一切的念头都是三界轮回念。换句话说，如果不念佛，一天到晚起心动念都在那里造轮回业。我们想脱离六道轮回，但是轮回心、轮回业永远不断，你想想看，你怎么能超越轮回？所以唯一的一个方法就是念佛，把所有一切的念头统统转变成阿弥陀佛，要在日常生活当中去锻炼。眼见种种色相，要有能力把它变成阿弥陀佛的相；听种种音声，也有能力都把它变成阿弥陀佛声。这样渐渐在境界里，就能做得了主宰。这个话说起来容易，做起来确实也有困难，真正难在哪里？还是难在世间名闻利养、五欲六尘放不下。所以一个修道人，必须要把名利看轻、看淡，知道这个东西是烦恼、是系缚，生生世世修行没有成就，就被这个害了。这一生如果不能放下，如果不能摆脱掉，必然还是要搞生死轮回，那就非常可惜了。 【迨至往生见佛，自然圆离矣。】 我们现在要看淡，要看轻；换句话说，我们生活在这个世间，只要衣服能穿得暖，饮食不缺乏，有一个小房子可以遮蔽风雨，足够了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品质提升，这个念头就是依然留恋六道生死轮回。所以为什么古时候修道人，无论出家、在家，从前出家人不必说了，所谓「一钵千家饭，孤身万里游」，过这个行云流水的生活。在家居士学道，他也能够把他的家业、亲人舍掉，在山上住茅蓬，在寺院挂单修行，比比皆是，这个样子能成就。也就是说，他对於世间名利、五欲真的放下，真的看破了，这样功夫才能得力。一直到往生见佛，那就是圆满永远的舍离。 【真心不但真空，且是真有。】 真有跟真空是一桩事情，是一体。我们常讲一体两面，哪来的两面？如果说一体两面，它还没有能够完全契入，没有能够完全明了事实真相。前面我们讨论到无实无虚、不一不异、万法一如，真空、真有就是显示这个意思。 【真空，离名绝相故。真有，常恒不变故。】 这底下讲，空有一如。这段话的意思很深，一定要细心的去体会。真心所现的境界叫一真法界，《华严经》上毗卢遮那佛所现的境界，西方极乐世界阿弥陀佛所现的境界，都是真有。与此相对的，一切诸佛刹土里面的十法界；十法界叫假有，不叫真有，叫假有。真假怎么分法？佛门里面有一个简单的定义，凡是会变的就是假的，凡是不变的，我们就叫它做真的。由此可知，真有不变。西方极乐世界的佛，与所有往生的大众，他们的身相永远不变，他们的生活环境永恒不变，那叫一真。一真，实在讲就是《华严经》上所说的唯心所现，那个心是真心，所现的一真法界，所以那是真有。假有则是唯识所变，把一真法界变成无量无边的法界，无量无边不好讲，所以佛把它归纳为十大类，叫十法界，十法界是唯识所变，那是假相。诸位从这个地方，去细心体会这一段文的意思，体会空有一如。 【一切缘生之法，本无是物，但假现相而已。乃是真空假有也。】 前面给你讲的是真空、真有，这个地方讲真空、假有。假有是指十法界，真有是讲一真法界，差别的意思在此地。空有相待，故曰同时。 【或曰：心外无法，心生则种种法生。此心指妄心而言。然则佛菩萨既无妄念，而能现种种境相，不知何由而成。】 底下一段为我们解答这个问题，这些话都是大乘经上的。心外无法，心生则种种法生，心灭则种种法灭。前面这个心是真心，心外无法这个心是真心，下面心生这个心是妄心，两个同样是心，意思完全不相同，佛经难读也在此地。「无法」是无十法界依正庄严之法。十法界依正庄严都是虚妄的，它从哪里来的？妄心变现出来的，妄心就是识，唯识所变，妄心就是唯识。佛与大菩萨，一般说圆教初住菩萨就转识成智，转八识成四智，他没有妄念，不再用妄心，这个地方我想许多同修们都知道。初住菩萨破一品无明、见一分真性，真性就是真心。从此以后，不再用妄心，也就是不再用心心所，八识五十一心所。初住以前的菩萨，包括二乘、凡夫，我们起心动念，都是用八识五十一心所。在《百法》里面，称之为异生性，在二十四个不相应里面，说之为异生性。异就是不一样，跟佛用的心不一样，佛用真心，我们用妄心。圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分真性，就叫做同生性。他们用的心跟诸佛如来相同，佛的觉心圆满，他们是觉心、是真心，但是不圆满，里面还掺杂著无明，但是他确确实实是用真心，不再用妄心。 「佛菩萨既无妄念」，这是指圆初住、别初地以上的。他们也能够现十法界，他也到六道里面来现应身、化身度化众生。正如同《普门品》里面所说，应以佛身而得度，他就现佛身；乃至於应以童男童女身而得度，他就现童男童女身；应以宰官居士身得度，他就现宰官居士身来教化众生。他能现种种相，这些种种相是妄心变现出来的；他们已经没有妄念，怎么会现相？怎么可以示同凡夫？答案在下面一段。 【佛菩萨实无有念】 真的！他没有妄念。 【种种境相，乃留惑润生，亦实由心而现。】 这真是慈悲到了极处，我们通常称佛菩萨叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把烦恼断尽，他不是没有能力，真有能力；虽有能力断，他不断，不忍心去断，不断就是把烦恼留住。确实有能力断，不是像我们根本没有能力断，他有能力断。转烦恼为菩提，他把烦恼转成菩提，转生死为涅盘。实际上讲，诸佛如来所现的种种相，大多数是菩萨相，如果最后一品生相无明断了，他就超越十法界，不可能再回到十法界来，不可能再来，他留那一品生相无明不断，这叫留惑润生。润好像滋润。为的是什么？为的是教化众生，帮助一切苦难的众生，不肯把最后一品无明断掉。他在六道里面、在十法界里面，现种种相，现种种身，亦实由心而现，这个心是妄心；那一品生相无明不断，这就是妄心。他要把妄心留住，真心他证得，妄心可以保留住。 【此则由於因地发大悲愿，随缘度众。】 这就是说明为什么他不断，是在因地的时候曾经发过大愿。哪一位菩萨，甚至於哪一位同修，没有发过四弘誓愿？四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，我们发过这个愿，成了佛哪有不度众生的道理！成佛、成菩萨，过去发的愿都要兑现。 【故证果后，虽不起念，而藉夙昔悲愿薰习之力，便能随机感缘，现诸境相。】 这个道理就在此地。过去生中，生生世世都发度众生的大愿，这个愿力薰习的力量也是不可思议！能令诸佛菩萨不忘众生，众生有感，他就有应，感应道交。我们晓得，证得法身的菩萨就是成佛，这是佛门当中常说的明心见性，见性成佛，圆初住菩萨破一品无明、见一分真性，他也成佛，他就有能力在我们这个世间示现八相成道。如果这个世间众生缘成熟，应以佛身而得度者，他就现八相成道；他证得法身。法身遍一切处，像我们现在所讲的电子一样，无线电的电波遍满一切处。我们有个收音机摆在此地，频道一拨，全世界的节目我们统统都能够收得到，原因在哪里？因为电波无所不在。诸佛菩萨的法身遍满法界，哪里有感，哪里就有应；应身现前，那佛有没有来？佛是不来而来，实在讲是无来无去。这个法身，法身是体，从法身就现应化身。体是一个，尽虚空遍法界，应身无量无边，哪个地方有感，哪个地方就有应，感应道交不可思议！这是说他能现境界，能现相。 【西方净土，亦弥陀因地大悲愿力所现者也。】 这是我们在《无量寿经》里面读到，西方极乐世界确确实实是阿弥陀佛悲愿所现的。 【我等修因时，必须悲愿具足，深观诸法缘生之义，使薰习成种，乃能於大定中随缘示现耳。】 这一段是教导我们，我们应当要学佛，要学佛真实慈悲、真实发愿。我们为什么强调真实两个字？这两个字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。发的愿要做不到，这个愿是虚愿、空愿，发了一定要做到。虽然发大慈悲度众生的大愿，这是好事，可是世间事，自古以来中国、外国都不例外，所谓好事多磨，磨是什么？障碍。你想做一桩好事，你的障碍就非常多，障碍从哪里来？因为你妨碍了许许多多人他们的名利，他们认为名利是他现前真实的利益，你要做好事，一定对他的名利有妨碍，於是这些人想尽方法来阻碍你，来障碍你，来破坏你，这是免不了的事情。因此必须要有耐心，必须要有智慧克服种种魔障，使你的愿心能够落实，能令一切众生得到真实的利益。这个地方就教给我们，如何坚定悲愿，消除障碍。 「深观诸法缘生之义，使薰习成种」，这就是与诸佛如来没有两样，虽然通达明了诸法缘生，当体即空，了不可得，但是度众生的弘愿，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐的愿心，并没有因此而消失，反而能够坚固薰习在阿赖耶识里面变成了种子，於是才能够在大定之中随缘示现。什么叫大定？是不是你每天盘腿面壁去坐禅，这叫大定？那就错了。因为你盘腿面壁去修禅定，你对於一切众生什么忙都不能帮，那个不是大定。大定是什么？佛在本经上有两句话，我们还没念到，在后面，「不取於相，如如不动」，这是大定。《楞严经》上所谓首楞严大定，就是《金刚经》上这两句话的形容。什么叫做不取於相？我们六根缘六尘境界的时候，不会被色声香味触法所诱惑，不为外境所诱惑，这叫禅。如如不动，内里面不起心不动念，这是定。所以大定就是在日常生活当中，行住坐卧，六根接触六尘境界之时，不起心、不动念，不分别、不执著。不分别、不执著就是不取於相；不起心、不动念就是如如不动。我把这两句说成四句，大家好懂，这叫大定。这样才能够随缘示现，就如释迦牟尼佛在本经开端发起的那个样子一样。世尊示现住世八十年，为我们讲经说法四十九年，三百余会，他表现出来的那个样子，实在讲就是《金刚经》上这两句，他真的做到「不取於相，如如不动」。也就是我所讲的，於一切境缘，境是物质环境，缘是人事环境，一切人事、物质环境当中，不起心、不动念，不分别、不执著，他做出这个样子给我们看。这就叫空有两边不住，这就是无住生心、生心无住。大定是无住，随缘示现是生心。虽然随缘示现，还在大定当中，正是所谓「那伽常在定，无有不定时」，他的行住坐卧都在定中。这是我们要知道，要学习的。 【开佛知见一大段，这是一大段经文，实为全经最要部份。】 是一部《金刚经》最重要的一部分。 【前后所说，无非开佛知见。】 佛的知见，前面已经把它总括起来说，就是诸法如义；经文上就是这一句，「如来者，诸法如义。」世尊再为我们加以解释诸法如义怎么讲，经上告诉我们，一切法无实无虚、不一不异，跟我们讲八不，八不的意思就是诸法如义，这是佛知佛见。 【信者信此】 我们对於大乘佛法，对於般若 经典，你信了。信什么？就是信诸法如义，就是信无实无虚，就是信这个，就是信不一不异，就是信缘生与不可得。
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