禅宗故事-禅宗故事-15

【圣严法师开示】他们都是菩萨在这次震灾中，受苦受难的都是菩萨的化身，他们用自己宝贵的生命当做教材，向人们示现这世界由于人心的贪婪、无知，却带给人类无穷无尽的灾难。在我前往灾区探视的时候，许多受灾受难的灾民们都在问：我没有做坏事，我的亲人也没有做过什么坏事，为什么我们受到这么大的灾难呢？佛教不是讲因果吗？好人有好报，恶人有恶报，种瓜得瓜，种豆得豆，那为什么还会这样呢？我们没有做什么坏事，为什么我全家有这么多的人过世了？我回答他们说：这些都是现身说法的菩萨们，因为菩萨能够救苦救难，一定是要从受苦受难之中走过来，才知道如何帮助众生出离苦难。所谓慈航普度，表示他是在苦难中救人的，是在苦海里面度众生的。既然是在苦海里面，同样地也要受苦受难的，而且可能还比其它的人受得更重、更多。一些在大灾难中失去了生命的人，他们都是最好的老师、最慈悲的老师、最有智慧的老师。他们忍受一切的痛楚，用他们的身体、他们的生命来做教材，让社会大众从中得到教训，知道此后应该要往什么方向思考，往什么方向努力，或者应该要改进哪一些不好的行为或想法。他们深知如果不用他们宝贵的身体或生命来当教材，是无法唤醒这个社会的良知良能。这不就是大菩萨的难行能行、难忍能忍、难舍能舍的精神吗！另外，这些罹难的菩萨们，他们是代表我们受苦受难，也就是代表生活在这的人而罹难的。这灾难是我们共同造的共业，而他们就在这共业中变成了我们的代表。他们可能有造业，也可能没有，不过他们代表我们，奉献了他们自己，所以我们要感恩这一些罹难的菩萨们，救了我们以及我们的后代。我们对于罹难者的家属也要致敬、感恩，他们也都是大菩萨，因为他们要承受失去亲人的悲伤。但是，如果我们在灾难过后，仍然没有警觉心、观念不改变、行为不改变，那我们就是罪人了，对不起那些以自身做为活生生的教材，来教导我们的老师；他们用非常宝贵的生命来换取我们的觉醒，如果今后的我们没有觉醒，那真是最大的悲哀和罪过！这个观念其实是使我们当遇到任何状况的时候，要向正面去思考，不要向负面去思考，如此才能带给我们自己无限的活力，去面对、承受、处理、并放下所遭遇的困境。佛经说「一切唯心造」，心的方向是往正面去思考，就会得到正确的成果；向负面去思考，就会得到负面的成果。如果有人讲：「哎呀！这个是业障啊！这是前生造的业啦！因为他前生造了业，所以他受灾难了，这是过去生得到的果报。」这种说法是不慈悲的。◆圣严法师人心重建法语：不论遇到多大的伤害和损失，只要你还有一口呼吸，就有无限的生机。无心颂堪笑我心，如顽如鄙。兀兀腾腾，任物安委。不解修行，亦不造罪。不曾利人，亦不私己。不持戒律，不徇忌讳。不知礼乐，不行仁义。人间所能，百无一会。飢来喫饭，渴来饮水。困则打睡，觉则行履。热则单衣，寒则盖被。无思无虑，何忧何喜。不悔不谋，无念无意。凡生荣辱，逆旅而已。林木棲鸟，亦可为比。来且不禁，去亦不止。不避不求，无讚无毁。不厌丑恶，不羡善美。不趋静室，不远闹市。莫说人非，不夸己是。不厚尊崇，不薄贱稚。亲爱冤讎，大小內外。哀乐得丧，钦侮险易。心无两睹，坦然一揆。不为福先，不为祸始。感而后应，迫而后起。不畏锋刃，焉怕虎兕。隨物称呼，岂拘名字。眼不就色，声不来耳。凡所有相，皆属妄偽。男女形声，悉非定体。体相无心，不染不碍。自在逍遥，物莫能累。妙觉光圆，映彻表里。包裹六极，无有遐邇。光兮非光，如月在水。取捨既难，復何比擬。了兹妙用，迥然超彼。或问所宗，此而已矣。观心铭观身非身，镜像水月，观心无相，光明皎洁。一念不生，虚灵寂照，圆同太虚，具含眾妙。不出不入，无状无貌，百千方便，总归一窍。不依形气，形气窒碍，莫认妄想，妄想生怪。諦观此心，空洞无物，瞥尔情生，便觉恍惚。急处迴光，著力一照，云散晴空，白日朗耀。內心不起，外境不生，但凡有相，不是本真。念起即觉，觉即照破，境来便扫，扫即放过。善恶之境，隨心转变，凡圣之形，应念而现。持咒观心，如磨镜药，尘垢若除，此亦不著。广大神通，自心全具，净土天宫，消遥任意。不用求真，心本是佛，熟处若生，生处自熟。二六时中，头头尽妙，触处不迷，是名心要。寒山大師若能转物，即同如来----虚云老和尚《楞严经》云：「若能转物，即同如来。」谓一切圣贤，能转万物，不被万物所转，随心自在，处处真如。我辈凡夫，因为妄想所障，所以被万物所转，好似墙头上的草，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，自己不能做得主。有些人终日悠悠忽忽，疏散放逸，心不在道，虽做工夫，也是时有时无，断断续续，常在喜怒、哀乐、是非、烦恼中打圈子。眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法，六根对六尘。没有觉照，随他青黄赤白，老少男女，乱转念头。对合意的，则生欢喜贪爱心；对逆意的，则生烦恼憎恶心，心里常起妄想。其轻妄想，还可以用来办道做好事，至若粗妄想，则有种种不正邪念，满肚秽浊，乌七八糟，这就不堪言说了，白云端禅师有颂曰：「若能转物即如来，春暖山花处处开。自有一双穷相手，不曾容易舞三台。」又《金刚经》云：「应如是降伏其心。」儒家亦有：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」的说法。儒家发愤，尚能如此不被物转，我们佛子，怎好不痛念生死，如救头燃呢？应须放下身心，精进求道，于动用中磨炼考验自己，渐至此心不随物转，工夫就有把握了。做工夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实工夫。明朝初年，湖南潭州有一黄铁匠，以打铁为生，人皆呼为黄打铁。那时正是朱洪武兴兵作战的时候，需要很多兵器，黄打铁奉命赶制兵器，日夜不休息。有一天，某僧经过他家，从之乞食，黄施饭，僧吃毕，谓曰：「今承布施，无以为报，有一言相赠。」黄请说之。僧曰：「你何不修行呢？」黄曰：「修行虽是好事，无奈我终日忙忙碌碌，怎能修呢？」僧曰：「有一念佛法门，虽在忙碌中还是一样修，你能打一锤铁，念一声佛，抽一下风箱，也念一声佛，长期如此，专念南无阿弥陀佛，他日命终，必生西方极乐世界。」黄打铁遂依僧教，一面打铁，一面念佛，终日打铁，终日念佛，不觉疲劳，反觉轻安自在，日久功深，不念自念，渐有悟入，后将命终，预知时至，遍向亲友辞别，自言往生西方去也。到时把家务交代了，沐浴更衣，在铁炉边打铁数下，即说偈曰：「叮叮当当，久炼成钢，太平将近，我往西方。」泊然化去。当时异香满室，天乐鸣空，远近闻见，无不感化。我们现在也是整天忙个不休息，若能学黄打铁一样，在动用中努力，又何患生死之不了呢！我以前在云南鸡足山，剃度具行出家的事，说给大家听听。具行未出家时，吸烟喝酒，嗜好很多，一家八口，都在祝圣寺当小工。后来全家出家，他的嗜好全都断除了，虽然不识一字，但很用功，《早晚课诵》、《普门品》等，不数年全能背诵。终日种菜不休息，夜里拜佛拜经，不贪睡眠。在大众会下，别人欢喜他，他不理会；厌恶他，他也不理会。常替人缝衣服，缝一针，念一句南无观世音菩萨，针针不空过。后朝四大名山，阅八年，再回云南。是时我正在兴建云栖寺，他还是行苦行，常住大小事情都肯于，什么苦都愿意吃，大众都欢喜他。临命终时，将衣服什物变卖了，打斋供众，然后向大众告辞，一切料理好了。在四月时收了油菜籽，他将几把禾秆，于云南省云栖下院胜因寺后园，***化去。及被人发觉，他已往生去了。其身上衣袍钩环，虽皆成灰，还如平常一样没有掉落，端坐火灰中，仍然手执木鱼引磬，见者都欢喜羡叹。他每天忙个不休息，并没有忘记修行，所以生死去来，这样自由。动用中修行，比静中修行，还易得力。请问少林三辩1、万法归一，一归何处？2、宗下有云：『不思而知，落第二头；思而知之，落第三手』。如何才能是第一机？3、不空如来藏是空还是不空？一个都不懂，请各位大师指点一二静夜晨曦给你沏茶 [音］茶，生于青山，长于幽谷，结庐林间。陆羽《茶经》上说：茶者，南方之嘉木也。北方也做茶，但大多从江淮地运来加工而已，如北京的双窨，天津的大叶，然皆非名品。所谓双窨者，即茉莉花窨过的茶叶在临卖时再抓一把鲜茉莉花放在表面上。我一直以为，茶香如花香，花对于茶是一种破坏，爱喝花茶的可能不以为然；陆羽也认为茶中不该搀杂异味。茶大致可分绿茶，红茶，乌龙茶，花茶，紧压茶几类。最常见的龙井，碧螺春都属绿茶，铁观音属乌龙茶，红茶是经发酵过的，则略近于咖啡了。讲究与随意之间【转自非雾非花博客】喝茶可以很讲究也可以很随意其实更多时候意境就在讲究与随意之间呢　　这是实实在在经过十余年与茶相伴的日子之后的感悟。　　于一样事物心生了喜爱，与之有关的一切就渐渐变得讲究起来，自自然然地。可一但这种讲究渐渐超越了事物本身，原初的喜爱倒变得淡了，意境也渐渐远离了。经历过一段莫名其妙的寻找之后，才又想念起那最初感动。于是，放开了，随意了，那些讲究随性地可有可无，意境便又回来了。　　曾经碰到一位画家，没什么名气也没多少钱，喝的是不知道哪产的熟普，那茶在我喝来，着实挺差的。谈起茶，他说，画画累了的时候，泡一壶茶，一杯入喉，闭上眼睛，好像可以感觉到鸟语花香，是一种很好的放松。　　我马上闭口不再与他谈茶，实在不想用我的挑剔去破坏他的意境。每个人对茶的需求与感受不同，生活教会我，不能认同的观点决不屈从，但一定要尊重别人内心的感动。　　记得以前在哪里看到过这样一句话：有条件的时候讲究，没条件的时候将就。很欣赏，欣赏这种从容、淡定的生活态度，也欣赏这种简单、直白的表达方式。　　自己常说，由复杂换来的简单才最真实。却曾经一相情愿地想把自己的简单与人分享，想想也觉好笑，各人的复杂总要自己去经历，至于能否化出简单，恐怕，要看心性了。　　茶，什么是好茶？喝茶人常问的一个问题。一道无解的题。　　科学，给了我们很多用量值和阙值去甄别事物的标准。　　然，老师说：“茶是有生命的！”　　生命的体征，可以用量值和阙值去测定。但生命本身，如何用“好”与“不好”来界定？　　有生命的人与有生命的物之间的相互感知，何为好？在心吧！　　如茶，通过学习，我们可能越来越懂得辨识，而辨识的目的何在呢？懂得更多角度地欣赏，还是更大范围地摒弃？学会用更恰当的方式去善待它们，还是更大限度地利用它们？亦或只是给自己加多一些以资炫耀的砝码？各人的角度不同，所求不同吧。在我，或许多多少少都有一些呢。呵呵。　　其实，茶就是茶，自有它的一份从容、淡定。无论你欣赏它还是摒弃它，茶还是茶。　　茶是有生命的！它，自会诉说。我们该去学习的，是聆听它的语言。　　我们往往过多地执着于对“好”的追逐，而丢弃了自己生命中许多美妙的感动。　　于天地间，所有的生命都有机会幻化出精彩。我们，懂不懂得敬畏，懂不懂得善待，懂不懂得珍惜，懂不懂得守望，却注定了我们自己的生命，是否精彩。触目惊心--大地震后的广化禅院一切有为法如梦幻泡影如露亦如电应做如是观观心------梦参老和尚开示录我上次跟大家講過，我們受了三皈依，應該行持三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧。在行待過程中，我們要對治日常生活當中一些存在的問題。因為這一切問題是由我們自己心裏產生的，一切諸未能都由我們自己心裏產生。就是說我們對一切事物的看法，認識上不同，不能夠統一，就有爭議。我們自己的心就不能夠清淨，心不能清淨，我們就得觀察觀察我們的心。皈依佛之後要修行。我上次告訴大家就是念佛、念法、念僧，但是有些具體的事情上，你昨用具體的方法去分析、觀察，才能夠克服所存在的煩惱、所有的過患，這就需要觀。觀是修行的一種方法，要觀心。怎麼樣觀呢？當你有煩惱或乾你要發脾氣的時候，或者是你心裏受到外在客觀環境的引導、影響，有的時候是從你自己的內心裏頭生起的煩惱，總共有這兩種情況。從你內心生起的煩惱，以及外在環境影響所生起的煩惱，這兩種煩惱略有區別。比如人家罵你或者是侮辱你，就是不合乎道理的，加諸你身上的一些事物，這是外在環境來的。要是你自己的內心，無緣無故，好像自己跟自己過不去有時候是你不可理解的，或是你憶念過去想到某一件事情，你心裏生起煩惱來了，或現前有所求得不到，生起煩惱來了。那麼，這種煩惱是你自己內心生起的。比如你起貪，起瞋恨心，起一種邪見，邪見就是看問題看得不正確，這就是貪、瞋、癡三惡，你要隨起隨對治，對治的時候，就是觀心。我們前面講了三寶，你要用三寶的功德，用三寶所教導我們的來對待。就舉寶為例，在法寶所提到一些問題，你要用那個法義來對待你現行所起的一切。比如說我們貪欲心很重，你要觀想身體，觀想人身的不淨。人的好、壞、美、醜，都是你自己心的分別。我們就是一層皮，包著裏頭的血肉；如果把這層皮換了，沒有什麼好、醜。還有，什麼人最美啊？跟你有情的最美；沒情的，他再美，你看著他不美了。這裏頭有一個前緣、前因。你要這樣的思惟、觀察，你的內心就漸漸的明瞭。所謂觀就是「生明」的意思，明就是智慧。因為有了光明，你才能夠認識一切事物。比如說有燈、有太陽、有月亮，有了這三種光明，你才能夠看清這屋裏是什麼。如果我們把燈關閉，就什麼也看不見了，也就是不明了；不明了，你還能分辨出來什麼呢？房屋的事物你都分辨不了來了。所以你必須得到漸漸明。這種明是怎麼產生的呢？要靜。怎麼樣才能靜得下來呢？要觀。這是連貫的。如果你發米、發脾氣，煩惱來了，是很熱鬧的，你要對治它。你要觀想，為什麼會生起煩惱？比如說小孩子不聽你的話，你就會生起煩惱。你要他這麼做，他偏那麼做，你認為他所的朋友是壞孩子，你要他不去，他就氣得要死，非去不可，那麼你就煩惱，他也煩惱。這就是觀察了，你知道方法不對，應當想辦法，讓你孩子能夠真正聽你的話。你必須想很多方法，不是硬性的，例如你打他，或者你管他；你反而要隨順他，之後輔導他，使他改正。當我們內心生起煩惱的時候，你要靜下來找出原因。「我為什麼要生煩惱呢」佛教導我們一切諸法皆是假的，你要好好觀察一下子。在觀察思惟當中，你會產生一種智慧。你產生這個智慧是你性本具足的智慧，這種智慧一旦產生，你會漸漸的清淨一點，這個時候你就能信得佛所說的話，不然佛所說的話你聽不進去因為你的信心沒有力量，也就斷不了煩惱。具體說，當我們無緣無故被人家盜去一筆錢，或者是人家偷了我們的車子。你會很煩惱，任何人都會煩惱的。你可以用兩種想法來減輕你的煩惱，你認為：「他偷車，我欠他的。假使他沒有偷我車，我開車也許要出大車禍，也許把命丟了。他偷去了，我就撿回一條命。」如果這樣子想，你還感覺到很划算，你就愉快了，不會生煩惱。如果不這樣想，認為他偷了，你會很煩惱。但是，假使你又能念佛，或者念菩薩聖號，這個事情就從另一個角度變化了。在紐約我有個弟子，她以前跟我拜懺拜了幾年。她是個姑娘，還沒有好對象，一心想成家；雖然信佛，還想有個佛的伴侶，想找一個也信佛的愛人同志。一個女人修行不方便，有障礙，如果有了一個如意丈夫，也信佛，兩個共同修，不是很好嘛。她為這個拜懺，拜了幾年，找到一個男道友，而且也是在我那裏拜懺的。一個男道友，一個女道友，兩個拜懺結交朋友了，他們就結婚了。結婚沒多久，他們新買一部大車，價值幾萬塊錢美金，停在門口。第二天早上就不見了，兩人都很煩惱。這時候我已經不在紐約，她跟打個電話，說車丟了。我就跟她說：「丟了很多，你們倆結了婚，也沒做什麼供養，你就拿這個供養眾生。誰偷你了？有兩種，一種是你欠他的，一種是他幫助你減少你的禍患。你就這樣想。這樣想，你漸漸就通了，就不煩惱了。」她說：「佛菩薩要加持我們這次所受的損失啊！」我說：「你再求菩薩加持，你這邊丟了，那邊會撿到，也許沒有丟。」她說：「可能嗎？」我說：「你要有信心，有信心就有可能，沒信心不可能。」他們聽我的話，就拜懺了。事情了一個月，警察局找到他們，要罰他們的款，就是罰他們這部車子的款。他們很納悶：「我們這部車子丟了很久，怎麼罰我們錢？」警察說：「你這部車子孫什麼時候丟的？我們給你拖到警察局去了！因為你停的地方不對。」哇！她高興死了，罰一點點錢，一部車子好幾萬塊錢，又回來了。這件事隔了很久，她給打電話說，車子又回來了。我舉這個例子做什麼呢？你想這個事兒絕對不要能，可是它就是有可能，這叫不可思議。你認為：「我這樣修能成嗎？」你問我，我也主不見得能成；但是你真修了，有時候就能成。我們想要解脫，我們想要乾淨。你想要乾淨，你也不洗澡，也不洗臉，那怎麼會乾淨了；你要隨時光，隨時打整，才清潔得了。我們心裏的煩惱、心裏的垢染，你想頓斷，一下就清淨，像六祖大師一聞就開了大徹大悟，這要善根深厚。剛才我們有些道友就在研究開悟的契機，這要漸漸來，有漸悟，有頓悟。神秀大師的方法是「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」這是漸修，這個方法不是錯誤的。佛的方法有兩種，一種是漸修，一種是頓悟。頓悟，得從漸修來的。神秀大師是北方人，後來做國師，南能北秀，神秀大師是漸修的，就是我剛才所說的那個方法。南方就是惠能大師，像惠能大師那樣頓悟能有幾人呢？還是漸修的多。如果你根基深厚，你可以頓悟。有些人，無明來了或者是業障來了，他馬上就識破：「一切諸法如夢幻泡影！」他當時就放得下，不要經過很多過程。有些道友就不行了。一個煩惱了，好多天都克服不了。還有，我們憶念煩惱。我這樣說，大家可能不相信，誰會憶念煩惱啊？你當然不會憶念煩惱，但是你想過去的事就是憶念煩惱。明明過去的事，他放不下，有時候又把它拉到現在，想起來：「哎呀！那件事我就是做錯了，我該那麼做、那麼做。」已經過去了，過去不存在了，你想起來就是煩惱。如果想起過去我得意的時候，很歡喜，歡喜本身也是煩惱。我們認為歡喜，但在佛教講，歡喜也是煩惱，叫留戀過去。你看不破、放不下，怎麼自在呢？這都是沒有智慧的表現。沒有智慧，你永遠不會自在的，永遠被煩惱所纏縛，你怎麼能得到解脫呢？皈依三寶了，就像醫生來診脈，來檢查你的身體，用X光照，看你的毛病出在什麼地方。或者用外科切除手術，或是吃藥消除，你才能好。我們的佛所說的法，有些是方法，有些是藥味，你服了之後，業障就能逐漸消失。當你身體禮拜的時候，消除你的身業；當你觀想佛的時候，消除的意業。這叫消身口意三業，增長戒、定、戀，三業逐漸消除，智慧慢慢增長，你就解脫了。反過來，如果你特別懶，不大動腦筋，就是不修觀，這叫不精進了，懈怠了。不修觀，你智慧生不起來；生不起智慧，你對治不了煩惱；對治不了，你認識不夠，內心便永遠不清淨。我們的心要是清淨了，一切煩惱也就清淨，大家必須多多觀察這個道理。《經心》上告訴我們，你要這樣觀察之後，就生起了般若智慧；有了般若智慧，再依般若智慧來修，再來看一切事物，事物本質就變了。所以古人說：「觀山不是山，觀水不是水。」你最初看山是山、水是水，這是凡夫的見解。等你悟得了之後，觀山不是山，觀水不是水了。等到再進修，觀山還是山，觀水還是水，你就究竟成佛，還一切事物本來面目。你雖然知道是山，但是你看到的體，不是看山的相；所以看見一個人，你看見人的性，不看人的相，你就不分他男相、女相、好的、壞的；你以是非的觀點，知道是非，哪個對，哪個不對，但是你不起是非的觀念，這是絕對不同的。例如我們都知道念佛、念法、念僧是對的，碰見一個不念佛，不念法，不念僧的，乃至謗佛、謗法、謗僧的，你認為是不對。我舉個例子，廣東的韶關有座丹霞山，以前住了一位丹霞祖師。他為了度化一個人，到一個地方去，那時天氣很冷。他是南方人，到了北方去，天氣很冷，他就把廟裏的木頭佛像，拿來劈了燒了。這是「丹霞劈佛」。大家認為這是對嗎？當然這是錯誤的，絕對不對的，但是丹霞祖師他這樣做是對的。在他劈佛像燒火的時候，廟裏的和尚說：「我怎麼把佛像燒了？」丹霞祖師說：「我沒有燒佛像！」「你剛才劈了燒了，你還不承認！」丹霞祖師說：「我不是燒佛像，我是在這裏找舍利！」他說：「木頭裏怎麼有舍利？」「木頭裏沒舍利，我再燒一個。」丹霞祖師要度他，因為他太執著了。丹霞祖師是對機的。要是遇見我們，丹霞祖師不會領我們去燒佛像，他會領我們磕頭拜佛。但是面對那一個人，要領他拜佛，用不著你領他，他自己會拜，因為他拜得特別執著。直到因緣成熟，丹霞祖師這麼一燒，他那麼一說，就開悟了。所以一切法，就看你怎麼用。如果你要用，得會觀，我們就是依著佛所教導的，從淺入深，從心裏頭一件一件的觀想，慢慢的來。當你煩惱的時候，你就容易解除；等你解除了，到究竟了，你越修越深入，你會頓然悟道。要不然，不是那個機，你給他說那個法，他得不到的。他知道這種道理，就知道皈依佛、皈依法、皈依僧的真諦。一說到皈依自性佛、自性法、自性僧，這就深了。要是皈依現象的住世三寶，不管銅塑的、木雕泥塑的，這是很淺的。但是如果沒有淺的，達不到深的。你必須漸漸的降伏你的污染，漸漸的清除。漸漸的觀察，這樣你才能生起清淨的信心。我們現在說一說南傳佛教跟北傳佛教。南傳也叫解脫道，北傳也叫解脫道。南傳佛教就是我剛才所說的，按事上說，如實參你的身、口、意三業，磕頭、禮拜、稱頌功德，這樣參，你必須得生起信心。這個信心也要決定心，信佛決定能夠消除我的業障，信佛絕對能夠加持我，能夠消除業障、免除災難，能夠生起絕對的信心。至於大乘的信三寶。那是究竟心，是我自己的佛寶、自己的法寶、自己的僧寶，因為外界是的三寶引發我自心，心外無一未能。南傳、北傳兩個是一樣的，就是你的用心不同，分別大和小，這是你心裏的分別。如果你信仰三寶，你就知道，這就是我自心的顯現，「萬法唯心造」，還分什麼南傳、北傳。南傳佛教是因那時候的眾生心，沒有那麼大器量，所以佛說《阿含經》佛最初想把所證得的馬上就都給眾生，所以說《華嚴經》，但眾生沒法接受，所以從頭說起。等說到最後，還歸最初所說的，給大家都授記，給大家都說一，說你們人人本來都是佛，授記的也就是這個涵義了。這個意思跟《華嚴經》有什麼區別？沒什麼區別，「心、佛與眾生，是三無有效期別。」但是中間的過程，就有所區別。所區別的是什麼呢？用的方法有區別了。如果我們去除貪、瞋、癡，我們不能夠頓，就要一樣一樣來。所以念佛號啊！「釋迦牟佛說：「你修不淨觀吧？你觀身不淨，觀受是苦。就這麼去腐爛了。或者，你看一切具丟到那裏，沒好久變成腐了。或者，你看一切事物都可以用心，你可以在這裏體會到，這也就是佛經，沒有一切法不是啟發你體悟的。大家可能都看過小仲馬寫的小說《茶花女》，弘一法師在日本還演過茶花女，那是演劇的開始。《茶花女》那本書，是說這位*女有一個情人，愛她像自己生命似的，後來因為某種原因，他從法國到亞洲來旅遊。之後，他回法國想盡一切辦法要看看她；茶花女已經死了，他還要看看她。他怎麼看呢？就只有一幕，跟他家裏的親人說好了，跑到墳墓看。等一打墳墓，已不是他那時候看的美女，是具骷髏，一打開，他就醒悟了。在佛教，以前的出家人是住在森林裏面，來對治貪欲心，修不觀。我們一天到晚把身體清洗，乃至於化妝、美容，越打扮越醜，相信嗎？越打扮跟本質越有距離。看見畫皮沒有？畫皮戴上了，好像美女，要是畫皮一揭，是具骷髏。類似的問題，是讓你漸修、漸觀、漸觀久了，可以收服你的貪欲心。若是發脾氣，瞋恨心很重，你要修慈悲，地一切都慈悲，但不是那麼容易。你如果是一位見什麼都煩惱、見什麼都瞋恨的人，要修慈悲，那不是一天、兩天就可達到的。修道的難就難在你想用一個什麼功力，想一下子得到，這是不可能的。現在的末法眾生，受撿便宜，聽說哪一種好，就立地成佛，你就去了，你不但成不了佛，或許還入了魔了，有很多這樣的人，為什麼呢？方法不對，或者那個方法不適合你。「師父說的，師父說的，不是對你說的，你拿來用不行。像蠍子、蜈蚣，這些東西是毒，吃了會死的；但是治某種毒瘡的時候，有些醫生給那人吃了，瘡就好了，要是你吃了就死了。不是對你說的，那個藥不是你做的，你拿來用怎麼行呢？你要是學了佛法，懂了這個道理，你就不會起紛爭。你要知道，不論大小要都要清淨你的心。如果你沒有別的方法，念佛、念法、念僧，也能夠清淨。如果你想用別的方法對治來修行，你就觀想。如果是多貪眾生，就修不淨觀，你要是觀成了，你就斷了生死，不墮入三惡道；那是直接的不墮三惡道，不假別人加持，而是你自己的自淨其意就能證得。你自己可以體會到還有沒有貪心？如果有，你沒成，你生死斷了；如果沒有了，你已經斷了。如果我以前跟大家說的方法，你都用不來，你就念「扳依佛、皈依法、皈依僧」、「皈依佛、皈依法、皈僧」念久了，等你心裏產生一種明瞭，有了智慧就能修觀。第一個就修不淨觀，不淨觀就斷貪欲。之後你就分析，你愛些什麼。情愛還有可說，有些迷愛古玩的人，愛上了古玩，會一個陶磁片：「這一個古玩可久了，三皇時代的。」或者說是好久好久，把古玩當成生命，反而不注意自己的生命。就是愛，就是貪，就是愚癡、貪愛。如果誰把古玩打破了，就是斷了他的生命。修道人就怕有所愛，你有所貪，走不了，你永遠在這個三界輪轉，走不了；若貪癡斷了，就離開了。很多古德，在貪愛上試驗的情況非常之多。我們修解脫道的時候，要經常這樣觀，一個一個去觀。如果你不能觀，你就念「皈依佛、皈依法、皈依僧」；念念的修了智慧了，你就修觀；修了觀，一個一個對治煩惱，漸漸就消失了。你不會起貪愛心，不論多好，你不會起貪愛心，就是不動心，不動心，心裏就得定，得定之後，又產生智慧。因為我們的智慧不得很大的，所謂的一點點智慧，就從你念佛、念法、念僧之後，你才有這麼一點點智慧，這個智慧不是很深的；你要使這個智慧再增長，越增長越大。在《華嚴經》(淨行品)中，文殊菩薩所說的「善用其心」。這個就是觀，大家知道是怎觀了。但是我們對治什麼呢？現在我們最重要的就是財跟色。古來大德經常說整個世界只有兩種人，一種貪財的，一種好色的，就是財、色。如果我財、色觀過了，修學佛法的人才入門，才進入悟道。很多學法法了很久，信佛也信了很多年，始終不知道怎麼修道、怎麼樣入道，因為他那貪愛心、財色始終斷不了，道始終入不進去。佛曾經告訴他獨生子羅候羅說：「你應當精勤觀，觀想什麼呢？身、口、意，就觀想這三業，千萬不要放逸。若你見色，不要起貪心，口裏頭不說這種貪愛的話，意裏頭不起這種念頭。」這個很難我們說人到老了可以不想了，不對！老了更想，如果老了不想了，那是錯誤的。問問那些老年人，還愛不愛財？還好不好色？他身體是做不成了，內心的意念可越加重了。這是禍根，你這樣怎能入道呢？所以佛告訴羅候羅：「你一定要勤觀身、口、意三業，不放逸，這就是你主要的修行道路。」所以說，皈依佛、皈依法、皈依僧，就是時時意念這想想，口裏這樣念，身體這樣做，就是三業清淨。因為你時時念三寶，你就想到佛、想到法、想到僧，你就不敢去做壞事，心裏不敢起壞念；等你一起念頭，馬上就能止住，信心就有根了。第一念起，第二念又止住了，也就是身、口、意不會發生，在意念上就斷了，這就叫修道。佛給羅侯羅說：「假使你把持住了身、口、意，這就是修行的要道，以這個修道就可以了。」離了三業，不修什麼呢？我們想一想，我們不是起心動念發之於身口七支，你又怎麼會造業呢？不論善業、惡業、造善業也好，惡業也好，都是由你的意念而發動，支配你的身口而去做；如果是這樣，勤觀三業。但是在三業當中，主要對治的是什麼呢？財和色。一切世間上的災難、禍害，無非是發生於財、色離開這兩種就沒有了。為什麼他要貪財？為什麼他要好色？愚癡，沒得智慧。所以要對治邪見，對治愚疾了，這些念頭不會生起。所以菩薩在修道的時候，他要制止身口意三業，讓他逐漸的發生智慧，越發生智慧，越能消除障礙，越能消除障礙，智慧越增長，這兩者相生相長。你要是使這個身口意的善業增長，惡業就消失了；如果制止不了，惡業增長，善業就消失了。惡念跟善念，表面上說是兩個，實際上就是你心裏起念的一個念頭，一念，眾生跟佛平等平等，如果你有貪、瞋、癡，就是眾生；沒了貪、瞋、癡，就是諸佛，眾生跟佛沒有差別貴州省在一念心當中。你最初開始修道的時候，怎麼修？怎麼能入？要觀。如果你觀不成的時候，可以對照著觀。怎麼對照呢？你一觀到佛的功德，觀佛所作所為，我應當學佛，我應當怎麼樣做。佛怎麼樣成就的？佛說法四十和年，就是告訴你要怎麼樣做，這就叫法。法叉是方法，就是方便善巧。若是對你說的，你依照佛對你說的，你這樣做就好了。你沒遇見佛，你把佛所說的法，按照對你合適的法去修。有的法，你修觀修不起來，內心太散亂，一坐下就睡著了，觀不起來。你怎麼辦呢？你就念「皈依佛、扳依佛、皈依僧」來對治，等念完了不是得修觀。因為念只是口聲，你的意還沒能夠跟佛、法、僧結合在一起，僧就是你自己的清淨，法就是你的觀想思惟，佛就是你原來的本性，這是大乘。如果你現在做不到，找尊佛像觀想釋迦牟尼佛；之後，看釋迦牟尼佛所說的經；之後，想那些清淨的僧人，雖然是沒有過完全修成道，他能說脫塵了，離開世俗，就比我們在家的清淨得多，我想大家都會承認的。這樣你就可以初入佛道之門。你如果這樣的逐漸增長，逐漸的訓練你自己，磨練你的心，你的智慧漸漸明了，業障漸漸消了，道也就漸漸了，這個時候你就發出一種神通，明瞭就是通的意思，光明是沒障礙的。像日光、月光、燈光，你如果隔起來，還是有障礙的。我說的光明是佛光、是智慧光，這種智慧光什麼也障也不領帶人有你自己的心光，心光是什麼呢？是慧明。這個智慧的光明是遮住了。哪果你煩惱輕，智慧增長了，那個光明就越來越顯現，這樣子你還漸的就能入道了，但是你最初下手的時候一定得這樣做出。剛才有位道友問我說，佛經的名相很多。佛經的名相，你不要去執著。貪，就是貪財、貪色。不貪財，不貪色，就是我沒什麼渴愛的。你先磨練你的心，不要講名詞。你要想真正的清楚，就看《教乘法數》，你可以去查，也可以看看《百萬明門論》，法就有一百種，我說的只幾種而已，你可以從《百法明門論》去學名相。凡是這些名詞，底下一定有個涵義。說貪，貪什麼？它的涵義就是貪財、貪色。貪財，也不過是一句話，怎麼樣貪法？貪到什麼程度？像我們士、農、工、商一切百業，我們開畫廊、開畫展，經營費用，這算不算貪呢？如果你在工作，給人打工，一個月你出了勞力，收了他給你的待遇，這算不算貪呢？如果沒這些費用，你又怎麼能生活呢？這是正當的。怎麼樣子算貪呢？你掐了五十塊錢，一心想掙一百塊錢，乃至向老闆討巧，或者出些點子，或是打些個主意，意外的想得到，這就叫貪了。或者買彩票、買獎券，或買樂透獎，一下子發幾千萬，那不曉得多少年。買的人多，得的人只一個。出彩券的永遠賺錢，這就說明了得不到的人太多了，不然大家都得了，他賺什麼？還拿什麼來給你？這就是貪，非分之想、分外之想，都叫貪若衣食已經滿足，還沒完沒了的去做，這就叫貪了，如果我們自己吃不飽、穿不暖，我想去掙幾個錢，你再說我貪，我就不要活著了。但是，還有一種說法，還有一個理解力，你雖然這麼窮，貪心很大；他雖然財富很大，他有捨心，他沒有慳貪之心。那就是說，看你肯不肯布施，你吝嗇不吝嗇。為什麼說我們被財、色困住了呢？我跟大家跟一個故事，大家再參一參是不是這樣子。這個故事也算是真事，我們東北，有一個在佛經上說是大富長者的人，他土地很多，財富很大。他一天到晚就發愁，總愁不讓他的財富損失，怎麼還能增長，所以他考慮很多；因為他家大業大物大，不能不考慮。可是他跟間遙一個放牛羊的孩子，早上出來，把牛羊搖搖出去，晚上搖回來，出來、進去一天都唱歌，歡歡樂樂的。於是這位老闆娘，就跟老東家說：「你連那放牛的娃娃都不如，你看人家一天唱來唱去的，你看一天到晚愁眉苦臉。」老東家說：「你看他很高興啊？我明天就讓他不高興。」老婆婆不信。他說：「我跟你打個睹，看我明天就讓他不高興。」晚上這位老東家就拿著一錠銀元寶，擱在他喂牛的槽裏面。這個小牧牛童晚上喂草，就看見一個元寶，哇！高興昏了，他也沒考慮這元寶怎麼來的，拿著這元寶，很喜歡。打主意了，就想制一套衣服，又想去投資，或者自己買點什麼小東西再生產。他也不唱了，出去也不唱了，回來也不唱了，不曉得這錠銀子該做什麼好，整天就在那裏愁。這位老東家的老婆婆一看，這孩子真的這樣了。她就問那位老東家：「你怎麼害得他這樣了？你看愁眉苦臉的一天，簡直也不唱了。」他說：「很簡單，我今天晚上，我跟他一說，明天他照樣唱起來。」老婆婆還是不信。晚上他就到那牧童房裏去了，他說：「我那一擱在槽裏一錠銀子，你看見沒有？」那小孩子很老實，說：「看見了。」「那是我放在哪兒的，我看有沒有貪心，是不是好孩子。」「你害得我都睡不著覺，拿去吧！」第二天他果真又唱起來了。之後，這位老東家就跟他老婆婆說：「我這麼大財富，我能睡得著嗎？一錠銀子就讓他折騰成那樣子，他要是像我這樣子，他不是愁死了！」我講這個道理，大家可以參悟一下，我們是不是這樣？我們也許不同，總是想積累一點，怕丟掉了。經營商業也是這樣子，做學問也是這樣子，你若不進，一定要退，你想保守，恐怕守不住，這叫貪，貪得無厭，在我們佛教說是看不破、放不下。每一天人都有這麼個過程，都如是打算，你還怎麼修道啊？你怎麼入道啊？什麼都考慮，就不考慮我什麼時候死。一提起死，就恐怖、害怕，不想死。但是你想也好，不想也好，死是必然的、決定的，也是你抗拒不了的。我們信也好，不信也好，反正你參一參是不是這麼回事。如果有人不死，或者都不形象化，我看這個地球老早住不下了。必定得死，每一個人知道必定得死，但是每一個人的心，永遠不死，這個貪得的心永遠不死。我們想到這點，你放下一分，你就自在一分，你放下十分；你一分也放不下，你一分也解脫不了，這就是貪。發脾氣跟貪是兩回事，好像相彷，但不是一個。有時候，人的瞋恨心來了，什麼都不顧了，他的財富都不要，連妻子兒女也灑脫，就是要把氣泄出去。但是這個氣沒等泄出去，命都丟了，第一個人就是這樣。對一個修道人而言，瞋心更厲害，「一念瞋心起，百萬障門開。」當你的瞋心發動的時候，什麼智慧聰明都沒有了，很現實。你自己看不見，你在發脾氣的時候，你的面貌，你的音容形態全變了，你自己不感覺到。我在紐約有一個皈依的弟子，他們倆夫婦都皈依我。但是他倆看不破，一點小事就吵，吵起來就沒完沒了。有個女兒十七、八歲了，一家就三口人。為什麼吵呢？要是一問，一點事兒都沒有。或者先生把碗擱在這兒了，太太說：「我正要用這個地方，你把它擱在這兒來擋我！」拿開就是了，她不，她要跟先生吵。我們每個人吵架，必然的規律，就是把以前成股的爛帳都拿來了，越吵越沒完。你們大家吵過架的人婦道友們，想想是不是這麼回事？還牽扯好多，永遠扯不清了，怎麼扯得清，又不就事論事，類似這事兒談來很多。她女兒也感覺很苦惱，就來找我。我說：「他們正在吵的時候，你勸也勸不了。我拿你家的照相機，把你爸爸媽媽吵架的樣子照下來，你去洗，洗完了就給他們自己看。「她照下來，就擱在那兒，她媽咪一看嚇壞，說：「這是誰啊！」她女兒說：「不是你嗎？你那天跟爸爸吵架，我照的。」她看了半天，不開腔了。之後，她先生也看了相片。之後，她天天來拜懺。我說：「你拜懺的功德一點都沒有。為什麼一天到晚起瞋心？」她說：「他不講理啊！」我說：「他不講理就是你不講理啊！他不講理，你講理，就沒吵的。若他不講理，你更不講理，你們兩個就吵。其中有一人講理，還會吵嗎？」我說：「你好好看看你那個相片。」這個方法還是好的，兩人以後想要吵架，看看自己相片。」漸漸的，瞋恨心就消失了。我們做很多事的時候，往往充滿瞋恨心，沒辦法。修道者就沒有瞋恨心了？恰恰不然。我在大廟裏頭過，我們參禪的道友們，脾氣非常大，平常是壓著的，要是一點著，無明火三太。他在修的進修就觀，越坐火越越盛。話頭，他看得很好，機鋒轉語也轉得很多，就是脾氣很大，放不下，一觸到就火冒三丈，這能算得道嗎？這不能算得道，所以瞋心很難降伏。應當怎麼樣來修持？如果這個人心地慈悲，不論他長得多醜，相貌怎麼不好看，誰見到他誰喜歡。我跟大家舉個例子，廣欽老和尚你們都見到了吧？他的樣子多難看啊，但是誰見到他都磕頭啊，都很高興。還有，今天李居士拿著弘一法師的相片給我看，弘一大師五十多歲就老得很，為什麼能誰見到他都喜歡？他已經修得內心有德了，他感人，一看那相，你就受感動，他永遠也不發脾氣，他不生氣，他只是不說話。弘一法師還有一個特點，他要是哪件事不高興了，他第一個不吃飯，第二個不說話。你給他端來飯，早上端來如是這樣子，中午端來又這樣子。在青島的時候，不知道弘一老法師跟誰生氣，也不曉得是誰得罪他，他也不說話。我跟傳貫法師緊張了。我們想，別人沒接近他，或者是我們倆得罪他了，或是惹他煩惱了，我們就給他求懺悔。他就擺頭：「跟你們毫不相干。」跟我們毫不相干，那是他自己的內心了，他是對治他內心的煩惱，他用這個方法降伏。他就是這樣修的，他絕不說一句傷害別人。他自己煩惱了，他自己壓迫，他就懺悔，不吃飯，不跟你說話，跟誰都不說話。每個大德都不同。我親近的這幾位大德，各人有各人的特點。虛雲老和尚就不同，學禪宗的就不同。老和尚的脾氣很大，但是有個特點。我們這些小和尚在他跟前，你再怎麼樣，他都是非常慈悲的；如果你是常住的執事，或者是負的責任越多，他對你責備越重，這就不可思議。每個大德你可以從他日常生活中受到教育，他是以身作則的。像我們不法的人，要是一瞋念，你不要發作，也不掛在你臉上，把煩惱布施給別人。你要收到你心裏來，給人家歡喜；再大的苦痛，你自己忍受，給別人是歡樂。一回、二回、三回、五回，你自己的煩惱就漸漸清了，這就叫修行，修行就在你日常生活當中，不要另外找。你要是盡想你的煩惱事，過去的也好，籌畫未來的也好，你永遠通不了，通不了就是障礙，障礙就是解脫不了。如果你經常這樣做，修道的時候，你就通達了，通達了你逐漸就解脫，這就叫解脫道。這在你日常生活當中方法很多，看你遇到什麼境界；遇到什麼境界，你就對治什麼境界。貪瞋之外，還有邪見。對治邪見非常之難，如果你不是從學習來的，就念一句「阿彌陀佛」，你的邪見除不了。況且，你用邪見心來念「阿彌陀佛」，你念的「阿彌陀佛」也邪了。邪人修法，無法不邪；圓人修法，無法不圓；要是用發脾氣來修法，無法不發脾氣，在那個上頭他都跟人家發火。我們有個道友，他看看佛經，把桌子一拍：「怎麼能這樣說呢！」別人說：「你跟誰說話呢？」因為你的內心生起煩惱，那是文字，什麼都沒有，是你自己在煩惱，不是文字在煩惱。類似的事非常多。我們每個人，具體存在不同，我不能說得太多。你自己發生什麼問題，你就在佛經找方法對治。你要是撿現成的方法，你拿來，不適用，為什麼呢？你不見得跟經上所說的一樣。佛所說的，就我剛才說的，每個人那財好色，可是你就不是這樣子，你生性就很愚鈍。我有個外甥，他就不知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟她發脾氣：「你纏著我就知道財色。女朋友要找他，跟他交朋友。他就跟發脾氣：」你纏著我做什麼！你沒事兒做了？你做你的，我做我的。」到了二十歲還不懂得男朋友關係。現在他出家了。他家沒有色的問題，從來不生煩惱。當然，他也去找朋友，也沒有這個事兒，他從來沒想過結婚。他另外有個煩惱，好練武術，他看見哪個人武術比他高了，他煩惱了，非要練得超過他不可。我說：「你這點本事，你練好久也超不過。你看看武俠小說，那練武術的，功夫到什麼程度。」他是在北京學大鵬拳的。我就拿他做例子，他的煩惱跟任何人都不同。別人不會像他這樣愚蠢，掙的工資拿回來，或給他姐姐，或給他妹妹，都給人家妹妹，都給人家分了；他自己也不用錢，也不花錢，掙的錢都給別人。你要是說財色是生死根本，他就應該斷生死了？完全不是這樣子的。他有邪見，這邪見很不好糾正，他認為他是對的，誰跟他說什麼，絕不聽。後來，我就這麼勸導他、引誘他，念《金剛經》。他一念《金剛經》，就入了。他一直念《金剛經》，念的念的，一天念幾遍。打坐，有時候一夜坐坐都不睡覺。因為他生性愚鈍，有點呆滯，小的時候幾乎智障，但是他兩件事不智障，一個是練武術，一個是讀佛經，他不智障，居然還有很多人請他講經。他講《金剛經》，我聽了笑死了。他媽媽跟我說：「社會上居然有這麼多人，把這個傻小子當成一個智者，跟他去學。」我說：「你認為他在幹什麼？」跟他學的人還不是一般人，而是他住家附近的讀書人，北京師範大學的老師、學生，他就跟他們講佛經，也有跟他學武術的，也有跟他學佛經的。你說這個怪不怪？世間上的就有這麼多怪事，也就是各人的存在不同，煩惱也就不同。怎麼辦呢？你就薰習啦，《大乘起信論》講「薰習修」。你感覺你哪一樣煩惱重，你就慢慢薰習，把你薰變了。如果你一天在香鋪裏，你出來滿身是香的。如果你在魚市，你出來都是臭的。你要是坐車，在賣魚的碼頭走一趟，你那輛汽車聞起來都是魚腥味，馬上就得洗車。特別是在美國，只要在魚市過夜，你感覺身上好像有股味道。這就是薰，如是你成天在那裏頭，你會不臭嗎？如果大家整天在自己的小佛堂，共同的學佛、學習佛經，或共同的拜拜佛，這就是薰習。雖難你沒有根深蒂固，這一薰習，就把你過去本具有的薰，出來了，你就自己發生智慧。我是得到薰習的好處。我在家當小孩子的時候，沒讀什麼書。等到了福建鼓山，讀《華嚴經》，可是我有好多字還不認識，怎麼讀《華嚴經》呢？就那麼薰薰薰，還有懺悔。懺悔的方法是最好的，懺悔能把你業障消失，你自然就會有智慧。生出智慧來，一切都無懼無礙；有了智慧就是光明現前，什麼都會通達的。這就要靠修，這是修得的。有時候是不、學的不扎實，學完了又丟了、又忘了。如果真正自己薰得的，你忘不了，永遠都豐承著。我是自己證明的，我住了幾十年監獄，住監獄，住監獄這一段時間正是三十七歲到了六十七歲，這幾十年也應該把以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的全忘了，而且從來再沒聽到那以前所學的，眼睛看不到以前所學的，身體當然也行不到以前所學的，全斷了。經過幾十年，又恢復了。這是因為我不是學來的，我能夠把以前所有的顯現出來面已，所以丟不掉。大家現在所受的皈依，所受的三寶，你丟不掉，這是種子。當你受三皈依的時候，給你受的老師就說了，你的身體現在雖然在俗，但是你的心已經是菩薩了。為什麼這樣說呢？種子不掉。這是一個善種子，你再加以薰習，善根仲子就發生了，這樣就可以入道。再也不要問「我怎麼樣修行啊？我信佛好久了，還不知道修行啊！」這是不對的。你只要皈依三寶，能念三寶，都是修行；能這樣的思想，這樣的用心，不貪財，不變色，這就叫修行。常時觀身體是無常的，是不乾淨的，是幻化的，是要死的。你這樣觀，你的煩惱就清了，這就叫修行。以後，逐漸的你再不墮三惡道。惡業既然消失，善業自然就增長，這兩個是相對的；那邊消失了，這邊自然就增長了。你這樣來修行，我想大家都會吧。當你一想到：「我多掙幾個錢。」回想再問一下：「我掙錢做什麼？如為了生活，我應得的夠了，生活也就夠了。」那個時候在印度，我們的和尚不准家裏擱一點吃的東西，穿的東西不能多，到吃飯地時候出去化緣，化到了你就吃，化不到你就餓。這就是斷你的貪心，這個制度就是這樣子。到我們中國來了之後，自己的廚房做做，買很多菜囤在那兒，米也買很多。到我們中國來，佛法就已經變了。對修道者而言，那就是使你煩惱增長，消失的時候很少。現在大家所看到的、所聽到的、能夠有多少人不貪財、不為色的？你打開報紙看，所有的災害、死亡，為什麼會發生？你可以很明白醒悟了，離開財色還有什麼？說他沒有貪財，只是販毒。販毒做什麼？搶劫做什麼？不都是為財嗎？為什麼強暴？一個中國的小孩，就做很多這些事情。現在的罪業越來越重，這就是貪、瞋的種子，要是這樣的來薰染，這個社會跟人類真是悲哀啊。現在你聽見的，你所看見的，都是什麼？他往哪兒去？如果你很清楚了，學佛的一看，你就知道，他們瑞走的什麼道路啊！將來他的結果是什麼，很清楚。所以我們才希望能夠有一個明白的方法，讓大家離開貪、瞋、癡、慢、疑。雖然是名詞，其實就是貪心、瞋恨心，愚癡邪見，還有慢。慢也很難除，明明不及人家，還感覺得比人家強。我們就拿錢來說，人家生意做得很好，你沒有錢，你沒看見人家辛辛苦苦怎麼經營才有這個財富，你就感覺著「我比他強，我雖然沒有錢，道德品質比他強。」其實你的道德品質本身就具足障礙，這個本身已經就不強了，你還感覺什麼強？這就是慢。本來不如人，還感覺比別人強。或者是他本身是一個做學問的、會畫畫的，他看那個不會畫畫的人，他認為那些人都愚蠢；或者他自己讀了很多書，他認為那沒讀書的人是愚癡的。這都叫慢，慢本身就是罪過，在佛經上講就是罪過，叫驕慢。凡是驕慢的人，他不會再增長智慧，他認為滿足了。但是別人的長處，他從來沒看見過。我在美國，他們說哪個人種低賤，在那裏評論，之後他們說：「老師父！你怎麼看法？」我說：「現在說這些話的人最低賤。」他說：「你敢這樣說！不是污辱我們嗎？」我說：「哪個低賤？你說人家低賤，你本身就是低賤的。你腦子裏儘是尊貴的，你看見人家都是尊貴的。你看見的現象，人人都有佛性。哪天要是遇到因緣，一聞到道，他會超過你的，走在你前頭，你的慢把你障住了。」我們不要驕傲，不要自滿。我們看見別人，在某一方面是不如我們，人家比我們好處多得多。例如，他心地很純善，不會拐彎抹角。你知識越豐富，造的業越重，看你往那邊用。有些人的知識用得不恰當，用到拐變抹、萬般設計，怎麼抬高我自己，怎麼把別人都壓下去，這都叫慢。在佛教的術語說，就是「狠害」還有懷疑，對什麼都懷疑。有些人懷疑得簡直不盡情理。如果他想追求真理，所以想問、懷疑。在禪宗，懷疑跟疑情不同了，大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，懷疑不是這樣。禪宗的疑，是起疑情，他想追求的他的本性。好比說，當我沒有到這個世界來，我在什麼地方呢？生下我來，哪個是我呢？就問了，找個我所存在，找個真我，這叫參。念「南無阿彌陀佛」，之後就問了：「念佛的是誰？誰在念啊？口在念嗎？是我心在念嗎？我現在這個心是什麼心？這個一定要參，這不叫疑，這叫參。我們的懷疑是懷疑佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？聖僧有沒有？真有成道的嗎？他對什麼事兒都懷疑所以就不學了。乃至學的時候，他學什麼都帶著問號，這是學不盡。他本身都沒有想入，他又怎麼怎得進去呢？例如說，念佛能生極樂世界，很多老修行是在家老居士，念了幾十年佛就生不了。我從來沒有懷疑：「我死了能生到極樂世界，我念一句就走一步，念一句就走一步，從來沒有第二念說「我死的時候生不了極樂世界。」這一輩子念佛，絕對生極樂世界。還有些人念了《地藏經》，看了那些地獄，他很害怕，他來問我說：「師父！我很怕地獄啊，我不會墮地地獄吧？」我說：「你是常想地獄嗎？」「是啊！我常想地獄。」我說：「那你非下地獄不可。」我說：「你想想極樂世界、藥師琉璃光如來世界、兜率陀天彌勒菩薩內院去聽聽法多好；你不想這些世界，為什麼常想地獄呢！《地藏經》中，地藏菩薩希望你別造這個業，告訴你專造地獄業的人，他一定到這兒來；你沒這個業，跟我有什麼關係！你沒業，跟你沒關係啊！大家不要懷疑。學佛法的第一個要求，不要懷疑，相信佛一定能救度我，這就夠了。皈依佛了之後，我依靠佛了，我心依靠佛了，我身體皈依佛門了，我一定得救了，再不懷疑了。再不去找外道去學神通！學佛一、二十年了，還找印度錫克教去學神通。錫克教是有些道術，而且他自己還做了很多的註解，寫了很多的書，之後還去學外道。你說這是什麼原因產生的？根本沒信，他對佛教沒信，沒信就沒入。有些人信佛沒幾天，就念佛，念佛就害病，之後他就死了，生極樂世界了。應該確信不疑，臨終十念就可以了。《彌陀經》說：「若一日，若二日，若三日，乃至若一日。「他這樣一心念佛，一心不亂，就再不想世間事了，再不留戀這個世間，他一定能生。如果你沒有堅定的信心，懷疑，你什麼也入不了。如果你創一個事業，乃至於說你想發財，你今天幹這行，明天干那行，你挑來挑去，你哪里也發不了財。你得一門深入，久了也就精了，精了你就能有智慧了，有智慧了，對這門你就能入得進去。我講的都是偏重於智慧。我們的智慧怎麼產生？凡是你能鴝天天念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有智慧是做不到的。沒有智慧的人，他會裏頭夾著很多的想法，他認為他很聰明，這就要被聰明耽誤了。這種聰明叫世智辦聰，這就是障礙，障道因緣，最厲害了，八難當中的一難。要是這個人很老實，他聽見了就以此為真。他相信《法華經》給我授記了，我認為一定能成佛；連佛都誇了，何況生極樂世界呢？生不到？絕對能生，你也絕對能成佛。就是看你信的力量堅不堅、純不純。要是信了，一定要發菩提心。修解脫道到最後階段，就要發心，就要發究竟的解脫心。現在講的這個法，現在我們所犯的錯誤，我們必須認識我們哪點沒對。知道了哪點沒對，把不對的糾正過來就對了，對了我們決定就去了。決定幹什麼呢？決定走到菩提道上去了。你最初的時候，一定要堅定信心，一定要皈依佛、皈依法，之後，別再懷疑一定堅定去做、去修行，就是念、誦持。當你念的時候、持的時候，你心裏的憶念就緣念，就是絕對的，不緣念你念不出來。一起意，一作意，起意就是你心裏一起意，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。貪、瞋、癡、慢、疑，你感覺你哪一樣最重？你對財特別重，財特別重的人有什麼相表現呢？不但他自己的東西，人家的東西，他甚至於把他的媽媽、把他的太太，都可以賣了換了錢。我這樣說，大家可能不信。我住在四川監獄裏頭，有一個刑期二十年的人，他的案情是什麼呢？他把他媽媽、他的太太騙到河南，把她們都賣了。賣了，又回到四川，他是四川人。他又騙他弟弟，因為沒有什麼可賣了，又賣他弟弟，他弟弟就說：「你不是領媽媽到什麼地方？」他說：「我就同領你去找媽媽去啊！」他弟弟就懷疑了，說：「你領媽媽出去，你一個人回來了，讓我到哪兒去找媽媽，我外頭也沒親戚。」他弟弟跟他去了。結果他弟弟一看，就跑到大陸的公安局去告了。大陸公安局把弟弟、把他都抓住了。一瞭解他是騙他的弟弟，他就是人犯。他除了賣別人之外，沒得可賣了。這才把他媽媽、他的愛人都騙去賣了。他當然不是為了色，他是為了財。你說拿這些錢做什麼？他賣人所賺的錢，自己一點也沒享受，也沒存在銀行。起出賊物的時候，在一個過橋底下，橋底有石洞，他把他所有賣人的錢都存到石洞裏，他犯案了，這一起，才起出來。是十幾萬，在七幾年的大陸，十幾萬不得了。這個人得槍斃才對，他只判了二十年。像這樣的人，恐怕像他這樣的人還是不少。像販毒的販子，明知道道是害人，他拿這些去掙錢，你說這個人愛錢愛到什麼程度？所以，如果你對於財的觀念特重，你要修對治財的觀想，你可以修很多的觀想。怎麼觀想呢？知道財是假的。就像我說這個例子，大家想想看，把錢擱在洞裏，你也沒有享受，反而造出這麼的罪。把自己親人，媽媽、妻子是最親近的人了，都騙去賣了，賣了換錢，錢擱洞裏頭，你說這是不是迷？大家想想，這是不是迷？迷什麼呢？迷錢。把錢擱在洞進而頭還能起什麼作用呢？這叫迷，這叫業，我們所說的業障，這就是作業障住你的思想，就是沒有智慧，一點智慧都沒有。我們再說色。好多人在情上自殺的，大家想想劃得來嗎？那時候我住在廈門大學附近，這期間廈門人大學發生幾件事情，有一位男生跳海，一位女生跳樓。他們愛情怎麼樣，當然不管了，反正是為了情。兩個人，一個是讀外語的，一個是讀科技的，畢業了得愛國家分配，你要找工作，國家給你找。一個分配到雲南，一個分到河南，這兩個就不能結婚了。這一離離很遠，大學畢業了，想不開，一個跳海，一個就跳樓。有些人還表示贊成，說他們為了情死，是演《紅樓夢》。他不曉得《紅樓夢》是一部道書，林黛玉告訴你虛幻、假的，你認識不到，當成真的，這樣就死了。有些學生問我：「他們為情而死，死了之後該會很好吧？」我說：「他們都下地獄，下地獄像射箭那麼快，比殺他快得多。」密過的中陰身也講這個問題，現在我們祥細講。這就是迷色。大家想一想，這兩種都叫迷，一個迷財，一個迷色，大家要看破。看破了之後，你才能夠解脫。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破財色。這些問題在《可含經》、《俱舍論》講得非常之多，學《華嚴》的人不講這些？《華嚴》就是從這個開始啊！看看〈淨行品〉，智首菩薩問文殊菩薩，問了一百一十種問題，文殊師利菩薩就答四個字「善用其心」。你的心，要會用，別迷到財色上。怎用法呢？如果不理解了，你把〈淨行品〉念一念，有一百四十一願，見什麼發什麼願，不是成佛就是度眾生，一百四十一願大概就是這樣的意思，總義就是「善用其心」。現在我們聞到佛法，隨時緣念佛、緣念法、緣念僧，這就叫修行，就是「善用其心」。看到罪惡的事情，你躲開一點。自己那些不好的念頭。對人家沒利益，對已又有害，絕對別做，絕對別起信這個念頭。對別人有利，對自己有害，一定要做。學佛的人，要把一切眾生擺在前頭。現代進步的社會，民主文明的國家，都標榜著為人民服務，全世界都是這樣子。我走過的因家還少了一點，我所看到的國家當中，很少是為人民服務，反而是顛倒過來為已服務。不論廣告說得多好，處處為人著想，其實為我賺錢，很簡單。我們可以看看事實，我們要看做的、看行的，不要聽說的。所以我勸大家，不要聽我說的，我說這個你要去做，或者我也得去做。誰要這樣做，我們認為他是佛子；誰沒這樣做，不是佛子。這是佛教導我們的。怎麼來判斷呢？就是依著佛所說的話，看他所行的。我們不要聽說的，我們要看做的，他要這樣做，絕對能成道，也絕對入道；不這樣做，入不了道。每位道友，你要想離苦得樂，你要想得到佛菩薩加持，一定要做。你說那麼多名相，我記不得！你就念佛、念法、念僧，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天你就這樣念，你就成了，一定能入道，你地開智慧的。開了智慧，你再看經，自己看自己就懂得。佛經就是這樣，跟世間典籍不同。如果不懂，你念一遍沒懂念兩遍，兩遍沒懂念十遍，十遍沒懂念一百遍。若我求地藏菩薩、求觀世音菩薩，我念十聲不行，念一百聲不行，念一行聲不行，念一萬聲、十萬聲、百萬聲，念到一百萬聲，有點熱呼氣兒，一直念下去，絕對加持你。不是地藏菩薩來了，也不是觀世音菩薩，你自己的心就靈了，就是自己加持你自己。心外無法，法外也無心。所以說，一切諸法皆是我的心，涵義就是這樣。我最後講的這個結論，就是華嚴義。但是皈依佛、皈依法、皈依僧，也是南傳，也是北傳，不論什麼傳，最初都得皈依佛、皈依法、皈依僧，顯教如是，密教也如是，如果離開三皈依，什麼都不是，不是佛教。浮生若茶茶叶因沸水才能释放出深蕴的清香，生命也只有遭遇一次次挫折，才能留下人生的幽香……一个屡屡失意的年轻人迢迢来到普济寺，慕名寻到老僧释圆，沮丧地对老僧释圆说：“像我这样屡屡失意的人，活着也是苟且，有什么用呢？”老僧释圆如入定般坐着，静静听着这位年轻人的叹息和絮叨，什么也不说，只是吩咐小和尚说：“施主远途而来，烧一壶温水送过来。”小和尚诺诺着去了。稍顷，小和尚送来了一壶温水，释圆老僧抓了一把茶叶放进杯子里，然后用温水沏了，放在年轻人面前的茶几上，微微一笑说：“施主，请用些茶。”年轻人俯首看看杯子，只见杯子里微微地袅出几缕水汽，那些茶叶静静地浮着。年轻人不解地询问释圆说：“贵寺怎么用温水冲茶？”释圆微笑不语，只是示意年轻人说：“施主请用茶吧。”年轻人只好端起杯子，轻轻呷了两口。释圆说：“请问施主，这茶可香？”年轻人又呷了两口，细细品了又品，摇摇头说：“这是什么茶？一点茶香也没有呀。”释圆笑笑说：“这是闽浙名茶铁观音啊，怎么会没有茶香？”年轻人听说是上乘的铁观音，又忙端起杯子吹开浮着的茶叶呷两口又再三细细品味，还是放下杯子肯定地说：“真的没有一丝茶香。”老僧释圆微微一笑，吩咐小和尚说：“再去膳房烧一壶沸水送过来。”小和尚又诺诺着去了。稍顷，便提来一壶壶嘴吱吱吐着浓浓白气的沸水进来，释圆起身，又取一个杯子，撮了把茶叶放进去，稍稍朝杯子里注了些沸水。放在年轻人面前的茶几上，年轻人俯首去看杯子里的茶，只见那些茶叶在杯子里上上下下地沉浮，随着茶叶的沉浮，一丝细微的清香便从杯子里溢出来。闻着那清清的茶香，年轻人禁不住欲去端那杯子，释圆微微一笑说：“施主稍候。”说着便提起水壶朝杯子里又注了一缕沸水。年轻人再俯首看杯子，见那些茶叶上上下下沉沉浮浮得更嘈杂了。同时，一缕更醇更醉人的茶香袅袅地升腾出杯子，在禅房里轻轻地弥漫着。释圆如是地注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，沁得满屋津津生香。释圆笑着问道：“施主可知道同是铁观音，却为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖说：“一杯用温水冲沏，一杯用沸水冲沏，用水不同吧。”释圆笑笑说，用水不同，则茶叶的沉浮就不同。用温水沏的茶，茶叶就轻轻地浮在水上，没有沉浮，茶叶怎么会散逸它的清香呢？而用沸水冲沏的茶，冲沏了一次又一次，茶叶沉了又浮，浮了又沉，沉沉浮浮，茶叶就释出了它春雨的清幽，夏阳的炽烈，秋风的醇厚，冬霜的清冽。世间芸芸众生，又何尝不是茶呢？那些不经风雨的人，平平静静生活，就像温水沏的淡茶平地悬浮着，弥漫不出他们生命和智慧的清香，而那些栉风沐雨饱经沧桑的人，坎坷和不幸一次又一次袭击他们，就像被沸水沏了一次又一次的酽茶，他们在风风雨雨的岁月中沉沉浮浮，于是像沸水一次次冲沏的茶一样溢出了他们生命的脉脉清香。是的，浮生若茶。我们何尝不是一撮生命的清茶？而命运又何尝不是一壶温水或炽烈的沸水呢？茶叶因为沸水才释放了它们本身深蕴的清香。而生命，也只有遭遇一次次的挫折和坎坷，才能留下我们一脉脉人生的幽香！知足喜舍，是一种幸福！健康平安，是一种幸福！分享共好，是一种幸福！体验学习，是一种幸福！活在当下，是一种幸福！实践梦想，是一种幸福！体公老和尚开示录之三十三　　世尊说这些因缘，都是提拔我们后人，按因果行事，佛说法一切的表示都是表示因果，他对我们后人最关心，只怕我们不修行，怕我们不用功，怕我们堕落了。虚云老和尚圆寂了，看他抽匣子里写了一张条子，他说我己经老了，在世界上已经没什么了，你们修行要依四念处就不会堕落。观受是苦，你得到的这一切，享受的这一切，用的这一切，你仔细观察观察，这都是苦啊！观心无常，观法无我，还要观身不净，这个身体你怎么样洗，天天洗，他还是不净，有的人好些，有的人他上出一些特别的气味，这气味呀，很不好弄，跟他挨着的人好难过！我们怎么吃的好，穿的好，都为这个身体呀，人要没有这口气了，热天很快就变了，一股气味，人人看见不喜欢，怪好的同参也不行了，就是在家人亲儿亲女也不行，要实际的观受是苦，这是助道的，免得这也吃不来，那也吃不来。　　　　我们出家人在这个清净寺庙还好一些．有些庙里弄的也不合适，前几年东林寺出了事，原来是果一和尚的徒弟叫德心，在东林寺弄的不怎么样，我们也不能完全听外面说长说短，他要一点事情没有也不会引起外面说，可能说的严重一些，或是跟他不对，加一点。不管别人怎么说，自己要正正派派，在那儿持戒坐禅，别人要说没地方说，说不起来，你做的事情不合适，也避免不了别人说。　　　　禅堂里用功要忘身忘体，你这事那事放不下，功夫就用不上，被它打闲岔！按说禅堂里是最好用功的地方，跑跑坐坐，吃饭只管吃，茶水别人烧好提上来，你说现在社会上这个样的到哪儿找？这都是佛的光明，历代祖师的余德呀！我们享受啊！既然是自己离开了家乡，就不要再想七想八嘛，不管你在家怎么好，那都是过去的事了，不要想它了，不要留恋了，我们要学古人，要学佛，佛从皇宫一出来，他也不会回家看看，就是来找他，找着了也不回去，我们学就学这个，学他放得下，丢得开，不被这名利财色所约束，你要放不下的话，你这功夫到什么时间用得上呢？能把这一切放得下，当体就是正念，为什么放不下？修、修啥呢？就是妄想烦恼嘛！前面的祖师看我们烦恼，不得已说一个话头，说一个念阿弥陀佛，念观音菩萨，我们既然有这个善根，闻到佛法了，那就要认真哪！要踏实啊！踏踏实实的用功，只有这个用功的心在，其它的长长短短使它不在，要把功夫做的行不知行了，不会不得好处的，你东想西想的功夫还没用，这事那事还丢不开，这到哪一天呢？不要哪一天了，现在放得下就是功夫，你把妄想放下来，看话头一点也不费劲，要认真，要把他当个主要的事情来做，你做一个阶段你再看看就不一样．那怎么我还没做上呢？你还没做呀，不是做不上呀！念阿弥陀佛怎么没念一心不乱呢？你根本来说你还没有念，你只顾打妄想了，放下来！要单单的的观照自己，主要是放下、丢开、认真！　　　　妄想来了，按说这都是好事情，从来不知道打妄想，现在知道打妄想了，你没有到禅堂来，你没有坐一下，你怎么知道打妄想昵？你跟同参说长道短，你怎么不知道这是妄想呢？进了禅堂，得了好处，晓得妄想了，能够晓得妄想，这个人他已经在那儿用功了，他要不用功的话他不知道，不管用什么功，你知道打妄想就赶快用功，有妄想就没有功夫了，赶快把功夫提起来，这热天用功不要太紧，要善调身心，自己考虑自己的身体，自己调养，尤其夏天，人的火气大，多吃点凉性的东西，吃饭不要吃太热，丛林下，斋堂里边夏天有好多事，夏天饭要添早一点，饭菜冷点，念供养咒念慢一点，吃了饭结斋快一点，多吃点茶水，因为经常出汗，你要不多吃茶水呀，就会上火，做什么事情慢一点，不要弄的太急躁，这是调身的，看话头，天气热，不要用力，不要紧追，因为这个话头不属于有，也不属于无，你起心动念都属于生灭，话头是个不生不火，你急躁，话头就看不上，心里不容易静，不要着急，不要怕妄想，看话头这叫无心道人，心平气和，功夫越细越好，清清净净的使它在，就不空过了。　　　　百年三万六千日，不放身心静片时，我们这人活不了好久唉！百年只有三万六千日，从父母生我们到大，都没有放下，自从懂事情会说话就有贪嗔痴，虽然我们这些人是信佛的，是不是完全放下来了？可能还不一定，片时啊，很短的一个时间都放不下！这一百年中，白天是妄想，夜晚是梦想，你看哪有一个放下时间呢？各有各的业障。要按说，人哪，在这社会上极苦啊！生病，这个病苦到身上就没有办法，世尊说法四十九年，就是我们放不下呀！世尊在皇宫比我们强．他自觉自愿的给众生作榜样，到雪山六年苦行．这是路头，学佛就在这学,就从这开始，人家丢不开的事情他能丢开，大家放不下的事情他能放下，我们也要这个样，佛放下的我们也要放下，佛能忍让的我们也要忍让，这是学佛的开端，一定要这样学，不这样学成不了佛，要努力赶快成佛了生死，不要在这个社会上贪染了，不要爱，家里不管怎么样好，老婆孩子都要放下，世尊不是带头了吗？世尊亲有净饭王，爱有耶输陀罗、罗睺太子，有国王位，我们有啥？我们有什么位啊？我们啥位都没有，你还放不下呀？把自己放不下的事情要学佛放下，修行没有什么巧，也没有什么妙，就是放下来！放下什么呢？你所贪，你所染的这些放下来，一定要这个样子！　　　　我们信佛的人只管信仰，只管修行，这佛法的存在不存在我们管不了，我们就是持戒坐禅修行，你管，管什么？你能管得了啊？就说那个山门口卖香的，看相的，政府叫我来管，我说我怎么能管得了呢？人家不会听我的，他不会听是不会听，你得说说，我说：说说倒行，说也白说。别说在山门外头，人家还想跑到山门里边呢，南昌佑民寺门口你看多乱哪，到处都这样，你说我们出家人什么都不管，把山门一关，你现在关得住啊？他现在规定寺庙是国家的了，你和尚在这里看着，得看好，这今天来了几个人，把我们这个树都照了相，登了记，叫我签字，以后出了事情就要叫我负责，你看这多麻烦。北宋年间，现在的宝峰，地方官要把宝峰里外的树砍了，和尚不答应，把和尚抓起来了，这样比较起来也算好，政府保护嘛，他们说了：这净居寺卫生搞的不好！现在修建嘛，木板到处都是……　　　　没有哪个地方不是我们修行的地方，没有哪个时间不是我们修行的时间，道家指定子午,我们不管，我们佛教就是什么时间也能修行，什么地方也能修行，功夫不间断，因为你不忌讳这个地方，你不忌讳这个时间，你只关照你的功夫嘛！时间是时间，地方是地方，你管它作什么！处处要用功，时时要用功，把自己功夫照顾住，不被妄想境界所约束，这就是修行人，到哪儿修行呢？你所知道的，你在社会上所学的，这一切一切丢开，就是一个大修行人！你说你想找个地方去修，到哪儿找呢？找不到啊！古人说，处处是道场，没有哪一个地方不是道场，要这么认识，用功要这样用，时时刻刻把自己的功夫照顾好，还要知道世事无常啊！你看我，十多岁跑到山里面去，这不觉不知七十多岁了，你说这快不快呀？你们年青人，你别说我还年青啊，说老就老了，我并不知道我老了，怎么？这一天一天过来了，也不忌讳这个，这不觉不知就老了！　　　　　　　　日本鬼子投降，国民政府这些要人，想请虚老和尚修理大藏，场所设在南京，虚老和尚为第一名。老和尚说了，这个不好弄，还没有开始弄，国民党跟“注意，该贴可能有违规内容”打起来了，弄不成了。修理大藏，这各宗都要参加，哪一宗都愿意叫自宗的书籍语录加入大藏，这个一定得有政治的大权，没有这个不行。雍正他是皇帝，他修大藏谁敢说呀？谁说就要谁的脑袋！就象武则天那个开经偈，雍正不准入藏，为什么不给她入藏呢？这武则天在社会上名誉不怎么样，雍正不给入藏不行啊，韦驮菩萨现身了，说：你要不把这四句入了藏，我掌金刚杵把你打掉！后来还是给她入了藏。明朝末年有个汉月，他的文章盖世无双，他著了好多书，名称就叫汉月藏，汉月也算是天童密云悟祖的徒弟，密云悟祖有一个徒弟，就是开归元寺的白光明祖，又有一个破山祖师，他到四川去开双桂堂去了，密云悟祖身边没有合适的人，汉月他就作了主，密云悟祖他是开了悟的人，传佛心印的祖师，他看这个知见不正，贻误后人，没办法，密云悟祖发愿来生要作皇帝，一定要把他搞掉！雍正修大藏，一开始就下令，不管在家出家，大庙小庙，要有汉月的书，一诗一句，赶快交出来，不交查出来那就杀头！这北宋年间欧阳修也不讲理，禅宗本来是三千七百公案，他就给去了两千。虚老和尚说：他们都有大权掌握呀，这各宗的要是都来了，我要说哪一个不行，这怎么能成呢？第一，太虚这些著作，要是修理大藏可能不许存在，他也是个太虚藏，现在又出版了，太虚在佛教闹了一场大事，太虚闹金山！他作啥呢？他要把金山改成学校，把这禅宗道场都要改成学校，那时候这个禅宗有人哪，高旻寺那老和尚名望大的很！太虚下边有好多高级知识分子，他身边有个慈航法师，最有名了，他最喜欢的是釜山法师，法舫法师，北京那个正果法师也是他的学生，南昌那个心道也是，解放初期，上海玉佛寺苇舫也是他的徒弟，那要说把他去了可不好弄，天台宗有个谛闲法师，圆瑛法师，能海法师，他们这著作可能都不能存在，老和尚说，这些事情要叫我来弄哪，弄不来呀！你象能海法师，他有好多人，能海他把《四分律》也不一样了，早晚功课也不一样了，老和尚那时候北京开会就骂过他一回，这现在五台山可能都是他们那些人了，能海法师他还是提倡持戒，就是观点不一样．解放初期成立中国佛教协会，这圆瑛法师，能海法师，还有上海那个应慈，这些人都在北京，他们一部分人提出来，不穿和尚衣服，不穿海青，不能穿汉服了，就是我们这大领衣不能穿了，这能海法师他说了，他说本来这些汉服都没有，比丘就是三衣，那圆瑛法师他们都不管，上海的持松，苇舫，他们提这个！　　　　说是有一个菩萨出世啊，那就令我们这个佛教得久住世，不是菩萨来护持的话，佛教早就不存在了！一个东密西密，你象我们汉人出家他还不承认，那西藏那些人现在来说讨的都有老婆，他还不承认我们，我们受三坛大戒他也不承认，那政府人家不管这个，你们内部的矛盾你们自己解决。虚云老和尚在北京就是他不答应！他不答应，大家不在乎，说他一个人那么大年纪他能怎么样？我们要改他有什么办法？闹到政府了，当时李济深是中华人民共和国副主席，他算是很虔诚的老和尚皈依弟子，他一生任着不要命他也要保护老和尚，保护佛教！李济深看这个力量太大，怕老和尚要吃他们的亏，就劝老和尚：您老人家年纪这么大了，你放下！那时西藏班禅、达赖是两个小孩子，他们都是随缘，他们都是吃酒吃肉的，你这汉僧吃荤讨老婆他还管哪？就是老和尚不答应，后来开会一提，提的好，就算是这个样了，老和尚一提就说：这历朝历代社会上改衣服，我们和尚都没改啊，我们穿的大领衣还是汉服，历朝历代都没有改，在人民政府下改了不好。这中央就接受了，说：是这个样子，历朝历代都没改嘛，为什么现在要改？那你这些和尚可不能改，对于政府可不好！就提出来，就把现在和尚穿的衣服当成僧装，僧装、素食、独身，你们这些出家的和尚你们要是愿意结婚，你们赶快离开佛教！你看这多有力量啊，政府啊！说佛法的存在，一定要靠当时的政府拥护，要不拥护就不行，不拥护的话，光是穿着和尚衣服的出家比丘就把你搞掉了，就这么坏！　　　　现在呀，这沥沥啦啦的还不晓得出什么鬼名堂！把佛教的这也改，那也改，佛教的历史就给改了，这都是干什么的这些人！还要有大菩萨出世才能住持佛法，我们这些人有啥用呢？你是参禅的，你踏踏实实来参禅，你是念佛的，你就一心一意去念佛，不然者啊，站不住脚！佛在世不是说吗？对于这些不讲理的人，默然，不理他，不跟他在一起，他慢慢的就消失了，你看阿难尊者，那些大阿罗汉都没办法，阿难问佛，如来灭度那些不讲理的人，犯戒的人，我们怎么办呢？佛就说：我在世我是慈悲心教育，令他们慢慢的改过，我灭度之后，你们就默然，远而敬之，有个时间国王也会帮助。历史上皇帝大部分都是佛教徒，唐朝二十个皇帝十九个皇帝是佛教徒，你说佛法怎么不兴呢？只有一个唐武宗不信佛，他只有几年。　　　　你说我们生在这个时代来出家，你要没有个主宰，还是要入邪道，一定要持戒、佛不是说吗？佛法存在不存在就在乎出家人持戒不持戒，到这个末法时候来了，这邪里邪气的人到处都有，伪装呀，出家之后事更多，你象这持戒坐禅在家人不干，很早起来上殿，在家人也不干，这都是事啊，你说什么工厂学校人家跑香坐香啊？说是不出家没有事，一出家这事情还更多。要知道，学佛法，学修行，丛林里这一切制度就是佛法，这一切制度就要去我们在社会上染的习气毛病，你一定得接受，二时功课，一定要学，不学就不行，这还有点强制！你到这里出家，你是想了生死的，这都是了生死的方式方法，你到这儿来，不用这些上殿过堂出入往返的教规来治你的话，你还是在家的习气毛病，这个清规戒律，你要学，你要行，辗转的进入佛教，这是佛教度人的一个方式方法，也是成就初发心的一个开端，你要不接受这个不行，那也辜负了祖师的道场，也辜负了你们来出家，你既然来出家，就要把你领到实际的修道这个上边来，这就是丛林的责任，丛林的义务！要改变你的行动，内改外改一切改，思想念头行动都是出家人，在内在外都是佛法，都是修行，表示你才是一个真正的佛教徒，你要是不按佛教的正规前进的话不行，就是住一个人也是这个样子，一定要这么搞！你们是来出家的，你不是来发财的，不是来学这杂七杂八的外道典籍杂论的，你不是搞这个的，那你要搞这个不行，这跟你们打个招呼，我要看到你看这个外道书籍，我马上就赶你走！不准在这住！这是学佛法的地方，要时时刻刻在佛法上走，把你在家的观点、思想、毛病辗转的消除，成为一个真正的佛教徒！你受了戒了嘛，你就是一个比丘，要持戒坐禅，要认真，一时一刻也不叫他放过，你这才是个修行人哪！三个两个在那说长说短，你说什么？都是人间的习气毛病，都是障道的事情，要处处都在道中，时时都在静中，不要染！　　　　出家人的目的要知道，就跟那《焰口》所说：出尘上士，飞锡高僧，清修五戒净人，梵行比丘尼众。本来我们出家人都是出尘上士，我们自己回光返照，是不是出尘了呢？什么是尘？如何能出？那就是放不下的事情能放下，丢不开的事情能丢开，不被人间的这一切名利财色所约束，这才说出尘上士，尘是尘劳妄想啊！我们现在都在这里过日子，不觉就是暑往寒来无常至啊！你们现在说年青，我呀，也在那个年青的时候过过，那就是一时一日一月一年，时光易度，幻体匪坚，这时光很容易就过去了，道业难成，为什么？就是我们放不下呀！染尘容易离尘难！丛林下这些制度，上殿、过堂、坐香、出坡，都是佛事，在这一切佛事之中，能够表示我们所做的出世法，你要以烦恼心、妄想心来接受，这出世的道场就被你变成世间法了。要常作佛事，就是在这一切行动之中，不贪不染，无爱无欲，虽然做的这一切是生灭法，生灭法也是出世法。你看有些人根本还不懂得修行，他不愿意，一说上殿，在后边站着，看那个样子想念就念几句，不想念就不念，应当发起心，这是佛事，佛事是了生死的事，那就不是俗事，敲木鱼，敲铃鼓，敲罄，小木鱼，这都是音声佛事，占领我们烦恼心、妄想心的阵地，应当认识上殿这是出世法，要以出世法来体会这个，你偷懒就要堕落，丛林下有这个好处，你偷懒别人看到可以警策一下，自己没有力量，要靠大众慈悲摄受，大众在一起熏修出世法，要时时刻刻不忘菩提心。　　　　说是出家要识路头，路头若识得，生死当下休。什么是路头？分别是识，不分别是智，分别心、执著心、妄想心、人我是非、贪嗔痴，这就是识，有这个识，你这个智不得现前．你所做的都属于生灭法，也就是生死，你说我这不是多少年了吗？你多少年是多少年，没用！我们要以分别心、执著心来用功，百千万劫也了不了生死。说依智不依识，识就是分别心，执著我这个法长长短短的，你要是执著你这个功夫，你这个门道，你用吧，你白说今生了不了生死，你生生世世也了不了生死！有的在禅堂住了十年八年，你得识路头，你不识得路头，你住一百年也没用，怎么？分别是识，不分别才是智，什么是智呢？这个智就是在尘不染尘，有嗔心，有爱心，有分别心，你所用的功夫，那都不是的。达摩祖师说：明佛心宗，行解相应。这就是智，这就是路头，要想今生了脱，一定要行解相应。　　　　世尊现八相成佛在定中，佛以无分别说一切法，我们怎么才能接受这一切法呢？我们要以清净心、恭敬心来接受佛的法，那才相应，你要以妄想心、分别心、人我是非去看经、打坐，你以生灭心想得到如来的不生不灭，那是没用的，怎么？这根本就不相应，就是出家十年二十年也起不了作用。在常住不要有分别心、执著心，常住的一切行动都是为了大家修行，你要恭恭敬敬的在这个道场，你吃一顿饭也要恭恭敬敬，你做一点事也要踏踏实实，你这才算个修道人哪！不管哪个祖师建道场，大致都是这个方向，目的都是一个。　　　　你们初发心到这里来，我呀，不能辜负你们的来意，我对于你们要有一个实际，什么实际？修行的方式方法要有一个实际，常住的这一切清规戒律，要用实际来教育你们，不是虚虚假假的，敷衍了事算了，你们要恭恭敬敬、踏踏实实来接受常住的一切事情，那你才能得到好处，你自己的观点，你自己的办法一定要改变，要跟修行人打在一起，不能另外一个搞法，那你不讲因果，你自己还要吃亏。现在社会上的灾难不得了，这灾难现前什么力量也挡不住，因为你自己造的嘛，一个初发心，一定要踏踏实实，在这道场，不要有一点虚假，你有一点虚假还是你自己不好，常住的一切制度消归个人，不是规矩制在那儿就算了，是叫行的，是叫做的，不是你想弄就弄弄，不想弄就算了，那你还是自己上当，你要是不这样，你自己承当因果责任，那一点也不会错，到阎王老子算账那一天，你后悔也没用了！催板。体公老和尚开示录之三十四修行人一定要善调身心，禅堂里就是善调身心，跑香调身，坐香调心，调身的方法多得很，凡是身一动作，就是调身，你调身要不会调，你调心也调不好，你跑香跑不好，你坐香也坐不好，禅堂里当值、散香、监香、大规矩小法则，这都是调我们的身心，禅堂叫作般若堂，禅堂里会发生智慧，金山叫大彻堂，还有叫选佛场，禅堂里边就是禅宗的一个大学校，你开了悟,见了性，你算毕业了，你善调身心，二六时中有功用，你在选佛场这个大学校算是有点门道了，禅堂以发明心地为目的，善调身心是指在禅堂里边，如法次第跑香坐香，坐香功夫在，跑香功夫在，出了禅堂功夫在，去吃饭上殿功夫在，出去劳动功夫在，你要是这些地方都在，你算是善调身心，道业可成，不这个样子啊,你就是住禅堂也不中，你没有按照禅堂的去做嘛。剃头的时候不是说了嘛：金刀剃下娘生发，脱去尘劳不净身，圆领方袍僧相现，法王座下又添孙。这是事啊，什么是金刀？就是金刚王宝剑，斩除你的妄想习气，把头剃了，和尚衣服穿上了，看看外表象个和尚，你那个思想上是不是象呢？思想要做到在尘不染尘，染没染？你要是染呀，还等于没剃！法王座下又添孙，就是佛教里面又多了个佛教徒，你自己考虑考虑，你算不算个佛教徒？佛教徒要割爱辞亲，你的亲还在吗？　　我这个思想啊，在和尚里边染了些习惯，什么习惯呢？这出家有出家的习惯,上殿、过堂、坐香、念经、拜佛这是出家的习惯，我现在还是这个习惯，怎么？我昨天我也作个梦．作个什么梦呢？我在云居山当僧值，虚老和尚和大众过堂吃饭，我看大众都吃完饭了，按制度僧值站中间结斋，大家在吃饭的时候我看啊，还不是真如寺那个斋堂，比那个斋堂大得多，人也多，老和尚在上边坐着，我说：今天大家结了斋，不要去绕佛了，外边下着大雨，好深的水，你们慢慢的禅堂的回禅堂，外寮的回外寮，不到大殿去了，雨太大！你看，这梦还是和尚里边的事，那怎么呀？这就是染了，就是在家的习气，染成出家的这一切，这习气虽然也是习气，那跟在家的习气可不一样，这因不一样了。说出家有出家的习气，拜佛是出家的习气，念佛是出家的习气，跑香坐香看话头，这是出家的习气，有这出家的这一切习气，把在家的习气辗转的消除，这也可以说是净缘成就，净缘是向涅槃上面走的，在家的习气是从贪嗔痴那边来的，我们出家要把在家习气去光、去尽，就是做个梦也是出家的梦，这才算染上出家的习气了，你就做个梦也不会穿着在家的衣服，也不会男男女女的、啰哩叭嗦的，不会有这个了，你这个人哪，就是死了，再转个人，也会弄个好地方，这就要在佛教里边深种善根，要踏踏实实的坐香跑香看话头，要上殿，要做出家的这一切事情，这一切佛事，在脑子里边、行动之中都是这个，你这个人哪，就不会堕落了，你死了也不会堕落了，你己经做了佛事了嘛，你有这一个阶段的薰修，八识田中已经种了这个根基，就是死去生来也没有事，跟脱一件衣服一样，那你还是男男女女的在一起，仍然跟在家人一样，那你死了还是搞这一套，还是个在家人。　　看话头怎么个意思呢？古人说一个比喻，一个和尚犯了法，县里叫解差押到府上处理，解差就拿了些衣服，拿了把伞，叫和尚给他背着，他在后头跟着，天亮就走，走到天黑了，解差很累，就叫和尚坐下来休息，这个解差一休息呀，他睡着了，这和尚身上带了把剃头刀子，就把解差的头发剃掉，自己跑了，过了一会，解差睡醒了，他摸了摸头，剃光了，说：这和尚在呀，包袱也在，雨伞也在，我呢？看话头就这么个意思，这叫追思，包袱、雨伞、和尚，我呢？我不在了，怎么送法呢？和尚他不能送他自己啊，我要送，我呢？这是古人说这么个事情，看话头看不上就照这样看。　　天气热冷没有形象，不是青黄白黑，我们的自性也是这样，那就是用这个分别心、妄想心知道了这是热，你要是没有识心，这个热就不会知道，禅堂里功夫得力，就能够不知冷热，不被冷热所转，现在我们都是妄想，为什么人们都东走西走呢？那不是这个身体东走西走，是你的心在走，与你不合适，与你不如意才走，确确实实现在也有地方、走到哪儿都容易，你说现在到哪个地方你都不用走路啊，都有车，你要有钱还能坐飞机，这是怎么回事呢？这都不是修行，但能无心于万物，何妨万物常围绕，这才是修行人．今日三明日四，这不是修行，观察这不对那不对，这也不是修行，这饭不好吃，饭不好吃，这不是修行，怎么才算修行呢？吃饭不知饭味．吃茶不知茶味，这是什么？这是定，他功夫得力了，专注一境，没有这个定啊，见不了性，你说的再好还是妄想执著，执着自己的一切，对于佛法的清规戒律不管，只管自己想怎么就怎么，不如自己的观点就东走西走的，都为这个原因，说这个地方热，不行，你在这个娑婆世界太阳所照的地方，这个热天都热，你跑吧，你不要说娑婆世界了，就一个中国你都跑不完，你跑哪个地方不热？五台山很凉快，只有一个月不下雪，热是不热了，冷又来了，其它的不如意事情还多，弄不成，这就叫凡夫知见、凡夫的做法，你想去掉，非见性不行。　　这现在要说靠得住的坐香地方，我看还没有，就是有一个地方坐香也不想坐，为什么不想坐？或者是与他不相应，一进禅堂不准说话，眼睛不准乱看，他不愿意接受，这枝香他能不坐呀，他就不坐了，上殿他能不去就不去，能够不上更好，这都不是修行，这都是懒惰，这都是堕落，这都违犯了常住制度，出家以遵守清规戒律为原则，是我们的本分事，要消归自己，与妄想执著那个道路断绝，只有遵守清规戒律，走上修行道路，这才是出路，这才是了生死，不这样就不行。　　用功啊，不是说到禅堂里再用功，那不是的，虚老和尚说：你要是等着到禅堂里再用功啊，你就是哄鬼的！怎么呢？到禅堂才有多少时间呢？没有好多时间，更多的时间在外面，去睡觉的时间也多，你不要等着到禅堂里去用功，你在禅堂外边不用功，你还是在那空过，就是你到禅堂里来了，跑香坐香之中，你是不是有功用啊？可能乌七八糟的什么念头都提出来了，那还是不行。这个用功啊，你说是容易也还不容易，止了静，你坐下来了，你的功夫是不是现前了？或是念佛的，你这个阿弥陀佛还在不在？你坐这一枝香，仔细觉照一下，你有多少时间是打妄想，你有多少时间是用功？你在禅堂外头跟这个说长说短，你根本没用功，有的人可能用过一个时间的功，只有到禅堂里才能用一下，在外边，这个境那个境一现前用不上了，这真正的用功了生死啊，还就是在这乱七八糟之中才能锻炼出来！　　坐下来用功，话头要在，你这话头要不在，你就是没有昏沉，没有妄想了，这功夫不是很好吗？这有什么好啊？你还是在那空过呀！没有昏沉，没有妄想，也没有功夫，这叫冷水泡石头，虽然不好，能做到这一步还不容易，现在社会上出现这个道那个道，就是没有昏沉、没有妄想，就这个不是真功夫还办不到，问问他们又是法LUN功，又是菩提功，你能不能到这样？道教提出来“三花九炼”他们都办不到啊，三花九炼还属于生灭，想了生死啊，梦都梦不到！这今天吉安来的萧居士，他以为他们做了好多功德，我说你还不如在家念阿弥陀佛，你以执著心、妄想心，印经造佛像，虽然这是佛教的事情，你这还是生灭，你就是做的很好，也是来生的一点人天福报，你想了生死，没有你的份！你们在家的好好念佛，庙上的事情你不要管，你管你也管不了，别人也不会听你的，你就安安心心在家念阿弥陀佛，都退了休了，你东走西走，现在也不太平。他在那里紧磕头，说我说的对，我说你要说我说的对，你就照这样办，不要出来，没有很好的什么大事情不要到青原山来，就在屋里念阿弥陀佛，或是念观音菩萨。他们三个人都是大学生，工作多少年了，就是光想弄点有相的功德，执着心、妄想心，都属于生灭，佛教是无相的，你以有心有相有作为的世间法，你想契入佛教，那还是不行。　　　　我们出家人，你光指着我受戒了，你受戒能怎么样啊？你现在三百五百人在一起受戒,你说你守没守？你受三坛大戒，我看哪，一堂也守不住，就很简单的沙弥十戒就守不住，你受戒能怎么样！说是你有钱，你修个庙，修庙有什么用？修庙不修道，受戒不守戒，那有什么用啊？青原山现在要赶快持戒坐禅，弄上去，弄顺当，不要东扯西拉的。我今后啊，不管别人怎么样，拒绝外缘！作什么？修行！持戒坐禅，就这么办！你们要是同意这个样子,就在这里修行。看话头跟参话头有点不一样，看，不怎么用力，参要用力气，云居山这些修行人都接受了虚老和尚他那个看话头，还没有说话，还没有生心动念，这就是话头，看住这个头，不要生心动念。为什么要看话头？我们的心性不属于生灭，要用这个不生不灭的话头来见我们这个不生不灭的自性，他为什么也不看经，也不解义，单单的的的看这个话头，废除见闻觉知？因为话头自己身心都了不可得了，那还有个什么讲的！好像是很难看;那当然是了，不要说我们想成佛，你就说想研究哪一部经，！哪一部教都不简单，那圆瑛老法师研究《楞严经》研究的吐血，脑子都费成病了。话头要用力用劲就不行，不要鼓着劲来看,因为佛教跟其他的道不同, 其他的是生灭，话头是无生，它不是生灭，现在好多气功，那与我们看话头是两码事，你这个气功就是用的很好、很究竟，也赶不上道家，更小要说佛法了。看话头是直接见性的，《金刚经》说：凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。你见了吗？你要见了，那都是生灭呀，要废除见闻觉知，要这样的看。　　其实修行人处处走上正规，要这个作啥？《金刚经》说：法尚应舍，何况非法。那你自己没到这个地位，没有这些制度就不行，不要说我们这些人了，这十地菩萨一时一刻也不能离开佛法僧三宝，弥勒菩萨在兜率内院，一时一刻向十方诸佛求忏悔，圆满佛果，何况我们这些妄想凡夫，离开了清规戒律，离开了道场，你想修行啊，那也是个想法。因为道场里面有制度，你还走不上正规，你自己随便想弄一个事情怎么能行呢？那么就绝对不能离开清规戒律，就这清规戒律你都守不了嘛，你另外还要弄个什么呢？这叫显异惑众，你比别人强，比谁强呢？禅宗是究竟法，要有究竟的人来接受，你以为我住到禅堂里头就是究竟法呀？那可不是！也就是禅堂这些规矩法则在你脑子里过一遍，站不住，因为习气毛病太重了，接受不了，看都看得出来跟人不一样。禅堂里一时一刻都有制度，因为你只顾守这个制度了，妄想烦恼执著不存在了，要从这些清规戒律之中来认识佛教，那就不会错，因为他这些清规戒律都是过来人制定的，这是他们的慈悲心哪，为了结后人的缘，不要走错路啊，你做的不对，才立这些清规。　　佛说法四十九年他没说一个字，终日吃饭未沾一粒米，怎么呢？他纯是一个大定！我们呢？妄想烦恼当家作主，盖覆了正念，众生所做的这一切，佛菩萨做的也是这一切，佛菩萨就是在这一切作为之中没有染，没有爱，没有贪，这就是出世法，到哪儿找啊？什么是六道轮回？你天天在那儿千这个嘛！尤其是现在，你看这个男男女女赤身露体，与修行多不相应，你看到这些事心里动不动？你是功夫现前还是他那个境界现前？要好好的在这里考虑考虑，好好的在这里用一番功夫。　　不管什么团体、什么单位，都要有一个很好的制度，和国家一样，虽然是一个朝代一个朝代不同，他的制度都差不多。我们寺庙里边也有制度，没有制度就不行，一个丛林里，客堂里、库房里、方丈、禅堂都有一个制度，不过我们寺庙里边这都是为修行才立这些制度，才立这些规格，因为我们都是从社会上来的人，做的都是社会上的事，都是在家搞了多少年了，你看在家人他哪个团体跑香坐香啊？象我们这当值、散香、巡香你在家里看过吗？我们出家人的目的、作法、观点跟在家人不一样，一定要把出家的这些事情学熟学会，你到工厂里，工人的事情你得会呀，学校里读书，去的时候一个字不识，住几年会识字了，这社会上都是这样。你这猛一下来出家了，禅堂里边的一看见什么都别扭，腿子一定要盘，规矩一定要学，你就是来看看常住的家风，或是当参学，这里面的事情你也要知道啊！云居山满觉首座，到鼓山去了，还要吃饭，中午大殿里上供，知客说：老菩萨，你来的巧，今天大殿上供，你去帮忙敲个犍槌吧！他说：我不会呀！你不会你出家干什么的？他本来想在那里住一天，谁知道这顿饭也不叫吃，就让走了。虽然这些事情不能当作修行，但是你的生活，你的住处，在这个范围里边，这些东西不会都不好。　　禅堂里边有这么个制度，以前都在广单上睡觉，在广单上睡觉，一听起香了，你赶快起来，不起来不行，当值的牌子，散香的牌子往你搭衣的地方一挂，你去不去啊？那你要当，不当怎么办哪？老叫别人当啊？禅堂里班首可以不当，因为他有责任，他不能去当，他不当是不当，他是当过的，很会当的，才来领导大众，外寮的也不当，外寮烧饭的，他怎么好去当值呢？　　得有个信心，有个长远心，有个坚固心，自己选择一个法门，一生在这修行，不能今天在这弄弄，明天在那弄弄，不觉就老了，一老啥也不行了，一定得有主宰，不要光听别人说长说短的，你自己不要叫人家帮你做主人！我们在外面当参学，就是亲近善知识，你现在外头想找一个善知识啊，你找吧，也许你有个好因缘找到一个，也许多少年也找不到，古代的时候，善知识如林，到处都有，现在你闻闻外边的音声，不是他长，就是他短，要得佛法兴，必须僧赞僧，现在也难怪，好像值不得赞叹，管他们呢！他们的长，他们的短，他自己负责，我们要有个主宰，你没有主宰的话，你跑来跑去你也是白跑，白白的花些钱，费些精神。你住在一个地方有饭吃，有房住多好啊，在外边行动是个很麻烦的事，再说你要碰到个不咋着的人呀，性命还危险！要有一个坚固心、长远心，决定一个法门尽未来际行去，今生不悟今生参，来生不悟来生参，你只管用你的功，把功夫用好，你不知不觉就明白了。你光这山望着那山高，把时间都耽误了，这初发心开始用功，一定不能东走西走，住一个地方把功夫用的差不多，走路也有功用，吃饭也有功用，在火车上也要有功用，你没有功用坐在火车上干啥？一定得有主宰，要体解，要体会，功夫做的有了受益，他自己就会发生见解，你今天这，明天那，别个说长就长，别个说短就短，那怎么能行呢？功夫用的明白了，别人不知道，只有自己知道，不要装模作样，装模作样是骗你自己。要按制度，每人每天七斤半水，少了行，多了不行，为什么和尚这样了不起呢？他的一切行动作法超过人天之境！那是佛的弟子，佛是法王，僧是法王之子，为什么和尚不向国王礼拜，不向父母礼拜？因为他是佛的弟子啊！他能遵守佛的戒律，社会上不好的他都不做，他的境界，他的做法，超过了皇帝，虽然我们是父母生的，我们的做法超过了父母所做的一切，我们是佛的弟子，不能拜，拜了父母会舍福，一定是这个样，催板！体公老和尚开示录之三十五　　说是垮台，一下子都垮了！你想把这一切事情都弄起来，那不是一下子能弄起来的，再说我们这个人，在社会上染习太重了，染的习气毛病抓住不放，佛教的这些清规戒律还不容易治，他虽然是有一点善根，你要说是用这个清规戒律呀，他可不于！因为他染习太重了，他一生下来懂事情他就染上了，尤其这个禅堂，更不容易弄，要想把这些制度上正规，没有个儿年弄不起来，你急也不行。就说这个跑香，跑香是个活的，跑长跑短，要观察人，如果都是老参，腿子坐的也好，香就跑短一点，要是才来出家，腿子疼的，这香要跑长一点，按说禅堂里这些制度，维那师要很熟悉，要不熟悉就弄不来，以前的禅堂里面都有几个班首，都是老参师父，维那师父要是不懂得规矩，班首师父他会教，代理维那是班首代理，现在就是有这点样子，还在这跑香坐香。要想把禅堂弄起来呀，他不是个小事情，还得有这一班子人，没有这班人也不行，你说这个搞两天走了，那个过两天来了，这怎么能行呢？到这个时代，禅宗这些制度可能扫地了，这些人要是没有个确实的信心，这些规矩他也不想学，再说外边的境风吹的很厉害，外边钱多，吃的好，随便，如果对于禅宗没有个相当的认识，谁肯盘着腿子在这里坐？外头多舒服啊？　　你说禅堂的事怎么这么多呢？在静中打扇子，那也得教好多天，扇子怎么打，对打扇子的应怎么着，这些事情啊，现在多少年了，就是大概的一点意思也摸不到了，跑香是乱跑的，外面乱，内里也乱，这个功夫就不容易用了，因为他这个禅堂根本就没有住过．这里面的事情他不知道，禅堂里面的事情跟社会上完全不一样，社会上哪有我们这个样子？社会上哪有打香板的？没有这个，犯法犯严重了，着枪把你打了，还用香板啊？　　现在开期就在这名利上搞，受这一堂戒得好多钱，原来的受戒就是人多了，道场里面有困难，就是收几个生活费，哪像现在这也要钱，那也要钱呢？没这个！因为他有一个观点，我受这个戒，费了这么多钱，我是不是要捞一点呢？没有钱的地方不想住，一点道心也没有了，尽在这个钱上。说你生活在这个时代，那有什么办法呢？再说自己也没有确实的惭愧心，以为我受了戒了，我拿一张戒碟就可以到处混，这不但是出家人，就是在家的居士也是如此，现在寺院里，这居士还来挂单，我根本在我出家的时候就没有这个，这居士怎么能到庙里挂单呢？你看现在怪里怪气的事！社会上杂七杂八的把我们包围了，自己的道念又不坚固，方向不明，就避免不了被社会上这些所左右，你就是坐几枝香他也不知道，可是哪里有这有那的他可知道，哪里生活好，哪里钱多，哪里随便，打听这个呢，这完全没有道心啦！整个被社会上赤化了！这还有一个特别的事情，你象南普陀，光孝寺，这都富的很哪，既然这么富，社会上都在找钱，他不得不向你庙里插手，这一回有水灾，南普陀出了五十万，现在有些事情被社会上抓住了，庙里钱多了，修桥、修路、修学校，有的庙还是穷，按说修行人哪，这都是打闲岔，总来说还是自己放不下，要自己放下来，踏踏实实去用功。　　要认真了，这个制度严重的很，没有这个不行，没有就乱了！从四月十五就结夏，禅堂里广单上面要把单草下来，什么时候呢？七月十五就把这个单草搁到外面晒晒，弄到广单上铺好，那结夏己经结束了，禅堂里也不打扇子了，天凉快了。今年还闰一个月，不闰一个月就到九月了，我在灵岩山住，四月十五结夏，把念佛堂里面的凳子搬到外面坐，还是穿袍搭衣，坐那里念佛，一到七月十五就不弄了，就在念佛堂里边绕佛、念佛。念佛堂制度，你要在念佛堂里不出声念佛不行，他说什么？念佛堂以音声为佛事，念佛就是佛事，不做佛事不行，你要不念，那班首、维那师父他不答应，你要是不愿意念佛，你到高旻寺去嘛，不是请你来的嘛，你到这儿干什么？你明知道这个地方是念佛的嘛，你就是参禅的，你对念佛堂里有意见，也不准你提，不但不准提，还叫你走！要不是这个样子，你说个东，他说个西，这怎么能行呢？　　禅堂有禅堂的制度，禅堂里不准念佛，印光法师在那里辩论，说赵州祖师不准念佛，这青原山下边的祖师不准看经，赵州祖师别人问他：你天天吃的用的，都是国家给的，檀越布施，你如何报佛恩呢？赵州说：我念佛。赵州祖师念佛报恩，要知道，禅宗是理上的念佛。这药山祖师不准看经，他自己一天到晚看经，他一生看《涅槃经》，说：和尚，你不叫我们看经，你怎么一天到晚看呢？他说的那个话我们不懂啊，他说：假若你要看经，牛皮也得穿！那就是我看经我是过来人，我是真看经，我看我自己的经，你看的是释迦牟尼佛的经，见了性的人真是看经，你不要说禅堂里不准看经，不准念佛，不是的，这样弄也不对，禅堂是最上乘，还不能看经啊？还不能念佛啊？可是按祖师说，你还不会看经，你还不会念佛，禅堂里这一切制度都属于佛事，为什么你要学？你学的是佛事，禅堂的制度是祖师的制度，有这个制度，那么就不能把它去了，没有的你随便加一个不行，祖师立的制度你想去一个，那你有罪啊！你想加一个，你又不是祖师你怎么加呢？这戒律是佛制，清规是祖立，这要紧的很！在大众之中，自己不能随随便便的弄个什么样子，吃饭穿衣上殿过堂达到一致，禅和子不如一个随和子，随是随缘，随什么缘？随善不随恶，随正不随邪，祖师立的清规这是正的，要随这个，自己另外弄个什么样子，那是邪气。禅堂里跑香坐香有规格，不能自己随便，这七月十五一过，大家都到禅堂里边去坐，到禅堂里边行，不要在外边了，明天就是秋分，马上冷了，单草已经上了广单，夜晚要盖被子了，那就不能在外面坐了，自己不能依自己，要随常住制度。开道场，执行清规戒律，是令人了生死的，不是谁想怎么就怎么，谁想说什么就说什么，那就不行！到客堂里得听知客师父招呼，你不要说什么，你也没有什么理由可说，常住的二时粥饭、上殿坐香，你不能另外说一个样子，那就不对了，那就扰乱群众，不能随缘是你自己打你自己闲岔。　　禅堂里边，巡香、监香这是照顾大家修行的，监香就是当家、书记、知客、僧值、寮元、衣钵、典座、副寺这八个纲领他是监香，监香是半个警策，他跟班首师父不一样，班首师父能讲能打，哪里都是这个样，你一个地方知道了，到哪儿都知道，这就是参学，没有当过参学的，你一说话,一做事，人家看你就是外行，当参学那就是知道的事都要去做，当值、散香这是轮的，每个人都要当，按制度，进禅堂三天要当值，就那个钟板，一天还学不会呀？一扬板就是“若人欲了知”嘛，一听不就会了吗？一定要依从常住，不能个人弄个样子，那就不行，不但是在这不行，在哪都不行！散香、巡香任务不同，都是警策，散香为什么敲三下？这是警策呀，叫你看话头呀，你忘了，你跑香的时候话头不在了，这都是善知识，到哪里去找啊？巡香有好多事情，打香板这是肯定的，打轻、打重、不打，这都是活的，就是专门说说这个养息香，养息香之前下了殿要睡觉，要休息，这养息香是最容易用功、最好用功的一枝香，叫慧命香，禅堂里走圈子，这养息香有的地方走三个圈子，有的走四个，比如这个养息香坐一个半钟头，我们这儿坐不了，不是不坐，没习惯，我们这里坐一点一刻，那就是上半枝香不走圈子，怎么呢？他清清静静的在那用功，你走了打闲岔，养息香都挨着坐，这都是有缘哪，都是助道啊，他要是冲吨了，打呼了，监香下来走圈子。禅堂里打香板，各人打的不同，方丈的香板，一首座、班首、维那、监香、书记的香板都不样，这是打七的时候，这平常也有好多事情，巡香有四种香板，监香有八种香板，监香是警策，散香是同参道友互相结缘。这一枝香，午板香是六个圈子要是双班行的话，在你面前要经过十二次，他过来过去的，你睡觉的时间也没有了，因为刚吃了午饭，人的昏沉大，禅堂里是活的，你昏沉大，睡觉多，就要加圈子。　　这个打香板他是个很主要的事情，巡香、监香你要看对方的情况．或者他是刚出家，刚受戒，午板香睡觉了，巡香或监香，手要抓空，要轻，使他能够醒觉过来，香板要打的这个样。会打香板的，你打的他都不知道是打他的，得会打香板。禅堂里走圈子，自己扣香，古代没有钟表，按香走圈子，老参师父，香桌上这个当值的，他要很懂，那叫接香、捣香，监香走圈子要看着香桌上那枝香，班首师父讲开示也要看这枝香，那你不能在那儿紧说紧说呀，有些人一说起来长长短短的说好久，香到了，当值的一捣香，你不要讲了。　　　　禅堂里边这叫下签，现在这名字都不知道，下签的下法，看人、看时间，看离开静还有十分钟或者几分钟就要开静了，他还在那里打呼睡觉，这样么下个签，叫他下来跪跪，那佛前有个铺垫好长，把它铺开，在那棕垫上跪，这么一弄，再有几分钟就要开静了，或是引罄开静，或是鱼子开静，一开静，维那师父招呼：站起来！回到自己位子上去坐！是这个样子。因为他有一个棕蒲团，象这水泥地上跪，很疼啊，要考虑考虑，轮到自己头上怎么办？这个规矩是要有的，这个方式方法是个活的，禅宗的语句都是活的，不说破，参而自得，讲这个制度啊，说不完了。　　你得有信心，你得很喜欢禅堂里这一切，对于这一法很信，学的时候他就容易学，你要是感到没什么意思，对这一法马马虎虎，你学几年也不行．你这个样子直接形响到修行，那也就是勉勉强强的在这里住。禅宗这一法，是最上乘，是无相法．社会上这个道，那个道都是贪求心，妄想心，执着心，就是精进勇猛，搞无量劫也不行．因为他不是在这上面走嘛！很早了，我在云门寺住，有个师父在那儿住了好多年，他根本对于佛教没有一点认识，虚云老和尚是过来的人，大家都去请问他修道，他在那里那么多年，他没有说请老和尚开示过．这来了一个道人．他五体投地给他磕头．叫他传法给他．你看这糊涂不糊涂？那就是狐狸精跟着狮子王，百千万劫你还是个狐狸，因为基本上就不是一个种性。　　 ?**黾叶嗌倌炅耍湟膊辉赋郑婢匾膊辉甘兀硗饣褂幸惶仔爸凹的芏壬敝淼耐婪颍獾滥愣炔涣耍∥页黾业奶锥ィ懈隼希校獗砗芎茫诟邥F寺住，那是打七，也有点逼迫，不去问话还不行，他去请问来果老和尚．来果老和尚就说，你在家做什么？我在家呀，传善吃斋，那儿个县，太白顶山前山后．不管湖北河南，大部分都是金弹门,金弹门、雪花堂、三花堂，他们也念《金刚经》，也念《心经》，老和尚问他：你弄这弄了多少年？他说：我弄了八九年．老和尚说：你要当土匪当强盗啊，我还有办法，你说你学外道学了八九年．那就没有办法了！这知见不行嘛，这修行人最主要的是见，见解认识．你就是在庙里住．你不认识佛教你住也没用，既然出家了，过去所有的观点、做法去了吧！重新学佛，要知道自己是个干啥的。一个学者问善知识，说是和尚你修行吗？善知识说我修行．我修行跟你不一样，你是在生灭之中修行，我是不生不灭，那就是你是先修后悟，我是先悟后修，你这一举一动都属于生灭，我不住一切，所有的观点、行动不属于生灭。这个嘴说不行，要实际行动。　　这些规矩很要紧，禅堂里边不准说话。两句半话，哪里都是这个样，禅堂里边多一句，禅堂是三句半话，怎么还有半句话？当值的、悦众、香灯、司水他有半句话，半句话就是他跟谁说就只能让谁听到，不能叫第二个人听到，听到了打闲岔，和尚一句话，班首一句话，维那一句话。这是禅堂里。斋堂里两句半话，斋堂里维那只能起腔，他可不能说话，僧值一句话，和尚一句话，当行堂的是半句话。大殿里和尚一句话，僧值一句话，香灯半句话，班首在殿里就不说了。禅堂里边维那大，客堂里边知客大，上客堂寮元大，大寮里典座大，你到大寮里不要乱说话，你没看大寮里有个饭头的香板，有个典座的香板吗？上客堂里一个佛像，佛像下边靠着寮元的香板，在他那个范围，他能说他能讲，都得听他的，知道这些，自己也得当当，是我们出家的事嘛，维那也要当当，起腔都要会，那没有敲的了，你就得去敲啊，你别说我不会呀，你是个干啥的人呢？你混在这里面，你这也不会那也不会，你不是混的吗？　　这一句话说错了就不得了啊！云居山文化大革命，一个干部一个和尚的交代问题，朗耀和尚有个徒弟叫明本，他们问他：你为什么出家呀？他想在这儿讨点便宜，实际这一讨啊，上当了，他说：我不是出家修行的，我什么都吃，酒也吃，肉也吃。这干部不答应了，原来你不是个出家人，你伪装混到里面了！把他另外关起来，好好检讨检讨，人家都是出家的，打了佛像，烧了经书，好多和尚都在那儿哭，那人家是真出家的，你不是真出家你是干什么的！弄的不得了，他想摆脱反封建，反迷信，这么一搞更有事，我住的那个房子在他前面，这出家人你不要想赚便宜，赚便宜不行。我是跟他们干部这么说的，我说：我是出家人，你们把佛像经书烧了，那我不同意，我们相信这个嘛，我不同意！他说：你不同意，你有什么办法？我说：我什么办法都没有，反正我不同意！他们说：哎，你这还真是个和尚！那个书记说，他说打佛像烧经书他不同意，这是真话，他是实在的，我们是没当和尚啊，我们要是当和尚，他们打佛像我们也不会同意！对我还挺好，那你们打菩萨我怎么能同意呢？那就是干部一个一个说明白了，你们出家多少年的老师父，你们不要难过了，我们会给你们安排，你们的生活肯定要比当和尚好，你们何必要受这个委屈呢？吃这个苦头呢？你们这些出家人，这也吃不得，那也吃不得，我们不能强迫呀，因为人民信教是自由的嘛，怎么把这佛像打了呢？这是***思想，要前进到一个新阶段！这干部有好多还是居士，他也信仰，偷偷摸摸的他弄一本经书放那儿。　　佛教是人民信仰，这有因缘，谁想怎么样也不行！就是文化大革命，他想斗出家人他说：你这个老脑筋，还在那儿乱说乱讲。一个体乾，他不是老在禅堂里当值吗？敲钟板……本来藏经是佛教尊重的法宝，那我们就是吃多大的苦头我们也得要这个法宝啊！这是我们的根据，我们修行修什么？就是跟着这个经，跟着这个法，没有这个法，佛教就没有根据了，依这个法修行，佛教就永远存在，没有这个不行，就是花钱、出力，也要把经书请到我们道场里边，一个保管，一个看看，体解我们的法宝。就是有些事情麻烦了，这现在多少年青人出家呀，有多少真正的发道心呢？有也有，少，在这一切行动之中，处处能表示出来没有道心。禅宗最注重跑香坐香，坐禅嘛，你看古来那些善知识，那些菩萨、罗汉都是坐禅，什么是佛法？就是坐禅哪！坐禅就是佛法，出家的目的就是了生死，坐禅就是了生死啊，不是再到哪个地方了，要相信，要认真，要把自己最初出家的这个志向立起来，古人说；出家如初，成佛有余。就是你发的这个道心，始终如一，不要退，精进勇猛，修行就要精进勇猛，跑起香来，大步紧行，坐起香来，端端正正，上殿过堂都要认真，处处不能空过，你说我们这个出家人，你有什么事呢？听见叫香一响，叫香是什么？叫香就是喊啊，喊人呀，来呀，叫香打了好久，一个还没来，这怎么了？没认真，没踏实，这就是把自己的生死大事没认真哪！要是认真的话，哪能错过呢？哪能耽误这个时间呢？！哪能坐香的时候不去坐，跑香的时候不去跑？就是没认真，要认真哪！催板。青年佛徒应注意的四项(1)前段时间整理电脑,发现还有不少宝贝,看到《李叔同说佛》的电子书,于是整理出来一部分,与大家共享!丙子正月开学日在南普陀寺佛教养正院讲　　养正院从开办到现在，已是一年多了。外面的名誉很好，这因为由瑞金法师主办，又得各位法师热心爱护，所以能有这样的成绩。　　我这次到厦门，得来这里参观，心里非常欢喜。各方面的布置都很完美，就是地上也扫得干干净净的，这样，在别的地方，很不容易看到。　　我在泉州草庵大病的时候，承诸位写一封信来，各人都签了名，慰问我的病状；并且又承诸位念佛七天，代我忏悔，还有像这样别的事，都使我感激万分！　　再过几个月，我就要到鼓浪屿日光岩去方便闭关了。时期大约颇长久，怕不能时时会到，所以特地发心来和诸位叙谈叙谈。　　今天所要和诸位谈的，共有四项：一是惜福，二是习劳，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒应该注意的。　　一、惜福　　“惜”是爱惜，“福”是福气。就是我们纵有福气，也要加以爱惜，切不可把它浪费。诸位要晓得：末法时代，人的福气是很微薄的：若不爱惜，将这很薄的福享尽了，就要受莫大的痛苦，古人所说“乐极生悲”，就是这意思啊！我记得从前小孩子的时候，我父亲请人写了一副大对联，是清朝刘文定公的句子，高高地挂在大厅的抱柱上，上联是“惜食，惜衣，非为惜财缘惜福”。我的哥哥时常教我念这句子，我念熟了，以后凡是临到穿衣或是饮食的当儿，我都十分注意，就是一粒米饭，也不敢随意糟掉；而且我母亲也常常教我，身上所穿的衣服当时时小心，不可损坏或污染。这因为母亲和哥哥怕我不爱惜衣食，损失福报以致短命而死，所以常常这样叮嘱着。　　诸位可晓得，我五岁的时候，父亲就不在世了！七岁我练习写字，拿整张的纸瞎写；一点不知爱惜，我母亲看到，就正颜厉色地说：“孩子！你要知道呀！你父亲在世时，莫说这样大的整张的纸不肯糟蹋，就连寸把长的纸条，也不肯随便丢掉哩！”母亲这话，也是惜福的意思啊！　　我因为有这样的家庭教育，深深地印在脑里，后来年纪大了，也没一时不爱惜衣食；就是出家以后，一直到现在，也还保守着这样的习惯。诸位请看我脚上穿的一双黄鞋子，还是一九二○年在杭州时候，一位打念佛七的出家人送给我的。又诸位有空，可以到我房间里来看看，我的棉被面子，还是出家以前所用的；又有一把洋伞，也是一九一一年买的。这些东西，即使有破烂的地方，请人用针线缝缝，仍旧同新的一样了。简直可尽我形寿受用着哩！不过，我所穿的小衫裤和罗汉草鞋一类的东西，却须五六年一换，除此以外，一切衣物，大都是在家时候或是初出家时候制的。　　从前常有人送我好的衣服或别的珍贵之物，但我大半都转送别人。因为我知道我的福薄，好的东西是没有胆量受用的。又如吃东西，只生病时候吃一些好的，除此以外，从不敢随便乱买好的东西吃。　　惜福并不是我一个人的主张，就是净土宗大德印光老法师也是这样，有人送他白木耳等补品，他自己总不愿意吃，转送到观宗寺去供养谛闲法师。别人问他：“法师！你为什么不吃好的补品？”他说：“我福气很薄，不堪消受。”　　他老人家——印光法师，性情刚直，平常对人只问理之当不当，情面是不顾的。前几年有一位皈依弟子，是鼓浪屿有名的居士，去看望他，和他一道吃饭，这位居士先吃好，老法师见他碗里剩落了一两粒米饭；于是就很不客气地大声呵斥道：“你有多大福气，可以这样随便糟蹋饭粒！你得把它吃光！”　　诸位！以上所说的话，句句都要牢记！要晓得：我们即使有十分福气，也只好享受三分，所余的可以留到以后去享受；诸位或者能发大心，愿以我的福气，布施一切众生，共同享受，那更好了。　　二、习劳　　“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情：　　诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益的。换句话说：若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不惟我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行，现在我且讲讲佛的劳动的故事：　　所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师常常侍候着，佛自己不必做什么；但是不然，有一天，佛看到地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮扫，不一时，把地扫得十分清洁。佛看了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……”　　又有一个时候，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶吸水，叫阿难把他洗濯干净。　　有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。　　有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他；现在我有病，所以人家也不来照应我了。”佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”　就将那病弟子大小便种种污秽，洗濯得干干净净；并且还将他的床铺，理得清清楚楚，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样的习劳了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实，出于经律，并不是凭空说说的。　　现在我再说两桩事情，给大家听听：弥陀经中载着的一位大弟子——阿楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。　　有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”　　佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”　　以上所举的例，都足证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。青年佛徒应注意的四项(2)三、持戒　　“持戒”二字的意义，我想诸位总是明白的吧！我们不说修到菩萨或佛的地位，就是想来生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜现在受戒的人虽多，只是挂个名而已，切切实实能持戒的却很少。要知道：受戒之后，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我时常劝人不要随便受戒。至于现在一般传戒的情形，看了真痛心，我实在说也不忍说了！我想最好还是随自己的力量去受戒，万不可敷衍门面，自寻苦恼。　　戒中最重要的，不用说是杀、盗、淫、妄，此外还有饮酒、食肉，也易惹人讥嫌。至于吃烟，在律中虽无明文，但在我国习惯上，也很容易受人讥嫌的，总以不吃为是。　　四、自尊　　“尊”是尊重，“自尊”就是自己尊重自己，可是人都喜欢人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必须从我自己尊重自己做起。怎样尊重自己呢？就是自己时时想着：我当做一个伟大的人，做一个了不起的人。比如我们想做一位清净的高僧吧，就拿高僧传来读，看他们怎样行，我也怎样行，所谓：“彼既丈夫我亦尔。”又比方我想将来做一位大菩萨，那末，就当依经中所载的菩萨行，随力行去。这就是自尊。但自尊与贡高不同；贡高是妄自尊大，目空一切的胡乱行为；自尊是自己增进自己的德业，其中并没有一丝一毫看不起人的意思的。　　诸位万万不可以为自己是一个小孩子，是一个小和尚，一切不妨随便些，也不可说我是一个平常的出家人，哪里敢希望做高僧做大菩萨。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，没有做不到的。　　诸位如果作这样想：我是不敢希望做高僧、做大菩萨的，那做事就随随便便，甚至自暴自弃，走到堕落的路上去了，那不是很危险的么？诸位应当知道：年纪虽然小，志气却不可不高啊！　　我还有一句话，要向大家说，我们现在依佛出家，所处的地位是非常尊贵的，就以剃发、披袈裟的形式而论，也是人天师表，国王和诸天人来礼拜，我们都可端坐而受。你们知道这道理么？自今以后，就当尊重自己，万万不可随便了。　　以上四项，是出家人最当注意的，别的我也不多说了。我不久就要闭关，不能和诸位时常在一块儿谈话，这是很抱歉的。但我还想在关内讲讲律，每星期约讲三四次，诸位碰到例假，不妨来听听！今天得和诸位见面，我非常高兴。我只希望诸位把我所讲的四项，牢记在心，作为永久的纪念！时间讲得很久了，费诸位的神，抱歉！抱歉！茶与悟001 吃茶去唐代从谂禅师，俗姓郝，曹州郝乡人(在今山东)，幼年出家，不久南下参谒南泉普愿，学得南宗禅的奇峭，凭借自己的聪明灵悟，将南宗禅往前大大发展了一步。以后常住赵州观音寺，人称“赵州和尚”。一天，寺里来了个新和尚。新和尚来拜见，赵州和尚问：“你来过这里吗？”“来过。”“吃茶去。”新和尚连忙改口：“没来过。”“吃茶去。”赵州和尚仍是这句话。在一旁的院主不解，上前问：“怎么来过这里，叫他吃茶去，没来过这里，也叫他吃茶去？”赵州和尚回答：“吃茶去。”这便是千古禅林法语“吃茶去”的来历。《五灯会元》记：“问：如何是和尚家风？师曰：饭后三碗茶。”《景德传灯录》记：“晨起洗手面，盥漱了吃茶。吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了。起来洗手面，盥漱了吃茶。吃茶了东事西事，上堂吃饭了洗漱，漱洗了吃茶，吃茶了东事西事。”这些都是源自赵州和尚“吃茶去”的公案。近人赵朴初题诗吟咏此典：“七碗受至味，一壶得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”002 被泼一勺粪睦州陈尊宿与一个和尚路上相遇。陈尊宿问：“你从哪里来，刚刚从哪里离开的？”和尚答：“河北。”陈尊宿问：“那里有赵州和尚，你曾去见过么？”和尚答：“我刚从赵州和尚那里过来。”陈尊宿问：“赵州和尚最近有什么教训徒弟的话。”于是，和尚把赵州和尚叫人“吃茶去”的事情原原本本说了一遍。陈尊宿听后，呵呵大笑着说：“惭愧，惭愧。”然后，他又问和尚：“你认为，赵州和尚这么说，是什么意思呢？”这个和尚不以为然地答道：“有什么大意思呢？那只是赵州和尚一时方便，随便说说罢了。陈尊宿气愤地叹道：“苦哉！你这么说，赵州和尚等于是给你泼了一勺粪。”003 茶饭之中崇信禅师原是渚宫一个卖饼人家的儿子。早些年，道悟和尚住在天皇寺，当地无人知其大名，化缘无门，只有家住寺边的崇信日日给他送饼。崇信每天给道悟送十只饼。可道悟每天只吃九个，剩下一个，他再交给崇信带回，并对崇信说：“我恩惠给你，以降福于你家子孙。”崇信心想：所有的饼原都是我的，怎么反成了你恩惠给我呢？这话难道还有另外什么意思吗？于是，崇信登门向道悟请教。道悟答他说：“饼，确实是你拿来的，现在仍然给你拿回去，这其中难道有什么问题么？”崇信听后顿时领悟，当即发愿受戒出家。道悟给他起法名为崇信。崇信跟着道悟一段时间后，有一天，崇信对师父说：“自从我拜您为师后，你还没有给我讲过禅宗要义呢？”道悟回答说：“你来这里之后，我怎么没有为你讲解禅宗要义？你敬茶，我接受；你送饭，我享用；你合掌打坐，我低头默念。我哪儿还没有给你讲解呢？”崇信低头思考了很长时间。道悟见此，又接着说：“理解了，当时就应该领悟，思考过长反会出错。一个人应当让性情无拘无束，随机缘心胸旷达，然后就尽平常心去做。除此而外，别无更好的解释了。”崇信豁然开朗。004 举杯长叹宋朝元丰五年(1082)，神宗皇帝下诏，将京城汴梁(今河南开封)相国寺六十四院辟为八禅二律，召宗本禅师为慧林第一祖。宗本自外地赶到京城，神宗先派使者去慰劳辛苦。三日后，神宗又传旨，让宗本在大相国寺外为民众说法。宗本说法后的第二天，神宗将宗本召入宫中，在延和殿内向宗本问道。神宗赐坐，宗本依照出家人本色，双***叠而坐。神宗问：“你在什么寺受的业？”宗本答道：“先在苏州的承天寺，后在苏州的永安寺。”神宗听说过南方的这两个寺，心里很是高兴，命侍臣赐茶。茶端上来，宗本谢过神宗，然后举杯在手，大张其口长饮了起来，喝完，他将茶杯握在手中反复摇晃了一阵，才放手。神宗又说：“禅宗今日方兴，应该多向信徒开导才是，千万不能懈怠。”宗本向神宗表示：“陛下知道禅宗，那就如同太阳光普照天下，我当要努力，还怎么敢懈怠呢？”宗本辞去时，神宗目送，一直到看不见为止。神宗对左右臣僚说：“真是个有福的聪明和尚呀。”005 倒立而死隐峰禅师晚年入五台山寺。他知道自己将死，就决定在金刚窟前向众人演示自己的死法。众人听说后，纷纷赶到金刚窟前观看。隐峰禅师见众人来到，即问：“许多禅师寂灭，有坐化的，有卧化的，你们是否还有人听说过有人立化的？”有人回答：“听说过。”隐峰再问：“那么你们是否听说过有倒立着寂灭的呢？”众人回答：“没有听说过。”于是，隐峰禅师就将身体倒转，头下脚上，笔直的矗立起来，就这样，隐峰倒立着归于寂灭。隐峰的身体虽是倒立的，但身上的袈裟仍然完好地贴着身体，端庄一如往常。众人见隐峰已经寂灭，于是商量接下来怎么处理。有人提议，隐峰生前喜欢喝茶，先把隐峰的遗体抬到他往常坐的那个座位上，然后再说。于是，几个僧人上前搬抬，可隐峰倒立的遗体却是屹立不动，怎么弄都无法搬动。围观的人见此，惊骇不已。隐峰有一师妹，恰在附近庙宇中做尼姑，有人建议，去把这位师妹叫来，或许能有办法可想。隐峰师妹应众人之请，来到了现场。她径直走到隐峰身旁，伸手拍拍隐峰的身体，然后轻声斥道：“老兄，你以前做事不遵循规矩，死了还怎么这样愚弄人呢？！”说完，即出手去推。立刻，隐峰的身体轰然倒地。006 悔不再踏他两下赵州和尚拜南泉普愿为师学禅，师徒俩言行怪异超常，赵州和尚更胜普愿一筹。普愿曾告弟子：“老师(普愿自称)自小养一头水牯牛，想到溪水东边去放牧，牛就要食别人的水草，想到溪水西边去放牧，牛也不免要食别人的水草。真是无法可想。”普愿死前，有人问：“和尚百年后想往什么地方去？”普愿答道：“山下做一头水牯牛去。”赵州和尚来学，普愿以此教他：“今天的人，须要向异类学习着做，才能够得道。”赵州和尚问：“异且不去管它，类又是怎样的呢？”普愿趴下身子，两手着地，比照着给赵州和尚看，意即做一头水牯牛。想不到，赵州和尚伸出脚，一下子把普愿踏倒在地，并在寺堂上大叫道：“悔！悔！”事后，普愿让侍者去问赵州和尚“悔什么”。赵州和尚答道：“悔的是，没有再踏他两下。”中国的茶禅文化与中国佛教的茶道[转帖]　　茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。　　相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏(将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤)助修。随着华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼，以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。　　释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面，于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。　　一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶，相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。