一、禅超越了宗教 禅是宗教吗？禅不是宗教，禅超越了宗教。因为丹霞天然禅师冬天烤火，把佛像劈了当柴火烧。有人问赵州禅师："佛是什么？"答："佛是老臊胡 ── 是洋鬼子。"有人问云门："佛刚生出来，周围走了七步，一手指天、一手指地说：'天上天下，唯我独尊'，这是什么意思？"云门说："我若看见了，一棍子打死喂狗吃。"这哪里像宗教呢？所以说禅超越了宗教。 禅不是宗教吗？但在《大梵天王问佛决疑经》里面的确记载着："佛在灵山会上，手拈着一朵金色花朵，不言语（不说话），百万人天俱皆罔措。"大家都不知道"佛拿着花不讲话"是什么意思。只有金色头陀迦叶尊者破颜微笑、心领神会。然后在百子塔前，佛分一半的座位给迦叶坐，然后告诉他"你以后传承禅宗"，并且指定阿难副二 ── 阿难尊者协助他办理这件事。所以禅的特点就是"超"，既是宗教又超越了宗教，因此，禅是一种"不一般"的宗教。一般的宗教都不是这样的。 禅的"不一般"，就是说它打破偶像、没有崇拜，它说一切众生与佛平等，大家都跟佛一样。只要向佛学习、向佛看齐，不要向佛崇拜，不要向佛祈求什么。既然如此，那么"众生与佛平等"，口号是如此，但是禅所表现的并不如此。怎么"并不如此"呢？众生，谁也没有说谁要把谁打死喂狗吃，谁也没有说把谁的像烧掉，但是对佛"特别优待"── 烧他的像、要打死他喂狗。可以说对佛不但不崇拜，表面上看起来还有一点儿糟蹋佛，这就是禅宗的特色。 禅宗不念一切经典，不规定的规定 ── 不念经。禅宗不但不念经，而且谁若在禅堂念了一声阿弥陀佛，就罚他挑水三担来洗禅堂。说你这一句佛号，把我的禅堂给念脏了，所以要罚你挑水三担把禅堂洗一下。大家都知道，禅实在是超宗教的。 禅对宇宙万物的形成，不同意创造说，它说无造者，无造物。在逻辑上，禅也不同意这是神造的世界。因此禅是典型的无神论。 禅既然是无神论，为什么又承认宗教？禅是既宗教而又超宗教；它既写实而又升华了问题；它的艺术既具象而又抽象；它既存在而又超越。所以禅就充分表达了"平等"的精神，宇宙平等，一切理、一切事平等。诚如刚才方立天教授所说的"禅是直觉"，六祖也说："直心是道场。"但是禅的要求，直觉要经过训练；不经过训练，这个直觉往往没有用。各位如果不笑话我，我坦白说，我现在跟各位说话都是靠直觉，我没有分别心；我若有分别心，那我说的话一文不值，浪费各位的时间。方立天教授讲的"直觉"，六祖开示过"直心是道场"，反分别、不分别的心，就是直觉。所以方立天教授一说到"禅是直觉"，我感到非常欢喜、非常高兴，遇到知音了。禅是反分别心的，"不分别"你怎么知道一切事物的真相？但是它靠"不分别"而能洞察表里精粗，毫无遗漏，这是禅的特色之一。二、宗教的种类 一般的宗教有很多种： 第一是理性的宗教：如佛陀时代的婆罗门研究《吠陀经》与《奥义书》；现在的哲学家研究宇宙人生的真理......，这跟真正的禅没有什么关系，为什么？因为理性的宗教流于冷漠，它不是大众化的，也不能在血肉的现实生活里生根。 第二是感情的宗教：什么是感情的宗教？"信"即得救，盼望人爱他。把"信"看成是足够和必须的条件。只要"信"就得救了。感情的宗教，它的好处，可以使人的心灵得到暂时的慰藉，它的缺点，盲目、固执、着相。过去的宗教战争都是感情的宗教引起的，如果没有感情的执着，就没有宗教的战争。 第三是肉体的宗教：专在肉体上下功夫，这种修炼方式很多，为了避免"瓜田李下"，不举例了。肉体宗教的好处，可以锻炼人的意志力；它的缺点便是对肉体的执着，而"我执"便是解脱的最大障碍。佛法讲"断惑"，说对于一切存在、一切事实、所有的问题都不会有疑惑，如佛的名号"如来、应供、正遍知"，什么都知道，没有不知道的。你若修炼肉体，做不到这一点，而且有了问题就不洒脱、不自由，你就被拘束了。所以肉体的宗教，不是我们所需要的。 第四是拜物的宗教：河北有人拜五大家 ── 胡、黄、灰、白、柳；原始民族拜蛇；印度人拜牛；日本有人拜生殖器......；这都太离谱了。像这些宗教，我们把它列在最后面。它连理智、感情宗教都望尘莫及。这是原始宗教、原始人的信仰，这反映出没有文化、没有自尊、没有自我、自我否定，根本毫无价值。 因此，说"禅"不是宗教，那是肯定的。如果说禅是宗教，那它又是哪一种宗教呢？它是生活的宗教。何以见得禅是生活的宗教呢？庞蕴居士说"神通并妙用"，这如何显示呢？下一句说"运水与搬柴"，挑水和搬柴就是神通，除此之外不找神通。三、禅必须落实在生活里 我们了解，中国禅宗的目标，原本是要在现实的生活里扎根的，但是，禅的表现太奇特了，一直不能扎根，就变成了士大夫跟深山古刹高僧们的专利品，你、我大家没份。为什么呢？如果说有逻辑可寻的，那么我们就会去推理。 比如说"什么是佛？""麻三斤"。麻三斤跟佛有什么关联？ "什么是佛？""干屎橛！"干屎橛跟佛有什么关联？这是没法理解的。那么，各位若问我："你理解不理解？"我若不理解的话，我不敢出来弘扬禅。那别人问我，我却瞪眼又该怎么办？那是可以理解的；但是"不是理解"，是从直观、直觉而来。 中国的禅，它是个幽默的化身，种种的一切都讲求幽默，如果幽默感不够的话，就不行。比方我们大家都知道禅宗的两位大德，一个是德山的"棒"，你问话，话还没有说一半，他的棍子已经打到头上去了（当头棒喝）；第二个是临济的"喝"，临济的祖庭、发源地就是在我们河北，而且我们河北今天来讲就是禅宗的故乡，这句话怎么讲呢？因为现在的禅宗是"临济儿孙遍天下"，都是临济宗的，其他的如日本有曹洞宗，传到台湾、传到大陆的都很少，而且不太受禅宗的重视。 因为六祖与弟子都反对打坐的。六祖说："生来坐不卧"── 你活着的时候，固然可以打坐；"死去卧不坐"── 你死了还是要躺着。"一具臭皮囊，给谁立功课"── 人追求解脱，你执着非坐不可，那是不解脱更加不解脱 ── 本来不解脱，再加根绳子，所以六祖不赞成打坐。 六祖的大弟子南岳大师，他也反对打坐。南宗没有打坐的，只有曹洞宗打坐，它的口号："只管打坐"。打坐有什么好处呢？打坐可以强身、可以使人心平气和、可以打通气脉等，有很多好处，但那不是禅！禅所追求的不是这个，而是追求人生的彻底解脱，所以禅宗反对打坐。 我们了解：禅是一种生活的宗教，它也不打坐，你昨天怎么过，今天还是怎么过；以济公活佛作典型来看，就禅来讲，你能吃的，我也能吃；你敢吃，我就敢吃。出家人为什么还是吃素呢？那是"北传宗教"留下来的。虽然我不是专攻佛教史考据的，但是我也略懂一二。因为佛陀说法四十九年，他说法三十年以后才开始说戒，原来没有戒律。而佛陀本身也是百无禁忌，化缘化到什么，就吃什么。《金刚经》上不是讲吗？"尔时"── 这个时候，"世尊食时"── 到了吃饭的时候了；世尊是很讲礼貌的，"着衣持钵"── 在房内他也穿衣服，出去再穿外出服，拿着钵；"入舍卫大城乞食，于其城中次第"── 一家、一家地要饭，一家都不漏；"乞已"── 要饭要完了；"还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。"由《金刚经》的这一段可知，佛不问你家有没有荤的，你有没有专程给我做素菜？或钵有没有洗干净？佛陀不计较这些，修心不修口，所以吃什么不顶重要。"吃什么"，对于禅宗来说一向不顶重要。四、禅宗的悟是无字天书 而禅宗的开悟有没有呢？确实是有的。悟是什么？有人打坐以后，很兴奋地站起来说"我悟了"，到处嚷嚷"我悟了，你们大家来，我告诉你们"，然后发表一篇论文，这简直荒谬绝伦。那个绝对不是禅宗的真悟！禅宗悟的是"无字天书"，有一个字就不叫悟，无一个字也不叫悟。因为法是圆满的，是无欠无余，既不缺少又不嫌多，恰到好处的。 禅这么好，我为什么不把过去的禅拿来弘扬，又提倡安祥禅呢？你要知道，过去的禅确实是没有人懂的。譬如德山禅师，他很骄傲，专门研究《金刚经》，他是四川人。他听说江西法席很盛，龙潭崇信禅师声望很高，他不服气。他说："修行人千劫学佛的威仪，万劫学佛的细行，都不能成佛，你们这些南方魔子说什么见性顿悟就能成佛？我不信。"于是挑着一担《金刚经》的注解《青龙疏钞》，由四川出剑阁到了湖南，他去找龙潭，盛气凌人，信心十足。半路上肚子饿了，想买个点心，看到一个老太太卖点心。他说："老太太，我买个点心。"老太太问："你担的是什么东西？"他说："是《青龙疏钞》。"老太太说："我有一问，你若是答对了，我就卖给你；你若答不对，你到别处去买。"老太太说："《金刚经》上'过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得'，你点哪个心？"这下子把德山问愣了！真的，"我点哪个心？"这老太太说："你既然答不出来，你到别处去买。"这德山的气焰就挫了一大半。你说这里面有什么道理？这老太太幽他一默，"将他一军"，他就傻眼了。德山是不错，他对佛教的义理、学问很有研究，但是幽默感不够。 等德山到了龙潭，周围转了一下，说："来到龙潭，潭也不见，龙也不现。"龙潭崇信禅师说："你真正到了龙潭了。"他又不知道怎么说。 德山到了龙潭以后，他就心服了，每天侍奉龙潭崇信禅师。 有一天侍奉崇信禅师到了深夜，崇信禅师说："夜深了，你该回去休息了。"他说："外面太黑。"崇信禅师就点了个纸捻子给他，他刚要去接的时候，就被崇信禅师吹灭了，德山当场大悟。他悟了什么呢？你打死他，他也不说，你也不知道。 你要从这个地方找讯息，这个是大麻烦。这个除了直觉，没有用。你想得愈多，离主题愈远，你想用这种方法接引现代人，根本行不通。过去参话头，参个十年、八年的大有人在。一个葛藤扯不完，皓首穷经，头发白了，一辈子研究经典没有开悟的人大有人在。五、禅可以变化气质、转凡成圣 现在是工业社会，西方人说："时间就是金钱。"柏克莱说"时间就是生命"，浪费了时间，就是浪费了生命。现在如果还是沿用以前的方法，能接引谁呢？所以，有一个老禅师说："我若一向举扬宗乘 ── 我一向按规矩，把禅宗的法拿出来说；法堂前草深三尺 ── 这表示人家不来了。"禅宗是这么铜墙铁壁，高不可攀，高不可仰，而且高踞大雄峰顶，呵佛骂祖 ── 坐在山巅上，佛也骂，祖也骂，只有我最大，这种人叫人怎么能接近？在这个情况之下，实在很讨人嫌。但是，你想变化气质、转凡成圣，非"禅"不可。离开禅，这几几乎是不可能的。 各位都知道"宋、明理学是从禅来的"，这是有脉络可循的。宋、明理学兴起的时候，儒家正步上了僵化的末路。有了"禅"的新血注入，儒家的思想、学问复活了。所以，王阳明说："我的良知犹如灵丹一粒，点铁成金。"他不是夸赞自我，他是赞美禅。王阳明、朱熹、陆象山、程颐、程颢这些人都是一天到晚骂佛教、骂和尚，人家说他们"披着袈裟骂和尚"，他们的骂其实是赞美。 禅宗是不是能变化气质、转凡成圣？那是很快的，的确是真实不虚的，而且可以证明的。能证明什么呢？因为佛法有一句话说："学佛难，难在'狂心难歇'呀！"你这狂妄的念头、你这庸俗的念头、你这无明的念头很难停歇。什么叫"无明"？你自己想什么，自己都不知道！有的人散步，垂着头想心事，回来后，你问他一路想什么？他说"我什么都没想"，这是说谎。人什么都可停止、可以煞车，唯独念头不能停止，无法停止。如果念头一停止，就是"佛"。所以，禅宗有一首诗说： 十方同聚会 ── 四面八方来的人一同聚会。聚会干什么？ 个个学无为 ── 什么叫"无为"？如果一天忙到晚，往床上一躺，说我今天没做什么，有这个感觉，这个就叫无为法。 此是选佛场 ── 这个地方是用来选佛的。谁当选呢？ 心空及第归 ──"心空"与"不空"有多少差距呢？禅宗讲没有差距，"空"就是"不空"，它是"不二法门"。 你若不入"不二法门"，你就不能入禅，禅的门是"不二"的。比方说："烦恼与菩提不二"，烦恼很难受，菩提是生命的觉醒，为什么"不二"呢？因为当你烦恼的时候，证明你有觉性。如果你是泥人、是木人，你就没有烦恼啦！所以烦恼与菩提不二。入了"不二法门"，一切都是"不二"。六、直觉必须经过锻炼才有用 禅，这么好，禅的境界这么高，禅能改变一个人，而禅又没人能懂，这就难了。自古以来，开悟的人寥寥可数，没有多少人。所以我要使大家开悟，要使人人成佛、"心空"──"空"与"不空"不二，"空"是体，"空"也是用。心思能不能停止？是可以停止的。现在，各位找一找心里有什么念头？你在想什么？我敢保证，各位脑子空空的、清清楚楚、明明白白，没有念头，就是没有念头，这个就是成佛了，成佛就是这么简单。 你现在如果找出一个念头来，我说你很厉害。你现在找不到念头，"心空及第归"，那你不就是"状元及第"了吗？难！难在什么地方？难在保持这个心。这个心就是方先生讲的"直觉"，你要保持它、锻炼它，好比学游泳，从一下水就沉，到趴在游泳池边踢水，然后捏着鼻子练习潜水，然后可以狗爬式的游泳，然后再自由式、蛙式、蝶式......，要练习，直觉不经过锻炼，没有用。这种心境，外在的事物不能干扰你。禅这么好，可以摆脱烦恼。你们看！各位现在的心态--"没有昨天，没有明天，只有现在。"把现在这一秒，延伸到无限远，有什么烦恼可以打入你的内心呢？这不是很美好的事吗？ "禅"这么好，但是你在入门的时候，你很难接受启发，因为它的语言，你不适应，你不习惯，于是我就把禅的内涵外举出来。禅的内涵是什么？就是一种"安祥"的心态，也就是达摩大师带来一本《楞伽经》所讲的"如来自觉圣智"。现在各位不都是"自觉"吗？也没有睡觉，自己觉自己，"我觉故我在"，这是真实的。"我思故我在"是第二次的产物。于是我把禅加以稀释，把不适应时代的那一部分暂时封存。假如有些年纪大的老禅师不服气，把封存的部分拿出来说："你搞得清楚吗？"我马上答给他看，很清楚的。假如各位以现在的安祥感受为满足，那你立刻受用，不需要参话头，因为六祖也没有参过话头，五祖以前也没有参过话头，他们也都大彻大悟。过去参话头，参得"见山不是山，见水不是水"，没关系，他"不是山，不是水"，就"不是山，不是水"；你现在"见汽车不是汽车，见楼梯不是楼梯，见火车不是火车"，那很危险。现在生活条件改变了，生活方式改变了，人际关系改变了，社会结构改变了，你的法如果不改变，就不具备适应性。所以我们安祥禅的特点，就是以"安祥"为究竟。过去安祥是禅的内涵，现在我把内涵当成外举，表里如一。就禅来讲，这样做是有罪过的；有罪过的话，我愿意承当。只要对人们、对大众有福利，我愿意下地狱。所以，我把禅的内涵外举出来，就是"安祥"。你根据这个观点去解公案，没有一条解不开，就怕你被它吸住了，跟着它转了，太着相，否则条条解得开。七、禅的基本架构 安祥禅、祖师禅与如来禅的基本架构，就是"正见"加"正受"。"正受"有"自受用"跟"他受用"。一个人学禅，若没有受用的境界，那岂不是太苦？人生本来就苦，你学了老半天的禅，没有受用，那你学什么呢？所以"正受"与"正见"就是"安祥"两个字。 安祥为什么不叫别的呢？因为"心安则祥"。如何心安呢？你做每件事都问心无愧。宗教有很多戒条，有两三百条戒，人活得够苦了，受了戒以后，有几百条不能犯，动辄得咎，一迈步就犯法，那不解脱更加不解脱。所以安祥禅没有这么多戒，只有一条戒："不可告人之事，你不要去做；不能做的事，你想都别想。"只有这么一条。谁若能做到，他就是光明磊落的正人君子；做不到的话，他就是小人，也没有什么法条去处置他，只有国法能处置人，我们没有权处分任何人的。用教规整人，那是犯法的，我们不干这种事，我们一定要守法。安祥禅就是以安祥为究竟，以心安为人生的取向。我们整个的一生要求什么？只要求心安无愧。安祥禅要求做生意的不逃漏税；做公务员的不贪污舞弊；做法官的不要歪曲事实......。如果人人都这样做的话，那天下太平，社会安定，人人团结，国家就有救了。 这儿，我插一句话。有人喜欢说"台湾经验"，那是值得骄傲的。的确，我们五Ｏ年代到台湾，那时候很穷，小孩上学带便当，一块咸鱼，半盒的饭，放些青菜，没有油；八百万人粮食不够，还靠进口。现在呢？两千多万人，粮食吃不完。耕地面积也缩小了，因为盖了房子、建了工厂了，没有多少空地。为什么粮食会过剩呢？高蛋白，因为便当里头放了牛排、猪排、鸡腿、卤蛋，小孩子都抗议：吃都吃腻了。这跟禅有什么关系？乍听之下好像没有关系，其实跟我们安祥禅有直接关系。台湾突飞猛进，就是一个"安"字。如果四十年前没有戒严令，人人上街闹事，个个去请愿、罢工，外人不敢投资，也不敢来观光，还玩什么？这个"安"字最重要。台湾的经济起飞，得力于社会安定。只有社会安定，才能有繁荣，才能有发展。八、安祥禅的修行方法 说到安祥禅的修行，它既不烧香也不打坐，也不念阿弥陀佛。从达摩祖师西来到现在，禅的修行都是靠自力。人们常常发牢骚说"我这一生怀才不遇、被埋没"，其实，是你自己埋没自己，没人埋没你，是你被六尘（色、声、香、味、触、法）所埋没。你也根本认识不了你自己，你说"我被埋没"，那你说的"我自己"，你也搞不清楚是谁呀。所以学禅首先要琢磨、研究、认识自己，你连自己都不认识，说你认识法界，那是荒谬绝伦。要先认识自己，认识自己之后，就会大彻大悟。因为佛法是"不二法门"，你在宇宙当中，不是跟宇宙对立，你是宇宙的一部分、一个小细胞。所以，我们安祥禅要求人人安分守己、求心安无愧，不需要改变生活；人家能吃的，你都能吃；人家不敢吃的，你也别去尝试；你昨天怎么过，今天还是怎么过；今天怎么活，明天还是怎么活；不必烧香、磕头，不要增加生活负担，现在的人够忙了。 安祥禅修行的起点就是反省，反省干什么呢？借着反省来认识真正的自己。我们人常常犯的错误，就是看到太太不顺眼、孩子不顺眼、朋友不顺眼、领导不顺眼、干部不顺眼，就是自个儿好。这烦恼就来了，你每天所看到的，都是你不愿看到的。这就是佛法讲的八苦之一 ──"怨憎会"，你讨厌谁，他天天在面前给你看；你希望他死，他长得愈来愈壮；愈是仇人、愈是讨厌的人，愈在你眼前晃，看你怎么办？这就是"怨憎会"。你愈是喜欢他，他愈跟你分开，这就是"爱别离"。 人由于没有反省自己，所以不能认清自己。人若是认清自己的话，就知道自己有太多的缺点。人为什么要反省自己？人如果不反省自己，不改掉自己的缺点、不改正自己的错误的话，就不叫修行。什么叫修行呢？"修"是修正，"行"是想念行为，修行就是修正想念行为。你以为打坐、念经就是修行，那就太离谱了，太脱离现实了。所以安祥禅就是要你修正自己的想念行为，反省过去。过去跟现在有什么关系？有人说"眼要往前看嘛！不必回顾过去"，这不然！如果你不彻底把自己清理一番、检讨一番，全面清理，你不能了解自己是谁，你究竟背了多少债。你如果全面清理，把错误改掉了，你才有开悟的可能。 "因缘所生法，我说即是空。"你不懂得"缘生"，就不懂得"空"。没有"缘生"，佛法的"空"就不能成立。而"因、缘、果"是大自然的齐一律，也就是因果律；在形式逻辑上，它是自然齐一律。既然是大自然的法律，它就是天律、天条，人没有力量能推翻它。也许你说这是迷信，或许你只认为死人才会下地狱，活人不会；或者你只看到活人扛枷，没有看到死人受罪；其实活人也感觉得到地狱之苦。我的看法是"错误与烦恼同在，毁灭与罪恶同步。"也就是说："当你走向罪恶的时候，就是走向毁灭；当你活在错误里的时候，你不可能开心，你一定活在烦恼里。"再说得通俗一点，"错误永远是烦恼的原因，毁灭永远是罪恶的结果"，这就是因果。你看那些贩毒的、贩卖人口、抢劫的，他不毁灭才怪！人想"反因果"，不可能！如果我继续讲下去，全部介绍，太浪费各位的时间了。九、安祥禅的特色 由此各位也可以知道，安祥禅是反迷信的，安祥禅是尊重人的，安祥禅是在血肉的现实里生根的，安祥禅不是虚无主义，安祥禅不是拜神、不是迷信。安祥禅虽然重视因果，但主要的是要改变自己，使自己活得心安无愧。安祥禅是工业社会的禅，安祥禅是现在进行式的禅，不是过去式的禅，安祥禅没有崇拜、没有佛像，不烧香、不吃斋。中国人已经够可怜了，再吃斋，国亡无日。你看汉、唐时代，中国的武器，中国人的体格，中国人"千金市骨"，以重金购买"千里马"，为什么那么重视马？因为要打仗，自己身体很重，兵器也很重，穿上铠甲，没有好马就不行了。关公打败仗，不是关公老了、没用了，是赤兔马老了，赤兔马若不老的话，能够跳过那个障碍，关公就不会打败仗。所以我们安祥禅不赞成吃素，我们过正常的生活，我们也不赞成独身，独身的人很苦，能独身当然很可贵，但是很苦。为什么呢？第一，他不能克制本能，第二，不能克制他的机械惯性。过去的修行人"日中一食"，中午吃一餐，早上不吃，晚上不吃，保持半饥饿的状态，他的本能就降低了；"树下一宿"，在树底下不倒单、打坐，他就没有那么多邪思妄想，但那个也是肉体的宗教，为我们所不取。我们做个正常的人，只是要做个好人，不敢做坏人，做一个爱国家、爱人民、很正常的人，尽责任、尽义务，求心安地过日子就好了，在日常空闲的时间里，使自己的心态安祥，这就是幸福、快乐的人生！ 但是一种新的法门的推行，需要有人赞助、资助。而且新的必须来自于旧的，我们不说昨天的不好，因为没有昨天，我们就没有今天。如果没有许多的昨天，我们就不能成长为今天这样的人。对各位是这个样子，对我来说就不是这样子了，若没有太多的昨天，我不是还很年轻吗？我是这么看。各位了解："法不孤起"，一个新的法门的兴起是需要很多条件的，需要有人发心，出钱出力，不怕苦，不怕难，大家一起努力，共同来弘法。为什么？尽管佛法的精神和本质永恒不变，但是在佛法的表现和入门上，则必须因应时代的变迁而进步，才能契合当前社会、文化及人群的需要，而不致步上僵化的道路，方能给众生最大的法益。这就是一个新的法门兴起的必要性，也是我个人提倡安祥禅最主要的原因。 各位珍重！禅与安祥禅～一九九一年七月十七日讲于北京广济寺一、禅是什么？ 很高兴和各位见面！ 禅，是什么？通俗地说，禅者"缠"也 ── 纠缠不清。 禅不是什么吗？它又什么都是。 这不是开玩笑，对参禅未悟的人来说，的确如此。 如果我们以科学的语言来介绍禅，禅只是心的原态、生命的共相，是每个生命形成的基本属性，如水性 ── 湿，火性 ── 热，生命的属性是什么？参一参就会明白。 禅，语忌十成，只能说九成，说十成就不对了，而我每次都说九点九九成，说得太过了，所以一身是病，受到惩罚，只怪我的性格是"一根肠子通到底"。二、为什么弘扬安祥禅？ 首先，我得说明为什么要弘扬安祥禅。 禅，很难弘扬的。不是上根大器，他就没有禅的需求。每个人的需求不同，真正懂得需求禅的是第一流的人，二三流的人不需要禅，他没有参禅的动机，他的理念不在此嘛！ 有些人说："佛教派别那么多，你为什么特别推崇禅宗是最好呢？"这很简单，卖瓜的说瓜甜，不会说瓜苦。 今天，需要禅的人很多，可以说人人都需要过禅的生活，而实际上肯参禅的人却很少。万事万物只有在构成需要时，它才显得重要，如果不能构成需要，大家就觉得它不重要。 就禅而言，当然这也是生活境界和性向，以及个人气质的问题。过去的禅，大多是有闲、有钱阶级的专利品，若不是深山古刹高僧的专利，便是文人雅士茶余饭后的点缀，所谓文字禅、口头禅......等等。如果要谈真的禅，却没有几个人能合辙，这是由于没有几个人肯下苦工夫，没有几个人对禅产生真情感、发生真兴趣。 那我们为什么做这种别人看来没道理的傻事呢？基本上是基于一种使命感、一种对国家同胞和众生的爱。 任何一个时代，人类文化活动的现象与宗教是结合成一体的，没有宗教的情操、没有宗教的感情，就没有人类文化的发生与成长。当宗教文化衰微的时候，也是人类道德消失的时候。当人类在这个地球上消失之前，一种"反伦理、反人文、反价值、恶的打倒善的、假的打倒真的、坏的扬弃好的、反进化、反淘汰"的逆流就会出现。 宗教文化很重要，如果没有一个真正的宗教，就没有一个统一安定、团结和谐的社会；没有和谐团结的社会，就没有和谐、幸福的家庭。所以，宗教不但可以建立互助共信，而且可以凝固成一股强大的力量。 现今社会的不安定，来自于不重视宗教或对宗教选择的错误。 世界上宗教很多，若一一列举，太费唇舌，归类则有四种： （一）理智的宗教：崇尚理智，钻研名相，像印度教的《吠陀经》、《奥义书》，穷一生之精力也搞不通，搞通了也没有用。这种纯理智性的宗教重视理论、重视学识、重视思考方法，这些东西很接近小乘，流于空疏、冷漠，没有真实受用。 （二）感情的宗教：信者得救，以"信、望、爱"为条件，死了可以进天国，这是西方的宗教。类似这种宗教也不错，使人精神、感情有所寄托，但是却流于执着、盲目，那不是我们所需要的。 （三）肉体的宗教：苦练瑜伽术，把人折腾扭曲得不像人样，人家用两只脚走路，他却用两只手走路；明明头朝上，他却头朝下。这种执着肉体、缺乏正见、"不打牛却打车"的修行方法是不究竟的。若说这样可以健康长寿，须知人生真实的利益、最高的目的是解脱而不在长寿。 （四）拜物的宗教：有些国家有拜生殖器的宗教，在公共场所就竖在那里拜。也有拜猫、拜狗、拜长虫（蛇）、拜老鼠、拜刺猬、拜石头、拜树......等等的信仰者，这些都是属于拜物的宗教。 群众是盲目的，如果不引导他们进入高级的宗教，他们就会流入低级，容易受人蛊惑。有些人装神弄鬼、散播谣言（不是预言），把宗教的品质降低到不能再低。 基于这样的原因和现象，使我们产生一种使命感、一种不忍之心，而不自量力地来弘扬安祥禅。 也许有人想问：为什么不弘扬祖师禅呢？ 禅，随着时代在改变。 五祖以前是"如来禅"── 如来清净禅，所依据的经典是《楞伽经》，最重要的一句话是"如来自觉圣智"。"如来"就是如其本来，把心态恢复到原本没有接受六尘、没有根尘相对以前，也就是庄子说的"用心若镜"。"自觉"是"如珠吐光，还照珠体"，"照体独立"，只觉照自己，不要"与物相对"，不要觉到别的地方。 湖北省有一句俏皮话：江西人补碗 ── 自顾自（谐音），意思即是说：修行自管自己，不要离开自心去计较别人。 六祖说："生来坐不卧、死去卧不坐......"，唐朝就有不注重"坐"的禅，所以南岳接引马祖 ── 不打车、只打牛。从此，如来禅就演变成了祖师禅，"外离相为禅，内不乱为定"，也就是说他不再执着什么形式了。 《证道歌》说"行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然"，禅不再重视形式，而着重在原本自心的恢复与证得。虚云老和尚参禅"烫到手，打破杯......"，那跟临济三度问法、三次被打的感受是一样的。三、学禅要达到法的人格化 参禅，并不难，但是人人不会，为什么？有障，积业成障。业是一种习气、机械惯性，自己不能主宰自己，常常被外界所操纵：上午决定的事，下午变卦了；昨天决定的事情，今天变卦了；刚下的决心，过了两个钟头又不然了。我们常常被自己的机械惯性所操纵，不能当家作主。 当你学禅，心意集中到纯粹是生命永恒的属性呈现的时候，要肯定它、把捉住它，不要当面错过，就大事了毕了。问题就在"打成一片"── 佛法人格化，把禅变成为生命的全部内涵，而不是知识，知识在重要关头是没有多大用处的。 有句话说："不管是黑猫、白猫，能抓老鼠的就是好猫。"猫的性格，抓老鼠是不用教的，即使猫刚吃饱了，跟老鼠也不会和平共存的，这就是性格。 学禅一定要达到法的人格化，没有法的人格，只是偏重学术，那虽然是正见，可以启发正受，是很可贵，但往往因为"差之毫厘，谬以千里"，而不能引显"正受"以臻于觉性圆明。 基于这种使命的认知，中国最好、最高的宗教法门莫过于禅。四、禅具备超越性 禅，具备超越性。它是艺术却又超越艺术，为什么超艺术？禅的艺术既具象又抽象。它是宗教又超越宗教，为什么说禅超越宗教？宗教对自己的祖师是唯命是从、毕恭毕敬的；可是，禅有丹霞烧木佛、云门干屎橛，又说一棒子打死喂狗子......，这是别的宗教所没有的。较早有些宗教如果出现这种"大逆不道"的例子，一定会依宗教法处死！ 所以禅是宗教，但它又超越宗教、破除迷信，这是中国人文的个性，把这种个性发挥到最高境界，便是自我发掘、自我肯定、自我净化、自我提升，然后自我圆成。 禅的教义，没有靠天的，都是靠自己。中国文化之所以万古弥新，不会灭亡，就是靠禅文化的硬骨头。如果我们放弃了禅，那是很可惜的，那是在走回头路。五、禅与中华文化一拍即合 为什么说五祖以前是如来禅，六祖以后是中华禅？这由于中华禅不拘形式、摆脱名相、不受困扰，嘻笑怒骂都是禅，尤其充满了幽默感，使我们活在喜悦、安祥中。人没有喜悦，就像花木没有阳光。 达摩西来，是因为中国有大乘气象，如果达摩把禅移植到其他地区、国家，绝对是枯萎、断灭；移植到中华文化的土壤里，它就会生根、发芽、茁壮、开花、结果。 为什么禅与中华文化一拍即合？因为显现禅宗作略上的是： 有时候以有言显无言。 有时候以无言显有言。 什么是佛？打你一棒，或竖一指，这种无言的内涵写成十万字的论文也写不完，这是以无言显有言。 什么是祖师西来意？答：庭前柏树子。答了等于没答，说了等于没说，这是以有言显无言。 "庭前柏树子"，What's meaning？（什么意思？）搞不懂却又不服气。外举是这样，内涵一定有妙义、有奥义，开始抱着"庭前柏树子"的话头啃，啃了一辈子，啃开了，外举即是内涵。这叫"锯解秤锤"，外面是铁，里面依然还是铁，这完全显示出中国人的性格和禅的"不二法门"。 老子说："道可道，非常道。"他说能够用言语表达的真理，早就不是永恒的真理了。这与禅的作略异曲同工。 再来就禅宗的观点上、境界上来看： 佛教的经典，经过道家、儒家的涵融，不但在理路上、观点上有很多雷同的地方，在修行的境界上描述起来也很亲切，如： 恍兮惚兮，其中有物 窈兮冥兮，其中有精 到了那种境界的人就体会得到这是禅境中的"离执禅定"，这是一种"至人用心如镜"，这是一种"不将、不迎、应而不藏"，这是一种"过化存神"，这是一种"应无所住而生其心"。 所以，禅在中华文化肥沃的土壤中，可以生根，可以成长、开花、结果。而五家七宗所表现的，也完全是中国深邃和幽默的独特风格。譬如： 有人问赵州："初生的小孩子还具有六识吗？" 赵州说："急水上打球子！（念念不停留）"这是幽默语，用不着去参。 又有人问赵州："听说你在南泉老师那里得法，对不对？" 赵州答："镇州出大萝卜。"这是歇后语 ── 谁都知道嘛！ 诸如此类甚多，但是有些人把它当话头来参，参透了也没啥道理。六、禅的特性 禅的特性，表现出一种大解脱、大自在、无拘无束、毫无压力的幽默感。在接人方面，他用自己那种"无拘无束、不受限于任何价值观的范畴、不管别人好恶"的生命直觉。在对物方面，则是用一种主观的艺术发泄，他可以画，画得不像任何事物，也可以既具象又抽象。抽象画不是近代才有，早在唐、宋时代就很流行禅画了。 坦白地说：禅，没啥道理。不过，没有入门的人就是难懂，"蚊子叮铁牛，没有下嘴的地方"。禅，不是一般的人所能接受，也不是一般的人所迫切需要，也不是一般的智商所能够理解的，因为禅超逻辑。有些人认为思维可以解决很多问题，其实很多的问题用思维不能解决。宇宙是个大时空，你能说空间的边缘在哪里？你能说出时间的起点和终点吗？你有所不能，即使是圣人也有所不能。 在这种情况之下，我们把禅稀释，把中华禅稀释，简单化，尽量不用名相，尽量适应现代人的生活，尽量用现代的语言针对现代的人来说。 别把禅看得太高深了，事实上是物极必反，理极也是必反的。当理论最深的时候，你可以把它简单化；当理论最简单的时候，它就是最深、最具有内涵。只要自己肯反身而诚，就不难了。七、美好的觉受就是安祥禅的利益 佛法有"先以利钩牵，后令入佛智"的话，如果我们学禅只讲道理，说得天花乱坠，没有实际的觉受，无"利"可以享受，谁肯"入佛智"？所以在台湾，有几千位朋友认同安祥禅，他们的家庭调和，人生及事业（工作）通畅，心情开朗，亲和力不断提升，所以愿意出钱出力赞助禅学会，参加禅学会的各种活动，都在努力地改变自己。这个看起来或许很浅，在各位学者面前不值一谈，但是它确实能改变你的人生，能够发挥相当的作用，所以我们弘扬安祥禅。 在台湾的中华禅学会，只能说有初步成效，基于使命的认知，希望我们大家共同参与。在此也建议佛教协会，以弘扬中华安祥禅为致力的方向，一方面可以激起世界学者的认同和共鸣，一方面也可以再证实："当禅风最盛的时候，就是国运最强的时候。"八、"当下一念不生"就是禅的现量、绝对的真理 至于说，禅有没有用？凡是不能现证，不能立竿见影的就是反科学。学佛法最难的是"狂心若歇，歇即菩提"，"念头难止，止即本心"。现在大家不妨试试，此刻、当下有一念没有？如果现在果然是一念不生，那么大家就会体证到禅是现量、是真理 ── 绝对的真理！ 谢谢各位！临济禅与安祥禅～一九九一年七月廿日讲于河北正定临济祖庭一、临济禅与尊师重道 首先对各位表达我最深的敬意。天气这么炎热，各位在百忙中能参加这个聚会，可以说彼此有缘。能到临济祖庭来参访，也是我的荣幸。 "临济子孙遍天下"，几百年前是如此，几百年后的今天更证实了这句话。如今的禅林几乎是清一色临济的子孙，这是因为基础扎实，才能够积厚流光、源远流长。 在六祖大师所有的弟子中，最尊师重道、最能表现法的伦理的是南岳怀让禅师。南岳怀让禅师在开悟以后，还亲自侍候六祖十五年。当侍者是很苦的，什么事都得做，六祖不赶他走，他还不肯走。由于怀让禅师的尊师重道，表现了非常圆满的法的伦理和精深的造诣，也证明了禅林中的一句古训--"师道不立，修法不成"，所以真修行一定要尊师，一定要重道。 从南岳怀让、马祖道一、百丈怀海、黄檗希运传到临济义玄，世称临济禅。 临济禅师为人忠厚、老实，一开始就在黄檗会下当个粥饭僧，除了诵经、上殿、礼佛之外，不问别的事。 当时在黄檗会下第一首座陈睦州见了就问："你到这里多久了？""三年。""你问过师父问题没有？""没有，我不知道问什么。""你为何不问佛法的的大意是什么？" 临济受到睦州首座的鼓励，便去黄檗禅师那里问法，他问话尚未问完，黄檗大师就拿棒把他揍了一顿。出来后，睦州问他如何？临济说："我话还未问完，师父就把我打了一顿。"睦州鼓励他再去，再去又被揍。一连问了三次，临济被黄檗揍了三顿。 临济三次被打，打得他糊里糊涂，他就跟首座睦州说："我要离开这里了，我与此地法缘不契，只好另找地方去参学。"首座说："若要走，得向黄檗师父辞行。" 临济辞师之前，首座先到方丈室对黄檗说："问话的后生，甚为如法，来辞，可方便接他。"临济来，黄檗对他说："莫别往，可到高安滩头见大愚禅师。" 临济到了高安滩头，见到大愚，大愚问他："你从哪里来？""从黄檗处来。""黄檗是大善知识，为何不在他那里学法？""只为因缘不契，三次问法，三次被打，不知道错在哪里？" 大愚禅师说："你的师父老婆心切，为了你开悟，累得要死，你还跑到我这里问：'错在哪里？'" 临济在大愚言语的启发之下，回想当时挨揍时的感受，忽然明白（悟）了，并且说："原来黄檗佛法就这么一点点！" 大愚闻听，一把抓住临济，很严厉地说："你这个尿床鬼子，刚才还在问错在哪里，现在又说黄檗佛法一点点，你见个什么道理？快说！" 临济拉起大愚的手臂，在其胁下轻轻触了三拳。 大愚放开临济说："你的师父是黄檗，不关我的事。" 各位知道，禅是"不立文字"，不是"不用文字"。为什么"不立文字"？因为禅是一种觉受，是一种心态，是随缘而不执着任何事物。从佛、菩萨、阿罗汉、君子、小人、圣人、好人、坏人......，他们的差别不在外形，而在他们的心态。临济三度被打，一听大愚的言语启发，突然明白当时挨揍时的感受，当下万念俱消，空却了一切念头，全显无心，只有一种觉（感）受 ── 除了"疼"，没有别的，把"疼"字去掉，换一个字就悟了。 说"悟"，就是这么简单的事，悟了个什么东西？ 悟的是你原本的心态。 悟的是你生命的永恒相。 悟的是"自他不二、生佛平等"的所以然。 悟的是"在圣不增"── 佛也不比众生多出些什么，"在凡不减"── 我虽然是凡夫，也不比佛陀少了些什么。 相反地，我们倒比佛多了许多。佛没有的，我们却有。我们比佛多出了执着心、妄想心，多出了贪生怕死的心，多出了无明、愚昧的心......，而佛没有这些，但却有一种跟我们共同一样的心，你若能找出来，你就是大彻大悟。大彻大悟以后，并不是"大事了毕"，若要"大事了毕"，须要开始"加工"，因为： 理虽顿悟 ── 理，你虽然悟了。 悟乘并销 ── 你悟的内涵跟悟的地位都没有了。 事须渐除 ── 往昔所累积的习气、惯性，要慢慢地除掉它。 因次第尽 ── 无量劫来的业障、心垢、习性，不会因为一开悟就没有了，要慢慢地清除掉。 临济在高安滩头大愚禅师启发之下悟了。开悟了的临济，又回到黄檗师父那里了，但去、来时的心态不同，风度也不一样了。原来老实得跟小媳妇似地不敢开口，现在却抬头挺胸地朝师父面前一站，说："我又回来了！" 黄檗说："你这个家伙来来去去，什么时候才算完结啊！" 临济回答说："我来来去去，是因为师父太疼我了。" 黄檗知道他悟了，却故意地问："是谁多嘴？" 临济说："高安滩的大愚呀！" 黄檗说："这个老小子，待下次见面时，我要好好揍他一顿！" 临济说："何必等下次，现在就揍！" 说罢，就把师父拉起来揍了几拳。 黄檗说："你这个家伙，竟敢到老虎嘴上拔胡须！"大呼："侍者！引这疯癫汉参堂去！" 各位要知道，人到开悟的时候，所体悟的是自他不二的。师父说要揍大愚，临济却拉起师父就揍，这种行为是亲切的，这说明了："你跟大愚不二，法门不二，境界不二，说与不说不二......"，在原本的本心上完全相同，不是相似，也不是相等，而是在原本的心态上完全相同。 临济三顿棒，棒棒都打到要命的地方，所以这样的悟是真悟。临济的悟，悟得非常踏实。乃至以后的虚云老和尚"烫到手，打破杯......"，开悟了，跟这个同一脉络，如出一辙。 临济大师是中国最杰出、最典型的禅师，而且他对师父那种法的伦理，可以说是父子情深，绝不是泛泛的关系。 今天，能够来到临济祖庭参礼，是最大的荣幸，能和各位坐而论道，是最大的胜缘。石家庄这个地方，因为地灵所以人杰，因为人杰所以地灵，这真是个参学的好环境。这地方如果不灵，就不可能成为当时的祖庭道场，有了两位大师（赵州、临济）的护持力，我们修行也容易成就了。 说到赵州，人称古佛，意即说"他多劫以前就成佛了"，他所表现的法的风格、特质，全同于佛。他为了对修禅的行人抽钉拔楔、解粘去缚，说了不少千古绝响的"言"与"无言"，譬如说："庭前柏树子"、"吃茶去"、"狗子佛性"、"佛之一字，我不喜闻......"等等，他不但破除别人的迷信、执着，而且全彰现量，直示心源。二、"如来"与"空" 《金刚经》说："若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来......。" 为什么不能"以色见如来"？因为"如来"的意思是"如其本来"。"本来"是什么？所有的哲学家都说："真理是原本如此的，是只能发现、不能创造的。"自然科学及天文学家说："宇宙是星云，星云由向心力凝聚成一个整体，温度降低，就变成了固体。"也有人说："世界是神创造的。"不管是星云说或创造说，我都同意，但是有一件事实，你也应该同意："世界原本不有"── 没有星球，没有众生，有什么？如果说是"如来"──"如其本来"，"本来"就是"什么都没有"；那么"所谓佛法，即非佛法"，"佛法"原本是"什么都没有"。 "没有"是不是说什么都没有呢？"没有"就是"有"，"有"就是"没有"，这不是开玩笑的。佛在菩提树下悟道，悟的是什么呢？悟的是"缘生法"── 因缘所生法。人为什么堕入轮回？因为他"无明"。为什么有"无明"？因为他执着"一切是有"。"有"是一种现象，而不是真实；由于认同虚幻，而迷失掉本真。 有很多人不了解"无"，误解"空"，说"空"是什么都没有；说"妻也空，子也空"，谁给你做饭吃啊？"天也空，地也空"，那你活着干什么嘛！说"人生好比采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一埸空！"实在消极，人生好像是多余的，这完全是错，对"空"义了解不够。 佛法讲的"空"，是无量、无限发展的势能。你家的院子如果太小，想种株花都办不到；你家的客厅如果太小，就容纳不了许多客人；杯子不空，谁买？喇叭不空，吹不响；船若不空，入水即沉。"空"是体，"空"亦是用。我们学佛法要"心空"，"心空"才能"及第归"。万事万物完全没有实体，所以佛说是"因缘所生法"。"缘"是条件，凡是因缘所生的东西，当体就是"空"。比如眼前这个录音机，把它的外壳打开，IC上的零件、电阻、电容、电线......一一拆掉，这个录音机就不再是录音机了。所以万事万物都只是个组合体，组合即有，"此有故彼有"；分离即无，"此无故彼无"。 以此之故，人与人之间，彼此一定要和谐，和谐才会安定，和谐才能协力创造，和谐才会繁荣。看得清楚，就会体认到"空"是万有的素材，大至宇宙无数银河系的无量星球，小到地球上的一草一木，甚至细微到原子，绝对找不到任何单一存在的东西。单一就代表不存在，单独是不存在的别名。原子也不是单一的，原子也是组合体，当电子消失的时候，中子、质子也相继消失。因此，任何事物，协合则共存，离散则消失，这是佛法的基本观念。 有句话说"天长地久"，其实天也不长，地也不久，地球有一天也会坏。原本没有银河系，没有太阳系，没有地球，没有万事万物，没有众生，这一切的一切从哪里来？从"空"里来，到哪里去？又回到"空"里去，肉眼所见的种种现象，都是在永恒无限时空中的一种过程。我们如果认同虚幻，看成是真实而执着它，就难免因无明而生烦恼。 我们如果了解"缘生"的道理，就会珍惜师徒、父子、夫妻、兄弟、朋友......相聚的可贵，这个宇宙浩瀚无涯，个体生命十分渺小，能够有缘在一起相聚，是多么难能可贵，应该和谐相处，相互体谅，不要互相吹毛求疵，要互相包容，不要形成对立才对。三、从达摩到五祖：如来清净禅 禅，是独一不二的，达摩当初为什么到中国来传法？因为当时的印度法运已尽，无人有此福德、智慧能承受此等无上大法。由于他老人家功力深厚，观察的结果，只有中华文化的肥沃土壤才适合栽种这大乘菩提种子，于是不辞关山万里来到中国。为了传法，他九死一生，好几次中毒，因为有人嫉妒他、毒害他，说他是外国人、洋鬼子，尤其是外道，总是想害他，恐怕他的法大为弘扬以后，使外道没有生存的空间。有一次中毒，其毒碰到石头，石头都冒烟，大师的功力多么深厚。后人都说"所有的武功都是由达摩传下来的"，这个很可信。 达摩大师在嵩山少林寺等了九年，最后把法传给二祖慧可。 从初祖达摩到慧可、僧璨、道信、弘忍这五代所传的是"如来清净禅"。四、六祖以后：祖师禅 (一) 六祖的无为法与禅定 到了六祖惠能大师完全摆脱了印度那一套佛教的形式和色彩，不礼佛也不拜佛，不烧香也不求佛，自力更生，不打坐，所谓禅定只是"外离相，内不乱"，"生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功课？"说得非常亲切、非常真实。六祖的禅法是"无为法"，无所求，无所修，不修功课，也不打坐，但是六祖的功力也是天下无敌的。行昌去行刺，朝六祖脖子上砍了三刀，一点损伤都没有。六祖大师对行昌说："正剑不邪，邪见不正......。"他老人家不但刀枪不入，而且是金刚不坏，直到如今，他老人家的肉身仍端坐在广东南华寺，改朝换代经过多少凌替，六祖坐的木座虫蛀烂掉，换了好几个，但他的全身舍利依然没有损坏。功德之所积，绝非常识所能解释。我们不要太相信常识，常识如果是真理的话，就没有更好的明天了。修行须要不断地净化，人类的净化还没到五分之一，还早得很，还有太多更好的未来。 (二) 赵州茶 赵州古佛一生留下很多禅的榜样，而他接人的方便，多从日常生活上着手。比如"吃茶去！"的公案，他问一个新来参学的："你过去可曾来过这里吗？"答："曾来过。"赵州说："吃茶去！"又问一僧："曾到过此地吗？"答："不曾到。"州说："吃茶去！"院主见了问："为什么曾到叫他吃茶去，不曾到也叫他吃茶去？"赵州唤说："院主！"院主答："有！"州说："吃茶去！" 这就是天下闻名的"赵州茶"。三个人都叫吃茶去，三个人各有不同的意境；对院主讲的吃茶，跟前面两人讲的吃茶不太一样，三个人都叫吃茶去，加起来意思又不同。但这极为通俗，赵州用极为家常的语言、非常通俗的手段接引有缘。 赵州八十犹行脚，到处参访，有人说："你老八十岁了，歇歇吧！还跑什么呢？"他说："遇到会的人，我跟他学；碰到不会的，我就教他。"赵州是为法而活、为法而忙，他早在三十多岁就已桶底脱落了，为什么八十岁还在行脚呢？而且他活了一百二十岁，跟近代的虚云大师是一样的。五、六祖以后的禅风丕变 (一) 超越宗教 禅，到了六祖以后，风格完全不同于印度，也不同于任何一个宗教（派），几乎看不到宗教的气息。六祖的徒弟、子孙代代更是青出于蓝。比如云门文偃禅师，有人问他："佛陀刚一出世，便一手指天，一手指地说：'天上天下，唯我独尊'，这怎么解释啊？"云门说："我当时若在场，一棒子打死喂狗！" 云门文偃是个大禅师，怎么会说这种话呢？ 如果是别的宗教或其他宗派，像这种以下犯上、谤佛灭祖的话，该受到怎样的处分？ 云门讲的这种话，听的人不懂，去问一位禅师，那位禅师说："云门说这几句话，已足够报佛的恩了。" 为什么毁佛、谤佛是在报佛的恩呢？ "养儿不及父，家门一世衰"，你要知道，佛是超乎常情的，佛不是一般世俗庸夫，"你赞美我，我高兴；你讲我坏话，我就不高兴"，佛不计较这些。佛法是平等法，什么平等？一切声平等，称赞、毁谤、讽刺、夸奖......都是一样的（无常）；一切色平等，一切用触觉、视觉可以感知的都叫色，好的、坏的、美丽、丑恶......都是平等的，因为它们都是同一质，本质相同，一切色只是个现象，没有永恒不变的任何实质。了解了这一点，就知道"万法平等"的真义，它都是来自同一个源头，当然平等，所以不必去勉强分辨。 云门骂佛，别人说他是真懂得报佛恩。佛不是叫我们去崇拜他，而是教我们向他看齐，甚至希望我们能超越他，所以禅宗有句话说："养儿如果不肖，还不如父亲的话，那是家门的不幸。"一如世俗的说法，哪个做爸爸的不希望他的儿子比他强？所以说"师徒如父子"，甚至师父和徒弟的至情比自己的生身父母还要亲，世俗上有父子反目的事，师徒没有，因为师徒的信仰相同、理念相同、情感投入相同、生活环境相同，师徒等于是一个人。既然等于一个人，哪里还有矛盾呢？了解这一点，就知道禅极为活泼，它的内涵虽然深邃渊博，但表现在事相上，却非常通俗。 (二) 生活环境就是道场 六祖大师的在家弟子很多，他主张"在家修行亦得，不由在寺"── 在家修行也可以，不一定要在寺庙里。他又说："佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。"意思就是说："佛法就在现实的人生中，修行悟道是离不开现实人生，如果离开血肉的现实人生去找开悟，那是不可能的。"所以生活环境就是道场，是个大熔炉，修行人要经得起锻炼、捶打，能承受得了磨练，就是好汉。 世人眼里的钻石，是很珍贵的，其实钻石的本质是碳的同位素，煤炭不稀奇，钻石为什么很可贵？因为钻石是经过高温、高压长久的锻炼，使它的坚硬度和密度无与伦比，所以它就珍贵值钱了。我们若是受不了折磨和冲击，经不起考验和压缩，我们就毫无价值可言。 很多人慨叹"佛世难值，正法难闻"，我们今天的因缘很好，只要各位有道心、有志趣，现今的禅是纯中国的土产。 禅的第一个特色，在生活境界上是"既存在又超越，既出世又淑世的"。"淑世"就是"和光同尘"，就是认同公认的价值标准，没有反常，没有惊世骇俗的稀奇古怪行为。 禅的第二个特色是"既具象又抽象"，它表现在艺术上的禅画是具象的，但是仔细看起来，它又是抽象的，它完全扬弃了价值的压缩和观点，全凭自己毫无拘束的一种性灵的闪烁，举笔一笔画成一幅画，看起来像似一种事物，却又不像一个事物。表现在文学上也是一样，有了禅的注入，便有"庐山烟雨浙江潮......"的那种既飘逸又超越的风韵。六、禅孕育了宋、明理学 中国的儒家，原本是活泼的，但到了宋、明已经僵化了，什么"女人不能改嫁、好马不配双鞍、一女不嫁二夫......"，这是违反人性的，这不是儒家精神。大家如果对孔子一生的事迹有认知的话，就会知道孔子的儿子孔鲤死了，他的媳妇还年轻，孔子便把她当女儿一样地嫁出去了，圣人不是冬烘先生。所以儒家到了宋、明，变成了所谓"吃人的礼教"，没有性灵了。一般读书人读死书，精神受桎梏，思想没有出路，很痛苦，很烦恼。但是一经禅思想的注入，受到禅的启发，就有了宋、明的理学出世，有程、朱、陆、王四大派。这四大派每一派都批评佛教，说："佛教是出世，有君不尽忠，有父不尽孝......"，他们不知道"一人得道，七祖升天"，这个我可以证实和举例，各位如果能够真修行，是绝对可以证实的。 也有些人批评宋、明理学家，说他们是"披着袈裟骂和尚"，那些理学家吸收了佛教的营养，不知反哺，却来诋毁佛教......。这要知道理学家的骂不是真骂，他们是以骂为赞，你看云门文偃要把佛一棒打死......，他的真义哪里是毁灭佛祖啊！这又如同说佛是"干屎橛"一样，那不是骂，千万别弄扭曲了。 东瀛的日本，与中华文化的渊源极深。王阳明的理学到了日本，瓦解了幕府政治，开创了明治维新的局面，建立了武士道精神。武士们都是学静坐的，从参详"生命的本质是什么"，到他发现生命是永恒时，他便不再怕死了，光明正大的死并非生命的断灭，而是形态改变与净化升华。所以日本武士道精神所表现的就是不怕死，山本五十六打了败仗，就端坐切腹而死。日本政治、学术的主流思想都是来自中国，日本的禅宗也以临济为主流，这都是可以查证的。所以我们要找唐朝文化，日本保留得最多，要找宋朝文化，朝鲜半岛上保留得也不少。七、临济禅就是中华禅 各位想想，祖师禅是在中国土生土长的，中国是禅的娘家，而现在的石家庄可以说就是禅的"老家"了。为什么呢？就整体来说，石家庄虽然不是禅的家，还有别的地方，但是别的地方没有人、也没有法，只是个空房子，要说有人住而又有法的地方，只有这一处了，为什么？"临济子孙遍天下"，现在中国各省各处的禅寺，大多是临济的子孙，临济是在这个地方发源，石家庄自然是普天之下的禅宗之家。 禅宗在中国来说，跟临济已经是不二了，提起中华禅就只有临济，说起临济就知道是中华禅，临济法脉之重要性，在未来我敢断定石家庄这个地方地位一定是非常崇高，因为它有文化价值、有历史价值，更有宗教、哲学价值，不久的将来，一定是观光胜地。八、安祥禅是祖师禅的稀释 禅宗这么好，我们为何不传承祖师禅？为什么要弘扬安祥禅？ 祖师禅的确很好，但是太高深，一般人不容易接受，所以我把它加以稀释，而它的本质不变。譬如酒，是淡酒，不是那么浓了，当然禅不是酒，不过，禅味却有点像酒。为什么呢？当你进入禅的境界以后，就会有点儿微醺，像喝了酒似的，有点儿似乎迷迷糊糊，却又清清楚楚，这就叫做"三昧酒"，这种微醺的感受，也就是禅者要保任的那种心态。 祖师禅太深奥，譬如问："如何是祖师西来意？"答："庭前柏树子。"庭前那棵柏树是祖师西来意？谁懂？何以如此？禅的风格、禅的作略就是不离当下而又超越思维的，你用思维、用逻辑，是解不开的，它的作略是"以有言显无言"。又如人问洞山："什么是佛？""麻三斤！"说了等于没说，这亦是"以有言显无言。"再如有人问俱胝禅师："什么是佛？"他竖个手指头，不开口，这是"以无言显有言"，虽然他不开口，你用十万字的论文也写不完。 祖师禅这么深，怎么办呢？我们只好把它稀释一下，稀释以后的祖师禅，我们叫它为"安祥禅"。安祥禅就是把禅的部分内涵作为外举，把禅的部分内涵显露出来，成为外在的特征，这样大家一看就明白了。九、安祥禅以安祥的觉受为究竟 安祥禅，以安祥为究竟，重视彻了，重视觉受，而不重视知解。 真正的法是通得过实验的，比如把电灯开关一开，灯就亮了。开亮了就行，不管是大人或小孩。 "法"虽然是真理，但它不是语言文字，必须追溯到"理的极点"，也即是"一切理、一切事还没有发生以前，看是个什么？" 六祖第一次说法，是对追赶他的惠明。六祖教他："不思善，不思恶......"，停了一会儿，六祖又说："正与么时，哪个是明上座的本来面目？"惠明马上就开悟了："原来只是心的原态，是一种纯安祥的觉受。" 安祥有什么好呢？人若一感受到安祥，不须多久，照照镜子，脸色就不同了，红光满面，好像年轻了好几岁，烦恼打不进来，人活得潇洒自在，亲和力也有了，过去不怎么理会你的人，现在都对你笑脸相迎了。如果有人怀疑这太玄了吧！我从来不说瞎话，真的、假的？试试就知道了。如果你的缘很深，障很浅，你会无法抗拒，你打开《安祥集》看几页就会来电（相应）了。真正的法是"现量"，无须思虑就能使原本的心呈现出来，除此之外，皆是分别心的产物，那不是真正的法，顶多是个指月的"手指头"而已。 "比量"的法，虽不是真实法，但它可以"以毒攻毒，以见去见（以正见去邪见）"，也即是禅宗所比喻的"解粘去缚，抽钉拔楔"，或说是"以楔出楔"。就譬如墙上钉了一个木头楔子，钉得太深了，拔不出来，干脆再用一根楔子把原来的那支敲打出来，打通了，掉下来，这就表示"比量"的法也有它的用处。十、安祥禅修学的起点与步骤 (一) 反省：求心安 修学安祥禅是个速成班，因为现在是工业社会，时间就是金钱，如果每天要课诵几小时、打坐几小时，那是没有这个时间的。在台湾上班都要打卡，迟到几分钟要扣工资的，常常迟到的话，那你换个工作单位吧！所以工业社会非常紧凑。因此，安祥禅只教你"求心安"，不要求你改变生活的方式，你昨天是怎么过的，今天仍然是那么过；今天是怎么活的，明天依然还是那么活；不需要改变你生活的内容和方式，也不必增加你任何负担，无须调整任何动作，要改变的、要调整的只是你的心态。如何调整心态？修学安祥禅的第一步就是要反省，透过反省，把自己过去那些毛病统统找出来，把它丢掉。 (二) 安祥禅要求的三种禅定 过去的如来禅，是保持如其本来的清净心，也即是本心。然后透过观心的方便，臻于"自在自觉，自觉自在"的境界。 祖师禅是"还得本心，保任本心"，它的定义是"外离相为禅，内不乱为定"。 我们修学安祥禅的要求有三个阶段 ──(1) 离执禅定 (2) 去执禅定 (3) 无执禅定。 离执禅定就是离开执着，当你经过反省己非、忏悔改过以后，再看《安祥集》、《不二法门》或者观心，渐渐地你会离开一切执着，把多头意识变成统一了的心。此时你若去石家庄的大街上走一趟回来，别人问你："曾看到些什么？"你会说："我什么也没看到。"平时在大街上看什么都记得，当离执以后，却好像什么也没看到，这就是没有留影为念，这就是"用心如镜"，心像镜子一样，一切东西来了清清楚楚，但是过去了，镜子里一物也无。人有这种心态，就不会感到累，忙了一天，好像没做什么，有"今天没做事"的感觉，回想过去，会感觉好累，在座的很多位大居士一定有这种感受。这叫离执禅定。 离执禅定跟无执禅定一样，为什么还要继续修去执禅定呢？因为"理虽顿悟，事须渐除"，必须透过反省，去掉你的毛病和执着，"离执"的境界才能保持不失。 这三种禅定由离执、去执到无执，到了无执禅定，就到了大解脱。古人说"还是旧时人，不是旧时行履处"；人，还是你这个人，感受不一样了，很轻松、很愉快。过去你人际关系不大好，现在别人看到你，愿意和你亲近了。像这种情形，在座的有不少人都有体验，都曾感受过，家庭也一天比一天调和，小孩子睡觉也不再做噩梦了，这就是"生活的宗教"。我们人总要生活嘛，生活品质坏不如生活品质好，付出一点心力，立志做个好人，做个佛说的善男子、善女人，逍遥自在地迈向生命的圆满和永恒，不是很好吗？ 佛在菩提树下悟的是缘生法，是因果法，"一切原因都有结果，一切结果都有原因"，相信原因和结果是相互呼应的，这才科学。如果认为不是同因同果，那实验室也不必用了，今天H2O是水，明天H2O是石油，那就麻烦了。所以逻辑学就有一条定律叫"自然齐一律"，自然界统一的法则就是同因同果。我们不谈理论，谈事实，人绝对是"烦恼与错误同在"，你若活在错误里，你不可能快乐，也绝不会开心；而"毁灭与罪恶同步"，你若是犯法、犯罪、贩毒、走私、绑票......，那绝对是跟毁灭同步。所以当你修行进入离执禅定的时候，要进一步透过反省做去执的工夫。 (三)当场展现的就是离执禅定、无念真心 现在各位的心都是统一的，我讲话，你听得清清楚楚；我停止不说，你试试看有没有念头？我敢保证你无念，这就是"无念真心"，也就是"无心之心"。古德有偈说："十方同聚会，个个学无为，此是选佛场，心空及第归。"现在各位都成佛了，都证道了，我恭喜各位。 (四) 悟后起修 一个人最难的是念头STOP（停止），叫它煞车，念头像瀑流一样，煞不住啊！但是，天下事"努力就会成功，耕耘就有收获，付出才能获得"，你坐在这里已经圆成了吗？没有那么简单，你必须"悟后起修"。"修"要有目标，没有目标修什么？"修"不是打坐、念佛，那样修也可以，但是最重要的是修正自己的想念行为，修正自己偏去的个性，修正自己不完美的地方，使人格内涵变成完美，这叫修行。所以悟后要起修，你若不悟，便没有修的标准。 刚才叫各位测试一下，各位都知道了："真正的正法，不是说空话。"凡是通不过实验的，都是废知识，跟酒精中的废卡路里一样，有热量，没有营养。 安祥禅是"认知自己，朝向自己内心发掘"的法门，它是生活的宗教，是自内证的自觉宗教。 (五) 保任安祥心 讲保任，要热气不断。如炉炼丹，炉子不能熄火；如鸡孵卵，要寸步不离；这叫热气不断。在日常生活中，只要注意心态，不须添加什么，出门就管带，像带小孩子去买菜一样，不可松手把孩子给挤丢了。 总之，安祥禅的修学，第一，要求心安无愧；第二，要一切讲求和谐。在自受用方面要以安祥为究竟，理事具足，无须外求。 各位了解了这一点，就知道安祥禅有修行的起点、修行的步骤。修行的起点是什么？就是反省，下个决心自我战斗，最大的敌人是你自己，一定要清除心垢 ── 除恶务尽，不要以恶小而为之，不以善小而不为，这就是修行的起点。 (六) 诚 我们每个人的生命动力就是一个"诚"字，"诚"不只是诚实，"诚"是中华文化独特不二的精神，"诚"是止于至善，也即是把自己的真理智，选择一个最正确的目标，然后把自己的真情感投入到真理智，使两点重合起来成为一个焦点，然后在这个焦点上就会开出智慧的火花，结成生命的花朵，理智加情感就是意志，意志力也就是成功所必需的心力。 西方学术分为三大类：主知、主情、主意。 主知主义流于空疏、冷漠，主意主义流于固执、顽强，主情主义流于执着、盲目，都有缺点。 唯有中华文化独特的精神，一个"诚"字，就包括了知、情、意，而无偏颇之弊。我们用一颗至诚的心，就是由衷，用由衷的心态去反省，把心上的污垢去掉，就会成功，人生就会通畅，智力会提升；用由衷的心去做研究工作，成效会提高，今年会比去年好，明年会比今年强。你若是人才，不会被埋没，都是自己埋没了自己，不是别人埋没你，谁能埋没谁？自己用六尘的虚幻把自己埋没了，如果不想出头、不想突破，那就没救了。十一、宗教的种类 昨天曾给各位讲，宗教的种类很多，大致分类则有四： (一) 理智的宗教：像研究《吠陀经》、《奥义书》的，都很重理智，但是理智流于空疏、冷漠，与人的生活不相调和，不能跟现实人生丝丝入扣。 (二) 感情的宗教：信者得救，死了进天堂，这是迷信。到天堂去，活着的时候都没有实验过，死后你怎知有天堂可去？这不但迷信，而且自我否定。禅是自力自主的法门，"耕耘有收获，努力会成功，付出可获得"，眼前、当下立刻可以实验，是"有感觉、有正受的"。 (三) 肉体的宗教：打坐、开灵脉，苦行......，尽在肉体上下功夫，要长生不死，说天长地久，这个地球有一定的寿命，到时候就坏了，所有的现象都逃不过成住坏空，练肉体，说长生，岂不是自欺欺人、自我陶醉？ (四) 拜物的宗教：你看咱们河北有拜五大家 ── 胡、黄、灰、白、柳，也有拜大树的，也有弄一块石头盖个小庙烧香供奉的，在外国更可笑，还有拜生殖器的。在非洲那些民族，更是无奇不有，供个长虫（蛇）、乌龟......，像这些，都是对人格尊严的否定，对自己人格的放弃。 像以上的这些宗教，有高尚情操的人是不会认同的。十二、安祥是必须的，也是足够的，更是究竟的 我们曾说"台湾经验"，或说"经济学台湾"，这个话对与否？我们不予置评，但是台湾这几十年的经济起飞，人们生活水准提高，那是事实。何以有此成就？安定、和谐，外国商人愿意投资，工人不罢工，劳资双方没有纠纷，处处调和、和谐，于是就欣欣向荣了。可见"安"的因素非常重要。都是黄帝子孙，都是中国人，有什么两样？只要能"安"，就会进步、繁荣；不安，就会摩擦、瓦解。所以安祥禅不但对个人是人生指标，对社会繁荣进步、人民幸福，也是一个基本前提。 昨天有位居士问我："安祥禅可以念佛吗？可以禅净双修吗？"可以的。但是，既然修学安祥禅，就应体会到"安祥是究竟的，安祥不但是必须的，也是足够的。"在五祖以前，禅宗所依据的经典是《楞伽经》，《楞伽经》讲"五法（名、相、妄想、正智、如如）俱遣"，是破相的，达摩祖师曾著有《破相论》。六祖以后禅宗所依据的主要经典是《金刚经》，修学安祥禅不要违背《金刚经》。《金刚经》说："凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来。"这即是说，一切的现象都是虚假的，没有它永恒不变的实质；假如你看一切现象只是现象、不是真实，你就看到真理的本来面目 ── 如其本来了，"如来"是"如其本来"，就看到一切现象未发生以前的状态了。 我们了解了这一点，就知道安祥是必须的，也是足够的。我们修行，修如来禅、修安祥禅、修通俗禅......都可以。修安祥禅可不可以念佛？可以，因为禅是佛法，念佛也是佛法。但是你要学禅又要念佛，就要读读《金刚经》，念佛就不必用观想或观相，用实相念佛法。实相念佛，只念佛号，念到"念而不念"── 念，好像没念，自己也没有刻意的要念，自己在干什么？一留意，原来是在念佛，这就叫"念而不念，不念而念"，进而打成一片，"心境一如，体用不二"。什么叫"不二"？"体空，用空"；"用而不住"名之为"空"，到此就是大成就。有了大成就，未来的岁月是美好的，人生是幸福的，一切都不在话下了。 天气这么热，大家从各方到这里来听我讲话，对我是个很大的鼓励，我非常的感谢，我也预祝各位： 觉行圆满 人生幸福 万事如意 谢谢！如来禅、祖师禅与安祥禅～一九九一年七月十八日讲于北京中国佛学院 今天能有这份胜缘，和各位谈谈安祥禅，感觉到无比的荣幸。一、禅的范围与类别 在佛法方面，有很多宗派，唯独禅宗是中国独有，是纯中国的佛法。谈到禅，范围很广，首先我们讲全称的禅，也就是一般的禅，一般的禅有"教外禅"和"教内禅"。谈到"教外禅"，我们不敢说人家是外道，其实"外道"这个名词并不坏 ──"心外有法"就是"外道"。"教外禅"很多，现在的超觉静坐、瑜伽禅定、各种身印、道教的大小周天......等，都通称为禅定。"教内"的共法，也是"教内"和"教外"共通的法，有最古老的四禅八定、九次第定、天台的大小止观禅定、密宗的金刚坐禅、金刚大手印的禅定，像这些也都属于禅的范围。至于说"教内禅"，除了止观、四禅八定和密宗的金刚坐禅以外，还有禅宗的禅。二、宗门禅 禅宗的禅虽然是"教内"，但是它叫做"宗门禅"── 禅宗独特的一种修持方法，以前的禅都是打坐。那么"宗门禅"是从什么地方来的呢？各位都知道是从达摩大师来的，那时候印度的佛教已经开始凋零，具备佛教根器的人已经不多，于是他想找一个肥沃的文化土壤，来把菩提种子移植，他发现震旦（中国）有大乘气象。来了以后，他想找人把这个法传出去，找不到，于是他老人家在少林寺面壁九年。他来的目的不是来打坐的，印度有很多高山、平原，他可以打坐啊，为什么要来中国呢？他是来找人、来传法的。等了九年，等到二祖慧可大师，把法传了，达摩大师就走了。 (一) 如来禅 从达摩大师一直到五祖都是宗门禅，但是它叫"如来清净禅"。"如来清净禅"是很简单，但是很难体会，你不到"如来"，就没有"清净禅"。什么叫做"如来"？"如来"是佛吗？不然！不限于"如来即佛"这个意义。"如来清净禅"就是把你心的状态恢复到"如其本来"，也只有把心恢复到"如其本来"，才叫"如来"，才叫"佛"，才是真正的佛。 各位知道，不管你是研究哲学，还是研究世间法、各种法门，它都是说"真实的一定是原本的"，因为真理只能发现不能创造。谁能创造一个真理？它只是发现"原本如此"，这就是真理。真实的都是原本的，你能够把心恢复到"如其本来"，就是"还得本心"，你就恢复了"真心"。经上很多地方说到"真心"、"真如"、"如如"，这些都是讲"真心"，乃至讲到"摩诃般若"，也是讲"真心"。什么叫摩诃般若？大智慧。为什么不翻译成大智慧？因为它的含意不仅仅只是大智慧。如果翻译成大智慧，那好像比"小聪明"略胜一筹而已。实际上，若讲"摩诃般若"是大智慧，是说"摩诃般若"是一切智慧的根源；若没有它，世法、佛法、一切法都不能建立，所以叫做"大智慧"。"大智慧"就是根尘相对以前（六根对六尘以前）原本的心态，所以叫做"本心"。"如来清净禅"的要领就是要你先把心恢复到"父母未生前"的心态。"父母未生前"，这个太玄了，父母已生后，你也没有接触六尘，接触也没有关系，你把它扫掉，然后就自然进入"如来清净禅"。 如来 ── 如其本来，"如其本来"就是没有六尘、没有想念、没有想念的素材，那我们的心就是菩提自性。菩提就是"觉"，自性就是生命的属性。有些人认为见性很难，其实见性不难；性者，生命的属性也；水的属性是湿的，不管是液体、固体、气体，氢二氧不变，湿性不变；火的属性是热的，所有的火都是急遽氧化，不管它是二百度、划根火柴或者是一万度以上太阳表面的温度，它都是热的，不热不能叫火。那我们生命的属性是什么呢？各位一参，答案就出来了，很简单！从初祖达摩一直到五祖都是"如来清净禅"，它主要的依据就是《楞伽经》。等到你进入了"如来清净禅"，你也不必把《楞伽经》的每段经文拿来引证，只要一句话："如来自觉圣智"。这个"圣智"是什么"圣智"呢？就是"自觉"。古人对这句话有个比喻--"如珠吐光，还照珠体"，就是自己照亮了自己的生命。以自己生命的光辉照亮自己，就是"如来清净禅"，也不守窍，只调和心，然后如如不动，这是宗门禅的前半部。 (二) 祖师禅 到了六祖以后，禅定两个字的定义改变了。原来讲禅定叫做"清净修"，也叫"思维修"，坐在那个地方不是参瞌睡，也不是打盹，而是在思维，思维宇宙、人生的真实。到了六祖以后，他不思维了，他说"外不着相为禅、内心不乱为定"，禅定的定义就改变了，而过去的如来清净禅是坚持要打坐的。六祖以下有很多宗派，虽然也有坚持要打坐的，像石霜，大家叫他"枯木桩"，他有一句口号叫做"只管打坐"，但是大多数南宗的正统都是不讲打坐的。 我们知道，现在除了日本还有少数的曹洞宗以外，大概天下的禅宗都是临济宗了。而临济宗的老祖师就是南岳，而南岳的弟子就是马祖。南岳接引马祖的时候，马祖正在打坐，南岳看这个人根器很好，器宇不凡，可以成为佛法的大器，就想接引他，但马祖只管打坐不理人。南岳却有个善巧方便，就拿块砖头在旁边磨，拼命地磨，吵得马祖坐不住，问："老法师，你磨砖头干什么？""我磨个镜子。""砖头怎么能磨成镜子呢？"南岳问："你打坐干什么？""我想成佛！""我的砖头若磨不出镜子来，你打坐也不可能成佛。""为什么？""我请问你，比方说牛拉车，车若是不走，你是打牛才对？还是打车才对？""当然是打牛啦！""你现在却明明在打车。"于是马祖恍然大悟，就追随南岳大师学禅宗了。 马祖座下有很多人才，有个百丈禅师，百丈禅师收了一个弟子叫黄檗禅师，这个人很了不起。当时黄檗大师座下就有一个临济义玄禅师，这个人很忠厚、很老实、很本分，平常不提问题，只是随众上殿、禅坐，但是他就是不提问题。南院首座睦州看出临济的秉赋好，禀赋好并不是说这个人小聪明很多，是大智若愚，很忠厚、很真实。首座问："你来了多久？""三年。""你为什么不向老和尚提问题？""我不晓得问什么好？""你为什么不问什么是佛法的的大意？（即佛法最真实、最正确的内涵是什么？）"临济就去问黄檗："师父啊！......"，话还没说完，黄檗老和尚拿起棍子揍了他一顿，打得他莫名其妙，就跑出来了。 第二次南院首座又劝他："你再去问呀！"又挨了一顿揍。一直问到第三次，连挨了三顿揍。"佛法的的大意"这个问题引来三顿揍，不但临济挨打，被打得莫名其妙，我们也不懂是什么意思。他问个问题，你不答他就算了，他也没犯错，还打他干什么呢？其实临济若不挨这三顿棒，就没有以后的临济宗了。禅宗原来有五家七宗，到现在只剩下临济宗了；曹洞宗很少了，曹洞宗在日本还有，在中国内地恐怕是没有了。 临济挨了三顿揍以后，决心要走，因缘不契啊！南院首座说："你要走的话，大丈夫来得光明、去得光明，你不能开小差，偷偷地溜走了，你要向老和尚辞行啊！" 在临济见黄檗以前，南院首座先找黄檗沟通："临济这个人虽然是个后生，但是根器很好，将来会成为一棵大树，为天下人遮荫，请您老人家好好引导他。" 临济去向黄檗辞行，说："报告师父，我在这里因缘不契，要到别处学法了。"黄檗说："你要到哪里去呀？""我还没有一定！""你不要到别的地方去，只要到高安滩去找大愚，就可以解决你的问题了。" 临济就去了，到了高安滩，大愚问："你从哪里来？""我从黄檗来。""黄檗是天下闻名的大善知识，你不在他哪儿好好地学，跑到我这边干什么呢？""我因缘不契。""为什么因缘不契？"临济就把经过情形讲出来，说："我犯了什么错，我自己都不知道。"大愚跟他讲："你啊！你师父为了让你开悟，累得要死，你还问你犯了什么错？你还问你师父打你对不对？" 临济一听明白了，恍然大悟，他悟了什么呢？他就把大愚的手抬起来，在最敏感的胳肢窝捅了三下。大愚说："这没我的事，你的老师是黄檗。" 临济在大愚的胳肢窝捅三下，他的意思就是"请求大愚禅师给他印证，给他印可"，但大愚推掉了，不捡现成；大愚是给他印可了，但是不接受这个徒弟，不捡便宜。 临济又回去了，回去了以后看到黄檗，黄檗说："你这个家伙来来去去，什么时候才算了结啊？还有完没完呢？""只因为您老婆心切，太慈悲、太疼我了，所以我又回来了。""谁告诉你的？""大愚禅师！""下次我看到这个老小子，要好好揍他一顿！"临济说："何必下一次呢？现在就揍。"临济便把他师父揍了一顿。黄檗发脾气说："你这个家伙！敢拽老虎尾巴！" 临济原来很拘谨，连话都不肯说，等到开悟了以后，悟到"原来如此"，连他师父都敢揍，这显示什么呢？他师父说："要揍大愚"，临济说："我现在就揍他（大愚）"，结果拳头打到他师父身上；他当然不是打得很重，只是意思一下，这显示了"自他不二"的现量。各位，临济到底悟了个什么东西呢？ 我们看《五灯会元》、《指月录》，有很多人悟的跟临济一样。譬如那个俱胝和尚，有一天，一个尼姑到他那儿借宿。尼姑说："你若说得对，我就住在你这里；你若说得不对，我就走了。"尼姑问："什么是佛？"俱胝和尚不晓得说什么好，他干脆就不说。他想留住这个尼姑，说："不用说了，天晚了，你就住这儿吧！"尼姑说："你叫我住，我倒不敢住呢！因为你没说，怎么可以'不用说'呢？"尼姑说完，就走了。结果还是留不住。 俱胝和尚很难过，他想："我出家办道，结茅庵在这里清修，连个尼姑我都没办法对付她，我还修什么呢？我要去行脚、要去参访，我真的还没有到达不疑之地。"半夜里山神就给他托梦，说："你不要行脚啦，明天就有一个天龙和尚要经过你这个地方，你把这个情形跟他讲，你的问题他会帮你解决的。" 第二天，天龙和尚果然来了，俱胝和尚就跟他讲这件事，讲完了以后，天龙说："你问我！"俱胝就问："你若说得对，我就住......"，天龙和尚竖了一根指头，不开口。只竖了一根指头，俱胝和尚就大彻大悟，这就是"天龙一指禅"。这是什么意思呢？大家一定是说："向上嘛！上面不是有个空吗？"若是那样的话，那就不是禅了。若是那样说，不学禅，我也会，不是这个意思。"以想心取之，是颠倒见"，在这里头"琢磨"，是这个意思，天下的聪明人都上了当。禅是专坑聪明人的，聪明人看见"什么是祖师西来意？""庭前柏树子。""庭前柏树子"这玩意儿什么意思啊？这是超逻辑的，逻辑都解不开，它外面好像是个秤锤一样，外面是铁，他不相信，里面一定有玄机、有奥妙，一定要把它锯开来看看，锯坏了好几支锯子，把秤锤锯开了，发现里面还是铁，这叫做"锯解秤锤"。因为它的外举就是内涵，它不会是表里不一，禅是"不二法门"，它怎么可能表里不一呢？这个俱胝和尚出了名了，一根手指头，远近闻名，不管谁来问佛法，俱胝和尚一概不开口，只竖一指。 俱胝和尚有个徒弟，一个十多岁的小和尚（沙弥），他看到这个佛法太简单了，他就跟别人讲："我也会佛法，你们不一定要找老和尚，老和尚忙得很，你们问我！"别人说："什么是佛？"他便竖一指，嗯！他也会了！"竖指头"谁不会？别人就跟老和尚讲，说："你的徒弟现在也会佛法，我们去参访他，他跟你的法门一样，不二法门，照样竖一指。"俱胝和尚一听，眉头一皱，毒计就上来了，俱胝和尚的袖子很大，拿了一把很快的剪刀藏在袖子里。（我们现在保留中国文化最直接的就是各位法师，所有的衣服和袖子都是汉服，袖子都是长的，到了唐朝袖子短一点。所以我们今天要找唐朝文化就到日本去看，找宋朝文化到韩国去看，找汉朝的文化则到庙里去看。）问小和尚："别人说你会佛法，对不对？""对！""什么是佛法？"小和尚便竖一指，老和尚迅速现出剪刀，卡嚓！把他竖起的指头剪掉了。小和尚又疼又叫，老和尚说："你不用叫，我帮你擦药。"擦了药，又问他："什么是佛法？"这小和尚又竖那一指，一看，指头没有了，小和尚也悟了，悟了多少，这个不敢讲。如果说是悟得很圆满，这个不然，我感觉"不然"。悟得最圆满的是临济，那是感同身受，不只是感同身受，简直就是"身受"！黄檗老和尚三顿棒，棒棒没有打到别处去。因此临济悟得很有力量，所以临济宗的子孙绵延，佛法跟"源头"有直接的关系。三、法的伦理非常重要 从六祖以后一直到现在，能够真正接受、继承禅宗的就是临济宗，临济宗非常伟大。所以就师徒关系而言，徒弟对师父一定要非常孝顺，如同曹洞宗说的"臣奉于君，子顺于父，不顺非孝，不奉非辅。"徒弟对师父要像自己的父亲一样，法的伦理很重要。南岳为什么子孙绵延？他开悟的时候已经到了中年，还自告奋勇当六祖的侍者，当侍者是很辛苦的，洗澡、洗衣服、端饭、倒尿盆......，什么事情都要做。他已经开悟了，还给六祖当了十五年的侍者，因此他"其养也深厚，其流也长远"，他若没这份孝心，说不定就没有现在的大法运。所以不学法则已，学法要重视法的伦理，师徒如父子，这份真情不能少，少了这份真情，就不相应。四、如来禅与祖师禅的差别 (一) 定义改变：由"思维修"到"外不着相" 由如来禅到祖师禅有什么差别呢？第一个是定义改变了，不再是"思维修"，不再是"静虑"，而是"外不着相"。心像镜子一样，外面的东西来了，"胡来胡现，汉来汉现"，用现在的话来讲，中国人来了现中国人，洋人来了现洋人，就是这么做；但是人走了以后，它不会留影，它不是照相的底片，绝不留影为念，这就是《金刚经》讲的"无住生心"。 (二) 既存在又超越 而且详细分起来，祖师禅有些独特的风格，它独特的风格是什么呢？那就是"既存在又超越，既现实又超现实，表现在文学和艺术方面是既具象又抽象。"我们为什么说禅是中国的国宝？因为没有禅，就没有中国艺术的特色。有了禅，中国人一笔画一个达摩，又像达摩又不像达摩；中国的禅画，写的是山水又不像山水，还要找不到这样的山水，所以它既具象又抽象。现在世界流行抽象画，创造抽象画的不是外国人，而是中国人，是禅宗。 (三) 既是宗教，又超越宗教 禅的宗教，既是宗教，又超越宗教。所有的教派当中，只有禅宗最反迷信、最不迷信了，因为禅宗表现了中国人独特的骨气。 你想一想，哪一个信徒敢去侮辱自己的教祖呢？ 有个丹霞天然禅师到处行脚，天晚了，找个庙来借宿。庙里的知客就跟他说："我们现在客、寮房都已经客满。你若能够前进，再走二十里路，有地方住。你若不肯前进，那我们这个地方只有大殿，你就在大殿里坐禅。"天然说："好吧！那我到大殿。"这个知客就把大殿打开了，给他铺个很厚的垫子坐禅，到了半夜天气很冷，丹霞就拿几个佛像用戒刀劈开，点着了来烤火。烤了一夜的火，把佛像劈得差不多了。第二天，人家一打开大殿，一看佛像被他烧掉了，大怒："你烧我的佛干什么？""我烧取舍利！""这个木头佛有什么舍利呀？""既没有舍利，就没用，不是真佛，再拿几个来烧。"这是丹霞天然禅师破除迷信、破除偶像崇拜的懿行。 最古老的、典型的禅堂还流传着一句话说："念佛一声，挑水三担。"说你念一声佛，把我的禅堂念脏了。 云门宗的开山祖师文偃禅师，别人问他："经上说释迦牟尼佛降生时，一手指天，一手指地，周围走了七步，说：'天上天下，唯我独尊'，这是什么意思呀？"他说："这个没有意思。当时幸亏我不在，我若在的话，一棍子打死喂狗吃！"你们想一想，他到底是不是佛弟子啊？有人就对这个问题讨论不休，甚至有个人去问另一位大禅师说："云门是不是佛弟子？""是！""他为什么说要把佛一棒打死喂狗吃？"他说："云门真会报佛恩啊！"因为禅宗有一句话："养儿不及父，家门一世衰。"这是说儿子没有父亲能干，一家门就不能想象了，要衰败了。云门的意思是什么？他的这句话就是佛说"天上天下，唯我独尊"的注脚，我连"唯我独尊"的人都打死了喂狗，那"我"不是更"独尊"了吗？这句话佛听了，会高兴。你当个磕头虫，佛不一定高兴。所以古来这种"反偶像、靠自力"是禅宗独特的风格，也就是特色。 (四) 接引手段：以有言显无言、以无言显有言 禅宗表现在作略上，也就是接引的手段上，有的时候以无言显有言，譬如"什么是佛法？""竖一指"；"什么是祖师西来意？""打一棒"，这是"德山棒"；还有"临济喝"，有人向临济问法，话还没说完，临济大吼一声。有的时候以无言显有言，譬如"什么是佛？""撑拳，不讲话"；有的时候以有言显无言，譬如"什么是佛？""麻三斤！"麻三斤跟佛有什么关联？他说了，你不用去找道理，那个没有用。有的时候一"喝"是赏你、奖励你，有的时候一"喝"是罚你，有的时候一"喝"是没道理，一喝不作一喝用，禅宗的作略鬼神难测。 禅宗的特色表现在文学上、在艺术上，常常"以有言显无言"，也就是说它有言外之意，也就是意犹未尽。例如苏东坡的诗："庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消，到得还来无别事，庐山烟雨浙江潮。"这也是以有言显无言，他是说了，但是意境没有说，要你自己去参。禅宗可以启发我们的性灵，它的确可以让"做自觉"的人自悟，如果是"听说的"，那叫"知识"。五、为什么要提倡安祥禅？ 我讲了如来禅，也讲了祖师禅，那么"什么叫安祥禅？""为什么要说安祥禅？"过去讲到禅宗，第一个，五祖的如来禅讲"观心"，作"日轮观"、"月轮观"；第二个，六祖的祖师禅讲"行亦禅、坐亦禅，语默动静体安然"，不拘形象，不出不入，常在禅定。我为什么还要提出安祥禅？ (一) 因应时代环境的变迁 古人，像虚云老和尚参话头，参到"见山不是山，见水不是水"，沏茶不小心把开水倒到手上，杯子落地，大彻大悟。由"见山不是山，见水不是水"，由"行不知行，坐不知坐"，到开悟有一段时间，最快也要两三个月，慢的话一年两年不等。 我们人的心是有好几个心，第一种是二元的心，一般人的心是二元的心，想到一个"好"，就有一个"坏"的概念产生了；说到一个"无"，就联想到"有"了，我们离不开二元。我们活在二元里面是很苦的，因为二元的本身就是一种矛盾，矛盾就是不调和，不调和，你的心就不安，所以是很苦的。第二种心是独头意识。第三种心是客观意识：绝对无我的，这个无我就是真我。很多人把独头意识当成真我，那是错的。 参禅参到独头意识，独头意识就叫"疑团"（疑成一团），然后你把疑团粉碎，就是粉碎虚空啊！然后客观意识出现了。所谓的客观意识就是无我意识，绝对的客观，一切众生都是自己 ──"山河及大地，全现法王身"。如果你不打破疑团，不达到客观意识，就没有到家，这是可以用心理学分析的。 但是现在时代不同了，社会结构走向工业社会，因为经济条件改变了，生活条件也改变；生活条件改变了，生活型态也改变；生活型态改变了，人际关系也改变......，这一切都改变了以后，再用过去的方法，很难！要想成佛，必先修行，各位法师能在佛学院修行、学习，这是大福报。一般人是办不到的，因为他"要获得必先付出，想收获必先耕耘"，一般人不可能有时间、不做别的事专门修行。过去是个农业社会，你"见山不是山"，山不会来压你；你"见水不是水"，水也不会来淹你；但在今天你若"见汽车不是汽车"，碰上了，那不是你倒楣、就是他倒楣；他倒楣 ── 碰死你，你倒楣 ── 撞坏了汽车，但是这个机会很少。 所以，参话头的时代已经过去了！因为参话头只是一个方便，只是方便之一，而不是全部。我们看禅宗几个大善知识，例如六祖几个大弟子都不参话头，也都大彻大悟。 (二) 稀释祖师禅，以普及大众 第二个，我们用禅的作略，古人说："我若一向举扬宗乘，法堂前草深三尺。"这是说我若一向用禅宗的风格来跟你说话、说法，没人来了。譬如"什么是佛法？"他就打你一耳光。这一耳光打得很慈悲，为什么说这法师很慈悲？因为临济就是挨打开悟的。我打你一耳光，就是要让你悟嘛！但是我打了你一耳光，我是慈悲，你却可能去告我伤害 ── 把下巴都打肿了。所以古时候的作略，现在也不能用。 我现在提出安祥禅，就是把祖师禅加以稀释，掺点儿水进去，不要它太浓，浓得让人无法接受，但是法的本质是丝毫没有改变的。为什么我要讲安祥禅？我要把法的部分内涵变成外举。各位知道"修行离开正受，就没有真实的受用"，没有真实的受用，古人说这叫"干慧"。犹如脱水青菜，是青菜，脱过水的，没有青菜的味道了；在台湾卖脱水香蕉的很多，都变成香蕉干了，没人买，为什么？因为没有香蕉的香味。所以我今天为了要使现代人能接受禅，就必须把祖师禅加以稀释，使它能适应今天、适应大众，所以才提倡安祥禅。六、安祥禅的修行方法 而安祥禅主要的要求就是"求心安"，求心安无愧，叫人做每一件事都心安无愧。 第二个，要求人活在责任义务里。各位法师的责任义务是弘法度生 ── 净佛国土，成熟众生。而每个人结了婚就要养家；有父母，孝顺父母；有孩子，照顾孩子，这是基本的责任义务，也是禅的传统。如百丈大师的百丈清规--"一日不做，一日不食"，安祥禅提倡勤劳。 第三个，我们安祥禅要求做到四句话 ──"时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥。" (1)"时时自觉"：要经常保持自觉，人若不自觉，不觉着自己，人就会迷失。不管讲有我或无我，这只是个戏论，这不是个问题。很多人在哲学上讲无我，无我就是大我，大我和小我是不冲突的。有没有个别的自我？我肯定地答："有"。若没有个别的自我，谁往生？谁下地狱？谁受罪？谁解脱？但是无论如何，你一定要保持自觉，要安分守己 ── 守着真正的自己。守着真正的自己之前，先要认识真正的自己；真正的自己是原本的自己，原本的自己是"无思也、无为也、寂然不动......"的自己；然后你要守住它，不要忘掉它。忘掉它，它就被六尘、五阴给遮住，你就会在六尘、五阴当中迷失，你就会忘了自己。人最恐怖的就是忘了自己，不要说修行忘了自己不会成功，做人忘了自己是老几？忘了自己吃几碗饭，到时穷打嗝，那也是很危险的，所以人要记得自己。能够记得自己，就会安于本分，是张得功就做张得功的事，是李得胜就做李得胜的事。所以要时时自觉，自己觉着自己。 笛卡尔说"我思故我在"，"思"是心的第二次派生物，不是原本的心了；原本的心是不会"思"的，应该要说"我觉故我在"，这是很真实的。所以我们学安祥禅，第一要"时时自觉"，不要"觉他"── 觉到外面去，譬如看到车子、山水......等等，不要觉得很好就被它吸住了。大家还记得马祖跟百丈的故事吗？马祖带着百丈散步，前面有群野鸭子飞过去。马祖问："是什么？""野鸭子！""哪里去了？""飞过去了！"马祖拼命捏着百丈的鼻子，捏得他直叫。马祖说："你再说飞过去了？"意思是说你不要注意外边，注意这里（指自己），眼观鼻，鼻观心，你不要跟着野鸭子跑，不要被外界的事物牵着鼻子走，不要因为外界存在的虚幻假象而迷失了自己。所以古德有的作略是非常亲切、明白的，只要你是真修行，看了，真受用！所以"时时自觉"是我们学安祥禅要做到的第一句话。 (2)"念念自知"：第二句话就是"念念自知。"自己想什么都不知道，这是很可悲的，那叫"无明"，就是坠入阴境、坠入想阴。五阴 ── 色、受、想、行、识之中，想阴是最麻烦的。 我讲《安祥之美》，举了好几个例子说：你能保持安祥，男士们就越来越潇洒，若是女士们，用不到化妆品，人越来越漂亮。为什么呢？因为人的肉体永远受到心灵的支配。我举了很多例子，在这地方我再重复一遍，你可以想一想你的朋友、亲戚、老师、同学，哪些人有鼻窦炎？鼻子有毛病的人一定是逞强好胜、想赢怕输、好出风头、处处逞强，像这样的人都有鼻窦炎；我也说到什么人会得肝病，又说女人话多，白带就多......等等。 我为什么讲这些，这跟佛法有什么关系？因为"心物不二"，你有什么心，就会得什么病。是什么人，就会生什么病！所以我们要"时时自觉、念念自知"。有的时候我们有错误的想念，若不拉回来、不改正，这个想念就会造成疾病，很多病是想出来的。你每个念头的动态自己都能掌握，这样才能修道。 有很多人想念太多，而且专门往坏处想："这件事若糟......"、"我的小孩那么小，上学会不会被汽车撞上？"果然撞上了！为什么？天天祷告嘛！有人本来很潇洒英俊，因为想多了，就面有菜色，使生命的光彩都褪失了。"喜悦是生命的阳光"，你高高兴兴的，就好像一个公园上面有蓝天白云、有阳光普照；"安祥是幸福的泉源"，你若能够保持安祥的心态，那你永远拥有幸福，而且你的人生非常通畅，伤心的事、倒楣的事轮不到你，那是别人的事，而你呢？提升了你的亲和力，过去别人对你有陌生感、警戒心，你能保持一个安祥的心态，别人对你就没有戒心、敌意。所以你也不缺少安全感，因为你这个人可以信赖。所以说："喜悦是生命的阳光，安祥是幸福的泉源。" 禅是具有力量的，禅可以表现的两大力量，是亲和力与同化力，是永恒不变的： 第一，亲和力：若是真正学禅的人，就有亲和力，群众自然会站在你的周围，你自然就能成为核心。什么叫核心？一定要有外围，没有外围，不能叫核心。有很多人乱用名词，说某人是核心干部，其实这个人走到哪里，都是孤立的，那算什么核心？真的核心是走到哪里，都有一群人围着他，感觉和他在一起很舒畅、很亲切。所以，你若真实学禅，就会产生两种力量，一个是亲和力，久而久之，你就变成人群的核心了。 第二，同化力：什么叫做"同化力"呢？你可以用你的心去同化别人，使别人的心变成你的心。有很多人跟我讲："李老师，你讲的话是实在的，我经过实验，的确如此。我认真修行以后，家庭比较调和，两口子不再吵架了，小孩也变乖了。"我说："这是理所当然，你的心有同化力，全家人都是一样的心，怎么会有矛盾呢？自然就没有矛盾了。" 所以我们要"念念自知"，一念不知，就会跟着念头走。我有一个老朋友，他每天早上到公园散步一个小时，我就问他："你在公园散步的时候，都想些什么呀？"他说："我什么都不想，我就是光走路。"我说："你爱说笑！人不可能把念头截止的，念头不可能停止。"念头，你能煞车吗？你不能煞车。 但是禅是讲求"现量"，不是讲求"比量"，它是重视"证量"。我们各位平常想让念头停止，是一件很难的事。现在，如果我不说，你也不听（停数秒），你找找看有没有念头？我可以用四个字形容："似镜常明"，像个镜子一样，非常光明；也没有参瞌睡，也没有喝酒，感觉有一点飘飘然，但是绝对找不到念头。在座的各位，谁能找到念头？举个手。你现在就是"无念"，你要知道"不二法门"就是这样 ──"有念即无念，有相即无相，烦恼即菩提。"烦恼是很难过呀，而菩提是一个觉醒呀，为什么烦恼即菩提呢？当你烦恼的时候，证明你有觉性；若是死人，会烦恼吗？他不会烦恼。由烦恼可以显示菩提自性的显露，你若没有觉性，你也不会感觉烦恼，所以第二句就是"念念自知"。 修行人最怕的是"自己想什么，自己都不知道"，最怕没有事乱想。八正道的"正念（正思维）"，鼓励人去想。我们每个人一辈子的脑力开发不到百分之三十，就是由于我们想得少。如果我们"想"得正确，不但不影响健康，而且会长寿。你看那些大哲学家、大学者、大科学家、高僧都是那么健康、高寿，像佛协的赵老菩萨赵朴初，八十几岁了，看起来像五十多岁的人，头发染一染，我都敢喊他"老弟"。纵然他真的是五十岁，但我还是要尊称他"先生"，因为他的学问、道德修养是第一流的，不作第二人想。 刚刚我在前面说："想"会落入"想阴"，现在又说："想"可以长寿，是否太矛盾呢？究竟哪一个才对？如果"想"和自己的生活、工作、责任、义务、国家前途、社会大众的福祉无关的，你偏要去想，而且以"想"为享受，就是"妄想"；"想什么"自己都不清楚，那个就是"想阴"。如果我们有目标、有步骤、把握一个要领去想，而且一定要求自己得到结论，这样的"想"叫正念、正思维。正思维对我们有用，妄想对我们有害。 我们的佛祖释迦牟尼佛，他老人家最早先追随外道六师学法，学了以后都不满意。然后学禅定，日中一食，营养不良，当时正是壮年，身体很糟，有个牧羊女施舍他一些羊奶，喝了羊奶，然后在尼连河洗个澡，用吉祥草铺坐在菩提树下说："我若不开悟，我就坐在这里不起来！"但是他老人家终于开悟了，由初夜到中夜就开悟了，悟了什么？如何悟呢？他就是用他的思维力去探讨，由现象发掘所有现象的实质，悟出了宇宙的真实。宇宙的真实是什么？第一个是生命的真相，第二个是生命的流程 ── 无明缘行、行缘有......，这种流程就是轮回的过程、因素。你若想不轮回，就要把这些因素抽掉。然后悟出"万法缘生"，就是说一切存在的事物都是条件的组合，没有单一存在的；从浩瀚的太空星海，到地球上的一粒沙、一片叶，都不是单一存在的，都是组织的现象。 "缘生"用现在的词汇就叫"组织"。我们讲"缘生"，对有些不常接触佛学的人还很陌生，我们就讲"组织"好了。宇宙的一切存在都是组织现象，除了组织，没有单一存在的，单一就代表不存在。我可以举个例子，原子是物质的最小单位，当你把质子、电子、中子分离以后，什么都没有。我们不妨在这个地方下个界说："组织"是"万有唯一的原因"，离开了组织，什么都没有；是"创造唯一的手段"，你创造什么都靠组织。你看！作曲家用几个简单的音符，就谱出了不朽的乐章；美术家用几个简单的线条，勾出了绚丽的画面；自然科学家拿三个中子打进铀二三五，变成铀二三八，产生了核子的连锁反应。你改变了组织，就改变了形态与性能。这跟佛法有什么关系呢？因为这是佛所认识的。所有很伟大的如成唯识论、作中观论......，都很伟大，但那是佛学上的。我们要做个佛祖的孝子贤孙，使佛法不走样子，一定要记得"万法缘生"。 因为有"缘生"，"空"义才能成立。例如花瓶，把花瓶归还泥土，把花归回树上，什么都没有；又如房子，把木头、水泥、砖瓦拿掉，人工的因素抽掉，分得不能再分，找到最后，没有一个永恒不变的一丝毫的房子存在。因为"缘生"，就有了运动，万生万物都在动，因为动，所以"诸行无常"。一切"变动不居"，透过成、住、坏、空四个过程，条件分离，形体不在了，所以"诸法无我"。当初佛所悟的就是这么简单。 以后有学问的人，文章作得愈多愈深奥，道理愈来愈晦涩，最后只有他一个人懂，这不叫弘法，而是把法封闭起来，这是毁法、谤法。我们看看小乘经典，就知道"当初佛所悟的就是这么简单"。谁若是在佛教里分成大、小乘，我感觉他很愚昧；说"阿罗汉悟的是不够"，这个也是很愚昧，因为佛最初也是阿罗汉。大乘，不错，它是佛学的一部分。菩萨造论，佛祖说经，造论就是把佛说的经（佛法）做个延伸，延伸的结果就产生了佛的学问。这个学问如果脱离了实践，佛法不能在血肉的现实生活里生根，这个是虚无主义，对人的生、死、苦、乐，丝毫不能解决。所以我要把它（佛法）稀释，但是我一寸一分一毫也不脱离正法；我把祖师禅加以稀释，把别人不能接受的收起来，把别人能接受的拿出来，如此而已。 (3)"事事心安"：我讲了修行的四句话，第一是"时时自觉"，第二是"念念自知"，第三句话就是"事事心安"。每件事做得心安无愧，不要做了这件事以后，心里犯嘀咕，晚上睡不着觉，又担心这件事发作了麻烦大，影响食欲，破坏健康，损失惨极了。我们每件事做得心安无愧，可以对人、对天、对佛，可以做子女的榜样，可以无忝父母所生。为什么这么严格？佛法是很严厉的，因为佛法讲因果，因果绝不是迷信。你若不相信，你反省一下，我们用佛讲的因果法则来说两句话 ── "烦恼与错误同在"：当你说错了话、做错了事或者看错了问题（问题不是这样，你看了，认为是这样），都会有烦恼，都会不洒脱、不自在。 "毁灭与罪恶同步"：当一个人在走向罪恶的时候，他就是在走向毁灭。 我再说得浅显一点："错误是烦恼的原因，毁灭是罪恶的结果。"所以我们要学禅、学正法，必须能做到"事事心安"。每件事做得心安无愧，可以对天地。我们若不肯做好人，不肯做正人君子，学佛法绝不会成功。各位都知道，佛有十个名号，当中有一个叫"丈夫"，"丈夫"不但是说他诸根具足，是个标准的男子汉，而且主要的在说明他"富贵不淫、贫贱不移、威武不屈"，这才是大丈夫。若不是大丈夫，不是顶天立地，不能对天地、鬼神而无愧，绝不能成佛。人既然想要摆脱烦恼，就不要制造烦恼的因 ── 错误，你想要摆脱烦恼，你首先要摆脱错误，使错误降到零，烦恼就没有了。所以我的第三句话是"事事心安"，每件事都做得心安无愧，恰到好处，没有伤害到别人。 (4)"秒秒安祥"：第四句话就是"秒秒安祥"，每一秒钟都很安祥。我若是光说空话，那我非常对不起各位。在工业社会，时间就是金钱，因为柏克莱说"时间就是生命"，我不能浪费各位的时间。什么叫做"安祥"？我告诉各位，现在各位心灵的感受就是安祥，这就是"安祥"（再强调一次）。因为，我讲话你可以听，我不讲话时，你"一念不生全体现"。我若是夸张，我没有离开座位之前，各位都可以骂我；我若不是夸张，我讲这个话，You can feel（现在你能感觉得到）。你的感觉如果是这个样子的话，你不能骂我；你若骂我，我很冤枉。 能做到这四句话 ──"时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥"，你很快就掌握了幸福。幸福是坏事都不会发生，你连感冒都不会感冒，你百病不生，家庭调和，事业通畅，主管（领导）不会找你麻烦。我讲的话都是可以现证的，不能现证，我光讲这个空话，有什么用？七、安祥禅的戒律及时代使命 安祥禅就是禅的稀释，就是正法的推行，而且它的产生是根据时代的需要。我们大家没有时间参话头，没有时间坐禅。由农业社会转向工业社会以后，空气的污染特别严重，声音的污染也很严重，到处都是噪音，你若在禅定的时候，突然传来怪声音，你会走火入魔，所以打坐很危险；不是说我们懒惰，是找不到适合打坐的环境。睡觉还比较安全，起码还保持正常。而且今天是工业社会，禁忌太多，限制太多，没有办法。因此过去的修行方法再也不适宜现今去做。 有人问我："安祥禅有没有戒条？如基本五戒？"我说："一戒都没有！"我们学禅的人是上上根器、第一流的人。孔夫子不会对七十二贤人说："你们不要偷人家东西喔！"孔子不会讲这个话，空话嘛！因为七十二贤人都是最好的人，怎么会偷人家东西呢？那孔子的教育不是失败了吗？所以孔子不会这么讲，那我也用不着跟学禅的朋友说："你们不要做坏事。"各位知道，佛祖说戒是在中年以后，四十岁以后才开始说戒，为什么？因为人愈来愈多，良莠不齐，才开始说戒，原来没有戒条。那么你若要有所不为，我们安祥禅只有一条戒律 ──"不可告人的事断然不为，不可为的事断然不想。"这样就够了。谁若能做到这一点，那就是鬼服神钦、仰俯无愧啊！做的事都可以公开，怕别人知道的事不要去做，不能做的事不要去想，那就变成妄想。就是这一条戒律，谁做到了，谁就是圣人；谁若做不到，谁学禅是无效，保证无效！ 所以根据时代的要求，根据进化的需要，为什么说是"进化的需要"呢？因为今天这个时代，已经呈现出一股逆流，这股逆流是什么？就是反进步、反淘汰。这个话怎么讲？今天诚然是知识爆炸的时代，知识领域开拓了，知识的深度升华了，我们人类的活动没有一样不受现代知识的支配。但是一方面是知识爆炸的时代，另外一方面却有人高喊："我们是迷失的一代！"为什么？知识虽然很发达，但是脱离了人本主义，脱离了人本的路线。因此知识的着眼，不再是为人类谋福利，不是为人类造福。大家都研究知识、研究学问，没有人研究"人生命的本质是什么？"除了我们佛法以外，没有人肯去研究。那我们连自己都不认识，给谁造福？也没有人研究"如何主宰生、死、苦、乐的问题"；更没有人研究、肯定什么是"是"、什么是"非"、什么是"善"、什么是"恶"、什么是"好"、什么是"坏"？所以价值观念混乱，社会行为是多元。知识愈发达，人类的灾难愈大；知识爆炸，不能给人类带来和平，反而造成大量的死亡、大规模的毁灭、超威力的杀伤，这种知识好吗？ 现在，是物质文明高度发达的时期。过去，我小的时候，母亲给我做双布鞋，花了好几天，穿起来还嫌不舒服，我还发牢骚。现在几分钟就出产一双球鞋，可以爬山，可以涉水，样式好，合脚又防水。现在任何东西都比过去容易获得，而且价格还便宜。有人感觉知足吗？有人心怀感谢吗？没有！我们不当水泥匠，有房子住；我们不会纺织，有衣服穿；我们没有种庄稼，也有饭吃。但是没有人心存感谢，没有人对那些从事生产者产生一份敬意、一份亲切感。每个人，无条件自负，无条件看不起别人，这都是危机，对一个祥和的社会，这是一种伤害。八、禅是最好的法门：生活的宗教 如果不弘扬佛法，不推行禅，就摆脱不了迷信。什么是最好的宗教？佛教是最好的宗教。什么是最好的法门？禅是最好的法门。世界上的宗教超过一万个，我们归纳成四种： (一) 理智的宗教：研究《吠陀经》、《奥义书》，研究宇宙人生的真理。理智的宗教对人生有帮助，可以使人理性、冷静，其缺点是空疏、冷漠、独善其身。 (二) 感情的宗教：信奉神为救主，祷告、忏悔时，泪流满面，非常由衷，而以"信"为足够和必须的条件。感情的宗教，使人心灵有所寄托，但也会使人盲目、固执，所以才会发生宗教的排他、乃至战争。 (三) 肉体的宗教：用种种折磨肉体或凭借肉体的方法，甚至把整个形体扭曲，以求解脱。古时候的清教徒，现在的部分教徒，把自己钉在十字架上学耶稣，这些都是肉体的宗教。好处在能锻炼提升意志力，坏处就是执着肉体。而执着便是不解脱的原因，用执着求解脱，无异缘木求鱼。 (四) 拜物的宗教：日本有一处道场，拜生殖器；有些落后民族拜蛇；中国北方也有拜五大家的：胡、黄、灰、白、柳，这都是物；还有人拜石头；有人以柳树为柳仙来膜拜，这些等于是自我人格的放弃，对人格尊严的否定。 人是万物之灵，除了人，所有的动物，它的表层意识（心的表面）只有这三个领域，第一，就是本能：食欲和性欲是不用教的；第二，运动功能：只要加以训练，就可以到马戏团去表演；第三，情感。只有这三个领域，修行是不会成功的，是不可能成佛的。人，除了本能、感情，还有理性、智性与思维能力，否则如何悟道？没有理性，怎么选择吉凶祸福、善恶是非？ 禅不只是理智的宗教：凡是人为的真理，都不是永恒的真理。老子说："道可道，非常道。"真理可以用语言来表达的，就不是原本的、永恒的真理了。 禅不是肉体的宗教：禅注重修心，注重"打牛"，不主张"打车"，所以不是肉体的宗教。 禅不是感情的宗教：禅的伦理观念很强，但"信"是"智信"，决不盲目；禅的情是大慈大悲，无条件施予众生无偿之爱。 禅是生活的宗教：把对禅的信念、对佛法的信仰与认知，在日常生活中具体反应出来，也就是把最高深的法实践并反应在最平凡的现实生活中。所以庞蕴居士说："神通并妙用，运水与搬柴。"神通妙用就是运水搬柴，没有奇特，法是普遍如此的，是一般的，不是特殊的。九、禅的基本架构：正见、正受 从"时时自觉、念念自知、事事心安、秒秒安祥"这四句话，可以了解安祥禅不只是外举的禅宗，更不是外道 ── 心外有法。禅宗乃"即心即佛，即心即法"，心、法、佛三位一体。从安祥禅、祖师禅到如来禅，它的基本架构有二： 第一、正见 正见就是认知得很正确、很真实，很有深度，很彻底。 禅，语忌十成，不能说十成话，只能说九成九，一成留给别人去悟；若把话都说完了，别人就没得悟了，禅也就变成知识、学问了。学问虽然可贵，但不能代替"由悟而得的正见"。禅，不能没有正见，不但是禅，整个社会、整个人生也离不开正见，因为"思想决定人生，认识指导行为"。认识错误了，行为就不可能正确；修行不具备正见，就会走错路，就没有"胜方便"，就不能"万变不离其宗"。 第二、正受 正受就是真正的感受。原来我们被外在的一切现象牵着鼻子走 ──"人家叫你哭，你就哭；叫你笑，你就笑"，现在，一切能自己当家作主。学佛法最重要的，就是自己能当家作主以"行所知"。否则你的知识就只是废知识，和酒精一样，有热量而没有营养。学那么多的废知识，就会形成"理障"，不但无助于解脱，反而助长了无明。如果能当家作主，任它环境五光十色、变化万千，我则"寂然不动、随缘不变"，不用闭目藏睛，眼睛只管看 ── 菩萨眼见佛性。各位如果能保持现在的心态，而且能保任无亏，这就是正受，也就能"菩提日日长"了。 有了正见、正受，学禅才算圆满。它如同鸟的两个翅膀，两个翅膀都有了，就可以起飞、超越，而不至流于空谈了。没有正见，正行就缺少了眼睛；没有正受，不但不能拥有佛法的真实受用，更遑言"他受用"，连"自受用"都没有，那修行就很苦了。 而释迦牟尼的大慈悲，就显示在心灵的救济法门，使大家在生、老、病、死的过程中能免于痛苦、免于烦恼，使修行好的人舒适自在。 安祥禅的特色便是生活化，有些"死"的法门，死后才能升天；禅宗是"生命"的法门，不必等到死，立刻受用。人若有了正受，不须破五戒（杀、盗、淫、妄、酒）的酒戒，也能经常饮"三昧酒"；不用喝世间的酒，也会飘飘然，保持微醺的状态。"如幻三摩地，弹指超无学"，一切的感觉似幻似真，处处安然、自在、潇洒，年年是好年，日日是好日，时时是好时，非常的美好，这就是真正的受用（就是正受）。没有正受，修行也是苦。十、禅是自力法门 禅的另一特色："禅是自力法门，不讲他力"。 从六尘中找出被埋葬的真我，然后自我肯定、认定"这个才是我"，真实的是原本的，原本的就是"父母未生前的本来面目"。这个时候没有根尘相对、没有六尘的污染、还没有形成表面意识，所以没有分别心，因此"圆明常寂照"，活在现象界，就是"无上大涅槃"。 这个"无思也、无为也"的心，就是原本的心态，就是生命的永恒相。那个每一转瞬之间轮回一次，就形成一次不同的表面意识，是生命的轮回现象。然后就能"肯定真我"，以进行"自我净化"。 六祖大师很慈悲地说："世人若修道，一切尽不妨，常见自己过，与道即相当。"相反地："若见他人非，自非却是左，他非我不非，我非自有过。"一切的烦恼都来自挑剔别人、坚持己见，认为别人不合我的意、不顺眼，要肯客观地看看自己，将会发现自己更差劲。我请问你："你合乎谁的意？你真疼爱你的儿女吗？你孝顺你的父母吗？"如果你完全主观，只要求自己获得，不考虑自己是否曾经付出，这是背离因果的。因果，在逻辑学里是自然齐一律，也就是天律、天条 ── 大自然界统一的法则。人若违反天律、天条，当然活得不幸福、不快乐。要想别人合自己的意，自己就得先合别人的意；要想别人能满足自己，自己必先满足别人，这才是正常。我们不要只要求别人，不要只挑剔别人的错误，自然就没有烦恼了。十一、如何参透安祥禅？ 安祥禅不要参话头，应如何参透呢？有几个重点： (一) 了解生命的属性 水性湿，火性热，生命的属性是什么？生命的属性也是一个字，离开那个字，就没有生命。"是个什么字？"自己领悟了，打电话或写信来，我都可以替你印证。当你了解了自己生命的永恒的属性时，就找到永恒不变的自己。 (二) 参究"不二法门" 留心"自他不二"，留心进入"不二法门"，经常把这些问题，作为思维的题材，何以自他不二？何以生佛平等？（佛是大解脱，是地球上最大的成就者，为什么和众生平等呢？）所以我们要参究"何以自他不二、生佛平等？" (三) 参究"在圣不增，在凡不减"的衣珠 有一样东西，"在圣不增"，圣人不比我们多；"在凡不减"，凡夫也不比圣人少；"悟亦不得"，开悟了，没有得到什么；"迷亦不失"，虽然无明厚重，你还是在拥有它。这个在《法华经》叫"衣珠"，我们大多数是怀宝迷邦，能得到这个"衣珠"，而且清楚明白地了解，就是悟了！ 悟，不难；悟，是本分；但是悟，只是认识自己。假如有人认为自己悟了，跑去对大家发表一篇演讲，可能会有人上去打他一耳光加以警惕，恐怕他走火入魔。悟的人，不会发表讲演，讲什么道理？没有道理可悟啊！道理只会让你迷，而不是悟。我在《观潮随笔》里写了一小段 ──"理极必反"。参究很多道理，那是"示居学地"，在学习、累积道理，累积多了，把桶底压得脱落了，这才是了事。桶底不脱落，就不了事；一分理障不除，就障碍见性；一分事障不除，就增长无明。 所以，安祥禅的特点是："昨天怎么活，今天还是怎么活；今天怎么过，明天还是怎么过，不要改变什么外在。"在家人不一定要吃素，也毋须忌口，只须在心地上下工夫。 (四) 参究"一切事、一切理、一切众生的源头" 安祥禅，非常容易、简单。主要参究的是"一切事、一切理、一切众生的源头"，了解"一切事、一切理、一切众生的源头"，就可以说"大事了毕"。参究的要领是"制心一处"。佛说"制心一处，事无不办"，也就是说："把我们的理智和情感统一和集中，让它形成一个焦点，就会冒出智慧的火花，绽放生命的花朵。"佛法的"观"与"觉"是同义字，"观自在"就是"自觉自在"，平常无心可用，用心时，自然就会集中成为焦点，而易于"有所突破"。 今天，人类社会正形成一股逆流，好的被坏的打倒，稻子被稗子混淆，是反价值、反道德、反伦理、反进步的现象。罪恶穿上了美丽的外衣，自居为时代的主流，这是很可怕、很可悲的。如果我们每个人能做佛的忠臣孝子，传佛心印，我们的国家就希望无穷，世界也会更美好、更光明。 耽误各位的时间，尤其是外面站着的大居士们，非常抱歉，谢谢各位！
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