《南怀瑾庄子讲记》完整版-9

拈提汉史　　同学们看了电视「大汉天威」，吃饭时，就讨论汉武帝。有位同学问我，汉武帝身边有一位非常憨直的大臣叫汲黯，这个汲黯是道家还是儒家？汲黯是道家。后世人认为，大概道家马马虎虎很圆滑，其实不是这样，在汉代很多道家人物都是非常严肃的，就是「以刑为体」的道理。后世认为很圆滑是错误的观念。汉武帝有很多有趣的事情，他很聪明，但是有一个毛病，除了三代圣王之外，大凡历史上当帝王的，以我个人的研究，到了帝王的位置，大概那个位置有神经病的传染细菌，如果没有老庄之道、孔孟之道的内在修养，在那个位置上会昏头的。我们讲一个现代的故事，我小时候听一个前清的举人，我的老辈子讲，在推翻满清后，他到了北京故宫，看到皇帝的位置，他硬要坐上去过一过瘾，结果一坐，怪的很，头昏了。所以他认为，皇帝那个位置是有道理，很难做。我现在想，皇帝的位置不会使人昏头的，头昏的是自己。我们看历史上清明政治的帝王，都是从低层的社会过来的。那么他做了帝王以后，会非常懂事。他的儿孙继位以后，我有一个名称，好像一般的历史学家没有用过，叫职业皇帝，他们天生是要当皇帝的。他们都是「生于深宫之中，长于妇人之手」，对于外界的人和事都不清楚。这些职业皇帝在中国三千年的历史中，了不起的，选不出三个，其余都是昏头。职业皇帝都有一个怪毛病，活不长，活了三十几岁就下去了，如果活久一点，我想会很糟糕。汉武帝这人是一半一半，一半是职业皇帝，一半是来自民间。可是他当了皇帝之后，为什么会受奸人的挑唆？我常常对青年朋友们讲笑话，我说你们要知道，历史上所谓的奸臣是非常可爱的，绝对可爱，如果我当桓帝，算不定就吃这包药，如京戏演曹操秦桧，他们的脸都是白的，肩是端的，这在京戏中是有一套学问的，是有象征意义的，脸白表示是白面书生，非常清秀非常漂亮，表示他们都是绝顶聪明的读书人。除此之外，只有神仙出场脸是白的。所谓面白如玉。那奸臣们为什么奸端起来呢？表示用脑筋用多了，做在办公桌光想，想得头都低下去了。奸臣都是很可爱，很会讲话的，他如果要害一个人，一定要捧这个人：「唉呀，某人真好呀，万岁呀，我看他好得不得了，偶尔有一点小毛病，没有关系了。」皇帝前面的不会听，只会听后面一句。东一下西一下，就把人害掉了。　　因此象汉武帝这样精明的人也中了奸人的计，因为「巫虫之案」，逼得太子和太子妃自杀了。汉宣帝是太子的孙子，当时出生才几个月，因为这个案子，也被抓进牢里去。历史上记载，丙臣当时为延尉监，相当于现代的监狱长，功名虽然高，但地位并不高。丙吉觉得汉宣帝很可怜，就自己掏腰包请奶妈，就这样慢慢把汉宣帝带大。古人是很相信望气这一套学问的，有人就象汉武帝报告，「长安狱中有天子气」。那时汉武帝年级比较大了，儿子死乎，他明白是上了当，心中很痛苦，发泄不出来，脾气非常不好，就下令把长安狱中的犯人统统杀光。皇帝下的命令谁敢抗拒，丙吉就敢。他给皇帝写了一份报告，第一个理由，犯人已经犯了罪了，有些也没有死罪，何必都杀呢？第二，狱中还有你的曾孙，如果都杀，皇曾孙也杀掉吗？汉武帝不杀了，而且还大赦天下。如果是我们的曾孙，就赶快去抱回来了，但皇帝的儿子孙子多得很，直到有这么一个曾孙，汉武帝也不在乎。因此丙臣就把汉宣帝送到汉宣帝的祖母家，托掖庭令张贺照应。张贺曾在太子手下做过事，思顾旧恩，奉养汉宣帝很周到，用私钱让汉宣帝读书。当时另有一个人见汉宣帝相貌不凡，算不定将来不当皇帝也封王。照古代的家庭制度，是要把自己的血统找回去的。封王也不得了，比现在省主席大多了，没有九年岁也有八千岁，因为皇帝是万岁嘛。他就叫许广汉少冷龟（在厨房冰冷的时候赶快点火），把女儿嫁给汉宣帝。这是最大的股票投资。许广汉回去同太太一讲，太太不答应，但他把太太说服了，就把女儿嫁给了汉宣帝，这就是后来有名的许皇后。汉宣帝当时才十几岁，两夫妻多日子很可怜，汉宣帝就在民间混，所以对民间的疾苦很了解，但是他很自爱，没有染上民间的坏毛病。　　后来朝廷出了很复杂的问题，如果细讲，就成了评书了。我们简单的讲，这时是霍光当权，通过丙吉的保奏，就请汉宣帝即位。汉宣帝年纪轻轻就当了皇帝，还是战战兢兢的。他政治上很清明，头脑很清楚，因为民间的疾苦他都懂。当时他当了皇帝，皇后还没有接进宫，第一夫人还没有选，凡是有女儿的大臣，都有当国丈的希望，大家都在探听消息，都在打主意，尤其是霍光的那位泼妇太太。汉宣帝就告诉左右的人，谁把我过去逃难时掉的一把宝剑找回来，我就很感谢了。这就是中国文学上有一个有名的典故，「故剑难求」。汉宣帝很会讲话，他为什么这样讲呢？他干脆讲把我老婆接进宫来当皇后不行吗？读历史要懂，汉宣帝刚刚即位，权臣的力量大得很，政治圈里的环境没有搞清楚，不敢乱讲话。这就是他的高明。那时他才十九岁。我们有些人读到博士了，二十七八岁都还不懂事。有人向霍光一报告这个话，霍光一下子就明白了，于是赶快把许皇后找来了。所以聪明人就是聪明人，如果是我们，说不定花钱买一把宝剑送上去，那就太笨了，只好拿宝剑把你的脑袋砍掉了。但是霍光的太太不干了，当然应该是我们的女儿做皇后的，这个姓许的是一个牢头的女儿，她居然做皇后，而且我们见了她还要跪拜，那怎么行？许皇后后来被霍光的太太毒死了。汉宣帝见皇后是被毒死的，怀疑得很，但又找不出证据来，若干年后这个案子发了，汉宣帝气极了，把霍光全家都杀了。　　汉宣帝即位以后，丙臣也没有怎么得志。丙臣一生没有特别的成绩，也没有坏处，什么道理？天下太平，有那么精明的领袖，也不需要特别的表现了，也不需要特别的忠臣了。汉宣帝对自己是怎么长大的不清楚，想找都找不出来。汉宣帝对丙吉也很好，但是不知道自己这条命是他救回来的，谁也不敢讲，丙吉也不多说一句，这就是历史上讲的：「一生不言恩」，有大恩于人，他一辈子不讲，心中像没有事一样无所谓，那个修养就是道德。如果是一般人那还得了，唉呀，皇帝还是我培养出来的，总要给我一点摆拢的吗。一般人送一个蛋糕别人吃了，第二天就要讲，我昨天送他一个好好的蛋糕，花了我三百块钱，他谢都不谢。这不是讲历史故事呢，我们青年同学们都要效法丙吉的做人。　　后来，丙吉当初请的几个奶妈中的一个，知道了原来吃奶的孩子是现在的皇帝，她丈夫是乡下的流氓，大概穷昏了头，就逼她到京城来，到处找人吵。慢慢地案子闹大了，就把奶妈抓到法庭审问，要她拿出证据，她就供出丙臣来。丙臣一来就骂了她一顿，你有什么功劳，我把你开除了的，真有功劳的是前面连个奶妈，可惜死掉了。丙臣这时才在法庭上讲出来。汉宣帝把奶妈叫到宫中单独一问，奶妈把事情一五一十的全部讲了。汉宣帝也了不起，他没有声张，听了就听了。汉宣帝赏了奶妈很多钱，把她送回去了。对丙臣却不动声色，也没有说过感谢。丙臣也没有多说一句话，一如既往。　　丙臣问牛　　过了两三年，汉宣帝忍不住了，就把丙臣提起来当一人之下万人之上的宰相。这时丙臣已经很老了，丙臣也不喜欢，你让我当宰相就当宰相吧。有个副宰相叫肖望之，才气很高很精明，他看不起丙臣的老老实实，有些政事就自己作主。丙臣对政事都不管，既然你想抓权，就让你抓权嘛。丙臣有一天到中央开会，街上有人打架打死人了，他看了看就走了，但看见一位老伯牵了一头老牛，当时是夏天，老牛呼吸困难直喘气，丙吉就停下来问牵牛人，多久没有下雨了？气象怎么样？有人就奇怪了，为何见到人死了不问，却关心牛。丙吉讲，人死了是大事，会有人管的，牛有病了，一般人不会注意这种小事的。其实牛是顺应阴阳的，因为不下雨，牛受不了直喘气，丙臣就估计到今年农作物的收成了，就了解到国家大事了。在农业社会中，粮食是最重要的，丙臣由牛的问题判断到气象，由气象联想到全国粮食收成，想到了老百姓的前途命运。这就使「丙臣问牛」，这其中的道理，一方面可以说，丙臣明大体，管理国家大政，小事有专人管；另一方面，副宰相爱管事，就让他去管吧，何必两人争权呢？自己年纪也大了，只要把自己培养的皇帝辅佐好，就行了。这就使丙臣的高明之处，所以丙臣不是糊涂，是第一等高明人。在太平盛世，做人做到如此，才是庄子所谓道家。由丙臣人生的故事，我们知道，第一，作了好事一生不言恩，这是做人的难处，第二，丙臣同宋朝的宰相吕端一样，中国有一个名对子，「诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。」一个人聪明绝顶，对小事的地方假装糊涂，是第一等聪明人。吕端是真糊涂吗？当时是天下太平，他乐得当个太平在宰相而已，丙臣也是这样。丙臣个人的修养，其他的长处应该很多，据我的看法是如此，但历史上对他个人的好处记载并不多，我们只看到有个「丙臣问牛」，他始终是一个很平白的人，都看不出他道德的好，可见他的道德更高。大家如果对历史不深入研究，是读不懂的。所以我经常说，历史上汉朝有一个丙臣，五代有一个冯道，都是菩萨中人。拿王安石的话讲，都是「如来」再来，佛的化身。　　王霸杂用　　但是汉宣帝对自己与许皇后所生的太子，很不满意，觉得太子太老实了，道德是好，但气派不够，几次想把太子废掉。汉宣帝一想到废太子，就想到那把故剑，就想到许皇后，患难之妻又死得不明不白，就不忍废太子，这就是后来的汉元帝。我们讲《庄子》为什么讲这个故事呢？汉宣帝的太子，后来的汉元帝就喜欢研究儒学，他对父亲在政治上的做法很有意见，就对父亲讲，管理国家是不是可以放宽一点？能不能多用一点讲仁义道德的读书人？汉宣帝听了大发脾气，骂儿子不懂事，将来当了皇帝怎么能治理好天下国家。但他这一发脾气，却把历代帝王政治上的秘密都揭穿了，他答复儿子说：「汉家自有制度，本以霸王道杂之。」就是儒家道家法家杂用，王道与霸道并举，决不偏向哪一方的思想，如果有偏向，天下事就做不通了。古代帝王制度，在家族立场上是父子夫妻，在公事上立场上是君臣，那时很严重的事了。所以汉宣帝非常不高兴，看见儿子出去以后直皱眉头，说：汉家天下，将来在他手里就会下去了。这话果然也不错。在中国文化思想上，儒家拼命讲王道，也是走不通的，也就是孔子讲的「徒善不足以为敬，徒法不足以自刑。」实际上，历代帝王所用的秘诀，大原则，大政治思想就是《庄子》这一段。这是了解中国文化，中国哲学思想，政治思想的关键。这些秘密，帝王们尽管用，可用不可讲，讲了就不能当帝王，只能当教书匠了。　　《大宗师》这一段，有两方面作用，一是用于个人修养修道，一方面用于做人处事。这就是「大宗师」可以入世可以出世，不限于入世也不限于出世。只有得道的人才可以做到，因为他是身入世而心解脱。人如果不得道，就做不了自己生命的主宰，就会被外界环境物理世界所支配。得道的人能支配自己的生命，才有资格入世，成大功立大业。不过成功以后，都是走的老子的路线：「功成，名遂，身退，天之道也。」这是道家的思想，一切成功不必在我，帮助别人成功后，自己偷偷溜走了。　　「故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。」　　庄子的文字很优美的。这一段说明世界上的事都没有正反两方面，有喜欢的一面，就有不喜欢的一面，没有办法两全其美，那么，这两方面就各有一个偏见，这个偏见的产生就多了起来。庄子提出真正的「一」，事实上，如果分析起来，演绎起来很多，但归纳起来只有两个种，一面是「与天为徒」，「天」值天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科学的天，「徒」不是做徒弟，是指像做朋友合在一起一样与天道相合。　　「死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！　　泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。　　夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游于物质所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！」　　怎么叫得道的人呢？了了生死的人。人生最大的问题，就是生死问题，人生从何处来？死向何处去？一切宗教哲学，甚至于科学之所以发展，都是为这个问题在找答案。人类到目前为止，还没有找到答案。庄子提出，一个得道的人，生死问题不存在了。　　「死生，命也。其有夜旦之常，天也。」　　生死问题时人类的根本问题，没有哪一个人不怀疑害怕的，尤其是越老越怕这个问题，因为来日无多了，不知道死后到哪里去。如果有旅馆可以预订，但不知道在哪里预订，这就是很麻烦的事了。在东西方的文化中，统统都在这里找这个答案。只有中国老祖宗，在几千年前就把它否定了，认为它不是个问题。但是人很难了解，不容易相信，如果相信老祖宗的话，就得道了，了了生死了。「死生，命也，」这个「命」不是算命那个命，是指生死的本源。「其有夜旦之常，天也。」我们看头顶上这个科学的天，天黑天亮都是现象，虚空本身没有变化过。所以，我们本有的生命，没有死亡也没有生出来过。　　「人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！」　　人没有办法控制生死，没有办法作主，人被外界物质所困扰；就引起心理情绪的变化，所以对死觉得非常可怕。其实没有什么可怕。得了道的人，了了生死，他不被物质世界的环境和心理的作用所困扰，永远是在清静中，他始终是在天道的境界。这个身体的存在不是我去爱身体，身体自己跟着道念就变好了。因此得道的人在人世间，就有卓然独立的精神。但是一般人不认识自己生命的根本，都认为生命以外有一个主宰，有一个超人的力量存在，比我们人高明，宗教家就认为这个高明的东西是上帝，或天帝，或菩萨，或神。但是，不管你是否认为生命以外另有一个东西存在，你这个身体死了，跟它是没有任何关系的，这是对一般宗教信仰的一个结论。我们常讲一个笑话，也是真理，是从另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我们有一个什么感觉呢？宗教好像在劝人不要怕死，要好好的去死。你不要怕到我这里来，我这里开了个观光饭店，你现在先买票，将来到那里去，我好好招待你，如极乐世界，天堂，各个宗教都登了很大的广告，都在拉生意。这就是宗教，都是管死的一面。只有中国文化不谈这个，中国文化，尤其是三代以上，没有宗教形态，因为中国文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等于人在风雨凄凄的晚上，雨伞也破了，旅馆也找不到，身上一毛钱都没有，连馒头也买不到一个，可怜兮兮，实在很悲惨，看天地是灰色的，人生悲哀到极点。这个状况就像古人的一句话：「日暮途穷，倒行逆施。」到了这个时候，人真的什么希望都没有了。所以宗教始终是站在殡仪馆门口看人生，天天都看见死人抬进区，中国文化却站在妇产科门口，天天看到孩子抱出来，永远是生生不息。这是西方原始文化与中国原始文化的基本不同点，所以中国文化看死，就像回去睡觉一样，人总是要睡觉的嘛，活了一辈子，就像唱戏一样，唱了几十年总要下台，让人家也上来唱一唱嘛，老是站在那里干什么？这就是中国文化的不同之处。但是一般人没有看到，被生死两头现象骗了，总认为生命以外有一个作主的，这就是宗教信仰所要的。　　庄子说：「而身犹死之。」那个作主的有什么用？那个作主的本身会不会死亡呢？上帝从哪里来呢？上帝是妈妈生的，那上帝的外婆又是谁呢？这就麻烦了，所以要在生死之间找一个真实的东西，这就很难了，那个真实的就是道，就是真人。　　相忘于江湖　　「泉涸，鱼相与处于陆，相以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。」　　庄子这几句话，是中国文学几千年来常用到的。河里的枯竭了，鱼就跳到陆地上来，它们用湿气相互吹嘘，用唾沫相互滋润，这样相依为命，「相以湿，相濡以沫」。鱼难道想这样吗？鱼不想这样。现在流行养鱼，还有电的设备喷水，我们如果做鱼，宁愿在江湖里自由自在，不愿被人养着。「相忘于江湖」常常被后人引用。在江湖里怎么「相忘」呢？就是忘记了有江有湖，不受任何的管束了。所以我们所有的人都是离开了水的鱼，都是靠一口口水来滋养生命的，只有真得道的人，才是江湖里的鱼。　　庄子的文章，看起来东说一下西说一下，如果严格的用逻辑来分析，他先用比喻，然后说道理，这是文章做法的方式不同。然后又讲到人生、社会：　　「与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。」人世间都是恭维善人，讨厌恶人。历史上，尧舜当然是圣王，桀纣都是坏皇帝。过去我们的习惯成语叫「助桀为虐」，这几十年变成「助纣为虐」了，很奇怪。不过我们研究《庄子》的人「相忘于江湖」，反正懂了那个意思就好了。庄子说，与其那么恭维尧舜，何必把桀纣看得那么坏，是非太明不一定好事，学问越好，知识越博，都是自找麻烦，人生是非常痛苦的，「不如两忘而化其道」。善也不住，恶也不住，把是非善恶毁誉都「化」掉，那就可以「相忘于江湖」，相忘于天地了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。　　「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」　　这就是庄子参透了生死之后所讲的道理。这里有一个大问题，我们多次提到威胁人生的最大问题，就是生死问题。修道的人，其他各种宗教，想尽办法来解决生死问题，中国文化中儒家道家不解决生死问题，它是以不解决为解决，等于禅宗的「以无门为法门」。换句话说，为什么要讨厌活着呢？死了以后究竟好不好？死了以后，如果觉得比活着还麻烦，那时想活着就来不及了。同时也可以讲，何必要怕死呢？如果真要死的时候，很自然就走嘛。我们怕死，是怕死后比现在差，万一比现在好，那不是后悔现在的笨吗？　　「夫大块载我以形」，「大块」就是宇宙，进一步讲就是地球就是天地，「载我」，就是这个大地载我。大地对我们非常好，我们无法报答它，所以老子说，「人法地」，就要我们效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便，小便，口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地毫无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。所以我们人生在世，就要效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神。　　但是天地给了我们一个人形的生命，就是要我们忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊虫蚂蚁，都是劳碌过一生。所以在中国文学就有一个典故叫「劳生」。天地很公平，让我们劳碌了一生，总要让我们休息一下，「佚我以老，」人生总要老，老了是让你休息，你不要老不肯休息。死呢？是请长假回去休息，完全退休，所以要死就快点死。生老病死在老庄道家看来，是很自然的，是生命的各个阶段。而后世修长生不死神仙之术的道家，不同于此，它是要跳出生老病死的范围。　　「善吾生也，乃所以善吾死也。」这是一个重要的结论。一个人真正认清了生命的价值，生命的意义，生命的方向，所以善于活着的，才能懂得善于死亡，善于回去。这是一个大学问。这就是中国文化中代表老庄的道家，不代表后来的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路问到生死问题，孔子说：「未知生，焉知死。」死了到哪里去，孔子不答复子路。孔子不是不懂，它的道理同《庄子》「善吾生者，乃所以善吾死也」是一样。换句话说，庄子把所有人都骂完了，没有一个活着的人对自己人生认清楚了的，活着时都是莫名其妙。用佛家的解释就是靠着因缘，撞到哪里活到哪里，自己做不了主。真正「善吾生者」就是得道的人，自己能作主，所以才能「善吾死也。」　　庄子的寓言　　下面庄子就提出一个在中国文学中惯用的最好的比喻。比喻本身在庄子来说，不叫比喻叫寓言。寓言这个「寓」字，是庄子先提出来的，距离现在有两千多年。但到了满清末年，外国文化一进来，那些神怪的小说如《伊索寓言》也进来了，后世青年的同学们，因为儿童时候就读过《伊索寓言》，这是西方神话，神话都是乱想编出来的，像科学小说一样凭幻想写的，所以认为语言那都是谎话，乱扯。结果看了《庄子》，庄子自己说他所说的话都是寓言，那么《庄子》就是放狗屁乱说嘛!这都是观念上的错误。我们要注意，这只是当时我们把西方的神话翻译过来，借用了《庄子》中寓言这个名称。那么，庄子所说的寓言又是什么寓言？我们要了解，「寓」者「寄寓」也。所以庄子说他讲的话是「寓言」，意思就是说「我所讲的话，是打丫头骂小姐的话」，这就是寓言。有时人类的语言，没有办法直接表达自己的思想，我们仔细研究，在与人谈话时，直接讲，对方反而不懂，改为将一段笑话，说不一个故事，不等到说完，对方哈哈大笑，他就懂了。这是人与人之间，沟通思想意见，最好的办法。所以印度的因明逻辑有用「喻」这种办法，我们遇到很难表达的思想时，最好的办法是用笑话，用故事。喻是有意义的，不是没有意义的。所以《庄子》里处处用比喻说明道理。　　「夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然后夜半有力者负之而走，昧者不知也。」　　「藏」字，只能借用一个名称来讲，就是佛学所说的执著，抓得很牢。一个人对生命之中的一切，都想把握的很牢，其实永远都不会给你把握的。所以要想把握很牢，就是「藏舟于壑，藏山于泽」，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。「泽」代表海洋。以我们人的观念，那真是牢固得不得了，「谓之固矣。」但是，人却不知道，你认为藏的很好，有一个人力气很大，半夜三更不知不觉地把山和太平洋都背走了，你看，庄子早就知道地球在转动。地球是圆的会转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，知识我们不详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的「天圆地方」，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究竟人云亦云的说法，非常错误。孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓「天道左旋，地道右旋」的观念，早已由来悠久。「地方」不是指地球是方块的，是说地有方位。我们看旧书，不要自己把自己文化搞错了。山和海夜里有人背它，但一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球在转动，这个知识是现代科学常识。　　这一段郭象的注解非常有意义，非常好：　　「夫无力之力莫大于变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物，无时而不移也。世皆新矣，而目以为故舟；日易矣，而视之若旧山；日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也，我与今俱往，岂守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉!」　　这个宇宙间天地间，最有力量的是什么？在宗教家是上帝，神佛，中国文化不讲这一套，中国文化把上帝神佛都用一个名称──造化，也叫变化，这是物理性的，没有宗教的外衣。后来，也用于八字算命，哎呀，我的命不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。这个宇宙的功能，看起来没有力量，但对一切万物一切生命，有主宰的作用。宇宙间的万事万物，实际上随时在向前走，每一天都不同，随时都是新的，所谓「苟日新，又日新，日日新」，这个不同，在中国文化的《易经》中，叫变化，在佛就叫无常。只是我们人的知识不够，认识不够。眼睛里的台北，今天跟昨天一样，其实，今天的台北不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，随时在变的。所以我们要了解，昨天活着的我不是今天活着的我，今天活着的我不是明天活着的我，认为我今天的生命和时间永远守在那里不动，或者永远把今天的成就看得牢牢的，道理看不通，那就对道永远不了解。这就是郭象的注解，后来注解没有超过他的，比《庄子》又要容易懂一点，因为离我们更近了。　　「藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。」　　我们要藏大的和小的东西，「有宜」，都想藏在恰当的地方，天下事真藏的好吗？真被人把握的牢吗？不可能，「犹有所遁」，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天还对一个朋友说，你爱自己的小孩爱的要命，但越爱越糟糕，爱的教育要有方法，爱得太过了就被你害了，你越爱得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎么藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一点问题都没有；这一杯水藏在海里，藏得最好，这是自然的道理。所以人一切归之于自然，归还到本位去，应该如何便如何。你如果用私心，用个人的小观念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不对了。　　我们因为不知道宇宙这个造化随时在变，不知道这个道，却永远想抓得牢牢的，所以我们想永远年轻，未来的钱想永远保有。我的经济思想不同，我经常告诉年轻同学，这个月发了财赚了五十万，在口袋里马？「没有，在银行里。」我说那不叫赚。如果放在银行，我有经验，我年青时，家里的钱都放在银行，北洋政府被北伐战争打垮了，银行没有了，钱也没有了，所以银行也靠不住。我认为把钱放到口袋里都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了钱出门还要摸一摸，告诉扒手我这里有钱，反正很麻烦。要什么时候才叫赚钱呢？我的原则是，钱用完了，总算我用过了，那才是真的赚了。所以你藏得那么之深，之牢，认为这回我放好了，不知道会变去的。钞票我用完了，就是我刚才的原则，我用完了就是空了，空了还怎么变？　　庄子这类文章，在中国一二千年诗词歌赋文章上，各方面都经常用到，当然古人写文章，不会一句一句统统地用上去，那就叫「文抄公」了，不过写文章的人，「千古文章一大抄」，只是抄的技术高明与否。如这一段，凡是遇上「藏山」「所藏」等几个字，就把《庄子》这段精神拿出来了。　　「特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜机邪？」　　这个地方就是一个大问题了，这是道家的思想。我们人最高兴是有了这个生命，所谓生命就是有这个肉体，这是错误的认识。生命不是肉体，肉体是一个机械，我们生命的能，通过这个肉体用一用。「犯人之形」，我们人犯了错误，才得到这个人形。结果为了几十斤肉，几百根骨头，一天到晚忙死了，对自己的形体爱护的不得了。其实像人体这么一个生命，在宇宙变化里，是千千万万变化里的一种而已，没有什么可贵。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及兰花，笨不像猪，聪明不像猴子，人同猴子、猪、花等都是变化里的一种。但生命的根本，宇宙里的道，它生生不已，变化万有，无穷无尽，永远变不完。所以，我们人如果认识了自己的真生命，「其为乐可胜计邪？」真得了道，那是无比的快乐，那就是叫极乐世界了。　　「故圣人将游于物质所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！」　　真正得道的人，不一定认这个肉体，他要得生命的真体，得了真体才能「游于物之所不得遁」，才能同万化并存，永远不死，才是真能了道。郭象的注解：「夫圣人游于变化之途，放于日新之流，万物变化亦与之万化，化者无极亦与之无极，谁得遁之哉。夫于生畏凶而于死为存，于死为存则何时而非存哉。」得道的人，游戏人间，任运自然，一天天只管明天不管今天，这个生命万古常新的，它跟着宇宙天地的自然而变去，不勉强不抗拒，过去了的不想拿回来，未来的也不抗拒它，自然而来，自然而去。得了道的人，他看见我们这个生命活着是可怜的，是失败的，所以庄子讲是「犯人之刑」，犯了罪，才有人这个身体。　　所以得了道的人，才会懂得自己的生命，「夭」就是短命，活得长活得短，怎样生来开始，怎样死了走，都无所谓，这是天地自然之理，这个道的根本，形而上的道体，是「万物之所系」，万物都靠这个道这个能，变化出来。「一化」就是万物的万种变化，最后的功能就是一个，这一个就是道，那这个道怎么修法呢？　　「夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。豨韦氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；传说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。」　　有物先天地　　「夫道，有情有信，无为无形。」　　这个道就很麻烦了！大家要找名师传道，找不到的。庄子在这里传道了。这个道，「有情有信」，「情」不是感情之意，「有情」就是现在讲的有境界的，「有信」，有征候的。做功夫，你明白了一步，一步的象征会出来。但是「无为无形」，你越是作功夫离道越远，心境越清静越空灵，越接近「无为」，虽然「无为」，而又是「无形」的。那你说「无为无形」是空的，看不见的，可你心神真能养到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的征候。这个做功夫，庄子在《人间世》的「心齐」里已经讲过了，孔子也曾经讲过，不过孔子只讲原则，孔子讲道就很困难了，他是做笃实的功夫。孔子讲：「吾十五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲而不逾矩。」我们小时候读古书，很调皮，孔子小时候腿不太方便，三十岁才站得起来，大概在学校的时候少运动，就这乱扯一通。孔子这一段话的意思是：从十五岁求学，经过十五年学习，才建立了信念；再加十年作人作功夫，四十才不怀疑，不然都在动摇之中；再作十年功夫，五十岁才有消息；「六十而耳顺。」那个耳朵不顺？什么叫「耳顺」呢？应是「六十而耳，顺」，就是是非善恶合一了；再过十年，才得了道。孟子讲「四十而不动心」，同孔子的「四十而不惑」差不多。但孟子传道，讲「浩然之气」，怎么「浩」法呢？他又不讲了。孟子讲的修养在《尽心章》里有：「可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，有诸己之谓信，圣而不可知之之谓神。」几岁功夫都讲完了，就是庄子讲的「有情有信」，「可欲之谓善」，譬如在座许多信佛信教的，喜欢跑庙子找老师，你就是善人，「可欲」就是想求，你要就是善，但你还没有见道。你用功上路，渐渐就会达到「有诸己之谓信。」那是说，火候到了，必然会有它的境界呈现，可以征信无疑。但是还不行，还要身心充实。孟子这一段话，一路下来，讲的都是修持功夫的层次经验。其实几家道理都一样，说法不同而已。　　「可传而不可受，可得而不可见。」　　我们找明师传道没有用，道是「可传而不可受」的，这就很妙了，既然「可传」，何以「不可受」呢？我们不要被庄子文字欺骗了，这当然可传，代代相承是有的，只要有一个得道的观念，那已经错了，这既是「不可受」的理由。你如果有老师传我道了的这个观念，就已经违反了「无为无形」的观念了。怎么又叫「可得而不可见」呢？因为道士「无为无形」的，当然不可见。所以我们看见某人有道，古人形容得非常好，「俨然有道之士」，好像有道的样子，但道不在形象上。这个「俨然」，等于佛家的「如」「如来」，「如来」翻译得非常高明，好像来了却又没有来，来而不去，去又不去，就是这个道理。「俨然」在中国文学上，用得之高明，有时一看，觉得古人实在聪明，现在人没有那么聪明。这个道为何「可传不可受，可得而不可见」呢？　　「自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。」　　道在哪里呢？不在老师那里，也不在菩萨那里，道在你自己那里，「自本自根」，自己本来有的。所谓名师传道，不过是把他的经验告诉你而已，你拿着他的经验比这去做，找出得道的道是什么，不是他给你一个什么东西，道不是钞票，钞票给你也会用光的，这部会掉的，是「自本自根」的。这个道在没有天地万有之前，就永远存在了，这才是「存在主义」。「神鬼」，鬼靠什么来迷人呢？就是靠着一点道的灵光，这个「神」是动词不是名词，鬼得了这点道的灵光就更神了，不然就是一个笨鬼。「神帝」，得了这个「神」才可以做上帝，不然就是「下帝」了，那就不行了。　　「在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。」　　这里就是老子观念的发挥，老子讲，道「恍兮惚兮，其中有精」，就是这个道理。「太极」是上古的名称，我们读了《庄子》，再看孔子著《易经－系辞》就知道，「太极」这个名词也非孔子所创，也非庄子所创，是上古老祖宗所传下来的。「太极」这个名词代表宇宙初生那一点那个东西，等于现在讲的物理动能最初的那一下。至于「无极」是我们中国文化后来所造的。老子的徒孙列子的书《列子》上，在「太极」上面创了「无极」「无始」等五个名词。「六极」就是六合，就是空间，东南西北上下。中国过去讲宇宙只用六合，这是在春秋战国的时代。到了秦汉以后，用八方，所谓「八方风雨会中州」，这是康有为有名的对子。到了佛学进入中国，加成了十方，所谓十方，即四方四隅和上下。。「上古」是无始以来，非常古老。这一段用高、深、久、长来形容。　　得道之后　　「豨韦氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天。」　　这是《大宗师》比较精彩要做结论的地方了。豨韦氏是仁王，如果我们研究远古史，学者们都把它拿掉的，在中国古文化里，像我们小时候读书时就知道，中国这个民族这个文化有多久呢？已经有几百万年以上了。最初是天皇地皇人皇，人皇以后伏羲才出来画八卦，在这以前都是无文字的。那时我们这个世界跟天人是来往的，人都会飞的，同佛家的说法一样。太阳月亮就象挂在门口的电灯，后来人越来越坏了，这个地越来越离开天了。到现在没有办法，只要用太空船，慢慢得想回去。人后哪里来？不是猴子不是细菌变得，是从天上下来的，老祖宗下来后，看见地球荒岛一个，很好玩，以为不用吃饭身上有光，飞来飞去的，就在地上流连久了，后来贪吃盐巴吧，因为别的星球没有，吃了盐巴骨头结实变重了，飞不起来，就留在地球上了，又后也是吃了苹果出了毛病了。但是我们现在认为那些是神话，究竟是不是神话呢？这是一个问题了。譬如说现在的美国同学，找出《山海经》上，大禹王治水已经到了美国了，变成有根有据的事情，传说纷纷。岂止宋朝，其实唐朝我们中国都有人到过美国，只是觉得那里荒凉的很，没什么意思。　　「伏羲氏」画八卦，是得了道的人。道士无形无象的，只是功夫的方法各有不同，「伏羲氏」得了道，「以气袭母」，以修炼气而成功，长生不死。「维斗得之,终古不忒；」「维斗」是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天体的主宰，指挥天体。我们中国文化发达的最早的是天文。过去我们把天体分成二十八宿和三垣-紫薇、少微、太微。类似于我们现在讲天文的经纬度。经纬度是西方的划分法。我们把天体分成三垣、二十八宿，就是把天体星座的范围，划分为二十八个部分，为什么叫「宿」呢？这是指每天太阳从西方落下去的时候，东方天上是那一个星座出来，这星座就是「宿」。这出来的星座，每个月不同，每七天也不同，所以分作二十八宿，又分为十二辰，作为时间与天体的关系。过去发现了北斗七星，就是现在西方人所指大小熊星座之际。在夏天我们可以看到一条银河，在银河的背面，那七颗最亮的星就是北斗星，把七颗星连起来，象舀水的瓢，古时叫「斗」。现在的天文学，也没有离开我们老祖宗那个原则。整个天体那许多星星，都是以北极星作为中枢，众星拱卫着它。每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有两颗最亮的星，很容易看见，这两颗星叫「招摇」二星，像两个眼睛一样，现在常讲「招摇撞骗」就是出在这里。我们夜观星象，春夏秋冬北斗星斗柄指的方向都不同，在春天指东方，夏天指南方，秋天指西方,，冬天指北方。我们小的时候，这些天文学知识在哪里学的呢？在竹床上学的，夏天夜里在竹床上一躺，一面打蚊子，一面「卧看牵牛织女星」。　　「日月得知，始古不息。」太阳月亮因为得了道的功能，所以永远挂在天体上。「堪壤」就是泥巴。昆仑上何以那么高呢？是一点一点的泥巴堆积起来的。「冯夷」是什么呢？是水仙，太平洋大西洋的水都归「冯夷」管得。「肩吾」是古代神仙的名字，他得了道永远在高山上活着不会死。　　由上古到了我们老祖宗黄帝，「黄帝得之，以登云天；」在中国古代的历史上，黄帝自得道以后，活到一百一十岁，共计在位时间一百年。后来因修道有成，便在鼎湖百日飞升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黄山上，在鼎湖天上下来一条龙，黄帝骑上龙就上天了，一般干部就抓住龙背龙尾，差一点的，就抓住龙须，跟着飞升，结果龙须断了，落下来变成神仙，所以长生不死。因此，后来就有「攀龙附凤」的术语，用之于君臣风云际会的颂称。　　「颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；传说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。」　　颛顼是上古的一个帝王的名字，这个帝王的了道，「以处玄宫」；死后做了北极的主宰。「禺强得之，立乎北极」；禺强是神话中管北极深海的神，据说是中国人，所以北极的主权是我们的，将来你们到北极探险，找找他看。「西王母得之，坐乎少广。」少光是天的名字，在佛经中「三界天下图」有这个天的名称。「西王母」据说是玉皇大帝的妈妈，永远是二十几岁的样子，她的丈夫在东王宫，他们九年才能见一面，都是得了道的人，他们生的儿子玉皇大帝就当中央的主宰。这是中国的神话。你们研究比较宗教，把各种宗教收拢来一研究，会发现天上非常闹热，西方有西方的区域，我们有我们的区域。　　这些人都得了道，所以能变成神，「莫知其始，莫知其终。」这一斑老祖宗，不知道活了多长。至于同我们比较相近的是彭祖，彭祖是可以考证的，据说他是唐尧时候的人，活了八百岁，实际上，如果照《神仙传》上讲，他到现在还在。彭祖是南方楚国湖北一带人的祖先。「彭祖得之，上及有虞，下及五伯；」「五伯」就是到春秋战国时期，他还活着。那么上面讲的是出世，你看庄子好像乱扯一阵，把老祖宗神话都拿出来了，这些人在社会世间，把国家治理好了，功德好事作完了，最后走了。得道了，不生不死。后世就要差一层，得了道当宰相，「传说得之，以相武丁，乘东维，骑箕尾，而比于列星。」「传说」是上古的名宰相，得了道的，因此一统天下，据说传说功成名遂身退，死了以后上天，成了管星宿的神。郭象的注解很多，大家自己去研究。那么，看起来庄子煞费苦心在宣传宗教，像我们现在拿一本《圣经》在街上叫一样，在宣传他的道，叫完之后，他引出一个人。　　南伯子葵问乎女禹曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾独守而告之，参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子。副墨之子，闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。　　圣人之道与圣人之才　　南伯子葵问乎女禹曰：「子之年长矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾闻道矣。」南伯子葵曰：「道可得学邪？」曰：「恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？　　女禹是女仙，「南伯子葵」问这个女仙，你的年龄非常大，你的颜色像小孩子一样，是什么理由呢？女仙告诉他因为我得道了。南伯子葵又问，道可以学吗？诸位青年同学注意了，南伯子葵他想学道，接着女仙说：「恶！恶可！」道怎么可学呀！你想学道还不够资格，你不是学道的人。「卜梁倚」是古代的一个神仙，他有圣人的才能有圣人的聪明，有学道的智慧，可以做哲学家，可以讲理论，却没有道的资格，我呢，有圣人之道却无圣人之才。　　所以，要出世同入世合一，那就是佛家讲的十地以上的大菩萨，道家讲得了道的人做得到，不能只能走一边，不能两边兼得。女仙讲，「我有圣人之道，而无圣人之才」，换句话说，孔子有「圣人之才」，恐怕还没有「圣人之道」，庄子呢，有「圣人之道」而无「圣人之才」，所以始终在农林公司当管理员过了一辈子。大家对这一段话要注意，我们先不讲道，有些人道德也好学问也好，不一定有那个才能，叫他做事，却是「窝」字号的，「窝」字号者，不能做事之窝囊也；有些人办事做事真是能干，却没有学问，连签名都签不好，但道德你就不要问了。古代帝王要用手下的才能的时候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他贪污也好，乱七八糟也好，装着看不见，贪污多了犯了罪，把他满门抄斩财产充公，等于拿给他过手一下，还不是全部回来，搞了半天都是给我收藏。一个人才干，道德，学问三者兼备的，几乎没有，有的话，那就不得了，那就得道了。也可以讲，有人有「圣人之才」，什么道家佛家新旧约全书等，都讲得通，学问很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法传道，他一句也讲不出来的，那时有「圣人之道」无「圣人之才」，不能兼备。这都是庄子讲的真话。　　「吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！」女仙讲，像卜梁倚这个人嘛，有「圣人之才」却无「圣人之道」，我有「圣人之道」却无「圣人之才」，我来教教他，取长补短，二个人的本事合在一起，也可以得道。　　不然。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾独守而告之，参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。　　所以有圣人之道的人，找一个具备「圣人之才」的学生，然后传道给他，他一学，会成功，不然就很难。像卜梁倚有圣人的才能，也就是说是块材料，我有「圣人之道」却无「圣人之才」，来教他勉强会成功，但却很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已经厌烦死了，我们教了多少年还在教，你看多痛苦！三天后卜梁倚能「外天下」，那个空的境界超过了宇宙，宇宙都在他那个道之中。时间空间身体都忘掉了。还不够，女仙又给他打了一个七，七天后能「外物」，不被物理环境所束缚了。因为得了道，还是没有脱开物理的环境，风寒暑湿感冒生命逃脱不开，外物的境界还要侵袭你的，等到「外物」了，才叫跳出三界外了，但还在五行中。女仙又守了他九天，才「外生」了了生死。了生死后才「朝徹」，「朝徹」就是大徹大悟了，「朝」是早上太阳出来了，光明普照之意。大徹大悟以后还要修吗？还要修，还要「见独」，「天上地下，唯我独尊」，孤零零的，把道找到了。「见独」之后，「而后能无古今」，不生不灭无始无终。「无古今，而能入于不死不生。」　　你看道多难办，一步一步有征信，有境界，有征候，庄子借这个女仙之口就把道传出来了。所以，你们年青同学想做大师，不过现在大师不值钱了，到处都是什么大师，将来做「太师」吧！要做「太师」就要把这一段拿来反省，要具备「圣人之才」。现在时代不同，还要加一句，还要具备「圣人之德」，品德要好，然后才有资格作「大宗师」。　　「杀生者不死，生生者不生。为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。」　　怎么叫「杀生者不死」呢？这个「生」不是生命，不是真的叫你去杀人，杀了别人，我就可以不死，那你非死不可。后来学神仙之道的道家，根据庄子的这个意思，有两句话，「未死先学死，有生即杀生。」思想念头一生起，马上就把它空了，就在空灵的境界上永远空下去，这就是学死，死人永远不死，永远不死就是长生，生生不已，永远是前进的。「生生者不生。」你想长生不死，那就最好「不生」。「不生」就是思想妄念情绪动都不动，但不是压制下去。孟子讲「吾四十而不动心」，孟子是乱讲的，要硬压下去，那不得了，应该空灵。庄子这里讲的「杀生者不死，生生者不生」，生而不生，不生而生，就是佛家说的到了八地菩萨的境界，做到了无生法忍，道理是相通的。　　到了一念不生处，「其为物，无不将也，无不迎也。」那心能转物了，一切万物都跟着你来，你不被万物所转了。「无不毁也，无不成也，」要改变万物就可以改变万物，要毁灭它可以，要成就它也可以。像我们普通人没有得道的，受外界环境的影响，就改变了我们自己。　　我们看历史上的宋儒理学家，在中国文化里相当于佛家的律宗，品德做人那个严肃，那没有话讲，好极了，我非常佩服。但有一点，做学问主观太强，把佛家道家的东西学来，再拼命骂他们是异端，异端的意思就是外道，这是很不应该的。如程明道的《定性书》，教怎么打坐怎么入定，一开始就有二句很有名的话，「无将迎，无内外。」「将」「迎」两字就是偷庄子的。拼命偷道家的东西，连道家的名称也偷，当与自己没有红包，到人家的家里拿一个来，然后又骂人家家里没有红包，因为被他偷走了，宋儒就搞这种事情。但是「无将迎，无内外」，把打坐作功夫讲到了底，一上坐不要故意把念头拿空，过了的不追，来了的不拒，不要在身体以内，也不要在外。「将」就是不要把念头带来，让他起，念头来了，不欢迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那么坐着入定了。完全对。道家佛家用功的精华，他都讲到了，但讲完了，又骂佛家道家是异端，只有他不晓得是是哪一端，他也是量太小，有「圣人之才」无「圣人之德」，也没有得道。　　对于「无不将也，无不迎也，无不杀也，无不成也」这种境界，庄子起了个名字，「其名为撄宁」，这种境界，借用佛家的名词叫「自在」，但是自在是讲原则，「撄宁」是讲现象。「撄宁者，撄而后成者也。」什么是「撄宁」？得了道成功了还在这个世间，不会离开这个世间，但他把握到了万物的根本，同婴儿拿到一个东西一样。婴儿生下来不到一百天，拿一个东西好像拿牢了，但是他没有用力，婴儿是「握固」，大拇指放在里面捏个拳头。人到了死的时候就要抓了，什么都想抓，只有死了才不抓了。这里面学问大了，什么理由？很多理由，这就是告诉你人生，这就是道。「撄宁」就是这样，若有若无之间，安详而宁静把握的很牢，这就自在。庄子前面讲道「可传不可授」，这里他又借女仙和我的一个同宗南伯子葵之口传了道。　　南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子。副墨之子，闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。」　　南伯子葵听了以后就起了怀疑，这一套是什么人传给你的？女仙说：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。」这些名字都不可考了，这些名字后来道家都归于神仙。下面的小字是郭象的注解，不过我还并不同意他的注解。其实这些是比喻，是庄子的寓言。等于我们听鬼故事一样，「唉呀，你讲得吓死人，你看见没有？」「没有，是从我表兄那里听到。」去问表兄，表兄说是外婆讲的，问外婆，外婆讲某家老太太说的。。。。。实际上这是讲修道作功夫一步一步地境界，这是庄子在这里卖了一个关子，「副墨之子」是讲开始修持时，闭着眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清静了，就是「洛诵之孙」，再修久了就使「瞻明」，就是庄子前面讲的「虚室生白」，有一点光明出来了；「许」就是光明里面有个东西，「需役」，这个东西会动的/「于枢」用佛家来讲，就是耳根圆通了，耳根圆通后，「玄冥」才是完全空的境界，空到了极点，还不是道德究竟，进一步是「参寥」，「参寥」是非常远大非常广的东西，所以后代有一个学者，他自称「参寥子',是学神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自这里。「疑始」等于佛家讲得「无始之始」，是一个没有起点的起点，因为这个宇宙是一个圆形，佛家就定了一个名称叫「无始之始」，庄子就叫「疑始」。　　在庄子的时代，佛教并未进入中国，但是，庄子同佛家的思想完全一样，这就是列子所讲的「东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。」凡是真理，只有一个，没有两个。得了道的人，在不同的地区弘扬道，只是表达的方式不同而已。　　子祀、子舆、子犁、子来，四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之，曰：「伟哉！夫造物者将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天，阴阳之气有畛。」其心闲而无事，蹁跹而鉴于井，曰：「嗟乎，夫造物者又将以予为此拘拘也。」子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？」　　安时而处顺　　庄子讲完了道，道怎么修，道有什么境界，他又从另一角度开始讲了。　　子祀、子舆、子犁、子来，四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。　　「子祀」「子舆」「子犁」「子来」四人在一起讲，他们用人体来做比喻，谁能够把虚无当头，把生命当作脊背，把死亡当作屁股，换句话讲，一个人随时在空灵之中，活着无所谓，就那么活着，死了就把身体丢下来，像拉一堆大便在地方一样。如果世上有一个人能够懂得，活着同死亡是一体，是道的一个过程一个现象的这个道理，那我们就可以同他坐朋友了。你看，或则四个人很可恶吧，傲视天下人，好像天下没有一个人可以作他们的朋友。他们说完后，「相视而笑，莫逆于心。」后来文学里，称好朋友是「莫逆之交」，就出自这里。怎么叫「莫逆」呢？「逆」是反对，「莫逆」是没有反对，心心相印，彼此都是完全统一了。　　俄而子舆有病，子祀往问之，曰：「伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也！」曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天。　　后来子舆生病了，如果我们去看病人，一定带点花或者水果去，并且问一问，病是不是好一点了？子祀去看子舆却不是这样，子祀问：你现在好伟大呀，「夫造物者将以予为此拘拘也！」生命的主宰弄这一个身体吧我们拘束住，我看你刑期够了，快要解脱了。你看这个「造物者」造的人，好可恶。「曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天」，用一个骨架子几十斤肉就把我们拘束住了，我们人体不是完全直的，背驼起来，上面弄一个头，头上弄五个洞。　　阴阳之气有畛。其心闲而无事，蹁跹而鉴于井，曰：「嗟乎，夫造物者又将以予为此拘拘也。」　　两脚有毛病的人，形体不正，自己对着井水看，古人镜子少，就对井水照影来看自己的像。自己就很感叹，生命的主宰弄这么一个身体吧我们拘束住。在中国文化道家学术思想中，「造物者」代表了天地造万物的功能。这个功能，在宗教家看来，就是某一主宰，在哲学上就是所谓的「第一因」，中国文化没有这一套，把这些宗教哲学问题都扒掉了，另外给他一个名称「造物者」，没有加上神秘的观念，就是很普通了。　　子祀曰：「汝恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！　　子祀问：你讨不讨厌我们的这个身体？子舆说：一个人亡掉了我，长得漂亮不漂亮，形体属不属于我，生与死等，都没有关系了。庄子在文学上有两个特有的词，「庸讵之」和「浸假」，这两个词都是虚字助语词，相当于现在「这个」「那里」等。「浸假」就是假使之意。子舆说：假使天地把我们的左臂化成鸡，那很好嘛，那就不用买手表了。古人没有手表没有钟，就靠鸡定时的打鸣声和猫眼睛的变化，这两个天然的大钟来定时间。「时夜」就是公鸡叫。假使把我们的右臂变成弹，那就拿来做弹子用，把鸟打来后烤来吃了；假使从后头开始到达屁股这里，变化成轮子，只要我的精神还在，我就把精神变成鸟，来拉轮子走，不用另外叫计程车了。一个得道德人，随便怎么变化，都不受什么拘束。　　这一段看来，庄子讲些莫名其妙不伦不类的话，有什么道理呢？一切的万物与生命，身和心都在自然变化中，这个变化就是所谓的「造物」，也是庄子另外取的一个名词，叫「造化」，这个「造物」，是讲宇宙间有一个功能有一个力量，能够创造万物与自然的变化，不是宗教家讲的人格化的，或者固定形体化的全能的东西。譬如人身体上有植物矿物，什么都有，累积起来变成我们这个形体。我们的身体出了毛病，西药里面有植物矿物什么的，中药偏重于植物，吃下去病就好了。这个病好了，也是化学的作用。所以一切皆在变化中。这个变化非常自然，这个变化彼此互为生命，彼此互为生死。等于我们吃草，陈教授把吃素叫吃草，也没有错，吃肉就是吃人，吃别的肉同吃我们的肉一样的，一切都是互相在变化，非常自然，也叫「造化」，造作万物在互相变化。所以生是一个变化的现象，死也是一个变化的现象。得到了这个生命这个形体，也无所谓约束，失去了这个生命这个形体，也无所谓悲哀。这就是中国道家所谓的自然。这个自然没有主宰，很自然的变化。　　所以子祀说你这个人怎么不通呢？一切万物都是自然在变化。老了就是老了，老了就是老的好看，你说老了很可怜，年轻人想这个可怜还做不到。人老了，是很难过，老朋友碰面就是杜甫的诗讲的，「访旧半为鬼，相悲各问年」，这是人情，这个味道不好过。但我从来都骂他们，你们怎么那么讨厌！我们碰面了谈一谈别的嘛，一见面就问血压高不高？心脏好不好？去检查过没有？这多讨厌！但是我又另外一个老朋友，一天跑来吃饭，他说我告诉你，我觉得非常幸福，上帝如果不给我生命，有一天还会叫我死，这个死的机会多难得啊，一生只有一次，为什么要怕死呢？他说假使我得了癌症，开刀也好，不开刀也好，都是很难的机会，最后一个大机会就是死，在我没有死之前，说吃了这个东西会得癌症，我照吃不误，因为找这个机会嘛，所以我跑到外国去走了一趟。我说你干什么呢？他说看看女儿，看看儿子，我哪里想去，就是中华航空公司飞机失事以后，我一想就买机票去了，我问这是什么意思？他说我很想找这么个机会掉下去，不是简单明了马？将来还要上氧气瓶，那多麻烦。结果没有机会掉下去，只好回来，运气不好。在外国住了半个月，我又不会讲洋文，到了一个地方要下去，人家一讲「no,no"就不下去了，人家问喝什么？只会说咖啡，结果喝了一肚子咖啡。总而言之，这个老朋友以来，就有笑话讲了。这都是现在的故事。虽然我们这个朋友，既不学佛也不学道，又不学庄子什么的，讲的话素来很痛快，思想倒是很通达。　　「且夫得者，时也；」这个「时」代表了一个机会一个时间，有了这个机会这个时间，「造物者」叫你活几十岁就活几十岁。万一生下来就跑了，时间短一些，也没有什么舍不得。「失者，顺也；」声名结束了要回去，是应该的，本来这个世界没有我嘛，忽然跑出一个我来，这个我在世界上玩了几十年已经很够本了，什么都不带来，又吃又住又玩，又要骂人又要吵架，玩了几十年很有趣，回去也是应该的，没有什么了不起。　　中国文化的一句名言，「安时处顺」，在文学中常常用到，这个典故就出在《大宗师》。「安时而处顺」，这个生命活着的时候，把握现在的时间，现在就是价值，要回去的时候就回去，所以一切环境的变化身心的变化都没有关系，都是自然本来的变化。特别是人到了老年，孔子讲「人之老，戒之在得。」人老了那个思想抓得越紧，那个手抓得越紧，因为日暮途远，来日无多，太阳就要下山了，前途茫茫，所以都想把握住。那些平时不爱钱的人，老了特别爱钱，平时特别大方的，老了以后，儿子也是我的，孙子也是我的。这就是不懂这个生命了，不知道「处顺」。如果懂了这个道理，「哀乐不能入也。」所谓喜怒哀乐都没有什么，情绪都不动的，这个情绪不动不是灰心，使自然就空了。有什么喜欢的，也不是叫你不喜欢，高兴就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀乐不入于心中。庄子说这个道理最难懂，了解了，懂得了这个道理就是道，在佛家禅宗讲，要悟就悟这个道理。　　「此古人之所谓悬解也。」「悬」，有的写书作县，什么叫「悬解」呢？简单的讲，就是最高明的见解。用现在的话勉强的解释，就是最高的形而上哲学的道理。如果严格的讲什么叫「悬解」，这个题目同什么叫「造化」，包含的意义都很多，可以写一篇很长的论文了。所以悟了道的人，有了高明的见解，自己就得解脱了。但是人自己得不到解脱，达不到「悬解」解脱的境界，为什么呢？因为被物质的环境困住了，「而不能自解者，物有结之。」在座学佛的朋友应该知道，心中的妄念烦恼叫结使，佛经翻译套用《庄子》的地方特别多。　　「且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。」进一步讲，也是最后的结论，宇宙万物不能「胜天」，这个「天」代表道，不代表天体的天。万物离不开道的境界，这个物业不能影响「心」，「心」就是道。但讲一个「心」字，我们容易把它降低了，把自己的思想当成心了，这个「心」包含了思想、物理、精神，三部分一体的。古人特别是庄子，不用这个「心」字，用「天」或「道」这一类的字。所以，我们又何必为万物困扰了自己，能够把万物看通了，看空了，不被它困扰，我们就不受束缚了，又何必讨厌身体乃至物理世界的东西。　　俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰「叱！避！无惮化。」倚其户与之语曰：「伟哉造物，又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣。彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰：我必且为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？」成然寐，遽然觉。　　善吾生善吾死　　俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无惮化。」　　过了一阵子来生病了，大概是肺积水、气管炎之类的气喘，这都是很严重的了，气一停人就要死，他的老婆儿子围着他哭。子犁去了一看，就骂她们，「叱，你们统统给我走开！」生病也好，死也好，一切都是自然的变化，生病的时候就生病，当然并不是叫你不要吃药，药还是要吃的，没有什么恐怖的。这就是庄子关于生病的哲学，三个字：「无惮化」，「惮」就是害怕，没有害怕变化。　　上面讲的是生理变化的道理，我们人生病，不管是中医也好，西医也好，在医理上有一个最大的原则，学医的同学们更要注意，任何病痛只有三分，我们心里加重了七分，变成了十分的病痛。尤其是生病的人喜欢别人照顾，等于小孩子一样，「小孩见到娘，无事哭三场」，无事都要哭一下的，人生病的时候，最喜欢人家来看他，来照顾他，「痛不痛啊？」「痛得很。」其实没有那么痛，都是心理作用，因为恐怖病，心理把病痛加重了。恐怖病是下意识的心理作用，这个心理作用加上以后，使病的消除增加很多苦难。所以在中医西医上，我们可以看见很多医学事实，往往有人把药吃错了，病却好了，因为信仰医生信仰病，认为药吃下去自己得救了，在医学上有很多这样的例子。在美国，每一家都有很多药的瓶子，他们非常喜欢药，尤其是各种维他命多得很。但据我所知道的资料，很多病是医不好的，药也治不好的，那么医生给病人吃的是什么呢？是白糖，面粉合起来的。医生告诉病人，你这病没有办法了，全世界只有这种药勉强可以治，结果多半用这种药来安抚病人的心理，可是病人却活得好好的，这就是心理病。所以科学文明越发达，一般人的心理病越严重。要解除自己心理的这个毛病，就是庄子这三个字，「无惮化」，把生命看空一点，不需要那么恐怖自己身体毛病，那么害怕自己的生死。因此，子犁骂子来的家人，你们怕什么？这是自然的变化。　　倚其户之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」　　子犁靠在房门讲：好伟大的造化呀！不知道又要把你变成什么样子。　　子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣。彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。　　宇宙万有就是阴阳所变，它没有翅膀没有形象，却变化无穷，这是我们的大父母，万物的生命都是这个大父母所生。如果这个宇宙的主宰它要我死，我也无法抗拒，只好听它的。如果我不听命令，不顺其自然而死，就是反抗，我为什么要抗拒父母的命令？我们这个生命是它变出来的，必须要还之于它，它要你死也不是罪过，要你生也不是恩惠，它很自然地就是这样一个规律。　　下面有一个道理，我们做一个比较，过去佛教的哲学，对于人生四个阶段：生、老、病、死，非常看重，整个印度哲学也很看重这四个阶段，并特别提出来，人如何解脱生老病死，因为创立了佛学的哲学系统，也创立了佛教的基本的宗教哲学。中国上古文化也讲过这四个阶段。我们如果推开宗教的外形，只拿文化精神来比较，中国上古的文化，对于生老病死，不像别的宗教看得那么严重，认为没有什么，轻松得很。庄子这一段话可以做一个代表，「夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」「大块」就是天地：「载我以形，」注意这个「载」字，像一个车子一样，形体不是我，我也不是这个形体呦，形体等于一个车子、一个工具一样，不过把我这个东西装在里面而已。活着呢？「劳我以生」，活着忙忙碌碌，劳生。老了就是退休安养，死了就是休息。所以，真懂得这个生命，那么才真懂得死亡，看生死是一样的，生不足以喜，死不足以怕，这是很自然的阶段。但是所有的宗教哲学都只讲到这里，死了以后还有没有呢？那么又可以归到佛学里去了，道家只是没有讲的那么明显，还有再来的，就是轮回。轮回就是重新回过来，又是生老病死，这个生命永远是连绵不断的。这是生命的现象，在这个现象的后面有一个东西，有一个无比的功能，那就是各种宗教的，哲学的所定的第一个因素的各种名称，叫它是道也好，叫它是什么也好。那么庄子怎么形容呢：　　今之大冶铸金，金踊跃曰：我必且为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？」　　这个比喻很妙了。譬如有一个大的锅炉锻炼黄金，当黄金进入锅炉以后，高兴得不得了，跳起来讲：好，这次轮到我变成「莫邪」了！「莫邪」是一种宝剑，古代炼一把名剑，要把五金合起来炼的。如果黄金像这么一叫，工匠师一定认为这个黄金是妖怪，一定想办法把这个黄金搞掉。现在我们这个生命，「犯人之形」，变成人了，可是我们人在作怪，认为自己「人耳！人耳！」是一个人，所以生命的主宰看我们人都是妖怪，是「不祥之人」，很不吉利，就像那块黄金一样。本来我们就是人嘛，为什么要自己宣传自己呢？我们要知道，整个天地就是一个大化学的锅炉，天地之间有一个能够创造万物的功能，这个名称叫「造化」，它如同大工程师，要把我们变成什么就是什么，你不要自己对自己的生命矛盾别扭。生命在哪个环境都可以活着，但我们人在任何环境都不满意，都很厌恶，等于黄金跳到锅炉里，自己叫起来了，这就是妖怪。这个道理说明，我们对人生认不清楚。所以我们要认清楚自己的生命，就是那么变化活着的，没有怨恨也没有悲欢喜乐，很自然。　　「成然寐，遽然觉。」　　等于大工程师在化学锅炉里打造了一个东西，这个东西作成功了，就变成人了，就是我们这个样子。「成然寐，」就是佛经里讲的「长夜漫漫」，生命已经装在身体里，但我们在睡觉，这一夜很长，算不定活了六十岁就睡了六十年。等到有一天，生命离开身体这个工具以后，回到大自然，那是梦醒的时候，非常舒服。现在我们的生命寄存在身体里活着，这是倒霉的时候，是大睡眠的时候。等到有一天梦醒了，就不受这个身体拘束了。　　《大宗师》这一篇的宗旨，就是庄子提出的「内圣外王」之道。得道的样子有一个模型的，在《大宗师》和前几篇都讲过了。本篇有一个最重要的要点，有「圣人之才」而无「圣人之道」，有「圣人之道」而无「圣人之才」，都不能为「全才」。因此，这几段提到生死问题与「圣人之道」「圣人之才」的道理。　　这中间有一个中心，人如果得了道，生命的功能比宇宙还要伟大，在《庄子》内七篇中，都是人如何解脱，顺其自然变化，自然的法则、生命的法则是非要这样变化的。得了道的人，最然在自然变化里面，可以超越了这个变化，不跟着这个变化走，自己能够做宇宙之主，自己能够主宰生命，使自己的生命升华，这就叫做「真人」。「真人」可以把天体上的太阳月亮拿在手里，像两个汤圆在玩的。我们读〈庄子〉，往往被他又优美又幽默又幽趣的文字骗住了，忘记了这个中心。大凡一般研究〈庄子〉的，乃至喜欢〈庄子〉的，甚至各种注解，据我的经验看来，只晓得解脱，而不知道解脱中间返回来，自己生命可以做主的。像当年我在西南一带有一个老友，现在连名字都想不起来了，他是四川人，中国文学很好，是老牌子英国留学生，有名的天文学家，如果现在活着有一百多岁了。他不大懂西洋的天文，但对中国传统的天文学非常有研究。这七八十年来，真学天文的没有几个，一般都是走实用的科学的多。那时，我们一听学天文的，就是非常了不起。他夜里经常不睡得，穿很厚的皮袍，披很厚的披风，带很厚的帽子，站在高楼顶上夜观天象。所以我们经常笑他，昨天夜里又没有睡觉啊？天下有什么变化，他讲得很准，比讲预言还准，那是科学。某一个星座怎么变了，那这个世界将怎样变乱了。抗战时我们问他，打仗还要打多少年？他掐指一算说，很长，总有十来年，八九年免不了的。他掐指一算，不是子丑寅卯那些乱七八糟的，那是算数字。他这个就象庄子讲得子犁子来一流的人物，一般人看来怪里怪气的，我们同他太熟了，看起来很自然。他走路眼睛都看天的，目中无人，就是非常傲慢，看人非常渺小，所以懒得看人。因为他是学天文的，看地球看世界就同一个汤圆一样，况且我们人还是汤圆里的蚂蚁，那时没有一点意思的。他的生活就在天文方面，我们叫它宇宙方面，他晚年最欣赏的是庄子，好像庄子的道就传给他了那个味道。这种人做朋友也很有味道，办起事来是一塌糊涂，人情世故什么都不懂。他家里也有钱，衣服也乱穿，有时我们说他衣服扣子扣错了，他说你们怎么不读〈庄子〉，这个扣子哪个扣子，扣在哪里都可以了，顺其自然嘛。他对庄子逍遥顺其自然，解脱方面研究得很透了，但他忘记了一个东西，只晓得解脱，而不知道解脱中间返回来自己生命可以做主的。我们特别提出来，研究〈庄子〉，研究道家之道，有一个主要精神-自己可以做主。你看庄子在每一篇都讲几句，等于道家的密宗，秘密地讲了几句又不讲了，只是塑造一个形态，得了道的「真人」，是怎么样的一个人，接下去又是普通的说法，这是要特别注意的。　　子桑户、孟子反、子琴张，三人相与为友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。莫然有间，而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往侍事焉，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗。」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑，曰：「是恶知礼意！」子贡反以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而求使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决芄溃痈。夫若然者，又恶乎知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉！」子贡曰：「然则夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」子贡曰：「敢问其方？」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给。相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」子贡曰：「敢问畸人？」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」　　心心相印　　子桑户、孟子反、子琴张，三人相与为友，曰：「孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。　　「子桑户」「孟子反」「子琴张」三个人是好朋友，他们说：「孰能相与于无相与，相违于无相为？」「孰」是哪个，「相与」是相同。哪一个人能做到彼此相合于无相之中？彼此合于无相之中，就是不着相，不被现状所迷。不着相当然就解脱了，解脱了就万事不管了吗？就像前面讲的那是前辈的高人，现在几十年中想从年青人中，找出这么一个怪人都找不到了，所以越想越可爱。「访旧本为鬼」，他当然成仙去了，不做鬼了。所以，光解脱了还不行，还要入世能够有所作为。虽然入世，虽然还在做一个平凡的人，但一切所作所为都不着相。由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重于入世，明知世界是不可救的，以仁爱大悲的精神，硬要救世救人，这不是笨，是「明知其不可为而为之」，是圣人之行也。佛家呢?老实讲，不管大乘大到什么乘，还是偏重于出世的。道家则站在中间，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你说进来了吗？他抽腿就出去了；你说出去了吗？他拔腿又进来了。始终在中间，这是道家之妙。学佛的同学注意，「有相」「无相」庄子早就提出来了。尤其是禅和佛学借用了老庄的名词太多，所以研究禅宗的，往往说禅宗受了老庄的影响，这到不一定是这个道理。　　「孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」哪一个人能在太空的雾中游玩，「无极」代表宇宙，把这个无量无边的宇宙，像玩铜板一样，放在手中翻着玩。彼此能够忘记了现象界的生命，抓住了生命真正的主宰。这个主宰无量无边，无尽无止，庄子始终没有讲永远长在，但是无所终无所止，对这样一个生命谁能做到？　　刚才提醒青年同学注意，研究《庄子》，大家素来被庄子优美有趣的文字骗了。常常有学佛学道德朋友问，怎么研究佛学？我看他们谁的个性与庄子风格相近，就说，不用了，你读读庄子就好哦。读了《庄子》比佛学好，学了佛学太宗教化，马上就要吃素拜佛等，太严肃了。读了《庄子》没有那么严肃，非常解脱。你有了烦恼，一边拿木鱼一面读《庄子》，那真是别有味道，很解脱。这是《南华经》呦，道教就念这个。但是轻松解脱之中，你被文字骗过去了，着了相。执着了轻松解脱这一面，还没有了解《庄子》中间有最严肃的一面，对自己生命自己可以作主的道理。庄子只是没有明说罢了，他秘密的说在那里呢？「相忘以生，无所终穷？」像这类句子非常多，在内七篇中到处提到这类观念。　　「三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。」三个人讲完后，相视而笑，心心相印，只有他们三人懂。　　子贡吊丧　　莫然有间，而子桑户死，未葬。孔之闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」　　「莫然」是形容词，等于后世的忽然。「子桑户」死了，还没有下葬。孔子知道后，派学生子贡去「侍事焉」，就是参加知丧委员会，看看有什么事办，要钱出钱，要力出力，子贡都做得到。子贡到了那里一看，子桑户的两个朋友，一个在唱歌，一个在击乐器，既不流泪也不哭，同我们现在出丧一样。你看出丧，古今音乐俱全，和尚道士端公都加上，一条街都给摆满了，人家叫我们中国人「吵死人」，死人躺在棺材里一定是给他吵死的。我说这叫中国文化，所以我们中国人都是学道德。「嗟来乎！」相当于现在「唉呀呀」这两个朋友唱什么呢？唉呀呀！子桑户呀，你倒是回到真的地方去了，可怜的是我们两个还要做假的人呀！　　子贡越而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」二人相视而笑曰：「是恶知礼意？」　　子贡一听，「赶而进曰：」赶紧跑两步进步问：「敢问临尸而歌，礼乎？」「敢问」，就是中国文化了，我们小的时候都很习惯用的，向老师向长辈问问题，就用「敢问」，表示我不敢问，实际上不敢问还是问了，这两个字蛮有意思。子贡说人死了，在尸体边不流泪，却唱歌，这是礼吗？这如果演成电视剧就很妙了，这两人大概一个寒山，一个拾得的样子，一看子贡，相视而笑说：你这个年轻人，你还懂得礼？礼是什么意思？把子贡骂了一顿。　　子贡反，以告孔子曰：「彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？」　　子贡挨了骂，就回来向老师报告，他们两个是什么人啊？「修行无有，而外其形骸，」「修行」两字又是庄子提出来的。他们两人平时看起来人品都很好，好象得道之士，很讲究修行。他们满不在乎一切皆空，甚至于把人的生命形体都去掉，在死人面前唱歌，还高兴得很，我这就不懂了。老师啊，他们究竟是什么人？　　方之外与方之内　　孔子曰；「彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。」　　孔子说：你不懂，他们都是方外人。「方」就是范围，他们这些方外人，已经超过了一切的范围，跳出三界外不在五行中，什么都不能约束。像我自己，还在这个范围以内。所以出家人称为「方外之人」，古人读到「丘」字是不能念的，念了老师、父母要打屁股打手心的，圣人名字是不可以念的，要避讳，要改口，读「某」。孔子的号叫仲尼，上古的人并不避讳，对圣人叫名叫号都可以。到子思著《中庸》时，直接叫祖父的号，没有叫夫子，或者我们说的祖父，这是古礼。后世的人很奇怪，对父亲名字都不敢叫。当然现在没有了，不相干了。　　这一段，郭象得注解高明极了：　　「夫理有至极，外内相冥。未有能冥于内，而不游于外者也。故圣人常游外以弘内，无心以顺有。故虽终日挥形，而神气无变，俯仰万机，而淡然自若。夫见形而不反神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣，岂直谓圣人不然哉！乃必谓至理之无此是。故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟。若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之大意，则夫游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。」　　郭象的文字学庄子，可以说随着时代越向后，文字越畅达，比读《庄子》更痛快。「夫理有至极，外内相冥。」「理」就是哲学，就是最高的真理，没有在内在外，当然也不在中间，内外混同的。你必须要修行到了游心于方外，解脱逍遥到了方外的极致，那内在的才是真的通了。相反地，如果内在的真悟到了，真通了，那就跳出三界外了。所以得道的人，常常「游外以弘内」，这个心跳出了物质世界，在天地以外，内在还是在弘扬这个道念，虽然是无心，空的，但在现实存在的世界里面游戏。用仙子啊漂亮的名词将，真正得道的人，是「以出世的精神，做入世的事业」。　　孔子儒家所标榜的圣王之道，得了道才可以入世，「终日挥形」，他们虽然一天到晚看起来忙死了，但「神气无变」，内在修养到了这个程度，并没有受忙碌的外界所影响。人如果修养到了这个程度，可以做帝王作帝王师了。一般的人只抓住了外形，抓住了外在的东西，没有回过来抓生命真正的东西，所以感觉生命是拖累，是痛苦，是矛盾的，那么他们在这个人世间，也变成一个工具一个机械了，虽然自己有灵魂，但却跳不出物质世界的束缚，不能真正懂得人生，如果得了道，体会到宇宙万化的变化，你尽管忙，能自然的应付得了。「坐忘」是庄子提出的，那就是佛家讲的入定，人修养到万机奔沸时，能指挥若定，达到「坐忘」的境界。你做到了这个程度，才懂得圣人是入世的，不一定是出世的，不一定跳出了红尘就叫得道的人。因为人们不懂这个道理，认为修道就是要跳离现实，这完全错了！真正的学道学佛，懂了以后，更积极地入世，更积极地面对现实，所以佛学大乘是入世，道家也是入世，庄子这里也是这样。所以庄子明白了这个道理，把它归在一个宗旨里面，叫「道」，这个「道」需要你的智慧去理解去体验，「道」是可以摸得到的。　　在《庄子》里面经常可以看到，对孔子是挖苦得很厉害的，其实庄子非常捧孔子，他怎么捧呢？他不是直接说，而是转了一个弯讲，幽默了孔子一下，孔子也是得了道的，但一般人却把孔子看低了，实际上孔子已经游心于方外了。我们后世人研究学问读文章，要了解每一篇文章里面所寄托的道理，要透过文字以外，懂得文字真正的道理。所以，对于「心」是跳出三界以外，整个道理懂了，才懂得道，那就「坦然而明」了。在这里，郭象特别捧《庄子》这本书，《庄子》是前无古人后无来者，是「超俗之书」，超过世上一般的书籍，是「盖世之谈」，现在年轻人说话常说，「你不要盖了」，认为盖是新名词，其实一点都不新，古人很多地方都提到「不要盖了」，这还是老话。　　看完郭象的妙文，再回到原文，有一个重点，孔子提出来告诉子贡，他们是游于方外的人，我还在方之内，换句话说，还在「羿之毂中」，在那个中心点，没有跑出轮回以外。　　「外内不相及，而丘使女往吊之，丘则漏矣。方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃。夫若然者，又恶知死生先后之所在。」　　孔子说：我刚才听到朋友死了，只知道去关心，实际上，出家人与在家人，「方之内」与「方之外」是「不相及」的，我还以世俗的观念叫你去办丧事，这真是丢人啊！他们是得道的人，认为天地赋予人生命是一个拖累，现在这个形体解脱了叫死亡，回到与天地同根万物一体的那个「气化」。这个「气」不是空气，相当于现在说的本能，能量。他们已经解脱了生死，没有过去未来，也没有先后，所以把生命当作是多余的赘瘤，把死亡当成是割掉了身上的溃疡浓疮。　　「假于异物，托于同体；忘其肝胆，谴其耳目；反复终始，不知端倪。」　　我们看这个肉体死了，但得道的人看来，这个肉体死了或活着，同自己都没有关系。庄子这里就传我们口诀了，这是人生的妙诀，「假于异物，托于同体。」譬如，这个肉体是我吗？分析每一个细胞，神经骨头等，没有一样东西是真的我，是假借来用几十年的，是「异物」，把这些细胞骨头等凑拢成肉体，「托于同体」，勉强的说这就是我，同我相同。所以我们借来用就用了，不要看得那么严重，整个肉体也是一个机器。等于说，科学发达了，我们现在还在指挥机器人，将来人类恐怕会被电脑发达的机器人所控制，非常可怕。当然这不是必然，实际上科学家有这个担心。实际上这些科学家神经病，我们人真正的生命不在这里肉体上，是「假于异物，托于同体」的，本来就是机器嘛。只是在使用机器时，「忘其肝胆，谴其耳目；」把这些内脏耳目都忘记了，忘身忘我了，在这个世界上，既无欢喜也无悲，舒服得很。「反复其始」就像佛家形容叫轮回，像一个圆圈，一个轮子一样，永远在转动。「不知端倪」，一个圆圈一样的东西，你说哪里是一个开始？那里是一个结果？它永远没有开始也没有结果。　　「芒然彷徨乎尘埃之外；逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉？」　　他们忘记了尘世里的事，早就得了解脱了，得了解脱是真正的逍遥。所以要去给他们讲世俗的礼貌，他们怎么能接受？世俗的礼貌是给一般人看的，大家虚伪的在敷衍，他们才没有时间虚伪的敷衍呢。「无为之业」，学佛的同学要注意，「无为」是老子提出来的，庄子也在用，佛家正式翻译涅磐是翻成「无为」，在印度哲学中，涅磐包括了六种「无为」，后来玄奘法师研究了很久，最后还是勉强笼统地翻成「无为」，无为并不是什么都不作，等于我们讲空，空不是没有，虚空里面有无比的财富，电从哪里来？电从虚空里来。电不过是虚空中含藏的一种东西而已，没有发现的东西还多得很。所以「无为」里有大有为。　　子贡曰：「然则夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。」　　子贡问：那老师算什么呢？孔子说：我啊，是上天给我的刑法，是受罪的。「戮」就是被杀，这里是受罪的意思，可以说，做人大部分如此，有一句俗语，「死要面子活受罪」，普通人都是这样，死要面子就要活受罪，像圣人孔子是「天之戮民」，要救世救民，自己很受罪的。　　这个重点反映了本篇的中心，即「圣人之道」与「圣人之才」，这两者不可兼得。由此给我们一个人生观，就是唐代诗人杜牧诗中所讲的，「中路因循我所长，由来才命两相妨，劝君莫更添蛇足，一盏醇不得尝。」这首诗说明了一个道理，「才命两相妨。」有些人有才，能干聪明本事很大，结果没有运气，苦一辈子，坐在那里死要面子活受罪，就是孔子说的「丘，天之戮民也。」有些人「命」好，不劳而获，他「七字」不好，「八字」好，那没有办法。我经常说，中国文化的哲学思想都在文学里面，尤其诗词里哲学思想非常多。像这些文学诗词，包括了人生哲学的一个大观念，你看通了之后，人生就没有什么烦恼。用佛家的道理来讲，「欲除烦恼须无我」，一个人要除掉烦恼，必须要真正修养到无我的境界，才真正无烦恼。「各有前因莫羡人」，每一个人都有各自的前因后果，你不要嫉妒羡慕人家。这些都是人生哲学的问题。　　「虽然，吾与汝共之。」但是，不止我一个人命苦，做了孔子的学生，志同道合，你与我一样，也是命苦。生在一个动乱的年代，以救世救民为己任的人，一定要命苦的，这是一个原则。　　忘乎道术　　子贡曰：「敢问其方。」孔子曰：「鱼相造乎水，人相造乎道。」　　子贡说：老师你讲了半天，这中间的道理，我还没有懂，请老师告诉我一个方向。控制只要用比喻来讲，「鱼相造于水，人相造于道。」这个「造」，我们小时候受的教育，读作「曹」音，意义稍稍不同一点。鱼在水中不知道有水，等于人天天在空气中生活，不知道有空气。大家修道求道，其实不需要去修去求，人本身就在道中生活着。所以《中庸》里讲，道没有离开人，是人自己离开了道。「道不可须臾离也。」道没有一刹那离开我们。「可离者非道也」，因为修道，道才来了，那就不是道了。　　「相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」　　孔子进一步引申。鱼离不开水，所以养鱼要「穿池而养给'，故意挖个池塘放上水，才把鱼养得住。那么，道本来在人自己那里，但人找不到，怎么办呢？」无事而生定。「就是说你的心中，一天到晚要无事。心中无事，就是真正的定，不是打坐才叫定。打坐是练习自己如何做到心中无事的一个方法，不是认为打坐才是修道。如果打起坐来，心中还是很忙，还在念咒自，观气脉守窍啦，怕身体跑了一块骨头，那是在开运动会，那不是道。所以，孔子用一句话，「无事而生定」，就把修道的道理告诉我们了。真正的定要做到什么境界呢？「于事无心，于心无事」。定并不是万事不管，你盘腿坐在山上，心中无事，你以为那是道吗？那是半道，半吊子道。要「于事无心」，能入世作事情，但心中没有事，这是功夫了。一天到晚忙得不得了,「喜怒哀乐发而皆中节」，但心中没有事，心中不留事，「于心无事」，这样才是真做到无事，无事就生定了。　　孔子就告诉子贡一个「方」，有静定而得道，得回自己本有的道。因此做了一个结论，「鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。」孔子开始说，养鱼必须要挖一个池塘放一些水进去，便于鱼在里面优游自在，修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步呢，如同鱼在水里面不知道有水，水也不知道有鱼了。等于我们在空气里生活，活了一辈子不知道空气的形状，天冷鼻子出气，看见冒一点白烟，那还不是真的，所以我们没有看见过气。所以真得了道的人，如同鱼在水里不觉得有水一样，也不觉得自己有道。如果还有道貌岸然，或者俨然有道的一个道象、一股道气、满嘴道话，没有得「相忘」之故，那就有问题了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那个有钱惯了的人，身上从来不缺钱，听说今天又赚了二十个亿，「哦，今天又赚了」。听听而已，并没有觉得欢喜，钱来了也同「鱼相忘乎水」一样。如果穷人中了奖券，或得了两百万，七天七夜睡不着，镇定剂都没有办法。我们这里也有做大生意，有大资本的人，他听了笑了，可见我很懂他的心里，就是这个味道。可惜很多人好像没有这个经验，等到慢慢发了财，就有这个经验了。　　君子小人　　子贡曰：「敢问畸人。」曰：「畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」　　「畸」同奇，念广东话闽南话，读「支」，单独的一个，「畸人」，单独的人，超乎常人。修道的人，行为与众不同，在人家看来都是奇奇怪怪的，所以叫「畸人」，「畸」就是单数，阳数为之奇，双数为之偶。得道的人，变为「畸人」，阳数充满，变成纯阳之体。「畸于人者而侔于天。」不合于人世间的要求，但他是合于天道的人。　　接着孔子有一个观念，不光指修道，也含有做人的道德，以及人生哲学，「天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。」在人中看来了不起的人，做人做的很好，汤圆一个，到处都得滚得圆圆的，逢人必笑，实际上不是那么一回事，这是「人之君子」，一般人叫君子，却是「天之小人」，在天看来是小人，不合于道，心肠不直。其实庄子这里用的四句话，不是这个道理。这四句话，先要申明，年轻同学不要随便拿来用。有时候人家骂你讨厌你，你说我是「天之君子」，所以让你看不起。这就不对了。　　我们看古今中外历史上很多的人物，的的确确道德非常高明，可是做人很差劲，看起来到处不合适宜，而且命运也不好，到处不得志。像孔子当年周游列国，连一个便当也弄不到，不是买不到，而是没有人给他吃。哪里知道孔子死后，每一年祭孔，都是牛肉猪头肉等一大堆。所以我说，死后给孔子冷猪头，不如当年给一个热便当。可是当时孔子很可怜，是「人之小人，天之君子」。历史上这类人很多，我们年轻时也借用过这四句话，有同学被搞烦了，就讲我是「人之小人，天之君子」，就骂人了。实际上一个真正得道的人，往往不合于世法，同世俗看起来完全两样，很讨厌。但是我们要知道，不是「全才」不够称得上「大宗师」，如果是「大宗师」，那是「天之君子」也是「人中君子」，有「圣人之才」也有「圣人之道」。庄子这里用的四句话，不是「大宗师」，也就是说，有「圣人之道」无「圣人之才」的人，处事都是不高明的。　　孔子派子贡去给子桑户吊丧，子贡看到子桑户的朋友不但不哭，还在唱歌，就回来向孔子报告。孔子就说，这些是得了道的人，他们已经了了生死，生来死去他们看得很自然，死不过睡长觉而已，没有什么了不起，你不要拿世俗的礼法要求他们。因为引出孔子讲自己修道的方向。　　接着庄子又另起一段故事，与这段故事又同又不同。　　颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者邪。且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣。庸讵知吾所谓吾之乎！且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寮天一。」　　生死问题　　颜回问仲尼曰：「孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善桑盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回一怪之。」　　颜回问孔子，鲁国有一个人叫「孟孙才」，他的妈妈死了，他哭起来无涕，干叫唤，干叫唤谓之嚎，就是哭着眼泪也没有。「中心不戚」，内心没有觉得悲伤。「居丧不哀」，办丧事时，一点哀痛的形象都没有，孟孙才不是老人，老人哭起来没有眼泪的，但一笑眼泪就出来了，是颠倒的。老人有好几个颠倒的，坐着就想睡觉，躺下就睡不着；讲现在的事，一边说一边忘记了，但几十年前的事，都记得起来。孟孙才没有流泪悲伤哀痛这三种表现，同做人的道理都相反，结果「以善丧盖鲁国」，鲁国的人，都说他对母亲最孝顺，桑事办得最好。颜回说，难道有这种没有实际行为，却能够获得声名的人吗？我实在觉得奇怪。　　仲尼曰：「夫孟孙氏尽之矣，进于知也。唯简之而不得，夫已有所简也。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。　　孔子说，你不要搞错了，社会上的恭维不是偶然的，孟孙氏做人做到了顶，他虽然在世间，却已经是有大智慧成就的有道之人了。　　「唯简之而不得」，这里面有一个大道理，中国文化从三代以后到周秦这个阶段，最重要是「养生送死而无憾」，对于小孩子年轻人要教养，对于老年人的送终要处理好，这两头的事情是非常重要的，一定要办好。这是中国文化的精神。不管一个国家一个社会，乃至一个人，如果这两件事情没有做到，在中国文化认为那简直不叫人。但却产生一个问题，关于父母老人死后的丧事，办得太严重了。一幅棺材有三套，在棺材外面还有椁，在棺材处还要套一个，所以「棺椁衣衾」。有几个女儿几个女婿，就要在棺材盖几床被子，棺材里春夏秋冬的衣服要俱全，现在还要加上长袍马褂，如果当过军人，还要加上军服和西装。死人嘴里含什么，手里拿什么，那讲究的东西可多了。棺材装不下，棺材下面什么茶叶石灰木炭等，各种东西，你们看都没有看到过，那多得是一塌糊涂。现在的丧事非常繁复，都让殡仪馆乱搞了。　　所以到了春秋战国时的墨子，也是最反对丧事复杂的。他的《墨子》里有一篇《节丧》，以社会经济的观点，认为这是很大的浪费，很不应该的，这也是墨子经济道德观点。墨子等于是回教人的葬法，回教人的一个棺材可以用几百年，棺材的底板是活动的，可以抽动的。人死以后，洗了身子用白布一裹，放到棺材，抬到坟墓。那个坟墓要向天的，不用看风水，就是一个坑，把底板一抽，尸体下地了，用泥土一封就行了。棺材还抬回来，第二位还可以用。尸体一定哟阿埋在地里，也很有哲学的道理，因为人是地上的动物，天地生我，死后归之于地。当然回教的葬礼，棺材方面是简单，别的方面也不简单。　　我们从孔子同颜回的对话中可以看到，孔子也反对丧礼复杂。因此孔子在《易经。系辞》上讲，「古之丧者，不对不树。」我们最古老的祖宗，死了以后，也同回教徒一样埋在土里，也没有弄坟墓，也没有弄记号。后人慢慢受社会的进步，文化的影响，才建立了「养生送死」这个花样，这是中国文化丧礼上的一个大问题。　　当然现在的婚礼和丧礼，没有一样是我们中国文化的。我们中国人自己讲是礼仪之邦，到现在既没有礼又没有义。几十年中，我看到了婚礼的七八次变化，变到现在不晓得是什么样子了。现在的婚礼，都是爸爸手拉着女儿带进去，然后交给女婿，送给你了。虽然走得慢，如果是我来带的话，很想走得快一点，这事情多讨厌阿！都不合礼。　　「唯简之而不得」，为了这句话，我们引证了很多历史上的道理告诉大家。「夫已有所简也」，孟孙才的母亲死了，他看起来没有照一般的规矩流鼻涕，流眼泪，很简单的办丧事，孔子说，这其实已经很合于礼了。而且，「孟孙氏不知所以生，不知所以死。」他本人已经得道了，已经了了生死，所谓生死之间，「生者寄也」，我们人活在这个世界，是住在旅馆，「死者归也」，死了就要回去了。所以颜回你不要过分要求。所谓过分的要求，像古代七八十岁以上的老人死了，叫「福寿死」全归，如果送挽联，可以送红的了，这是合古礼。如果父母活到一百多岁，古代人常常活那么长的，当儿子的七八十岁，你叫他哭也哭不出来，非要流眼泪，那只好用辣椒来抹了，那怎么行？在我们中国，高龄而死，那不叫死亡，那叫「登仙」，成仙去了。　　「不知就先，不知就后。」他没有时间观念，没有过去也没有未来，人之所以不能得道，就是被两样东西困住了，一个是空间观念，一个是时间观念。所以大家打坐，「哎呀！大概坐了半个钟头。」因为思想被时间观念困住了，就不能「鱼相忘乎水，人相忘乎道术」。有些修道人还非要面对东方才能打坐，「哎呀，北方打不得坐。」哪一方不住人啊？那一方不生人？那一方不死人？我问你，为什么东方一定是生气方？北方还叫不空如来呢？那对着北方岂不是更好?都是人智慧不够，被时间空间困住了，很可怜！人把时间空间观念忘掉了，不晓得有多痛快。所以孔子说，第一，孟孙氏了了生死，第二，忘记了过去未来，「不知就先，不知就后」，不晓得哪个在先哪个在后。　　「若化为物，以待其所不知之化己乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？」　　中国传统文化，道家的观念，并没有把生死看得那么了不起，所以对于生死，叫「物化」，也叫「变化」。佛学就叫「无常」，　「无常」就是不常在，没有一个东西永远固定摆在那里，不常在九变化去。这个天地是个大的化学物理实验室，所有的生命度是「化物」，是这个大化学锅炉的变化物。我们活着的肉体，是许多如素菜牛肉虾子等各种各样东西变出来的，死了以后，这个肉体又变化成其他东西去了。整个程序是复杂变化的，万物都在互相变化。人死了就是「化」于物，「化为物，以待其所不知之化已乎。」「化」与物后并不是没有，他的生命没有完，我们看见生死，是外形变化去了，外形变化去后还要变回来的，这个生命精神永远不生不灭。所以等待其「不知不化」，下一个生命要变成什么是不可知的。一般人是不可知，得道的人是知道的。　　一个人刚刚生下来，就是一个新生命变化的开始。「且方将化，恶知不化哉？」一个新生命或者我们在座的人活着，难道不知道随时都在生死变化吗？实际上我们的身体，随时都在生死，随时都在变化。昨天的我已经死掉了，今天的我不是昨天的我，前一分钟的我不是现在的我，现在的我不是后一分钟的我，都在变化之中。「方将不化，恶知已化哉？」我们感觉到活着存在，不晓得现在有一部分随时死去了，另一部份随时又生回来。因为我们悟不到这个道理，所以不能得道。　　「吾待与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。」　　孔子告诉颜回：我们两个都在做梦，是瞪起眼睛在做白日梦阿！如果醒了，不做梦了，就开悟了。「且彼有骇形而无损心，」我们普通人，认为这个外形是生命的根本，其实生命不在这个外形上，等于电灯泡坏了，那个电能电源没有坏，换一个电灯泡又亮了，像对孟孙才这样得道的人来讲，死亡的是形骸形体尸骸，「而不损心」，那个生命的本心，它没有死亡，它不因为外形的死亡而死亡，它永远长在。「有旦宅而无情死。」「旦」就是早晨，「宅」就是住在那里。生来与死去，等于是早上与晚上一样，真正的生命没有死亡，那个生命起作用的永远长在。　　「孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相与吾之耳矣。庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而历乎天，梦为鱼儿没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？」　　孟孙氏是得了道的人，没有悲哀也没有欢乐，不过呢，他处在人世间，大家觉得死了人应该哭，「人哭亦哭」，他也张开嘴巴「哇哇」哭着应酬一下，这是因为大家要这样做，他不能不跟着也这样做。大家讲白天叫天亮了，他也跟着讲天亮了，碰到与一堆疯子在一起，大家叫他跳，他也跟着跳了。不跳人家要打死他，说他疯了。　　孟孙氏懂了这个「吾所谓吾」，就没有自己的小我，一切都是大我，你要哭就跟着你哭，你要笑跟着你小；你认为要这样，那就跟着这样办吧，如此而已。孟孙氏已经到了「无我」的境界。在这里，庄子用文学的笔调，写成「庸讵知吾所谓吾之乎？」这么一写，搞得我们糊里糊涂了。如果照佛家，直接了当写成了「无我」就容易懂了。　　人生个个「无我」，从头发到内脏哪一处是我？都不是。庄子再进一步，由「无我」境界讲到人生如梦。其实人生就是梦，什么人生如梦？那是文学的形容词，梦还如人生呢！这个「如」字是不能用的。当我们夜里做梦，梦到自己变成鸟就飞的很高，梦到自己是一条鱼时，就游进深水里去了，那个时候，也不觉得有恐高症，也不觉得水呛人，梦中很舒服。我们眼睛张开，现在会思想会讲话是清醒的，觉得那是梦，你认为自己真清醒了吗？难道你不知道，现在是瞪着眼睛在做梦吗？所以，人生现在究竟是清醒还是在做梦，这是一个大问题。譬如，昨天作了很多事，我们绝不承认是在睡觉的，但是，我们回想一下昨天的事，还不是一个现成的梦吗？是瞪着眼睛做的，但我们不了解，把闭着眼睛的思想活动精神活动，认为才是梦，还认为自己很笨，被梦骗了，其实现在更笨！现在是瞪着眼睛在做梦，被什么骗了？被眼睛骗了。不相信？我们闭着眼睛看一看，梦马上没有了。究竟那个梦的样子是醒了，还是现在是醒了？我也不知道。庄子也不清楚，孔子也不晓得，「和尚不吃荤，肚子里有数」，大家自己去研究，这也就是禅宗所谓的「参话头」，给你提出问题，没有答案，你自己去做答案。下面讲一个道理：　　「造适不及笑，献笑不及排。安排而去化，乃入于廖天一。」　　「造适不及笑，献笑不及排。」这是人自然的情感。一个人到了最舒服最得意的时候，来不及笑了。当碰到好笑的事情的时候，「不及排」，来不及安排。你等一等，我安排一下再来笑。给人家说笑话，肚子笑痛了，说等一下好不好，我肚子痛了。但一边叫他等一等，一边又捧着肚子笑，「献笑不及排」，那个叫真笑了。如果说，你讲一个笑话给我听，我一定笑，然后一面听一面笑，那是安排的笑，不是真笑。　　「安排而去化，」这个「安排」不要理解成现在的安排，现在的安排，是预先想办法弄好，如要上课了，先把位子弄好。《庄子》里的「安排」，「安」是平安，「排」是自然的排列，天地的法则。安于天地自然的「安排而去化」，放任其自然，任随天地自然的变化。变化以后呢？「乃入于寥天一。」进入到这么一个境界。「寥天一」，这是庄子取的名字，在天上加一「寥」字，空空洞洞无量无边无止的天，但是，又空到哪里去了呢？还是在这里，在天地与我合一，万物与我一体的这个境界。它等于佛家的涅槃，菩提。　　这一段又是讲一个人的生死问题。是由颜回问孔子，孔子由死亡的问题讲到活着的问题，就告诉我们，夜里做梦是梦，现在就在大梦中。要把这个大梦参破了，真正的清醒了，据悟道了。所以，生死都在梦中。　　意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」　　意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」许由曰：「噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！　　是非仁义是刑罚　　意而子见许由，许由曰：「尧何以资汝？」意而子曰：「尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。」　　「意而子」是人名，「许由」是唐尧时代的人，他们都是上古时的高士隐士。意而子见到许由，许由就问意而子，尧究竟拿什么话来给你讲呢？「资」就是补充你的意思，或送给你的意思，意而子说，尧告诉我：汝必躬服仁义而明言是非。中国文化儒家非常注重这个，尤其是唐宋以后的儒家，「躬」就是亲自实践，一定要实行仁义之道，「明言是非」，一个人对是非，一定要搞清楚。　　许由曰：「而奚来为轵？夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？」　　许由说：这糟糕了，他怎么弄一个轨道、一个陷阱给你走啊？人天性的本质是干干净净的，尧教你是非善恶仁义，就已经给你受刑了。「黥」也是古代的一种刑罚，犯了罪割鼻子，人们一看就知道是一个犯罪的人。一个人生下来，就像一个小孩子一样，天性是很干净纯洁的，什么仁义是非，什么哲学、宗教、艺术等，都是白纸上涂上的颜色，一受了后天的染污，就拘束了，不自由自在了，就不得解脱逍遥了，就不能得道了。人有了仁义善恶是非的观念以后，换句话讲，就是现在讲的价值问题来了。这里有一个问题，老一辈年纪大的在一起，常常讲，现在越看越看不惯，现在的年轻人不讲道德，看年轻人这不对，那不对，.这个社会多坏！其实都在说梦话。所以我经常说，道德的观念，不管古代人、现代人、将来人、中国人、外国人都有，说法不同而已。中国古代人的道德都是宗教性的，不道德怕背因果，「哎呀！不得了了，死了会到阎王那里问案了」或者，「菩萨会处罚你下地狱或上天堂」等。这一套现在年轻人不信了。年轻人没有道德吗?有道德，就是价值观念，也就是利害观念。一件事情有没有价值，有价值才干。这也是道德观念一个标准而已，不能说没有标准的，凡是一个人，都有一个标准的，就是动物，也有它的标准的，形态不同，思想语言观念的不同，不要管变成什么样子，再变来变去，人总是晓得饿了两张嘴要吃饭，冷了晓得穿衣服，这两样是不会变的，除非把这两样都变了，所以，只是文化意识形态不同而已。　　意而子曰：「虽然，吾愿游于其藩。」许由曰：「不然。夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。」　　许由批评后，意而子的观念不同，他说这个道理我也懂，但是我虽然不想进去，至少要买个门票在门口看一看，「藩」就是门口，许由听了很感叹了：「不然」，如果你一定要这样，我替你可惜了，瞎子是永远看不见一个人的相貌长得好与不好的。「盲者」与「瞽者」不是一样吗？不一样，盲者是没有眼睛，完全看不见，「瞽者」是有眼睛，但眼睛坏了，迷迷糊糊有一点光亮，分不清东西。许由说瞎子嘛看不清东西，我已经告诉你恶劣，你却头脑不清。换句话讲，许由会讲话，他骂人骂完了不带一个脏字。我们要学讲话，就学这样。　　意而子曰：「夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。」　　「无庄」是古代的一个美人，后来年纪大了，没有那么漂亮了，「据梁」是古代的一个勇士，后来到了相当的年龄，体能到了极限，拳王的宝座垮掉了，没有勇力了。「黄帝」是我们大家的老祖宗，智慧最高，年纪大了，智慧也没有了。漂亮、力量、智慧，这三样都是人生最重要的。漂亮可以打天下，漂亮能把人给骗死的；有力量则可以控制人，使人害怕。漂亮使人爱，力量使人怕，智慧使人迷惑，这三样，都是为英雄者创业不可少的东西。但是，一个人以这样专长的东西，最后丧失了，多可怜，为什么丧失了呢？「皆在炉捶之间耳。」像一块铁在炉子里锻炼久了一样。古人把铁放在炉子里烧，烧红后夹出来用铁锤打，所以叫做「炉锤」。这个「炉锤」代表什么?这是代表人生的磨练多了，经历多了，把天性的纯洁破坏了，一切原来的长处，天真，智慧等，自然就丧失了，所得的是后台的渣滓，所以年纪越大，那个心地越糟糕，离开道越来越远了；学问越好，知识越多，学道越来越困难，越不能得道了，因为心地不干净了。所以后人经常用到「炉锤」的这个道理，你们将来看古文看到「炉锤」这两个字，就知道出自《庄子》。　　「庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？」