广弘明集-8

「诸正士菩萨已修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱法门，汝等当学。」佛最后作个总结，这个不尽有为，不住无为就是尽无尽解脱法门，你们诸位菩萨应该要学的。　　「尔时，彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，散徧三千大千世界，供养于佛，及此经法，并诸菩萨已。稽首佛足，叹未曾有，言：释迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不现，还到彼国。」来自众香国的菩萨们，听了佛这一段话，皆大欢喜，以各种花散遍三千大千世界，来供养佛，供养佛所说的法，供养所有的菩萨。然后向佛顶礼，赞叹了一番。说完了，他们又忽然消失，回众香国去了。见阿閦佛品第十二　　尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。非四大起，同于虚空。六入无积，眼耳鼻舌身心已过。不在三界，三垢已离，顺三脱门。具足三明，与无明等。不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。观于寂灭，亦不永灭。不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。一切言语道断。非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性。不可称，不可量，过诸称量。非大非小，非见非闻。非觉非知。离众结缚。等诸智，同众生。于诸法无分别，一切无失。无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。不可以一切言说分别显示。世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观，若他观者，名为邪观。　　尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？维摩诘言：汝所得法有没生乎？舍利弗言：无没生也。若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？舍利弗言：无没生也。汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？答曰：如是。若一切法如幻相者！云何问言，汝于何没而来生此？舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。舍利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。维摩诘语舍利弗：于意云何，日光出时，与冥合乎？答言：不也。日光出时，则无众冥。维摩诘言：夫日何故行阎浮提？答曰：欲以明照，为之除冥。维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但灭众生烦恼闇耳。是时大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子，为此众会，现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国，铁围、山川溪谷、江河大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑、聚落，男女、大小，乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹得华鬘，示一切众。作是念已，入于三昧，现神通力。以其右手断取妙喜世界，置于此土。彼得神通菩萨及声闻众并余天人，俱发声言：唯然！世尊，谁取我去？愿见救护。无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。　　尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。皆曰：唯然！已见。佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？唯然！已见，世尊。愿使一切众生，得清净土，如无动佛。获神通力，如维摩结。世尊，我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵，解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。其有书持此经卷者，当知其室，即有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。　　阿閦佛在东方，不是在我们这个太阳的位置，还不晓得过几个太阳，在多远多远的地方。释迦牟尼佛介绍了西方阿弥陀佛的佛土，「阿」字是开口音，在梵文中代表了无量、无尽的意思，阿弥陀佛和阿閦佛的名号都是「阿」字头。中国流行的佛教，多半是要往生西方极乐世界的，那边有三位大老师，校长是阿弥陀佛，首席副校长是观世音菩萨，第二副校长是大势至菩萨。将来阿弥陀佛涅盘了，就由首席副校长即位，还是叫阿弥陀佛，所以念阿弥陀佛和念观世音菩萨是一样的。释迦牟尼佛介绍的东方佛土可多了，有药师佛、阿閦佛，《法华经》和其它经典，还介绍了许多其它东方佛土。六祖在《坛经》就说过，你们在东方的人造了罪，就念佛想往生西方，那西方的人造了罪，念佛该生何方呢？是不是大家把机票交换交换就可以了？佛经上介绍的东方佛国，都是生气勃勃的，因为东方世界代表生发，而西方是代表归宿。这一品介绍的东方阿閦佛，有不动的含义，所以又称为无动佛或无动如来。现在我们来看怎么见阿閦佛。什么是佛境界　　「尔时，世尊问维摩诘：汝欲见如来，为以何等观如来乎？」尔时，就是当时，我们讲《维摩诘经》已经讲了大半年了，在经文中还是同一天的事。佛问维摩居士，你要见如来，要怎么样才真正见如来？注意，佛并没有说他是佛，真的佛是哪一个啊？那个释迦牟尼只是个肉身。　　「维摩诘言：如自观身实相，观佛亦然。」维摩居士答，佛不用向外去找的，每个人就是佛。「如自观身实相」这句话你搞清楚了就见到佛了。我们现在身体是假相来的，人从出生，到少年、壮年、衰老，这个身体不是我，即使你成了佛，这身体也不是你。有人说他观到身体实相了，他打坐时看到自己这个肉身坐在这儿，另外一个身体站在空中，这还是幻相。要你们修白骨观、安那般那，都是修法，不是目的，修法的目的是要能够「观身实相」。所以维摩居士答复要怎么样见如来，他说「如自观身实相」，实相本空的，也就是智慧悟道，我观自己身体实相是空的，所以「观佛亦然」，我观佛的身体也一样是空的。　　「我观如来，前际不来，后际不去，今则不住。」例如今天是一九八三年三月十八日，我们有此一会，大家坐在这儿听一个老头子吹牛。五十年后这一会还有没有？你我可能都不在了。但是如果五十年后有人听到我们今天上课的录音，知道曾经有此一会，心中会有个影子，但不是真的。「前际不来」，古人没有到过现在，现在这里也没有古人；「后际不去」，你说有明天，明天是明天，同现在没有关系；「今则不住」，现在也了不可得，念念迁流不停。　　《金刚经》说什么是如来，是「无所从来，亦无所去，是名如来。」来了等于没有来，去了等于没有去。顺治皇帝的出家诗说：「未生之前谁是我，既生之后我是谁？长大成人方知我，合眼蒙眬又是谁？」照佛法的答法，无所从来也无所去，生而无生，来了等于没有来。维摩居士与佛面对面，他说看佛是「前际不来，后际不去，今则不住。」我们打坐观心，看自己的念头，过去就过去了，下一个还没生，刚说现在，现在就过去了。　　昨天下午有位教育界的同学从外地来看我，他说很累，学佛也不得力，现在正修观心法门。我问他是怎么观的，他说前念去了我不追，后念没起我不引发。我说很好啊，他说，但是，老师你说当下即空，偏偏我当下空不了！我说，你这孩子好笨！前念跑了不追，对的，回忆过去的事是笨瓜，未来的事要想是傻瓜，当下即空你不能改一个字，说「当下即是」吗！你空个什么啊？他听了愣住了。我再说，当下即空，哼！我算不定还讲当下即有呢！你去抓那个空就是不空了嘛。当下即是，既不是空也不是有，也就是空也就是有。在人家嘴上求佛法的人是没出息，要你自己心中求。你当下即是就对了，你管他空不空啊！我们这教室，下午上课的同学走了，晚上上课的同学还没来，中间是空还是有？（同学答有）对了，这个教室还有的嘛，空空洞洞蛮舒服的，为什么要把这房子丢掉呢？值一千多万哪（众笑），但他本来空的。这样讲，你们懂了吧？观心就是这样观的，前际不来，后际不去，今则不住，听任自然。安心得很，那里就是。　　「不观色，不观色如，不观色性。」什么是色？看得见形象的就是。你们打坐，唉哟，气动了，腿发麻了。你晓得气动了，晓得腿发麻了，你就在观色，你把身体看得太牢了。色本身就是空，所以不观色，不观色如，不观色性，不去观，不去求。　　「不观受想行识，不观识如，不观识性。」不观色，连下来是不观受想行识，全都丢开了。这才是观佛，才是见如来。　　「非四大起，同于虚空。」什么是佛？大殿上的不是佛，你梦中看见发光的也不是，不是四大起，不从身体上来。相同于虚空，但是没有说虚空就是佛，虚空是物理的现象。　　「六入无积，眼耳鼻舌身心已过。」六入就是六根。大家有个错误的观念，以为静坐就是想求切断六根。有人说自己打坐很清净，就是还听见声音，你又不求成为聋子，为什么不听声音？听到了，可是同你不相干嘛！大家现在听我讲话，有哪句话留住的？你留不住的！同时外面街上也有车子声，同你不相干，不是很清净吗？「六入无积」，它本来不停留在里面，过去就过去了，不去追求。　　「不在三界，三垢已离，顺三脱门。」都过去了，所以不在三界，三垢（贪、嗔、痴）都解脱了，空、无相、无愿三解脱门也都成就了。　　「具足三明，与无明等。」三明（六通中的宿命、天眼、漏尽三通明）具足，可是通明与无明一样，都是一念。所以神通与无明是一个东西。　　「不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。」佛法讲无相，可是无相只讲了一半。《维摩诘经》给你讲彻底了，是无相也是有相，不是无相，也不是有相。不一，就是二，但又不是异。不是自己来的，也不是佛菩萨给你的。不是无相，也不要执着无相，都不可取。　　「不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。」你度到彼岸是去太平洋哪一边啊？跳出苦海是跳到哪里去？跳到乐园吗？怎么知道乐园一定比苦海好？不跳出来，苦海也是乐园。所以不此岸、不彼岸、不中流而化众生。　　「观于寂灭，亦不永灭。」虽然证得涅盘，还是入世。　　「不此不彼，不以此不以彼。不可以智知，不可以识识。」这四句话重要得很，是真正的佛法，你能搞懂了，下次不要来听《维摩诘经》，不用来上当了。如来是什么境界？不是这个，不是那个，不可以抓住这一面，不可以抓住那一面。不可以用智力明白，也不能用意识推测。所以《心经》上说「无智亦无得」。你有个想搞清楚的念头，就已经悟不到了。「不可以智知，不可以识识。」这两句话非常严重的！既然如此怎么办呢？只有睡大觉去了，真的哟！你有资格尽管睡，睡觉也可以开悟的。我前面提过，我家乡有位素不识字的乡下人，他就是出家之后一觉睡了三年，醒来之后，就开悟了，还能够写出很好的诗来。另外一个睡觉的故事，有位铁牛禅师，大家在打坐，他老兄却躺在禅堂上睡觉。老和尚来巡查撞见了，问他，你有道理吗？就是问：你悟了吗？他作了首偈子：　　　　铁牛无力懒耕田　带索和犁就雪眠　　　　大地白银都盖覆　德山无处下金鞭　　这条牛睡在雪地，身上都盖满了雪，看不见了，你打也打不到。意思是他证到空了。方丈一看，好，你有资格睡，继续睡吧。　　「不可以智知，不可以识识。」你聪明也用不上，笨也用不上，有真本事就放下来睡睡看。我只怕你睡了九个钟头就睡不着了。临济禅师也是大彻大悟之后睡觉；黄龙禅师也是在山上一睡就是三年，醒来叫一声就有老虎来驮他下山，要回去也有老虎来驮他。睡觉竟能睡出这样的本事！　　「无晦无明。无名无相。无强无弱。非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为。无示无说。不施不悭。不戒不犯。不忍不恚。不进不怠。不定不乱。不智不愚。不诚不欺。不来不去。不出不入。」维摩居士这一路否定下来，我们学佛讲了半天，满嘴的佛法，到了维摩居士统统给否定了。这样不是，那样也不是，把相对的都打破了。无晦，没有黑暗。无明，没有光明。无名，所以你叫他是佛、是道、是上帝，都错了。无相，本来没有形相。不是强，不是弱。也不是清净，也不是脏。不在方位以内，可是他有东南西北上下。不是有为法，也不是无为法。没得可以开示的，无说，《金刚经》讲佛说法四十九年，却没说过一个字。没有布施，不需要布施，但也不是悭吝。不需要持戒，也不犯戒。不需要忍辱，也不起愤怒。不精进，也不懈怠。不求定，也不散乱。没有智慧，可是并不笨。没有什么叫诚实，可是也不骗人。没有来过，也没有去过。没有出去，也没有进来。　　「一切言语道断。」总而言之，你怎么说都不对。像我们讲经是混饭吃的，真的佛法是没得讲的，文字言语都无法表达。你说上帝多伟大，佛多伟大，讲得出来有多伟大，这伟大也就有限了。　　「非福田，非不福田。非应供养，非不应供养。非取非舍。非有相非无相。」成了佛可以种一切众生福田，是什么田？都不是。因为什么都不是，所以可以种众生福田。佛不是你求他、供养他才理你，如果佛是这样子的，我第一个不信他。佛菩萨不是这样势利的，真正佛菩萨是你求他也度，不求他也度。所以非应供养，非不应供养。不是抓住，也不是空掉。不是有个相，也不是没有相。　　「同真际，等法性。」所以成了佛叫作如来，中文翻译得非常好。你还把他当成真来了吗？是好像来了。释迦牟尼佛来过这个世界没有？来过，也没有来过。这个世界没有哪一个人来过，也没有哪一个人去过，只有现在。前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而「哈哈」。你要是「独怆然而涕下」那就是笨蛋，你能哈哈就成佛，你要泪下就是凡夫。这个世界谁来过了？拿破仑、华盛顿、诸葛亮？都没有来过。　　「不可称，不可量，过诸称量。」你不能称他，量他。没法比的，超过可以称量的境界。　　「非大非小。非见非闻。非觉非知。」不是大，不是小。看不见，听不到。悟不到，也不是知道。　　「离众结缚。」不要被一切捆住了，被捆住了就是凡夫，不能解脱。有人说，我现在什么都放下了，就是看看经，打打坐。你说他对了吗？又被一条绳子捆起来了！等于我有个朋友，他说一生除了烟酒嫖赌，别无不良嗜好。说了等于白说，被佛法捆住了，还是被捆住了。　　「等诸智，同众生。」有个智慧就不叫智慧了。什么是佛？佛与众生等同。　　「于诸法无分别，一切无失。」世间法就是佛法，如来就在这里。你怕老，怕生命没有了，有钱又怕钱没有了，这是世间法。「一切无失」告诉你来了也没有来，去了也没有去。这句话很重要。　　「无浊无恼。无作无起。无生无灭。无畏无忧。无喜无厌。无已有，无当有，无今有。」没有什么五浊恶世，也没有什么烦恼。没有作，没有起，没有生灭，没有什么可怕可忧虑的，没有可喜的，没有厌离心，过去没有，未来没有，现在也没有。　　「不可以一切言说分别显示。」一切言语文字都不能表达。你看维摩居士一路哗啦哗啦讲到底，当着佛的面一路否定，好像在拆佛的房子，一路拆光了。　　「世尊，如来身为若此，作如是观。以斯观者，名为正观。若他观者，名为邪观。」他说，佛法就是如此，有这样的观点，才是真正的佛法；与这样的观点不同的，都是邪魔外道！这里说的如来身是法身，就是形而上学说宇宙万有的本体，本体就是如此。光明、黑暗，善恶，来去……等等，都是现象，不是那个能生现象的自性。所以这一切现象境界都不是佛。　　这段话我们是拆开来讲，以文字来讲，文学境界非常的高，后世很多名作的诗词，就是从这些境界出来的。这一品经值得细细的读，如果敲木鱼来念，就没有味道了。　　我们这一品是见阿閦佛品，前面一路都是在讲佛境界，但是什么是佛境界？因为文字简单，反而特别难讲。希望各位不要只以我解释的为准，我只是帮助大家，提起注意而已。上文中最重要的，就是「不可以智知，不可以识识。」思想的不是，意识的也不是。到了成佛境界，智慧也没有用。　　本经翻译人鸠摩罗什法师的弟子僧肇，他著作的《肇论》，有一篇就写〈般若无知论〉。真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人，看起来最平凡最笨的人，却有上上智。一般人觉得自己聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。　　不但佛经如此说，中国儒家道家，乃至西洋许多哲学家，都有差不多相同的道理。这个道理要信，是正信就入门，《华严经》也提到「信为道源功德母」。这个信不是一般宗教的信，宗教的信偏重人的情感，佛法的信是理性的。　　过去禅宗的祖师们常说「百尺竿头，更进一步」，后来成为通俗的成语，用来鼓励人。但是可能大家没有仔细想过，爬到了顶尖了，更进一步不就跌死吗？这话的道理就是要踏实，就是《中庸》说的「极高明而道中庸」。最高明的人就是最平实的人，所以不要自视高明，没有什么叫作聪明有学问的，都是人类意识上的妄想，但妄想清净就很难了。　　我常说世界上最伟大的哲学家，往往是乡下的老太太们。他们过的是平凡的生活，但也是我最羡慕的生活。「乡村四月闲人少，采了蚕桑又插田。」这种日子不是你们都市中长大的青年可以想象的。我记得以前常看到乡下的老太太们，在黄昏时搬条板凳坐着看天，非常悠然。如果你去问他们日子如何，他们多半会说日子过得苦啊，为什么苦呢？命嘛！命是不是靠得住不晓得，但老太太们可是承认的，认为所有的痛苦都是自己的命。　　反而是知识愈高的愈不认命，即使信佛也是功利主义挂帅，一信佛就想得利益，假使得不到利益，就会埋怨宗教不灵。　　为什么我讲这些？我希望你们再读一读上次讲的那一段。维摩居士讲了半天什么是佛，空的不是，有的也不是；高的不是，低的不是；总归都不对。你说我有个对的，你那个对的还是不对。那么就是都不对了？嘿，都不对还是不对。四面八方都把你堵住了，最后，原来我还是我，也不增也不减，很平常的，就接近如来境界了。说境界其实也不正确，因为又着了相，他其实是无境界又非无境界的，一切境界都是，又都不是。你要了解这一点，才可以继续读下文。维摩居士从哪里来　　「尔时，舍利弗问维摩诘：汝于何没而来生此？」这时，舍利弗问维摩居士，你是从哪一个世界隐没，而投胎到这个世界来的？「没」（读如「末」）就是灭，死去的意思。　　「维摩诘言：汝所得法有没生乎？」维摩居士问舍利弗，你所学的佛法道理中，有生有灭吗？「没生」就是生灭。　　「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，真正佛法没有所谓生或灭。各位要注意，真正佛法不在打坐参禅这些空事上面。你体会一下现在的心境，思想就叫作生灭心，有生没的。一个念头接一个念头很快的，念头过去就没有了吗？再想还是有的，所以没有「没」。真没有「没」吗？它又没有生过。每一个念头都停留不住，所以勿以有无当成真有真无。《金刚经》说，「过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得」，都是不可得的。要能在这个境界上看清楚了，这就是学佛的根本道理。　　你们不论年纪，这个心用了这么久了，有损害吗？没有。现在用还是它。过去的过去了，抓不回来的；未来的还没来；现在的，刚一觉得又即刻成为过去了。所以要明白了根本什么都不能把握，心境自然平静下来了，这就是学佛的正路。作如此观者为正观，非如此观者为邪观。因此你想求个咒子，找个什么稀奇的法门，那都是在妄想，因为你求的都是生灭法。佛法是非生灭法，言语道断还有个什么咒？还有个什么法门？　　「若诸法无没生相，云何问言，汝于何没而来生此。」佛法中的「法」代表着一切物、事、理，是个综合的代名词。维摩居士说，如果诸法没有生灭，为什么你要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？　　「于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？」维摩居士又说，我问你，譬如魔术师变出来的男人或女人，是有生灭的吗？我们看电影，银幕上的人物是假的吗？不是，是拍摄真人而来，相貌动作都是真的。你说是真的吗？它只是映在银幕上，放映机一关掉就没影子了。所以佛说我们的所作所为皆如昨梦。我们作了几十年的人，都像昨天的梦。昨天的梦都抓不住了，如梦如幻。　　「舍利弗言：无没生也。」舍利弗答，魔术变出的人是没有生灭的。　　「汝岂不闻，佛说诸法如幻相乎？」维摩居士问，你岂没有听佛说过，一切法如幻，像魔术一样的幻相吗？　　「答曰：如是。」舍利弗答：是的，佛是这么说过的。　　「若一切法如幻相者，云何问言，汝于何没而来生此？」维摩居士追着说，既然晓得一切法如梦如幻，那为什么你还要问我是从哪个世界灭了，才生到这个世界？　　「舍利弗，没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。」这一段话很重要。从物理学来讲，你把一张纸烧成灰，就没有了吗？那只是纸的形态没有了，质能是可以互变的，烧了纸产生了热、光、烟、灰烬。僧肇写过《物不迁论》，世界上这些物质没有动过，时间也没有流动过，过去、未来几千万亿年都没有的，只是现在，现在也不可得。　　所以维摩居士再说，舍利弗，你认为有「没」，以为有什么事或物灭亡了，那是骗人的，只是物理败坏的现象而已。相反的，你认为有「生」，以为有什么事或物生出来了，也是骗人的，只是物理相续的现象而已。那个能思有没有生的才是道，就是佛，是不属于生灭的。所以，维摩居士讲，菩萨虽然肉体败坏了，他的法身仍然在此为善。菩萨虽然肉体生出来了，也决不做任何一点小恶。维摩居士为什么来　　「是时佛告舍利弗：有国名妙喜，佛号无动，是维摩诘于彼国没，而来生此。」这时候，佛看见舍利弗被维摩居士教训了，就岔进来告诉舍利弗，有一个世界叫作妙喜世界（就是阿閦佛国），那边教主的名号是无动（就是不动如来）。维摩居士是由那个世界灭了，而生在这个世界：也就是说，维摩居士原本是妙喜世界的大菩萨，到了我们这个世界，成为一位在家居士。别的经典也说过，维摩居士早已成佛，他的前身是金粟如来。由于发愿要利益众生，所以化身来到这个世界。　　「舍利弗言：未曾有也！世尊，是人乃能舍清净土，而来乐此多怒害处。」舍利弗听了就叹道，从来不知道有这样的事，像维摩居士这样的人，能抛弃清净庄严的世界不住，而喜欢来到我们这个多怒害的世界。前几天有学生来找我，他说自己现在把名利看得很淡，已无求于人了。我说，不见得吧，你现在正在名利之中，说看得很淡容易，等你名利都没有了，看你还淡泊不淡泊？再说，你无求于人，来找我干什么？这不是有求于我吗？要求佛法也是有所求，这都是对自己的心理观察不清楚。所以这个世界众生多怒害，怒害从哪里来？都是贪嗔痴生出来的。　　「维摩诘语舍利弗：于意云何，日光出时，与冥合乎？」维摩居士再问舍利弗，我问你，日出时，日光会和黑暗结合吗？　　「答曰：不也。日光出时，则无众冥。」舍利弗说：不会的，太阳出来时，一切黑暗都没有了。　　「维摩诘言：夫日何故行阎浮提？」维摩居士间，太阳为什么会走到阎浮提？阎浮提就是我们这个世界，也就是南赡部洲，都是佛学上的名词，前面讨论过了。　　「答曰：欲以明照，为之除冥。」舍利弗答，因为太阳要为这个世界照明，消除黑暗。　　「维摩诘言：菩萨如是，虽生不净佛土，为化众生，不与愚闇而共合也，但灭众生烦恼闇耳。」维摩居士说，大乘菩萨也是这样，他为了方便教化众生，而转生到不清净的世界，但并不会被众生的愚痴黑暗所污染，他们只是为了帮助众生，消除烦恼黑暗罢了。注意啊！这个灭烦恼闇就是我们学佛的目的，庙子中常见到「慧日当空」，是说随时在解脱的环境中，智慧的太阳当空，可以消除众生的烦恼黑暗。　　「是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来及其菩萨声闻之众。」这时候，现场的大众都很希望能够见见妙喜世界的无动如来，以及他的弟子们。　　「佛知一切众会所念，告维摩诘言：善男子，为此众会，现妙喜国无动如来及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。」佛知道了大家的心意，就对维摩居士说，希望你可以把妙喜世界的无动如来，以及他的弟子们，展现给在场的大众见识见识。妙喜国来的佛及一切　　「于是维摩诘心念：吾当不起于座，接妙喜国，铁围、山川溪谷、江河大海、泉源、须弥诸山，及日月、星宿、天龙、鬼神、梵天等宫，并诸菩萨、声闻之众，城邑、聚落，男女、大小，乃至无动如来，及菩提树、诸妙莲华，能于十方作佛事者。三道宝阶，从阎浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。阎浮提人亦登其阶，上升忉利，见彼诸天。妙喜世界成就如是无量功德，上至阿迦尼咤天，下至水际，以右手断取，如陶家轮，入此世界，犹得华鬘，示一切众。」维摩居士当时心中想，我要不离开座位，把妙喜佛国引到这里来，让这里的众生可以由三道宝阶登上忉利天去看妙喜佛国。我要用右手一抓，把妙喜佛国从上至阿迦尼咤天，下至水际，像抓把陶土一样地截断，犹如拿朵花似地，拿到这个世界来。　　这里描写的妙喜佛国世界的景象，其实和我们这个世界差不多。这妙喜佛国的情境，就是这边描写的。佛经中形容一切世界的边缘是铁围山，我们可以理解那是由矿物所构成的。妙喜世界的铁围山围绕的，有河流海洋高山，世界的中心是最高的须弥山，世界中有日月星宿，有天龙鬼神、梵天等等的天人和宫殿，也有菩萨和声闻众，有人世间的都市村庄，男女老幼，乃至无动如来和菩提树、妙莲花，能在一切世界作佛事的。　　三道宝阶是从我们这个世界连接到忉利天的。佛经记载，释迦牟尼佛的母亲，在生下佛之后即去世，成为忉利天的天主。阿迦尼咤天是色界天最高层的有顶天，超过有顶天就是无色界。有顶天的天主是大自在天，穿白衣有三只眼，是观自在如来的化身。　　「作是念已，入于三昧，现神通力。以其右手断取妙喜世界，置于此土。」维摩居士想到这里，就入定，展现神通力量，用手一端，就把妙喜佛国端过来了。　　「彼得神通菩萨及声闻众并余天人，俱发声言：唯然！世尊，谁取我去？愿见救护。」妙喜佛国中得了神通的人，立刻感觉到了，就问无动如来，谁把我们这个世界抓起来了？请救救大家啊！　　「无动佛言：非我所为，是维摩诘神力所作。」无动如来告诉他们，不要慌，不是我作的，是维摩诘在施展神通，请我们过去。　　「其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界虽入此土，而不增减，于是世界亦不迫隘，如本无异。」至于妙喜佛国中没有得神通的人，仍然不感觉到有任何异样。这段故事要听清楚，维摩居士心念一动，想发动神通，用右手把妙喜佛国端过来。他动了这个念，就进入定境，呈现了神通力量。那个世界有神通境界的菩萨，察觉到被移动了（无动如来也只好动了），但是没有神通境界的菩萨却浑然不知。妙喜佛国虽被端过来了，但我们这个世界并不觉得有什么不同，妙喜佛国也没有变得比较狭小。　　「尔时，释迦牟尼佛告诸大众：汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。」释迦牟尼佛就招呼大家来看，这妙喜世界无动如来国土的庄严美丽，当地菩萨的心地清净，没有染污，以及弟子们的身心清白干净，所以才有这样庄严的净土。这个不动的境界就是《楞严经》中的偈子所说的：「妙湛总持不动尊，首楞严王世希有。销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身」。　　「皆曰：唯然！已见。」大家都回答佛，是的，都见到了。　　「佛言：若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。」佛说，如果你们想要达到这样清净佛土的境界，应该学无动如来之道。无动如来是行什么道？就是上面讲的「菩萨行净，弟子清白」。愿生妙喜佛土　　「现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。」「那由他」是很大很大的数目单位。维摩居士表演了这一手神通，这个世界不知有多少人，都大彻大悟了，而且发愿往生东方妙喜佛土。　　「释迦牟尼佛即记之曰：当生彼国。」释迦牟尼佛就为他们预言，你们发了这个心，一定可以如愿往生那个国土的。　　「时妙喜世界于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。」这时，大概维摩居士把手一放，妙喜佛国就回归原位了。全部过程中，无动如来也没有向谁说法，妙喜世界和我们这个世界的众生，也没有交谈，大家只是一看这个场面就开悟了，妙喜佛国因此也功德圆满了。　　禅宗里就有这么个问题，阿閦佛土一现而不再现是什么道理？这是有个故事的。有位灵云禅师，参禅三十年都没能悟道，就决定不参禅，而修行去了，就是去走戒定慧、念佛、观想等等的路子（你们恐怕不用三十年就放弃了）。他的心就放松了，没那么紧张了。在春天的有一天，他走在外面，看到桃花盛开，一下子就悟了。我们即使天天看桃花，为什么也悟不了？等于我们天天吃苹果，就是不会悟出地心引力一样。灵云祖师悟道后，就作了一首偈子：　　　　三十年来寻剑客　几回落叶又抽枝　　　　自从一见桃花后　直至如今更不疑　　有人就拿灵云禅师悟道的事，拿来比《维摩诘经》这一段。维摩居士把阿閦佛国拿来给大家看，就一现而不再现，这个娑婆世界就有十四那由他人，因而大彻大悟。这是什么道理？　　后来有一位禅师，答复了这个问题，他说，娑婆世界众生见阿閦佛国而悟道，同灵云禅师见桃花而悟道，是同一道理。每个人随时都有机会见到无动如来，都是一现而不再现，不过人人都把握不住。因此这位禅师作了首偈子，非常高明：　　　　灵云一见不再见　红白枝枝不着花　　　　尀耐钓鱼船上客　却来平地摝鱼虾　　何必一定看到桃花才悟道，看到椅子看到狗屎也可以悟道。你们来禅堂打坐，都是想钓鱼，但是你们是到平地上钓，怎么钓得到？你们参参看。事实上，世上一般人求道，都是背道而驰。　　「佛告舍利弗：汝见此妙喜世界及无动佛不？」佛告诉舍利弗，你看见了妙喜世界和无动佛吗？　　「唯然！已见，世尊。愿使一切众生，得清净土，如无动佛。获神通力，如维摩诘。」舍利弗说，是的，见到了。我愿一切众生都能得到自己的清净土，像无动佛一样的真空境界。也愿一切众生起用的时候，能达到像维摩居士一样的神通境界。　　「世尊，我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。」舍利弗继续说，我们今天真是痛快，能碰上这样的好事，见到维摩居士，能够亲近供养他。其它的众生，不论是当今的，还是佛逝世之后的，读了这部经，也会得到利益。何况是读了听了这部经之后，能绝对地相信理解，将它牢牢地放在心中，为人读诵解说，真诚地去遵照修行。　　「若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵，解释其义，如说修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知即为供养于佛。其有书持此经卷者，当知其室，即有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人，即是受阿耨多罗三藐三菩提记。」这里继续说明这部经珍贵之处，和它的功德，文字大家都能了解。《维摩诘经》讲到这里，功德大致也圆满了。法供养品第十三　　尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊，我虽从佛及文殊师利，闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通，决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行？斯人则为闭众恶趣，开诸善门。常为诸佛之所护念。降伏外学，摧灭魔怨。修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。世尊，若有受持读诵，如说修行者，我当与诸眷属，供养给事。所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故，共到其所。其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。佛言：善哉善哉。天帝，如汝所说，吾助尔喜。此经广说过去、未来、现在诸佛，不可思议阿耨多罗三藐三菩提。是故天帝，若善男子善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去、来、今佛。天帝，正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林，若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表剎庄严，以一切华香、璎珞、幢旛、妓乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝，于意云何，其人植福，宁为多不？释提桓因言：甚多世尊。彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。佛告天帝：当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提，皆从此生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。　　佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧，三十六亿那由他，菩萨僧，有十二亿。天帝，是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敌。　　尔时宝盖，与其眷属，供养药王如来。施诸所安，至满五劫。过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供养，胜诸供养。即问：何谓法之供养？天曰：汝可住问药王如来，当广为汝说法之供养。实时，月盖王子行诣药王如来。稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊，诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？佛言：善男子，法供养者，诸佛所说深经，一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事，及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。能令众生，坐于道场，而转法轮，诸天、龙神、干闼婆等，所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。能救一切毁禁众生。诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣所共称叹。背生死苦，示涅盘乐。十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解受持读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。又于诸法，如说修行，随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍。决定无我，无有众生，而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。依于义，不依语，依于智，不依识，依了义经，不依不了义经，依于法，不依人。随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭。乃至生毕竟灭故，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘无有尽相。不复起相，是名最上法之供养。　　佛告天帝：王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。即解宝衣严身之具，以供养佛，白佛言：世尊，如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神，加哀建立。令我得降伏魔怨，修菩萨行。佛知其深心所念，而记之曰：汝于末后，守护法城。天帝，时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法。精进不久，得五神通，具菩萨道。得陀罗尼，无断辩才。于佛灭后，以其所得神通、总持、辩才之力，满十小劫。药王如来所转法轮，随而分布。月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身，化百万亿人，于阿耨多罗三藐三菩提立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心，无量众生，得生天上。天帝，时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝焰如来。其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来，号曰楼至。月盖比丘，则我身是。如是，天帝，当知此要，以法供养，于诸供养为上为最，第一无比。是故天帝，当以法之供养，供养于佛。　　现在是第十三品，法供养品。《维摩诘经》到这里，等于是作总结论了。法供养是很重要的一件事，大家观念中的供养，多半是出些钱，做些功德之类的事。不错，这些也是供养，是培养自己的功德，但是真正的供养是法供养，就是这一品所要讲的。自在神通　绝对实相　　「尔时，释提桓因于大众中白佛言：世尊，我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通，决定实相经典。」释提桓因依中国人的观念，是玉皇大帝，是欲界忉利天的天主。　　文殊师利菩萨是七佛之师，他早已成佛，为了辅佐释迦牟尼佛在这个世界成佛，他化身成菩萨来护法的。护法是护持正法，使正法住世。因此庙子也称作常住，是法常住的意思，代表佛的正法常住。一般显教所塑造文殊师利菩萨的像，是一手持经典，座骑是狮子，代表百兽之王，作狮子吼。普贤菩萨坐的是莲花高台，骑的是六牙白象，代表大愿力，负担众生。在密教，文殊师利菩萨的像，往往是一手拿经典，代表智慧，一手拿金刚宝剑，斩断一切烦恼。　　玉皇大帝向佛说，我虽然从您和文殊师利菩萨那儿，听讲过无数次的佛法传授（佛传法被纪录下来的，就是后来的经典），可是从没听过像这样不可思议的法门，讲自在神通。自在神通不是修出来的，是众生本来具备的，但是要明心见性以后才发出来的。换句话说，没有得到自在神通的境界，就不能算是真悟道了。一般认为，神通是能够看见肉眼看不到的东西，或者听到耳朵听不见的，但这些现象很多是精神病态，不是神通，要分辨清楚。　　唐代禅宗有名的庞居士庞蕴，学问很好，一辈子不出来作官。他住在湖北重镇襄阳。襄阳在唐代是中国文化财富集中区域，《三国演义》讲刘关张诸葛亮等人，一辈子闹来闹去就在那一带，就是那么重要的地区。庞居士家中富有，中国人喜欢把富贵连起来，有钱就贵。如果只是贵，地位高，可是不富，就不算福气。过年常在门上贴「五福临门」，五福不包括贵的。贵不一定就富，庞居士全家四口，他和妻子和一儿一女，都是悟道的人，是非常特殊的家庭。　　庞居士跟马祖学禅，他的修行功夫很好，什么白骨观、数息观、念佛都会，但是不能解决问题，此心不安。不知道你们诸位学了半天，心安了没有。学佛的人就算什么都会，有个还没解决的问题，就是生死问题。生从何来，死向何去。学佛学了半天，成佛是成个什么东西？我们所有怀疑的问题都在内。　　庞居士最后去找马祖，就问一个问题，「如何是祖师西来意？」这个问题是问达摩祖师来中国传佛的心法是什么。他问佛的心要，心中心。密宗有心中心法门，有心中心咒。佛过世后，这个心法在印度传了二十八代，到达摩祖师，他也是太子出家的。他发现佛法在印度已经要衰微了，看见东方的震旦（就是中国）有大乘气象，因此渡海来中国，在广州上岸。当时是中国的南北朝，南方是梁武帝，北方是北魏（云岗石窟、嵩山少林寺都是北魏建立的）。　　达摩祖师大概先在广州住了一段时间，因为后来他和梁武帝对话，他回答「不识」。在我没去广东之前，一直就把这回答理解成「不认识」，等到学会了一点广东话，才回头想起，原来达摩祖师的意思是「不知道」。好，先交待了祖师西来。　　回到庞居士问马祖「什么是祖师西来意？」他问得非常简单，单刀直入，哪像你们学禅，连问个问题都拖泥带水。马祖怎么回答呢？「等到你一口把整条西江的水喝下去了，我才告诉你。」这就是禅，问的是什么话，答的又是什么呢？　　如果是换了你们，一定要骂格老子，这马祖简直是疯子！可是庞居士一听就悟了。这是什么道理？后来有人乱加解释，说坐禅坐到气住脉停，就是一口吸尽西江水，真是不知所云。　　庞居士悟道后，把全部家财用船载到江心沉掉。这又是为什么？别的地方有记载，有人问他为什么不去布施？他说人没有钱不会做坏事，把钱给人了，这人会去做坏事，就是帮人造恶业，所以宁可把财产沉到江中。还好他们一家人都悟道了，否则这还得了，太太不跟他闹才怪。　　这一下，他们家徒四壁，就靠编织篮子过日子，靠自己劳力吃饭，不是过不劳而获的日子。这也是庞居士同门师兄弟百丈禅师的教训，百丈主张「一日不作，一日不食」，自己到了七八十岁还是照样耕作。有一日，庞居士叹一口气说：「难！难！难！」他是讲悟道难，「十石油麻树上摊。」好像想把十担麻油摊在树上，麻油当然不会停在树上，一定流下去了，这个同一口吞下西江水一样地难。他的太太在旁听见了，就回答他：「易！易！易！百草头上祖师意。」到处都是道，也不是一定要研究什么《维摩诘经》。他夫妻俩好像为了菩提在斗嘴，他女儿庞灵照听到了，就说：「也不难，也不易。饥来吃饭困来睡。」佛法就只是如此，没什么难和易的。　　庞居士说过，神通与妙用如运水和担柴。什么是神通啊？你眼睛可以看，耳朵可以听，茶来了能喝，这都是神通！是自在神通。除此神通，都是鬼通。你怎么长大的？你怎么会说话？你怎么会记住东西？你怎么会听懂《维摩诘经》？是什么东西让你能做到的？你找也找不到它，这就是不可思议的自在神通，每个人都是现成的，还要去哪里学？　　作人平凡就是佛。一般人学佛学成了疯子，不肯平凡。佛在悟道之后感叹「一切众生皆具如来智慧德相」，个个是佛，佛所有的智慧德相大家都有，为什么不能悟道？「只因妄想执着不能证得」。那你只要不妄想不执着就好了嘛，是不是很简单？你说，是啊，所以我天天在除妄想。唉，你那个除妄想的念头不又是妄想执着吗？所以你连一缸水也喝不完，更不必说一江水了。　　佛十九岁出家，苦行求道十二年，肚子都饿扁了。后来明白这不是道，就出来接受人家的供养。一直跟他一同修道的几个人，就离他而去，认为佛犯戒了。佛得到补充营养，才有在菩提树下一坐七天而悟道的结果。所以悟道之后就大叹：「一切众生皆具如来智慧德相，但以妄想执着不能证得。」　　本来佛在悟道后就要入涅盘了，释提桓因等天人，恳请他留下来教化众生。佛说「止！止！」你们不要劝了，「我法妙难思。」佛法是不可思议的，而凡夫偏喜欢在思议上搞，要怎么讲呢？后来天人再三恳求，就先为世人说小乘法，比较简单明了，最后才说大乘法。这一说就说了四十九年，到了八十一岁才走。　　这就是祖师西来意啊，就在吃饭喝茶中，你们很多年轻人何苦来这里听经？我看你眼睛都张不开了，累了就睡就是佛法嘛！还在那里打坐，不敢睡。觉都不敢睡，哪有本事一口喝尽西江水？　　后来庞居士要走了，他有个好朋友位居藩镇，是唐代的地方大员，等于是军阀。庞居士知道要走了，就通知这个好朋友，要他来。你看，庞居士生死自在，可以预知自己什么时候走。朋友来了，庞居士告诉他两句很重要的话，「但愿空诸所有，慎勿实诸所无。」就是说，宁可把什么都放下都丢掉，不可以把没有的硬抓进来。讲完了，他把头在朋友身上一靠，就走了。其实庞居士告诉他朋友这两句话，是一语双关，一方面是讲佛法，另一方面是暗示他，不要野心太大想作皇帝，他没有这么大的福报。　　还有个说法，庞居士宣布他第二天中午要走了，到了第二天差不多是时候了，他就叫女儿出房间，看看太阳当顶了没有。灵照出去看了，回来说，当顶是当顶了，不过太阳周围多了一圈。庞居士觉得奇怪，就下座自己去看，那知道灵照竟然自己坐上去，抢先一步走了。你说庞居士没神通，他怎么可以预知死期？你说庞居士有神通，他居然还上女儿这个当！等庞居士回房间一看，女儿已经走了，他自己只好迟一步走。他儿子当时在田里工作，妻跑去告诉他儿子，说老头子走了，儿子听了，站着拿个锄头就走了。老太太看这情景，一家四口一下子走了三口，气得「不知所终」。我推测庞婆可能一气之下，去了寒山寺，因为文献上记载，当时在寒山寺常有个老婆子出现，所以我作这样的联想。他们一家人对生死都有把握，有自在神通。　　讲回《维摩诘经》，释提桓因称这本经是「不可思议，自在神通，决定实相经典」。决定就是绝对，实相是道之体。　　要讲禅宗就离不开这本经，《楞严经》是后来才加入的。禅是没办法教的，不是建立在言语文字上的，一用言语文字表达，就已经不是它了，不是实相了。实相无相，无相的东西要怎么讲？你说空，空也是相。所以真正佛法是不可说，不可思议的。我们现在是在不可说，不可思议中，勉强表达出来。天帝的愿心──供养修行　　「如我解佛所说义趣，若有众生闻此经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行？」释提桓因继续说，照我所理解佛所说的道理和旨趣，如果有人听了这部经，能深信、理解、领受、保持、读、背诵这本经，一定真正懂了《维摩诘经》所讲的佛法。懂了不算，还要照着修行求证。　　这里提到读经，小时候长辈就说读书要入藏。后来学佛了才理解到，是要读入阿赖耶识，藏识。你能入藏的话，不但一辈子不忘记，下辈子也不会忘记。苏东坡的名言「书到今生读已迟」是真话，有些古书我拿来一翻，内容就了解，也都记得住，就好像以前读过的，可是我知道自己这一生中，确实没有读过。　　有些同学说记忆力不好，这多半是你读书方式不对，所以要用读诵念出声才容易真读进去。你在这里听了《维摩诘经》，回去有读诵吗？没有读怎么能「得是法无疑」？很多东西要先记住，以后机缘到了，就会恍然大悟。　　「斯人则为闭众恶趣，开诸善门，常为诸佛之所护念。」能读诵本经，依法修持的人，就可以避开一切恶趣（地狱、饿鬼、畜生三恶趣道），打开一切善门。我们常常不小心发了兽心，就是畜生道的行为。那一脸凶恶怨恨的样子，就是饿鬼道的行为。这样不能避开恶趣，怎么能去开善门呢？学佛只要常拿这「闭众恶趣，开诸善门」八个字提醒自己，就是学佛。能做到了，自然能「常为诸佛之所护念」。诸佛菩萨要加被你，你就先要有个基础，你本钱都没有，他怎么能加被你呢？　　我看年轻人学佛，乃至学其它宗教，会很替他担心。很多年轻人后来学成了神经，因为没有从作人的基本学起，人都作不好，怎么学佛？现在也有提倡人间佛教的，佛教本来就在人间的嘛，不在天上。这么提倡好像自打嘴巴，如果要讲人间佛教，也就先从学作人做起，才算人间。　　「降伏外学，摧灭魔怨。」能做到避恶开善，就可以「降伏外学，摧灭魔怨」。魔也好，鬼也好，都是怕善人的，做了善事，你的阳刚之气就大了。我有个老朋友，专去传说中闹鬼的地方，甚至还烧香请鬼现身给他看一看，可是个一辈子就没碰见过鬼。因为他的阳气太强，是常常行善之故。你行恶，阴气就重，那魔就会被你所吸引。一个不打牌的人会有人常来兜他打牌吗？这个道理是一样的，都是在找趣味相投的。　　「修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。」菩提是觉悟，所有的地方都是道场。很多人埋怨自己没有一个好的修行环境，告诉你，我刚刚来台湾时先到基隆，作点生意，一个晚上一万两黄金没有了。我只有去租个小房间住，一家四口挤在里面，还要放一张公事桌写文章，吃饭也在上面。打坐时把桌面一清，就爬上去打坐，那就是我的道场、饭厅、办公室、书房。富贵贫贱都一样能过。有时知道明天没有米了，今天晚上到明天还有六七个钟头，先睡觉再说，不管明天的米！它自然会来的，算不定半夜一场大地震什么都下去了，急什么呢？这就是「安处道场」。如果要环境对了才学道，我们这里的环境很好，怎么也没有几个人真在学道啊？　　所以修行不要挑时间和地方，不管在哪里，你心一安定，就对了，就「安处道场」，不用外求。能做到这样了，才是跟着佛的脚印走，才是学佛。如果不能「履践如来所行之迹」，照着佛走过的路线前进，你再怎么听经也没有用。　　「世尊，若有受持读诵，如说修行者，我当与诸眷属，供养给事。所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属，听受法故，共到其所。」这是释提桓因对着佛所发的愿，假使将来有人受持读诵这部经，照着修行的人，我会带领天兵天将，供养他，为他服务。不论是在城市、乡村、山林、旷野，只要有这部经的所在，我们都会去听法。　　我们这课室中有这么多本《维摩诘经》，大家有没有看到他们呢？你小心，说不定就在你身后！所以你的心念不要乱。现在的科学已经可以把你的心念照出来，如果你动恶念或者起善心，照出来光的颜色就不同，你打起坐来，就有不同的颜色，一看就知道。　　「其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。」天帝继续说，这部经所在之处，如果有不太信的人，我们会影响他，使他起信心；对于已经起了信心的人，我们会保护他。供养如来与修行的福德　　「佛言：善哉！善哉！天帝，如汝所说，吾助尔喜。」佛听了释提桓因所发的愿，对他赞许有加，替他高兴，就是随喜功德。所以佛仍然在修功德。　　「此经广说过去、未来、现在诸佛，不可思议阿耨多罗三藐三菩提。」这本经是过去、未来、现在一切诸佛，想要大彻大悟的不可思议法门。　　「是故天帝，若善男子善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去、来、今佛。」刚才讲要从作人学起，要学习行善，才能够称得上是善男子善女人，人道才有基础，才够资格学佛。大家不要轻易放过佛经上的用语，善男子善女人就是要从人道做起。所以，假使将来有善男子善女人，能够受持读诵供养这部经的，就等于是供养过去、未来、现在一切诸佛。　　「天帝，正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗竹苇，稻麻丛林，若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重，赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表剎庄严，以一切华香、璎珞、幢旙、妓乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝，于意云何，其人植福，宁为多不？」佛又对天帝说，假如有善男子善女人，用一劫那么长的时间，供养了满布三千大千世界数不尽的如来，乃至在如来过世之后，又为所有如来全身每一颗舍利子，都造一个如天下那么高大的宝塔，又用一劫的时间，用一切一切最上乘的东西，供养舍利塔，你说，这人的功德多不多？　　这里提到许多供养的物品，包括用妓乐供养，就是又唱歌又跳舞的。现在很多女士以为去道场不好穿得花花绿绿，我说有什么不好？还要擦口红擦粉呢！诸佛菩萨的像，哪个不穿戴得珠光宝气的？庄严不是在外表，是在心。你心不干净就不庄严了，那道场也不庄严了。所以有人要点香，我说香有八种，你在室内烧香只是一种香，会污染空气，所以最好不提倡。要点香也最好能用卧香炉，直插的香不小心倒了，会引起火灾。这些都是常识。　　「释提桓因言：甚多，世尊。彼之福德，若以百千亿劫说不能尽。」释提桓因答，真有这样的人，他的福德大到说不完了。　　「佛告天帝：当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。」你们诸位的福德，比那个人还要大。因为佛说，只要听听这部经，生起信心，能读诵依照修行，福报就更大了。　　「所以者何？诸佛菩提皆从此生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。」什么原因呢？有钱固然可以做功德得福报，但是有钱可以买智慧吗？再多也买不到的！佛法是智慧之学，真正的智慧才是大福报。你懂了这个道理，就不会说听听经哪有那么大的福了。你能听进去了，必须照着去做才会生智慧，那才是最大的福报。　　要学佛需要多么大的智慧啊！要成佛非要懂得这部经的道理不可，这部经所讲大彻大悟之相，是不可限量的，能懂了这部经的话，那福报是不得了的。转轮圣王及其千子　　「佛告天帝：过去无量阿僧祇劫，时世有佛，号曰药王如来、应供、正徧知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」我们很快地解释几个名词。「应供」，是应受供养。「正徧知」，没有什么不知道的。「明行足」，一切修行的法门具足。「善逝」，过去了就放下了，丢得开，就是孔子说的「逝者如斯夫，不舍昼夜」。「世间解」，解决一切世间困难。「无上士」，真正大丈夫，最有智慧的人。「调御丈夫」，最能训练众生的人。「天人师」，天上和人间的老师。你真懂了这十个名号代表的意义，你就懂佛法了。　　这里讲的是佛的十个名号，其实佛不止十个名号，读《华严经》就知道了，佛又叫神、主、上帝、金仙等等，你不要胸襟太狭隘了，佛没有说信我的才得救，他是信的要救，不信的很可怜更要救。如果学佛还分宗派，还分入世出世，那你不如去学睡觉好了。佛的这些名号，是适用于所有一切佛的，在中国，通常只用佛或如来这两个名号作代表。　　「劫」是表示世界从成就到毁灭所经过的时间，依中国观念，我们这个世界从存在到毁灭有十二万亿年。今日的科学认为，地球存在至少已有四十六亿年。　　依照佛教的观念，这个世界有成住坏空四个阶段，合起来也称为一大劫，每一阶段分二十小劫。从人的平均寿命八万四千岁开始，每百年减一岁，到人寿十岁，又每百年增一岁，到八万四千岁，这样算一小劫。　　在世界住的阶段，住劫的最后一小劫开始，战争、瘟疫、饥荒等小三灾频繁发生。然后到了世界坏的阶段，坏劫前十九小劫内，有情世间逐渐毁灭，当然人类也消失了。最后一小劫，轮次发生大三灾，火灾从地狱一直烧到初禅天，水灾从地狱淹到二禅天，风灾从地狱一直毁到三禅天，彻底毁掉这个物质世界。然后是空劫二十小劫，什么都没有。　　再形成这个世界也要二十小劫，是成劫，第一小劫先形成物质世界，此后有情世界，包括人类，渐渐形成。　　那么，人种究竟是怎么来的？这是个宗教问题。西方宗教认为，最初的人是上帝照他的样子所造，现在科学对这个说法是怀疑的。佛家的说法，世界到了住劫的二十劫开始，色界天的光音天天人，到这个世界来玩，因为贪着这世界的「地味」，久了就飞升不回去了，所以成了我们的祖先。这还是没有解决问题，光音天天人又从哪里来的？这样一直推下去，就是哲学原人论的问题。你们写论文的同学，这里头随便一抓就有很多数据，很多题目可以写。本经所讲的无量阿僧祇劫，是个不可说不可数的久远概念。　　佛告诉天帝，在过去无量阿僧祇劫的时代，有个佛，名叫药王如来。　　「世界名大庄严，劫名庄严，佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。」那时有一个世界叫做大庄严，劫数叫作庄严劫。那位佛的寿命有二十小劫，他的出家弟子中，声闻众有三十六亿那由他之多，大乘菩萨众有十二亿那由他之多。　　我们这个世界在佛学中叫作娑婆世界，就是堪忍的意思，也是有缺陷不圆满的意思。正因为不圆满，所以众生会愿意学佛，如果太圆满了，就成了八难之一的灾难，众生反而容易堕落。我们这娑婆世界的劫数叫贤圣劫，有一千个佛会出世，释迦牟尼佛是第四位。所以我们不用担心世界马上会坏，因为还有很多佛要出世，慢慢等吧。　　「天帝，是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，主四天下。」转轮圣王就是不世出的贤明圣王。转轮圣王也分四等，金轮圣王、银轮圣王、铁轮圣王、铜轮圣王。金轮圣王出世的时候，世界绝对太平，几乎没有坏人。我在本经开头时，讲过一个很好的对子「愿天常生好人，愿人常做好事」，这就是写转轮圣王的时代。这个愿很大，是真正的大愿。中国历史上的明君，算是哪一等的圣王，那是历史哲学的问题。　　佛经说有转轮圣王出世，必定有七宝呈现，就是七个条件：轮宝（圣王拿在手中的金轮）、玉女宝（贤惠的皇后）、象宝、马宝（好的交通工具，高明的战争工具）、摩尼珠宝、主藏宝（能干的财务大臣）、主兵宝（有计谋的臣子、武将）。用这种标准来衡量，那么中国三千年历史中，好皇帝不多，算得上轮王的恐怕不到十个。好的皇后倒有好几个，像明朝朱元璋的马皇后就是一位，当时的人称她是马如来。提倡妇女运动的人，可以选这种例子来宣扬一下，对于家庭教育有很大的关系。　　四天下是包括了四大洲的全部天下，四大洲是南赡部洲、东胜神洲、西牛贺洲、北俱卢洲。　　佛告诉天帝，那个世界中有一位治世的圣王，叫做宝盖，当时有七宝呈现，他统治四天下。　　「王有千子，端正勇健，能伏怨敌。」这圣王有一千个儿子，每个都很端正，又勇敢又身体强健，无人能敌。　　在中国的历史上，只有周文王有一百子，当然这是封神榜小说这么写，不是正史。　　 「尔时，宝盖与其眷属，供养药王如来。」那时宝盖圣王和他的家属，供养药王如来。这又同东方有关，很少人注意这个问题，大乘佛法最后都提到东方的诸佛。为什么轮王出世的时候，也都会有教主出世？这点佛学不提的。　　在中国，人类文化分成三道：君道，是统御者，如转轮圣王；师道，例如孔子、释迦牟尼佛这些教主；臣道，能够造福社会的将相。每一部佛经中写君道时代时，师道和臣道一定同样昌明；轮王衰落时，师道也会衰落。　　「施诸所安，至满五劫。」药王如来和弟子的一切，都是由宝盖圣王所供养，使他们能安心修道。而且不是只供养一百年，是供养了五劫那么长的时间。　　「过五劫已，告其千子：汝等亦当如我，以深心供养于佛。于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。」过了五劫，宝盖圣王吩咐他一千个儿子，我死后你们要学我，以深心，至诚恭敬供养人天师表。这一千个儿子就照着父王的命令，又供养了药王如来五劫，一切如同父王在世一般。　　「其王一子，名曰月盖，独坐思惟：宁有供养殊过此者？」一千个儿子当中，有一个叫作月盖，他独自思索，还有什么样更超越的方式来供养佛？佛说法供养　　「以佛神力，空中有天曰：善男子，法之供养，胜诸供养。」此时空中有天人告诉他，真正的供养是法供养，胜过任何一切的供养。用普通的话讲，就是精神的供养胜过物质的供养。当然，我这是简单地讲，法供养不能解释成是精神的供养，下面解释什么是法供养。　　「即问：何谓法之供养？天曰：汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。」天人告诉月盖王子，去找药王如来，他会详细为你解说什么是法供养。　　「实时，月盖王子行诣药王如来。稽首佛足，却住一面，白佛言：世尊，诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？」月盖王子就依言去向药王如来请示。「稽首佛足，却住一面」，这都是传统的礼法，表示对佛的恭敬。我年轻时候在家乡，还是要向父母亲行跪拜礼的，现在的年轻人当然没这一套规矩了。　　「佛言：善男子，法供养者，诸佛所说深经，一切世间，难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。」药王如来告诉他，法供养就是智慧的成就。从教育的观点来说，老师教学生，最高兴的是，学生的成就能超过老师。所以孟子说，人生三乐之一是，得天下之英才而教之（另二乐是：父母在，兄弟无故）。　　诸佛所传的法就是经，经是传法的记录。深经不是一般的经，像《维摩诘经》就是深经，我们看文字，觉得懂了，实际上能否真懂还是问题。药王如来说诸佛所传的深经，世间众生是难以相信，难以接受的。这话我们可能听了不服气，会说，我可是所有佛经都相信的。你有真正的相信吗？如果自己没有能修证到经典所讲的境界，还只能算是迷信，不是正信。因为没有证得，所以叫「微妙难见」。能证得了就能达到「清净无染」的境界，那不是可以用分别心来思惟研究而得到的。用分别心来思惟研究，只是个方便，不是真正佛法，所以我们不要把佛法当作学问来研究。　　「菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。」佛所传的深经，是大乘菩萨道的法藏，是陀罗尼（藏是仓库的意思。陀罗尼是总持，最精要的意思，不只是指咒语），可以使人到达菩萨第八不退转地，成就六度法门。　　「善分别义，顺菩提法，众经之上。」为什么上面刚说不可以分别，这里又说善分别？其实并不矛盾的。本经开头时就讲过，「能善分别诸法相，于第一义而不动。」修证到了的人，并不是不可以用分别思想，因为他的分别思想念念皆空，不会停留，不会染污的。第一义是无义，实相之义。　　所以到了这个境界的人，能「善分别义」，顺菩提正法，超越了一切经典。真学到了佛法最高处，是没有法的。　　当年我们学密宗，在西宁见过一个悟了道的喇嘛，他在康藏一带很有名，大家只叫他疯喇嘛。这疯喇嘛住在一个小破庙中，外界把很多发了疯的女人送到庙子里，疯喇嘛就对着他们弹汉人的琵琶，他弹得也不是很好听，可是这些疯女人听了却好了，过不了几天就可以回家了。我们去看他，最好是带茶叶，要不然是带破烂的古董，他都很喜欢。他有一个钵，奇脏无比，洗也不洗，他就在这钵里面泡茶给人喝，我们可是跪着接这个钵来喝的。很多人嫌脏不敢喝，他就再也不会理你了。他很多举动很怪的，我们在庙中拜佛，他就跑到后面去推佛桌，还喊「唉哟，唉哟」，意思好像是说你们很行，佛都被你拜得动了。就这样，他已经在传法了，你们能懂吗？他也是众经之上，一字都无。　　「入大慈悲，离众魔事及诸邪见，顺因缘法，无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。」这段是大法，你不要把它当经或当佛学看，实际上它把佛法都传完了。能够懂得一字皆无的清净大法，才能入大慈悲境界，离开魔事及诸邪见，能顺缘起性空的因缘法。什么是顺因缘法？是遇事不要怨天尤人，一切都是业报，能痛痛快快地还债，就是顺因缘法的表现。所以张拙悟道后作的偈子：「随顺世缘无罣碍，涅盘生死等空花。」一切总归是八个字「物来则应，过去不留。」顺因缘法到底，就是上面说的顺菩提法，就悟了。　　顺因缘法的起修就是无我、无人、无众生、无寿命，空、无相、无作、无起。　　「能令众生，坐于道场，而转法轮。诸天、龙神、干闼婆等所共叹誉。」什么是道场？不是山林庙子，讲法供养，心地就是道场。有一首很好的偈子：　　　　佛在灵山莫远求　灵山只在你心头　　　　人人有个灵山塔　好向灵山塔下修　　佛家道家和其它外道，都很看重这个偈子，它把身心双方面都讲完了，这就是道场的意义。再举个例子，道家的张紫阳也有个偈子：　　　　不移一步到西天　端坐西方在目前　　　　项后有光犹是幻　云生足下未为仙　　这就是讲本地风光，平常心就是道。真达到法供养的境界，就可使众生坐于道场而转法轮，不用另外找个道场的，天龙八部也都会来给你护法。　　「能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧。」可以加被众生，让他们进入佛法，得一切智慧。　　「说众菩萨所行之道。」能真正解说各个菩萨的法门。　　「依于诸法实相之义，明宣无常、苦、空、无我寂灭之法。」真正的法供养就是真修持，能够见到性空，依诸法实相无相的义理，弘扬无常、苦、空、无我的寂灭法门。但是我们要注意，无常、苦、空、无我，只是佛法的一半，是小乘证入涅盘之道。佛他老人家自己要涅盘时，说了另外一半：常、乐、我、净，正好是相反的。佛这个时候说的是得道的本体，即空即有，非空非有。虽然如此，大小乘都是要以无常、苦、空、无我为根基，连这个都没做到，也不用自我标榜是什么大乘。　　「能救一切毁禁众生。」可以拯救一切犯戒违禁的众生了。这里讲的犯戒是指遮戒，因时因地可以有所不同的，是遮戒。性戒是不限时空的，例如人类共同认为杀生是恶的，就是性戒。如果犯了性戒，就要自度，自见自性空，罪福皆空，才能够超度。　　「诸魔外道及贪著者，能使怖畏。诸佛贤圣，所共称叹。」行法供养可以使魔外道和贪着的人，生怖畏心，为圣贤所称叹。　　什么是魔外道？你们不要随便说人家是魔外道，魔外道也是要度的，好人要度，坏人更要度。真悟道了就懂得，没有什么叫魔外道的，心外求法叫外道。即使我们学佛的人，自己还是在心外求法，那我们也是外道。魔是心魔，大珠禅师说得好，「起心是天魔，不起心是阴魔，或起不起是烦恼魔。」诸魔外道都是自心，是自己捣鬼，哪有真魔外道？　　其实经文也告诉你了，贪著者就是诸魔外道。一切不贪着才是究竟。你说自己学佛，已经放下了，不贪了，真的吗？你贪着清净不是贪吗？所以佛在《楞严经》中，把声闻缘觉都骂成是外道，因为贪着个空。　　「背生死苦，示涅盘乐。」可以了生死，真正得涅盘。　　「十方三世诸佛所说。」「佛所说深经」的道理，是一切佛都这么说的，不只是我药王如来说的。真理只有一个，不这么说的，就不是佛了。