菜根谭--为人处事大全-8

一二三、人心惟危道心惟微一灯萤然，万籁无声，此吾人初入宴寂时也；晓梦初醒，群动未起，此吾人初出混沈处也。乘此而一念回光，炯然返照，始知耳目口鼻皆桎梏，而情欲嗜好翻杨械矣。【译文】在微弱夜灯中，大地无声，万籁俱静，这是我们身心刚刚进入休息时；清晨夜梦过后才醒，万物还没有开始一天的活动，这是我们刚从朦胧的梦境中走出来。乘着这刚刚安息和刚刚睡醒的一刹那间，好像有一线灵光闪烁在我们脑海，这时会突然使我们的内心有所醒悟，才知道耳目口鼻都是束缚我们心智的桎梏，而情欲嗜好也全是堕落我们性灵的机械。【注解】萤然：是形容灯光微弱得像萤火光的闪烁一般。【评语】人们为了寻求内心的平衡，为了求得心灵安宁，从古到今进行了苦苦探索，人不可能与世隔绝，不闻外物的进入。夜间睡觉时，精神与肉体相对进入安宁状态，此刻没有善恶苦乐之分，像开天辟地之初的浑饨时期。从梦中睡醒，身心到现实，不再空虚，又有了实际行动，是非善恶观念便又开始发生。所以在夜深人静万籍俱寂时，我们要像曾子那佯，以是非善恶的标准反省自己，反省由于耳鼻目口所产生的情欲在静寂中，在是非标准中是否有违道义。当然，不能割掉耳目口鼻来阻止物欲的需求，否则人岂不是变成无情无欲的顽石枯木？在万籁俱寂中反省觉悟，会感受到世外之物与精神是相辅相成的，人处在一种空寂与现实的困扰中往往是矛盾的，保持心灵的虚空寂静，这方面多下些苦功夫，经常反省自己，不失为修养性的一种好办法。一二四、诸恶莫作众善奉行反己者，触事皆成药石；尤人者，动念即是戈矛。一以辟众善之路，一以浚诸恶之源，相去霄壤矣。【译文】经常作自我反省的人，日常接触的事物，都成了修身戒恶的良药；经常怨天尤人的人，只要思想观念一动就像是戈尤人是走向奸邪罪恶的源泉，两者之间真是天壤之别。【注解】反己：反省自己，以正确待人。药石：治病的东西，此引申为规诫他人改过之言。《左传》中有“孟孙之恶我，药石也。”尤：埋怨，例如《老子·道德经》中有“夫唯不争，故无尤。”浚：开辟疏通。【评语】每个人看问题的方法不一样，站的角度不一样，得的结论自不相同；刺激相同，反应各不相同。所以一个人肯多作自我检讨，万事都可变成自己的借鉴，孔子说“贝贤思齐，见不贤而内自省”。“内省”就是一种“反己”功夫。但是生活中的很多现象往往是相反的，遇到了种种矛盾往往埋怨对方，碰见了冲突，总是指责对方，什么事总是自己对，总是从自己的角度出发。这种人对物质利益显得自私，在人际交往上同样自私。因为不能自省，所以总觉得不平衡，总难进步。又如报纸经常报道犯罪事件，有的人反对绘声绘影报道得太详细，认为如此等于在教有犯罪倾向的人去摹仿作案。奉公守法的君子看到，却引为一大镜鉴，而对不知自省的人来说，就只知埋怨。指责或者看热闹。一二五、云去月现尘拂镜明水不波则自定，鉴不翳则自明。故心无可清，去其混之者而清自现；乐不必寻，去其苦之者而乐自存。【译文】没有被风吹起波浪的水面自然是平静的，没有被尘土掩盖的镜子自然是明亮的。所以人类的心灵根本无须去刻意清洗，只要除去心中的邪念，那平静明亮的心灵自然会出现；日常生活的乐趣也根本不必刻意追求，只要排除内心烦恼，那么快乐幸福自然会呈现。【注解】鉴：与镜同。翳：遮蔽。【评语】儒家思想认为“人之初，性本善”，王阳明说“良知”，“大学”一书中说“明德”。只要排除善良本性中的杂念和邪恶思想，人的心地就会大放光明晋照世间，只要这种善良的本性不受杂念困扰，人的日常生活自然就会快乐，根本不必主动去追求。主张人类的一切痛苦烦恼都是出自邪恶的杂念，而这种邪恶杂念多半出自庸人自扰，“天下本无事，庸人自扰之”。人当然不能脱离现实世界而生存，保持内心绝对纯洁。但如何对待外界的干扰，怎样认识客观世界的变化，是与主观认识水平的高低和自己的修养学识相联系的。排除了私心杂念，以便保持一种高尚的追求，人在事业中就可以保持一种愉快的心情，精神状态也会饱满。一二六、不能养德终归末节节义傲青云，文章高白雪，若不以德性陶熔之，终为血气之私，技能之末。【译文】气节和正义足可傲。视任何达官，情真而生动的文章足以用过“白雪”名曲。然而如果不用高尚的道德来陶冶它们，所谓的气节与正义不过是出于一时意气用事或感情冲动，而生动的文章也就成了微不足道的雕虫小技。【注解】青云：比喻身居高位的达官贵人。白雪：是古代曲名，比喻稀有杰作，《昭明文选》陆机《文赋》说：“缀下里于白雪。注：淮南子日师旷奏日雪而神禽下降。白雪，五十弦琴乐名。”血气之私：血本指有血液和气息的动物，此指感情，即个人意气。【评语】这里的德是从远大的志向、高尚的追求来讲的。陶土经过烧炼才能成为器皿，铁砂经过熔炼才能成为钝钢。一个人不论如何清高或有学问，如没有高尚的品德来配合，没有一种为大众利益献身，为社会公益服务的主旨而只限于一己之私，一隅之见，那么这种清高和学问就成为不受世人重视的“血气之私，技能之末”，成了微不足道的孤高和雕虫小技。这是不足取的。这种人自我清高，咏诵风雅可以，却于世无补。一二七、修身种德事业之基德者，事业之基，未有基不固而栋字坚久者。【译文】一个人的品德是他一生事业的基础，如同兴建高楼大厦，假如不事先把地基打稳固，就绝对不能建筑坚固耐久的房屋。【注解】基：基础”《诗经·小雅》有“乐只君子，邦家之基。”【评语】品德的修养是人生的基础，决定一个人一生行事是善是恶是美是丑。一个人没有好的品德，再好的学识或许不能有益于人，可能还会害人，而且知道越多害人越深，愈权势越大破坏愈广。一个品行不端的人，很难在事业上有所成就，即就是可能荣耀于一时，但终究会贪赃枉法、过于自私、误国误民，爬得高会摔得更重。所以成功的事业者必须德才兼备。一二八、善根暗长恶损潜消为善不见其益，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。【译文】行善事表面上可能看不到会么好处，但就像一个长在草丛中东瓜，自然会在暗中一天天结果长大；作坏事的人，虽说表面上看不出有会么坏处，但就像春天院子里的积雪，只要阳光一照射自然就会融化消失。【注解】东瓜：就是冬瓜。【评语】佛有说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”所表明的也是这个道理，善与恶有时不是马上可以见到结果的，但多行不义必自毙。做一件善事算不得善人，行一件坏事也不是坏人，但量的积累到了一定的程度就会发生质的变化。可见一个人绝对不能心存侥幸作坏事，早晚有一天可能东窗事发锒铛入狱。也不要认为自己平日人缘好，在自己的圈子里吃得开，就胆大妄为贪脏枉法。其实这种想法大错特错，早晚劣迹会全部牵扯出来。天网恢恢，作恶事的人不望人知，但法律无情，疏而不漏，行善的人不望人报也就不望人知，但人们心里总会明白，每件善事尤如种子在人的心里。伺机便会发芽。一二九、学贵有恒道在悟真凭意兴作为者，随作则随止，岂是不退之轮？从情识解悟者，有悟则有迷，终非常明之灯。【译文】凭一时感情冲动和兴致去做事的人，等到热度和兴致一过事情也就跟着停顿下来，这哪里是能竖持长久奋发上进的做法呢？从情感出发去领悟真理的人，有时能领悟的地方也会有被感情所迷惑的地方，这种做法也不是一种永久光亮的灵智明灯。【注解】不退之轮：佛家语，轮指法轮。佛家认为，佛法能摧毁众生的罪恶，所以佛法就像法宝，能辗碎山岳岩石和一切邪魔恶鬼，而且认为法轮并不停在一处，就像一般的车轮那样到处辗转，所以才称为不退之轮，据《维摩经·佛国品》说：“三转法轮于大千，其轮本来常清净。”常明之灯：指佛家所说本智的光明，因此就用以比喻为赫的光明之灯，寺庙所点的灯都叫长明灯。【评语】这是用佛理喻世事。不退之轮，就是佛经里所说的法轮，如来说法时，经常运用佛法摧毁众生的执迷邪恶，使众生晃然大悟之后转成正见，这种道理很象车轮压过的地方一切邪见都被摧毁。有时也叫“不退转轮”。“不退之轮”，是说进德修业的心永不停止。此处反过来看，人们做事很少从理性出发，往往凭借一时的兴致，难持之以恒。而理解事物缺乏一定之见，情之所致拆东墙补西墙，难以领悟人生真谛。一三○、为奇不异求清不激能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，绝俗求清者，不为清而为激。【译文】思想超越一般人又不沾世俗气的人就是奇人，可是那种刻意标新立异的人不是奇而是怪异；不同流合污就算是清高，可是为了表示自己清高而就和世人断绝来往，那不是清高而是偏激。【注解】脱俗：不沾染俗气。异：特殊行为，标新立异。【评语】当一种新的思潮涌现的时候，人们对不破不立的观点很欣赏，在行动上往往是有过之而无不及。在俗与雅，庸俗与清高的选择上，很多人赞赏清高儒雅的人。一个人如果能舍弃名利，当然值得景爷。可是假如为了提高知名度就标新立异故作怪论，这种人实际上是俗人伪装的怪人，是一种沽名钓誉的小人。处于污浊俗世而心却不受沾染的人，他的品德就像莲花出污泥而不染，会永远保持洁净。假如心存俗念却又矫揉造作跟世俗断绝，以标榜自己的清高，这是一种偏激狂妄的行为。清而奇是旁人的想法，对一个修养好的人来讲，保持清白高雅的境界是很自然而无须造作的事，李白诗云：“清水出芙蓉，天然去雕饰”即此意。一三一、心虚意净明心见性心虚则性现，不息心而求见性，如拨波觅月；意净则心清，不了意而求明心，如索镜增尘。【译文】内心了无一丝杂念，人的善良本性才会出现，心神不宁而想要发现本性，那就像拨开水波来找月亮一般，越拨越是找不到；意念清纯时脑海才会清明，假如不匀除烦恼而想心情开朗，那就等于想在落满灰尘的镜子前面照出自己的样子，徒增尘土。【注解】心虚：指心中没有杂念，并非通常所说的心中恐惧。性：与生俱来的气质，《中庸》中有“天命之谓性。”【评语】心虚意净是为了在大彻大悟中发现本性，还我本来面目。寻根究底一切是受本性的操纵，只有内心了无杂念时本性才会出现，如果善恶、是非、爱憎等各种杂念缠绕心头，要想发现本性就等于雾里看花水中捞月一般。坐惮论道固然需要心虚意净明心见性，修身养性同样需要如此，以摒除私心杂念，培养高尚品德。一三二、心体之念天体所现心体便是天体，一念之喜，景星庆云；一念之怒，震雷暴雨；一念之慈，和风甘露；一念之严，烈日秋霜。何者少得。只要随起随灭，廓然无碍，便与太虚同体。【译文】人的心体就是天体，人的灵性跟大自然现象是一致的。人在一念之间的喜悦，就如同自然界有景星庆云的祥瑞之气；人在一念之间的愤怒就如同自然界有雷电风雨的暴庆之气；人在一念之间的慈悲，就如同自然界有和风甘霖的生生之气；人在一念之间的冷酷，就如同自然界有烈日秋霜的肃杀之气。人有喜怒哀乐的情绪，天有风霜雨露的变化，有哪些又能少了呢？随大自然的变化随起随灭，对于生生不息的广大宇宙毫无阻碍。人的修养假如也能达到这种境界，就可以和天地同心同体了。【注解】心体：在中国哲学中，除了具体的形骸外，所有精神、灵性、知识、智慧，思考、感情、意志等都被视为心抽象活动的一部分，所以心体可解释成人类精神本原。天体：天空中星辰的总称，可解释成天心或宇宙精神的本原。景星：代表祥瑞的星名。庆云：又名卿云或景云，是象征祥瑞的云层。据《汉书·礼乐志》：“甘露降，庆云出”。甘露：祥瑞的象征，据《瑞应图》：“甘露美露也，神灵之精，仁瑞之泽，其凝如脂，其甘如饴。”廓然：广大。太虚：泛称天地。【评语】古人主张天人合一，以为大自然变化和人体内部变化是相对应的。我们可以视为一种比喻。人的生活离不开自然万物，大自然的变化对人本身的影响是不言而喻的。道家主张“人法自然”，这样才能胸襟开阔；儒家主张仁民爱物，这样才能爱人的精神。不管怎么说，天地的风霜雨雪无私地养育了人类万物，人的友爱精神，人法自然也应该与上天一样无所不容，造福同类。一三三、浑然和气居身珍宝环节义者，必以节义受谤；榜道学者，常因道学招尤。故君子不近恶事，亦不立善名，只浑然和气，才是居身这珍。【译文】标榜节义的人，到头来必然因为节义受到批评诋毁；标榜道学的人，经常由于道学而招致人们的挟击。因此一个君子平日既不接近坏人做坏事，也不标新立异建立声誉，只是一股纯厚、和蔼的气象，这才是立身处世的无价之宝。【注解】道学：宋儒治学以义理为主，因此就把他们所研究的学问叫理学，这种理学也就是“道学”。此处的道学是泛称学问道德，也就是通常所说“道学先生”的道学。浑然和气：浑然是纯朴敦厚，和气是儒雅温和。【评语】人们讨厌假道学伪君子，因为做人要平实无欺，不可自我标榜吹嘘。真理不是巧言，仁义更非口说。换言之，学问道德并非吹嘘而来，是从艰苦修养中累积而成。有的人好虚名，披上道德外衣，实质上是在骗取人们信任，满足私欲需求，与为非作歹固然有别但却具有更大的欺骗性。一个人居身立世确立正确的原则，不是为了给别人看，而是为磨炼自己的心性，使自己有一个健全的心态，完差的人格。一三四、和气祥瑞寸心洁白一念慈祥，可以酝酿两间和气；寸心洁白，可以昭垂百代清芬。【译文】一念之间的慈祥，可以创造人际的和平之气；心地纯洁清白，可以使美名千古流传。【注解】酝酿：本指造酒，此处当制造调和解。两间和气：两间指天地之间，此处指人际关系。昭垂：昭：明。垂，流布”【评语】元代诗人王冕题《墨梅》的诗句曾写道：“不要人夸颜色好，只留清气满乾坤。”从古至今，这样咏怀言志的诗文触目皆是，这正如俗谚“豹死留皮，人死留名”，说明人要爱惜自己的名誉。历史上最有名的例子如东汉曾有昌邑令，夜间怀巨金贿赂杨震说：“暮夜无知者。”杨震回答说：“天知、地知、我知、子知，何谓无知？”结果杨断然拒绝贿金维护了自己的清白人格，因此才有“震畏四知”一语出现。拒贿是为官清廉的一种表现。日常生活同样要检点自己，从待人到律已都应注意维护声誉，保持心灵的完美，所谓与人为善，处事勿贪。修身养性须从一点一滴做起，以便保持寸心洁白而留清一三五、心体莹然不失本真夸逞功业，炫耀文章，皆是靠外物作人。不知心体莹然，本来不失，即无寸功只字，亦自有堂堂正正作人处。【译文】夸赞自己的功业，炫耀自己的文章，这都是靠外物来增加自身光彩，却不知人人内心都有一块洁白晶莹的美玉。所以一个人只要不丧失人类原有的纯朴善良本性，即使在一生之中没留下半点功勋，没留下片纸只字的著作文章，也算是堂堂正正地做人。【注解】夸逞：夸是自我吹嘘，言过其实，逞是强行显露。莹然：莹是指玉的颜色，洁白纯净。【评语】《左传》：太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”可见立德为最重要，其次才为立功、立言。例如品德垂范千古的孔子、孟子、屈原等古圣先贤；功业流传千古的汉武帝、诏太宗等。不可能每个人都像这些历史名人一样名垂千古，在日常生活中，要堂堂正正做人，就必须先立德立身，使自己的行为符合规范，保持自然之态，在此基础上去建功立业，这样即使毫无功业，也不失为一个正人君子。一三六、清浊并包善恶兼容持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得：与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容得。【译文】立身处世不可自命清高，对于一切羞辱、脏污要适应并能容忍妒忌：与人相处不可善恶分得过清，不管是好人、坏人都要习惯以至包容。【注解】皎洁：光明，洁白。茹纳得：容忍得下。【评语】人不是生活在真空里，必然要和各种各样的人打交道，必然不能事事按自己的意愿来办事，这就必须学会适应社会和人生。李斯曾说“泰山不让土壤，故能成其大；江海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”这是一种王者气象。其实生活中也需要这样，所谓“人至察则无友，水至清则无鱼”，何况每个人有缺点也有忧点，每个人看问题都有片面性，有的东西以为是对的，却偏偏是错；有的事以为别人错了，实际上因为自己认识上的不足而是自己错，孔子对此的态度是明确的：“三人行必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”即就是错的、污的、恶的，能容纳的本身便是把它作为向上向善的借鉴。一三七、疾病易医魔障难除纵欲之病可医，而势理之病难医；事物之障可除，而义理之障难除。【译文】放纵情欲的毛病还有医治矫正的可能，自以为是固执己见的毛病却很难医治；做事遇到的障碍还可以克服，但是思想品德形成的习惯障碍却难排除。【注解】势理之病：固执己见，自以为是的毛病。义理之障：正义真理方面的障碍。【评语】王阳明有句名言：“去山中贼易，去心中贼难”。一个人如果自以为是，以为自己一贯正确，就不会承认自己有错，不承认自己有错当然不会有所意识地改正自己的错误，这种人必然永远错下去也不知悔改，所以俗语才说“知过能改，善莫大焉”，而孔子更劝世人“过则勿惮改”。人没有不犯错误的，做人关键是敢于认错，善于吸取教训才会不断进步。人不会事事成功，只有善于总结经验的人才可能反败为胜，所谓“失败乃成功之母”。人不能把认识水平固定于一时一地，办事既不能只凭经验，也不可照搬教条，在自己心理上形成一种障碍。由做事之理可以对照修身之道，敢于认错改过，善于博取容纳，同样是个人道德品质中不可缺少的一部分。一三八、行戒高绝性忌偏急山之高峻处无木，而溪谷回环则草木丛生；水之湍急处无鱼，而渊潭停蓄则于鳖聚集。止高绝之行，褊急之衷，君子生有戒焉。【译文】高耸云霄的山峰地带不长树木，只有溪谷环绕的地方才有各种花草树木的生长；水流特别湍急的地方无鱼虾栖息，只有水深而且宁静的湖泊鱼鳖才能大量繁殖。这是地势过于高绝水流太过湍急的缘故；这都不是容纳万物生命的地方，君子处人待世必须戒除这种心理。【注解】渊潭停蓄：渊潭是深圳，停蓄指水平静不流动。褊急之哀：狭隘到极端的心理。【评语】伟大寓于平凡，在平凡中见伟大的人才是真伟人。才德之人见于细人，从点滴做起，只有这样在大是大非面前才会显出品德的高尚。自命清高孤芳自赏标奇立异的人，属于“高绝之行，褊急之哀”之辈，是君子所不足取的。虽然有德之人、建功立业的伟人是不怕孤独的，因为真理往往在少数人的手里，像污泥中的莲花格外醒目，耐得寂寞。但这不是说人要把自己放到空中楼阁之中，让思绪永远停留在理想世界，因为人不可能离开现实世界生活下去。一三九、过满则溢过刚则折居盈满者，如水之将溢未溢，切忌再加一滴；处危急者，如木之将折未折，切忌再加一搦。【译文】生活于幸福的美满环境中，像是装满的水缸将要溢出，千万不能再增加一点点，以免流出来；生活在危险急迫的环境中，就像快要折断的树木，千万不能再施加一点压力，以免折断。【注解】搦：压抑。【评语】人们讨厌贪得无厌的人，一个对个人物欲情欲无休止追求的人谈不上有什么好品德，谈不上会对人们有什么贡献。对于贪图者而言，所谓“人心不足蛇吞象”，由于个人欲望永不知足也就永远生活在痛苦中，终会水满由溢，物极必反，否极泰来，凡事总是“身后有余忘缩手，眼前无路想回头”，可人们很难明白这个盈亏循环的道理。不过学业上就不能浅尝辄止，还真要有点贪图精神，要事怀若谷，越是渴求越说明求知心切。和生活上的贪求正好相对.学业上下要提心过满，生活上应当防止溢止，这个人才可能在事业上有所作为。一四○、责人宜宽责已宜苛责人者，原无过于有过之中，则情平；责已者，求有过于无这内，则德进。【译文】对待别人要宽厚，当别人犯过错时，像他没犯过错一样原谅他，这样才会心平气和；要求自己应严格，应在无过时也要时时找找自己的差距，这样才能使自己的品德进步。【注解】原：宽恕，原谅。责：当动词用，期望。【评语】责已难，责人易。其实人在观察别人时应同时对照自己，人谁无过，能改就好；原人之过，责已之失，必须，“宽以待人，严以律已”，不能“见人之过易，见已之过难”。要做到这一点，除了要有宽广“的胸怀外，关键要常常，“闭门思过，防患未然”，像曾子所说的“吾日三省吾身。”为人处世之道，须先从严格要求自己做起。一四一、不忧患难不畏权豪君子处患难而不忧，当宴游而惕虑；遇布豪而不惧，对茕独而惊心。【译文】君子虽然生活在恶劣环境中绝对不忧心忡忡，可是安乐悠游时却能知道警惕，以免堕落迷途；君子即使遇到豪强权贵绝不畏惧，但是遇到孤苦无依的人却具有同情心。【注解】惕虑：惕是忧惧，虑是谋思。警惕忧虑。茕独：茕指没有兄弟，独是没有子孙。《周礼·秋官》有：“凡远近茕独老幼之欲有复于上。”孤苦伶仃的意思。【评语】修养深、品德高的人也是凡人，他们不同于凡人的地方首先在于他们有较强烈的意志力，不为外物所扰而坚持品性。所谓贫富是身外的境遇，君子处患难而不忧，是因为他们具有安贫乐道的精神。其实，他们在享乐安然的环境中能保持清醒，忧患意识强，故能防微杜渐。再次由于他们有高深的追求并领悟人生，故不屑权势更不惧权势。能让他们动心的是面对贫苦无助之人，予以同情，加以救助。一四二、静中真境淡中本然风恬浪静中，凡人生之真境；味淡声希处，识心体之本然。【译文】一个人在宁静平淡的环境中，才能发现人生的真正境界；一个人在粗茶淡饭的清贫生活中，才能体会人性的真实面目。【注解】风恬浪静：比喻生活的平静无波。味淡声希：味指食物，声是声色。比喻自甘淡泊不沉迷于美食声色中。心体：指心的深处，也就是人性的本质。