南怀瑾大师——开释人生-2

常人问：“人生需要的到底是理智还是情感？”哲人回答：“人生如黑暗中大海上的航船，理智是茫茫大海上的灯塔，情感则是推动航船的风力。”理智无法解决人生的方向，它只能通过控制情感指引着人生的方向，方向的选择是由理性化、情感化的生存意志决定的。常人又问：“当情感与理智冲突时，该如何取舍？”哲人说：“理智一旦与情感相悖，不是将心灵撕碎，就是将心灵窒息。”南怀瑾先生曾经强调说，理智与情感和谐一致才将造就伟大的心灵，理智驱逐情感时，一方面会使人深刻，令人敬畏，另一方面也让人深感冰冷般的可怕。正如泰戈尔所说：“全是理智的心，恰如一柄全是锋刃的剑，叫使用它的人手上流血。”常人又问：“人应该如何正确对待理智和情感呢？”哲人说：“情感是生命的内容。”生命如大河，情感就如河中之水。尽管有时河水泛滥，但离开水，河则非河。理智就犹如水利工程，必须／顷势而为，与水共长。对人们而言，情感更真实，是第一位的，是生命的内容，是幸福的主要依据，因为人永远生活在亲情一友情一爱情一亲情这个无限循环的圈子里。但对外界而言，理智则是第一位的，是人与动物区别的根本特征，是人的尊严所在，是实现生命成就的所在。如此一说，情感和理智岂不是割裂了吗，然而事实上他们又必须是相互联系并且统一于一体的。当人在不了解、不思考、不体谅、不反省、无理智、无耐心的情况下任凭感情的冲动控制自己，遵循自己的欲望，会坏事的情况便频频发生。所以我们如果要平衡情感与理智，就必须在为人处世过程中时时刻刻内讼和.自省，不要使任何一方发生偏失，因为过于理智与过于感性都会令人丧失许多东西。由此推知，真正的做法即是感性做人，理性做事。在真实体会感觉的同时还能攻防有序、收放自如，做到乐而不淫，哀而不伤，便可以在生活中往来自如了。然而说得容易，做起来却十分困难，需要一个很长的人生旅程来沉淀自己复杂的心绪，才能真正认清自己。　　倾倒内在的繁杂，笃定于一地做事老子在《道德经》中告诫人们，“致虚极，守静笃”是一种修为的方法。道家时常用到“清”与“虚”两个字，“清”形容境界，“虚”象征境界的空灵，二者异曲同工。“致”是做到。达到的意思，“致虚极”，是要空到极点。“守静笃”讲的是功夫。作用，要专一坚持地守住。南先生用禅宗黄龙禅师的几个形容词来解读了这句话，即“如灵猫捕鼠，目睛不瞬，四足据地，诸根顺向，首尾直立，拟无不中”。是何解呢？讲的是一只精灵异常的猫等着要抓老鼠，四只脚蹲在地上，头端正，尾巴直竖起来，两只锐利的眼珠直盯即将到手的猎物，聚精会神，动也不动，随时伺机一跃，给予致命的一击。这告诉我们，做事时必须精神集中，心无旁骛，方能成功。自古众生皆有大智慧，小到一草一木、一猫一蛇，都能将老子“致虚极，守静笃”的六字箴言贯彻得极为彻底。除了灵猫之外，人们十分熟悉的母鸡也是如此。无论发生了什么，母鸡都能专心致志守着自己的蛋，真正是泰山崩于前而面不改色。小小一畜生的修炼功夫，竟叫万物灵长的人类都望尘莫及。很多人在做事情时，经常左顾右盼、三心二意，这样距离成功还有很长一段路，因为你的心不能专心到一处，你太容易为了这些琐碎之事分散精力，等到处理完琐事之后再回到初始目标时，又会浪费许多时间去收心，如此三番两次，时间都浪费掉，人生的大目标也就渐渐地成了不可企及的事。与灵猫、母鸡这些动物的专一相比，很多人实在缺少笃定之心。　　古希腊著名演说家戴摩西尼年轻时为了提高自己的演说能力，躲在一个地下室练习口才。由于耐不住寂寞，他时不时就想出去溜达溜达，心总也静不下来，练习的效果很差。无奈之下，他横下心，挥动剪刀把自己的头发剪去一半，变成丁一个怪模怪样的“阴阳头”。这样一来，因为头发羞于见人，他只得彻底打消出去玩的念头，一心一意地练口才，演讲水平突飞猛进。正是凭着这种专心执著的精神，戴摩西尼最终成为世界闻名的大演说家。鲁迅说过：“如果一个人，能用十年的时间，专注于一件事，那么他一定能够成为这方面的专家。”成就大事的人不会把精力同时集中在几件事情上，而只是关注其中之一。手里做着一件事，心里又想着另一件事，只能让每件事情都做不好。黑格尔认为，那些什么事情都想做的人，其实什么也不能做。一个人在特定的环境内，如果欲有所成，必须专注于一件事，而不分散他的精力在多方面。当人类把所有的精力都集中到一点时，就很少存在不能解决的事情，也没有什么突破不了的难关。这个问题解决了，“触类旁通”的事情也会发生，与问题有关联的其他事情也能迎刃而解。可见，专注无论在搞研究、做学术还是生活、事业中，都有极为重要的意义。孔子带领学生去楚国采风。他们一行从树林中走出来，看见一位驼背翁正在捕蝉。他拿着竹竿粘捕树上的蝉，就像在地上拾取东西一样自如。“老先生捕蝉的技术真高超。”孔子恭敬地对老翁表示称赞后问：“您对捕蝉想必是有什么妙法吧？”“方法肯定是有的，我练捕蝉五六个月后，在竿上垒放两粒粘丸而不掉下，蝉便很少逃脱，如垒三粒粘丸仍不落地，蝉十有八九会捕住，如能将五粒粘丸垒在竹竿上，捕蝉就会像在地上拾东西一样简单容易了。”捕蝉翁说到此处，捋捋胡须，开始对孔子的学生们传授经验。他说：“捕蝉首先要先练站功和臂力。捕蝉时身体定在那里，要像竖立的树桩那样纹丝不动，竹竿从胳膊上伸出去，要像控制树枝一样不颤抖。　　另外，注意力高度集中，无论天大地广，万物繁多，在我心里只有蝉的翅膀，专心致志，神情专一。精神到了这番境界，捕起蝉来，还能不手到擒来、得心应手吗？”大家听完驼背老人捕蝉的经验之谈，无不感慨万分。孔子对身边的弟子深有感触地说：“神情专注，专心致志，才能出神入化、得心应手。捕蝉老翁讲的可是做人办事的大道理啊！”驼背翁捕蝉的故事向我们昭示了一个真理：摒弃浮躁心态，专心致志，心无旁骛，才能又快又好地达到目标。凡是大学者、科学家，无一不是“聚焦”成功的。就拿法布尔来说，他为了观察昆虫的习性，常达到废寝忘食的地步。有一天，他大清早就俯在一块石头旁。几个村妇早晨去摘葡萄时看见法布尔，到黄昏收工时，她们看到他仍然伏在那儿，她们实在不明白：“他花一天工夫，怎么就只看着一块石头，简直中了邪！”其实，为了观察昆虫的习性，法布尔不知花去了多少个这样的日日夜夜。生活中，专注不是一种枯燥的实践。对于很多因专注而成功的人，他们就像小朋友搭积木，拆了做，做了拆，其乐无穷，乐在其中。辛劳惯了的农民，让他闲上三五天，他便心里发慌，不如在田里勤苦开心；作家爬格子苦不堪言，但如果一天不看书，不动笔，便会觉得魂不守舍。大抵各行当专注其事的人都如此。所以王国维说人生的最高境界是：衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。换一句话说：当你决定做一件事时，它便是你的生命，为它受苦正是人生的乐事。做一行爱一行，乐在其中便是专注。因为有乐趣，专注便顺理成章。曹操之于权谋，李白之于诗酒，毕加索之于绘画，他们这些人专注其中，既完成自己的事业，也得到娱乐。若无自娱的乐趣或让他们放弃心领神会的乐趣，他们便不会有最后的成就。所以，对任何事情而言，专注既须明理，也须有感情引导。当你能全身心投入其中的时候，成功就不远了。　　质本洁来还洁去，正己才可正众生一位安葬于西敏寺的英国国教主教的墓志铭上写着：”我年少时，意气风发、踌躇满志，当时曾梦想要改变世界，但当我年事渐长，阅历增多，我发觉自己无力改变世界，于是我缩小了范围，决定先改变我的国家，但这个目标还是太大了。接着我步入了中年，无奈之余，我将试图改变的对象锁定在最亲密的家人身上，但天不从人愿，他们个个还是维持原样。当我垂垂老矣，我终于顿悟了一些事：我应该先改变自己，用以身作则的方式影响家人。若我能先当家人的榜样，也许下一步就能改善我的国家，再后来我甚至可能改造整个世界，谁知道呢？”自己还不会爬，就想去辅助别人站起来，是许多人的通病。要想改变周围的环境，首先要将自己“肃清”，从头至脚地让自己成为一个正人君子。可是该如何做呢？必须能止，心境能够定，见解能够定，不受环境影响，一个正念勇往直前。人之初，性本善，性相近，习相远。人总难免受到外界环境的影响，有来自家庭的、有来自社会的，但无论环境如何变化，内心的坚定总是最重要的。南先生在讲解《庄子》时对舜给予了很高的评价，他说尧、禹固然也很了不起，但其身世都没有舜艰苦，舜在一个父母兄弟皆不好的家庭环境中，始终走正路，最后能够“君临天下”，“率天下以正”，尤其可贵。“幸能正生，以正众生”。一个人只有自正才能“正众生”，“先存诸己而后存诸人”，即自立立人，自度度他。　　宋朝哲学家周敦颐有——段话：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。”只要止定于自己所追求的人生，正己而立，便是一株傲然独立的盛放之莲。即便周身全是淤泥和秽物，一样能将其隔离身外，保持清净洁明。一位年迈的北美切罗基人教导年幼的孙子们人生真谛。他说：“在我内心深处，一直在进行着一场鏖战，交战是在两只狼之间展开的。一只狼是恶的——它代表恐惧、生气、悲伤、悔恨、贪婪、傲慢、自，冷、怨恨、自卑、谎言、妄自尊大、高傲、自私和不忠；另外一只狼是善的——它代表喜悦、和平、爱、希望、承担责任、宁静、谦逊、仁慈、宽容、友谊、同情、慷慨、真理和忠贞。同样，交战也发生在你们的内心深处，在所有人内心深处。”听完他的话，孩子们静默不语，若有所思。过了片刻，其中一个孩子问：“那么，哪一只狼能获胜呢？”饱经世事的老者回答道：“你喂给它食物的那只。”如果我们想为人生的画卷描绘美丽的图案，则有必要学会在大小事上进行自我控制。你必须学会容忍，感情应当经常服从理性判断，并时刻把真善美的东西不断喂进心灵，心才会成长、成熟起来，成功的钥匙才有可能掌握在自己的手中。质本洁来还洁去，强于污淖陷渠沟。只要内心笃定，有一个光明正大的信念，即便处于黑暗之中，也能照亮自我。唱一曲凡人歌，摘一颗圣人果圣人是孟子为士人提供的理想人格。孟子说：“圣人，百世之师也，大而化之谓圣。”“规矩，方圆之至也。圣人，人伦之至也。”圣人对于士人有何意义呢？孟子说，圣人可至，“人人皆可为尧舜。”也就是说圣人源于平淡，圣人来自凡人。但不是任何凡人都能成为圣人，这需要有坚定而执著的信仰，需要一颗胸怀世界的心，要有大智慧、大慈悲，经大磨难。大困苦而志向不改。世上绝大部分人都是凡人，为生计终日奔波，一刻不得闲。凡人在众人的唾沫中游弋，寻找栖息之地，妥善藏身，以求安身立命，圣人则按自己亘古不变的法则去实践对自我的塑造，奋斗至最后一刻。正如南怀瑾先生所说，凡夫就是在现实的人生中，只为自己一身而图取功名富贵的谋身者。那些不为自己一身而谋，舍生取义，只为忧世忧人而谋国谋天下者，便是圣人。圣人其实就是脱俗的凡人。心中没有自己，只有大众与国家的才是圣人。古语云：“人生一善念，善虽未为，而吉神已随之。”意思是说一个人只要心存爱心，即使还没有去付诸实践，吉祥之神已在陪伴着他了。为使他人免受灾难，而不惜自己忍受痛苦的人，怎么会得不到上天的眷佑呢？爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。“高山仰止，景行行止，虽不能至，心向往之。”我们可以不是圣人，可以不是伟人，也可以不是英雄和智者，但心灵要与他们等高。心如圣者，即使行不能企及，但已足够令自己身处无上、无敌的境界，即使遇到令心灵再烦乱的事情，也能平和善待，做到度己度人。1944年冬天，德国纳粹终于被苏军打败了，数以百万计的德国兵成了俘虏。在莫斯科的大街上，每天都有一队队的德国战俘面容憔悴地走过。这时，所有的马路都挤满了人。苏军士兵和警察警戒在战俘和围观者之间。围观者大部分是妇女，她们当中的每一个人，都是战争的受害者，或者是父亲、或者是兄弟、或者是儿子，都死在了战争中，她们每一个人，都和德国人有着一笔血债。因此，当俘虏们出现时，她们那平时勤劳的双手都攥成了拳头，眼中充满仇恨。士兵和警察们竭力地阻挡着她们，害怕她们控制不住自己的冲动。这时，令人意想不到的事情发生了：一位满脸皱纹的妇女，穿着一双战争年代破旧的长筒靴。她走到一个警察身边，希望警察能让她接近俘虏。警察同意了这个老妇人的请求。她到了俘虏身边，从怀里掏出一个用印花方巾包裹的东西。里面是一块黑面包，她不好意思地把这块黑面包塞到了一个疲惫不堪的、眼神中透着绝望的俘虏的衣袋里。然后她转向身后那些充满仇恨的同胞们，平和而慈祥地说：“当这些人手持武器出现在战场上时，他们是敌人。可当被解除了武装出现在街道上时，他们就是和我们一样，都只是有父母和子女的普通人。”老妇人说完这些，就静静地离开了。但空气在那一瞬间似乎凝住了，不一会儿，很多妇女便拥向俘虏，把面包，香烟等各种东西塞给他们。这位老妇人所做的事虽然不属心忧天下、情系苍生的大事业，但她的做法也足以称为圣贤。毕竟事关天下的大事并不多，倒是这些看似微不足道的小事，却关系着个人幸福与社会和谐。由此我们也可以悟出一个道理，圣人并不是独一无二、与生俱来的，他们也是凡人经过不断努力修行而来，一个人虽不能成为孔孟一样的圣人，但只要拥有圣人的情怀做平常事，人人皆可称圣。回归到普通生活当中，仇恨、怨怼、忧伤、嫉妒种种情绪总是会围绕在身边，叨扰着我们的性灵，如能把心打开，进入圣人大度能容天下事的境界，什么烦恼就都没了，功名利禄、得得失失，也都可以淡然处之，生活中还有什么坎儿过不去呢？　　第五章 身处名利场，身轻任我行　　不做只看见土豆的母鸡名利是人生当中最易伤人的凶器。南先生对我们讲，庄子借孔子的嘴说出了一句人生的名言：“名也者，相轧也；知也者，争之器也。”名与利，本来就是权势的必要工具，名利是因，权势是果。有因必有果，二者相伴相生，一个产生一个，然而得到他们未必有好处，往往会反噬其身。　　人为了求名不择手段，那些多年修行来的知识技巧都成了斗争的工具，最终却反而为名所困。千百年来，有无数的读书人为金榜题名而发奋苦读，其实不是为了真正的学问，大多都是希望由知识来为自己谋个一官半职，还不如那些私塾先生，起码广泛地去普及基础教育。然而很多人读了一辈子书，却一无所获，每天对着朱门流口水，埋没了大好的青春。而在人类漫长的历史当中，每个国家都会发生党派纷争，无非也都是因“名、利”而引发的。人的最高道德境界本应把“名心”抹平，不过这个境界相当难达到。庄子认为：“一以己为马，一以己为牛”。也就是说人家叫我是牛，很好，叫我是马，也好，把虚荣心去掉了，一任时人牛马称呼。庄子的这种境界是逍遥无羁的，能做到的人太少了。人们惯于把求名和求胜捏在手上，当做杀生的武器，杀人不见血，也在杀自己于无形。非正当的、岌岌而求的争名逐利，不仅在行为上不道德，而且更是不懂生活、不懂人生内涵。居里夫人因取得了巨大的科学成就而天下闻名，她一生多次获得各种奖金，各种奖章16枚，各种名誉头衔117个，但她对此都全不在意。有一天，她的一位女朋友来访，忽然发现她的小女儿正在玩一枚金质奖章，而那枚金质奖章是大名鼎鼎的英国皇家学会刚刚颁给她的，她不禁大吃一惊，忙问：“居里夫人，能够得到一枚英国皇家学会的奖章，是极高的荣誉，你怎么能给孩子玩呢？居里夫人笑了笑说：“我是想让孩子从小就知道，荣誉就像玩具，只能玩玩而已，绝不能够永远守着它，否则将一事无成。”1921年，居里夫人应邀访问美国，美国妇女为了表示崇拜之情，主动捐赠1克镭给她，要知道，1克镭的价值是在百万美元以上的。这是她急需的。虽然她是镭的“母亲”——发明者和所有者(但她放弃为此而申请专利)，但她买不起昂贵的镭。　　在赠送仪式之前，当她看到《赠送证明书》上与看“赠给居里夫入”的字样时，她不高兴了。她声明说：“这个证书还需要修改。美国人民赠送给我的这1克镭永远属于科学，但是假如就这样规定，这1克镭就成了我的私人财产，这怎么行呢？”主办者在惊愕之余，打心眼里佩服这位大科学家的高尚人品，马上请来一位律师，把证书修改后，居里夫人才在《赠送证明书》上签字。生活中有像居里夫人这样漠视名利的人，也有为了求名，不择手段，超过了道德的范围，破坏了人生行为标准的人。一个人的道德修养，为什么不能守住呢？只是因为名心的驱使。有这样一个譬喻，来形容“名心”最为合适。农场里的芦花鸡总是丢蛋，女主人每天都要四下寻找。后来，邻居告诉女主人一个方法：鸡丢蛋丢野了，放个“引蛋”，它就不会乱跑了。于是主人把芦花鸡放进草筐的时候，在鸡的肚子下放了一个鸡蛋，果然，芦花鸡不到处乱跑了。后来，主人再放进去的，只是两半对接的蛋壳，芦花鸡下蛋的时候径自就奔着那草筐去了。有一次，另一只鸡提前占了它的窝，芦花鸡安静地在旁边等了一会儿，直到那只鸡把蛋下出来，它才探头探脑地跳了上去。再后来，主人干脆放进去一个半圆的土豆，那鸡也照样上去。那个土豆在草筐里整整待了一个夏天。秋天的时候，已经干瘪得又黑又蔫，但芦花鸡因为这个土豆，没有再丢过一个蛋。　　或许，人们会不理解，鸡有野心，又怎么会乖乖地听命于一个土豆呢？然而人类又何尝不是如此？许多人都习惯地奔赴着一个既定的目标，在生活中重复着芦花鸡和土豆的故事，而这个土豆便是让人无法轻易描绘出的“名心”。智慧越高，知识越多的人，意见越有“害”。走进历史，结合人生来看，不要看读书人教育受得多，学问高，意见大，就一定每发一言必为真理。越是满肚子墨水，他们越要争名，固执己见，自以为是，最终酿成种种祸患，甚至惹来杀身的悲惨遭遇。名利就好像是奢华的珠宝，被人偷窃，人就失去了快乐。可是，如若困在名利场，跳人容易抽身便难了。为了几件首饰、几件漂亮的衣服，便把自己弄得伸脖子瞪眼，失了风范、失了人格，当真是不值得的。太史公司马迁有感：“君子疾没世而名不称焉，名利本为浮世重，古今能有几人抛？”名利都是世界的浮沉，然而能毅然抛弃它的却没有几个人，不过如果能真正放下了它，这种人肯定会比始终争名逐利者活得更痛快。富贵皆是：云中楼，享受奇景不必求《论语》中有这样一段经常被后人传颂的话：“子曰：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”意思是说每天粗茶淡饭，累了便枕着弯曲的手臂小憩一会儿，生活的乐趣自在其中；用不义的手段获得的富贵名利，对于我来说，不过如天边的浮云，任它飘远无所憾。南先生认为这段话是《论语》中最具文采、最优美的一段话，形象地描绘出孔子的价值观与人生观。在孔子看来，这种粗茶淡饭、悠闲自在的生活快乐无穷。事实上，每个人的一生皆各有各的乐，并不需要一味依靠物质，依靠虚伪的荣耀，通过不合理地、非法地手段做到富贵至极，其实通过这些手段获得富贵是非常可耻的事。孔子认为，这种富贵对他来说等于浮云一样，聚散不定，似乎拿到了，其实很可能瞬即消失。看通了这一点，人自然不会受物质环境、虚荣的惑乱，可以建立自己的独立精神人格。美国曾在1980年通过了《新难民法案》，使得居住在纽约水牛城收容所的500名难民成为美国的合法公民。这些人大多是来自贫困国家的偷渡者，希望来美国实现自己的幸福梦。新法案颁布25周年时，该法案的受益者们搞了一次集会，他们承认自从成了美国公民，生活有了空前改善，但是，幸福的梦想远远没有实现。　　一位社会学教授闻知此事，便展开了调查。首先他对那批难民的身份进行了一次全面的核实，发现这500人有一些共同点，即贫穷艰苦的经历和对金钱强烈的渴望。这批偷渡者由于都有着强烈的发财梦，来美后，经过20余年拼搏，有将近一半的人，靠冒险和吃苦的精神达到了美国中产阶级的水平。那么，为什么他们没有找到梦寐以求的幸福呢？为了找出根源，教授对他们一一进行调查。下面是他对其中的3位所作的调查记录：某水产商，初来美国时，在迈阿密的水产一条街做黄鱼生意，现已由原来的一间店铺，发展为连锁店。20年来，为挤垮竞争对手，未休息过一天，更未出外度过一天假。某房产开发商，1995年之前，在12个市镇拥有房产开发权，因逃税被判一年六个月监禁，剥夺开发权，罚款7300万美元，现从事涂料进出口业务。某中介商，来美国后，一直从事海地、多米尼加、波多黎各等国的劳务输出工作，通过他，本家族60％的人在美国打工或暂住，现和他一起居住的亲属有十几人。教授的调查报告历数了每个人的生活状态，这份报告被交到美国国务院之后，迅速被移交到移民部。没过多久，原纽约水牛城收容所的500名难民每人收到一个小册子，小册子的封面上写着：一个穷人成为富人之后，如果不及时修正贫穷时所养成的贪婪，就别指望能跨入幸福的境界。不久，美国《加勒比海报》报道一则消息，一位来自加勒比海地区的富翁卖掉公司，打算去过简朴的生活。第二天，教授收到美国移民局的一封信：这批难民中已有一人找到了富裕后的幸福。幸福其实很简单，不一定非要过贫穷的日子，只要简简单单就好，如果终日围着“利”旋转，便会在“富贵”的诱惑中迷失自我，忘记应坚守的“义”，忘记应持守的“晶”，忘记自己独立的精神人格，终日吃美食喝美酒，沉湎于灯红酒绿的生活。每天早晨，清风拂过，双眼迷蒙，心里充满了难以拂拭的尘埃，时间久了，生活变得越来越无趣，除了吃喝玩乐似乎已经没有什么事情可做，便开始追求刺激，一步步滑向“不义”的深渊。这样的生活并不是人们想要的，人们期待的是毫无心灵负担的幸福，此种幸福该如何获得呢？便是“放下”二字。“放下”不是叫你倾家荡产，也不是自讨苦吃，而是有钱便去做些力所能及的善事，无钱独善其身即可。在《格言》里就有这样一篇文章：他今年76岁，和妻子居住在美国旧金山的一套一居室的出租屋里。他从来没有穿过名牌衣服，眼镜还是多年前从街头杂货店里买来的，佩戴的手表是地摊上买的塑料手表。他不爱美食，最喜欢的是价格低廉的烤奶酪和西红柿三明治。他没有自己的小汽车，外出通常都是乘坐公交车，他用的公文包是个布袋。如果你和他一起到小酒馆喝上一杯啤酒，他一定会仔细核对账单。你一定奇怪，一个贫穷而吝啬的美国老头有什么好说的？那么让我们看看他76岁以前都做了哪些事。他曾为康奈尔大学捐了5.88亿美元，为加州大学捐了1.25亿美元，为斯坦福大学捐了6000万美元。他曾投入10亿美元，改造和新建了爱尔兰的7所大学和北爱尔兰的2所大学。他曾设立“微笑行动”慈善基金，为发展中国家的腭裂儿童做手术提供医疗费用。他曾为控制非洲的瘟疫病人投入巨额资金……迄今为止他已经捐出40亿美元。他就是对己吝啬待人大方、喜欢挣钱却不喜欢拥有钱的查克·费尼。这么多年，他为人低调，行善一直隐姓埋名，捐款全用匿名，就连他亲自创立的高达80亿美元的“大西洋慈善基金会”，也拒绝以自己的名字命名。目前，查克·费尼还有两个愿望：一个是2016年前捐出剩下的40亿美元，另一个是为富豪们树立一个榜样——“在享受生活的同时做出馈赠”。据说，比尔·盖茨和沃伦·巴菲特深受他的影响并已付诸行动。媒体追问查克·费尼，为何非要把钱捐得一干二净？他的回答很简单，因为“裹尸布上没有口袋”。“裹尸布上没有口袋”的意义是指，他可以毫无牵挂，生不带来死不带去地离开人世。口袋能装什么呢？名和利罢了，没有口袋就等于丢掉了名利，死也死得身轻如燕，灵魂也能安稳飞升。正如杜甫诗中所写：“丹青不知老将尽，富贵于我如浮云。”老之将至，富贵不过是形状美丽的浮云，飘来飘去，到了头上不会有多么欢喜，没到头上也不会伤心。它来来去去，你且看着，不必太过在意。　　莫以成败论英雄，勿从得失计输赢权与势，是人性中占有欲与支配欲的扩展，很少有人能够跳出权势得失的圈子。正如明朝无名氏在其所著《渔樵闲话》中写道：“为利图名如燕雀营巢，争长争短如虎狼竞食。”人常常被得失所左右，一时的成败得失、争短论长，常常让人陷入欲望的陷阱。佛经中说，凡是对人世间一切物质世界的事物沾染执著，产生贪爱而留恋不舍的心理作用，都是欲。情欲、爱欲、物欲、色欲，以及贪名、贪利，凡有贪图的都算是欲。只不过，欲也有善恶之分，善的欲行可与信愿并称，恶的欲行就与堕落衔接。得失的欲望对于每一个人都是情感宣泄和精神的需求，是消解生活乐趣的方式。得可以是荣耀，失可以是尺度，只要正确对待二者，“欲”也就不是罪过了。古来智者皆可看淡得失，愚者才去斤斤计较。南先生说，“不尚贤，使民不争”是消极的避免好名的争斗，“不贵难得之货，使民不为盗”是消极的避免争利的后果。虽然消极，但却是遏制人类欲望滋生的一种方法。生生死死，死死生生，世间的一切总是继往开来，生息不断的，得与失，到头来根本就是一无所得，也一无所失！所谓死者已矣，钱财名利生不带来，死了也拉不进棺材，看似是你的，其实早已经成了别人觊觎的东西。有首小诗说得好：“不要说你得到的太少太少，不要说你失去的太多太多，多的还会化成少，少的还会化成多……”得失的概率是说不准的，说不定什么时候就拥有很多，而过了一阵之后就一无所有了。欲求在此时就成了大负担。然而，许多人仍看不透这其中的本质。一个叫艾莎的传播人非常贪心，什么都追求最好的，拼了命想抓住每一个机会。有一段时间，她手上同时拥有十三个广播节目，每天忙得昏天暗地，她形容自己：“简直累得跟狗一样！”事情都是双方面的，所谓有一利必有一弊，事业愈做愈大，压力也愈来愈大。到了后来，艾莎发觉拥有更多、更大不是乐趣，反而是一种沉重的担子。她的内心始终有一种强烈的不安全感笼罩着。1995年“灾难”发生了，她独资经营的传播公司被恶性倒账四五千万美元，交往了七年的男友和她分手……一连串的打击直奔她而来，在极度沮丧的时候，她甚至考虑结束自己的生命。在面临崩溃之际，她向一位朋友求助：“如果我把公司关掉，我不知道我还能做什么？”朋友沉吟片刻后回答：“你什么都能做，别忘了，当初我们都是从‘零’开始的！”这句话让她恍然大悟，也让她勇气再生：“是啊！我们本来就是一无所有，既然如此，又有什么好怕的呢？”就这样念头一转，没有想到在短短半个月之内，她连续接到两笔很大的业务，濒临倒闭的公司起死回生，又重新运转了起来。　　历经这些挫折后，反而让艾莎体悟到人生无常的一面，费尽了力气去强求，虽然勉强得到，最后留也留不住，反而是一旦放下了，随之而来的是集聚更大的能量。艾沙学会了“舍”。为了简化生活，她谢绝应酬，搬离了150平方米的房子。索性以公司为家，挤在一个10平方米不到的空间里，淘汰不必要的家当，只留下一张床、一个小茶几，还有两只做伴的狗儿。艾莎赫然发现，原来一个人需要的其实那么有限，许多附加的东西只是徒增无谓的负担而已。患得患失的人，一生总是很苦恼，对取舍疑虑不决，本来拥有一些自己并不需要的东西，却又费尽脑汁想使这些东西不减反增。其实，得与失只有一线之隔，意以为得，就是得意；意以为失，就是失意。颜回居陋巷，一箪食，一瓢饮，也能得意在其中；秦王统一六国，兼并天下，也能失意于其间。说到底，总是内心蠢蠢的欲望在作祟。依据老子的本意，要使得人们真正做到不受私欲主宰，必须“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”。如此这般，在现实社会谈何容易？难就难在无欲与虚心。正因为不能无欲，因此老子才教给人们一个消极的办法，只好尽量避免，“不见可欲，使民心不乱”。有首禅诗说：“尘沙聚会偶然成，蝶乱蜂忙无限情；同是劫灰过往客，枉从得失计输赢。” 世界本是一颗颗沙子堆拢起来的，偶然砌为成功的世界。人生亦是如此，偶然中有必然，必然中有偶然。蝶乱蜂忙，人们就像蜜蜂蝴蝶一样，到处飞舞，痴迷忙碌，正所谓：“不论平地与山尖，无限风光尽被占。采得百花成蜜后，为谁辛苦为谁甜。”人生一世，劳苦一生，为儿女、为家庭、为事业，最后直到生命之火燃尽，仍找不到生命的答案。明知道到头来终是一场空，却也跳不出世俗的羁绊。人在旅途，同为劫灰过往客，又何必在一时的输赢得失中斤斤计较？　　莫以成败论英雄，勿从得失计输赢。　　清扫充满欲望的心池老子毕生强调的是一个“道”字，道究竟应该是怎样的呢？南怀瑾先生在讲解《老子》时说，大道无名，并非一般凡夫俗子心中的常道，人们为形而上道建立起一个至真、至善、至美的名相境界，反而偏离了道的真义。“善之与恶，相去若何？”善与恶若是往深一层去观察，也许是划分不出距离的。善恶之间，很难分辨。往往做了一件好事，反而得到恶果。南怀瑾先生以其个人经验，为我们做出了解读，有时以为做了善事，救了别人，后来思量，他们继续的生活方式对于其他人来说，反而是更大的伤害。因此，善与恶，难以捉摸，没有绝对。从前有一个和尚跟一个屠夫是好朋友。和尚天天早上要起来念经，而屠夫天天要起来杀猪。为了不耽误他们早上的工作，他们约定早上互相叫对方起床。多年以后，和尚与屠夫相继去世了。屠夫上天堂了，而和尚却下地狱了。为什么？因为屠夫天天做善事，叫和尚起来念经；相反的，和尚天天叫屠夫起来杀生……这则故事看似荒诞，却也有几分道理。你所做的事情，在自己看来都是对的，但对于其他人来说却不一定是对的。“通往地狱的路有时是用善意铺成的。”善心人会好心做坏事，不按照客观规律办事也会好心做坏事。天地自有其道，人不要自作聪明，妄加干涉。有真善美，便有假恶丑；有天堂，便有地狱；有极乐世界，便有无边的苦海。有人甘愿沉沦于罪恶的地狱，有人情愿沐浴在无边苦海，二中取一，便是背道而驰，两两相忘，才是道有所成。不执著于真假、善恶、美丑，便可得其道而逍遥自在。其实，美丑、善恶没有绝对标准。建立一个善的典型，善便会为人利用，成为作恶多端的挡箭牌；建立一个美的标准，便会出现东施效颦的闹剧。“善之为善，斯不善矣”，引申开来便是庄子所说的“为善无近名，为恶无近刑”。有一则小故事，其蕴涵的哲理从另一个角度讥讽了世间“善之为善，斯不善矣”的现象。从前，有一位闻名遐迩的画家，备受赞誉，画家受到了许多肯定与赞扬，希望自己能在艺术的殿堂中更上一层楼，于是决定创作一幅尊贵的佛陀画像。由于佛陀没有真实形象，因此画家花了数年时间，慎重寻找自己理想中的模特，最后他找到一位相貌庄严、轮廓分明、清净明澈的年轻人，画家认为这就是他所想表达的圣人形象，于是他重金聘请这‘位年轻人当模特。果然，这幅画展出后，轰动了艺术界，画家被更多的‘鲜花与赞美包围。一段时间后，画家又想：如何能够突破自己已有的高度呢？唯一的方法就是用美与丑的极端对比营造出强烈的艺术效果。佛陀是最庄严的，而恶魔最丑陋，那么接下来是不是应该画一幅最丑陋的恶魔像？　　坚定信念后，画家开始寻找一位相貌极端丑恶的人，誓要画出人间最凶恶、让人看了心惊肉跳的邪恶形象，这一找，又是多年。就在画家寻觅未果想要放弃的那一刻，他终于在监狱中找到一名与他心中所想十分契合的死刑犯。当画家快要画完的时候，这名死刑犯忍不住哭了出来，说：“几年前，我就曾经当过你的模特，那时你画的是佛像；几年后，你画恶魔，竟然再次选中我。”画家听了，整个人愣住了，他说：“怎么会这样啊？你以前看起来庄严光明，为什么会沦落到如此境地 ”死刑犯告诉他：“那时你画完之后，许多人都十分推崇我，名利随之而来，我想要充分享受人生的快乐，谁想到吃喝玩乐，将钱财挥霍一空后竟沾染了种种恶习，造下无边罪孽，才落得今天的下场。”　　俗话说，相由心生。昔日，这位年轻人的心清净明澈，无私无欲，没有迷失，所以能成为佛像的模特，后来迷失于善恶之间，一遭沦陷，无法自拔。画家为了将善淋漓尽致地描绘出来，求善之举最终却造就了一个迷失的灵魂。其实每个人的本性都没有差别，所谓“人之初，性如璞”，人一生下来本就具有纯真的心灵，只不过被后天的欲念所玷污，变得争权夺利、事事计较，或因一时糊涂一步踏错，步步皆错。然而在这茫茫尘世中漂泊，又有几个人的心能够不被欲念沾染？保持一颗原有的“初心”，不要为世俗制造善恶美丑的标准，才能避免人们在标准中迷失自我。若无西施之美，又哪会有东施的闹剧？自然而然，保持初心，坚守本性，若人人皆能如此，世间必是一片祥和。禅宗说，人生有三重境界： 看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。看山是山，看水是水，是说一个人在涉世之初纯洁无瑕，目光所及之处一切都新鲜有趣，眼睛看见什么就是什么。看山不是山，看水不是水，是因为随着年龄渐长，阅历渐丰，日渐发现世事的繁杂，不愿再轻易相信什么，山不再是单纯的山，水也不再是单纯的水。如果一个人长期停留在人生的第二重境界中，便会这山望着那山高，斤斤计较，与人攀比，欲望的沟壑越来越深，就在此境界中到达了人生的终点。这也就是为什么许多人在俗世中迷失了自己，在疲于奔命的路上终结了自己的一生。看山还是山，看水还是水，第三重境界并非人人都能达到，这是一种拨云见日的豁然开朗，是本性与自然的契合。心无旁骛，只做自己该做的，面对芜杂世俗之事，面对一切名利和欲望，一笑而过，唯求从从容容、平平淡淡，如此看到的当然是山水的本来面貌，而不是被心灵的欲望所勾画的山水。对山水没有形容，才是真正领略其美的真谛。但愿每个人都能回归到“看山是山，看水是水”的自然本性，不要让表面的美与丑遮掩住原本的纯净心池。且把心池扫得千干净净，活出一个真我。战国时期，在长平之战前，赵王中了秦国的反间计，免除了赵国当时指挥军队抵抗秦军的廉颇的职务。但这一免职的结果是，赵国痛失国之干城，廉颇喜得世态三昧。不久，赵国为救亡图存，再次起用廉颇。“客又复至。廉颇曰：‘客退矣。’客日：‘吁！君何见之晚也？夫天下以市道交，君有势，我则从君，君无势则去。此固其理也，有何怨乎？”哎，有利可图，趋之若鹜；权势一去，顿作鸟兽散。小人社会竟占了主导，实在悲哀。门客是小人，也是痛快人，一语道破了人世的真相。　　老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使人听觉失灵，浓厚的杂味使人味觉受伤，纵情猎掠使人心思放荡发狂，稀有的物品使人行为不轨。因此，圣人应该致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐，有所取舍。南怀瑾先生就此告诫世人，善于用物可以，但绝不可被物所用，以免在与现实外物的博弈中输得一塌糊涂。从古至今，又有几人能够脱离利益、外物的束缚，用现实而不为现实所用呢？天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往。为了利益而改变自己的初衷，是人性的悲哀，然而偏偏是那声、色、货、利以及口腹之欲，常常让人们任性自欺而上当受骗，许多人都心甘情愿地跳人陷阱而不自知。一条小鱼奢求渔钩上肥美的鱼食，便想毫不费力地去获得，然而那美食正是致命的诱惑。人们就像这鱼儿一样，看到了满目的诱饵，却不知危险已经近在咫尺，每去够一下，都是将自己的脖子更接近勒颈的绳索一分。直到有一天，被人勒住了喉咙，便再也回不去了。有时候，声色货利，就是奸人最惯用的手段，用来诱骗那些不能自控的人。盛唐以后，宦官专权日趋严重，继高力士后，宦官李辅国独揽朝政，甚至对代宗说：“大家(指皇帝)但内里坐，外事皆听老奴处置。”几十年后，唐朝廷又出了一个专权干政的大宦官仇士良。仇士良专权揽政20佘年，一贯欺上瞒下、排斥异己、横行不法、贪酷残暴，先后杀二王、一妃、四宰相。史书评价他是“有术自将，恩礼不变”，有长期把持朝政大权的秘诀。那么他的最大奸术又是什么呢？在感到日暮途穷、有可能遭到武宗清算时，仇士良这个老奸巨猾的阉党首领自动请求告老还乡，希望以退自保，临行前，他对送行的喽哕、宫内爪牙们说：“要把皇帝控制在手里，千万不可让他有空闲工夫，他一有空闲，势必就要读书，接见文臣，听取他们的谏劝，智深虑远，不追求吃喝玩乐。这样，我们就不能得到宠信，权势也会受到影响。为了你们今后的前程打算，要广置财货鹰马，用以迷惑皇帝，使他极尽奢侈，没有一点空闲时间。这样，皇帝就必然不留心学问，荒怠朝政，天下事全听凭我们，宠信、权力还能跑到哪里去？”这一席话说得众宦官茅塞顿开，如获至宝，一个个俯首拜谢。以声色犬马困住你，让你无暇顾及其他，只知道，此间乐，不思蜀，自己却慢慢沦为别人的傀儡。有多少人因为难以抵制物欲的诱惑，从而使自己晚节不保，踏上了不归路。人的修养是一个漫长的坚持和追求过程，一桶牛奶倒进一杯脏水就成了一桶脏水，人一旦放弃了自己操守的坚持，就容易自暴自弃，从而抛弃自己最珍贵的宝贝。我们应当切忌，有得必有失，得到的越多，失去的也就越多。过于贪心的人不仅享受不到幸福，而且弄不好最终还会把自己的身家性命也搭进去，得不偿失。岳飞曾赞一匹千里马：“受大而不苟取，力裕而不求逞，致远之才也。”它食量大而不苟取，拒食不精不洁之物，力量充裕而不逞一时之能，称得上负重致远之才。人亦是如此，不义之财勿纳，不正之道勿走，只有这样才能肩负重任，有所成就。　　繁华过后总是空，洗尽铅华言为具。世间事物的百态可以形成千种景象，扰乱的不只是你的眼睛，更是你的心。然而繁华过后总是空，洗尽铅华方为真。南先生在《论语别裁》中借助论语中的两个场景来说明此句箴言。“子夏问曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮。’何谓也？子曰：‘绘事后素。”子夏问孔子，诗经中这三句话到底说些什么，当然子夏并不是不懂，他的意思是这三句话形容得过分了，所以问孔子这是什么意思。孔子告诉他“绘事后素”，绘画完成以后才显出素色的可贵。“子谓卫公子荆，善居室。始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。”孔子在卫国看到一个世家公子荆，此人对于生活的态度，以及思想观念和修养，孔子都十分推崇。以修缮房屋这件事为例，刚刚能住时，他便说，将就可以住了，不必要求过高吧！后来又扩修一点，他就说，已经相当完备了，比以前好多了，不必再奢求了！后来又继续扩修，他又说，够了！够了！太好了。南先生解释，以现在人生哲学的观念来说，就是一个人由绚烂归于平淡。就艺术的观点来说，好比一幅画，整个画面填得满满的，多半没有艺术的价值；又如布置一间房子，一定要留适当的空间，也就是这个道理。一个人不要过分迷于绚烂，平平淡淡才是真人生。来时双手空空，所以要双拳紧握；而等到人死去时，双手往往摊开，不带走财富和名声……明白了这个道理，人就会对许多东西看淡。幸福的生活完全取决于自己内心的简约，而不在于你拥有多少外在的财富。很多情况下，我们受内心深处支配欲和征服欲的驱使，自尊和虚荣不断膨胀，着了魔一般去同别人攀比。一番折腾下来，尽管钱赚了不少，也终于博得了别人羡慕的眼光，但除了在公众场合拥有一两点流光溢彩的光鲜和热闹以外，我们过得其实并没有别人想象得那么好。18世纪，法国有个哲学家叫戴维斯。有一天，朋友送他一件质地精良、做工考究、图案高雅的酒红色睡袍，戴维斯非常喜欢。可他穿着华贵的睡袍在家里踱来踱去，越踱越觉得家具不是破旧不堪，就是风格不对，地毯的针脚也粗得吓人。慢慢地，旧物件挨个儿更新，书房终于跟上了睡袍的档次。戴维斯坐在帝王气十足的书房和睡袍里，可他却觉得很不舒服，因为“自己居然被一件睡袍胁迫了”。戴维斯被一件睡袍胁迫了，生活中的大多数人则是被过多的物质和外在的成功胁迫着。一个人活在别人的标准和眼光之中是一种痛苦，更是一种悲哀。人生短暂，真正属于自己的快乐本就不多，如果自己不能完完全全、真真实实地生活，而总生活在别人的参照系中就更难享受到人生的乐趣了。当我们把追求外在的成功或者“过得比别人好”作为人生的终极目标的时候，就会陷人物质欲望为我们设下的圈套。它像童话里的红舞鞋，漂亮、妖艳而充满诱惑，一旦穿上，便再也脱不下来。我们疯狂地转动舞步，一刻也停不下来，尽管内心充满疲惫和厌倦，脸上还得挂出幸福的微笑。当我们在众人的喝彩声中终于以一个优美的姿势为人生画上句号时，才发觉这一路的风光和掌声，带来的竟然只是说不出的空虚和疲惫。因此，“简单不一定最美，但最美的一定简单”。由此可见，最美的生活也应当是简单的生活。因为大多数的生活，以及许多所谓的舒适生活，不仅不是必不可少的，而且是人类进步的障碍和历史的悲哀。人的一生短暂到让我们来不及感慨，仿佛一刹那就走到了生命的尽头。惊鸿一瞥、昙花一现，正如伟大的印度诗人泰戈尔的诗句一样：生如夏花般绚烂，死如秋叶般静美。人生看似几十个春秋，其实不过是一声叹息之间就让我们的生命画上休止符。它就是这样一个从绚烂归于平淡的过程。年少的时候喜欢出名，因为少年都钟爱艳丽与繁华，喜欢一切新鲜刺激的事物，没有什么色彩能代表他们的意志和主张。但是随着年岁的增长、阅历的丰富，我们渐渐地喜欢浓郁敦厚的色彩，那就像我们温和持重的性格一样。老了才明白一切都不过是空，甚至自己的生命也会时常感觉到脆弱。这时少了年轻人的血气方刚，褪去了中年人的惆怅和幽怨，留下的是一颗通透的心灵。一个老人到了岁月的尽头也会像少年一样，是一张什么也没有的白纸，所以世人常说老小孩。但是我们需要明白的是此时的“白纸”绝不是少年时的空白，而是过尽千帆后的恬淡与豁达。这些就是我们许多人一生的时光掠影。　　第六章 凡尘浊世，且修一颗大悲心　　坐看风生水起，切莫唯我独尊人们常常执著于某种念头，比如为了满足自我的物质和精神财富的享受，不惜衍生许多痛苦烦扰，却往往忽视了生命中的追之不及。南怀瑾先生说，一切众生，都有一个“我执”，就是把“我”这一现象执著得很厉害！把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的观念、往来思想都当成是真实的。在这一点上，很多人都犯了根本性的错误。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个“心”所产生的一种现象或变化，并不是真正的心。可当人们把现象抓得很牢时，就会把这些变化看成是心。而佛家恰恰讲究恒常而非刹那。学佛的晚课上，每天都念到：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，看起来非常悲哀。可是，这悲哀背后透露出的却是对生命无常的参悟。人生如梦如露亦如电，实在需要稳住心神，才能坐看云起，不被幻象所迷惑，修出一颗禅心。有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被人欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔了半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个人却没动。日子真快，转眼十年过去了。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司，所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手；…—两个年轻人之前之所以不如意，是因为内心过于执著于“我”，环境不适合自己，公司条件太苛刻，处处对自己都不利。受到禅师的启发后，都放开了自我，懂得改变自我去适应环境，结果一切／顷顺利利。南怀瑾先生认为，人生修道、证道，为什么不能成佛？因为首先“身见”去不掉，总觉得有我，有这个身体，必须把身体看得很牢。一般人总是认为六尘缘影是自心相。什么是六尘缘影呢？外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。法，意识想到的思维。眼、耳、鼻、舌、身、意这六种机能，就是人们生于尘世的“六根”。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假象，可是，这些缘影很厉害，都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦，我们也痛苦：看到它们高兴，我们也高兴。明明知道是假的，还是要受它们影响。想想我们的思想，都在六尘缘影中颠倒。比如很多人看电影，看到最后就被电影中的人物、事件感动得流泪，虽然明知那是假的，可还是感动得当场掉眼泪。为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。可是，所有的人都经常回亿昨天的事，有时气愤得不得了，有时难过得不得了，有时欢喜得不得了。南怀瑾说，——切众生都陷入在六尘缘影里，把它们当做自己的心。所以说，一个人如果想摆脱各种烦恼的困扰，就必须摆脱各种关于“自我”的幻象，不再执著于我。庞居士有个女儿叫灵照，要人灭的那天，他对灵照说：“你去看看日头，到了正午就来告诉我。”灵照出去一会儿，回来说：“现在是正午，可是太阳有缺蚀。”庞居士出去观看的时候，灵照就在父亲的座位上，合掌坐化。庞居士回来一看，笑着说：“我这女儿机锋真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在这期间，州官前来看他，他就对州官说：“愿你将存在看成空幻，切莫把虚无当做真实，住留世间，当好自为之，因为一切都像影子和回声一样。”随后，他枕着州官的腿膝亡化了。庞居士的女儿坐化，他并不感到悲伤，因为他并没有执著于女儿的肉身，因为他知道那是虚幻的，不值得执著。他对州官说的话也足以惊醒那些仍执著于“我”的人。人生的这个“我”，这个肉体和由肉体而产生的六尘，其实只是一种偶然的存在，并不是实有的，一切都将随岁月而老去、而消失。人生短短几十年和整个宇宙形成的时间相比，简直渺小到微不足道，又有什么值得执著呢？俗话说，酒肉穿肠过，佛祖心中留。一个人如果能够明白执著于“我”的虚妄，便能够体验到灵魂的净化，并最终获得幸福的人生。心中梁木一根，放下便是舵和桨苦海无边，回头是岸，这是佛法告诫世人常常用到的一句话。那么岸是什么？它又在何方呢？其实，所谓“岸”就是现在，能够在当下放下一切，岸就在这里，在此时此地。南先生指点说，如果一个人能够懂得“放下”，那么在你放下的那一刹那，你就能看到苦海的岸，根本不用回头去找。因此，一个人必须学会放下，放下是一切的根本。汉代司马相如所著《谏猎书》有云：“明者远见于未萌，而智者避危于未形。”得失都是一样，有得就有失。得就是失，失就是得，所以一个人到最高的境界，应该是无得无失。但是人们非常可怜，都是患得患失，未得患得，既得患失。我们的心，就像钟摆一样，得失、得失，就这样摆，非常痛苦。塞翁失马，你怎晓得是福还是祸呢？所以，不要把得失看得太重，否则你永远也靠不了“岸”。有人说了这样一个有趣的事：他曾经和女友作了一个小测验，说如果同时丢了三样东西：钱包、钥匙、电话本，最紧张哪一样？女友毫不犹豫地选择了电话本，而他毫不犹豫地选择了钥匙。答案说，女友是一个怀旧的人，他是一个现实的人。后来他们分手了，女友的确总被过去纠缠得不快乐，一段大学时代未果的爱情至今还让她念念不忘，而爱情中的他早已为人夫、为人父。女友的心停在了过去，一直后悔当初没有坚持到底，因此，又错过了很多不错的人。他问她：“还可以挽回吗？”她摇摇头，他说：“那为什么不放弃？”她无奈地说：“放弃不了。”他说：“其实是你不想放弃。”人生有些过失是无法挽回的，所以，需要你付出代价，这个代价就是学会放下。外在的放下让你接受教训，心里的放下让你得到解脱。生活中的垃圾既然可以不皱一下眉头就轻易丢掉，情感上的垃圾也无须抱残守缺。不会放下的人，就永远逃离不开苦海。佛家讲到顿悟，说的就是一刹那的醍醐灌顶，正所谓“永恒藏于瞬间”。有的人用一辈子的时间也逃不脱凡尘琐事的纠缠，功名情感的牵绊：而有的人，却于开悟一刻，放下尘世种种，立地成佛。这中间，除了因果、造化外，恐怕就是看谁能够“放下”了。抚州石巩寺的慧藏禅师，出家前曾是个猎人。他最讨厌见到和尚，有一天他追赶一只猎物时，被马祖道一拦住。这位讨厌和尚的猎人，见有个和尚干扰他打猎，就抡起胳膊，要与马祖动武。马祖问他：“你是什么人？”石巩：“我是打猎的人。”马祖：“那，你会射箭吗？’’石驯：：“当然会。”马祖：“你一箭能射几个？”石巩：“我一箭能射一个。”马祖：“你实在不懂射法。”石巩：“那么，和尚你可懂得射法？”马祖：“我当然懂得射法。”石巩：“你一箭又能射得几个？”马祖：“我一箭能射一群。”石巩：“彼此都是生命，你怎么会忍心射杀一群？”猎人虽以杀生为本，但杀取有道，这叫不失本心。马祖语含机锋地问：“哦，看来你也懂一箭一群的真义，可怎么不去照一箭一群的法则去射呢？”石巩：“我知道和尚一箭一群的意思，可要让我自己去射，真不知道如何下手！”马祖高兴地说：“呵！呵！你这汉子以前的无明烦恼，今日算是断除了。”于是，石矾便扔掉弓箭，出家拜马祖为师。在他下跪的当下，就已经上岸了，其实，只要你在一转念之间明白了佛法的道理，岸就会呈现在你的面前，又何须回头呢？南怀瑾先生说，去身见，去世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。连西方极乐阿弥陀佛国土，东方药师如来国土，以及世间法构成的世间国土观念，统统去掉。换句话说，把所有时空的观念，身心的观念统统放下，要这样来修持才行。按照南先生的意思，一个人不但要放下，而且要放得彻底，不但要将自我肉体和物质享受放下，而且还要将各种净土观念也放下，完全空下来，人生才能有一个新的开始。《指月录》中记载了这样一则故事：黑氏梵志仙人到释迦牟尼佛那里去献合欢梧桐花，佛看见黑氏梵志，就对他说：“放下！”梵志放下了拿在左手的一枝花。佛接着又对梵志说：“放下！”　　梵志又放下自己右手的那枝花。　　佛接着对梵志说：“放下！”梵志不解，对佛祖说：“我现在已经两手空空了，你还让我放下什么呢？”佛说：“我不是叫你放下你手中的那些花，你应该放下你的六根六尘和你的六识啊。”梵志当下大悟。梵志仙人从来没有想过要放下，所以他才会像凡人一样有各种各样的欲望和由此产生的痛苦，如果他真的能够按照佛祖的建议来做，他的未来将会发生彻底的改变。其实，“彼岸”一事不可过分执著；只要心念到了，转身之间、抬头之际，彼岸皆可近在眼前。南怀瑾先生说，曾有人间他“放下屠刀，立地成佛”是否确然。他说是啊！拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀子都没有，放下个什么啊！所以，不要钻到禅师所讲的字眼中不放，应该从一个更高的层次上去理解这个问题。任何时候，要想上岸，只要你的念一转，岸就在你的面前了，根本不须回头。只要你把心中的梁木放下，不就变成桨和舵了吗？还何愁上岸呢？千秋一寸，德失一瞬一位名医，在当地享有盛誉，有一天，一位青年妇女来找他看病。检查后发现，她的子宫里有一个瘤，需要手术切除。手术很快就安排好了。手术室里都是最先进的医疗器材，对这位有过上千次手术经验的名医来说，这只是个小手术。名医切开病人的腹部，向子宫深处观察，准备下刀。但是，他突然全身一震，刀子停在空中，豆大的汗珠冒上额头，他看到了一件令他难以置信的事：子宫里长的不是肿瘤，是个胎儿！他的手颤抖了，内心陷入矛盾中，如果硬把胎儿拿掉，然后告诉病人，摘除的是肿瘤，病人一定会感激得恩同再造：相反，如果他承认自己看走眼了，那么，他将声名扫地。经过几秒钟的犹豫，他终于下了决心，小心缝合刀口之后，回到办公室，静待病人苏醒。然后，他走到病人床前，对病人和病人的家属说：“对不起！我看错了，你只是怀孕，没有长瘤，所幸及时发现，孩子安好，一定能生下个可爱的小宝宝！”病人和家属全呆住了。隔了几秒钟，病人的丈夫突然冲过去，抓住他的衣领，吼道：“你这个庸医，我要找你算账！”孩子果然安好，而且发育正常，但医生被告赔偿差点破产。有朋友笑他，为什么不将错就错？就算说那是个畸形的死胎，又有谁能知道？ “老天知道！”名医只是淡淡一笑。为了德，他舍弃了自己的声誉。这是名医的可贵，也是他对“君子”的完美诠释。子曰：君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。南先生解释说，这是孔子认为的君子与小人在仁上的分别。君子的思想重心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有利可图就干。君子最怕的事，是自己违反德行，其次怕做犯法的事情，小人则只怕无利可图。孔子区分君子和小人的标准，就是一个人对于义和利的态度，这也是他教育思想的重要组成部分。在孔子眼中，道德高尚的君子重义而轻利，见利而为的小人重利而轻义。前者受人尊敬，而后者却惹人生怨。孔子曰：“放于利而行，多怨。”只根据自己的利益做事，必然招来很多的怨恨。如果一个人对生活盘算得太过精明，凡事都以自己能否获得利益为依据来进行处理，唯利是图，最后必然是以招来怨恨而告终。因为，你算计人家，人家也算计你，大家都以能否获利为依据，而一件事情、一桩生意的利总是有限的。馍馍只有那么大，你吃多了，人家必然就吃少了，反过来也是一样，人家吃多了，给你留下的也必然就少了。所以，一件事、一桩生意下来，总是有人怨恨，不是你怨恨人家，就是人家怨恨你，结果总是以不愉快告终。这就是“时时刻刻忙算计，谁知算来算去算自己”的道理，也就是“放于利而行，多怨”的原因所在。利益是一个好东西，谁不喜欢利益呢？利益的反义词是弊害。反对追求利益的人，大概也不会去崇尚弊害。只是我们应该注意的是不要唯利是图。我们每一个人都置身在环境中，不对环境构成威胁的利益才可能是长远的。其实，让我们的环境和谐、平衡，这才是至关重要。皮之不存，毛将焉附？一个和谐稳定的环境不仅有利于自己的发展，也有利于合作共赢。一位学者曾经讲过这样一个故事。他说，仓颉先生太伟大了。他造的象形字几千年来含义不变，古人和今人一看都能理解，却不知仓颉在造“钱”字的·费了多少心血！仓颉认为“钱”是国家的命根，必须严加看护，还必须手持兵器看守。对抢劫金钱的人定要杀头。所以，仓颉在钱字右边造了两个“戈”(古代兵器)字，这便是繁写的“a”字。他告诫人们不要贪钱财，更不要见利忘义，发不义之财，小心杀头。孔子把“义”与“利”分别开来，并作为衡量君子和小人的标准，其良苦用心就是要让人们懂得重义而轻利，不要唯利是图，只知道追求利益而舍弃了道义。现代社会早已过了谈钱而脸红的时代，这是社会的莫大的进步；但我们也不能为了利而抛弃自己的道德操守和规范，滑向另一个极端。“君子爱财，取之有道”，这句话对个人有启发，对企业则更有益处。如果不遵守职业操守和行为规范，所得收益将是不“义”之财。道德透支便没有了信誉，无论个人还是集体，都不能长久生存，早晚会招来致命创伤。说到底，做人做事都要遵循仁义之道——仁道。孔子重义轻利的思想有着比较深厚的文化背景。在孔子的理想中，如果整个社会都能真正地重礼、重义、重仁，那么，社会中的每个人也自然会获得最大的德，有德必有得，这之间并不矛盾。义利和合，义利兼顾，既知其分，又知其合，互相协调、制约，并使两者有一定张力，使人谋利时不忘义，以义制约、指导谋利，讲义时兼顾利，使其有谋利的积极性，并由谋私利而推及公利，这是人生应走之路。救尽天下苍生，心中不留一念南怀瑾认为，中国的文化讲究大公无私，从佛的角度来讲，就是“无我相、无人相，无众生相、无寿者相”。救尽天下苍生，心中不留一念，这样才是真正的大公无私，才是菩萨，否则，即非菩萨。智德禅师在院子里种了一株菊花。转眼三年过去了，这年秋天，院子里长满了菊花，香味随风飘到了山下的乡村。到禅院来的信徒们都对菊花赞不绝口：“好美的花儿呀！’’有一天，有人开口，想向智德禅师要几株菊花种到自家的院子里，智德禅师答应了，他亲自动手挑了几株开得最胜。枝叶最粗的，挖出根须送给那人。消息传开了，前来要花的人络绎不绝，接踵而至。智德禅师也一一满足了他们的要求。不久，禅院中的菊花都被送出去了。　　弟子们看到满园的凄凉，忍不住说：“真可惜，这里本来应该是满院飘香的呀。”智德禅师微笑着说：“可是，你们想想，这样不是更好吗？因为三年之后，就会是满村菊香四溢了！”“满村菊香。”弟子们听师父这么一说，脸上的笑容立刻就像菊花一样灿烂起来。而真正佛的精神，并不是只图意境上的独自清闲享受，它注重行为上的布施，而且从不期望有什么回报。禅宗所讲的布施主要有三种，第一种财施是外物的，像金钱财物等布施，这叫外布施。第二种布施是精神的，如知识的传授，智慧的启发，教育家精神生命的奉献等，都是精神的布施，这种属于内布施。第三种是无畏布施，如救苦救难等。不管是哪一种布施，施者都应该保持无施的心态，用一种希望他人能够得到益处的心情来贡献，那就是宗教家的精神了。施者应该做到无念、无人相、无众生相、无寿者相。受者也空，施事也空。看到人家可怜应该同情，但是同情就是同情，布施了就没有事了。做完了以后，“事如春梦了无痕”，无施者，无受者，也无施事，这才是佛法布施的道理。所以南怀瑾说，佛在这个世界上，以师道当人的师表，教化一切众生，救度一切众生，度完了，他老人家说：再见，不来了。佛就是这样，用他无私的慈悲救助世人，心中却不留一念。　　一天晚上，七里禅师在诵经时，有一强盗手拿利刃进来恐吓道：“把钱拿来，否则这把刀就结束你！”禅师头也不回，镇静地说道：“不要打扰我，钱在那边抽屉里，自己去拿。”强盗搜刮一空，正要转身时，七里禅师说说：“不要全部拿去”，留一些我明天要买花果供佛。”强盗要离开时，禅师又说道：“收了人家的钱，不说声谢谢就走了吗？”后来强盗因其他案子被捕，衙门审问知道他也偷过禅师的东西，衙门请禅师指认时，禅师说：“此人不是强盗，因为钱是我给他的，记得他已向我道谢了。”强盗非常感动，后来服满刑后，皈依了七里禅师，成为其门下弟子。七里禅师用自己的慈悲解除了强盗的心魔，用佛的光辉普照了他的余生。最令人惊叹的还是禅师的淡定，你来抢不用强，只需说声谢谢，便是送给你了，无形之中转化了抢与赠的关系，化戾气于无形。而当强盗落网，他也并不为难别人，毫无落井下石的意图，且宽怀慈悲，不仅今天地动容，更深深地打动了曾经坚硬、蛮横的心灵，为他奉上大悲之水，灌溉了贫瘠的心灵。佛经中还有一个故事，说远古时，有一座大森林忽然发生大火，大量树木被烧着，不少动物家园被毁，四散逃窜。林中有一只雉鸟，挺身而出，它拼尽自己微薄之力欲熄灭这场大火。它飞向远处的河，跳入水中，把自己的羽毛湿透了，再飞人森林救火。如此往返，飞来飞去，不以为苦。但毕竟杯水车薪，于事无补，但它还是坚持这样做，竭力想救灭大火。这时，天帝见它这么不辞劳苦，便问道：“你这样做是为了什么？”雉鸟答道：“我只想能救了这场大火，好让森林中的动物都能得到安身之处而已！森林，是动物赖以为生的家园，我虽然身体小，但还是有力量的，尽管这力量很微弱，但还算是一分之力。既然还有力量，为什么不尽力扑救呢？”天帝于是又问：“你的力量这么微弱，肯定是扑不灭这场大火的，那你打算干到什么时候？”雉鸟答道：“我一直这样飞来飞去，取水救火，一直到我飞不动了，死了，才会停止。”心理学家弗洛伊德曾说过：“我们可以为一个人花费好几年时间，只要能够帮助他了解自己，就是有意义的。”雉鸟就是这样的一只带着“傻劲”的鸟，它对他人的爱已经远远地胜过了对于自身的爱。它用它的菩提之心拯救他人，而从中彰显出来的善良足以让我们感动。儒家精神的济世情怀其实和佛家的慈悲从某种程度上讲是相通的。杜甫“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜，风雨不动安如山”的心愿，其实和佛教的精神完全吻合。所谓“救尽天下苍生，心中不留一念”，也正是真正的佛家境界，除此以外，皆是虚妄。每个人都是一粒佛的种子佛与众生，有什么差别？许多人听到这个问题会暗自发笑，佛的境界又岂是凡夫俗子所能达到的，其实不然。　　南怀瑾先生说，在《金刚经》中，佛告诉我们，所谓凡夫者，本来是个假名，没有真正什么凡夫，假名叫做凡夫而已。换句话说，一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性；找到了就不是凡夫，个个是佛，众生平等。所以后世禅宗经典，心、佛、众生，三者无差别。心即是佛，悟到了，此心即是佛；没有悟到，佛也是凡夫，心、佛、众生，三者无差别，三样平等。有个人为南阳慧忠国师做了20年侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的！”过了一会儿，国师又喊道：“侍者！”侍者又是和第一次一样的回答。慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做！”这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖！佛祖！”侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师！您在叫谁呀？”国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”慧忠国师看他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在是你太辜负我了呀！”侍者回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会被动地应声，任何进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在呢？难道他不能感觉自己的心魂，接触自己真正的生命吗？慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”慧忠国师一片苦心，可惜他的侍者却不明白，实在可惜。心、佛、众生是没有差别的，每个人生来就是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔，所以迷失了自己的本性，认为自己不可能是佛。所以，每个人都不必妄自菲薄，只要你愿意舍弃一切去修行，你一样能够成佛。　　还有这样一个故事：小和尚满怀疑惑地去见师父：“师父，您说好人坏人都可以度，问题是坏人已经失去了人的本质，如何算是人呢？既不是人，就不应该度化他。”师父没有立刻作答，只是拿起笔在纸亡写了个“我”，但字是反写的，如同印章上的文字。“这是什么？”师父问。“这是个字。”小和尚说，“但是写反了！”“什么字呢？”“‘我’字！”“写反了的‘我’字算不算字？”师父追问。“不算！ ”“既然不算，你为什么说它是个‘我’字？”“算！”小和尚立刻改口。“既算是个字，你为什么说它反了呢？”小和尚怔住了，不知怎样作答。“正字是字，反字也是字，你说它是‘我’字，又认得出那是反字，主要是因为你心里认得真正的‘我’字；相反的，如果你原不识字，就算我写反了，你也无法分辨，只怕当人告诉你那是个‘我’字之后，遇到正写的‘我’字，你倒要说是写反了。”师父说，“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要在于你须识得人的本性，于是当你遇到恶人的时候，仍然一眼便能见到他的‘本质’，并唤出他的‘本真’；本真既明，便不难度化了。”师父的意思十分明白，在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若*的智慧，就和佛了无差别了，因此，如果要去度人，当然也要度坏人，如果这世上都是好人，还需要你度什么呢？越是你所认为的坏人，才越是应该帮助他拨云见日，还原其本真的佛性。这也才是佛教“众生平等”的意义所在。众生皆看佛是佛，看人是人：而佛祖却看众生都是佛，每个人都是一粒佛的种子，只是因为误落尘世，才沾染了凡尘俗气，蒙蔽了心灵的光辉。只要自己愿意修行，每个人的心里都有一朵盛开的莲花，也都有一粒佛的种子。用一首诗来形容，便是“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”　　红尘万丈修禅心：先做人，再礼佛在讲解禅宗经典《金刚经》时，南怀瑾先生语重心长地告诫听讲的学生：先学做人，能把儒家四书五经等做人之理通达了，学佛就一定能成功。就像盖房子一样，要先把基础打好；地基不稳当，盖出来的一定是危房。同样的道理，人都没有做好，又怎么能够成佛呢？人做好了，就成佛了。释迦牟尼佛在树下枯坐十载，顿悟的不是佛法，而是人生。佛法告诉人的也是这个道理。良宽禅师终生修行修禅，从来没有松懈过一天，他的品行远近闻名，人人敬佩。但他年老的时候，家乡传来一则消息，说禅师的外甥不务正业，吃喝嫖赌，五毒俱全，快要倾家荡产了，而且还经常危害乡里，家乡父老都希望这位禅师舅舅能大发慈悲，救救外甥，劝他回头是岸，重新做人。良宽禅师听到消息，不辞辛劳，立即往家乡赶。他风雨兼程，走了半个月，终于回到了童年的家乡。良宽禅师终于和多年没见过面的外甥见面了。这位外甥久闻舅舅的大名，心想以后可以在狐朋狗友面前吹嘘一番了，因此也非常高兴和舅舅见面，并且特意留舅舅过夜。家人也很高兴，心想正好禅师可以好好规劝一下自己的外甥了。外甥却寻思，要是大名鼎鼎的舅舅真的对我说教，我可要好好捉弄他一下，日后就能在别人面前吹嘘了。出乎意料的是，晚上，良宽禅师在俗家床上坐禅坐了一夜，并没有劝说什么。外甥不知道舅舅葫芦里卖的是什么药，惴惴不安地勉强熬到天亮。黎明之际，禅师睁开眼睛，要穿上草鞋，下床离去。他弯下腰，又直起腰，不经意地回头对他的外甥说：“我想我真的老了，两手发直，穿鞋都很困难，可否请你帮我把草鞋带子系上？”外甥非常高兴地照办了，良宽慈祥地说：“谢谢你了！年轻真好啊，你看，人老的时候，就什么能力都没有了，可不像年轻的时候，想做什么就做什么。你要好好保重自己，趁年轻的时候，把人做好，把事业的基础打好，不然等到老了，可就什么都来不及了！”禅师说完这句话后，掉头就走，其他的什么都没说。但就从那一天起，他的外甥再也不四处浪荡了，而是改邪归正，努力工作，像换了个人似的。良宽禅师并没有用什么大道理规劝外甥。实际上，那些道理不用说外甥也都懂，只是没有照着实行而已，禅师演示其中的利害关系，只是要唤起外甥的良知，做好了人，一切都有可能。否则，就无药可救，再无他法。佛学并没有什么另起炉灶的玄虚，凡是学佛学禅的人，首先要建立一个明确的人生观。学佛的人首先要在心中建立这样的观念：这一生来到这个世界，就是来偿还欠债的，以报所有相关之人的怨恨。因为我们赤手空拳、赤条条地来到这个世界上，本来就一无所有。长大成人，吃的穿的、所有的一切，都是众生、父母、师友们给予的恩惠。只有我负别人，别人并无负我之处。因此，要尽我之所有，尽我之所能，贡献给世界的人们，以报谢他们的恩惠，还清我多生累劫和自有生命以来的旧债。甚至不惜牺牲自己而为世为人，济世利物。大乘佛学所说首重布施的要点，也即由此而出发。有一天黎明，佛陀进城。在路上，佛陀看见一名男子，向着东方、南方、西方、北方、上方顶礼膜拜。于是佛陀问他：“你为什么这样做呢？”那名男子说：“我这是在做善生，每天向各方膜拜，是家族传下来的习惯。据说这样做，就会得到幸福。”佛陀说：“我也有六种敬礼的方法。”那个人奇怪地问：“你的方法是什么呢？”佛陀慈祥地对他说：“获得幸福的六种敬礼方法是：第一，孝顺父母：做儿女的要孝顺，令父母高兴、欣慰；第二，尊重师长：做学生的要敬重师长，接受教导，第三，爱护妻子：妻子是个好助手，夫妻之间要互相敬重，第四，善待朋友：对待朋友要诚实、互敬，第五，尊敬僧众：对待僧人要布施、恭敬，第六，友好地对待仆人：对待仆人要宽容，不要让他们过分疲倦。如果能够按照这六种方法来对待生活，你的家庭就会和谐圆满，人生就会快乐无忧。否则，只是礼拜六方，又有什么用处？”那个人听了佛陀的教诲心中十分高兴。从此，按照佛陀的教诲行事，心中的幸福感与日俱增。佛陀告诉那人的获得幸福的方法有什么神奇、玄妙可言吗？显然没有。但是，人间众生能完完全全照做的人却并不多。如果每个人都能够照着实行，相信每个人都会获得幸福。当你妥善地处好了周围的人际关系时，你就会置身于祥和之中，幸福感自然油然而生。南怀瑾先生说，世法与佛法是同样的道理，出家的人要懂世法，世法懂了，佛法就通了。所有真正的禅宗，并不是只以梅花明月，洁身自好便为究竟。后世学禅的人，只重理悟而不重行持，早已大错特错。“先学做人，再学做佛”这是世间不变的道理，也是南怀瑾先生对佛法的独到了解，一个人如果真的能够照此修行，不但可以使自己获得幸福，而且还能够造福社会，成为社会的有用之才。红尘万丈修禅心，说得也是这个道理。一个人如果真的能将人做好了，那就离佛的境界不远了。许多人一心修佛却忽视了做人的根本，其实是曲解了佛理的真义。父母时常对孩子们说，不求成材但求成人。而佛祖对人们的期盼恐怕是，不求成佛但求成人吧。　　第七章 逍遥乃是真自在　　大鹏展翅百合升，人生境界在胸怀一个人胸怀的大小。眼界的高低，会深刻地影响一个人的做事方法。很多人能成就一番大业，很大程度上就在于他们拥有别人所没有的人生境界。南怀瑾先生借庄子之口，给我们讲了这个道理。《庄子·内篇·逍遥游第一》讲，蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋而止，时则不至，而控于地而已矣。奚以之九万里而南为？”“蜩”就是蝉，“学鸠”是一种小鸟，庄子用拟人的手法，描绘了一鸟一虫有趣的对话。一只小虫与一只小鸟，都没有看到过大鹏，因为大鹏一飞起来，它们看都看不见。不过它们听别人说了大鹏高飞的事，觉得十分好笑：那个大鹏鸟真是多事，何必飞那么远？像我，“决起而飞”，从这棵小树一下就飞到那丛草上去了。这讲的其实就是眼界与境界的问题，蜩与学鸠乃井底之蛙，心中的天地也就井盖那么大，“燕雀安知鸿鹄之志哉”？所以当他们听说大鹏能高飞，反而是自鸣得意且嘲笑他人一番罢了。眼界的高低一般会决定出人生的高低。关于庄子还有个故事是这样的。庄子的好朋友惠子对庄子说：“魏国国王给了我一把葫芦种子，于是我就把它种到地里了，没有想到现在结了个大葫芦。用来装东西吧，感觉太大了。用来盛液体吧，可是这葫芦皮又太薄，很容易漏底。要是一劈两半做成瓢，大家又不着那么大的瓢。可见这葫芦确实够大。可是话说回来，光大有什么用，不过是自大。所以思来想去，我干脆把它砸烂得了，省心。”庄子听出他这个朋友语含讥讽，于是笑道：“我给你讲个故事吧：以前有一户人家，祖上传下来的手艺就是漂洗绵帛。可是由于天冷，手要生疮，于是他们制造了一种膏药，这种膏药往手上一涂，再寒冷的天气手也不生冻疮。后来有人来到他家知道了这种东西后，出黄金百两要买这个配方。于是全家商议之后，觉得这个价格很合算，比他们辛苦漂洗丝绵还赚得多，于是就把它卖掉了。这个人买得膏药秘方之后，就去了吴国，和吴国国君谈上关系后，就把这膏药秘方卖给了吴国军队。后来某个冬天吴国被越国攻打时，吴王就带领军队在冰上攻击敌人，他给他的军队战士都涂抹了那个膏药，使得他们在寒冷的天气里没有生冻疮，因此吴军士气大振，一举将越国打退了。吴王于是酬谢那个卖他膏药秘方的人，赐给他百亩土地，还封了个爵位，并送了他黄金万两，身份与以前自是不一样。你对比一下，同样是一个膏药秘方，在一个人手里，只能是普通膏药，而在另一个人手里，则想到把它卖给国家，最后赐土封侯。你有那么大一个葫芦，那是罕见的好东西，为什么不掏空里面，做成小船，去漂游江湖，却在我跟前数落葫芦大而无用啊？”其实惠子和庄子是朋友，这故事本意是双方辩论，给对方灌输自己的思想。但是从这一对话中也可见，庄子眼界比惠子要高。同样的一个葫芦，惠子看到了大而无用，庄子则看到了物尽其用，说可以做成船；同样的一个秘方，有些人就只能自己用用，最多卖点钱，而那个来客，则靠这秘方封侯得金，尽享荣华。这就是眼界的差别，也是个人境界的差别。人生的境界关系到一个人的成就、品味和气度。人生境界有高有低，有狭有宽，有大有小，境界在哪里，人生就到哪里。有一句话说得很好，“心有多大，舞台就有多大。”这个“心”指的就是一个人的境界和格局。还有一个美丽的故事。在一个偏僻遥远的山谷里，高达数千尺的断崖边上，不知何时，长出了一株小小的百合。百合刚诞生的时候，如同杂草，但它心里知道自己并不是一株野草。它的内心深处，有一个纯洁的念头：“我是一株百合，不是一株野草。唯一能证明我是百合的方法，就是开出美丽的花朵。”有了这个念头，百合努力地吸收水分和阳光，深深地扎根，直直地挺着胸膛。终于在一个春天的清晨，百合的顶部结出第一个花苞。百合的心里很高兴，附近的杂草却很不屑，它们在私底下嘲笑着百合：“这家伙明明是一株草，偏偏说自己是一株花，还真以为自己是一株花，我看它顶上结的不是花苞，而是头脑长瘤了。”它们讥讽百合：“你不要做梦了，即使你真的会开花，在这荒郊野外，你的价值还不是跟我们一样？” 偶尔也有飞过的蜂蝶鸟雀，它们也会劝百合不用那么努力开花：“在这断崖边上，纵然开出世界上最美的花，也不会有人来欣赏呀！”百合说：“我要开花，是因为我知道自己有美丽的花；我要开花，是为了完成作为一株花的庄严使命，我要开花，是由于自己喜欢以花来证明自己的存在。不管有没有人欣赏，不管你们怎么看我，我都要开花！”在野草和蜂蝶的鄙夷下，百合努力地释放内心的能量。终于有一天，它开花了，它那灵性的洁白和秀挺的风姿，成为断崖上最美丽的风景。这时候，野草与蜂蝶再也不敢嘲笑它了。百合花一朵一朵地盛开着，花朵上每天都有晶莹的水珠，野草们以为那是昨夜的露水，只有百合自己知道，那是极深沉的欢喜所结的泪滴。年年春天，百合努力地开花、结子。它的种子随着风，落在山谷、草原和悬崖边上，到处都开满洁白的百合。几十年后，远在百里外的人，从城市，从乡村，千里迢迢赶来欣赏百合开花，无数的人看到这从未见过的美，感动得落泪，触动内心那纯净温柔的一角。那里，被人称为“百合谷地”。不管别人怎么欣赏，满山的百合花都谨记着第一株百合的教导：“我们要全心全意默默地开花，以花来证明自己的存在。”人生境界大不同，即便你不能成为大鹏与百合，也不要沦为讥笑他人的虫草，有时别人的心志，你未必能了解。你的世界，别人也未必看透。如果我们都不能真正了解别人的世界，就不要给予别人过多的评论，也不要因为看不惯别人的处世方法而给予指责。　　希望每个人都能找到属于自己的境界。　　无为而为的智慧老子在《道德经》里讲道，“万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃。”南怀瑾先生对这句话做了精妙的解释：天地间的万物，不辞劳苦，生生不息，但并不将成果据为已有，不自恃有功于人，如此包容豁达，反而使得人们更能体认自然的伟大，并始终不能离开它而另谋生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法则，用来处理人事。做人处世，效法天道，尽量地贡献出自己的力量，不辞劳苦，不计名利，不居功，秉承天地生生不已、长养万物的精神，只有施出，而没有丝毫占为已有的倾向，更没有要求回报。人们如能效法天地而做人处世，才是最高的道德风范。而计较名利得失，怨天尤人，便是与天道自然的精神相违背。所谓“处无为之事”说的就是“为而无为”的原则：一切作为，应如行云流水，义所当为，理所应为，做应当做的事。做过了，如雁过长空，不着丝毫痕迹，没有芥蒂在心。关于有为与无为，我们从老子“齿与舌”的故事里能了解得更多。孔子一心向老子问“礼”，于是便带着弟子们来到了洛阳。老子把孔子师徒引入大堂，入座之后，孔子表明来意，老子点头微笑。孔子师徒正准备洗耳恭听之时，不想老子却张开嘴巴：“你们看我这些牙齿如何？”孔子师徒莫名其妙地看了看老子七零八落的牙齿，不知何意。随后，老子又伸出舌头问：“那么，我这舌头呢？”孔子又仔细看了看老子的舌头，灵光乍现，醍醐灌顶，孔子顿悟，微笑着答道：“先生学识渊博，果然名不虚传！”　　后来，师徒几人辞别老子，起身返回鲁国。弟子子路却疑云重重，不得释然。颜回问其何故，子路说：“我们大老远跑到洛阳，原本想求学于老子，没想到他什么也不肯教给我们，只让看了看他的嘴巴，这也，太无礼了吧？”颜回答道：“我们这次来不枉此行，老子先生传授了我们别处学不来的大智慧。他张开嘴让我们看他牙齿，意在告诉我们：牙齿虽硬，但是上下碰磨久了，也难免残缺不全；他又让我们看他舌头，意思是说：舌头虽软，但能以柔克刚，所以至今完整无缺。”子路听后恍然大悟。颜回继续道：“这恰如征途中的流水虽然柔软，但面对挡道的山石，它却能穿山破石，最终把山石都抛在身后；穿行的风虽然虚无，但它发起脾气来，也能撼倒大树，把它连根拔起……”孔子听后称赞说：“颜回果然窥一斑而知全豹，闻一言而通万里呀！”满齿不存，舌头犹在，无为而作，才能完成应当所为之事。所以，有时，不必偏执地追求“有为”和“大用”，中国历史上有许多人，上至帝王将相，下至布衣隐士，似乎本身都无所作为，但却成就了大作为，就是因为他们谙熟了老庄“无用之才有大用”的处世之道。以虚无的胸怀包容一切功用，一切为我所用，才是真正的大用。三国时曹魏阵营有两个著名谋士，一是杨修，一是荀攸。杨修自恃才高，处处点出曹操的心事，经常搞得曹操下不了台，曹操“虽嬉笑，心甚恶之”，终于借一个惑乱军心的罪名把他杀了，而荀攸则完全是另一种下场。荀攸有着超人的智慧和谋略，不仅表现在政治斗争和军事斗争中，也表现在安身立业、处理人际关系等方面。他在朝20余年，从容自如地处理政治旋涡中上下左右的复杂关系，在极其残酷的人事倾轧中，始终地位稳定，立于不败之地。在当时的社会政治、经济条件下，曹操虽然以爱才著称，但作为封建统治阶级的铁腕人物，铲除功高盖主和有离心倾向的人，却从不犹豫和手软。荀攸正是很注意将超人的智谋应用到防身固宠、确保个人安危等方面。那么，荀攸是如何处世安身的呢？曹操有一段话很形象也很精辟地反映了荀攸的这一特别谋略：“公达外愚内智，外怯内勇，外弱内强，不伐善，无施劳，智可及，愚不可及，虽颜子、宁武不能过也。”　　可见荀攸平时十分注意周围的环境，对内对外，对敌对己，迥然不同，判若两人。参与谋划军机，他智慧过人，迭出妙策，迎战敌军，他奋勇当先，不屈不挠。但他对曹操，对同僚，去口注意不露锋芒、不争高下，把才能、智慧、功劳尽量掩藏起来，表现得总是很谦卑、文弱、愚钝。荀攸大智若愚、随机应变的处世方略，使得在与曹操相处20年中，关系融洽，深受宠信。从未得罪过曹操，偶使曹操不悦，也从不见有人到曹操处进谗言加害于他。建安十九年，荀攸在从征孙权的途中善终而死。曹操知道后痛哭流涕，对他的品行推崇备至，赞誉他是谦虚的君子和完美的贤人，这都是荀攸无为而作、明哲保身的结果。清朝的曾国藩在为官方面，也做得很好。他恪守 “清静无为”的思想。他常表示，于名利之外，须存退让之心。太平天国快消灭的时候，他的这种思想愈加强烈，一种兔死狗烹的危机感时常萦绕在他的心头。他意识到了自己的残缺，而且懂得只有退让才能保住自己的实力。所以在攻陷天京之后，曾国藩立即遣散湘军，做好了长期抱残守缺的准备，不准备再叱咤风云了，对他来说，更多的战功并不意味着荣誉，恰恰相反可能意味着因为功高盖主，而引起各方的猜忌。因此直接辞职不干了，这不能不说是很高明的做法。曾国藩有为与无为的度掌握得很好。无论是荀攸还是曾国藩，都深谙老子“无为”之道，无为而为，反而能够有所作为。这正如许多世间之法则，不要走向极端，因为那更容易灭亡。走在两个极端之间，这样你才能更长久地生存下去，并开创自己的另一番事业。　　浅水沉芥，厚德载物关于《庄子·内篇·逍遥游第一》中讲到的“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶；水浅而舟大也”，南怀瑾先生有自己的理解。 在南先生看来。庄子举出的一个简单的事例中通常包括有几层道理。如果水不深、不满，就没有办法承受大船，除非像大海一样的深厚、广阔，才能承载起几千吨、几万吨的大船。在厅堂里挖个小坑，然后舀一杯水倒在里面，把微小的芥子置入水中，芥子就仿佛小舟一样在水面行驶；如果把杯子放在水面，则一下就胶住了，浮不起来。为什么？因为水太浅，杯子当船太大了。在这里，庄子明白地告诉我们，每个人的气度、知识范围、胸襟大小都不同。如果要立大功成大业，就要培养自己的气度。学问和能力。要想好好修道，就要像大海一样波澜壮阔。佛经上形容“如采如大海”就是这个道理。浅水中只能漂浮草子，大海中才能航行巨轮，其实人生也是如此。几个人在岸边岩石上垂钓，一旁有几名游客在欣赏海景之余，亦围观他们钓上岸的鱼，口中啧啧称奇。只见一个钓者竿子一扬，钓上了一条大鱼，约3尺来长。落在岸上后，那条鱼依然腾跳不已。钓者冷静地解下鱼嘴内的钓钩，随手将鱼丢回海中。围观的众人发出一阵惊呼，这么大的鱼犹不能令他满意，足见钓者的雄心之大。就在众人屏息以待之际，钓者渔竿又是一扬，这次钓上的是一条2尺长的鱼，钓者仍是不多看一眼，解下鱼钩，便把这条鱼放回海里。第三次，钓者的渔竿又再扬起，只见钓线末端钩着一条不到1尺长约小鱼。围观的人以为这条鱼也将和前两条大鱼一样，被放回大海，不料钓者将鱼解下后，小心地放进自己的鱼篓中。游客中有一人百思不解，追问钓者为何舍大鱼而留小鱼。钓者回答道：“喔，那是因为我家里最大的盘子只有1尺长，太大的鱼钓回去，盘子也装不下……”　　舍三尺长的大鱼而取不到一尺长的小鱼，这是令人难以理解的取台，而钓者的唯一理由，竟是家中的盘子太小，盛不下大鱼。盘太小，装不下大鱼：水太浅，容不下蛟龙。生活中，有多少人因为人生之水太浅，而导致走到穷途末路的呢？从另一个方面来看，何为浅水，何为大海，其实并不像黑白对错那样简单易判断，如来如大海，究竟怎样的程度，才算是广阔的胸襟与人生？如何判定是非、评定人们的襟怀呢？大富豪霍英东幼年时家境贫寒，7岁前“他连鞋子都没有穿过”；轮船上做伙夫当铲煤工便是他的第一份职业，然而贫寒就这样成了人生起步时的磨砺。梅花香自苦寒来。若干年后的霍英东，已是叱咤商界半个世纪的巨头。但是成为巨富后，霍英东朴素的生活习惯并没多少改变，他说：”万顷良田一斗米，千间房屋半张床’，我自问一顿吃不下一斗米。今天虽然事业薄有所成，也懂得财富是来自社会，也应该回报于社会。”伴随着他在内地投资和慷慨捐赠，霍英东的名字渐渐在人群中流传开来。他曾捐出一百多亿元，却在接受采访时说：“我的捐款，就好比大海里的一滴水，作用是很小的，说不上是贡献，只是我的一份心意！”只有拥有人生大格局的人，才能拥有这样博大的“一份心意”。如果只想托起一粒微小的草子，那么只需一捧水就够了。如果想像大海一样做人，必须真正了解生命之道，就如霍英东一样，人活一世，草木一秋，懂得何为深广，才能波澜壮阔，拥有宽广的人生。有一天，上帝造了三个人。他问第一个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第一个人回答说：“我要充分利用生命去创造。”上帝又问第二个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第二个人回答说：“我要充分利用生命去享受。”上帝又问第三个人：“到了人世间，你准备怎样度过自己的一生？”第三个人回答说：“我既要创造人生，又要享受人生。”上帝给第一个人打了50分，给第一个人打了50分，给第三个人打了100分。他认为第三个人才是最完整的人。　　第一个人来到人世间，表现出了不平常的奉献感和拯救感。他为许许多多的人做出了许许多多的贡献，对自己帮助过的人，他从无所求。他为真理而奋斗，屡遭误解也毫无怨言。慢慢地，他成了德高望重的人，他的善行被广为传颂，被人们默默敬仰。他离开人间，人们从四面八方赶来为他送行。直至若干年后，他还一直被人们深深地怀念着。第二个人来到人世间，表现出了不平常的占有欲和破坏欲。为了达到目的他不择手段，甚至无恶不作。慢慢地，他拥有了无数的财富，生活奢华，一掷千金，妻妾成群。他因作恶太多而得到了应有的惩罚。正义之剑把他驱出人间的时候，他得到的是鄙视和唾骂，被人们深深地痛恨着。第三个人来到人世间，没有任何不平常的表现。他建立了自己的家庭，过着忙碌而充实的生活。若干年后，没有人记得他的存在。人类为第一个人打了100分，为第二个人打了0分，为第三个人打了50分。也许每个人的一生只是沧海一粟，但是，即使是一滴水，也要有自己的深度，也要贡献出自己的力量。就像上面提到的三个人，他们在上帝面前不同的胸怀和气度，决定了他们在人间的作为。成就一番大事业，重回天堂，上帝的微笑也会和凡人一样，送给广博的心胸、大海一样灵魂的人。沉淀心灵的杂质，静待一壶茶香在《逍遥游》开篇，庄子以横空出世的笔法向我们讲述了鲲、鹏之变及大鹏南飞的故事，极大地开阔了我们的视野和胸怀。在讲述大鹏如何飞向南溟的过程，庄子这样说：“风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。”　　南怀瑾先生在《庄子讲记》中对这段话有一段精彩的论述。庄子讲大鹏鸟要飞到九万里高空，非要等到大风来了才行，如果风力不厚，它两个翅膀就没有办法打开，飞不起来。风力越大，起飞就越容易、速度电就越快。这似乎暗示了一个人生的命题，要想成就一番大事业，必须要有大鹏展翅的志向，还需有等待“好风凭借力”的耐心。其实，很多事情都不会是转瞬即得的，我们要有耐心，要学会等待。有一次，佛陀和他的侍者走在路上，那天的太阳格外强烈。到了中午的时候，佛陀饥渴难耐，便对侍者说：“刚才我们不是经过数条小河吗？你去弄些水回来。”侍者于是拿着盛水的容器去了，路并不很远，他很快就找到了，但是他刚到那里，就有一对商人骑着马从那条小溪经过，溪水被他们弄得浑浊不堪，哪里还能喝！于是他就转身回去了，告诉佛陀说：“溪水被商人弄脏了，不能喝了，还是另找条小溪吧！我知道前面就有一条小溪，而且溪水非常清澈，离这里也不远，大概就两个时辰的路程。”佛陀说：“我们离这条小溪近，而且我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路，去找前面的那个小溪呢？你还是再去一趟刚才的那个小溪看看吧。”侍者满脸不悦地拿着容器又去了，心里想：“刚才不是看了嘛！水那么脏，怎么能喝呢？现在又让我去，不是浪费时间白跑一趟吗？”他决定不去了，于是就转身回来对佛陀说：“我都告诉你了，溪水已经被弄脏了，你为什么还是要我白跑一趟呢？”佛陀什么也没有向他解释，说道：“等一会儿你就知道了，你现在要做的只是顺从，你肯定不会白跑的！”侍者只好又去了，当他再次来到那条小溪旁边的时候，看到溪水是那么的清澈、纯净，泥沙早已不见了。这个表象的世界没有任何东西是永恒的，要学会耐心等待，你总能得到自己想要的东西。人生也是如此，人的一生不可能一帆风顺。相对成功来说，更多的则是挫折和失望。只有学会坚持，学会等待，才有成功的机会和希望。人生需要等待，“欲速则不达”、“财不入急门”等，讲的都是学会等待的道理。君不见，有人因不懂得等待，而使爱的花朵凋零，有人因不循“时令”，在看到鲜花盛开时才去栽种，最终却两手空空；有人因没有耐心等待而争权夺利，最终粉身碎骨，空留悲叹。生活中，又有多少人因为不会等待而事倍功半，甚至徒劳无功、适得其反？人生因饱经风霜而更富有内涵，美酒也因岁月沉淀才历久弥香。有这样一个故事：一个屡屡失意的年轻人来到普济寺，慕名寻访高僧释圆。他一见到高僧便沮丧地说：“人生总不如意，活着也是苟且，有什么意思呢？”释圆大师静静地听完年轻人的叹息和絮叨，未了吩咐小和尚说：“施主远道而来，烧一壶温水送过来。”不一会儿，小和尚送来了一壶温水，释圆抓了些茶叶放进杯子，然后用温水沏了，放在茶几上，微笑着请年轻人喝茶。杯子冒出微微的水汽，茶叶静静浮着。年轻人不解地询问：“宝刹怎么喝温茶？”释圆笑而不语。年轻人喝一口细品，不由摇摇头：“一点茶香都没有啊。”释圆说：“这可是闽地名茶铁观音啊。”年轻人又端起杯子品尝，然后肯定地说：“真的没有一丝茶香。”释圆又吩咐小和尚：“再去烧一壶沸水送过来。”又过了一会儿，小和尚便提着一壶冒着浓浓白汽的沸水进来。释圆起身，又取过一个杯子，放茶叶，倒沸水，再放在茶几上。年轻人俯首看去，茶叶在杯子里上下沉浮，丝丝清香不绝如缕，望而生津。年轻人欲端杯，释圆作势挡开，又提起水壶注入一线沸水。茶叶翻腾得更厉害了，一缕更醇厚、更醉人的茶香袅袅升腾，在禅房弥漫开来。释圆这样注了五次水，杯子终于满了，那绿绿的一杯茶水，端在手上清香扑鼻，人口沁人心脾。释圆笑着问：“施主可知道，同是铁观音，为什么茶味迥异吗？”年轻人思忖着说：“一杯用温水，一杯用沸水，冲沏的水不同。”释圆点头：“用水不同，则茶叶的沉浮就不一样。温水沏茶，茶叶轻浮水上，怎会散发清香？沸水沏茶，反复几次，茶叶沉沉浮浮，释放出四季的风韵：既有春的幽静、夏的炽热，又有秋的丰盈、冬的清冽。世间芸芸众生，也和沏茶是同一个道理。沏茶的水温不够，就不可能沏出散发香味的茶水，你自己的能力不足，要想处处得力、事事顺心自然很难。要想摆脱失意，最有效的方法就是苦练内功，切不可心生浮躁。”人生如茶，水温够了，时间够了，茶香自然会飘散出来。人生需要慢慢积淀，当时机成熟，风力充足，有了一定的能力才智，定能一飞冲天。所以说，人想要最终获得一个圆满、成功、幸福的人生，必须经过一个成功势能积累的过程。如果心浮气躁，最终只会陷于失败的深渊。天鹅在展翅高飞之前，必须有一段足够长的水面可供滑翔；如果助跑线的长度过短，天鹅就难以施展它拥抱蓝天的理想了。人又何尝不是如此，沉潜的日子相当于长长的助跑线，能够让你飞得更高更远。成功绝不是一蹴而就的，只有静下心来日积月累地积蓄力量，才能够“绳锯木断，滴水穿石”。抛却妄念，给心灵减负《论语》有这样一段对白：子曰：吾未见刚者。或对曰：申枨。子曰：枨也欲，焉得刚？意思是，孔子说我始终没有看见过一个够得上刚强的人。有一个人说，申枨不是很刚吗？孔子说，申枨这个人有欲望，怎么能称得上刚呢？一个人有欲望是刚强不起来的，碰到你所喜好的，就非投降不可，人要到“无欲”则刚。所以真正刚强的人是没有欲望的，南先生曾送给学生一副对联，上联是佛家的思想，下联是儒家的思想：“有求皆苦，无欲则刚。”如果一个人说什么都不求，只想成圣人、成佛、成仙，其实也是有所求，有求就苦。人到无求品自高，要到一切无欲才能真正刚强，才能真正作为一个大气的人，屹立于天地之间。　　拉尔夫是一位国际著名的登山家，他曾经在没有携带氧气设备的情况下，成功地征服了多座高峰，这其中还包括了世界第二高峰——乔戈里峰。其实，许多登山高手都以不带氧气瓶而能登上乔戈里峰为第一目标。但是，几乎所有的登山好手来到海拔6500米处，就无法继续前进了，因为这里的空气变得非常稀薄，几乎令人感到窒息。因此，对登山者来说，想靠自己的体力和意志，独立征服8611米的乔戈里峰，确实是一项极为严峻的考验。然而，拉尔夫却突破障碍做到了，他在事后举行的记者招待会上，说出了这一段历险的过程。拉尔夫说，在突破海拔6500米的登山过程中，最大的障碍是心里各种翻腾的欲念。在攀爬的过程中，任何一个小小的杂念，都会让人松懈意念，转而渴望呼吸氧气，慢慢地让人失去冲劲与动力，而“缺氧”的念头也会开始产生，最终让人放弃征服的意志，不得不接受失败。拉尔夫说：“想要登上峰顶，首先，你必须学会清除杂念，脑子里杂念愈少，你的需氧量就愈少；你的欲念愈多，你对氧气的需求便会愈多。所以，在空气极度稀薄的情况下，想要登上顶峰，你就必须排除一切欲望和杂念！”排除一切欲望和杂念，保持身心安定、清净、祥和。身心清净，没有欲望和杂念的干扰，能量的消耗就会降到最低限度。《庄子·内篇·德充符第五》讲到，“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。”以南怀瑾先生的观点来看，庄子此句话的意思是，生命活着要顺其自然，要不增不减，抛却心中的妄情、妄念、妄想，保持一片清明境界，这才是上天指给我们的“道”。这个道就是本性，人活得很自然，一天到晚头脑清清楚楚，不要加上后天的人情世故。如果加上后天的人情世故，就会有喜怒哀乐，使身体内部受伤害，就会生病难得长寿。其实，我们的人生就像一场漫长的旅行，当行囊过于沉重时，就应该拿掉一些累赘的东西，只有适当地放弃才能让你轻松自在地面对生活。　　一个带着过多包袱上路的人注定不会走得快。我们总是让生命承载太多的负荷，这个舍不得丢掉，那个舍不得丢掉，最终被压弯了腰。事实上，只有卸下身上的包袱才可能让我们走得更快，人的欲望就像个无底洞，任万千金银也难以填满。欲望是需要用“度”来控制的。人具有适当的欲望是一件好事，因为欲望是追求目标与前进的动力，但如果给自己的心填充过多的欲望，只会加重前行的负担。人贪得越多，附加在心上的负担也就越重，可明知如此，许多人却仍然根除不了人的劣根性。对于真正享受生活的人来说，任何不需要的东西都是多余的。适当放下是一种洒脱，也是参透人性后的一种平和。背负太多的欲望，总是为金钱、名利奔波劳碌，整天忧心忡忡，又怎么能有快乐呢？只有放下那些过于沉重的东西，才能得到心灵的放松。其实，一个人真正所需的十分有限，许多附加的东西只是徒增无谓的负担而已，人们需要做的是从内心爱自己。曾有这样一个比喻：“我们所累积的东西，就好像是变形虫分裂的过程一样，不停地制造、繁殖，从不曾间断过。”而那些不断膨胀的物品、工作、责任、人际、家务占据了你全部的空间和时间，许多人每天忙着应付这些事情，早已喘不过气来，每天甚至连吃饭、喝水、睡觉的时间都没有，也没有足够的空间活着。拼命用“加法”的结果，就把一个人逼到生活失调，精神濒临错乱的地步。这时候，就应该运用“减法”了！这就好像参加一趟旅行，当一个人带了太多的行李上路，在尚未到达目的地之前，就已经把自己弄得筋疲力尽。唯一可行的方法，是为自己减轻压力，就像扔掉多余的行李一样。著名的心理大师荣格曾这样形容：“一个人步人中年，就等于是走到‘人生的下午’，这时既可以回顾过去，又可以展望未来。在下午的时候，就应该回头检查早上出发时所带的东西究竟还合不合用，有些东西是不是该丢弃了。理由很简单，因为我们不能照着上午的计划来过下午的人生。早晨美好的事物，到了傍晚可能显得微不足道，早晨的真理，到了傍晚可能已经变成谎言。”或许你过去已成功地走过早晨，但是，当你用同样的方式走到下午时，却发现生命变得不堪负荷，坎坷难行，这就是该丢东西的时候了！旁观者清，当局者迷。对于人性的弱点，每个人都有足够的了解，而一旦置身其中选择取舍时往往就不是那么一回事了。这不是不识“庐山真面目”，只因“身在此山中”，这也是人性的一种悲哀。人生中该收手时就要收手，切莫让得到也变成了另外意义上的失去。合理地放弃一些东西吧，因为只有这样我们才能得到更珍贵的东西。欲望使世界上少了一个天使，满足一个人的欲望，就使世界上少了一个鲜活的生命。抛去心中的“妄念”，才能够使你于利不趋，于色不近，于失不馁，于得不骄，进入宁静致远的人生境界。浮华后的朴素才是真甘甜《论语》里有一则故事：“伯牛有疾，子问之，自牖执其手，曰：‘亡之，命矣夫！斯人也有斯疾也！斯人也有斯疾也！”说的是孔子学生伯牛生病，孔子去慰问他，他将手从窗户里伸进去拉着伯牛的手，说道：“这个人要死亡了，这真的是命啊，这个人竟然得这种病！这个人竟然得这种病！”　　我们都知道在古代，礼节中规定，一个人得病了，要是君主来探望他，病人就要搬到房子南面的窗户下，让君主从南面看他。除了君主，别人要是去探望病人，一般不进病人待的屋子里慰问，再加上为尊为长者的忌讳，所以老师更不应该去。而孔子则没有摆架子，不但去看他，还把手从窗户里伸进去慰问，可见孔子是个多么敦厚、朴素、谦虚的人，他用他谦逊的人生态度来实践他“仁”的思想。《三字经》中还有这样一句话：“昔仲尼，师项橐(tuó )。”“仲尼”大家都知道是孔子，而“项橐”则是燕国一少年，是个神童。　　有一天，小神童项橐见到孔子时说：“我听说孔先生您很有学问，特来求教。”孔子笑着说：“那你说吧！”项橐于是拱手相问：“什么水里没有鱼？什么火里没有烟？什么树上没有叶？什么花儿没有枝？”孔子听后很纳闷：“你这问的是什么问题，江河湖海里都有鱼，柴草灯烛，凡是火就都有烟啊，至于植物，长成的树都有叶子，没有树枝也开不了花啊。”项橐一听格格直笑，晃着脑袋说：“您错了。井水里没有鱼，萤火虫发的萤火没有烟，枯死的树上没有叶子，天上的雪花没有枝。”孔子于是长叹道：“后生可畏啊！你太厉害了，我愿拜你为师啊。”孔子学识渊博，深受万人敬仰，他能拜一个小童为师，的确是非常了不起的人。而他的做法也为我们提供了一个做人的标杆。学问到了最高的境界，就是以最平凡、最肤浅的人做自己的老师，做自己的榜样。所以，孔子身上有许多值得我们学习的地方。有位刚刚退休的资深医生，与自己的得力助手——位年轻医生分开就诊。一段时间之后，专家发现指明挂号让年轻医生就诊的病患者比例明显增加。专家心想：“为什么大家不找我就诊？难道他们以为我的医术不高明吗？我刚刚才得到一项由医学会颁赠的‘杰出成就奖’，登在新闻报纸的版面也很大，很多人都看得到啊！”原来，年轻医生的经验虽然不够丰富，但因为其有自知之明，所以问诊时非常仔细，慢慢研究推敲，跟病人的沟通较多，也较深入，且为人亲切、客气，也常给病人加油打气：“不用担心啦！回去多喝开水，睡眠要充足，很快就会好起来的。”类似的心灵鼓励，让他开出的药方更有事半功倍的效果。回过来看看专家这边，情况正好相反。经验丰富的他，看诊速度很快，往往病患者无须开口多说，他就知道问题在哪里，资深加上专业，使得他的表情显得冷酷，仿佛对病人的苦痛渐渐麻痹，缺少同情心。整个看诊的过程，明明是很专业认真的，却容易使病患者产生“漫不经心、草草了事”的误会。其实，很多具有专业素养的人士，都很容易遇到类似的问题。并不是故意要摆出盛气凌人的高姿态，但却因为地位高高在上，令人仰之弥高，产生遥不可及的距离感，所以，越成熟的麦穗，越懂得弯腰。当然，越懂得弯腰，才会越成熟。南先生也曾经告诉我们：一个人的一生，由最绚烂而归于平淡，由极高明而归于平凡，这才是成就，这样的成就才是养生之道。庄子在这里告诉我们一个人生的道理，即儒家、道家讲的“极高明而道中庸”。的确，对于人生来说，由高明而归于平凡是最难做到的，因为人们往往迷失在表面的繁华与成就中，迷失了自我，忘记了过程中的谨慎与一位著名的教授曾在某高校作一次深刻的演讲。教授拿了两杯水，一杯黄色的，一杯白色的，故作神秘地对学生说：“待一会儿，你们从这两杯水中选择其中的一杯尝一下，不管是什么味道，先不要说出来，等实验完毕后我再向大家解释。”随后便先问甲乙两位同学想喝哪杯水，甲乙二人都说要黄色的那杯，接着又去问丙丁两位同学，丙丁二人也同样要尝试黄色的那杯。就这样，总共有200多个同学做了尝试，其中只有1／3的同学选择了白色的那杯。之后，教授问同学们，黄色的那杯是什么水？2／3的同学伸出舌头回答：“是黄连水。”“那你们为什么想要尝试这一杯呢？”教授接着问道。那些同学又回答：“因为它看起来像果汁。”教授笑了笑，接着又问尝过白色杯里水的同学，这些同学大声答道：“是蜜。”“那你们为什么选择尝试白色的这杯呢？”“因为掺杂了色素的水虽然好喝、好看，但是并不能解渴呀！”这些喝过蜂蜜的同学笑着答道。听完了同学们的回答，教授又笑了笑，说道：“绝大多数的同学选择了很苦的黄连水，因为它看起来像果汁，只有少数的同学尝到了蜂蜜，这是为什么呢？其实，人生的过程也就是选择两杯不同颜色的水的过程，大多数人都会选择有颜色的耀眼的那杯，只有极少数才会选择不太起眼的、不招人喜欢的、很平常的那杯。要知道，浮华过后的朴素才是甘甜。”由高明归向平凡，是从心里开始的，越是伟大的人，越对自己不以为意。越高明，越谨慎，越是一付平凡的样子，实则内涵丰富，包罗万象。　　第八章 幸福家庭是人生最大的收获家是言爱而不“讲理”的地方南怀瑾先生在讲到饮食男女时说，我们这个世界之所以闹了那么多事，中华民族五千年的历史，你打过来，我打过去，这里拆房子，那里盖房子，就是两个人闯的祸，一个男人，一个女人。人如果到了无男无女，无饮食需要，不知可以减少多少烦恼。其实南怀瑾先生的这番话，看似调侃，实则大有深意。因为男人和女人组成家庭，家庭组成国家。国家有问题，那一定是最基本的家庭出问题了。但是家庭的问题在哪里呢？我们常说清官难断家务事。家庭的事情的确不好评判。实际上评判家庭里发生的事情，也不能太较真，借用别人一句话，那就是家从来都不是讲理的地方。道理虽然很简单，可是多数人都做不到。很多人刚谈恋爱的时候，可以容忍对方的很多缺点，但是一结婚就不行了。因为丧失了最初掩饰自己缺点的动力，也没有对待别人时的尊敬和顾忌。我们常常说“相敬如宾”是最长久的关系，为什么呢？就是因为彼此的敬意。可日复一日，柴米油盐，已经让人们失去了很多兴趣，吵吵闹闹变得习以为常，也并不觉得怎样。但天长日久，彼此的纷争还是会产生间隙的。所以，要想和睦地相处，一言以蔽之：家，是讲情的地方，不是说理的地方。夫妻之间若要论理，则家无宁日。有这样一对老夫妻，当他们得知女儿要结婚时，心里非常高兴，夫妇俩送给女儿一个锦囊，里面有封信，把他们自己多年的婚姻生活体验告诉了孩子，信中说：“这就算祝福你的新婚礼物。”他们在信中告诉女儿：“家不是个讲道理的地方。”他们说：“这句话乍听没有道理，但却是真理，是多少夫妇，用多少岁月、尝了多少辛酸，在纠缠不清、难解难分的爱恨、是非的混乱中，梳理出来的一个结论。当夫妇开始据理力争时，婚姻便开始蒙上阴霾。表面上是讲道理其实两人都不自觉地抱着满脑子自以为是的歪理，相互敌视、互相伤害，讲理讲到最后，只落得个两败俱伤，分道扬镳的结局。”“家”的确不是讲理的地方，家是讲“爱”的地方，家最需要的是宽容和理解。有人说，世上有三种人可以不讲理：一是疯人，二是病人；三是情人。情人为什么可以不讲理呢？因为两人之间有感情、有依赖和信任等等，不是可以用道理说清楚的东西。既然用道理无法说清楚，讲道理自然就行不通了。谈恋爱的时候，男人似乎很能容忍女人的不讲理。有时候，女友的蛮横、赌气、吵吵闹闹都可以看做是爱情中的小插曲，能把爱情点缀得更甜蜜。可是，女友一旦成为妻子，男人的好脾气一下子就消失了，因为他们已转换成丈夫，变成一家之主了。但女人的角色转换过程比较慢，她们大都还在做梦，隔三差五还想跟丈夫赌赌气，耍耍大小姐脾气，还想让丈夫哄着她让着她。不幸的是，她们的丈夫早已不是那个恋爱时处处让着她的男孩子了，他们会生气，会开始要求老婆“做事说话请讲道理”。而这个“讲道理”，免不了就要伤害夫妻间的感情了。有人说，男女两性的感情历程不同，男人是从百花齐放的春天很快进入炎热的夏季，而炽热的感情燃烧后，就迅速地进入成熟的秋天。不久，寒冷的冬季就来临了。女人不一样，她们长久地在春日里徘徊，很久很久才进入燃烧的夏季。接着，她们并不马上步人秋日的成熟，而是缓缓地再度转回春季，继续徜徉在温暖的春光里。所以，有很多女人，包括一些十分优秀的女人，在自己的爱人面前，感情却都脆弱得很，是禁不住打击的。莲说了一件她自己婚姻中的故事：那是个秋日微凉的黄昏，她刚跟丈夫怄过气，披散着一头湿淋淋的乱发，站在阳台上，任风阵阵地吹着。丈夫突然拿着吹风机走过来，对她说：“好了！坏女孩！快进来把头发吹干。”一头湿气渐渐散尽时，丈夫有感而发地说：“或许，几十年后的某个黄昏，你一个人独坐的时候，会忽然想起眼前的这一刻，而我那时已经先你而去了。”听了这话，莲说：“刹那间我体会到丈夫心中那份疼惜我的心情。”佛语说：“十年修得同船渡，百年修得共枕眠”，而千年之后又能相守几时？在莲的回忆里，丈夫在争吵之后帮她吹头发时说的话，深深地打动了她，让爱耍脾气的莲领略到，夫妻俩的感情有多珍贵。宽容与体贴是增进夫妻感情的良药。事实上，如果每个男人都能学会如何与妻子和谐相处，多多注意她的优点，并且适时地告诉她，她便能很快地满足了。有人说：“称赞她穿的旧衣服漂亮，她就不会要流行的新衣；吻一下妻子的眼睛，她就会变成瞎子；吻一下她的嘴唇，她就变成哑巴了。”女人其实并不难懂，只要多一分关心，多一分宽容，她就会是你这辈子最好的礼物。家庭是社会的最基本单位，一个能处理好家庭问题的人，在做其他事情的时候也一样能成功，因为他具备了几种优秀品质：责任、包容、关爱、理解。爱在细节，记住父母的生日很多人会记得自己的生日。从小到大，父母总在你生日的时候，为你祝贺，给你带来惊喜。我们沉浸在幸福中，不知所以。渐渐地把这当成了一种理所当然，感恩之心，一点全无。可是谁能记得父母的生日？从大街上随便找几个人来问，多半人还是会尴尬一笑说不知道。南怀瑾先生在解释《论语》“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧”时说，对于父母的年龄，儿女不能不知道，父母又增了一岁，儿女应当既喜悦又惧怕。圣贤所讲的，我们今天很少人能知道，这不能不说是一种悲哀。所以，如果你不知道他们的生日，你应该想办法知道，在他们生日的时候，给他们一个惊喜，从他们的眼睛里你会读出很多东西来。凯文是一位华尔街事业有成的投资经理，在他为工作埋头苦干一个冬季之后，终于获得了两个礼拜的休假。他早就计划好要利用这个难得的机会到一个风景秀丽的观光胜地去随心所欲地休憩一番。临行前一天下班回家，他十分兴奋地整理行装，把大箱子放进轿车的车厢里，第二天早晨出发前，他打电话给母亲，告诉她去度假的主意。母亲说：“你会不会顺路经过我这里，我想看看你，和你聊聊天，我们很久没有团聚了。”他急忙向母亲解释：“妈妈，我也很想去看你，可是我和朋友已经约好见面时间了，恐怕没有时间过去。”当他开车正要上高速公路时，忽然记起今天是母亲的生日。于是他绕回一段路，停在一个花店门口，打算订些鲜花，叫花店给母亲送去，母亲喜欢鲜花。这时，他发现店里有个愁容满面的小男孩，在挑好了一束康乃馨后，却发现所带的钱不够，少了10元钱。凯文问小男孩：“这些花是做什么用的？”小男孩说：“送给我妈妈，今天是她的生日。”他拿出钞票为小男孩凑足了买花的钱，小男孩很快乐地说：“谢谢你，先生。我妈妈会感激你的慷慨的。”凯文笑了笑：“我很愿意帮助你，其实，今天也是我母亲的生日。”看着小男孩满心欢喜地抱着花束离开，凯文若有所思，他选好一束玫瑰、一束康乃馨和一束黄菊花。付了钱，给花店老板写下他母亲的地址，然后发动车子，继续上路。车子开出一小段，转过一个小山坡时，他看见刚才遇到的那个小男孩跪在一个小墓碑前，把鲜花放在墓碑前。小男孩也看见了他，挥手说：“先生，我妈妈喜欢我给她的花。谢谢你，先生。凯文立即将车开回花店，找到老板，问道：“那几束花是不是已经送走了？”老板告诉他还没有。“不必麻烦你了，”他说，“我自己去送。”我们可以想到，当他拿着三束花敲开母亲的门的时候，他母亲会激动成什么样子。这个老人在他生日的时候她只是想跟自己的孩子聊聊天。这就是她奢望的生日礼物。其实空巢老人最大的问题，不是生活困难的问题，而是孤单。孩子们在外忙，他们也是很理解。他们之所以要求孩子能回去团聚，是因为这孤独让他们感到生命的消沉。他们只是想知道自己还在，只是想和他们的孩子一起，吃一顿团圆饭，只想看看自己拉扯大的孩子，如今变成了什么样子。爱在细节。在生活节奏不断加快的今天，很多人为了生活奔波，把赚钱作为人生第一要义。却常常忽略了“报恩”，忘了孝敬，忘了爱，；忘了自己活着的意义。记住父母的生日，看似一件无关痛痒的事情，其实并不是这样的。爱是从心而发，但是表现在一点一滴上。你是否想到过，当有一天你忘记了你自己的生日，回到家里却看见父母为你准备了一桌大餐，你会是什么感受？爱在生活里，就是每一次感动。只要你用心，就可以发现其实人心是最容易打动的。只要能让他们开心、安度晚年，为什么不去做呢？如果能把这种感情大而化之，对一个人的成功是相当有帮助的。历史上因孝顺被封官的历朝以来大有人在。即便是现代社会，很多企业和公司选拔人才的时候，也已经考虑到这点，在职业培训中，更是处处强调为人子女应该对父母和社会所负担的责任。　　温暖的家可以消除现代焦虑症几年前，有一首歌唱遍大江南北，温馨的歌词加上优美的旋律，不知道感动了多少人，那首歌的名字就叫《常回家看看》。它之所以能红，就在于他抓住了两代人的心，它唱出了老人的呼唤，唤醒了年青一代那种忆家的温情。随着生活节奏的加快，年轻人奔波忙碌，心灵找不到港湾，渐渐地产生了焦虑和抑郁。人们之间的交流范围大了，但是真正的情感交流却少了。南怀瑾先生认为人们之所以普遍感染了焦虑症，一个重要的原因就是减少了家庭生活，另一个原因就是将重要的事情儿戏化，诸如子孙教育，收拾家务，安排家人生活等，都交给了保姆或者爷爷奶奶，外祖父外祖母完成。《论语》里说“父母在，不远游”可是如今有几个人能做到？小时候，父母管得太严，我们想逃掉，不理解他们仅仅是希望我们长大能够过得好。于是等大些了，我们就独立出来，觉得终于可以不再听他们的唠叨了，看着他们的不舍，我们没有注意他们的温情脉脉，却在向往生活的自由无束。生活的新鲜，世界的诱惑，我们把家搁在了一边，去努力，去奔波。终有一天，我们猛然发现那些最惦记，和最在乎我们的人原来就是我们的父母，而我们却从年轻的时候起，就再也没有多关注他们一下。他们用无私换来了我们对他们的漠视，当年华悄然离去，我们也有了自己的家庭，在体验了为人父母的苦楚之后，才想起了早已老去的爸爸妈妈。可惜岁月流逝，有的人甚至来不及真正回报，父母就已经撒手人寰，留下了永远的遗憾。我们常常想生活的目标到底是什么？在忙碌中渐渐地迷失了自己，为了所谓的生活在世俗中摸爬滚打，但是却忘却了那些本该珍惜的亲情，忘却了生命里最应该体验的家庭生活。南怀瑾先生说很多人把教育孩子的，收拾家务等活儿，全部安排给了保姆或者父母。这看起来似乎是一种解脱，实际上是一种悲哀。年迈的父母，他们最希望的并不是花不完的钱，吃不完的食品。也许他们只是希望你能在他们身边，跟他们唠唠家长里短，谈论下无关痛痒的小道流言。他们可能会述说着他们的那些过去的往事，或者只是对着你轻轻微笑，总之他们只是想看见你在他们眼前存在。他们就心满意足了。有很多的电影画面，黑夜里万家灯火，老两口子从窗台上观望多次，对着满桌的佳肴，却空荡荡的没有人，随着饭菜的变凉，他们心里不知道有多么难过。马路上来来往往的人群里，看不见那熟悉的脸庞，电话那边的急促，则诠释了另外一种遥远。他们多么想门铃此时能够欢乐地响起，然后用蹒跚的步子冲过去。可惜黑夜还是沉沉，在寂静里回首当年孩子们在身边的欢声笑语，老两口竟然落下泪来。人就是很矛盾，我们小的时候想长大，可当我们大了，反而不想长大。那种被父母宠爱的感觉成为很多人温暖的回忆。可是当自己投入到生活的战斗中去，却把一直爱我们的父母忘记。《常回家看看》里说“常回家看看，哪怕给妈妈刷刷筷子洗洗碗，哪怕给爸爸捶捶后背揉揉肩”，真的是这样的，老人并不图儿女为家做多大贡献，操了一辈子心，就想图个平平安安。实际上，家庭生活由于充满温暖，你可以尽情地把你的充沛感情跟最亲近的人发泄出来，寻求家人理解，减轻自己压力。尤其是现代充满压力的社会里，这对一个人的心理健康是很有益的。南怀瑾先生说常回家看看可以治疗焦虑症，也是有一定道理的。婚姻，人生最重要的选择题“有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错，夫妇之道不可以不久也，故受之以恒，恒者久也”。南怀瑾先生认为这是孔子的婚姻观。认为夫妇之道能长且久，才符合正统。由此观之，选择一段好的婚姻是十分必要的。启蒙思想家卢梭曾说：“我不仅把婚姻描写为一切结合之中最甜蜜的结合，而且还描写为一切契约之中最神圣不可侵犯的契约。”而越来越多的人却正在践踏，无视这种契约，他们把婚姻仅仅视作一种最为平常的合作关系，可以招之即来，挥之即去；就像一张彩票，即使赌输了，也可以撕毁。事实上，谁亵渎了婚姻，谁就最终亵渎了自己。有人说，世界上有两种事情无法逆转：一堵倒向自己的墙壁和一个倒向别人怀抱的爱人。婚姻是比爱情更现实的东西，它源于爱情，又高于爱情，爱情不需要刻意地雕琢，婚姻却要用心去经营，一旦我们经营不善，我们怀中的爱人就会一去不复返。英国著名影星费·雯丽在演出了好莱坞历史上最经典的爱情作品《飘》之后，一夜成名，她本人与“忧郁王子哈姆雷特”的扮演者劳伦斯之间的爱情也堪称一段惊天地、泣鬼神的爱情佳话，两个人的爱情在历经种种磨难之后终于修成正果——他们步人了婚姻的圣殿。然而，正是这两位对爱情有着最为完美诠释的影星，他们的婚姻却以不幸告终。他们的爱情经受了考验，婚姻却一败涂地。他们的爱情是完美的，然而当他们以同样完美的眼光来要求婚姻时，他们的婚姻就抵抗不了理想的重压而轰然倒塌。有很多恋人，在没成婚时卿卿我我，而一旦婚后却反目成仇，曾经山盟海誓的爱情被婚姻磨去了最后的光泽，两个人终于向生活妥协，以分手告终。婚姻，对很多不善经营的人来说，确实是爱情的坟墓。但是，只要能用心过好每一天，其实，两个人之间的感情是可以日久弥深的。美国历史上伟大的总统之一林肯，受到世界的瞩目，受到美国人民的爱戴。但是他却有一个糟糕的家庭，确切地说，因为有一个“母夜叉”式的妻子。林肯的妻子似乎拥有终身对他指责、抱怨的权利，在她眼里，林肯的一切都是不对的：她认为丈夫走路难看，没有风度，脚步呆直得像个印第安人，又嫌他的脚太大，两只耳朵与他的头成直角地竖立着，甚至说林肯的鼻子不直，嘴唇像猩猩……她不停地向他发怒、挑剔着。最令林肯受不了的是她那尖锐高亢的噪声，隔街都能听见，经常闹得四邻不安。她除了用声音发泄内心的莫名仇恨外，有时甚至用行动来发泄内心的愤怒，有一次她甚至在客人面前把一杯热咖啡迎头泼在林肯的脸上。在外面何等风光，在家里却如此的狼狈。任林肯如何劝说退让，都改变’不了这刁蛮的“国母”。林肯后悔这段不幸的婚姻，每到周末，大家都归心似箭，只有林肯最怕回家，宁可躲到无人察觉的地方去稍睡片刻。年复一年，这位伟大的总统为了避开这位可憎的第一夫人，宁肯在简陋的旅店中寂寞地长居，也不愿回家听妻子的怒斥和无理的喊叫。家，应该是美妙温馨的充满吸引力的地方，但在林肯心中丧失殆尽。这位第一夫人就是这样一锄一铲地慢慢挖掘出一个“坟墓”，埋葬了爱情，毁灭了幸福，埋葬了人生——自己的还有林肯的。与林肯的遭遇相反的是英国政治家丘吉尔，他曾经不无炫耀地说：我最显赫的成就，不是别的，而是当年我说服了克莱蒂娜与我结婚，也是我一生中唯一的女人，没有她我可能不会有任何成就。”“成家立业”这个词很有意思，它把“成家”放在了“立业”前面，不是没有道理。先成家，我们的事业就有了后盾，我们会有一种归属感，才能把更多的心思花在事业上。一个良好的家庭可以给成员以温暖，可以为他的创业提供很多力量源泉，而一个很糟糕的家庭，只会让成员觉得负担重重。而且家庭关系的糟糕又会影响到家人和身边的其他人。长此以往，会使得成员之间，极不和谐，甚至反目成仇。现代社会，我们对婚姻的态度也越来越不严肃，社会上出现很多不好的东西。孔子说“夫妇之道不可以不久也。”但是很多人还是吵着闹着要离婚。尤其是社会上还多了很多“闪族”，闪婚后就是闪离。这一切都源于选择的不慎重。美好的婚姻需要漫长的磨合“稽首慈云大士前，不升净土不升天，愿为一滴杨枝水，洒到人间并蒂莲。”这首诗歌是清朝女诗人冯小青所写。意思是，在大师面前发誓，我死了之后不成佛不成仙，只愿意做观音菩萨净瓶中的杨枝水，播撒到人间，让更多的人和和美美。南怀瑾先生说她境界很高。不为自己的痛苦所困，而是想到世界上其他女性的痛苦，于是希望自己将来使人间每一个家庭美满和快乐。她遭遇什么了？原来冯小青是个才女，人也长得很漂亮，年纪轻轻就遇人不淑，结了婚才知所嫁非人，先生早已有了太太，因此痛苦一辈子，抑郁而死。但是她的这番遭遇也似乎印证了那句话：婚姻是爱情的坟墓。其实说白了很多人由于无法适应婚姻与爱情的温差，因而使得双方的感情越走越远。一对曾经让人羡慕不已的恋人，在结婚一年后吵吵闹闹地走上了法庭，要求离婚。朋友、家人都十分惊讶，力图去劝说他们：“相恋5年，多少次花前月下，为什么反目成仇呢？”妻子委屈地说：“他曾说爱我一辈子，可是现在他宁肯欣赏那些街上的漂亮女孩，回到家，也懒得看我一眼，还挑三拣四。”其实这位妻子很漂亮，在街上同样有极高的回头率。女夫生气地说：“你不也一样，在街上、班上都能和颜悦色温柔体贴地对待每个人，回到家里，总是冷着个脸，絮絮叨叨，总是强词夺理，越来越像个泼妇！”调解员说：“你们都希望对方永远爱自己，可是却受不了生活中的平凡琐事，自己反省一下，是否是这样的情形？你们有很深的感情基础，生活应该多制造一些爱的氛围，平凡的生活也有其独特的魅力，试着去寻找吧！”婚姻永远是由无数个琐碎的细节叠加而成的，所以说琐碎的生活成就了爱情的永远。在琐碎中，发现乐趣，在琐碎中互相谅解，这是成功夫妻的宝典。一位社会学博士在写毕业论文时糊涂了，因为他在归纳两份相同性质的材料时，发现结论相互矛盾，一份是杂志社提供的4800份调查表，问的是：什么在维持婚姻中起着决定作用(爱情、孩子、性、收入、其他)90％的人答的是爱情。可是从法院民事庭提供的资料看，根本不是那么回事，在4800对协议离婚案中，真正因感情彻底破裂而离婚的不到10％，他发现他们大多是被小事分开的。看来真正维持婚姻的不是爱情。其中有个案例是关于老年夫妇的。这对离婚者是一对老人，男的是教师，女的是医生。他们离婚的直接原因是：男的嗜烟，女的不习惯；女的是素食主义者，男的受不了。还有一对夫妻离婚，他们大学时曾是同学，上学时有3年的恋爱历程，后来分在同一个城市，他们结婚5年后离异。直接原因是：男的老家是农村的，父母身体不好，姐妹又多，大事小事都要靠他。同学朋友都进入小康行列，他们一家还过着紧日子，女的心里不顺，经常吵架，结果就分手了。还有一对“速分”的。这一对结婚才半年，男的是警察，睡觉时喜吹开窗，女的不喜欢，女的是护士，喜欢每天洗一次澡，男的做不到。两人为此经常闹矛盾，结果协议离婚。　　本来这位博士以为他选择了一个轻松的题目，拿到这些实实在在的资料后，他才发现《爱情与婚姻的辩证关系》是多么难做的一个课题。他去请教他的指导老师，指导老师说，这方面的问题你最好去请教那些金婚老人，他们才是专家。于是，他走进大学附近的公园，去结识来此晨练的老人。可是他们的经验之谈令他非常失望，除了宽容、忍让、赏识之类的老调外，在他们身上他也没找出爱情与婚姻的辩证关系。不过在比较中他有一个小小的发现，那就是：有些人在婚姻上的失败，并不是找错了对象，而是从一开始就没弄明白，在选择爱情的同时，也就选择了一种生活方式。就是这种生活方式的小事，决定着婚姻的和谐。有些人没有看到这一点，最后使本来还爱着的两个人走向了分手的道路。两个人相爱的时候，温度很高，大象把自己最好的一面展现给对方。但是，一结婚所有的生活细节全来了。突然发现对方有很多做法，自己不能适应。于是一家人开始“斗法”，最后两败俱伤。什么浪漫，什么美妙都没有了。平淡，甚至冷淡。很多人就接受不了了。其实爱情真的是需要经营。真正的金婚银婚，都是走过了一个漫长的磨合之路。我们不要因为暂时的冷，而放弃一个本来可以很美好的家庭。正如南怀瑾先生所赞赏的冯小青那样，她虽然遭遇不幸，但是却希望所有的有情人可成眷属。处于恋爱或者婚姻中的人们如果能够理智地对待生活中的平淡和平凡，家长和里短，就可以让感情走得更远。执子之手，与子偕老南怀瑾先生的《谈缘》一文中对爱有如下论述：爱情的哲学基本就是自私。人类的“我执”。爱情在文学境界是幅画，这幅画是理想的，很美；但是看遍所有古今中外的爱情故事，几乎没有一个是圆满的；假使圆满了，这个故事便失去了文学趣味。以前有许多古老的戏剧，像各种地方戏、京戏、台湾的歌仔戏，唱的都是”私订终身后花园，落难公子中状元”的故事。至于落难公子中了状元，两人能否共同生活一辈子，那就很难说了。其实现实生活中的确存在这种现象。回想当初，他(她)不也是你的最佳选择吗？若不然你又何必与他(她)结婚呢？两个人经过一段婚姻生活后，婚前的新鲜感荡然无存，对方的缺点也暴露无遗，这时便更生出许多感叹和埋怨：当初要不是如何如何，我才不会看上你呢！上帝拿出两个苹果，让一幸运男子挑选。这男子权衡再三。终于下定决心，选了其中认为最满意的一个。上帝含笑赐予，他千恩万谢，接过后转身离去。突然，却反悔想调换成另一个，回头上帝已不见了，他耿耿于怀地过了一生。于是，上帝叹道：“人啊，总是期待那些未到手的，而不好好珍惜手中所有，怎么可能获得幸福呢？”上帝之言千真万确！正所谓：这山望着那山高，到了那山更糟糕。说的就是这个道理。其实你认为最好的也未必适合你，现实生活中这类事例比比皆是。应该经常告诉自己，“我的爱人才是当世无双最合适我的理想伴侣”。只有这样，心理才能慢慢平衡，心情才能渐渐舒畅，人也才能活得坦然、过得洒脱。12年前，一对刚毕业的穷学生，除了他们的爱情，几乎一无所有。12年后，他们都在各自的领域取得了一定的成绩，当年缺少的现在都有了，唯独厌烦了共同的婚姻。终于，他们决定分手。“你有什么要求？”他问她。有什么要求？她看着他，想不起来还要什么。于是，她说：“我们去一趟重庆吧，我们是在那儿相识的，也在那儿结束吧。”他听了一愣，然后点点头。他们买好了车票，简单收拾好行装，踏上了他们的离婚之旅，以此来告别他们12年的婚姻生活。上了火车，他们找到卧铺车厢。两张卧铺，一张是上铺，一张是下铺，如果是以前，他会主动睡上铺，把下铺留给她。但是现在，他们即将不再是夫妻了，她主动提出抛硬币来决定，他同意了。结果，她输了。她拖着笨重的身子，十分艰难地爬上去，躺在狭窄、闷热的上铺，地才知道睡在下铺是多么舒适，可惜自己以前没感觉到。火车到达重庆已经快中午了，他们找了一家酒店吃饭，侍者递来菜单，她点了一个“烧茄子”，他这才想起来，这是她最爱吃的一道菜，可她已经3年没吃了。因为他的胃3年前做过手术，不能吃甜食，所以，他们家就再没做过这道菜。他和她去饭店吃饭的时候，她也不再点这道菜。那一刻，他心里充满了歉疚。在一个多星期的离婚之旅中，他们虽然吃、住、玩都在一起，但是他们是两个各自独立的人，自己选取自己喜欢吃的，玩自己喜欢玩的，晚上睡在自己的床上，不必兼顾对方，不必为对方改变自己。开始，两个人都有一种被解放的感觉，但是没几天，就开始感觉到被解放的空虚和孤单。回程的日期到了，两个人的心里都有一种莫名的恐惧，他们不知道，这恐惧源于何方，回程，对他们意味着永远的分离，也意味着永远[的自由。这曾经是他们俩共同盼望的解脱，但是，现在，在分离的前夜，他们却有些惧怕了。自由和安全，是无法同时存在的。你可以选择一个，但不能两个都要。他们默默无声地上了火车，仍然是两张卧铺票，仍然是一上一下，但是等她用颤抖的手拿出硬币时，他已经一个人爬到了上铺。她仰起头看到他的两只脚还有脚上穿的灰色袜子，那还是她给他买的。那一夜，她没有睡，他也一样。他们两个人都醒着，一个在上铺，一个在下铺，中间隔着距离，但是，他们的心却从来没有像现在这样靠得如此近。以后发生的事，你也许已经猜到了，他们又生活在一起，关于离婚的事，谁也没有再提。其实，幸福就在生活的点点滴滴中体现，只要你经常地去感悟自己的生活，你就会发现幸福就在你的手中。生活是酸甜苦辣咸交错的五味瓶，是柴米油盐酱醋茶的交响曲，没了激情与浪漫，多了复杂与平淡。经过生活的重要考验，你会发现，最浪漫的事就是和爱人一起慢慢变老。婚姻比爱情内涵更广阔，走人婚姻殿堂的人，应该理智地对待这份缘分。经得住考验的婚姻才是真的爱情。南怀瑾先生说爱情是自私的，但是这份自私的爱，其实也会在慢慢的变化中，转化为对方的责任的，只要会经营，感情就能经得起考验，谁不愿意“执子之手，与子偕老”呢？相爱是缘，相守要随缘，南怀瑾先生曾经讲“因缘”，他认为因缘，有三项内含、四种关系。三项内含即是善缘、恶缘、无记缘。所谓无记缘，就是不善不恶的缘。譬如我们做人几十年，有许多接触过的人，不是自己有意去找他，偶然一次，过去了也就忘了，这种缘属于无记缘。这么多姻缘，我们应该怎么办？南怀瑾先生在讲到禅的时候说“万事随缘过”，我以为这恰恰是答案所在。人世间最刻骨铭心的缘分，莫过于夫妻缘分了。我们常常发现很多夫妻，好日子还没有过长，就出现了各种问题，生活习性的，态度观念的，但是走到夫妻这一步最常见的，还是双方有一方对对方管得比较严格，生活中失去了自由空间。其实这就是不懂随缘的结果。每个人都有自己的空间，在感情生活中随缘，就是不强求，用现在的话说就是要给对方以自由。莉莎和男朋友分手了，处在情绪低落中，从他告诉她应该停止见面的一刻起，莉莎就觉得自己整个被毁了。她吃不下睡不着，工作时注意力集中不起来。人一下消瘦了许多，有些人甚至认不出莉莎来。一个月过后，莉莎还是不能接受和男朋友分手这一事实。一天，她坐在教堂前院子的椅子上，漫无边际地胡思乱想着。不知什么时候，身边来了一位老先生。他从衣袋里拿出一个小纸口袋开始喂鸽子。成群的鸽子围着他，啄食着他撤出来的面包屑，很快就飞来了上百只鸽子。他转身向莉莎打招呼，并问她喜不喜欢鸽子。莉莎耸耸肩说：“不是特别喜欢。”他微笑着告诉莉莎：“当我是个小男孩的时候，我们村里有一个饲养鸽子的男人。那个男人为自己拥有鸽子感到骄傲。但我实在不懂，如果他真爱鸽子，为什么把它们关进笼子，使它们不能展翅飞翔，所以我问了他。他说：‘如果不把鸽子关进笼子，它们可能会飞走，离开我。，但是我还是想不通，你怎么可能一边爱鸽子，一边却把它们关在笼子里，阻止它们要飞的愿望呢？”