安祥禅第二集

安祥禅第二集　　迈向生命的圆满～一九八三年十二月十八日讲于台北市一、人生的使命　　我们为什么要提出"迈向生命的圆满"这个主题？　　首先，我们必须承认一个事实，就是有着太多的人不晓得"人活着为了什么？"因而糊里糊涂地糟蹋了大好人生，而且也不只是与草木同朽而已，甚至用自己的错误酿造着人生的苦汁，在生活的历程中呈现出太多的黯淡、凄苦、无奈，当然更不晓得"何以生而为人，以及怎样活下去"，因而偏离了人生的方向。　　如项羽看见秦始皇出巡，辇从甚众，声威烜赫，就艳羡地说："彼可取而代之"。曹操唱完了"对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多"时，紧接着就遭到赤壁之败。　　人，大多数都趋向功利主义，追求生活享受，但物质的满足，何尝能填满心灵的空虚？有些人恣意追求欢乐，但欢乐过后接踵而来的是更多的空虚；有的人成天找刺激，而所能得到的却是更多的寂寞；也有人努力创造人生的高潮，殊不知没有低潮又怎会有高潮？高潮一过去，接着就是低潮。在这相对的纠缠中，往往使人迷失自我，背离了人生的使命。　　人生的使命是什么？《圆觉经》中有一个很宝贵的启示：金刚藏菩萨问布大："一切如来，什么时候会再退转成为众生呢？"布大善巧地说："当金子从矿石中提炼出来，成为纯金以后，这纯金什么时候会再恢复成为矿石呢？"我们知道从矿石中提炼出纯金，固然很困难，再要让纯金恢复到原来的矿石，就几乎是不可能了。　　可知人的出生，是一件庄严的大事，而人生的使命更是神圣无比的。所以人生也必须经过一段由痛苦而觉醒、由陶冶而净化的时期，才能摆脱那无常的幻灭，把捉到生命的真实、永恒。也唯有修正自己的想念行为（起码要能做到无罪一身轻），才能保持内心的安祥、心灵的和谐，进而廓除生命的阴暗面，达到光明圆满，这才是人生真正的使命。如果不能清除掉生命的阴暗面，就没有办法得到光明、喜悦、安祥的心态，最后难免是"阴境忽现前，瞥尔随它去"地再次迷失了。　　所以人生真正的使命，应该是修行 ── 修正想念行为，以恢复原本自在解脱的生命原态。人要修行，首先要透过真理智的抉择，厘定目标，确定路线，这是首要的问题。　　佛教的宗派很多，没有洞彻法源的浅见之徒，难免会相互非难；但就佛法的本身来讲，诚如佛陀所言"譬如食蜜，中边皆甜"、"是法平等，无有高下"，没有什么优劣。但为什么又分出那么多宗派呢？须知佛陀并不专属于任何一宗，后来人的智慧、心力，只能了解和弘扬一部经，无形中就形成了一个宗派。但"归元无二路，方便有多门"，无论哪一宗，只要能一门深入，而且所归依的不是徒拥虚名、追求名闻利养之辈，而是真正具眼的宗师，都会帮助你去掉心中残余的杂质，完成生命的净化。也只有生命净化后，才能证得生命的永恒，摆脱一切烦恼的纠缠、煎熬与无奈。也只有脚踏实地的修正自己的想念和行为，才能够从容乎中道，以到达生命的圆满。　　古往今来，没有一个人得到完全适合他、完全符合他主观愿望的环境，不管是三皇五帝、秦皇、汉武，都只能活在或多或少的无奈之中。　　孔子周游列国，在宣扬大同理想的过程中，曾有过陈、蔡绝粮之困。佛陀也不只一次地遭到他堂兄弟提婆达多的陷害、毁谤。　　基督抱着一颗爱心，告诉人"如何放弃自私，活得光明、活得无愧"，但走到哪里也都有人驱逐他、陷害他，最后被弟子出卖。　　你我凡夫固然活得无奈，即使是圣人，也一样有着"把手拽伊不肯入"的无奈，否则众生岂不早已度尽？只不过圣人的无奈，仅是发自悲悯的淡淡轻愁，并没有我、法二执的困惑。而你我的无奈，则是发自一我之私，来自"自我我欲、自我保存"的蚀骨椎心、仰天泣血、悱恻缠绵、新愁旧恨......等障蔽本心、动摇根本的无奈。　　了解了这些，我们就应该迸发出生命的潜力，来追求生命的圆满，赢取人生彻底的胜利，而证得生命的永恒。这绝对不是妄想，往圣先贤既留有"典型在夙昔"的榜样可循，也留有金口亲宣的宝贵经教可学，我们应该精研覃思，朝向解脱的大道迈进。二、向上的基础 -- 诚、敬、信、行　　我们认清了人生的使命，决定朝向生命的圆满迈进，首先就要奠立几个基础，也可以说是基本前提或前方便。若不能坚持这个基本前提，必然会空过一生，绝难成就。那就是诚、敬、信、行。　　(一) 诚　　提到"诚"，大家总会感觉得很抽象，名词固然陈旧，含意也欠明确，其实只怪我们没有深刻地去玩味思索。"诚"不但是构成中国人文精神的特质，也是中国伦理哲学的标志。人类的思想大概可以分为三大类：一为主知主义，一为主情主义，一为主意主义。　　主情主义，虽然充满诗情画意，但不免沦于执着、沉湎。　　主知主义，虽然不缺少乐道的精神与真知灼见，但不免流于空疏、冷漠。　　主意主义的思想，也很容易形成武断、霸道。　　只有中国人标榜的"诚"，才能揭示人天一贯的真精神。　　"诚"就是当你的真理智到达止于至善的境界时，同时也把你整个生命的真情感投入这真理智之中，而反映为死守善道的坚决意志，成为纯一不杂的"诚"。唯有"诚"，才不致有知、情、意分离的偏颇，能诚就能择善固执，能诚就能用真理智抉择真理，以到达不疑之地；到达不疑之地才能断惑，断惑才能证得宇宙的真实。　　所以学正法首先要坚持一个"诚"字，不诚无物。假如是为了一时的烦恼不能排遣，才来学佛法，忽然境遇改善而有了太多的欢乐与闲情逸致，就丢掉佛法，这是虚伪的因；"因地不真，果遭迂曲"──虚伪的因就只能得到幻灭之果了。所以只有一本至诚，学法才会成功。　　(二) 敬　　"敬"并不是一天到晚磕头礼拜，而是不随便、不散漫、不松懈、不放逸。有些人吊儿郎当，不求甚解，即或于法少有心得，也是三天打鱼两天晒网、忽冷忽热，像这样就是不敬。因为他没有把法当作生命，也没有如救头燃的切身感。"敬"是很严肃、很规矩，不是随随便便、马马虎虎。所谓斋戒沐浴，就是"敬"的一种表现，要有这种身心一致、表里如一的态度，才能够符合"敬"的要求。　　(三) 信　　"信"有"智信"与"迷信"。"迷信"是以一种私我欲望的功利心理为出发，执幻为真，自我安慰。真正的"智信"是到达不疑之地然后再信，才是"正信"。如果模棱两可，将信将疑，那就缺少肯定；缺少肯定就不可能正确把握修行的方向，也不可能完成人生的使命。所以"信"必须是依智慧抉择的"正信"，然后坚定不移地作为想念和行为的指针，才能获得成功。　　(四) 行　　佛法讲求"解行相应"，能够理解多少，就应该做到多少；如果光是理解而不肯去做到，那就是"知而不行"，就等于不知。王阳明提倡"知行合一"，说明一切进化都显现在"行"。如果求知解而离开实践，就只不过是一种空疏的道理，既不能够在生命中发酵，也不可能变化气质，更谈不上完成佛法人格化的生命的熔铸了。三、解脱者的风骨　　一个真实修行的人，毕竟跟不修行的人有所不同，起码他应该如同儒家所讲，是"有所为，有所不为"。由修行人而成为解脱者，必须先树立自己的风骨，好比要建筑一幢房子，必须先要完成房子的架构一样。解脱者的架构是什么呢？　　(一) 不为形役　　一般人之所以修行不成功，中途会退转，就是因为让心做了肉体的奴隶。　　老子说："吾所以有大患者，为吾有身。"我们总以为这话太消极，其实不然。本来一个真实修行的人是自在解脱、无私无我的，但是冷了却不能不加衣服，热了就要脱一件下来，饿了就得进食；倘使甲状腺分泌过盛而精神亢进时，就会失眠；当性激素分泌旺盛时，你会坐立不安，萌生追求异性的欲望，这些都是"有身为患"的浅例。试问，当你饥肠辘辘的时候，是否还能安祥地坐而论道？必定是要先安抚肠胃吧！坐久了，小便憋得很难过，体内水分下渗，膀胱容纳不下时，你能不给它找出路？还能够沉得住气安然地静坐沉思？像这些几乎是一般人无可避免和无可抗拒的。　　老修行都知道"名、利、食、色、睡，地狱五条根"，因为这些能够覆盖本心，所以又称为"五盖"。大多数人都被这五盖覆盖了真如、般若、真心，或说是本来面目，覆盖的下面当然是阴暗的。假如不能克服这些障碍，去掉五种覆盖，修行就绝难达到理想的境界。　　这五盖都是五蕴所派生的，自我意识也是因为"妄执五蕴为我"而形成的。　　名──有了虚假的自我意识，必然就有虚荣心的萌生，而求名、好名、爱面子。　　利── 就是自我我欲的占有欲和自我保有的得失心。　　食──肚子饿了，除了要吃东西，还要挑精拣肥。　　色──见少艾则慕少艾，这好像是一般人心理的自然反应，不能说是一种罪恶；不过若是逾东墙而搂处子，则未免行为逾检而有损私德了。不少人既有了贤妻，还想金屋藏娇。对修行人而言，这些都是无明的黑暗想念。　　睡 ── 是睡眠、做梦、昏沉。　　如果脑子里装的都是名利食色睡，那心灵就会被这些无明的妄想熏黑，越熏越黑，心垢随着转生轮回一世比一世加厚，熏得连一丝光芒都不能从心里透脱出来，岂不是无明厚重？　　所以要想做为一个解脱者，在基本上，就必须不被肉体支配，而能支配肉体，不被肉体主宰，而能主宰肉体。　　古人为了防止五阴炽盛，使精力不致于过剩，而行"日中一食"，并且远离荤腥，只吃素食。为了恐怕太安逸了会颓废奋志出尘的节操，所以摒弃安适而行"树下一宿"──不睡觉，只在树底下坐禅。为了不使自己陷于梦魂颠倒，有人行"般舟三昧"──常行不坐。有人选定水边林下去长养圣胎。像这样精勤修行，都是为了克服肉体的障碍，都是避免心为形役的一种方便，当然并非究竟。所以平常要注意调饮食、调身心、调睡眠，把生活规律起来。　　孙中山先生说："人者心之器"──肉体只不过是心灵的容器而已。我们不应该让工具操纵主人，而应该由主人来运用工具，这就必须有正确的认识和适当的调和。　　修行人不去饮酒，就不会神志错乱。不吃太多的荤腥，就可避免吸收太多助长无明的阴气。为什么古人吃素呢？因为青菜都是借太阳光合作用的产物，所以它是属于阳性的；而动物的肉，尤其是内脏酸性特强，因为它不见天日，所以阴性太重，会助长无明。　　像这些，现在的生理卫生学家也都经常提起。关于调心、调身的方法，我们可以从古德的嘉言懿行中，得到许多宝贵的启示。　　(二) 不为物牵　　要想获得心灵的解脱，首先要能"不为物牵"。　　有很多修行人，远遁深山不肯见人，的确能做到"无思也、无为也、寂然不动"和"天君泰然，百体从令"的境界，可是一旦到了五光十色的都市里，就未免把持不住，心旌摇曳了，显然修行未到究竟处。各位想想看，自古以来哪有见不得人的佛菩萨呢？古人说"十字街头好修行"，倘能入千万人中，好像独来独往；看到五光十色，好像庄子讲的"至人用心若镜"── 一切理、事、物来了，都能清清楚楚地鉴知，事过境迁，却又事如春梦了无痕。能这样"无所住而生其心"的话，自然就能"不为物牵"了，又何须遁居山野？　　"物"的范围很广，用二分法来说，心以外的客体统统属"物"，人也是物，事也是物。也就是说倘若你能把持住心，不被周边的幻象、浮光掠影所牵引、操纵、纠缠，就能像古人所说的"八风不能动"── 一切得失、利衰、毁誉、称讥来了，心不动摇，自然就能"不为物牵"了。假如有人赞美你几句，你就感到万有引力对你失效，觉得飘飘然，好像要飞起来了；有人讽刺、毁谤你，你就感觉万有引力对你加倍，头重得抬不起来了的话，这就是"为物所牵"。　　一个人只要扪心而安、揆理而顺，自己是一个"无罪一身轻"、"仰俯无愧"的人，应该就可以坚持生活的意义和生命的价值，绝非建立在少数主观、浅见者的好恶之上的。能够做到这一点，那别人喜欢或讨厌、毁谤和讽刺、夸奖与赞美，就都无关宏旨了。否则就是随它转，就是"为物所牵"。所以要想达到解脱的境界，首先就必须能站稳脚跟，做到"不为物牵"。　　(三) 不为情囿　　情，有正、有负，有大、有小，有凡、有圣。佛陀号"能仁"，菩萨一词的根本含意就是"觉醒了的有情"。　　"情"是人类共同的道德根源。"情"更是成佛的资粮 ── 无情不能成佛。　　何以说"情"是一切道德的根源呢？此一"情"，有正、有负，负的"情"是恨── 是仇恨、斗争与毁灭；正的"情"是爱── 是牺牲、奉献与和谐。最渺小的昆虫，最低级的动物，都有它最基本的挚情、慈爱，否则就不能够繁衍下去。　　情，并不是个坏名词，如果人类没有情，同时也就没有了道德、信赖和共存的基础。说某人无情无义，这等于说他不是人，连冷血动物都不如，因为冷血动物也都有着或多或少的挚情。　　倘若人不爱父母，怎能算"孝"？不爱子女，又怎能是"慈"？不爱国家、不尽做国民的责任义务，显然就是"不忠"；背弃朋友又岂是"义"？不爱自己的声誉，就丧失了"信"。一切道德的德目都只是从一个"情"字萌芽、茁壮的。　　扩情于家族，可以"齐家"；扩情于邦国，可以"治国"；情周万类，即是"能仁"，即是佛。佛的情就是大慈大悲，佛的名号之一就是"能仁"。　　如果缺少无私、无我的热情，情感冷漠、意志消沉，那绝对不是学佛的材料，也不具备学佛的资质。佛、菩萨的情，是无缘大慈── 对众生的苦恼无条件的同情，不是因为认识他，和他有亲戚或利害关系才同情；同体大悲── 对众生的病痛有感同身受的同感，这就是佛、菩萨的情。　　一个真正的禅者，他应该是有炽然的热情而又迥超无我──热情很高，但不是出自有我、为我之私。韩愈说："博爱之谓仁"，我们只要尽量扩大情的领域至无限大，就可以完成作圣之功。　　不为情囿，也就是说不要局限于儿女私情，不要把感情装在自己的口袋里不肯扩散；如果把情局限在一己之私，不肯扩散开来，那就太自私了，绝对不配学佛。　　以上所说，看起来与佛法无关，而实际上，这都是成佛的基础。只有最热情、最博爱、最仁慈而能情周万类又廓然无我的人，才算得上是大乘佛法的上上根器。若是情感冷漠、意志消沉，连做一个有用之人的秉赋都不够，侈言学佛，岂不荒谬？所以佛斥责冷漠、自了的小乘圣者为"焦芽败种"；"焦芽"当然不能再生，"败种"显然也不足取法，即或再派生下去，也不符合优生进化的法则，只会使生命愈来愈萎缩，品质愈来愈下劣而已。　　综合地说，我们必须忘掉自己的形骸，不为外在的事物所干扰，然后再把我们的情感扩大到包罗万生万物，才是解脱者应具备的风骨。四、禅的正行　　参禅必须要靠正确笃实的践行，才会有圆满的结果。如何才是参禅的正行呢？　　(一) 溯本穷源以竟理　　一天到晚钻研理论，好像是治丝益棼，没完没了，道理永远没有止境。不少人皓首穷经，直到老死，依然是茫然无据，手足无措，实在可怜。　　我在《观潮随笔》里写过一段"理极必反"，请慢慢思索就会发现，不只是"物极必反"，"理极"也是必反的。穷理至极，穷到理未萌、事未生、一切生命没有萌动以前，穷到无可穷时，才是真消息。如果把那原本没有文字、语言的忽略过去，从头再觅，那就当面错过了。为什么呢？全世界哲学家共同承认衡量真理有三个尺度：　　第一、只要是真理，它必定是原本如此的，只能发现，不能创造。　　第二、真理是普遍如此的，它是一般的，不是特殊的。求玄妙，尚奇特，只会走火入魔，绝不契合真理。　　第三、所谓真理，是必然如此的，并非信则有，不信则无。　　拿这个尺度去衡量，就知道真正的真理是原本如此的，原本有四万个以上的银河系吗？有数不尽的星海世界吗？有太阳系、地球吗？有人类吗？什么是真理？这不就太明白了吗？如果你不认知原本现成的真理，而要执着那些人为的语言文字，岂非执指为月、舍本逐末？就因为智慧不够、泥迹失神的人太多，所以教外别传的禅宗才应运而生。　　要穷理，就要"穷源溯本"，从人从哪里来？地球从哪里来？用分析、用回溯穷追下去，追到"山穷水尽疑无路"时，那"柳暗花明又一村"就呈现在你的面前了，这就是"理极必反"。所谓真理，所谓"法本法无法"，你就不难发现是怎么回事了。下面的几句话，我从来不讲，因为讲了以后，真理就会变成知识、学问，也就杜绝了你的悟缘了。当你恢复到生命的原貌、生命的共相，你也就不再怀疑"的确是众生平等、生佛平等"了。所以我们应该参究到理的究竟处，才算到家，才有古人所说的"桶底脱落"，才是古人所讲的"大事了毕"。　　附带一提的，人们说"心安理得"，这句话有斟酌的必要，对有理性的高级知识分子来说，应该是"理得心安"。因为"理"尚没有得，"心"岂能安？其实只要省悟到最初的就是最后的，最后的也是最初的，而灼然无疑全身投入，"心"就安了。这是参禅的真实眼目，努力的正确目标，若不朝此目标努力，只管听别人嘴巴讲，丝毫没用，因为"从门入者，不是家珍"，他人的法财自己如何得以受用？不见道："不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香？"　　(二) 行深般若以泯事　　"泯"是泯除、泯灭，"事"是"事如春梦了无痕"。完全不留痕迹，就叫做"泯"。因为一天忙到晚，脑子对"事相"感光，下一次再遇到这个人，你就认识；同一首歌曲一天到晚听到，四处在播放，久之，不要看词谱，你就会唱了。这是"耳根"与"声尘"相对所产生的记录惯性，一生一世记录下来，到了下一世就成为档案资料，保存在"藏识"里；一旦成佛，这"藏识"就转为"如来藏"。"如来藏"可以供佛自由运用过去多生中累积的资料，而不被过去的偏去个性所困扰。上一世做过刽子手的人，这一世虽然不是刽子手，他偏喜欢看别人的脖子，因为惯性的影响力还在。　　佛是离垢的人，他透过反省，早把偏去的性向和心垢完全清除掉了。　　佛经上讲"摩诃般若波罗蜜多"，直译就是大智慧到彼岸。既然是大智慧，那意思很明显，绝非指小聪明而言。小聪明来自"分别心"，是所谓的"鬼家活计"；而大智慧则是"离分别"，毫无心机的，也就是"大人者，不失其赤子之心"── 像天真烂漫的赤子，是纯真无邪的本心，这是可以理解的。但就"事相"而言，般若是一种大到没有边际的智慧，是一切智慧的根源，是一切理智的基础。假使没有摩诃般若，你连"分别心"都不可能产生，各位要仔细玩味这一句话，这就是"烦恼即菩提"的所以然，因为如果没有生命，就不可能有知觉。因此摩诃般若就是我们生命的实质、生命的原态和生命的共相。　　要恢复并保持这大智慧，就必须"行深般若"。"般若"的另一诠释，就是六祖所诠释的禅定，真正的禅定才能正确地与般若相应。这可以概分为三个阶段：　　第一个阶段是"离执"：由参禅、参话头或直接传心，在领受所传付的心态时，便进入离执禅定，离开了外界的干扰和对外界的执着。以前每一秒钟想念从来没有停止过，现在呢，心里清清楚楚、明明白白，没有昏沉，也不掉举，只是一片空灵，没想任何事物。别人讲话听得清清楚楚、明明白白，除了听以外，根本没有用想，这就是"离执禅定"。得到这种禅定、保持这种心态的人，在逛人潮汹涌的西门町时，好像是在旷野荒郊一样，入千万人中如无一人相似。如果你能加深并保持下去，那就如同古德所讲"成天穿衣，没有挂着一根纱；成天吃饭，未曾嚼到一粒米"了。当然不会去计较这是什么料子？样子做得怎样？合不合乎时令？穿出去别人会不会笑？他没这么多分别心，这才是"行深般若"。　　"行深般若"以后，一切就很单纯了，只要"为人臣止于敬"、"为人父止于慈"、"为人子止于孝"，并不影响做人的敦伦尽分，照样可以做工作。如果带兵，一定能够打胜仗，所谓"抡刀上阵，只此一念"，岂非定如山岳、勇冠三军？　　人到了离执禅定，前一分钟的事，到了第二分钟就事如春梦了无痕，没有踪迹了，自然就活得逍遥自在，完全是解脱、安祥了。佛经有一个名词叫"正受"，"正受"有两种解释：第一个解释是正确的感受：人活在这种感受中，才是正确的，反之就是邪受（恶觉受）。第二个解释是真正的受用：修学佛法，若是没实际受用，那叫做"干慧"，等同没有水分的植物、脱了水的香蕉，根本不是那个味道。所以必须有正受，才能浅尝到法味。如果问佛法是什么味道？多数人并不知道，平素只是说空话，并没有尝到法味，好比实际上两餐没有吃饭了，却说吃饱了一样。像这样的人，是不合乎诚敬信的尺度的。　　我们要泯除一切事理，活在社会中，调和大众，敦伦尽分，而不被事相淹没、纠缠、缠缚住我们的道心，就只有行深般若了。　　般若，就是一种离分别的心态，就是"无住生心"的离执禅定。也只有以这种禅定为基础，才好进而修行。　　我时常讲"反省忏悔要在定中"，也唯有在离执禅定之中，你才想得起来你要反省的，否则便想不起来。我告诉各位，当我进入离执禅定，进行反省时，清清楚楚地记起我两岁时在地上爬，也清清楚楚地想起妈妈生我时的光景。倘能再进一步，很可能会发露"宿命通"。　　各位只要真正得到离执禅定，做一番甚深功夫，专一无二、诚敬信地反省，说不定当下或三天、五天，就能反省到出生前的本来面目。若论发露神通，有的先发露"天眼"，那不是真正的神通，它仍然会退失；有的发露"天耳"，也还会退失；只有真正发露了"宿命通"的人，他的神通才是真的，才不会退失，因为他已知道了真实的自己。　　禅定的第二个阶段是"去执"：透过反省的方法而去掉你的执着，消除心的污垢。　　第三个阶段是"无执"：断我、法二执，完全没有执着了，当下就是大解脱，即是古人所谓的"桶底脱落"── 心垢、我、法都没有了。巧妇难为无米之炊，到此地步，"生命的基因，原本生命的状态，最初的、最原本的、自他不二的自我"就呈现出来了，当下就是"证得真常"。　　所以如果不行深般若，就不能泯事，就会被一切事、一切外来的因素所干扰，就不得自在，心就不能保持安祥。所以一定要行深般若，这是要靠"心"去体会的。如果业障很重，这一生恐怕无缘听到正法，必须是业障很浅，夙有善根，才可能听到正法，我相信他现在就有了般若了。我为什么这么讲呢？因为他现在心里一点妄想都没有，问他有什么事？没事；问他想什么？什么都没想；问他睡觉了没有？精神很好；这个就是摩诃般若抬头了。　　你若是能够保持这个，纵然是一天忙到晚，也好像是没有事一样，在千万人中好像没有人一样，这岂不是自由自在？这是佛的大慈悲，这就是"安乐法门"。不能让被压抑、被埋没的摩诃般若抬头，就没有真正的安乐。　　(三) 淑世超世以随缘　　有很多禅者，像小说中的济公活佛一样吃狗肉、喝烧酒、到酒家去睡觉，那是"矫枉过正"，因为那时宋朝的人流行"只管打坐"，大都长坐不卧，一天到晚闭目合睛，显得过于拘束、呆板，过于严肃而缺少一种活泼生动的机趣，所以济公才现身说法，告诉人们修行不应该只修嘴巴和肉体，而应该保持光明磊落、纯洁无邪的心态，能够不污染自己的心，才是真修行。　　济公就是《续指月录》里的道济，不过《济公传》把他演义化了而已，真正的《济公传》叫做《醉菩提本事》，大约只有两三万字，那才是真正古本木刻的《济公传》，实际上那是一种变态，不是常态，不足为法。　　寒山、拾得说起来也并不代表禅，有很多西方人讲新禅，看了寒山诗就标榜新禅，盲目地否定社会的价值标准，与"存在主义"一拍即合；穿着破烂的衣服，头发留得长长的，牛仔裤磨得发白，剪两块补钉再补上，裤管上棉纱破得像穗子一样；台湾也有很多人效颦。像这样衣冠不整，不修边幅，而说是新禅，那真是天大的笑话！　　禅是很庄严的。从达摩西来，到以后的历代祖师，所住的寺庙都是律宗的道场。律宗讲究"三千威仪，八万细行"，规规矩矩，一举手、一投足都有规则。所以禅不是吊儿郎当、玩世不恭、嬉笑怒骂，而是心超世而行为却是淑世的，也就是敦伦尽分。　　各位可以看看菩萨的形相，都是非常庄严，服饰、配件样样都很好，为什么呢？"人必自侮而后人侮之"，人能庄敬，别人当然也会恭敬你。菩萨并不是虚荣心作祟才穿得那么漂亮，而是为了人际关系的调和。我们读《金刚经》"尔时世尊食时着衣持钵"，到了吃饭的时候穿衣服，平常都不穿衣服吗？不是这个意思，平常都穿便服，不过要持钵外出，就要加一件外出服了。　　所以我们参禅一定要效法佛陀的淑世风范，不要跟某些邪禅一样，头发不理，胡子不整，香烟熏得鼻子发黄，那绝不是一个真正禅者的形象。一定要一方面言行淑世，做一个规规矩矩、能够调和众生且受人尊重的人；一方面心灵超世，把我们的智慧、情感，扩大到与法界合一。一个彻悟了的心，一个亲自证得了宇宙真相的觉者，他的心是现量的存在，而不是一个时段，或一个空间的局限；所以他的心是超越的，他的行为是循规蹈矩的，这样才能够随顺世俗。五、到达生命的圆满　　以上四个阶段都做到了无遗憾，没有缺失，必定能够到达生命的圆满。什么才是生命的圆满呢？　　(一) 完成人生的使命　　人生的使命，就是修正想念行为。而要修正想念行为，必须把握住一个重点，就是"去除无明"。色受想行识，都是"无明"的范畴，"无明"就是阴暗。"无明"大概分为三类：　　第一类是"无始无明"：这好比金矿里的杂质，经过炉鞲的锻炼，把杂质完全去掉，成为纯金，才是打破了"无始无明"，才能完成人生的使命，这必须彻悟和实修才能达到。　　第二类是"凡夫无明"，也称为"根本无明"。它是由肉体、形骸所形成，而以"末那"起执为根芽。人们常常拿类似电脑的脑细胞当作真我而坚持不舍，这就是"根本无明"。人从出生到现在一直累积着六尘缘影，人既坚持五蕴所积、六尘缘影为"我"，就难免会因为有我之私，而产生出占有、支配、领导、自我保存等欲念，就不免会患得患失、贪生怕死。人类由物种进化的浊流中脱颖而出，走向人类进化的道路，朝向大同理想迈进的同时，也还残存着物种的共性，这个才是真正的"原罪"。　　人类从物种进化中残存的物种属性，是什么呢？　　第一是愚昧：这种例子很多，有人为了打麻将，而不煮饭给小孩子吃，只拿钱给小孩子，叫他自己过马路去买包子，结果不小心被车子压死了。　　有一位老太太八十多岁，她儿子五十几岁才给她生了个孙子，老人家爱孙子自不在话下。她媳妇请她不要抱他，一切应由保姆来，她不答应，硬要嚼饼干给孩子吃。这孩子到了两岁就发烧不退，到医院检查才发现肺都烂掉了。原来老祖母有肺结核，传给她的孙子，孩子太小，抵抗不了，就这样死掉了，也绝后了。这老太太反而抱怨儿媳妇不该出去做事，不照顾孙子。媳妇忍气吞声，保姆忍不住说了实话："老太太！医生检查体格说您有肺病，是您传染给您的孙子的。"结果老太太难忍内心的愧疚、痛苦，上吊死了，儿媳妇也精神分裂了。谁害了这老幼三人呢？愚昧！　　第二是残忍：哪家失火了，没有人掉眼泪，没有人急得跳脚，只有人围着看热闹。火焰好大啊！幸而被消防队浇灭了，居然会有人感觉扫兴、失望，抱怨火灭得太快，高潮还没有出现，就被压制了。这就是残忍。　　出了车祸，惨不忍睹，却还有很多人要争着围看，残忍！　　第三是怯懦：凶猛的豹子不敢在平地上睡觉，它要爬到树上才睡得安稳。有人怕鬼，有人怕丢了面子，有人怕别人害他，担心砸掉饭碗，因而大部分时间都活在担心里，活在提心吊胆里，这是多么可怜啊！　　所以针对这些凡夫无明的发露，必须去掉贪心、去掉嗔心、去掉愚昧，才能克服无明。要想去掉愚昧，方法很简单，只要拔除我执── 断掉命根，自然会善根日增，菩提日长；逐渐地你的智慧就会升高，同情心也会加大，从此菩提种子就会在你的心地上发芽、滋长、茁壮了。　　第三类是"圣人的无明"：圣人还会有无明吗？圣人也有淡淡的无明，圣人若没有无明，他就是超圣。　　为什么从凡夫修成佛要三大阿僧祇劫？因为菩萨要经历十种境界，然后才能成佛；由初地、二地一直到十地，上上升进的过程中，都有很好的境界呈现，难免会或多或少耽着陶醉一段时光，所以每一地都要经历或长或短的时间，这就是菩萨的微细法执。这种因为耽着圣境而形成的"住地无明"，也就是"一切贤圣皆以无为法而有差别"的所以然。倘若菩萨不起法见，远离分别，廓然无我、无法，那就顿悟成佛了。禅宗的传承就是"不历僧祇、不立阶级"至高无上的圆顿法门。教内大德也都公认：禅是佛心── 佛法的心髓、核心、真精神、真生命；教是佛口── 教是佛金口所宣。如果我们忽略"心"而取其外形，就是"着相"。了解这一点，就知道参禅一法，绝对不是任何一个小德、小智、轻心、慢心的人所能承当的。　　(二) 赢取生命的永恒　　每一个人，乃至一切众生，从无始来，于生死海中头出头没，未曾觉醒，生不知来处，死不知去向，终生为业所牵，丝毫不能作主，这是很可怜的。由内心黑暗想念所制造的心垢，一直埋没了原本的真心，埋没了真实、永恒的生命。我们若想把这些尘垢去掉，就必须透过反省忏悔，以恢复被埋没的本来面目，来赢得生命的永恒，这是一劳永逸的事情。　　布大金口亲宣说："矿石炼成金子以后，金子不可能再变成矿石。"如果我们努力一番，拼命一番，到达大觉圆满，我们便不会再成为凡夫。这的确值得我们努力，值得我们下定决心，不达目的，誓不休止，有志修行的人一定会成功。　　生命的永恒是什么呢？就是佛陀在《涅槃经》里所讲的"常、乐、我、净"。　　常── 永恒不迁。　　乐── 没有烦恼，没有干扰，非常自在，非常安祥，毫无缺陷。　　我── 自觉自在，自在自觉，觉无不自，自无不在，法身遍满虚空。　　净── 远离罪恶，远离污垢，只有清净，只有光明。　　我们修学佛法必须达到这个境界，才是圆满。而这种"常乐我净"的境界，也就是真正的独立，绝对找不到对立的、二元的任何东西，这才是不二法门的亲证。真正的平等，如同海水一味。经上所讲的那些名相，都可以亲自去证实，那就是光明、安祥的"常寂光土"，那才是真正的、绝对的净土。六、结论　　最后我要做个简单的结论，佛法在日常生活当中该如何修呢？就是"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教"。　　"诸恶莫作，众善奉行"是说不以恶小而为，也不要以为善小而不为。　　佛经上讲："以种种功德庄严法身。"法身，有"素法身"与"功德法身"，"素法身"少了那种宝盖遮天的庄严华丽，所以要广积功德；而此功德必须是"三轮体空"，以无住心去做的，一定要诸恶莫作，不要以为小恶不要紧，小恶产生小的心垢，心垢累积多了，你就会迷失自己，看不见真实。　　"自净其意"── 要常常净化自己的意识。修行的法门最简最易，诸佛、菩萨、历代祖师秒秒不离的法门就是观心，也就是说一念起时，你要知道；好的，可以做的，你就去做；不可以做的，就不要妄想，那叫空想。恶的念头要责备自己，我不是这种人，我不可以有这种念头；菩萨不会有这种念头，我现在修的是菩萨行，所以我不可以有这种念头。　　所谓"菩萨行"，就是成佛的"因地行"，发菩提心的人都是菩萨，不过也有"因地"和"果地"之分。在座已经有好几位已经到达了果位菩萨，而果位菩萨并不是说会七十二变，而是说他的努力修行已经有了结果，而且能够保任不失、不退转，这就叫"得果"。继续努力，上上增进，就会升高果位；如果是上上根器，他不必经过三大阿僧祇劫，一生就可以成办，完成人生的使命。　　如果人生不以修行为使命，不管他追求的是什么，最后终归幻灭。所以学佛法就得践行"诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教"这四句偈。就让我们拿这四句偈来共勉吧！中华禅风的演变～一九八四年四月八日讲于台北市　　今天和各位谈谈中华禅风的演变，参禅的心路历程，以及参禅须具备哪些基本条件。一、参禅的根器　　我们讲"参禅"，首先必须确定参禅的根器；也即是说，哪些人适合参禅，哪些人不适合参禅；焦桐可以做琴，不可以做栋梁，楠木可以做栋梁，但不可以做琴。八万四千法门，对八万四千根机，如果根器不相投，学法就不可能会有成就。　　参禅的根器，从什么地方去看？应具备什么性向、气质才可以参禅呢？　　(一) 从动机上来看　　学法，最要紧的是动机，所谓"因正果圆"，如果"因地不真"，便会"果遭迂曲"。　　有些人参禅，觉得禅很玄、很妙，他要作一个很玄、很妙的人，所以去参禅；像这样的人，因地便不正确。禅虽然很妙，但它是一般的，而非特殊的，并无神秘可言。如果为了追求奇特、神秘而参禅，动机不正，学禅便会走偏，一旦走上谈玄说妙之路，便会自生障碍而脱离实践。　　如果有人对佛法、对禅怀着一种神秘感，为了要发掘神秘，获得神秘，或者要突破这个神秘而来参禅，像这样的动机，显然不正确；真理既是一般的，特殊的就绝不是真理。鸡有两条腿，有没有三条腿、四条腿的鸡呢？有，但那是怪鸡，是特殊的鸡；特殊的就不是一般的，就不具备普遍性、真实性和永恒性。所以，探求神秘，追求玄奥，不是参禅的正因。　　还有一些人参禅，是为了摆脱烦恼，这样的人参禅不会成功。因为当他烦恼的时候，就想到了禅；当他快乐、不烦恼的时候，便把禅忘掉了。像这样，绝难打成一片，不会得到佛法真正的利益，也不会参到桶底脱落，得个透彻的了悟。　　另有一些人参禅，是基于功利主义。人生本来很苦，没有一个人从生到死，得到过完全符合他主观意愿的环境和遭遇。既然每个人都活得不如意、活得无奈，都有或多或少的烦恼，于是到了莫可奈何的时候，他便追求奇迹，希望得到神秘的力量；他参禅、他学佛，是希望得到佛天的保佑，可以升官发财、万事亨通。佛法不讲"信者得救"，更不是恶势力。正法是廓然大公的，佛菩萨绝不是贪官污吏── 你供养他，他就保佑你；你不供养他，你就倒楣，正法绝对没有这样的事。所以，抱着功利主义的思想去学佛法，动机不正，因地不真，虚伪的因，必得幻灭的果。　　以上所举，皆非真正学禅的动机，也不是参禅的正因。　　真正参禅的人，要发无上心，使生命有了寄托，使自己的真理智抬头，让自己的真情感扩张；在理智上，希望到达不疑之地；在生命上，希望得到心灵的完全净化，发掘出存在的真实和生命的真义，把捉住生命的永恒。因为真实的都是永恒的，当你证得真实的时候，你就会摆脱生死，赢得生命的究竟解脱。自己解脱了，立下度脱广大有情众生的宏愿。如此发心，才是学禅的正因，有了正因，必定获得正果。　　(二) 从修行态度上来看　　有些人把禅当作生活中的兴趣之一，而非唯一的兴趣；有些人把禅当作生活中的调味料，多少有那么一点点潇洒飘逸之感就好；有些人把禅当作谈话的资料、文字的游戏，借以排遣生活中的无聊。像这样的态度，学禅断然不会成功，因为禅是绝对的真实，与虚伪绝不相应。也有些人把禅当作沽名钓誉的工具，表示自己会禅就很清高，像这样就违背了平等法，学禅自然也不会成功。那么，究竟什么人学禅才会成功？抱着什么态度才会成功呢？　　佛说"制心一处，事无不办"，如果我们把全部生命、理智和热情，投注到一个目标上，使它形成一个焦点，在那个焦点上，就会绽放出智慧的花朵；也即是说，你必须把禅当作唯一的兴趣、人生唯一的目标，才会有成就。如果把禅当作兴趣之一、目标之一，便不可能有成就，最多只能摸到边缘，因为你的态度只是浅尝辄止，便绝不可能到达大彻大悟的境界。　　为什么说学禅应该是唯一的生活兴趣，而不是说生活准则？因为种种事实证明，任何一件事情的成功，兴趣很重要，缺乏兴趣，便流于僵滞、枯燥。　　王冕是个放牛的孩子，荷花画得很好。爱迪生只读过两年书，发明了一千多种东西。　　王冕画荷，没有丝毫功利思想；发明之王爱迪生，他研究的目的，也不是为了赚钱，而是兴趣使然。如果爱迪生没有画图的兴趣，你下个命令说："给你三个月的时间，给我画一幅长江万里图，画不出来就枪毙你"；那你枪毙他十次，他也画不出来。如果你叫王冕造一个木牛流马，给他三年的时间，他三十年也造不出来。所以兴趣很重要。　　我们如果对禅有了一种很自然的兴趣、心态和向往，把禅视为生命，视为生活的源头活水和归宿，学禅就一定会成功。因为兴趣会使你欲罢不能，如果离了禅，就会觉得生活索然无味，就会觉得生命没有理想、没有意义、没有寄托、没有归宿，具备这样的态度，学禅一定会成功。　　文人、诗人、艺术家也是一样，兴之所至，锲而不舍，久之，一如十月怀胎期满的产妇，想不生都不行。所以我说："如果你喜欢打麻将，干脆以牌王为目标；你喜欢下棋，就以棋王为目标，不必去学禅。"凡事皆成于一，败于二三，精神分散，意志不集中，做什么事都不会成功。　　古人参禅，十年、二十年如一日，禅门典籍上事实俱在。这些人一见祖师，三言两语便开悟了，就好像是熟透了的苹果，一碰即落。他们并非天生的圣人，都是历经长时的修习，如青原、南岳......，皆是修养深厚、深入三藏，然后于祖师启发之下桶底脱落。所以，若是没有崇高的兴趣，缺乏集中的心意，便没办法学禅。　　(三) 从学禅的资质和禀赋来看　　有些人天生就很敦厚，吃了亏反而高兴，帮别人跑腿，还沾沾自喜，好像占了便宜，做了一点实际贡献。有些人一天到晚算计别人，占了便宜才高兴，吃了亏就烦恼。有些人天生好像就有用不完的精力和热诚，一天到晚精力充沛，兴趣盎然，没事看蚂蚁搬家，能瞧上两小时，摸摸盆景，能修理几十分钟，像这样的人禀赋很厚。有些人则是情感冷漠，意志消沉，百无聊赖，好像活得很不耐烦。　　学禅，须要极大的精力，须要锲而不舍的精神，须要百折不为所屈的毅力，须要很高的智慧，绝不是情感冷漠、意志消沉、百无聊赖、毫无生趣的人所能胜任的。必须是禀赋敦厚、热情洋溢、忠厚踏实、择善固执的人，绝非一般世智辩聪之流，一如达摩大师所说"无上大法，绝非小德、小智、轻心、慢心者所堪承当的"。　　"摩诃般若"就是大智慧，大智慧和小聪明毫无关联，聪明人不一定有智慧，而大智慧的人不一定有小聪明，所谓"大智若愚"。聪明是分别心的产物，大智慧是生命的本态，是根本智、自然智、无师智，是永恒的真正自我。分别心衍生的小聪明，只顾到私利；大智慧就是把全生命、全心力投入，这种投入不是有为法，而是自然的反应。所以，大智慧是远离分别心的；分别心只是小聪明，小聪明和大智慧绝缘。分别心只会给你带来烦恼和增加记录惯性，根、尘相对产生的虚妄执着，只能覆盖真如。所谓"真如"，就是"如真的本性"。　　学佛法最根本的课题，即是自我突破；自我突破以后，就突破了一切。如何突破？有个基本的方向，要确认真理是原本如此的。因此，真理只能发现，不能创造，人可以发现法则、创造机器，却不能创造真理。　　真理既然是原本如此的，那就不要从语言、文字堆里去找，因为原本没有亿万计的银河系、太阳系和这个地球，没有生物，没有人；连人都没有，哪里有语言和文字？禅宗不立文字，因为文字是语言的符号，思想是没有声音的语言；如果执着这些东西是实有，便被其缠缚、障碍，而发掘不出真理来。所以，要往前看、往远看，最初的即是最后的，最后的即是最初的，没有起点，也没有终点。把全生命融入真实里，然后再浮现出来，那时候，你就知道"一即是多，多即是一，物我一如，自他不二"。二、中华禅风的演变　　(一) 中华禅的由来及影响　　中华禅的发展，须从达摩祖师说起。达摩祖师于梁武帝时来到中国，当时交通极不方便，他在印度身为王子（南印度香至王第三子），很受尊敬，他并非是为了生活而来化缘。相反地，他面壁九年只为了要等一个人── 一个真正能够续佛慧命、承担大法的人。终于皇天不负苦心人，他等到了二祖慧可。　　初祖何以不辞跋涉艰辛，到中国来寻觅大乘根器？因为那时印度盛行拜物教、拜火教、多神教，否定自我，追求功利，舍弃自尊，自甘堕落，依靠神祇，自己不肯努力，那是精神沦丧、正法灭绝的征兆。他以高瞻远瞩的眼光和超人的智慧，知道中国有大乘根器，所以不辞关山险阻，前来中国传法，传法完毕，又回南天竺去了。　　达摩祖师未来之前，中国已有"形而上学"；老子说"谷神不死，是为玄牝"，谷者 ── 空，神者 ── 灵，玄者 ── 久远以前，牝是母性；意思是说："一种空而灵、没有形象的存在，是一切生命的源头，为天地之根本（一切存在的本源）"。　　孔子为《易经》作系辞说："无思也、无为也、寂然不动，感而遂通天下之故"，所描述的，即是心的原态和作用。《易经》乾卦上所说的"群龙无首"，不是说天下大乱，而是说每个人都是一样，都是至真、至善、至美，没有谁比谁高，谁比谁差，那是象征阳刚，没有罪恶，没有丝毫阴暗面，所以《易经》乾卦的最终理想就是《礼运篇》的"大同"。而《中庸》"其为物不贰，则其生物不测"，又说"至矣！"── 到了"无声无嗅"、没有相对、独一无二的存在。儒家的思想，极高明而道中庸，是有一套人生共同的生活向往和归宿的。此外，尚有《庄子》的孔、颜坐忘心斋。　　以上所说，中华文化的主流，可说都是佛祖心髓的具体呈现，以此之故，达摩祖师自西而来，是有其原因的。　　从达摩祖师到五祖，虽是单传，而禅风渐被寰宇。五祖弘忍大师有弟子五百余人，第一大弟子神秀，是两榜进士出身，相当于现今的高考及格；第二大弟子惠明，将军出身，地位很高，都跟随祖师多年，未获心印。等到广东来了一个"獦獠"，既没读过书，又没出家的俗汉，和祖师只见了三次面，就把法传给他了。这个老广，土话很重，出语别说外省人听不懂，即使本省人也听不懂，如果不是五祖忍大师别具慧眼，实不可能得法。　　由此可知，佛法的真传，佛法的血脉，佛法的使命，古德先贤之所以不畏艰难、不怕牺牲，就是要把捉到生命的真实，证得生命的永恒；如若不然，不可能完成法的人格化。　　一般人都是真理知识化，喜求知解，停留在概念里。所以达摩祖师西来，传法的模式就是法（真理）的人格化，除了法，没有我，而法也是本无之法。当时，五祖如果传法给神秀，佛法就会变成知识，成为机械化的打坐、说法、讲道理；如果传法给惠明，他就会摆场面、讲架式。　　惠能得法后，隐身猎人队中十五年，然后出来一鸣惊人，他不仅把佛法革新了，且以崭新的面目和姿态，出现在大唐国里。他不仅把佛祖的真血脉──菩提种子，在肥沃的中华文化土壤里落实生根，并且开出一花五叶的奇葩，繁茂滋长成为今天欣欣向荣的中华禅。　　中华禅风所及，历经唐、宋、元、明、清至于今日，注入文学上的有禅诗，注入艺术上，便有了禅的艺术。儒家的思想和禅思想一拍即合，硕学大儒程、朱、陆、王多少都有些禅风采，历代参禅彻悟的儒宗学士，颇不乏人。相反地，儒家的真传到了宋、明开始变质，原本极高明而道中庸的孔子思想，一变而成了吃人的礼教。谁都知道，孔子的儿子孔鲤死了，孔子自己照顾小孙子，把年轻的儿媳妇嫁出去了，孔子没有叫人守寡，而是叫人活得更好。　　明朝时的王阳明，用儒家的词汇阐扬禅，主张致良知；良知 ──不学而知，是心的原态、原貌，是原本的，不是学来的。致良知、存天理、去人欲（私心），就是要追求原本的自我而肯定它。　　王阳明的"四料简"，又叫"四句究竟话头"，他毕生讲学，皆以此为指标。"四料简"的第一句"无善无恶心之体"，跟主张性善的孟子、主张性恶的荀子，并不吻合。心的原态、本体，无所谓善恶，善恶是价值标准。原本没有地球、人类，哪来的善恶？"有善有恶意之动"，有了分别心时，才有相对观念的产生。因此，王阳明的究竟话头，是典型的禅，但恐别人误会，所以才言必尧、舜，学宗孔、孟，那是护身符、挡箭牌，其实，他所说的是佛法。　　以上所言，说明了达摩祖师这一趟中国之行，没有走冤枉路，没有白来，中华文化的土壤上，的确适合菩提种子的生长和茁壮。　　(二) 从如来禅到祖师禅　　从初祖达摩九传至百丈怀海（南岳怀让系）及药山惟俨（青原行思系）是"如来禅"。"如来禅"就是跟佛祖说的法相似的本色禅，没有机锋，不用棒、喝，没有门庭设施，没有建立自己的模式和规范，三言两语就能对机，就能够印心，除了所用词汇和方法有些不同之外，大致跟方等经论没有多大差异。　　到十传黄檗希运及沩山灵佑（南岳系），机锋就出来了。十一传至德山宣鉴（青原系）、临济义玄（南岳系），即是有名的德山棒、临济喝；棒、喝交驰，风掣电闪，如此一来，别树一格。从达摩到六祖、南岳、青原、马祖、石头......及经典上少见的范例和手段都出现了，他们的特色，是没有道理可讲，他们的好处，是展示出法的人格化。　　把"如来禅"和"祖师禅"明显划分的是香严智闲。《指月录》上说：智闲禅师开悟后，曾有颂曰：　　"一击忘所知，更不假修持；动容扬古路，不堕悄然机。处处无踪迹，声色外威仪；诸方达道者，咸言上上机。"　　沩山闻听，对仰山说："此子彻也。"仰山道："待我亲自勘过。"遂去南阳觅问智闲："闻师弟发明大事，你试说看。"香严复举前颂。仰山说："此是夙习记持而成，若有正悟，更说看。"智闲又颂曰：　　"去年贫，未是贫，今年贫，始是贫；去年贫，犹有立锥之地，今年贫，锥也无。"　　仰山说："如来禅许师弟会，祖师禅未梦见在。"智闲复颂道："我有一机，瞬目视伊，若人不会，别唤沙弥。"仰山回报沩山："闲师弟会祖师禅了。"　　从此，"如来禅"和"祖师禅"分成了两个阶段，但并非把禅分为两种。　　到了唐朝中叶以后，"祖师禅"又演进为"机锋禅"，禅师和参访者的风格，皆是针锋相对，所谓"击石火、闪电光"。看禅典上的机锋、转语，别误会那是聪明人的应对，其实那是绝未透过大脑思维的脱口而出。譬如问："什么是祖师西来意？"答："庭前柏树子。""什么是佛？""干屎橛。""如何才能把佛法说得很正确？"答："胡饼。"　　像这样都是信口道出，绝没有想一想才回答的。古人说："思而得，虑而中，尽名鬼家活计。"又谓："凡是透过思索，回答别人问话的，叫黑山鬼窟里作活计。"真正的禅，是纯阳性的，绝不透过想阴的意识思维，比如敲钟，敲了就响，并非是敲后，想一想才响。　　"如来清净禅"为何一变而为"祖师禅"，再演进为"机锋禅"呢？我们看禅的典籍上有许多土话，如"作么生？"这是湖北话。由于六祖不识文字，他也不看经典，也不习惯引用经典上那些名相辞句，他用他自己的语言来表达他的心态和意境。上行下效，经历三四代以后，便都不用经上的名相词汇，只用日常生活上所习用的言语，随着各人性格的不同，再加上一些幽默感，因此便形成了禅的机锋，成了祖师禅特殊的风格。　　祖师禅的可贵，在于摆脱了那些不必要的名相困扰。各位想想，看佛教的文字，往往看着看着，忽然故障，看不下去了，那几个词汇极为陌生。祖师禅很好，简单明了，它都是你日常生活中所用的词汇。　　祖师禅的话很难懂，有些人越看不懂越要看，看了一辈子，还是看不懂，为什么看不懂？因为他没有把禅人格化和性格化。那些祖师开言吐气、一言一语，都是法的人格化，他把佛法变成了全生命、全人格、全理智，然后由大圆觉海熔铸成一个崭新的生命，这也即是作曲家所说的"主题重现"。若把禅当学问知识去理解，你当然不会懂他说的是什么。　　为什么问"祖师西来意"，答"庭前柏树子"呢？这叫"全提正令"；庭前柏树子是法的全部，你锯不开，也咬不断的。可不可以解释呢？可以。古人之所以不肯解释，因这极为现成；如果是佛法人格化了的人，不需要解释，他已到达不疑之地，不再怀疑。　　有两个小故事，可以说明"庭前柏树子"的公案。　　宋朝有位五祖演禅师，有一次，一位提刑（官吏）来问佛法。演禅师说："提刑读过小艳诗吗？"提刑问："哪一句？"演祖说："频呼小玉原无事，只叫檀郎认得声。"小艳诗属于情诗，说有一位小姐带着丫环在看戏，发现她的情郎在附近，小姐便一直呼唤："小玉！小玉！"丫环问小姐："什么事？"小姐也不答，只是一直喊小玉。有什么事？没事，只是希望她的男朋友听到她的声音，知道她在这里，如此而已。听了这个故事，一思索"庭前柏树子"，就知道是怎么回事了。如还不懂，再举个例：有位禅师每次说法完毕，下堂前，问大家明白吗？大家都不答话，表示都不懂。于是禅师把桌子"砰！"地拍一下，这一声和"庭前柏树子"的答案完全一样，只是一种声音而已。　　还有一种直示法：　　有人问云门："怎么样才能把佛法说得恰到好处？"答："胡饼！"问的人不懂，旁听的人似乎更不懂；如果是真正把禅人格化了的人，一听就懂，为什么呢？给你个烧饼吃，把你的嘴巴给堵住不说话，那就好了。"但有言说，都无实义"嘛！"起心即妄，动念即乖"，"法过语言文字，不立语言文字"......，因为文字是思想的符号，语言是思想的声音，思想是没有声音的语言，这些个啰哩叭嗦的全是障道因缘。你、我为什么会形成不同的性格？不同的心态？就是被言语、文字所害的。　　《楞伽经》上说："任何物体，先有个形状，给它安上个名字，就会起联想，就有了妄想的素材。"有名字才用语言表达，但语言、文字无论表达得如何恰当，充其量只是相似，绝不全等，且往往使人误会或看错。比如团队做游戏，一二百人排成一排或一路，从第一个人开始传一句话，传到末尾，面目全非，变成了不是原来的了。所以，语言的功效是极其有限的，表达常识尚可以，表达实相则很难。明白了这个道理，就会知道云门饼的答案极其幽默，而且直截了当。　　有两个人去参赵州从谂禅师。州问一人："曾到此间吗？"答："曾到。"州："吃茶去！"又问一人："曾到此间吗？"答："不曾到。"州："吃茶去！"院主见了奇怪，请问赵州："为什么曾到、不曾到都叫吃茶去？"州："院主！"院主："有！"州："吃茶去！"各位想想：为什么都叫吃茶去？《陆象山传》里有句话说："天下本无事，庸人自扰之。"本来没啥子事嘛，喝茶去吧！　　禅的语言有各种不同用途，它是人格化而表现为性格化以后的语言，你未把禅人格化，就是听不懂。当你把禅人格化、性格化了以后，信口开河都是机锋，别人看来很玄很妙，懂得禅以后，禅的确是妙趣横生的。　　有位禅师说法，徒弟问："好像云门、赵州都不是这么说，你为什么这么说？"师父答："家家门前火把子！"家家门前火把子 ── 各人照各人，他照他的，我照我的，这是歇后语，并不难了解。当你进入状况以后，你去看《五灯会元》、《指月录》，你会看得好笑，为什么？极其幽默，并不枯燥，那是活泼生动，是生命的跳跃，是智慧的闪烁，也是一种艺术的语言。所以，中华祖师禅的独特风格，的确是活泼、可爱、引人入胜的。　　(三) 公案禅与参话头　　唐末、宋初盛行公案禅，黄檗禅师说："既是丈夫汉，应看个公案。"所谓"公案禅"，一如现代的法院判案──有条援条，无条援例。参公案，即是看别人是怎么开悟的？循此捷径，认真参去。　　灵云见桃花悟了；香严整地，石头打到竹子上出声，悟了；还有长庆把帘子卷起，悟了......；"公案禅"就是参他是怎么悟的，参透了，你就知道他悟了个什么。　　公案禅也很好，有典型的事例可循，但日久弊生，有些人不肯老实地去参，硬要研究公案是什么意思？"祖师西来意？庭前柏树子！"一辈子找道理、去分别，是这么？是那么？古人说这叫做"锯解秤锤"，明明秤锤是块铁，他偏不相信，以为一定还有内容，拼命地锯解，费了许多力气、时间，锯坏了好几条锯子，打开了，里面和外面一样。禅师的话原本是表里如一的，外举就是内涵，这就是不二法门的示现。　　更有甚者，把公案故事拈提出来，加以评唱，所谓"拈古"，现在也有禅者做这样的事，古时候的《祖堂录》、《虚堂集》、《碧岩录》等都是。你若是大彻大悟了，根本就不必去看那些东西。　　宋朝有位圜悟克勤禅师，他的一部《圜悟心要》，那是佛法的主脑，是学禅的人不可不读的。但是圜悟平生犯了一个错误，他拈古评唱，写了一部《碧岩录》。写好以后，重抄一份叫人带给他的得意弟子大慧宗杲。大慧宗杲看了，就把它给烧了，非常不同意他师父写这个东西。因为许多年来，不知有多少人困在公案中，像掉进葛藤里，出不来了，这是个害人的东西，师父何必搞这个呢？所以，"公案禅"又叫"葛藤禅"。　　大慧宗杲不满意"公案禅"，也不同意曹洞宗的"默照禅"，但却极力提倡"参话头"，所谓"但将妄想颠倒的心、思量分别的心、好生恶死的心、知见解会的心、欣静厌闹的心......，统统放下，看个话头。"　　"参话头"是典型的佛法，因为参话头没有理论、没有道理、没有玄奥，就照着话头这么参去，锲而不舍地不使一秒钟间断；吃饭时参、睡觉时参、上厕所也参......，参到"山不是山、水不是水、人不是人、鬼不是鬼"时，好消息就快到了。　　我们平常时脑子里是没有一秒钟停止不想的，除非接触到正法的人，他会明明白白、清清楚楚，说话不会说错，听话也听得很清楚，但就是没有妄想心念，能到达这种心态很不容易。一般人想得很多，每件事都想一段，也不求结论，又想第二件；久而久之，他想某件事的时候，突然那些无关的事一起上来，结果就会精神分裂。　　过去我在军中时，有个预官精神失常，他的主管要签公事送他住精神病院，叫我批准。我把他找来问他："你信仰什么宗教？"他说："基督教。"我叫他搬张床铺到我房间来，搬张桌子坐我对面，给他一个题目"什么叫做与主同在？"要他写答案，不准做任何其他的事。他写写问问，我说："都不对。"后来写火了，他说："长官！你这不是折磨人吗？这么多答案总有一个是对的！"我严厉地训斥他一顿，他理屈了，继续写答案。晚上带他去跑步，早上逼他做瑜伽倒立，睡觉时要真睡，睡不着得起来做答案，不准胡思乱想，不听话就揍人。这样一个星期以后，精神完全正常了，病也好了。我是叫他参话头的。工业社会有很多怪病，大都是心态不正常所产生。所以，参话头是典型的佛法，真参绝对会开悟，对治精神分裂，乃其余事。　　各位体验一下，自己的意识、念头，是否是纷歧、散乱的？《博陵王问道》中有句话说："人到无念的时候，生死自然停止。"我们没有学禅时，心里念头翻涌，此起彼落，没有一刻停止过，都是乱的。学了禅，就是要心变得单纯、统一。水清则月现，悟了自心，才不会被客观的一切所蒙蔽，才不会被常识所欺骗。所以参话头的目的，是把多头意识变成独头意识，然后经过一个冷不防的震撼或当头棒喝，把独头意识粉碎了，原本的心就会呈现；原本没有的东西扬弃了，原本有的自然就显出来了。　　虚云和尚参话头，迷迷糊糊地好像活死人，倒开水不知往茶杯里倒，结果烫到手，打破杯......，独头意识粉碎，本心呈现，悟了。但是，现在不可以这么参禅了，因为很少人有这种福报和环境。试想：当你参到"见山不是山，见水不是水"，开水往手上倒的时候，你也很可能见楼梯不是楼梯，一步就下了十三层；见汽车不是汽车，见铁轨不是铁轨，那太危险！所以，我们不主张参话头，而提倡如来禅，提倡观心。从达摩祖师到五祖，都谈观心，因为"若不观心，法无起处。"　　(四) 归依禅即是归依自己　　禅的表现方式一直在变，但禅的本质是不变的，而且禅的生命是永恒的。不学佛法则已，要学佛法，必须重重突破。如净土宗的经典说"不发菩提心，不得上品上生"，什么叫菩提心？菩提心就是觉心。密宗说"阿字本不生，如实知自心"；未证金刚大手印，不算无上瑜伽，不名究竟相应。所以诺那活佛说"禅是大密宗"，密勒日巴尊者，都证到了禅境界。《法华经》上说："唯此一事实，余二皆非真。"不遇正法，自己很难钻，遇到真正的明眼导师，就不能不归依禅，归依禅就是归依自己。　　中华禅所表现的活力是既存在又超越，既写实又升华，既表现又如如。不懂得禅，人活着犹如没有源头的死水；懂得禅，能够抵抗烦恼；懂得禅，能够报四生万有之恩。只有自己的心开了，大彻大悟，无私无我，做到孟子所说的"存其心，养其性"、"吾善养吾浩然之气，至大至刚，其大无边"，才能像天主教所讲的"作光的天使"，到处散播光热、散播安祥，如此，才是报了四生之恩。　　如果学佛法执着一篇理论，或者一个概念，就是"理障"。一天要拜多少拜，要念多少佛，叫做"事障"。如果心存一种不好意思，自我面子，这叫"我执"。贡高我慢，是魔的标志，魔并非形容魔鬼，魔是拿自己的错误来折磨自己。自己有贡高我慢心，就不免有更多的烦恼。有了主观的价值标准，那一切一定被你衡量得很失意。当你放弃自我的时候，真我就出现了；你放弃有限，就会赢得无限；放弃法执，就可得到内心的安祥。　　台南市禅学研究会成立时，我有一首贺词"桶底脱落句最亲，八万四千总是尘，扫却此心原无者，与佛何尝差毫分？"挑水的人，桶底没有了，肩上卸去重担，无比轻松。八万四千法门都是法尘，眼睛里尘沙除去了，也不能换入金粉，因为"金屑虽贵，在眼亦病"，"法"虽好，不如"无"更好。心上原本没有的东西，都把它扫掉，一旦垢净明现，与至尊最上的佛也没有什么差别。　　(五) "四料简"影响深远　　中华禅到了明朝，有个很大的变化，明朝四大老── 憨山、莲池、藕益、紫柏是佛教界有名的禅宗大德；憨山注的《道德经》，莲池大师的《竹窗随笔》，境界都很高，藕益、紫柏也有专辑留世。但是，他们也受了永明延寿禅师"四料简"的影响，所谓：　　有禅无净土，十人九蹉路，阴境忽现前，瞥尔随他去 ── 参禅没把握了。　　无禅有净土，万修万人去，但得见弥陀，何愁不开悟 ── 似乎很有道理。　　有禅有净土，犹如带角虎，在世为人师，出世作佛祖── 老虎头上长角，更厉害了。　　无禅无净土，铜床并铁柱，万劫与千生，没个人依怙 ── 的确可悲。　　永明四料简一出，不仅断送了法眼宗的法脉，而且也风暴了正法眼藏的慧命，影响后世禅者极大；毫无疑问地，使净土宗空前的兴盛。现今，除了曹洞宗在日本，临济宗在中国，其他的都没有了。　　何谓"阴境"？就是色、受、想、行、识五阴所形成的境界，一旦现前，就不由自主地随它去了。譬如睡梦中不能够作主，随着梦境的发展由不得自己。所以永明延寿和明朝四大老都很谦虚、坦率，都说自己没有把握，为了牢靠一点，还是"有禅有净土"的好，"现世为人师，来世作佛祖"，那该多好！所以，后来很自然地就出现了"念佛禅"── 念一句阿弥陀佛，然后问"念佛的是谁？"既念佛，又参禅，教内大德美其名曰："禅、净双修"。还有人比喻为"敲门金砖"，开悟了，那最好，门打不开（未开悟），手里还有块金砖啊！瞧这有多妙！真是很如意，十全十美。可是自从参"念佛禅"出世以后，开悟的人毕竟不多，可见如意算盘并不灵光，反而因此破坏了禅的风格。如果法眼圆明，再看得深远一些，自四料简以后，诸天众减少，三恶道充满，这究竟是谁的罪过呢？　　"阴境忽现前......"，有什么阴境？若是看得彻、行得彻，不必担心随他去，往哪里去？谁去？若是彻底断除我、法二执的人，烦恼即菩提，那些多余的顾虑和问题，根本都不存在。　　念佛的确很好，念佛不仅可以"以念止念"，避免胡思乱想，而且可以证得实相，证得"法性身"，往生"法性土"，可谓方便殊胜之至；但是，既然参禅了，就该一门深入，不必脚踏两条船，反而容易失足落水。如果认为参禅不保险，干脆就去念佛。参禅就要有"大丈夫，秉慧剑，般若锋兮金刚焰"、"佛、魔皆斩，扫荡一切"、"唯我独尊"的勇气，能有大气魄、大担当、铁骨头、硬脊梁，见得真切，行得肯切，这样才是如来的亲子孙，也才能荷担如来家业，才能续佛慧命。　　释迦如来一生下来，就给我们以身示范作了一个榜样 ──"天上天下，唯我独尊"。这话不少人错会了，"唯我独尊"并非佛陀自己独尊，而是人人原本的佛性，原本的自我是独尊的，是不二的。我们既然自称佛子，就该以佛作榜样，把自己的全生命、全人格、全感情、全理智，投入自己所修学的法门；如此耕耘，必定收获。切忌坐陇望蜀，心神不定，贪得无厌，禅净双修，甚至禅净密三修，到头来一无所证，虚伪的因，必得幻灭的果。　　"念佛禅"到了后来，更变本加厉了，参禅既然又念佛，看到净土宗"打佛七"，也依样画葫芦地去"打禅七"，说来真是可悲。从佛祖到达摩，到六祖、唐宋历代禅宗的祖师，从来没听说有"打七"的，真是无以名之，只好说它是"泥迹失神"── 执着禅的外形，失掉了禅的生命。　　(六) 禅的真生命 ── 传心　　禅的真正生命，在于传心。传心是可遇而不可求的，如果没有大成就者，是无法传心的。为什么要传心？因为每个人的性情不同、人格不同，只有传心才能够像盖印一样，盖一万个都相同；禅宗"以心印心"，也是一样。　　所谓"传心"，即是"以心印心，心心相印"，师、徒之间，一时融合为一心，心心不异；所不同者，弟子不过偶然获此心态，且容易失去，所以必须慎加保任，而祖师却经常是（秒秒不离）此心。常保此心，是为真修，修而无修，为而无为，如鸡孵卵，如炉炼丹；如果忽冷忽热，一壶水永远烧不开，新的生命不会爆发，法身不会圆成。所以古人得个歇处之后，水边林下，长养圣胎，或深山结茅，或闹市炼心，皆为彻底完成法的人格化故。　　传心的内涵，一般人无此经验，无法想象；"真心离念"根本也不是用想的。但在今天一切都不是秘密的情形之下，借用现代的知识，也可稍知其梗概。　　每个生命都有磁场，这是现今科学家所公认的。现在的营养学专家，已经发现食物中含有光子，因为凡是物质都有电子，有电子就有游离现象，当电子消失的刹那，它就发光；而人的色身，也是物质，人的生命却极其奥妙，不可思议；如果把人的生命完全懂了，人的进化就到了终点，但人的生命同时也到达永恒的圆满、完全的解脱；现代知识，只不过了解其少分而已。　　人的生命价值，跟他所影响的广狭及时间的长短成正比；能够独善其身的是好人，能够兼善天下的是圣人。一个有成就的人，是把生命的杂质完全净化了（如《圆觉经》所讲：把矿石的杂质去尽后，变成了纯金），他会有强烈的光的半径；当你进入他的辐射半径，心就好像产生光合作用而被同化了；被同化的感觉就是"定"。"定"不是闭目养神，"定"的梵语叫"三昧耶"。古人说"醉三昧酒"，意即得了"三昧耶"，好像喝酒微醺的状态，此时心念停止，一片清明，说话不必思索，脱口而出。虽然脱口而出，绝非语无伦次，但是心里就是没有动念。　　这种机缘，百千万劫难遭遇。碰到了，那是正因遇到了正缘，好好珍之惜之，成佛绝非三大阿僧祇劫的事。三、参禅的心路历程　　(一) 迷　　什么叫"迷"？认假作真，把无常当永恒，把虚幻当真实，把每件事和物看为实有。除非我们刻意地去研究、讨论，否则总认为这个地球是永恒的，没有人说地球会坏，没有人把这概念挂在心头，人甚至于也忽略、不大注意自己什么时候会死？没有人注意生命从哪里发生？死往何处去？生命的意义和目的是什么？生命的本质是什么？　　有些人把电脑当人脑，甚至放弃自尊，服从科学产物。外国人用人时，总经理不作主，问电脑，电脑说："OK！"你就可以去上班。小姐要结婚找对象，爸妈不能作主，自己没把握，问电脑，电脑说："你嫁给他"，"好！就嫁给他。"　　我们人脑也类似电脑，那不是人的本来自我，生命的本来面目、生命的原态完全是相同的。何以人心不同各如其面？因为每个人的生长环境不同，家庭背景不同，父母遗传因子不同，每个人活动的半径不同，学习专长和所念科系不同，各人看法不同、见解不同，能力的内涵不同，乃至喜、怒、哀、乐、价值标准、兴趣......，没有一个全同的。　　何以会形成这些差异？只因为人在婴儿时，除了本能，头脑是一片空白，什么都不知、不会；渐渐长大，会说爸爸、妈妈、吃饭、睡觉、上学、谢谢......，从单字、词组开始，向脑子里不停地灌输和装添资料。学土木工程的，问他化学工程，答不出来，因为他脑子里没有装这些。学音乐、理论作曲的，问他教育心理学，也不知道，没学过，自然不会。　　今天在座的各位，已经不是本来的你我，不是你我永恒的形象。所以我们参禅，就是要"破迷"── 打破这个迷网，不要坚持这个肉体是自己；如果是你，你很悲哀，因为这个色身没有多久就会坏。　　古人参禅大彻大悟后，他就不再把四大五蕴的色身视为自己。有个老和尚临去之前，向弟子们告别，他问弟子们："为什么古人到这个时候，都不肯留下来呀？"弟子们没有人回答，老和尚自己回答道："只为路途不得力 ── 走路不方便。"又问："离开一句怎么说？"大家仍是干瞪眼。老和尚说："横担蒺藜不顾人，直入千峰万峰去！"古时的过来人，极为洒脱。　　什么叫"迷"？迷而不知其迷，是真正的迷，如痴人说梦，把梦都当成真的了。人生何尝不是一场梦？有的人认为是梦，走上了享乐主义；有的人认为是梦，走上了存在主义，扬弃了共同的价值标准，破坏了人类的行为规范。这都是不对的，因为他背离了中道。　　(二) 悟迷　　迷而不自觉叫"迷"，当他灵光一闪，领悟到现在跟过去的生活都是迷时，他悟了；悟了什么？悟到自己是在迷。　　(三) 迷悟　　知道自己是迷，就追求悟，因此他又迷了，迷了什么？迷悟。什么叫"迷悟"呢？不少人没有悟，他揣测悟的内涵：这个悟，一定是惊天动地的；这个悟，一定是脱胎换骨；这个悟，能领悟到极高深的道理；这个悟，可能会发觉极大的秘密......。　　他抱着这个目标、这样的心态去找悟，他永远都不会悟的。"悟"字拆开是吾、心，悟到我心，即是明心，明心即明白自心；见性即见到自己生命永恒不变的属性。如果忽略了这一点，向最高的地方去找，不从平易的地方去觅；向外去找，不朝自己内心发掘，因此，便迷入悟中；为了追求悟，又陷入迷中去了。　　(四) 悟悟　　所谓"悟"，即是认识自己，了解了生命的本质，认清了生命的原态，真正的肯定了原本的真我，非常清楚非常亲切地彻见自己生命的原貌，同时就会产生正见和正受，可以亲证生命的实相，可以见到宇宙存在的实相，可以亲切地感受到生佛平等、自他不二的所以然，享受到秒秒清净和安祥，从此不再过敏于那种习惯的分别作用，对于存在的感受就比较正确，烦恼也由多而少，由少而无。　　(五) 正修　　正确的修行，不是修行致悟，而是悟后起修。不悟而修，是盲修妄作；由修而悟，只是前方便，"悟后起修"才是真实法。悟后若不修，悟也是白悟了。"悟后起修"如何修呢？　　要彻底无为，泯除一切的意念。并没有任何方法去修，只要切切实实地认清真假，珍护此心不令污染，做自己本分应该做的事 ── 为人父，止于慈；为人子，止于孝......。　　至此，经常都是无念的状态，一念之起，自己会清清楚楚、明明白白，表面上痴痴呆呆的，但心已经不乱了，此谓之"那伽大定"。如此经过三两年的保任，秒秒反观自己，知道"原本不迷，本来是悟"，认清了自己的本来面目，把握住了生命的永恒，这才是人生的真味和人生的真正使命。四、禅者的德操　　参禅发现到自己"亘古未迷，本来是悟"以后，必须根据自己的理念，鞭策自己努力的方向和修持作为，因为悟，只是有了正见、正受。　　(一) 消阴去盖　　《楞严经》云："理则顿悟，乘悟并销，事非顿除，因次第尽"，道理悟了，悟与修行的次第都不存在，只有一个真实无为法，用不着修因求果；但是无始以来的习气、心垢以及前尘缘影所累积的惯性，必须于日常生活中把它淡化掉，使自己悟了的一种人生新境界，变得很熟悉（生处使熟），过去前尘幻影所覆盖的阴暗面，必须反省、发露、彻底忏除（熟处变生）。　　修行，就是要消阴去盖。　　消阴：消除五阴 ── 色、受、想、行、识的阴暗面，使心变成纯阳，而后言行全是正大、光明、磊落。　　去盖：去掉名、利、食、色、睡的五盖。五盖是很难除的，食，谁能不吃饭呢？色，既然有性激素，谁能没有性冲动呢？名利，人人好名好利，喜戴高帽子，一个人被毁谤，他绝不会说："我问心无愧，毫不介意"，虽然问心无愧，冤枉了他，他也会生气、烦恼；一生气和烦恼，无明妄动，真心就被覆盖。所以，食、色、名、利，乃至睡眠，都是要从多至少，以至于无。我讲这话好像违反生理，人怎么能够没有睡眠呢？到那个时候你自会知道。各位不可勉强，如果你马上停止睡觉，那就糟了。当你秒秒安祥，禅定功夫渐渐加深时，睡眠自然会越来越少，最后变成了纯阳，自然就没有睡眠了。　　一个人证得了禅的心，那是最大的"瑜伽（联合）"、最大的相应；因为每一个水分子投入大海，全大海都是它，每个水分子都是H2O，不是相似，不是相等，而是全同。当我们把生命融入大圆觉海，全部宇宙实相就是我；到那时，生命力极为旺盛，不需要睡眠了。得了佛果的人，只要禅定几分钟就够了；到了八地以上的菩萨，每天调心一二十分钟，精神就极为充沛。　　因此，修行的人或由师父的心光所唤起，或者是自己集中意志的成果，当你的"摩诃般若"发露以后，你确实能走在千万人的大街上，好像独来独往，这就是"离执禅定"，禅宗叫作"破初关"。　　(二) 反省忏悔　　忏悔即是反省，若不反省，自己都不知道自己是哪一种类型的人。有人骂我："你是什么东西？"我一反省，的确我不知道自己是什么东西，究竟自己是什么东西？我不知道。梁武帝问达摩："对朕者是谁？"达摩回答："不识！"并非故弄玄虚，祖师所答，的确是实话。　　反省，以时间为"经"，对人接物处事为"纬"，凡是问心有愧，令心不安的事，都毫不隐瞒地写出来，其目的在使其向阳、曝光。最好找个你所信赖的大德作证明，在佛前忏悔，千万别以为这样做是没面子的事。面子是什么？是我执，有我执就有烦恼；垛生招箭，你立个靶子，就有目标可打；靶放倒了，打谁？所以，一切烦恼由我执来。我执是虚假的自我，因为有我，就有我高兴、我不高兴。每个人的好恶心不同，价值标准不同，你太注意别人，会发现人人不合你的意；有的暂时合你的意，过几天又不合你的意了；有的这桩事合意，那桩事不合意......，若是这样，生活对你就形成了一种惩罚，处处不如意，那不是活得太苦了吗？何以如此？都是自己对，别人错。一个人抱着这种概念而活，活得很悲惨，甚至寝食不安，呼天抢地，椎心泣血，惶惶不可终日，好像末日到了似的；而事过境迁，回想一下，又不禁哑然失笑，这就是我执作怪；若无我执，天塌下来当草帽戴。所以人必须忏悔，悔其从前，改其以后，以前种种譬如昨日死，永不再犯；君子不贰过。若无这种决心，佛法不容易学。　　经上说："诸上善人聚会一处"，又说："善男子，善女人"，能接触正法，都是上上的好人；若非好人，遇不到正法；纵然值遇，缺乏诚、敬、信、行，也不配修学正法；勉强修，也是自不量力，不会相应。　　(三) 知止主敬　　有人说："法门无量誓愿学......"，要学，应是一门深入，再一门深入。绝不是这个学一点，那个学一点，变成一个拼盘。　　若是参禅大彻大悟了，其他各宗就勿须学了，因为佛法是不二法门，"方便有多门，归元无二路"之语，可为明证。古人说："贪看天边月，失却手中珠"，那些原本不有的虚幻，你去追它、去求它，浪费一生的精力，结果反而把你那原本宝贵的东西弄丢了。谁都不愿意听别人说自己不够聪明，其实，诚愚不可及。如果不"知止"，你保任个什么呢？　　知止，知道了这个是我的本心，什么东西都可以丢弃，唯有这个不能丢掉。古人说"暂时不在，如同死人"，这很严重，因为我的表面意识停止了，暂时恍惚没有关系，可是我的本心被覆盖，那就是法身被埋没。因此，自己应该知道在哪一点上去致力。　　如何"主敬"呢？这个不是随随便便的小事情，马马虎虎是不会成功的。"敬"就是不放逸、不随便、不散漫、不吊儿郎当，极认真、极诚恳地去做，要把全生命、全感情、全理智、全人格投入，能如此，才会成功。　　(四) 慈悲喜舍　　"慈、悲、喜、舍"是佛的四无量心行，我们既然是佛子，应该认真地去实践。佛经上讲得太深了，在此作个浅说：　　慈── 是"与乐"，就是"无缘大慈"；缘是条件，无条件的同情，对众生的烦恼，当作自身的烦恼，方便解除而与之以乐。　　悲── 是"拔苦"，对众生的痛苦，有感同身受的同感，有切肤之痛的同感。这如果不是修行接近到大圆满，只能唱唱高调。有很多人一天到晚念四弘誓愿，大多都落了空。听说有位大德，他嫌普贤愿王的愿不够多，把它增加到二百愿，如果有人想压倒他，可以加到两千愿。你能真实践履几个誓愿呢？若不能认真彻底地去实行，是极为空洞的。　　为什么说生命接近圆满时才有真慈悲？因为一个人如果没有亲切地体会到"自他不二、生佛平等、生命毫无差距、彼此毫无差别"的话，仍然"你是你，我是我"，他不可能会产生感同身受的情操。　　喜──《指月录》中有个婆子烧庵的公案，那个"枯木倚寒岩，三冬无暖气"冷冰冰毫无热情的修行人，被一向供养他的婆子烧掉茅庵，把他赶走了。我们看有哪一个禀赋深厚的天才是情感冷漠、意志消沉的？一个天赋深厚的人，必定是热情洋溢、活力旺盛的。修行的人要喜悦、要忘我；喜悦是生命的阳光，生活在这天地间，要常存感恩想，自然会喜悦。　　无论动、植物乃至器世间的一切，都是"一真法界"实相的呈现，而生命本质不变的属性，就是"觉"，"觉"即是"佛"，众生性即是佛性。所以大修行人修行圆满或接近圆满时，对一切众生有种非常亲切的感受，而且会深深地觉得"人身难得"；因为一般众生（动物），它只有极微的智性，极少的感情，百分之九十几的本能，它们一生中只有两件事── 谋食和求偶。唯人兼有理性、智性、思想、情感和本能。　　人的本能，似乎也比其他动物高，一般动物没有像人那样复杂、频繁，人可说样样都高。人有一般动物所没有的理性，比一般动物高百分之九十九的智性，因此人的理性、智性加上感情，就是构成人类文化思想三大主流的知、情、意。人把情感投入他的理性上，就产生出崭新的智性，智性发挥到最高度，人才能修行。所以修行人应该喜悦，活在相互帮助、相互依赖才能生存的大宇宙间，应该知道感恩，感恩能产生喜悦。一般人忽略了这一点，所以他活得很苦。　　不要以为生活不如意，而怨天尤人；没有人能够完全得到一个符合他主观愿望的环境和遭遇，连全知全能的上帝都包括在内。上帝只有一个独生儿子 ── 耶稣，上帝也只能眼睁睁地看着他的爱子被驱逐、被毁谤、被出卖，最后被谋杀。连上帝的儿子都如此，你、我敢和上帝的儿子比吗？事实上，你、我比起上帝的儿子，已经占了很大的便宜了；耶稣三十多岁就被谋杀，而我今年已活到六十多岁了，我真感谢！所以要常常喜悦。　　佛经中有弟子见佛时问候说："世尊！少病少恼否？"这说明世尊也会生病。不过，佛生病比较少，烦恼也有，不太多而已。因此你、我小小的烦恼，不必介意，因为人生没有完全合乎他主观愿望的一切，主观的本身就是一种病态、一种罪恶。我们要知足、要感谢。　　若有机会去看看那些残障复健院里的病患，你若问他："人生最大的愿望是什么？"他一定会说："我若生得和你一模一样，我就真欢喜了！"就是这样啊！各位试着回忆一下，当你生病痛苦时，爹呀妈呀地乱叫，这时若问："你想要什么？"你一定说："我只要病好了，我就完全满足了。"可是，当你病好了，毛病又来了，你并不满足，应该欢喜而不欢喜，所以说："人生是罪恶的"，这话是有几分道理。　　舍 ── 内舍六根，外舍六尘，一切皆舍，舍到最彻底的时候，把"我"亦舍掉，把"法"亦舍掉，二执断、二障除，彻底清净、安祥。舍得彻底，才是"无余涅槃"。人有肉体，修行就不是圆满，老子说："吾所以有大患者，为吾有身"，这话极有道理，修行人可以仔细去玩味。五、结论　　最后，以世尊的传法偈作个结论。世尊说："法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法？"　　法本法无法 ── 第一个"法"字，是学习效法的"法"。"本法"是原本如此的法，真实的一定是原本的，你要学那个原本如此的真理，那个真理根本就是个"无"。这句偈语是说："你要学习原本的那个真理，其实原本就没有什么叫做真理。"　　无法法亦法 ── 是说原本没有的真理，就是你要学习的真理；你所要学的不是"有"，而是"无"。　　今付无法时 ── 今天把那个原本"无"的真理给你了。　　法法何曾法 ── 第一个"法"字是学习，第二个"法"字代表"无"的道理；你学习真理，何尝学到了什么东西？　　这就是《大般若经》的"归无所得"，以"有所得心"学"无为法"，是不相应的；全部存在都给你，你往哪里放呢？何况你和存在不是对立的。由此，我们知道，真实的必是原本的，原本什么都没有，哪里有什么道理？没有什么叫做"法"。以前在台南市禅学研究会成立时，我就给佛法下了个极其明确的定义："佛法者，成佛的方法也。"佛法只是一种工具、一种方便、一种方法，修行人切莫执着它。　　原本什么都没有，而我们所要修学的，就是要发掘出那个原本就是真实的。只要证得了真实，就知道我们的生命，除了电脑作用外，原本的生命，原本就是独立，原本就是解脱，原本就是平等，原本就是普遍，原本就不是对立，原本不曾生，原本没有死......。　　用"真理性"证得宇宙的实相，而达到生死苦乐的究竟解脱，完成生命的圆满。　　谢谢各位！参学正眼～一九八四年十二月廿五日讲于台南市　　今天是台南市禅学研究会成立两周年大会。这不但在法界是一件大事，对国家来说，也是一件大事。如果我们用常识的眼光来看，禅学研究会跟国家、众生，似乎无关宏旨，但人类的命运最早的枢纽是看不见的，所以管它叫做"机"。　　两年来，禅学会会务可以说是蒸蒸日上。有些会友已经证得了生命的真实，也有很多会友已经品尝到法的真正滋味，这不是书本上可以得到的，也不是没有用的废知识所能比拟的。　　在这两年里，我接到很多来信，提出了很多问题，因为我的视力不好，回信回得很简单，借这个机会做一个总的答复。归纳起来，两年来大家问我的问题：　　第一、"禅究竟是什么？"我们看公案、看语录，不晓得禅是什么？禅除了名词，我们把捉不到它的真实的内涵。　　第二、"谁能学禅？"我是学禅的根器吗？禅重根器，不是上上根器不能学禅，因此他怀疑他自己是否可以学禅。　　第三、"修禅、参禅，什么是参学的最佳时间？什么是参学的最佳地点？"　　第四、"既然禅找不到它真实的内涵，好像跟自己格格不入，有没有什么方便可以使我们接触、进入禅的领域呢？"　　最后一个问题就是"参禅，什么法门最契机？最稳当？只成不败，耕耘必有收获，有没有这个法门呢？"　　以上的这些问题，是我两年来接触最普遍、百千个问题归纳出来的几个重点。我想这也是各位很有兴趣，或者是比较关心的问题吧！一、禅究竟是什么？　　第一个问题，关于禅究竟是什么？　　各位看过《指月录》、《五灯会元》这一类的禅宗典籍，就知道所有禅宗的问答，弟子问禅师的问题，在基本上都不外"禅是什么？"尽管他们用的词汇、语句不同，但它的目的都在问："禅是什么？"　　比方说："什么是祖师西来意？"达摩祖师从西方到中国来，他主要的目的及所带来的是什么？这不就是等于问："禅是什么吗？"　　也有些禅宗的学人问："佛法的大意（佛法的的大意）"，也是在问："禅是什么？"因为谁都知道"禅是佛心，教是佛口"。这话怎么讲？禅宗所传的是佛的心印，是把佛的心态传给你；而"教"就是佛的教诲，教导弟子记录下来的经典。那么难道佛的心口不一，心口有两种吗？不是心口不一，佛不可能有双重人格。"教"与"宗"为什么有差距呢？释迦牟尼佛自己说过："我说法四十九年，没有说到一个字"，问题就在这里，说了四十九年，没有接触到法的实体；那也就是说"佛的教诲虽是金口亲宣，唯独禅才是佛心真传。"　　我们看一两千年以前，就有太多的人问："禅是什么？""什么是祖师西来意？""什么是佛法的旨趣？"这些问题所指向的，都是问禅的内涵，但是答案如何呢？　　有的人问："什么是佛法大意？"答："你为什么不问外面那个柱子？"　　有人问："什么是祖师西来意？"答："现在太忙，没有时间告诉你，等没有人的时候，我再悄悄跟你说"，这个人就开始紧迫盯人了。有一天老和尚一个人在散步，他就盯上了："师父啊！现在没有人，你跟我讲吧！"那位老和尚悠然地说："你看！那丛竹子怎么那么长，这丛竹子又怎么这么短。"　　这是答案吗？确实是答案。　　又有人问："什么是西来大意？"答："你为什么不问自己的意，管他东来、西来，干什么？"　　有人问赵州："什么是祖师西来意？"赵州说："庭前柏树子！"　　靠我们的表层意识，我们习惯用了二三十年的这种表层意识，是无法理解的。因此人们都以为这老和尚"爱说笑"，问这个，答那个，不知道就说不知道嘛！何必指东话西呢？其实不然，我们为什么说"他答得对"，等一下再跟各位讲。　　那么禅究竟是什么呢？读过《信心铭》的就应知道"才有是非，纷然失心"。说"是"就必定有"非"，不离二边，是相对，不是绝对。真理是绝对的，你有了二边就有了矛盾，有了矛盾就起了混乱，起了混乱就叫"戏论"。"戏论"是什么？就是概念游戏，是接触不到真实的。那么禅究竟是什么呢？　　各位也知道，欧洲文艺复兴以后，有所谓科学的语言。近代的逻辑学，也有不矛盾律──是说你要讨论一个问题，不可以模棱两可。还有范畴说──要有一定的范围，你谈什么问题，先确定范围，再进行讨论，你不能海阔天空乱扯一通吧！就现在的逻辑学来讲，你问："什么是祖师西来意？"他答："庭前柏树子"，你必定是无法接受。　　假如我们说"是什么"，一定会有人说"非什么"，那就"才有是非，纷然失心"，这个心就乱了。倘使我们不说它"是什么"呢，恐怕你连边都摸不到，又从哪里着手呢？　　那么，禅究竟是什么呢？　　(一) 禅是生命的永恒相　　尽管提到禅，没有开口处，为了不舍方便，我甘冒大不韪，在禅学会成立的时候，我就说："禅是生命的永恒相"，这是一个参究的线索。虽然有点着相，有点违背古人的风范，但是可以给你一条线索，让你去抽丝剥茧地慢慢发掘。　　我也说过："禅是生命的共相"。生命有别相 ── 个别的生命相，蚂蚁那样小，人比较大，大象又比人大，相传喜马拉雅山的雪人，又比人大十倍。但不管众生外形如何千差万别，却有其共同点，生命之所以为生命，就奠立在生命共同点上，所以说"禅是生命的共相"。　　(二) 禅是自他不二的所以然　　自己跟别人原本不二，众生与佛原本平等。何以说众生与佛平等？众生烦恼垢重，诸佛光明解脱，自己是自己，他是他，说是"自他不二"，没这回事。为什么有这种论题呢？这个"自他不二、生佛平等"的所以然就是禅。契合、悟入了禅，就会亲切地感受到自己跟别人果然不是两个，佛跟众生也原本是完全一样。　　刚才我们说过关于"禅是什么？"一两千年来有成千上万的人发问过，也有成千上万个答案。我们在后面讲到跟这个问题有关时再讲。　　各位有的是今天下午才到达，有的昨天我们就聊过天，聊了五六个钟头，有的今天聊了一个上午，各位应该感受到禅不是抽象的，不是概念游戏，不是不能通过实验的，禅是可以感受得到的。　　(三) 禅是心的原态　　禅是什么？勉强地说，禅只是一种心灵的状态。我明知故犯地下了这么一个界说，甘愿下阿鼻地狱，只要大家能直趋禅境，不再向外驰求、沦入外道，我都感觉心满意足。　　我们为什么不说"禅是一种心态"呢？因为心态包括了心灵的状态和心的表层。而所谓心的表层，就是色、声、香、味、触、法六尘所积的本心上的污染层面。　　刚刚出生的婴儿，在育婴室里时，只有最低的、微弱的本能，肚子饿了就哭，他不会思维、没有感情、没有理性、没有智性，也就是说他根本还没有形成表面意识；长大了以后，他有六根── 眼、耳、鼻、舌、身、意，他有第七识，有了我的执着，然后突出自我意识，在根尘相对中吸收、累积，成了本心原无的一层尘垢。　　我们的听觉很接近录音机，耳朵若不具录音机的功用，就没有办法学习。老师教你，你若录不下来，怎么记它啊？大家都会唱"青海的草原"、"我从山中来"，我相信会唱这个歌的人未必读过曲谱，也有很多人没有见过歌词，他为什么会唱？耳朵是录音机嘛！那么眼晴是录影机喽！这个人我曾经见过和经人介绍过，下次再见面就会打招呼说："老张你好！你好！好久不见"，为什么这样？彼此已经感过光了。　　这些东西累积多了以后，越积越厚，这是表层意识。既然心上面又加了一层叫做表层，于是本心就被盖住了。所以我记得禅学研究会成立的时候，我跟大家说："禅是什么？禅是心的原态，是没有加表层意识，去掉表层意识以后心原本的状态，也是《六祖坛经》讲的'本来面目'。"　　所以这个问题讨论到这里，我肯定地讲："禅是原本心灵的状态"，不是知识──不涉能知，没有所知，离能所、绝对待，亘古未失，悟亦无得，一切具足，不假外求，人人本有，无须外求，只是"圣主未蒙尘以前"心灵的原态。　　(四) 禅是宇宙的唯一真实　　在禅学研究会成立大会中，我就曾提出了前面这三个界说，而且我恐怕大家摸不着方向，研究时还很难着手，所以我又说："禅是宇宙的唯一真实，是佛经所讲的实相，也就是真相。"　　什么叫真相？什么叫幻象？真相是原本的、不变的、永恒的，幻象是过程的。不管你接受创世纪的说法，或者你接受星云说，你都会肯定地球是无中生有的，原本没有的，它只是过程的暂时呈现。我相信在座的各位也没有人坚持说地球是永恒的吧？用大宇宙的无限时空来衡量这个地球，的确太短暂了，以人的眼光看昆虫，其生命不也太短促吗？　　佛陀在菩提树下，睹明星而悟道，完成了生命的觉醒。若问佛陀悟的是什么？只是"性空缘起、缘起性空"而已，绝不含神秘的成分；就是说凡是靠条件的组合而成立、显现的，都是原本不有的；凡是原本不有的，当条件消失、条件改变时，它也同时消失。　　在座各位很多是学自然科学的专家，我们也知道虽然物质最小的单位是原子，而原子却不是单一的。当你把电子、质子、中子分开的时候，你将发现"实在没有什么东西是固定不变的原子"；电子、中子瞬间即逝，质子跟着也会消失。为什么它会空无所有？因为它原本不有，只是因缘所生的假合体而已。这说明"靠条件组合的东西，一旦条件分离了，它也消失了。"　　过去我读中学的时候，老师告诉我们说："什么叫分子？分得不能再分，小得不能再小，叫做分子。"现在证实没有这回事，没有什么东西不可以再分，原子还可以再分。了解了存在的实相，就会了解释迦牟尼佛所悟的法，没有什么神秘的色彩，也没有不可理解、晦涩难明的理论，而是宇宙的真相、生命的实相，是迈向生命圆满的途径，促使生命觉醒的方法。二、谁能学禅？　　有人问："我可以学禅吗？我是学禅的根器吗？"　　我可以讲，愿意学禅的人就能学禅。是不是大根器，并不是由别人来决定的，根本没有人能主宰你的命运，没有人能够评定你的价值，一切全由你自己决定。你是学法的根器吗？你自己说是就是，说不是就不是。这话怎么讲呢？只要是人，都可以学法。不是说众生平等吗？一切动物、昆虫，它们也是有生命的，也都是众生，为什么它们不能学法呢？　　经上有一句话说"因地倒，因地起"，你因地而跌倒，离开这块地面，你也无法爬起来，你还是得在原处爬起来。人为什么迷失？为什么堕落？因为有了表层意识。假使你不善运用这表层意识作理性的思考，你就不可能有真实觉醒的时候，也不可能抹掉心头的污垢，绽放出原本的心的光明。　　昆虫、野兽、家畜，虽也是众生，为什么不能成佛呢？因为它表层意识的结构不健全。人的表层意识的结构，有情感、本能、理性、智性和思维五种作用及功能，而一般的动物，只有本能上比较突出。　　比如我们说这个人好吃懒做，说他像只猪，为什么呢？猪除了吃就是睡，如果你不把它去势，它还可以当种猪，传种也是本能，除了本能，它还能做什么呢？它有思维吗？它有理性吗？它有智性吗？它有真情感吗？为什么没有真情感？比如两条狗，公狗跟母狗刚才还是好朋友，难舍难分，不一会儿，居然会为了一根骨头，抢得头破血流，这算什么嘛！人们讽刺那些只重本能、没有真情感、没有真智慧的人为"蝇营狗苟"，他所热衷经营的也不过就像苍蝇、野狗那样肮脏苟合而已。所以说"人身难得"，因为人有理性、智性，可以自觉；有超越生死的真情感，生起大悲情怀，肯为了众生，把全部生命投入正法。　　不管你是学自然科学、社会科学，你必须知道人的情感是很可贵的，情感是一切道德的根源，没有情感的人，就是不道德；一个生性冷漠、性情冷酷的人，就是魔鬼的同道。这话怎么讲？倘使你不爱你的父母能算孝子吗？不爱儿子算是慈父吗？不爱国家算忠良吗？不爱朋友符合义的要求吗？不爱自己的名誉会有信吗？所以一切道德的德目，都只是真情感的发挥与扩张。什么叫真情感？就是大慈大悲。什么叫"大慈大悲"？"大慈"是无条件的同情，"大悲"是感同身受的同感。　　什么叫"无条件的同情"？这个人有烦恼，尽管他跟我无关，既不是我的亲人或朋友，也不需要任何因缘条件，自然会产生同情心。　　什么叫"感同身受的同感"？看见他人长了疮，我就觉得心痛，这才是真情感。假如说感情不出于一家──爱老婆、爱孩子，那也并不算错，只是范围太狭窄。生命的开创是以情感为动力的，一个爱家庭的人才能齐家，爱国家才能治国，爱众生才能成佛，爱人类才是真正的政治家。视一切众生跟自己为一体，毫无差距，这就是"大悲佛陀"。　　所以只有人才有真情感，真情感比真理智更可贵，而真情感常常跟真理智的秉赋成正比。一个情感冷漠、意志消沉的人，不可能是天才；一个热情洋溢而又无私、无我的人，才是菩萨的典型。我们一般人的热情不是为名就是为利。菩萨热情很高，却没有自我；当他到火里救人的时候，却忘掉了自己的危险；当他去水里救人的时候，忘掉自己不会游泳，他是无我而热情的。　　各位无须浪费时间看那些名相，古德说"曲谈名相劳，直说无繁重"，"曲谈名相劳"── 你转弯抹角，从名词上动脑筋，那就累了啊！"直说无繁重"──直截了当地说，既不累人，也并不复杂。　　我们讲到这个地方，各位就知道了，为什么众生皆有佛性，而众生并不皆能成佛，唯独人可以，因为人的表层意识的结构比较健全，而动物没有思维，没有理性，也没有智性。动物除了母子的天性以外（应该说是一种高级的本能），不会有真情感。我们勉强地说，动物有薄弱的情感，有突出的本能，而绝对没有理性、智性和思维；尽管它有记忆，但是它没有思维，它不能推理。否则的话，今天地球的主人不会是人类了，应该是恐龙才对，各位同意我的说法吧！　　所以说"人身难得"，各位应珍惜人生，因为倘使你没有得到人身，你就不可能有生命的觉醒。　　为什么禅宗古德皆重根器，我却说"根器由你自己决定"呢？　　什么是大根器？有大信心、大诚敬、大肯决就是大根器。尽管他有聪明、智慧，学问也很有基础，如果没有大信心，不辨正邪，不分真假，人云亦云，自己没有判断能力，而且他既不能择善，也缺乏对正法的固执，不能发长远心，这就是小德、小智、轻心、慢心。什么是"轻"？就是不尊重、不诚恳；什么是"慢"？就是懈怠、不敬。所谓"小德小智"，"德"是什么？不专指"好"，也不是指"坏"，是指一种特质、风范；好的风范是美德，坏的特质是恶德。也就是说你凭着一点点小聪明，既不尊重，又很懈怠，佛法不是你这样的人可以学的。什么人能学法，到这个地方就有了结论。　　什么人不能学法？凡是小聪明、小智慧，又轻浮、又懈怠，不能忍耐、不能吃苦，碰到困难就退转，这类的人绝不能学禅。　　所以二祖见达摩祖师学法，达摩祖师说："以往的圣人，难行能行 ── 他说这个很困难，但是他不怕，他要突破；难忍能忍── 这个痛苦、这个羞辱是很难堪的，一般人忍受不了的，但是他可以忍。"　　什么人能学禅？能将全部感情、全部理智、全部人格都投入的人。并不是说不要工作，而是说除了工作以外，我们还有休闲活动，休闲活动的内容就是你的生活兴趣。有的人下了班培植盆景；有的人下了班先看看热带鱼，没有跟太太打招呼以前，先跟热带鱼打招呼，嘿！这就是生活兴趣。有的人太太尽管抗议，偏要找几个朋友打桥牌。也就是说你要能够把学佛法取代像养热带鱼般的兴致，又没有东西可以取代你这种兴趣跟注意力，长时不改变的话，一定会成功。　　对于这个问题，我们可以作个小小的结论："凡是肯把全部情感、全部理智、全人格投入佛法，而又坚定不移、绝不退转，他就是最适合参禅的上上根器。"倘使参禅不是你唯一的兴趣，而只是兴趣之一，把参禅跟打桥牌、养热带鱼、打麻将等重，等量齐观，一视同仁，没有什么轻重，那这样子你就不是参禅的根器了。因为古人集中毕生的精力，尚且不能突破这个难题，而你只是附带地把禅作为一种生活中的调味料，我看是没有办法的了，还是不要浪费光阴、轻渎大法吧！　　有人学禅多年，没有个入处。什么叫做"入处"呢？借用一句军事术语，就是进入状况。想进入禅的境界，领会禅的心态，的确是个难题。很多人学了一辈子还在外面晃，没有进入，要想进入，是需要有方便的。方便的可贵在于它虽然不真实，只是一个工具，但却很有用，这就叫做"善巧方便"。古人的方便很多，是极为高明的。　　如问"什么是禅？什么是祖师西来意？"答"庭前柏树子"，看来简直荒谬绝伦。我问"祖师西来意"，他答"庭前柏树子"，是故弄玄虚？故作奇特？不！绝不！其实那是禅的人格化以后的自然反应。　　问这句话的人经过思考，鼓起勇气，充满了期待的心情，而答话的人却并不透过大脑，没有经过思考，脱口而出。为什么脱口而出？因为古人说"思而中，虑而得，那是鬼家活计。"什么叫做"鬼家活计"？就是在黑山鬼窟里做计较，也就是表层意识的作用。它是五阴（色、受、想、行、识）的产物，不是本心的发露。　　僧问赵州："什么是祖师西来意？"赵州不假思索地立即答以"庭前柏树子！"真是殊胜的方便。何以是殊胜方便呢？我们两个不妨表演一下，我是赵州，你问我："什么是祖师西来意？"我答："庭前柏树子！"你若是修行有素，才一反观自心，你就知道答案的落处。问"祖师西来意"，答"庭前柏树子"，任你用思维去分解也解不开，用智力去啃它，却啃不动，想放下嘛！又放不下，这"庭前柏树子"既不是个东西，又不是个道理，在那里一横，你愣一下，蓦地碰上了真实活跃着生命力的答案，于是表面意识迸裂了，你那原本只有光明、只有知觉、没有分别、没有想念的心态，就立即呈现了出来。你问"祖师西来意"，赵州告诉你"就是这──不在中间及内外，只是你当下的心态。"　　但是也须是个汉始得，如果你一向惯于向外面寻觅，"庭前柏树子"便成了没有生命的东西。这一招很绝，若非答他"庭前柏树子"，答他"烧饼油条"，就联想到吃，联想到肚子饿，吃饱了才真爽快！这"庭前柏树子"让你既没法联想，你又不能突破；想分别，意识没法子活动；想运用思维，没有你着力处，若是参学有素的，当下就会桶底脱落；若是驴汉，忒煞辜负他老赵州也。　　佛经上说的"本心"，是指"无念心体"。心的本体，原本无念；婴儿有念吗？念是以后累积的。所以真正高明的大智慧者，只消赵州说个"庭前柏树子"，理合当下彻了。如果像僧问大梅："什么是祖师西来意？"大梅说："祖师无意"，试问你怎么悟？你就悟不了啦！　　所以赵州这话才是"胜方便"。什么叫"胜"？用本省话就是"足赞"──真行！再没有比这个更高级、更好、更绝的了！他怎么想得出来呀！（他岂用想）只有这个答案使你无法分别。你说用你的世智（用你的表面意识），都用不上；好像汽车发不动，你想放也放不下，你问的这个人，就在你面前，你怎么放啊！一定有含意，怎么想，越想它，念头越不动，想久了以后，只要回光返照，就发现它的答案只是在揭发、揭开你本心的原态，这才是典型的殊胜方便。　　你若问我："什么是禅？"我没有赵州那么高明；你们若问我："如何才能得个入处？"我有四句稀松话，你若能当下理会得，保你先断法执，后断我执，二执俱断，圆证解脱，从此断惑。我的方便就是"热了出汗，冷了打颤，渴了喝水，饿了吃饭。"　　就这四句话，假如你们认为我这是开玩笑，我是很诚恳的，不是开玩笑。你们若会得这四句话，你马上断法执，就进入离执禅定，这是一块敲门砖。我再说一遍："热了就出汗，冷了就打颤，渴了就喝水，饿了就吃饭。"我这个没有赵州那个绝，你们还可以用思维，赵州那个连思维都没有地方用，你想啃一口，也没有地方下口。　　所以参禅不难得个方便。如想得个入处，古德留下的公案很多，随便拿一条去参，都可以进入，那就是钥匙。如果你认为古人的太陈旧，不够新鲜，我这个是刚出笼的。假如这四句话你会了，不须开口，你做个动作，比个手势，我就心照不宣了。还有不用开口说话的吗？当然有。禅原本是这样的，原本是脱离语言文字的。三、参学的最佳时间、地点　　有些人对我说："老师！我是想修行啊！可是我没有时间哪！"我说："不然！"不要说给你八小时，给你四小时，没人打扰你，自己关在房里，你就会感觉到难过了，一会儿想打电话问候老朋友，一会儿又想写信......，简直受不了，果真没时间吗？不相信试试看，你就知道。　　学法不是时间多寡的问题，有的人有时间，他不修行，他活得很难过。我讲一个笑话，我有一个朋友在上班时工作很忙，退休回到家里不几天就生病了，总是感到很无聊，生活方式突然改变，好像处处不对劲。他坐在沙发上喊不舒服，躺在床上喊头痛。他太太很聪明，眉头一皱，计上心来，给他在客厅旁边摆个办公桌，准备了笔、纸、墨盒、印泥盒、卷宗等一应俱全。早上在卷宗里写个签条："谨检呈老大、老二本次月考成绩单一份，恭请核阅。"他看了以后说："大宝此次功课退转，酌情减发零用钱一半。二宝此次平均超过八十分，多发奖金五百元。"晚上的卷宗里写的是："谨拟具明（星期二，十八日）菜单一份，是否可行？恭请核示。"他看呀看地点点头，拿笔批了个"可"字。翌晨，夫人又来了个："谨检呈本日《中央日报》、《联合报》、《中国时报》各一份，敬请钧阅。"（哄堂大笑）他很高兴，当然每天都给他泡杯茶摆到办公桌上，他腿一翘，嘿！健康恢复，情绪也好了，的确生活方式跟过去差不多嘛！批阅卷宗、呈阅报纸、泡茶，照样发号施令或奖或惩，有啥不对？这虽然是个笑话，显然人闲了也不是件好事。你说你因为忙而不能学法，这是遁词。你说需要时间多才好，时间多了，你受得了吗？　　也有人问我："什么地方学法最好？你看！到处灵气很坏、空气污染、噪音太多，怎么能修行？定、静、安、虑、得嘛！"他说："我想到山上去修行，好不好？"我说："我赞成你去，但是你必须要最少一个礼拜不回家，若能做到，我发一千元奖金。"这家伙是到山里去了，不过未到一个礼拜，两天就回来了。他解嘲地说："你看！晚上找不到一个人聊天，蚊子又多，很多不知名的小虫，打死了，又来一批，坐在里头也没人理我，看书嘛！看不进去，打坐嘛！腿酸腰痛，这怎么个修法嘛！于是我就回来了。"所以修行不应该选择时地。　　你若问我"什么时候好修行？""就是现在！""什么地点好修行？""就在眼前！"眼前你不修行，现在你不修行，你便永远都不可能修行了。　　一个人在深山里修行，这的确是好，但要有这个福气；如果没这个福气，很难。记得读小学时教科书有一课，大家做馒头，叫这个挑水、那个磨面，大家都分工了，只有猴子不肯做事；最后蒸熟了，大家都吃，猴子也要吃，大家说："不给你吃"，为什么？不做工的没饭吃。你不做工，你光修行，谁给你饭吃，所以要有这个福气。　　总而言之，十字街头好修行。古人大彻大悟以后，回到城市，向酒楼、赌坊、戏院、花街来验心，看在这些场合，心是不是会动、会乱，定力会不会退失？你我如果在自己的岗位上素位而行，随时修行、随地修行、有空就修行，这就行了。　　关于修行是什么？很多人都会联想到"一位老和尚在深山古庙，坐在蒲团上，正襟危坐，眼睛半开半闭，灯光半明半暗"，这是"黑白来"，这不是修行，这样子既不卫生，也容易心乱。若说修行是打坐，那也不然，有个故事说：　　马祖当初只管打坐，谁来了也不理。一天南岳怀让大师走到山上，看到这个山上有一股灵气，发现有真修行的人，就问附近的僧人："此地有没有修道的人哪？"答说："哪个不是修道的人！"那个和尚以为出家就是修道，不然！其实还没有见到道怎么修？"听说后山有个和尚，平常人们跟他打招呼，他也不理。这个家伙怪怪的，恐怕与众不同吧！"　　南岳禅师是六祖的首席大弟子，到了后山，跟他（马祖）打招呼，他也不理。南岳这老头很绝 ──"你不理我，我有办法！"就拿个砖头在他旁边磨呀磨地烦死人。"不理不行了，不理，他不走啊！"于是问道："师父！你磨砖头干什么？"大师说："我磨它作镜子啊！"马祖说："砖头怎能磨成镜子呢？""那么你打坐干什么？""我打坐成佛呀！""我磨砖不能成为镜子，你打坐又怎么成佛呢？佛无定相嘛！"马祖说："那我就不懂了，要怎样才能成佛呢？""我打个比方：如果车若是不走，你是打车，还是打牛？"马祖说："当然打牛呀！""你这样打坐，却是在打车嘛！"马祖当下豁然。　　各位由此可以知道，真正修行，像马祖那样在深山里结庵，身心不动，谁来也不理，远离我相、人相、众生相，尚且不是修行，怎样才是真正的修行呢？　　释迦牟尼佛的大慈大悲，在能平等地普度众生；菩萨的可敬，在于热情炽然而又超越自我，完全为众生而献出心力。离开本来面目的参究，离开对众生的悲悯，根本就不是修行。若是心灰意冷，果然败种焦芽。　　在深山修行，固然不是好地方；等到老年退休以后再修行，表层意识已经硬化，修行就来不及了。各位看到很多老年人罹患失心症，什么是失心症？跟小朋友抢糖果吃，在马路上解小便，你见过没有？像这样老了以后，脑细胞僵化了，还能修行吗？　　如果你问我："什么时间修行最好？什么地点最好修行？"这无须找风水先生。我看到报上说："一个人为了修行，找了一个风水最好的地方，活人住在那里就长生不老，死人埋葬了，下一代会大富大贵"，没有这个事；当初释迦牟尼坐在菩提树下，没有看风水。所以修行不是个神秘的名词，不是限定对象的一种行为，而是人人可以修行，人人应该修行，人人有责任修行。因为，修行只是修正你的想念与行为，也就是孟子讲的"行有不得，反求诸己"，当你做一件事情，做不通的时候，不要向别人抱怨、发牢骚，应该反过来向自己求答案，为什么他做得通、我做不通？一定是我错了，一定是某些地方不合适。　　所以修行的时间是现在，修行的地点是眼前，修行的方法就是修正自己的想念和行为。四、参禅最契机、最稳妥的方法是什么？　　最后一个问题，有很多人问我："参禅最契机、最稳妥的方法是什么？"我告诉各位："是观心。"　　有些人根本是门外汉，他说："观心是古老的禅，达摩祖师那几代才观心。到了唐朝中叶以后，一花五叶，只见棒喝交驰，击石火、闪电光，举拂、擎拳、瞪目、竖指......，那些才真够奇特、奥妙，也才是禅的独特风格。至于观心一法，实在是卑之无甚高论，太古板、太简单，那不是禅。"像这种知见的人，永劫不会开悟。　　不必说各位开悟、见性了，如果你真正看懂了那些禅籍，就该知道达摩大师当初传法给二祖后，想印证二祖的境地，二祖运用了种种的词汇和表达方式，尽在说心、说性，说了一大堆，达摩大师都不置可否，说："你这些玩意等于没讲"，因为他要的是你见性，不是要你的分别心和知解，要的是你摩诃般若的现量，而对于表层意识的闲知解，并不认可。　　直到二祖说："我现在已息诸缘。"达摩祖师问："是不是断灭呢？（意思说是不是无记、没有知觉，跟死人一样？）"二祖说："没有无记，明明白白，清清楚楚，不是死人，只是无念，不是不觉。"然后初祖才印可说："如是、如是，只此是诸佛所传心印，善自护持。"　　我请教各位："如果二祖当初不观心，怎么知道已息诸缘？他若不察知自己的心态，又怎么知道并不断灭？"我们再看看《六祖坛经》，惠明为了夺取衣钵追赶六祖，因为他是武将出身，当然跑步要比一般和尚高明，别人远落在后面，他第一个先追到。六祖对他说："衣钵表信，只是法统的征信，可以力争吗？"惠明用手提也提不动，然后见风转舵地说："我不是为衣钵，我是为求法来的。"六祖说："你既然为法来，现在坐在那里，善恶都莫思量，好的、坏的你都别想。"调心调了半天，六祖在旁边观察，发现他的心态到达有心无念的时候，说道："不思善、不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？"　　惠明一听，恍然大悟，感动得痛哭流涕。他说："我在黄梅几年，不知道本来面目，现在行者（没有出家受戒，他只是一个烧火的工人，寺里的工人就叫行者）就是我的师父啊！"六祖说："不必客气啦！我们都是五祖的弟子，你不能这样啊！"不过惠明还是认他为师，把名字改成道明。试想，离开心态，什么是禅？　　再说六祖从五祖开悟后，五祖以《金刚经》为六祖印证心态，讲到"应无所住而生其心"，六祖遂说："何期自性本自清净......"，若不观心，怎么知道本自清净？怎么知道本自具足？　　五祖说："不识本心，学法无益"，试问："不观心如何'识心达本源'？难道是向外觅佛法吗？"《证道歌》说："但得本，莫愁末"──只要你认识本心，那些枝枝节节、神通妙用都会次第发露出来的。