释迦牟尼佛广传·白莲花论-7

侍者闻言当下就对知迹心生嫉妒，他马上离间道：“大国王，你并不知晓知迹过失，故而才会只赞他功德。”国王疑惑问他：“知迹又有何过失？”侍者就顺势说道：“他自己晚上常常偷窃别人财物，不知大国王是否知晓？”国王为显示知迹功德，就让侍者偷走王妃项链。侍者偷走后又在城市周围绕转三匝，最后将其于狮子宝座下挖地掩埋。女人醒来后发现珍珠项链丢失不见，她满心痛苦、焦急地来到国王面前申述。国王当着侍者面吩咐知迹道：“谁偷走这女人珍珠项链，请速速查出。”知迹于是前往女人丢项链之地察看再三，又绕城三匝，最后回到王宫，直趋国王狮子宝座，然后就面呈笑意观望国王，但一直不开口讲话。国王好生奇怪：“你为何要笑着看我？”知迹答言：“大国王，偷珍珠项链者并非普通人。”国王鼓动他说：“既非普通人又是何人？请不讳直言。”知迹这才说道：“大国王，我以譬喻明之：有一做陶器者被坍塌窑坑埋住身体，陶师当时感慨说道：‘大地原本为万物生存、生长之因，谁料今日却压住我身。’此譬喻恰能说明如今丢失项链一案。”知迹言毕即沉默不语。国王未听明白，只得要求知迹再说清楚一些。知迹便说道：“要我明说，我则再以一譬喻明之：婆罗门于火中行火供时不慎被火焰灼伤，他当时说：‘我每日均顶礼并以恭敬心在火中行火供，怎奈今日却被火伤身，这让我以后又以谁为依怙？’此喻也与此案道理相同。”知迹言毕又闭口不语。国王则再请求说：“你所用譬喻我皆不明了，可否请你明确指示？”知迹只得再次解释说：“大国王，我再以譬喻明示，请谛听：一婆罗门为沐浴来到河边，谁知他却被河水冲走；多有飞禽以树木种子为食，但林木燃起大火时却烧毁禽鸟自身，此时谁可做依怙？此理与丢失项链一事亦无本质区别。”待知迹讲完，国王还是说道：“我依然未明此理，请你直接挑明。”知迹继续解释道：“大国王，我再讲一譬喻：有一农夫耕地之时，他美丽女儿前来为父亲送吃食。当其松解腰带时，父亲突然对女儿生出贪心，并马上与她行不净行。过后父亲又生起后悔心，于是他对女儿说：‘你刚才为何不阻止我非法行为？’女儿委屈答言：‘你是我父亲，若你都对我做不应理之事，谁还会再去遮止有害行为？就如灯火中出现黑暗，谁又能遣除黑暗一般。’”知迹叙说完毕又紧闭双唇。国王还是未听明白，他最后说道：“不管你如何指东说西、譬喻明示，我依然不解其意。”知迹此次则挑明道：“既如此，我干脆直接讲明：若问是谁偷走女人项链，此人不是别人，正是你这位侍者！”国王马上便问：“他既偷走，又将之放于何处？”“请国王挪走狮子宝座。”知迹如是吩咐。待众人将狮子宝座挪开且挖掘后，珍珠项链终于显露。国王不觉心生稀有，他赞叹说：“以嫉妒心毁谤具功德、具智慧之人实不应理。”说完就将侍者赶出王宫。女人项链失而复得，自是欢天喜地回至家中。知迹又趁机对国王宣示世间贪欲过患等佛法，国王以“善哉”连声赞叹，又赐其丰厚奖励。以善说遣除恶行久远之前有一仙人以歌舞为生，他有一极具智慧之女儿，名为无喻姆。无喻姆出生时即色妙形姝，吸引住众多人之目光，她即是因地时之释迦牟尼佛。无喻姆两岁时即成孤儿，父亲一朋友自此开始养育她。此人亦能歌善舞，他告诉无喻姆亲戚说：“我欲传授无喻姆歌舞技艺。”随后就开始对她倾囊相授有关舞蹈之种种学问，而无喻姆对他所教授之内容很快就通达无碍，舞师便将各类舞蹈道具一一赐给她。当地国王有次命人于舞场中举行盛大歌舞庆典，舞师也将无喻姆及种种演出用具一并带往王宫，以国王为主之成千上万观众便得以观赏此次精湛绝伦之表演。无喻姆上场时以千姿百态之身体动作翩翩起舞，许多人一时皆被其妩媚风姿与秀逸、绰约体态深深打动，他们目不转睛沉迷之际，都很想亲近亲近无喻姆。与此同时，有一出家修苦行者已对苦行生起厌烦心，疲累不堪之时正准备还俗。他当时亦前往城中，在接近舞场边缘时忽听到隐约鼓声，于是他便不经意到舞场中匆匆一瞥，恰好看到无喻姆婀娜身姿，并听闻她天籁之音。苦行者马上暗自思忖：我于森林中苦行何能享受此种妙欲？想来我真应该舍弃苦行修道。正在此时，无喻姆上身衣物忽而坠地，两只秀美乳房豁然显露，舞师当下贪心顿起。无喻姆知晓他心态后沉稳说出一偈：“自心常依正法者，谁愿造孽趋恶道，驱遣暗夜明灯亮，再入歧途诚可惜。”这善说之偈在舞师听来就如弟子听到上师教言一样，他在即将趋入恶道当口，立时遮止住自心烦恼。口说“善哉”之同时，便将自己上衣脱下交给无喻姆。而苦行者在听到这善说之偈后，忙将自己树叶所成坐垫、黑色萨拉树皮恭敬置于无喻姆前。两商人也在观舞，此时他俩则将自己如月光般白色衣服送与无喻姆。同时，国王大臣及王子也纷纷将各自月光般白衣送与她。歌舞结束后，国王首先问舞师：“你为何将自己衣物交与无喻姆？”舞师惭愧回答说：“国王，当她上衣落地之时，我当下就对她美丽生出贪心。等她说过善说之偈后，我心中痴暗立刻即被全部铲除，故而我才送衣明志。”国王又问出家苦行者：“你为何要把树皮、树叶送给无喻姆？”出家人自我谴责说：“我已舍弃苦行，正欲还俗时，一听她善说之偈，我即打消此念头，我还要精进苦行！正因对她恭敬、感激，我才献上树皮、坐垫。”国王再问两商人赠衣动机，其中一位如是说道：“有一商主外出之时嘱我替他看管一珍珠项链，后于某次宴会时，我将此串项链借与他（两位商人中另一位）妻子佩戴。看到她脖上项链，我妻子就问她从何处得来。她回答说：“此乃一商人之物，你丈夫将之借与我享用。’因她如此言语，我妻子就想：我丈夫既已拿到这串项链，何不等那人回来讨要时拒不交付？如此一来，这项链就归我们两家共有。我妻子即将此想法告知他妻子，她们二人商议之时，我俩闻听后亦贪心大增，共同预谋等那人前来讨要时坚决不还给他。结果刚才听到无喻姆善说之偈，我们立刻将此种贪心舍弃，并开始趋入真正善道。故而我们一边赞叹，一边送与她白衣。”国王接着问大臣：“你为何也把自己上衣送与她？”大臣一听立即膝盖着地、恭敬说道：“若国王答应不惩罚我，我则向国王讲明原由。”国王答应不惩罚他后，他就将国王请至寂静无人之处告诉国王说：“我这恶性之人竟与你大王妃商议，欲趁大国王沉睡时以毒药或宝剑杀死你，我好登上王位。但此种恶念已被无喻姆善说之偈彻底摧毁，所以我将衣服送与她以明谢意。”国王最后问王子：“你又为何送无喻姆上衣？”王子回答说：“父王，你已听闻大臣所述，这人竟欲与我姨母一起毁灭国王种姓，我原本极想将其诛杀。不过此等恶念现已被无喻姆善说之偈一扫而光，我这非法之心亦同时被她清除。她已成我真正上师，因此我才以衣供养。”国王闻言啧啧称叹道：“真乃殊胜无比。”随即就赏赐给无喻姆大批财物，并恭敬赞叹不已，众人随后也相继归家。如此大菩萨以其智慧力宣说一偈都能对众生带来不可思议、无法估量之利益，对此我们理应生起恭敬心。又久远之前有一具大势力且财富丰饶之国王，名为置岩。当时有一商主名为善行，精通一切论典，性情寂静、堪忍，具种种功德，实为世间无偏亲友。善行常对众人开示光明道，他也即是后来之释迦牟尼佛。那时在鹿野苑有一天女般妖冶老鸨，经常欺诈众商主。善行听说后为摧毁此鸨母青春倨傲心理，便与众多朋友特意赶往鹿野苑。当此之时，有许多恶人对鸨母说：“你之艳丽恰如莲花吸引蜜蜂一样，能勾招一切男人。既有如此本领，不妨拿来一试：听说有位智慧超人之商主善行已来此地，你何不以善语及引诱男人之本领好好款待他一番？”有人如此说过之后，她便派一能言善道之人以恭敬心对善行说道：“受众人喜爱之鸨母让我传语，言你这位善行可前去她那里摄受她们。”善行巧妙答言：“能引诱众人又具色艺之女人，我来此地就专为见你。除此之外，我别无他求，我定会赴约。”善行于是来到身着白衣、统领许多妓女之老鸨处，鸨母看到他后马上来到他身边，以种种搔首弄姿之态与其嬉笑言谈，还时不时以媚态观望、挑逗善行。总之她以各种令人贪欲大长之行为、举止不停诱惑商主，又将喜爱商主之话语时时温存道来，末了又含情脉脉要求晚上再能与善行亲密接触。善行晚上如约而至，并与老鸨发生淫行。第二日黎明时，善行将一价值连城之珍珠项链送与女人。第二日晚，善行又至老鸨家中，并送与她一纯金饰品；第三日，则送与她以少量银子做成之饰品。鸨母嗔心顿生，于是便把善行告到梵施国王处。她振振有词说道：“我对他欢喜异常，爱意可谓日日增上。而他送我之物品，价值却一落千丈，为何反差会如此巨大？”国王唤善行前来与老鸨当面对质、辩论，这鸨母又说道：“大国王，此人毫无慈爱之心，对他说上半天又有何用？正所谓无水之地无需桥，喜欢这种人无任何实义。”国王便要善行回复女人质疑，善行就反驳说：“她所出卖之肉体本来就为充满过失之物，她所谓娇躯时刻都在衰老变质，价值当然要一跌再跌。正如陈旧、凋谢之鲜花，蜜蜂都会舍弃，世间众生亦情同此理：青春韶华之时，肉体可作行欲之工具；衰败老朽后自然会被废弃，众人哪个不是喜新厌旧。一切有为法均为刹那生灭，年少翩翩最终定会被衰老磨蚀，而寿命总会被死亡一日日侵夺，万法说到底尽皆无常。那些不知老、病、死等痛苦会毁坏自己肉身之愚者，他们所迷恋之女人身躯亦无非为一堆以筋肉相连之骨架而已。对此等骨、肉、筋生贪，痴迷不拔，岂非太过愚痴？有智之人哪个不知贪恋女人身躯有诸多过失！”国王闻言连叹“善哉”，赞叹之情溢于言表。而鸨母听后也立即息灭对自己肉身之执著及贡高我慢之倨傲心态，她自此亦开始趋入寂静善道。最后众人都开始远离放逸，并守持清净戒律。大尊者善行则又返回原先自己居住之林木丰茂之山岩地区。久远之前，释迦牟尼佛又曾转生为帝释天。当时在一森林中有一苦行仙人，他身边总是聚拢起众多野兽、飞禽，它们亦喜欢与他共住，恰似他弟子一般。有一母象当时产下一可爱小象，但小象不久即告走失，它一时找不到母象。苦行者看到后就开始似父亲一般爱抚、养育小象，而它也常常以莲藕、树叶供奉于苦行者手上，并长时住于仙人所居茅棚边。无论仙人前往何方，它都将资具驮于自身紧紧跟随，仙人大小事情几乎都由它来承担。小象后来又找到母象，于是便又跟着母亲前往森林。仙人在做过火供等仪轨正欲吃饭时，这才发现小象已不知踪影。他未顾及吃饭，踩着小象脚印就追踪而去。追赶上时，正见小象于母象身边吮吸乳汁，它见到仙人后立即起身相迎。仙人不觉热泪盈眶，他抚摸小象头顶说道：“你喝母乳有何作用？还是饮清净水为好，我们最好再回我们所应居住之地。”将它又带回来后，仙人特意为小象搭建一茅棚，日夜为它健康、饮食担心，确实可称得上关爱异常。此种情况早已被帝释天以天眼觉知，他深感此位修行人对小象已太过贪执、太过爱护。帝释天想到：虽然修行人已远离亲友前往森林苦行，但他依然未舍对小象之贪执，这又怎能获得妙观察智？我实在应调伏他不应有之执著。帝释天于是便降临人间，并以幻化力使经常障碍修行人之小象忽染沉疴。眼见小象病情日益严重，无丝毫好转迹象，仙人不由泪流满面。一边不解自问“为什么”，一边哭泣不止，边哭还边痛陈各种悲伤语句。帝释天随即便以苦行者形象来到他面前说道：“大仙人，你将可爱亲友尽皆舍弃，来此森林中本为苦行。既如此，你为何现在还要为担忧小象生死而痛苦、悲伤？这种如大象沐浴般之修行到底有何实际利益？有智者见到你所作所为都会讥笑不已。因所有众生都将赴死，如此哀伤了无实义。前辈仙人了知万法终将毁灭，故而才抛下钱财、亲友奔赴森林；你既已住于苦行森林中，奈何又用贪执绳索重又将自身捆缚？这实在不应理！一切有为法尽为无常本性，最后皆具毁灭性。若贪执任何众生，都只会导致作茧自缚、画地为牢之结局，因此你实不该与其长期交往并共住。于轮回苦海中如只精进于贪执，只能产生一切痛苦；若不贪执，众生才会现前解脱。”仙人听罢苦行者谆谆开示，立即对之生起恭敬心并连连赞叹。帝释天化现之苦行者又继续说道：“若我们自身六根绝不轻易随顺悦意、舒心之外境，只以正知正念摄受身心，那就能获一切成就。故而我们理应随顺诸智者前行足迹，怎能满足于做低劣小人？”仙人闻言由衷敬佩，“善哉”赞叹不绝于口。帝释天此时则显现出原来身相，并说道：“我实乃帝释天天王，现以我加持力，愿小象即刻恢复健康。”话音才落，小象即恢复如初。仙人将小象放回象群，它日渐长大后终成一代象王。象王常以装满水之葫芦及水果供养仙人，仙人则抚摸它头顶，以饶益心悉心教导。他日常最喜行之事即是安住于自己茅棚中，一心一意苦修禅定。旁生说妙法久远之前，有一天鹅王住于无热恼湖中，名为护国。护国天鹅王育有两子，一名岗瓦为兄长，一名辛杰为小弟。岗瓦性情粗暴、举止笨重，经常以拔毛、手挠、抠抓等方式伤害其它天鹅。众天鹅将岗瓦劣行告知护国天鹅王，天鹅王知晓后不由心想：将来我若将老大扶上王位，它性格如此粗暴，定会逐渐毁坏掉我鹅群，看来还需另谋主张。于是它就唤来兄弟俩说道：“你们兄弟各带五百眷属飞往江、河、湖、海等处巡视，先回来者即可继承王位。”岗瓦、辛杰便携带各自眷属飞临各处。它们先来到鹿野苑梵施国王治下国土，那里有一梵具湖，深广浩淼、壮阔庄严竟超胜大海。林林总总之花、木严饰周围，种种禽鸟各出和悦雅音。岗瓦一见就不愿再离开，它便与眷属纵情陶醉在这湖光山色之中。辛杰之眷属亦请求它能带属下于此地安居享受，但辛杰却说：“等我们返回先得到王位，再回来享受也不迟。”辛杰随后便率领众天鹅飞回无热恼湖，并抢先继承王位，然后它又带五百眷属飞临梵具湖。此次它们无有任何负担，自由愉悦尽度自在时光。梵施国王治下民众多有人目睹过辛杰天鹅王飘逸、秀雅之身影，众人皆认为此天鹅实为整个水域之庄严，它之风姿已远超所有飞禽，故而每日都有成千上万人争相围观。诸大臣将情况汇报与国王，国王当即就召集捕鸟者，吩咐他们务必以温和方式抓获天鹅王，众人遂用一种不会伤害天鹅王身体之网将它捕获。当时辛杰无奈说道：“我被众人精进不懈地逮住，现已落入他们虎口。希你等天鹅速速远离此地，逃命去吧。”结果除一只天鹅留下来陪伴辛杰外，其它天鹅尽皆纷纷溃逃。捕鸟者捕得天鹅王，尚有一只天鹅还紧紧跟随它，此种景观众人咸叹稀有。人们将天鹅王押至国王那里时，那只不肯离去之天鹅也同至王宫。国王一见顿感稀奇：“这只天鹅从何而来？”众人回答说：“大国王，我们并未逮它，是它自己前来。”国王因感罕见难睹故而对之生起信心，他急忙将能引领天鹅跟随自己之天鹅王送上狮子宝座，而辛杰则以人言为国王宣说十善法等善说。国王听后下令道：“从今往后，凡我国土之中，任何人都不得杀害水生动物。”当时之辛杰即为后来之释迦牟尼佛。与此公案相同之大护国天鹅之事迹，在《三十四本生传》中有记载。又久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一野兽王，名为金腹。金腹兽王之身躯具有不可思议功德威严，甚为庄严、可爱，任何人见之都不免震惊万分，并百看不厌。兽王自己也知道自身有如是功德，故而它常常担心会招致猎人等恶人损害。有一乌鸦见它闷闷不乐便问道：“你为何经常陷入恐惧、担忧之中？”兽王就坦言说：“许多人都觊觎我身体，因此我才惴惴不安。”乌鸦主动提议说：“我亦惧怕猫头鹰侵袭，想来我们可互相保护：白天我守卫你之安全，夜晚则需你对我进行保护，你看如何？”兽王马上接受了它所提建议。其后有一双手被人捆绑于身后之人顺水漂来，湍急水流中，那人哭叫道：“何人能拯救我痛苦？若他能解脱我，我愿成他仆人、信使。”兽王恰巧率领兽群偶至河边，它马上就发现了惊恐哀嚎之落水者。当那人凄惨大叫之时，其余野兽全都四散奔逃。而诸菩萨即使身为恶趣中旁生形象，但其本心则绝非如此。它当时马上就生出悲心，立即准备跳进河中救人。乌鸦因不违诺言，始终于白天紧跟兽王、保护它免受伤害，此时看到它正准备救出落水者，就急忙告诫兽王道：“兽王，务必放弃此人，万勿草率行事，此人根本不知报恩，纯属忘恩负义之徒。”尽管乌鸦如是劝说，但诸圣者只考虑众生利益，绝不顾及自身得失，因而兽王未听乌鸦劝阻，直接跳入水中，就如母亲待儿那般将此人驮于背上，顺利脱离水面。上岸后又以种种方式将捆绑他双手之绳子松开，不大功夫，那人即缓过劲来。兽王劝他道：“你勿于此停留，应赶快返回。”被救之人双手合十，跪于兽王脚下顶礼说：“你既救我性命，我愿做你仆人、信使。”兽王回绝说：“我何需仆人及信使，只是我皮肤会招惹众人将我杀害，故而请勿将此事告诉外人。生存于世，我之身躯能令太多人们欢喜且生出贪心，你切记勿向人提及曾见过我，以此报恩已足矣。”那人忙不迭答应后就离开此地，临告别时还绕转兽王三匝，且在它脚下顶礼。当时鹿野苑大自在部国王权势显赫、财富圆满，他有一王妃名为月光姆，素以梦兆准确而著称，所梦之事后来无不应验。有次王妃在宝座上安睡，于后半夜时分，她忽梦见一野兽王，通身毛色异常鲜艳，且坐于狮子宝座上为众生宣讲佛法。王妃心中很是喜悦，她醒来后即刻就将梦境告诉国王。国王对王妃所梦深信不疑，同时也深觉稀有，他想一旁生怎能宣讲佛法？王妃则又以悦耳言词劝说国王，请他无论如何都要将梦中兽王找到。在王妃几次三番请求下，国王终于对大臣下令道：“迅速集合起我国所有猎人。”待猎人们全部集合后，国王对他们说：“据传我国境内有毛色鲜艳之野兽王存在，你们务必以温和方式用安全之网将其捕获后交与我，绝对不能伤害它一根汗毛。”猎人们各个面呈难色：“大国王，从小到大，我们都以打猎为生，也去过众多地方，但从未听说过有此种兽王，更未曾目睹。若国王知其大致方向，再对我等下命令，我等即可想法抓住它。那时我们定会依教奉行，保证令国王满意。”国王就又对大臣下令道：“你们去鹿野苑广为宣布，言在我国境内有一肤色鲜艳、美观之兽王，若有人见过请速速向国王汇报，我定会赐其大量奖励，并赠与五座城镇。”大臣听令后如是照做。那曾见过兽王并被其搭救者听到消息后，心想：我是知恩图报，抑或向国王汇报？一般而言，贪欲增长之人可谓无恶不作，这人也不例外。当其贪心猛增时，他又想：如我能得大财富，我即可向往昔怨敌复仇。除贪欲增上外，嗔心之火亦开始焚烧此人心相续。他想：报恩之事暂且放下，先以兽王获取大批奖励、报仇雪恨为快。下定决心后，此人即于第二日一早就启程向王宫进发，还随身带有鲜花以为供养。来到王宫门口，他发现此处汇集有众多大臣、侍卫。一一通过后，他最终来至国王面前。供上鲜花，他以大恭敬心说道：“大国王，在某某地方，有一遍布各种林木、飞禽、野兽之地，分外庄严。当地有一金腹野兽王，被成千上万野兽围绕，我可向国王指示这只皮毛格外鲜艳之兽王。”国王闻言非常高兴，他马上欲率臣民共同前往。这忘恩负义之人就充当带路者，引领众人向野兽王住地进发。乌鸦为遵守此前对兽王所作之承诺，白天一直在各处巡察。看到有人进入森林中后，它飞快向兽王报信说：“大兽王，我过去劝告过你勿搭救那落水者，因他不知报恩反而还要趁机害人。果不其然，他现已带领很多人奔向我们这里。”闻听乌鸦所言，其它野兽皆心生恐惧，它们纷纷四处逃窜。兽王此刻心想：我若不保护其它动物，它们今日肯定会被人全部消灭，舍弃众生远不如舍弃自己性命为好。如是打定主意，野兽王就亲自迎向国王及众人。此刻，那不顾来世亦毫无悲心之人迎面看到兽王时，立即用两手向国王指指点点说：“大国王，它正是兽王。”话音刚落，此人双手立刻掉落于地，因一些猛厉之业无需观待时间即可成熟。国王顿感稀有，他问那人为何会如此，断手者痛苦不堪地呻吟说道：“大国王，何人窃财非算盗，忘恩负义方为贼。”国王又问他此话何解，那人便将全部经过讲与国王。国王听罢不由义愤填膺，他对不知恩图报者说：“你这低劣之人该当遭受此种痛苦，为何你不碎身成一百块？为何不天降金刚矛摧毁你丑陋身躯？”国王了知兽王不可思议威力功德后就对诸大臣说：“各位智者，我们应对兽王表示最大恭敬。你们均应返回城市，清扫干净街衢，将大小城邑全部除尘洒扫，尚应喷洒檀香水，还需设置妙香香炉，并竖立胜幢、飞幡等物。地上亦应以鲜花遍撒，务必将整座城市装扮成花园一般。”如是吩咐后，国王即将兽王带回并迎请入城，城中成千上万人都手捧鲜花列队欢迎。国王以最恭敬之礼仪请兽王坐于庄严狮子宝座上，具威望之王妃、太子、大臣及村落民众团团围坐于兽王座下，聆听它为众人宣说佛法。国王及众眷属闻已即开始守持五戒，无边众生都因兽王传法而获善根。国王终将森林等地赐予众野兽，并从此将无畏布施施与所有旁生。又久远之前，释迦牟尼佛曾转生为五百只水鸟之王。众水鸟中有一老水鸟常食其它水鸟之蛋及幼雏，尽管行为如是恶劣，但它经常都伪装成行动迟缓、单足独立之苦行者形象。众多水鸟对此都心生厌烦，它们纷纷集中于水鸟王前请求解决之道。水鸟王知其劣迹昭彰，于是便私下作偈子揭露它恶行。老水鸟恐惧异常，立即皈依水鸟王，水鸟王告诉它说：“何时诸鸟无争执，彼时即为快乐时。”老水鸟闻言深感恐惧，于是就飞往别处。自此之后，其余水鸟就开始恒享幸福生活。释迦牟尼佛又曾转生为一能言鹦鹉，它设法使梵施王皈依佛门；当释迦牟尼佛示现为天鹅王、孔雀王时，为他众宣说佛法从而利益众生之事迹，上文已有叙述。如是诸菩萨即便身为旁生之躯，但依其无比智慧力，依然可成熟众生善根，令其皆趋入善道。对他（它）们之智慧，我们理应生起恭敬心。又久远之前有一鲜明仙人，当时在其住地有一尼枸卢妙树，蓊郁枝叶竟遍覆一闻距之地，鲜明仙人即住于此树下。他以神通欲观察并计量此树树叶总量，于是便花费十二年又七日光阴才最终得到确切数目。释迦牟尼佛当时也转生为一仙人，名为碧蓝仙人。他到鲜明仙人处与之交谈时，鲜明问他：“于此整个世间，有无婆罗门能了知眼前尼枸卢大树之树叶总量？”碧蓝回答道：“我就明了树叶总数。”鲜明非常惊奇，他试探说：“若你知道，就请报出数目。”结果碧蓝根本不看树叶、树干，竟脱口而出树叶数目，他完全是以自身智慧力方能于一刹那间如实说出（藏文原文中有具体数目，可查阅），且所得数量完全等同于鲜明通过计算而得之结果。鲜明对此非常满意，他由衷赞叹道：“我费尽十二年又七日心机方以神通算出树叶数量，你却看都不看一眼就一口报出，此到底是你智慧力所为，抑或有天尊前来相帮？”“这并非依赖天尊传语，确实是我自己亲算。即使虚空有边际，我亦不会说妄语。”碧蓝如是回答。当时之鲜明仙人即为后来之舍利子比丘。释迦牟尼佛曾转生为野蛮人王，名为柘香嘎。当时有一种姓高贵、地位显赫之婆罗门，名为莲精，他有一善妙且富智慧之女儿。野蛮人王有一子名虎耳，本欲迎娶婆罗门女儿为妻。但婆罗门自恃种姓高贵、又有智慧，故而傲慢不已，根本就不理会野蛮人王之请求，断不肯轻易将女儿嫁与虎耳。柘香嘎即以智慧及辩才摧毁婆罗门傲慢心态，他凭对吠陀及世间论典之精通彻底制伏婆罗门，使婆罗门在恭敬、赞叹之余，心甘情愿将女儿嫁与虎耳。相关细节在《虎耳经》中有广说。以种种身相根除众生痴暗释迦牟尼佛在很多世转生过程中，为寻得不可思议智慧，曾广行六波罗蜜多。当他为莲目婆罗门时，曾供养如来殿堂，以此等供养威力，得以在不可思议、无量无边如来前广行种种供养；又为获十力智慧而发愿。他在诸佛面前精通尽所有、如所有等一切法，并为他众宣说。他还在无量如来前承侍、供养，听闻、受持佛法。为利益无边根基不同之众生，释迦牟尼佛曾示现为国王、婆罗门、歌舞伎乐者等无数种身相，以种种方便法成熟众生善根，他利益众生之行持真可谓数不胜数。其中部分事迹在《广智经》等经中有广说，下文即节选自其中。久远之前，释迦牟尼佛曾转生为普严国王，他素喜修学大乘佛法，并统领整个四大部洲。当时他想到：我应像古代转轮王一般如理如法治理国家，若以非法主持国政，当上国王则毫无实义。于是他就向大臣询问：“古代国王都是如何以合理合法之方式治理国家、利益众生以致国泰民安？”大臣们回答说：“大国王，我们亦不明此理。不过此地附近有多位仙人，很多都具五神通且精通佛法，不如召集他们以便仔细打探，他们应能为国王宣讲有关古代转轮王之事迹。”国王闻已即依大臣所言以大恭敬心召集诸位出家仙人，在八十万仙人中，大多都具五神通，并经长期修学后，均对众生生起大利益之心。国王与眷属各个心怀极大恭敬，他们特意走出一由旬之地前往迎接仙人，并将他们全部观想为本师。后又在他们面前顶礼，并祈请诸仙人能为众人开示佛法。仙人们满国王所愿，为其宣说古代转轮王之种种事迹。除这些仙人外，还有八万人也前来为国王及眷属宣说，国王以恭敬心尽最大可能承侍所有传法者。众仙人对国王宣说古代转轮王之君规教言，此中包含某某转轮王如何合理治国、如法主持国务及民众事宜之全部详细情况。普严国王不唯如是听闻，他亦将从所有传法者那里所得教言全都转化为实际行动，以转轮王规矩主持国政，对任何众生都慈悲为怀，确实做到以佛法护持国家。他自己尚亲自修持四梵住，并令其他众生亦修持四梵住，且因此而使此等众生暂时转生梵天，最终全部逐渐得大菩提果位。又释迦牟尼佛转生为金存国王之时，他凭自己所获宿世通而能回忆起自己以前转生为转轮王时所行种种事迹。当自己为转轮王时，有一具五神通之仙人，名为猛威。猛威曾为自己传授以不杀生而趋入善趣之道、灭尽烦恼之道，及获取一切智智之道。听罢如是教言，自己即开始如理行持，如此修持实为殊胜无比。金存国王每每在心里回忆、观察前世听闻受持佛法之经历时，心中总在想：欲获一切智智之道，首先就应明白轮回之因果关系：业及烦恼是产生轮回之因，而非理作意又为业及烦恼之因，有种种非理作意及其派生而出之业与烦恼，有情世间及器世间方得以显现。如能断尽业与烦恼，则可灭尽五蕴，并从而获取涅槃之果。如是宣说此等道理并使众人行持，以此善根力，自己也可获得通达一切学问之智慧。于是金存国王便给众生宣说工巧、医方等学问；为遣除众生痛苦而宣说种种名言法规、积资之法；面对众生各种痛苦，他尚且将艺术、事业等方面技艺广为宣讲；再加未来、过去、现在三世学，声律学，看相术，观察学等种种学问尽为众生明示。释迦牟尼佛转生为世证仙人时，了达受者、行者等类别，又通晓善恶之事，学习世间工巧、事业、艺术等学问时也全部精通。他后在观察所谓工巧等事有无生灭时，终于通达其本性——工巧本性亦属无缘。不唯工巧，此等一切万事万物均如陶师手中陶器一般，尽属无缘，就连众生死亡都属无有。若无我执，众生何来生死？世证仙人即获此种等持，并常于等持中安住。安住于等持中后，他就能忆念众生各个不同之身相，乃至微尘数众生种种不同身相，他皆能忆念，并且他尚能忆念众生各自身相形成原因。在他观察无我执之智慧从何而得时，他发觉除不执著我所有外，再别无他途可通达此种智慧。无明、贪执即形成我执，若我执不生，世间也绝无产生可能。诸智者皆能生成此种智慧，并从而获不退转果位。释迦牟尼佛又曾转生为一舞者之女，名为众生勇母，形姝貌端，长于舞蹈技艺。某次当众人围观、欣赏她精湛舞姿时，她则面向观者说道：“青春易逝如流水……”她即以此等偈颂为众人宣讲佛法，并因此令许多众生获取利乐。又释迦牟尼佛曾转生为一幻化师，能以幻变变现出种种艺术，人皆因此而称其为异工。异工于许多众生前显示幻化所成艺术品，以此揭示一切万法如梦如幻之本性，并因此而利益无边众生。又释迦牟尼佛转生为乾闼婆普证时，能以琵琶弹奏出各种乐器之声，令众人皆心生欢喜。普证后独自一人来到寂静地时心想：此等众生极喜听闻琵琶声，但他们均不明了声音本性乃刹那灭尽。如是如理观察后，普证已了达声音虽显而本性为空之本质，并从而获得无生法忍。接下来又将自己所证境界向众生广为宣说，并使其皆获不退转果位。久远之前，在一山岩之地有位铁匠，他育有一相貌姝丽之女儿。铁匠想：我不能将女儿嫁与种姓高贵、财富圆满、相好庄严之人，我只能将女儿嫁与打铁技艺与我相同之人。某次有位婆罗门子前来讨食，当铁匠女儿给他施以食物时，童子问她：“你是否已许配与人？”她则回答说：“我父亲只肯将我嫁与打铁技艺与他相等或超胜之人，故而要为我找到夫家尚有很大困难。”童子又问道：“你父亲都有何高超技艺？”铁匠女儿自诩道：“我父亲身手的确不凡，他打制之针可浮于水面而不下沉。”婆罗门童子心中不由想到：按说我并不需要此女为妻，但为摧毁他们父女傲慢，我还是应在其前显示显示。于是他借来工具，打造一阵后，竟制出可纳于一针眼之七根细针，并且将这些针置于水面上后皆不下沉。带着此等战果，他再至铁匠家问他们是否需从他手中买针。铁匠女儿闻言颇觉此童子行为可笑，她讥讽道：“你难道精神错乱，抑或为无智之人？竟敢（关公门前耍大刀，）卖针卖到铁匠门口？”婆罗门子心平气和回答说：“我并非精神不正常，我只想验证一下自己打铁技艺究竟如何。”铁匠女儿不屑嘲讽说：“你懂什么打铁技艺？”童子轻松应对：“我打造之针可浮于水面上。”她立即将童子邀入家门，童子先拿出七针一一平稳搁置于水面上，再将大针抛进水中，它依然能浮出水面。最后他又将大针针眼穿入七针后再置于水面，此次群针还能漂浮于水面。铁匠不由惊叹此人技艺远胜自己，于是就将女儿装扮妥当后准备嫁与此人为妻。婆罗门子此时则坦白说：“我并非为讨要你家女儿而来，我只想摧毁你等傲慢心理。”婆罗门子最终并未娶其女儿。当时之婆罗门子即为后来之释迦牟尼佛；当时之铁匠即为后来之普行玛得；当时之铁匠女儿即为后来之无喻姆。释迦牟尼成佛后说过：“如今普行玛德依然欲将女儿嫁与我，但我还是未接受。”又释迦牟尼佛亦曾转生为一善证匠人，对工巧明等很是精通，并因此而声名远播。释迦牟尼佛亦曾转生为一善制兵器之人，名为胜部。当其获取工巧方面最胜妙奖励时，众人纷纷以偈颂赞叹、劝请。他在如来正等觉彻见如来前听闻一切诸法不生方为最殊胜之工巧法门，闻听此法门后，他当下即获无生法忍。释迦牟尼佛又曾示现为慧海国王，以外道修行而远离贪欲，并对一切众生慈爱关照。当其时，为治愈众生疯病，他特意前往森林中寻觅六味药，林中树神一见他即合掌向其一一指示。他又观察一切疾病之来源，并进而把握住风、胆、涎之本性，从而成为治愈此病之名医。他将疾病分为三类：必死之病；不死之病；治疗则不死、不治则必死之病。对得必死之病之病人，他施以减少痛苦之药，并以佛法妙药遣除其来生痛苦；对治疗则不死、不治则必死之病人，他施以于生命有力、有益之药；对活着之人，他则施以断除痛苦之药，他即以遣除别人痛苦而清净度日。释迦牟尼佛转生为火施国王时，能了知一切众生之音声，不唯分辨得出声音所属，而且对声音所含意义也能善为观察。他无论听闻何种声音，都能明了声音含义、发声原因、不同发声时间所具有之不同意义，并且对哪些声音可发出、哪些声音无法发出也通达无碍。他以力与非力之方式进行观察，一切事情均能通过声音知道其是圆满、稍圆满抑或不圆满；尚能通过声音知道谁堪为法器，谁可息灭烦恼。因其掌握此种本领，故而成为整个赡部洲之大上师。又释迦牟尼佛曾转生为正智国王，精通调解众生争执、辩论之术，只需闻其音声即可知晓争辩双方孰能获胜、谁必败无疑。他自己身形亦庄重、调柔，心性寂止，人们每每见之都不觉呆立其处，为其威仪所震撼。他以真正智慧力裁决所有有关法与非法之争论，并于此过程中获取深广智慧。正智国王后依智慧力抉择前往寂静地安住、内观，并依天眼而了达众生生死实相，通过观察而知其来世流转情况。此时他已通达无来无去、如水月般生死本意，并将自己所证境界向其他众生广为宣说，使其亦获证无实有之境界。释迦牟尼佛还曾转生为说法仙人，不唯具超人智慧，且长于辩论，并极为关心利益众生之事。他以内观安住而通达十四种无记法道理，及以禅定、寻伺所假立之六十二种前后际见，终于明了此等见解尽皆依靠众生各自所有之分别念在萨迦耶见基础上而假立。若无产生之基础萨迦耶见，则所有见均不可能成立。他又证得能摧毁这些见之真理，并将此真理向众人广为宣说，令无量众生皆趋入不退转之道。又释迦牟尼佛曾转生为仙人净智，拥有大神变，并依外道法门而远离贪欲。当他观察何法究竟存在时，发现何法皆不存在，连见亦不存在，并最终了知若存在三种痴暗不明则会产生种种见解：过去有无我存在；现在有无我存在；未来有无我存在。众生如有此三种怀疑，就会因未通达无我本质而生出各种见。对此如理如法深加观察后，他终获智慧眼。此时他想：我与众生虽从本质而言无有实体，但依烦恼及业却会成熟五蕴，此乃显现之甚深缘起。除去因缘假立而有外，一切诸法全为无生无灭。净智即因此而获无生法忍，并令无量众生皆趋入无有本性之道。释迦牟尼佛示现为巧智仙人时，远离贪欲并拥有大神变。他内观安住时就想：呜呼！世间众生可谓苦恼异常，根本不知解脱痛苦法门。当他苦苦思索从痛苦中解脱之道到底为何时，他又想到：分别念实乃产生痛苦之源，若无分别念，痛苦又从何而来？当此种分别念与贪欲灭尽时，殊胜涅槃寂灭即可现前。他接着又如理观察涅槃众生到底有无涅槃，此时他又得出结论：若众生实有则有涅槃；众生既非实有，涅槃又焉能存在？不过众生因分别念而产生之痛苦到底会对众生带来损害。众生如寻求涅槃，实则并非寻找非五蕴之另外单独存在之涅槃，因五蕴即是涅槃。为何如此？因众生无缘，本性就是涅槃。当他从此种思维等持中出定后，即开始广为他人宣流如此佛法妙音：“依此分别念，出现大痛苦，若无分别念，诸苦尽息灭。众生皆无生，诸法均不灭，心假立万有，此即为涅槃。”闻听他所宣法音后，无量众生均获无生法忍，并于无上菩提道中皆获不退转果位。释迦牟尼佛转生为婆罗门子胜慧时，当时有一名圣仙人具有神通及离贪功德。胜慧与七千婆罗门子一道在仙人前学习四大等性、三世平等秘诀，胜慧为所有眷属中之首领。他能忆念七千婆罗门子各自所牢记之秘诀，并于很短时日内精通吠陀等一切学问。胜慧自己思索：如未了达实义，只记住秘诀又有何意？我应积极寻求真义。胜慧于是前往寂静地安住，并观察秘诀到底有何涵义。他想到：如是风轮无依无靠，它所引生之东南西北四方亦了不可得，所谓寂静、调柔、调伏都无可寻觅。为何如此？因无有众生之故。他最终知晓众婆罗门子上师与其弟子皆已进入迷途、邪道，故而心生烦恼。此时净居天天人亲自现身其前，不断赐以“善哉”赞叹，并说道：“善男子！你能随顺、精通一切诸佛教言，依赖此道，微尘数如来皆得以现前佛果，并利益无量众生，从而显现涅槃。”胜慧出定后立即来到仙人上师及七千婆罗门子前为其宣说此等话语，他们也均于无上菩提道中获不退转果位，利益无边众生后显示涅槃。大菩萨胜慧则恒久守持如来胜法。久远之前，有位大师名为静行，他曾对众生说道：“若能获得离贪境界，暂时即可获取寂灭果位。”在其宣说下，许多人都趋入其门，前后共达八千万人。这些众生自觉都已远离贪欲，并得最究竟离贪果位，他们死后全都转生梵天。在其转生梵天后，此等众生深觉他们信赖之大师所谓寂灭纯属邪法、邪道。当他们生出这种邪见后，全部从梵天无量宫直堕大地狱中。另有一仙人名为非胜种，他自己认为获取第二禅境界即已等同于获取蕴不剩余寂灭。当时有十万众生趋入其道，并于死后皆转生光明天。转生后他们认为非胜种所谓寂灭纯属邪道，结果当他们生出这种邪见后，全体人众立堕大地狱中。故而我等应知：沙门、婆罗门欲以禅定安乐获解脱并非究竟解脱之道。此时释迦牟尼佛则转生为一具五神通、名为了知种种见之婆罗门，他得知众生因生邪见而堕地狱中后，即依靠神变力令地狱众生暂时先感受清凉快慰，然后就开示说道：“嗟！诸位众生，所谓寂灭并非不存在，你们只是未听真实寂灭法而已。你们此前所认定之寂灭并非真正寂灭，但诸位却认其为寂灭，并最终反而否定真实寂灭存在，故而你等才尽堕大地狱。希诸位从今往后舍弃各自邪见，如此才能获寂灭安乐。”众生闻听他法语后，全都舍弃以前所持恶见，人人心中均生出有寂灭之道存在之念头，并立即得以从地狱中解脱而出。他们马上来到了知种种见婆罗门导师面前，他则再为众人宣说佛法，并使其获得从初果至阿罗汉间各种圣果。释迦牟尼佛又曾转生为一国王太子，名为大悲尊。他有次想到：于此世间所显现之五颜六色、千姿百态种种法，诸如色、形、语言、种姓、名言等等，到底因何而存在？于是他便派人分赴四方打探，查找如今健在且精通此意具有智慧之沙门、婆罗门、上师，并广泛询问有谁可遣除自己心中疑问。大悲尊父亲名为稳住，他有一日告诉太子道：“太子，以不可思议思维寻找不可思议万法根源纯属徒劳、自找麻烦之举，你始终也无法探寻到究竟，亦根本不会有人能回答你疑问，因而希望你能对王位、世间妙欲多生欢喜心。有意义之事你不加重视，无意义之事你倒勤为，自讨苦吃有甚实际利益？”太子回答说：“大国王，请勿在原本无黑暗之处再笼罩黑暗。在父王治下国土中，众生相貌有妍媸之别，种姓有高低之分，智慧有智愚差别，财富有贫富之殊；学工巧者有其人；亦有原先赤贫而后凭精进努力获取财富者；病者通过治疗得解脱者亦不乏其人。如此差异皆各有因，而我却不明此中因缘，但我不懂绝不证明因缘无有。正如我不明工巧事理一样，我们所能了知者皆为有限，更有诸多无限之未知领域。大国王，你应知晓，世人中肯定有通达我所提问题之答案者，只是我不明答案而已，所以我才想向沙门、婆罗门、有智者广泛询问。”国王闻言只得随顺他说：“你既如此认为，那就随你意愿随意请教吧。”此时正值如来正等觉星光如来出世，当大悲尊太子安睡时，从空中传出音声道：“如来正等觉星光如来现已出世，他可解答你所有困惑。”第二日早，太子将情况禀明父王，父王疑惑问道：“太子，星光如来到底居于何处？”如来早已了知国王心，他立即携带眷属以神变力来到国王住处。眼见如来身光遍满整个地方，国王与太子皆生起信心，他们带领六十万众生一起奔赴如来座下，并询问有关问题。待如来一一解答后，众人均能精通一切论典。如来尚且对此等众生皆作未来各得菩提之授记。释迦牟尼成佛后说过：“目犍连，是故诸菩萨应精通一切论典，如来一切智智之因正在于精通一切论典。”他又说：“当知众生处所、种姓皆为业所造，所谓业又因烦恼及心而立。”释迦牟尼佛转生为正光菩萨时，每次都能于睡梦中与如来交谈，除此之外再无其他梦境。当他在无著如来前询问有关世间学问，诸如集智、世间智等问题时，如来告诉他说：“欲获无上菩提之菩萨，应精勤了达一切论典，为了知此等道理，亦应精勤不辍。诸菩萨应精通往事、来世名言、人之概念、地域名相、去来名言……凡世人所了知之名言皆应精通。”正光菩萨即依如来教言对世间名言尽皆掌握。释迦牟尼佛尚曾转生为一仙人，名为精通后际法，并依外道而得离贪境界。他总喜思索一问题：每个众生都有不同身相之显现，此由何因而成？当他对此详加观察时，终于明白此乃因我执及分别念而起惑造业并生种种烦恼，从而产生众生种种不同之心。接着他又观察所谓我是否即是色蕴，并依受、想、行、识一一观察下来，最后了达无我道理，且如实通达无有我及我所之理。当他再从等持中出定后，便将无有我及我所之理向众生广为宣说，使无量众生皆获无生法忍。又释迦牟尼佛曾为一精通死灭仙人，以外道法门而获离贪境界及五神通。当他看到所有有为法都为毁灭性后，便去观察到底存在不存在一种不生不灭法。他最终知道有为法有生灭，而无为法则无生灭。更进一步观察时，他就获得所谓欢喜无畏法如金刚般之等持，随后就了达万法生灭全部依赖于心，心才堪为万法生灭因。而在观察心之本体时，他又发现所谓心无有色相，亦无可诠释，心之本性无所见，以心不可见心。心之灭尽无有所知，不过贪心等心相灭尽时，名言中同时能起其他念头。他即如是精通所有心相续。在其了知此等道理后，他再不生烦恼，并精通诸法之性三世平等。自己了达之后，又对所有众生宣说此等法门，令无量众生均获无生法忍。释迦牟尼佛转生为知前际国王时，明了众生现有苦乐均依前世业力而形成。明白此理后，自己即于未来无数劫中心不起染污。又无量劫前，有一如来正等觉善导如来出世说法，当时赡部洲胜部国王以如理如法之方式治理国家。他有一千太子，释迦牟尼佛彼时即转生为其中之寂慧太子。他求法之心非常迫切，为圆满他愿望，国王召集起所有沙门、婆罗门等智者，令其与寂慧太子谈论正法。太子首先问诸大圣者：“你们以为世间最大之危害、痛苦为何？”有人言最大危害、痛苦乃贫穷；有人言轻毁；有人以为是喑哑；有人说是愚痴；有人言无业；有人言离别亲友；尚有“不知工巧技艺”、“失去王位”、“诋毁国王、大臣”、“夫妻反目”、“不知恩图报”等种种回答。寂慧则说道：“你们所说我皆赞同，在此等答案基础上，我尚觉人生最大之危害与痛苦应为老、病、死三者。不论魔王或梵天都会遭受这三者侵害，而我们又不知从中解脱之法。我听说善导如来正宣说了脱三痛苦之法门，我们何不一同前往如来前请求聆听解除苦恼之法门。”于是六千万众生便共同来到如来座下，如来则为他们宣说了解除世间痛苦、危害之道，并使其全部当下通达无碍。释迦牟尼佛又曾转生为月相婆罗门，精通一切论典。当他看见如来三界导师所具三十二相后，当下就遣除怀疑、生出信心，并发无上菩提心。释迦牟尼佛曾转生为善目国王，他在无著如来前听闻十力赞颂，并于如来前广造善根，以无有满足之心态度化众生，令无边众生皆于无上菩提道中成熟相续。释迦牟尼佛又曾示现为一国王之子，名为遣愁太子。他整日思虑整个世间不知有哪位沙门、婆罗门了知世间智、集智。当其苦思冥想之时，天尊现前劝请他到甘露妙音如来前请问。他依言前往，并在如来前发无上菩提心。释迦牟尼佛还曾以仙人卓行杰之形象应世，当时他想：所有有情及非有情到底如何产生？如何存在？想向旁人询问时，虚空中传出声音道：“如来正等觉世间明灯如来无所不知、无所不见，他必能解答你心中疑团。”卓行杰便到如来前询问，如来依靠五蕴而为其宣说无来无去法门。仙人对此生出信心，他发愿道：“将来一定要获得如来殊胜之智慧，并要为他人宣说佛法。”释迦牟尼佛转生为能光国王时，拥有七宝及一千太子。他后到寂行如来前询问涅槃道，并行广大供养。当释迦牟尼佛示现为甘露妙音时，又在如来正等觉声妙如来前问道：“众生依何道方能解脱痛苦？”闻法后则依教言令无数众生从痛苦中解脱。当释迦牟尼佛转生为比丘华炯时，他尽心承侍净顶如来，并为获佛果而发愿。此时如来光芒接触其身，他当下获大悲心等持。释迦牟尼佛又曾转生为深慧菩萨，当时妙解如来正出世并宣说等持智慧法门。深慧一边执拂尘承侍如来，一边亦发愿将来要得如来殊胜智慧。又释迦牟尼佛转生为净施菩萨时，于五年中精心尽力供养如来正等觉无尘垢暗如来之舍利，他舍弃自己一切财物，守持如来所有教法。释迦牟尼佛转生为月光菩萨时，以偈颂赞叹明智如来，并询问解除烦恼妙法。待如来宣说后，他自己全部掌握精通。智光处处显释迦牟尼佛转生为国王善抉时，有普行外道问他心识之因为何。国王就到净目如来前请教，自己通达此理后再答复普行外道，令其亦明此理。当释迦牟尼佛转生为察行婆罗门时，某日于空中听闻“万法均为刹那毁灭性”之音声，自此之后便对有为法之对境再不关心，只一心寻求不灭法。他最终对无取、无贪、无执之法生起定解，并精通对一切众生以大悲心无执著利益之法。又净目顶如来出世时，释迦牟尼佛转生为狮慧菩萨，他于成千上万无数年间承侍、供养如来，并同时获心识刹那灭尽法门。当释迦牟尼佛转生为畏顶国王时，已获无生法忍。其时有一寻找佛果之国王，名为善慧。当畏顶见到他时，就为其宣说赞叹如来文，使他发心并亦获如来授记。释迦牟尼佛转生为胜名国王时，一直苦苦寻觅解脱轮回之道。他后于法云殊胜妙音如来前以偈颂作赞叹，向如来询问过所疑问题后，他对解脱轮回法门已全部通达。释迦牟尼佛又曾转生为熄念大臣，当时有一国王名为净慧，他将所有大小事情全部委托熄念处理。而熄念则以如法调解，平息众人所有争论、不和，同时亦了知所有声音皆为无常性。他遣除整个国家不如法之行为，使国家繁荣昌盛，并广泛成办自利利他之事。释迦牟尼佛转生为稻秆王子时，于无垢顶如来前广积善根，并为获无上菩提而发愿。当释迦牟尼佛转生为无住妙香胜解安稳菩萨时，曾于千百万年中承侍法云雨满足国政如来。如来对其非常欢喜，他自己亦守持佛法。不过因他对菩提心有贪执，故而未获如来授记。梵师如来出世时，释迦牟尼佛转生为明觉菩萨，他已通达受觉本义——证悟受觉即可生生世世拥有调柔行为。明觉菩萨以神变显示如来诸刹土，在如来刹土中，于漫长时日内度化不可思议之众生。他以言语宣讲佛法，无遗度化具足贪、嗔、痴之烦恼众生。释迦牟尼佛曾转生为月施国王女儿，名为无数，相貌秀美。国王欲为其寻一丈夫，无数却不愿婚嫁，因她已断除一切贪欲，安住于无贪法乐中。释迦牟尼佛还曾转生为一体态娉婷、面容姣好之美女，当时有一婆罗门苦行者相貌极其丑陋，但他却大胆前来索要美女为妻。美女父亲暗想女儿未必会答应这门亲事，故而拒绝了婆罗门求婚请求。不过女儿为圆满父亲布施心愿，也为令婆罗门心满意足，她自己答应愿嫁与此人为妻。在两人生育过小孩后，美女又出家证道。又释迦牟尼佛曾转生为一普行恰嘎，当时有一世间导师据传精通世间心性，并于大小城市中为众生宣说抉择心之根源法门。普行恰嘎听其传法后不由想到：此种世间知识实不应为众人宣说，我应真正了悟世间根源。他便前往寂静地一心观察世间心识从何而生，并最终了知所谓世间实乃五蕴聚合而已，而五蕴又不离生等痛苦，故而所有众生真是可怜无比。为解脱自他痛苦，他就开始精进修行，并终获五神通。然后又对众生宣说此等法门，从而令其皆入正道。释迦牟尼佛转生为大悲商主时，具足善巧方便。当时有五百商人一同前往大海探宝，他对众人说道：“十方无边世界中，众生好坏有别，种姓亦各不相同……”他即将有关世间之法向众人广为传讲，令其均对世间学处通达无碍。当释迦牟尼佛转生为慈魔商主时，有次与五百商人同去大海，其后在航行中不慎将落入鲸鱼之口。众商人慌乱之中纷纷祈祷梵天、大自在天、水天等各自所信奉之种种世间天尊，并顶礼、哀哭不止。商主则冷静想到：这些人均将非皈依处当成皈依处，非众生怙主当成众生怙主。正如有一以色为生之随顺者，他总依自己所拥有之美色而随顺他人，只要能令他人欢喜。别众言不净，他亦许以不净；别众说净，他则也同声相和，此随顺者即以此度化众生，而众生却根本不知他本来面目。同理，众生各随业而行。每个众生行为、想法皆不尽相同。万法本无定准，亦无有实质可言。若有众生执著于净，则需以不净对治；执著于相，则需以无相对治；执著于束缚，则需以无常观令其得解脱；执著于我，又需以无我法破其执；执著于安乐，就应以空性法破除……应如是掌握、通达各种不同之应对措施。当时正逢摧暗如来出世传法，商主便令众人皆祈祷“南无佛”，众商人于是都念诵三遍“南无佛”。鲸鱼闻听后紧闭起嘴巴，商人们于是得以脱离险境。又释迦牟尼佛曾转生为婆罗门胜持，他通过观察了知一切过患之根源在于烦恼，而一切功德之根本则在于善法。依自己观察了悟后，他即开始弘扬善法、禁戒恶业，并于其后获等持境界。他随即于六十万劫中不堕恶趣，并利益无量众生。释迦牟尼佛转生为光贤仙人时，为守持禁戒而将头发梳理成五法髻。他对寒冷及酷暑均不作意，不顾自己身体而精进苦行。光贤不惧怕任何邪魔鬼怪；对他人之妇从不邪淫；亦不饮酒；心也从不散乱；总能护持他人心；自己断尽妄语胡言，总之具有种种功德。光贤后获五神通，并对工巧等世间事业样样精通，且对正法、世间、自我、善巧法等无数学问全部通达无碍。他此时则想到：我虽精通此等道理，但从不知这些学问如何灭尽，亦不通达能了知这等学问本性之智慧。于此世间，有哪位沙门、婆罗门可为我开示所疑？他整日如是苦苦思索。为求无上道，光贤又以乞讨者之形象去往普行外道处。他们见到这位乞丐后，种姓再低劣者亦纷纷给他布施，但光贤并未接受。不久，他以乞讨为生（但又不接受布施）之名声便传遍各地。此时于大雪山地方，当燃灯佛正处因地菩萨位时，有位普觉仙人具足五神通。他入于辨别一切世间等持之中时，能了知所有众生心与行为。当时他即以天眼观照到光贤正以乞讨方式求道之情况，于是他便立即对之生出悲心。他想：光贤尚未有了知理与非理之智。接着便于大勇士伸手之瞬间，普觉就从大雪山来到光贤面前。光贤向他顶礼后问道：“如何才能拥有知晓众生心与行为、通达理与非理之智慧？”普觉回答说：“通过无吝啬之布施及自心专注于禅定，且需以欢喜心布施、摄受智者，广闻博学、上下寻觅智慧，如此方能获得殊胜智慧。”又释迦牟尼佛还曾转生为见灭国王，他看到所有产生法均灭尽之本性后，就对很多众生宣扬此法门，令其皆趋入正法。释迦牟尼佛转生为知味过国王时，凡感觉任一法味道均知其过，但就不知从何解脱，于是他便苦苦思索到底有谁能知晓解脱法门。当他边想边欲睡眠之时，具三十二相之如来对他说道：“善哉！唯无为法方能令人获得解脱，有为法定不能使众生摆脱束缚。”待如来宣说完毕，他已通达菩提正道。释迦牟尼佛又曾转生为根天婆罗门，以外道修行而离于贪欲，并具五神通及威严。他劝请成千上万众生以学习通达智慧，并依第一禅而了彻五通。然后他又想到：第一禅亦不离禅味，当然无法摆脱禅味之过；众生若执著于佛法中所言内外所摄法之感受，同样过失很大；真正摆脱之道乃在于无味，无味即无过失。如是思虑过后，他开始如理作意，并终获无生法忍。又将自己所得向众生宣讲，令他们亦同获无生法忍境界。释迦牟尼佛转生为誉贤国王时，正值无量光如来出世传法。如来为众人宣说以七菩提支为主之佛法，国王闻法后即获无生法忍。目犍连后于释迦牟尼成佛时曾就此事问过如来：“既如此，为何还要说释迦牟尼佛在燃灯佛前获无生法忍？”释迦牟尼佛对此回答说：“目犍连，因众生根基不同，有关如来获取无生法忍授记之说法亦有种种。”释迦牟尼佛转生为天贤国王时，以外道法门而远离贪欲。当其于寂静地观修禅定时，以观心而知下至地狱、上至非想非非想天之众生，皆因各自所作业及烦恼之不同而拥有今世之不同身相，若能灭尽烦恼，则再不会有业产生。他随即获有顶等持，并入于受觉灭尽定及心识灭尽定。他认定必有从痛苦中获解脱之道，并于出定后将此等道理广泛为众生宣说，使其皆获不退转菩提果。释迦牟尼佛又曾转生为一劣种悦意仙人，具足五神通。他经观察得知：万法，诸如种姓、姓名等均为假立妄有，根本不实，因法性无有法与非法之分。十方世间智者皆对无生法不生恐怖，唯凡夫愚氓方对之恐怖不已，万法本性实无所缘。他将观察所得为众生广泛宣说，令无量众生皆趋入无生法之道，并于无上菩提中获不退转果位。白慧如来应世时，寿量长达九千万年。当时有一国王名为智相，其太子乃一菩萨，名为兔句，也即因地时之释迦牟尼佛。于此刹土中，白慧如来显现各种稀有神变。兔句太子则于梦中亲睹如来之出世，并立即生出无以名状之欢喜心。第二日，他即召集起所有人众，劝请众人道：“如来正等觉白慧如来现正住世，他所宣扬者乃断除烦恼及恐怖法门，我们均应前往听闻受持。”言毕即率大众至如来前顶礼、迎请、供养，而如来则率眷属欢喜应供，愉快享受众人所供布匹、饮食等物。大众皆发愿欲获无上菩提，且各个得如来授记。又释迦牟尼佛曾转生为妙宝仙人，他特意为趋入歧途之众生宣讲佛法。为令其晓悟贪图种种意乐之过失，他为众人宣说灭尽种种意乐之清净法门，又宣说不可刻意贪执意乐本体之法门，从而令无边众生均得以摆脱痛苦。释迦牟尼佛又曾转生为持地菩萨，具有无量功德，且智慧超凡。他仅发心一次即能积累无量劫之善根；一次发心就能使无数众生趋入三乘道。他有次心想：若如来正等觉正降法云雨如来能亲为自己眷属授记则实为善妙。结果当其正如是思维时，如来果依其意愿而当下为不同众生作不同授记。当释迦牟尼佛转生为持宝菩萨时，一直恭谨承侍胜寂如来，对如来恒时恭顺，令世尊非常欢喜。他勤修五神通，不久即获他心通，并取得与如来大致相同之了知种种意乐界性之智慧，且广行如来所行之无尽事业。释迦牟尼佛还曾转生为在家菩萨水天，他于如来美目前请教灭尽种种意乐之法门，并自此之后了知一切外境本性，从此再未产生任何过失。释迦牟尼佛又曾转生为无垢月菩萨，当时有一如来正等觉普度如来已住世无量劫，并以大乘法而令无量众生皆获不退转果位，且显示涅槃。彼时有一天月菩萨曾令十世界微尘数之众生发起菩提心并趋入涅槃，无垢月之善根即为天月使其成熟。无垢月曾想过：天月菩萨竟能使无量无边众生皆发菩提心，并成熟他们善根，以此广弘如来教法；我亦应紧随其后，善加效法。立定志愿，他即据十方众生不同之意乐、根基，幻化成天龙夜叉等各种身相，使所有众生都趋入三乘道而获解脱。以此善根，他后来获取了知种种意乐界性之智慧。释迦牟尼佛转生为无等力菩萨时，长久承侍如来正等觉药师王如来。当时他已了知义、法、时、人等四法，并精通一切论典。他后于如来前请教知诸根法门，并终获如来授记及无生法忍。当释迦牟尼佛转生为胜天婆罗门时，通过观察自己如何造作善、恶、无记业而知晓以何业方能广积善根；同时亦通达若贪心生起，则以上、中、下三对治法门制止烦恼之术，并因此而于八十劫中不堕邪道。又释迦牟尼佛曾示现为月天国王女儿月天女，极富智慧且心地善良，完全堪行国王之事业，并最终登上王位。月天当时问女儿：“以何因缘方能获得知诸根智与集智？”月天女则回答说：“必以恭敬承侍沙门、婆罗门、具清净戒律之广闻多识者方能获得，并可依之修学。”国王自此后即开始广行上供下施，并获不退转信心。释迦牟尼佛又曾为普生仙人，具足五神通。他在一园林中苦行时心想：以何种方式才能灭尽诸根，并再不生起？后来他想到只有依圣智方可灭尽诸根，不过通过何种智慧才能了知诸根已灭尽不生？就如头被砍掉后不可能再生，同理，通晓根源方能保证斩草除根、灭尽不生。既如此，又以何种方法直抵究竟？为获此智，他就向琐事微少之沙门、婆罗门多方探问，但一直未得满意答案。此时他下定决心，必以自己智力了知此道，为此可舍弃常人难舍之头目等一切身、物。历经千辛万苦后，他终于知道只有通过圣者之道才可获此智慧。为令他人亦明白此理、生出此等智慧，他舍弃大象、骏马、马车等种种凡夫绝难割舍之物以积累无量善根。若其所造善根可以色相衡量，则此色相以恒河沙数之世界都无法包容。久远之前，释迦牟尼佛曾转生为净慧仙人，每当生起烦恼时即以不净观对治，结果当下即可舍离烦恼。不久后，他即不再生出烦恼，恒时处于清净状态中。众多天人亦趋入其道，他又将自己所了知之理为他众广泛宣说，使很多人死后皆转生梵天。释迦牟尼佛成为道施仙人时，舍弃故土前往寂静地出家修行。当时他于一大树下如是思维：此树不久即会倒下，同样，所积资财亦会灭尽。高际必堕，处高而不下堕之法不知是否存世？他最终得出定解：高而不堕之法无处可觅。不过若不位于高处，又从何堕起？如傲慢自骄当会高抬自己；一旦灭尽贡高我慢，自以为高亦了不可得，故而我与众生皆应力断狂傲自矜。思虑成熟后，他即为众人宣说佛法，以大悲心令他众皆趋入十善道，并于死后均得以转生梵天。又释迦牟尼佛曾为善导仙人，以外道法门而离于贪欲，并具五神通。当其观察众生之所以各不相同时发现，烦恼生业，业又成熟果报，一切归根结底全因有我执而环环相生。他于是当下即获取无生法忍，并令无量无边众生亦趋入自己所证之道。当释迦牟尼佛转生为善住灭仙人时，他常常如是思维：众生皆因不懂诸法无自性而招致痛苦，故而他随后就千方百计令众生趋入无我道。又释迦牟尼佛转生为持地国王时，眼见众生受苦之根源尽在造作恶业，为令众生能不再贪执自己身体，他就为其广宣不净观法门，使无法计数之众生都因之而趋入不退转之菩提道。释迦牟尼佛转生为心力强菩萨时，曾特意前往甘露滴王如来前闻法，并获诸法无生无灭法忍，且蒙如来赞许。又释迦牟尼佛曾转生为勇势仙人，心无丝毫畏惧且精通一切论典。他当时认为一切有漏法若不生即必定灭尽，换言之，灭尽五蕴、十二处、十八界、五根实为修证根本，能知此理及要诀者定为智者。正所谓烦恼生业，业生异熟果报，若能摧毁根本，则烦恼不生，亦必能断尽轮回相续。当其从定中出定后，他连说三遍：“断除轮回根，能获快乐果。”他之音声借助风势传遍四方，无量众生听闻之后，均精进断除烦恼根本，于无上菩提道中得不退转果位。释迦牟尼佛曾为普眼仙人，他觉知众生依各自途径而持有各自观点，又因各自见解而行种种事业。众生为得快乐而造诸恶业及有漏善业，并因之而堕恶趣或趋善趣；为入涅槃道，只能以造作无漏善业而得解脱。当其从定中出定后，即开始将此理向众生宣说：“从本性而言，不造作诸法即得安乐，也不会产生异熟果。”他广为宣讲之音声被风吹向四面八方，无量众生听闻后均获无生法忍，并安住于无上菩提道而不退转。释迦牟尼佛转生为国王随众时，精于观察众生根性之道。他想多有众生因贪执色法而引生苦恼，并趋入三恶趣，他们实不知色相确乃不净之对境，正因不明此理故而贪执不休。对众生心生悲意后，他便广为宣讲不净观法门，使众生均从内心生起不净观之境界，并了达诸法本体。无量众生都因此而远离贪欲，并于死后转生梵天。又释迦牟尼佛曾转生为解法仙人，以外道法门而远离贪欲，且深知贪欲过患。他已了知诸法如镜像般无实有之本质，并依此而现前五神通，又令无量无边众生获无生法忍。释迦牟尼佛还曾转生为恩匝雅达仙人，为一具神变及富有威严气势之人。在其观察于自己所了达之法上是否尚有最殊胜之法时，他想到：自己所证者实为灭法，而任何法若能无灭则最为殊胜，但只要为所生法则尽皆毁灭，看来何法无生方堪称为无灭。如此一来，这无生法又到底是何模样？思前想后，他最终明白过来：万法本体皆为无生！凭此观察思索所得，他终获无生法忍，且令无量众生皆趋入此道。当释迦牟尼佛又转生为仙人胜观行时，以外道修持而远离贪欲并具神变。他观察欲界众生烦恼之因与本体时，终于了达无我之理，且具足五神通，还令不可胜数之众生皆趋入无生法忍道。又释迦牟尼佛曾转生为首领之子，名为檀香。他自己认为无论执著道或涅槃，任何实执都无法令众生获得佛果。因此欲获真正解脱，必得远离贪执，此中道理就如过河需用舟，至岸可舍船一样。获证圆满菩提时，绝不可存一丝一毫求解脱、得佛果之心。如已了达万法本体，则如船筏一般之暂时、不究竟之法均应舍弃。檀香不仅如是思维，更将自己了悟之境界为他众多方宣说，以此而利益无量众生。不唯生为檀香时如是行持，当释迦牟尼佛转生为喜世仙人、寂世仙人等仙人时，为了达世间种种烦恼、过患本质，亦进行过同样如理之思维，并生起如法道相。此等仙人行迹，诸如自己生起清净智慧，并令他众也获不退转果位之内容，于《广智经》中有广说。方便度众不可数久远之前，释迦牟尼佛转生为一知吠陀仙人，精通一切论典之词句、意义，且具神变及威力。他以外道行持而获离贪境界，并寿长九万年。中有八万年都未安眠榻上，真可谓衣不解带、夜不就寝。他从不贪著昏沉、睡眠，心中整日思维众生痛苦因何产生。后来他知道除无明外再无别种根源，正因无明而产生轮回。若通达无明本质，也即可谓灭尽轮回。正当其如理观察之时，净居天八万天人一齐在他面前虚空中现身。众天人对他如理作意赞叹不已，且同声念诵三遍如是偈颂：“狮为兽中王，岂能有畏惧，智慧如狮心，导师汝似狮。吾等八万众，诵偈如狮吼，各个恭敬汝，合掌又顶礼。十方世界刹，无量佛陀尊，显现汝心前，汝已守此刹。大象及骏马，难驯又难依，众中最殊胜，人中胜导师。往昔诸如来，所有众功德，汝皆已具足，必得佛陀果。”知吠陀仙人受众天人礼赞之时，将心安住下来后想到：他们所谓之佛刹何时方能现前？净居天天人此刻又说道：“好朋友，你以心之显现力可现前十方世界不可思议诸如来刹土。”听天人如是讲罢，以此善根力加持，他自然跃升至七多罗树高之虚空，并顿时目睹十方刹土。种种刹土中，有些刹土中之佛陀正在降生，有些刹土中之佛陀正迈步，有已出家之佛陀，亦有已成佛者，还有佛陀正转法轮，尚有入于寂灭、入无余涅槃之佛陀，他并且听闻如来说法妙音。然后他告诉净居天天人道：“往昔轮回边，无法衡量之，以无明而舍，寂灭菩提道。为获菩提果，吾等当发心。”说此颂词后，他以自身光芒照触无量众生，令其皆获不退转果位。又释迦牟尼佛曾为善住仙人，具善法等持。他经常都在思索：菩萨以何学问方能究竟善法等持？若能了知一切万法本体为空，才算究竟等持，因一切法均远离所作故。当其从定中出定后，就开始前往各地为众生宣说此理，以期众人都能通达空性之道并因而放下勤作。其后有无量众生因闻听他法语而获无生法忍。释迦牟尼佛转生为无著识菩萨时，具无性等持，后又获一切诸法无有本性等持，并于二十四中劫中以诸神变足精进修持。他后又前往无量佛刹，于二十中劫中为众生广宣无性等持法门，令无量众生皆趋入无生法忍之道。释迦牟尼佛又曾转生为无障见心仙人，以外道法门而远离贪欲，并具神通、威严。他去寂静地观修时总在想：何为法？何为障？最后他自己得出结论：一切法均无有，一切障碍均不存在，因万法本体就为空性。正如虚空无法障碍虚空一样，因虚空本身即无实体。得到定解并从定中出定后，他向众生开示道：“诸位朋友，一切法本体为空，既如此，我等又能以何法障碍何法？”在其宣说后，诸法本来为空之音声便借风势散播向四方，令无边众生均得以听闻，并皆获无本体等持，且均生起无生法忍之境界。当摧敌国王执政时，利乐如来正出世传法，在其菩萨眷属中，释迦牟尼佛彼时转生为信力菩萨，一直赞叹大乘功德。有一些不喜、不愿住于轮回中之声闻乘比丘，他们经常说：“前际无边无涯之轮回有谁愿住？”并以此与大乘佛子展开如理如法之辩论。信力菩萨则对其说道：“诸位长老，不知你们是否具体知晓众生过去长陷轮回中时所遭受之剧烈、难忍痛苦？”他们纷纷回答说：“不大清楚。”信力接着说道：“正执著于法时有何畏惧？你们对过去之事不愿观察，对未来又妄加观察。诸位长老，舍弃已逝之事、一心只想未来之事正乃真正可怕之事。你们在进行对过去之所谓观察时，对未来并未从根本上加以重视，你们均如是思维：过去已永远过去，无需观察，亦无可恐怖。诸位长老，我据佛陀本义对此理解为：过去之事亦需正确观察，在观察时，‘我做过诸多事’之类念头根本无法存在。诸位长老，往昔有位仙人名为红马，他欲到达世界边际后而死去。于是他就以神变脚踏山王，一一飞越崇山峻岭，怎奈依然半路死去，并未摸着所谓边际。诸位长老，佛陀从未开示过可依双脚踏遍边际，唯以智慧方能触摸世间边缘。你们以为未来痛苦不堪，并为未来痛苦而担忧不已。但诸菩萨所要灭尽者乃贪欲边际，他们绝不会徒劳赶赴世间边缘，若能灭尽贪欲，哪里还会有痛苦记忆及关于痛苦之念头？”尽管他如是宣说，但依然未能遮止住声闻乘比丘种种见解，因他们尚不具备信心之力，他们修无上菩提之缘分尚未成熟。佛经中说：“是故诸菩萨为众生利益，应精进生起信心力。”久远之前有一国王，名为执实法，对佛法具大信心。但他一直执著一切法实有，一切法均不可改变。释迦牟尼佛当时转生为国王一大臣，名为法行。法行聪慧，且具观察力，精通法与非法之区别，经常帮助国王主持国政。他又承侍如来，并修持大乘佛法。平日里他就已知国王实执严重，为制止国王偏见，他令工匠做成很多金质器皿，可用以盛储芝麻、酥油、油饼、食物、饮料、蔬菜……做成后他问国王：“这些器具都可用来盛装何物？”国王便找来诸位首领令其抉择，他们便一一向国王推荐道：“此为盛水之器，此为装芝麻之用……”法行大臣后把用以装芝麻之器皿改盛酥油，并以之为国王供斋；而当国王命手下用盛水之器皿装满水送来时，手下却顺势将水舀在另外器皿中端来。国王一看器皿错用，就对左右说道：“原先曾有规定，为何现在又错杂用之？一切规矩都已被你等破坏尽净，以致秩序全无。所有器皿自此之后都成废器，这岂不浪费？”法行大臣就趁机进言道：“无论何种器皿均无装盛一定物品之不变规矩，同理，一切法亦可发生转变、转化，皆具毁灭性，无有一法有所谓决定性，万法尽皆变化无常、转变无定，何来永恒实有之法？大国王，你应了知并修持万法无常、无定及动摇不实。大国王，少年会渐至青年，青年会迈入中年，中年又步入老年，老年又走向死亡，此乃人生岁月之流程。同样，一切法亦无真实存在。”国王对其所言深表赞同，并为真正通达此理而开始精进修行，他随后终于舍弃并灭尽实有之忆念。久远之前，释迦牟尼佛曾转生为寻生国王，后舍弃王位出家求法。每当根识散乱之时他就想：呜呼！我舍弃能致散乱之王位而出家修行，若根识再向外驱驰不止，此等修持又有何义？这也太不应理。在自己根识陷入迷乱外境之网时，必须依虚空般等性等持，并以最大精进力超胜散乱心态。不过，诸大菩萨那如虚空般之等性等持又到底是何景象？思虑及此，他又想到：一切法原本就似虚空般平等，而虚空则无有任何障碍。既如此，外境一切法亦无有丝毫阻碍。问题之关键乃在于无分别念则定无障碍，分别念若起，众生即作茧自缚、自我阻碍，无分别念就能当下解脱。为达此目的，看来我应舍弃一切分别念。将前因后果一一想明后，他即灭尽一切执著，并终获如虚空般等性等持及无生法忍。此时，以其发心不可思议之力，他腾身七多罗树高之地，并宣说偈颂道：“何人证悟无碍法，此人了达佛行境，亦得往昔佛所证，通晓法王之诸法。一切万法如虚空，法性亦无所证性，亦如是无所证行，此法无变且无二。”寻生国王即如是不依其他人，只凭自己智慧终获无生法忍。故而释迦牟尼成佛后曾说过：“目犍连，是故若善男子善女人欲获无上正等正觉，不论其值遇如来与否，为证悟甚深法要，皆当精进修持。”又释迦牟尼佛曾转生为无垢灌顶国王，一直以佛法治理国政。他治下国家拥有七宝，本人还经常与沙门、诸大臣交谈各自对佛法之理解。当时净眼如来出世传法，无垢灌顶国王即率十万民众、一千大臣、八十万女众赶赴佛前。净眼如来为众人宣讲佛法，所有眷属都聚精会神听闻法语。国王因前世善根力成熟，虽身处众多女众之中，但他原本就能长时安住于第四禅。此次见到如来后，心里更是欢喜无比、信心大增。他当下想到：如来座下有如此众多之眷属，威力确实无人可比；再看如来行为亦寂静调柔，想必定具不共智慧。如来此时则对国王说道：“请国王上前，因目睹如来有极大利益。”国王就与自己眷属一同至如来前顶礼，后端坐如来座前。当此之时，八亿梵众天天人现身虚空并合掌请安。梵众天天人原本连欲界天人都难睹其容，更遑论凡夫要亲见真身。但以如来神变加持，欲、色界众生全部看到他们身形。国王暗忖：若与如来相较，任何天众身相都无法与其比肩。欲、色界众生纷纷合掌，国王也恭敬合掌，并以偈颂赞叹如来功德，又殷勤问法，净眼如来一一作答。国王闻已心生极大欢喜，并再次赞叹不已。以此善根，无垢灌顶国王后于九十六个无数大劫中不堕邪道，又具神变、相好庄严、智慧等功德。久远之前，尼枸卢王如来出世传法，其刹土清净广大，众生寿量千百万年。释迦牟尼佛当时转生为除疑菩萨，成为此世界中一国王，他拥有八十万女众眷属及一千大臣。国王将国库财富经常布施与贫穷众生，令其皆日渐富有。所有民众都无犯戒意念，各个皆具清净戒律。众人亦无三世睡眠、昏沉等烦恼，均能以正知正念及不放逸之心行摄身安住于大慈大悲、菩提心、禅定之境界。人们都富有慈爱之心及智慧，并发四无量心，且喜爱通达世间学问之智慧及至佛智间所有世出世智慧。前世与国王有因缘之天尊某次劝请他前往如来前闻法，国王便集合起所有眷属共同赶赴如来座下。尼枸卢王如来远远望见大队人马踪影后，立即劝请其他天尊从速装饰国王必经之路，且要恭敬承侍国王。国王一见不觉满心疑惑，他急忙问左右大臣何故如此，众大臣、天尊皆言：“世间怙主以大慈大悲之心特意令天人为之。”国王闻言立即走下马车，开始以极大恭敬心向如来顶礼。遥望见如来后，国王一边急急走向如来，一边不停念诵赞叹如来之偈颂。此时净居天天人为供养如来，便幻化出千万宝伞、妙衣。国王见后心下暗忖：此等供品皆从何而来？刚一生出此等念头，千万供品立刻隐匿不见。国王不觉纳闷想到：它们又消失于何处？天尊此刻则趁机将“无来无去、无生无灭”之偈颂向其宣示，令其当下通达万法本义，立刻遣除一切怀疑。当释迦牟尼佛转生为智顶国王时，当时与他共处同一时代者尚有一大称国王。大称国王依外道法门而远离贪欲，且具神变及威力。每当人间逢到十五日时，大称即以神变常常飞临三十三天，并与其处天人讨论佛法大义。大称在探讨时说道：“诸位朋友，若如来正等觉出世，他即可为众生宣说佛法。”当此之时，智顶国王、遍入智国王、星光国王等九万人间君主亦会集于三十三天天宫参与讨论法义，他们皆言：“诸位朋友，我们都应持佛法正见，绝不应执非法见，务必守持真实寂静观、空性真谛与无我之见，凡与之相违者均应舍弃。诸佛早已揭示出空性法门，他们从未言说有所谓‘人’独立实有。诸位朋友，如来已明示内外所摄十二处皆无本体。”当其宣讲此等话语时，天人及眷属全部无漏听闻。他们纷纷说道：“诸位朋友，若一切本性为空，则所有现行之业又为何存在？若无我及我所，天人与众眷属又以何种现行因缘而产生？”有些天众此时则说：“诸位朋友，吾等不应诽谤如来教法。若出现五种外相，天人则必定死堕，此乃我们亲眼所见。即使所有天人聚集一处，亦无法救其出离死亡恐怖。既如此，莫非死亡可谓真实存在？不也，因当我们真正观察死亡存在理由时，即会发现死亡并非真实实有。从第一外相看起，无我存在；第二相至第五相一一观察下来，我皆不存在。欲死之我不存在，正死、已死之我亦不存在，此等我与我所何处有其立足之地？一切诸法均远离我、我所，如来早已宣说过此等道理。”智顶国王此刻则对九万国王说道：“诸国王似应单独聚会一处，因天人观点不尽相同，众人辩论、争执不休，看来人间众生与天众中皆有众多不懂佛法之辈，我们应回赡部洲继续深研法义。如认为诸法不空，我与我所皆存在，持此等观点之天人皆已入于邪道，并对如来教法心生疑惑。我们本为探讨究竟法义而来天宫，现在看来还是返回赡部洲为好。”这些眷属便于另外地方——远离天人处对智顶国王说：“你转生之地乃为中土，并非东南西北四方边地，想必你应懂得正法真理。”智顶则吩咐众国王道：“你们暂时选出东方二十五国国王，并及南、西、北方各二十五位国王，这一百位国王应最富有智慧、观察能力，心态恒时稳固，善于观察、取舍，远离迷乱、傲慢，均为正直之士。”众国王依智顶授意选择出一百位符合要求之君主，智顶带领他们如天鹅般飞至人间大雪山。众人住处皆由天人幻化而出，天王亦降临人间观望。于众人住处中间，众天人为智顶幻化出一七宝坐垫。智顶向四方顶礼后就安坐七宝垫上，其他国王顶礼后均坐于他法座前。三十三天天人皆大欢喜，他们欣喜想到：赡部洲之人已开始弘扬佛法，佛法暂时应不会趋于隐没。他们均向智顶抛撒曼达 花，并齐来闻法。智顶告诉另外一位国王之信使说：“在我们大雪山山顶上住有一位仙人，名为善慧，你可前往他那里迎请，言众国王欲见他。”信使依神变一下飞临仙人前，顶礼后便将智顶口信传与他。仙人当其时恰好听到持地如来涅槃消息，他正哀哭不已，眼泪热气竟将雪山山顶融化。闻听信使所言后，仙人拭去眼泪说道：“朋友，有无人见到如来或聆听过如来法语？佛法隐没与否？你独自返回吧，我不欲同往。让我舍弃如来寂静法前去散乱之地，我不敢为之。”信使劝请道：“朋友，天人正为有无我存在而争论得不可开交，请务必前去调解。”仙人回答说：“若有我存在，即不应有老、病、死，因我独立永恒存在之时，何来生、老、病、死？既如此，我即便将无老、无病、无死赐予众生，想来他们也不会欢喜。由此可知，我决定不存在。”信使当下证得清净无垢法眼（证悟无我），然后又似天鹅游舞于虚空般从空中飞回众人住地。他向诸人宣示道：“诸位朋友，佛法确实真实存在，佛教定会兴盛壮大。若有精进求法之人，他必获取如来教法精华；而对不精进之人来说，他既听不到佛法也不会守持佛法，佛法对他而言可谓无有。不精进之人极易退转；在精进者看来，佛法必定存在。诸行皆无常，诸行无不苦，诸法本无我，涅槃即寂灭。”信使说法声音被风吹向四面八方，闻听此种声音之后，承认有我者均立证无我，承认无我之人更加增上所证境界。智顶国王则以其威力所感，令众人皆趋入正法。他因过去世时曾于一万如来前恭敬承侍，又令众生心生悲意，故而现今也能于三千大千世界众生前宣流如是法音，使佛法光明遍地普照。佛经云：“是故诸大菩萨，无畏通达如来教法者应出狮吼声。”久远之前，于拘尸那城，极喜如来出世传法。当其时，此世界广大辽阔，众生幸福快乐，恰如极乐世界一般。极喜如来住世很多年后，于两棵大萨拉树下示现涅槃，其后佛法尚住世四十万年。当时有一守持清净戒律之比丘，名为德慧，拥有众多眷属，他每每都如狮吼般宣讲九部经典。那时他要求所有比丘均不得拥有仆人，亦不能饲养牦牛、羊等家畜。此时有很多破戒比丘都对他心生嗔恨，他们纷纷拿起兵器欲将其杀害。释迦牟尼佛彼时转生为一具德国王，听到消息后立即赶赴说法上师处，并与诸破戒比丘奋力决战。他最终保护说法上师顺利脱险，但自己却身受宝剑、利箭重伤，浑身体无完肤、遍体鳞伤。德慧比丘对国王说道：“随喜你保护佛法之功德，以此善根，你未来会成为无量法之法器。”国王闻言心生欢喜，不久即于欢喜心态中安然离世。他随即就转生于不动佛佛刹，并成为佛陀最好之侍者。与他共同作战、护卫他或随喜他护法之举的人们，也于菩提道中皆获不退转果位，并于死后全部转生不动佛刹土。德慧比丘亦于死后转生不动佛刹土，并成为佛陀首座声闻弟子。佛经中曾说过：“如果佛法即将隐没或毁灭，亦应如是奋力护持。”当时之说法上师德慧比丘即为后来之迦叶如来。又无量劫之前，如来正等觉无上圣者出世宣说《涅槃经》，释迦牟尼佛那时转生为佛陀声闻弟子。他不仅受持此经，还为他人广泛宣说。以此善根，他后来不再堕入恶趣，亦不诽谤佛法，也不转生为舍法、堕入恶趣、身相丑陋、疾病缠身之人。释迦牟尼佛如今亦远离一切疾病，无畏无惧、卓然立世。心善则一切皆善释迦牟尼佛转生为星宿婆罗门子时，于四万两千年中行持梵净行。他有次来到富丽王宫后偶遇一商主之女，那女人一见星宿立即被其庄严相貌所吸引，于是马上在他脚下顶礼。星宿疑惑问她：“你欲何求？”女人大胆说道：“我只要你当我丈夫。”星宿坦诚回答说：“我不能随贪欲转，因而不能与你共同生活，我乃持梵净行者。”女人穷追不舍：“若你不与我共同生活，我马上就会死去。”婆罗门子此刻则想：我已在四万两千年间行持梵净行，若要与她生活实在不应理。于是他便扔下女人，自己径直走开，但走过七步后又心生悲意。婆罗门子想到：看来我应舍弃戒行，为此身堕地狱也应承受，唯望这可怜女人不要死去，亦不再感受痛苦。”其后十二年中，他一直与女人一起生活，最后又再次出家修持四梵住，并于死后转生梵天。以他当时发大悲心之故，婆罗门子迅速圆满了四万大劫资粮。其他众生必堕地狱之恶业，菩萨以善巧方便及悲心摄受，反以之而转生梵天。又燃灯佛之前，曾有五百商人赴大海取宝，得宝后众人即踏上归程。五百人中有一黑人，惯喜造作恶业，加之他本人又精通武功、喜行强盗行径，故而屡屡造恶不休。回程途中他又想：我应杀死所有商人，如此一来，全部财宝即可尽入囊中。释迦牟尼佛当时转生为五百人中一商主，名为大悲商主，他于梦中得到海神授记说：“你们同行者中有某位人士，长相如何如何，装束如何如何，此人妄图杀害所有商人后夺走宝物。这五百商人皆为无上菩提道中不退转菩萨，若一次杀光如此众多之菩萨，此人必得在地狱中呆够每位菩萨从因地至成佛间所用时日之总和，在此无法计数之漫长时日内，他时时刻刻均需感受燃烧剧痛。既如此，你何不依善巧方便法保护好五百商人，同时也挽救此人，使其勿堕地狱！你应三思而行之。”大悲商主听罢便一直辗转反侧、苦思冥想，他最后终于下定决心：看来除由我杀死此人外别无良策，因若将此事告知众商人，他们必定会心生嗔恨，会将他立即诛杀。如此一来，众商人则将堕入地狱中；若由我取其性命，我决定会因之而堕地狱中，并于十万劫中饱受燃烧之苦，但我愿替众为之；若听任此人杀死五百人，这人就会造下天大恶业，如此行事何能应理？干脆我来替众行道，杀死此人，以挽救五百众人与他自己！大悲商主主意已决，他马上抢过黑人所持短矛，一下就将之刺入黑人躯体，使其立刻毙命。当时之五百商人即为贤劫中五百菩萨，因大悲商主是以大悲心及方便法行事，他凭此迅速圆满了十万劫所需资粮，而黑人死后也转生善趣。但等释迦牟尼成佛后，尽管佛陀已获金刚般坚固身躯，不过为以善巧方便法度化众生，他依然示现脚被檀木刺刺入之情景。当时有最后有者二十人，另有二十人乃他们怨敌。这些怨敌伪装成最后有者之好友，欲扑向最后有者所居之处将其全部杀害。正当他们如是盘算时，佛陀凭其智慧早已对其想法了知无遗。为调教众生，他对目犍连说道：“此地有檀木刺，定会刺入我右脚掌。”结果刚刚说完，一根一拃长之檀木刺就现在佛前，此檀木刺可谓尖锐无比。目犍连主动请求欲将之抛向另一世界，佛陀却告诉他：“以你神通，根本奈何不了它。”目犍连即施以最大力量试图移走檀木刺，怎奈三千大千世界之大地尽皆震动，但檀木刺却纹丝不动。释迦牟尼佛随即以神变来至四大天王之天界，那根檀木刺也跟随世尊升至四大天王处。佛又相继来到三十三天、离诤天、兜率天、化乐天、他化自在天乃至梵天，刺亦紧紧相随、不离寸步。当佛陀从梵天返回后，刺也跟着回来。佛陀安坐坐垫上时，刺就现在佛面前。此时佛以右手从容将右脚摆在那根扎于地上之锋利檀木刺上，整个三千世界顿时震动起来。阿难不解问道：“以何前世业力成熟如今果报？”佛陀方便开示说：“我过去世时曾于海上用短矛刺死一黑人，此乃当时所造业之余业报应，杀人之果报现今已全部成熟。”正磨刀霍霍，欲杀二十位最后有者之二十人，听闻佛教教主释迦牟尼佛亦需感受业果报应之消息后，各个感慨万千。他们议论纷纷道：“佛陀尚且如此，我们更不待言。我等亦欲杀害众生，现在应速至佛前忏悔罪过。”待他们来到佛前时，释迦牟尼佛将不应造作恶业以及灭尽恶业之法门对其宣讲，在场众人人人现前证悟智慧，包括同时闻法之四万人也当下证悟万法本性。同样，佛陀原本无病无恙，但显现上仍服食医师耆婆所配药物；佛陀前往城中化缘，未有所得后只得返回洗钵；有人还曾以婆罗门女扎玛姿玛毁谤佛陀；一普行外道女人被众人毒打，并扔在祇园精舍一坑中，佛陀虽然知道此事，但却未理睬那女人；佛陀曾在三月时日中仅能以腐烂马具为食；佛陀背部亦曾示现过疼痛症候；释迦族被毁灭当日，佛陀也曾示现头痛；曾有一婆罗门名为多 多匝，他竟列举出所谓一百条过失用以谴责佛陀，而佛陀则一一接受；提婆达多生生世世都对佛陀紧逼不舍，为杀害佛陀，他想出种种毒辣计策：放出狂象欲踩踏佛陀，唤刽子手以炮弹轰击佛陀……如是种种公案，仅从外表观之，似乎为佛陀所承受之十种果报；若就实质而论，佛陀丝毫也无有任何所谓业果报应。只为度化众生，他才以各种善巧方便法随缘示现自身亦需承担不同业果之道理，此等举止对调化闻法众生实有大利益，这些事迹、道理在《大密方便经》中有广述。又久远之前，于迦叶佛教法下，释迦牟尼佛转生为光鬘婆罗门子。当时有五位如大萨拉树般之婆罗门子，虽入大乘佛法，但因后来依止恶友之故而日渐忘失菩提心。他们开始行持外道禁戒，于佛不再生信。光鬘婆罗门子有一好友乃陶师之子，名为曼西，他对佛一直抱有极大信心。为善巧方便度化此等退失信心之婆罗门子，当他看见光鬘与那五人呆在一起时，就开始高声赞叹迦叶如来之功德，并对光鬘说：“光鬘婆罗门子，请随我一同拜见迦叶如来。”光鬘此时心下暗忖：如我直接赞叹如来功德、不礼赞外道功德，这些人定会心生怀疑，他们断不会与我同去拜见如来。我应依方便法，及与智慧空性（诸佛菩萨本性中无所见）相应之见解随宜教化。于是他便善巧说道：“拜见那光头沙门对我们有何作用、利益？菩提妙难思，光头沙门怎会有菩提？”光鬘有次又与这五位婆罗门子坐于河岸休息，为调伏这些人，承佛威神加持，陶师之子曼西再次来到河边说：“如来出世极为难得，我们理应前去拜访。”结果光鬘婆罗门子又如上大放厥词，显现上似乎极不情愿前往。曼西干脆扯住光鬘发髻，连拉带拽硬是将他拖到佛前。这些婆罗门子当时心想：陶师之子拼命拉扯光鬘，无论如何都要将他带到佛前，不知这佛陀到底有何法术、本领？五人便满怀好奇地跟在二人后面也来到迦叶如来面前。一见到迦叶佛，因前世善业成熟，他们立即对佛生起信心，五人反倒心怀不满地责怪光鬘：“佛陀竟有如是功德，你为何不早早向我等诉说？”五婆罗门子目睹如来威严、辩才，聆听佛陀梵音后，均以清净意乐而发无上菩提心。迦叶佛清楚了知他们清净发心，就为其宣说了大乘不退转轮陀罗尼金刚句诸法无生法门，令五婆罗门子当下获取无生法忍。迦叶如来此刻告诉五位善男子道：“若光鬘童子最初即在你等面前赞叹佛陀、不礼赞外道，你等又怎会想到拜见如来？对如来生信更从何谈起！”如此不退转之大菩萨，对诸佛菩萨无有任何怀疑，只不过为度化其他众生，方便善巧示现而已。有些经论中说道：以其说过“光头沙门怎会有菩提”之语，释迦牟尼佛未成佛前还需在尼连禅河边苦行六年，此乃业力成熟之必然报应。此种说法实为不了义之善巧方便说法，因无明愚痴众生若以粗言恶语暗中诋毁有清净戒律之人，此等愚众必将长期陷于邪道恶趣中。为显示此种因果不虚之理，方才有上述言说，大菩萨实际上不会受一丝一毫业障之困缚。此外，有些人对具功德之人言说粗言恶语后心生后悔，失望之极时便觉自己已不再拥有任何希望。为遣除此种灰心丧气之情绪，才有如上方便说法。若最后有者菩萨在迦叶佛前说粗语都有成就可能与机会，我等被愚痴所覆之众生当然更有忏悔业障之机会。此种教言正包含令众生未来忏悔、再勿造作恶业、发菩提心之密意。光鬘婆罗门子如是度化五婆罗门子，自己则在迦叶如来教法下出家，并受持如来教法，成为智慧无上童子。迦叶如来授记说：“我涅槃后，智慧无上童子会于娑婆世界成佛，号释迦牟尼佛。”以上述公案为主之众多公案皆表明：佛陀于生生世世之漫长时日中，已了达尽所有、如所有一切学处，其无垢智慧于每一世都愈发增上，并究竟清净了诸烦恼障、所知障及粗细习气，且以大智慧而现量见到万法本性，实已获一切智智。佛如是照见十方三世所摄二谛之真相，恰如视掌中庵摩罗迦果一样一目了然。世尊具足十力、十种自在，于人天诸世界中宣说佛法如出无与伦比之狮吼声，成为所有众生之导师；又摧毁魔众，从而成为众生怙主；其智慧身常有周遍，具备一切圆满功德。《如来广智经》中云：“如来智慧深广无边，稀有罕闻。”又云：“目犍连，设若十方不可言说微尘数刹土世界中，所有众生均已成佛，一一佛陀各有不可言说微尘数头颅，一一头颅各有不可数之口，一一口中各有如是不可数之舌，如是难以思量、不可言说之广长舌亦无法说尽如来智慧。何以故？目犍连，如来智慧无量无边、不可胜数、不可思议、无法度量、无从揣摩；如来具足不可思议、无法言说之智慧。”以上圆满宣说了释迦牟尼佛广行智慧之种种公案。十 净心品不同佛前之最初发心无等大师释迦牟尼佛初发菩萨提心之情况，据《未生怨王忏悔经》中云：“无数不可思议劫前，如来正等觉胜他幢如来出世传法。于其教法下，文殊师利菩萨变现为一说法上师，名为智王。他有一日去王宫化缘，并讨得满满一钵食物。释迦牟尼佛彼时转生为一商主之子，名净臂童子。当时他正躺在母亲怀中，一见比丘后，立即就自行走到他面前讨要食物，比丘便分给童子一份摸达嘎食 。童子又跟随比丘来到如来前，比丘将钵交给他，令其亲自供养佛陀。童子即将之供养佛陀及诸眷属，结果一钵食竟取之不尽、用之不竭。童子随即皈依比丘，比丘则为他传戒，并令其发菩提心。童子父母为寻儿子随后赶来，净臂又开始劝请父母皈命佛陀，父母最终就与五百人一同在佛前出家，并发菩提心。此乃释迦牟尼佛初发菩提心之经过。”与上述公案较接近之记载，可见于《呵斥破戒经》，此经有如下记述：“久远之前，极光如来出世传法时，弥勒菩萨曾为一转轮王，并初发菩提心。四亿劫之后，释迦牟尼佛于胜他幢如来前始发菩提心。他于一千年中以种种资具及昂贵珍品供养、承侍如来，以此广积善业。待如来涅槃后，他又建成长宽高各为一由旬、一由旬、半由旬之七宝遗塔，并为获无上菩提而发愿。”另《报恩经》中记载阿难曾问佛陀：“世尊对诸比丘如是关爱，不知世尊发菩提心已有多长时日？”佛陀告诉他说：“无数劫前，有两人因广积恶业而致身堕地狱。狱卒令二人推拉马车，且不得停下歇息，并不断以大铁锤痛击他们。其中一人因身单力薄已无力再拉，但他被锤打致死后又立即复生并再度遭罪。此时另一人则对他生出强烈悲心，此人祈请狱卒：‘我一人拉车即可，请务必将他释放。’狱卒闻言顿生嗔恨，抡起铁锤就砸向发悲心之人，结果此人被砸死后立即转生三十三天。”释迦牟尼佛接着又说道：“当时在地狱中心生慈悲之众生即为我前身，我最初发菩提心之对境即为地狱众生，后来即开始对一切众生皆发慈悲心。”又《毗奈耶经》中记载，有声闻眷属曾问释迦牟尼佛最初如何发心，佛陀回答说：“久远之前有一具光国王，他拥有一色如睡莲般洁白之象，此象七肢分外强健、庄严。国王将大象交与驯象者调服，驯象者驯服它后又将之交与国王。国王与驯象者某日同骑此象前往森林狩猎，进入林中后，大象嗅到雌象气味后即开始疯狂奔跑，疾如厉风，两人顿觉天翻地覆。国王心生极大忧怖，他令驯象者立即管束住大象，怎奈驯象者却说道：‘仙人咒语我已施用过，亦用铁钩勾招过它，绳索、镣铐也全都试用过，不过国王应知，凡此种种均无法调伏贪心，所谓贪心可谓此消彼长、生灭不已。’想尽一切办法均无法制止住狂象躁动后，驯象者只得对国王说：‘看来所有办法都已对此象无能为力，国王还是抓紧树枝、力争脱身吧。’国王只能依言与驯象者相继抓住树枝，狂象则一路奔跑而去。脱离险境后，国王对驯象者说道：‘你怎能将未驯服之大象交与我？’驯象者辩解说：‘我确实已将其驯服，但它一闻到雌象气息就无法自制，我亦无可奈何。不过，因它已被驯养过，不久它即会自行返回。’七日过后，大象狂野之心渐趋正常，它已能约略忆念起自己被驯养之情景，于是便又从林中返回王宫。驯象者大喜过望，他急忙将情况汇报与国王。国王犹自怒气难消：‘看来你并未真正驯服此象。’驯象者信誓旦旦保证说：‘我真真切切已将其驯熟，国王若不信可亲自测试。你只需放一燃烧铁球，然后令此象吞入肚中，它定会依令行之。’正当大象未有丝毫犹豫正欲吞下铁球时，驯象者提醒国王：‘大国王，它若真吞下燃烧铁球，则必死无疑。’国王不甘心地问道：‘它既已被驯服，为何还要给我们制造大麻烦？’驯象者回答说：‘大国王，我已说过，我所驯服者乃它身体，并非其心。我只为一调伏身体之驯象师，根本不能堪称为心之调伏者。’国王紧接着问他：‘在此世间有无能调心之人？’驯象者此刻受天人劝请脱口而出：‘大国王，唯如来正等觉方能调伏身心。世间人因贪欲增上，尽管为摧毁贪心亦会行种种精进之道，不过大多都半途而废。我以各种方法驯服具有美妙身相之大象，而无色相之微细心唯赖佛陀教言方可调伏。佛陀具大威力，又断尽烦恼，实为真正英雄。任何人只要依止佛陀，无形之心都可调柔。’具光国王听到驯象者说佛陀拥有精进、威力等功德后，立即开始行广大布施以积累资粮，并在发心后又发愿道：‘以此广大布施力，愿诸众生得佛果，往昔如来未调伏，所有众生皆度化。’他当时即如是发无上菩提心并发愿。”其他本师传中有极明、极贤国王之公案，唯名字与上文不同而已，实际所指乃为同一国王。又曾有诸多弟子向释迦牟尼佛询问道：“世尊初发无上菩提心后，最早是于哪位佛陀前供养饮食？”佛陀回答说：“久远之前，我曾转生为一广大城市中之大光陶师，彼时亦有一位名为释迦牟尼佛之佛陀出世传法。他拥有智慧第一、神通第一之两大弟子，分别叫做舍利子、目犍连，亦有一侍者名为阿难。佛陀带诸比丘眷属前往广大城市化缘时，因佛陀当时患有风湿病便传语阿难道：‘阿难，你应前往大光陶师处，向其索要酥油、芝麻油、蜜汤等物。’阿难依言前往，将佛陀吩咐告知大光后，大光与儿子亲自带上酥油、芝麻油、蜜汤来至佛前，并以酥油、芝麻油为佛陀敷抹，沐浴，后又服侍佛陀喝下蜜汤。待佛陀病愈后，大光在佛陀脚下顶礼并发愿说：‘以我供养之功德，愿我将来转生于释迦族，并能拥有与你相同之功德与果位；愿我能令梵天界以下所有可怜众生皆得以无畏、无惧而得度化。’如是发愿已，其子亦发愿道：‘愿我将来能通达色法本性，并能承侍佛陀。’当时之陶师之子即为如今之阿难尊者。”陶师最初为获无上菩提而发愿之事迹，在《贤劫经》中也有相似记载。此经云：“往昔我为劣人时，释迦牟尼如来前，供养陶器盛满油，最初发起菩提心。”而世尊转生为海尘婆罗门时发下五百大愿，实乃为调化刚强难化之娑婆世界众生而发菩提心之开端，此理上文已宣说过。此外，依靠佛陀而造作之微小善根，或依佛陀而发之诸愿亦绝不会空耗。此中道理佛经中有云：久远之前，胜伏如来出世传法。如来某日与两大殊胜弟子及菩萨、梵天眷属同往富丽庄严之国王王宫化缘，途中偶遇三位童子。这几个孩童均打扮得鲜亮、得体，他们一见佛陀立刻生出信心。其中一童子由衷倡议说：“值遇殊胜福田，我们理应尽心供养。”另外两位则为难说道：“此处又无鲜花等供品，我们以何作供养？”那最先倡议之孩童闻言便把一无价珍宝——双股珍珠项链拿出欲供养佛陀，另两位伙伴便效仿他，也各自取下双股珍珠项链以为供养。带头供养者又问他们二人：“供养时你们欲发何愿？”其中之一手指紧挨如来右侧之人说道：“如来右方之人为诸弟子中智慧第一者，我愿能与他相同。”另一位则指着如来左边神变第一之眷属说道：“我愿获取如他那般之成就。”两位又问他欲发何愿，他则坚定说道：“我愿成就与佛陀无二无别之果。”胜伏如来听闻他所发大愿后，欣喜授记道：“你所愿极为广大，亦善妙非常。以你愿力故，在你每迈出一步之短暂时间内，即可迅速积累成百上千转轮王所造善根，亦可累积亲睹成百上千帝释天、梵天、如来庄严身相所需之善根。”此时，两位发声闻乘心之童子所供珍珠项链自然挂于佛陀左右肩上；另一位童子之发心已为如来发心，他所供养之珍珠项链，顷刻间就化为佛陀顶上之宫殿，且内里有如来身相。胜伏如来又面带笑意为两童子授记道：“待他成佛时，你俩分别为他眷属中智慧第一、神通第一之弟子。”当时之两童子即为后来之舍利子、目犍连尊者。如是上述种种公案皆在叙述释迦牟尼佛初发心之情况，其他经典中有关释尊于不同佛前发心之记叙尚有多处。所谓最初发心据《经庄严论》所言可分两种：其一，以粗大名言而发之世俗菩提心；其二，以细微法性而发之胜义菩提心。《经庄严论》又将以名言而发心之因抉择为五种：“友因根本力，闻力善习力，生稳不稳固，称他说发心。”也即是说，佛陀在胜他幢如来前发心是凭友力而发心，因文殊菩萨当时变为说法上师智王，他以善巧方便劝请童子，并将之带往如来前使其发心、积累善根；而当释迦牟尼佛转生为三位童子中之倡议者时，他看到胜伏如来后便供养双股珍珠项链，并发愿获如来果位；再看他转生为地狱中拉马车者加巴谢达时，因悲悯朋友而初发悲心。这后二者皆属因力发心，实乃其前世种姓苏醒、成熟后方才发心。三孩童中，当时发心广大者即为后来之释迦牟尼佛；各自发心欲成为神通、智慧第一者，即分别为后来之目犍连、舍利子尊者，他们当时即如是发心。地狱公案中加巴谢达之发心既可称为因力发心，亦可称为根本力发心，因《经庄严论》有云：“彼根为大悲，恒思利他众。”发菩提心之根本即为对众生生起慈心、悲心，故而可称之为根本力发心。同时，加巴谢达之发心亦为其大乘种性苏醒之缘故（，因之又可称其为因力发心）。至于具光国王之发心则是以听闻力而生菩提心，因当时驯象者明确告诉国王，他只能驯服象身，无法调伏象心，唯有佛陀方可调心。如是宣说佛陀功德后，国王便开始广行布施，并于佛前发心，因他乃听闻别人话语后发心，故可称之为听闻力发心；再看大光陶师，当其供养释迦牟尼佛食物时，自己发愿欲与释尊一模一样，此乃依前世善根力而发心，以他前世造善业之因而能值遇如来出世，并能积集资粮、发成佛愿；而海尘婆罗门五百大愿之发心，因其此生与多生累劫之前世皆不断修习大乘所摄善法，故而最终获取超胜其他菩萨之广大悲心，并以此大悲心而守持浊世不清净刹土。发心之因并非五项全需具足，其中之一力都能令人生起菩提心，且最终成为真正菩提心。最初凭五因中之一因而发起菩提心，随后在胜解行地时，于其他世代、不同界域，亦可有各种不同之再度发心。此等发心通过自力生起后，将日趋稳固。直至登地之后，生生世世都不会退失发心，且越来越增上、殊胜。原本大乘种性之人都可含括于因力发心具足者，不过依不同因缘仍可说为种种不同之最初发心。如上所述之几种初发心情况，若按次第而言，发心顺序应为商主之子、三孩童中一童子、加巴谢达、具光国王、大光陶师、海尘婆罗门、此种次第可谓互不相违。但加巴谢达因对地狱众生生悲心而发愿；三孩童中一童子因目睹佛陀而后生信，并供养珍珠项链，然后发愿；与此二者相较，具光国王、大光陶师之发心分明超胜彼等，因这二人皆因真正知晓佛陀功德后才生起猛厉欲乐心，然后发愿欲获佛果，商主之子亦与国王、陶师情况相同。有人以愿菩提心、行菩提心来为发心分类，实则除佛经中所言以外，我们欲对前后次第一言断定实在有很大困难。无论如何，初发心后，后来之发心将愈发增上、稳固（此点无可怀疑）。及至海尘婆罗门时，他已对整个大乘佛法生出坚定信心，并令无数众生趋入大乘道，自己亦以大悲心守持不清净刹土，此乃真正利他菩提心之开端。因此，文殊菩萨首先令其发无上菩提心，以此善根使其种性觉醒，接下来依次第发心，此种说法当然可以成立。或者以三童子中发愿成佛者之发心，及加巴谢达地狱中生悲心为开端，商主之子之发心等次第而来也无矛盾之处。但因佛经中未有明显表述，我们自己完全以理证作推断、判定确有相当困难，所以无论上述次第如何排定，我们均应明了：佛经中常常碰到之有关初发心之描述，种种不同之原因乃在于各个阶段不同，因此不会自相抵触。一般而论，仅仅依靠佛陀为获佛果而发愿，其无上菩提之果报也必将成熟，绝不耗尽。如魔王波旬仅仅伪装发菩提心，但他也已得未来成佛之授记。不过在未得圣道之前，特别对初学者而言，虽菩提种子未毁灭，但遭遇恶劣外缘时，他所拥有之菩提心相续在随后之来世中未必会连续现前，有可能出现忘失、中断等情况，因此发心有稳固、不稳固之别。五种因中，只具有友力、未具备其余四力，则此发心之因即为不稳固；若依其他四种力而发心，则此菩提心方堪称稳固。此外，《经庄严论》又云：“各地所发心，胜解清净心，异熟之发心，如是断惑心。”所谓胜解行发心是指处于胜解地时所发之心；至不清净七地时，已修成自他平等心，故可称其发心为清净意乐发心；至三清净地时，功德自然而成，因之可将其地之发心名为异熟发心；及至最终获得佛果时，实已断除一切障碍，所以称其发心为断惑发心。另外，随五道十地之境界愈加广大，其相应功德亦可谓越发增上。因其差别所致，不同生世中都会再度发心，故而不同佛经中才宣说了种种不同之发心。同样，对无生法忍亦有各种不尽相同之界定：小品无生法忍于加行道忍位即可获得；第一地菩萨已现见诸法真谛，他们所得之无生法忍可谓中品；登八地菩萨位时，其出入定已无分别，无念智慧亦已成熟，他们所得之真正无生法忍即可称之为大品无生法忍。因此可知，无生法忍不可一概而论，不同阶段各有各自所属之无生法忍。概而言之，随其所证空性境界之愈发增上，其所获无生法忍之境界、意义也日渐究竟，深广，故而上引佛经中才有种种对无生法忍之不同描述。与之类似，如来对众生所作之授记亦需具体分析。有些众生造作无上菩提心之细微因，需经长时护持方能成熟无上菩提，但如来见其初发心时就为之授记；有些众生得一地菩萨果位时就得如来授记；而登八地菩萨位者，自然就得如来授记。如无等大师释迦牟尼佛转生为婆罗门子智贤时，在他见到燃灯佛之当下即登八地，随即就理所当然得燃灯佛授记。在佛陀所获各种授记中，此授记最为人熟知并受重视，也最为重要，燃灯佛之所以成为过去佛之依据也由此而来。此外，虽身为不退转之菩萨，但暂时未得如来授记之情况也时有发生，故《广智经》中如是说道：“目犍连，众生根基各有差异，故应了知如来所说法亦相应有所不同。”《首楞严经》（《健行三摩地经》）也对授记略分四种：对未发菩提心者之授记；对刚发心者之授记；秘密授记；对得法忍者之真实授记。供养无量佛释迦牟尼佛曾于无量劫中在无量如来前广造善根，此中道理在《毗奈耶本事经》中有记述：“第一俱胝劫，从释迦佛始，护国佛之间，七万五千佛，我已行供养。经历一俱胝，我恒供养佛，为得佛果故，我无愁虑心。第二俱胝劫，自从燃灯佛，至根幢佛间，七万六千佛，我已行供养。经历二俱胝，我恒供养佛，如是生世中，我无厌烦心。第三俱胝劫，善妙如来始，迦叶佛之间，七万七千佛，我已行供养。经历三俱胝，我一一供养，行持菩提道，无稍厌倦心。我为菩萨时，供养诸如来，所有世间尊，授记我成佛。我前所发愿，现已皆圆满，不住如来境，摄受诸有情。”在阿难请问后，世尊也宣讲了种种供养佛陀之经历。要略言之，释迦牟尼佛曾于无量无数不可思议如来前积集善根，于每一如来前殷勤供养，并守持无量法门，最终圆满无量愿力，守持无量刹土，成熟无量众生。此等经历不可言说，实乃无边无际，为增上信心，今略而说之。久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一响声婆罗门，当时有一无障授记如来已住世无数年。响声于如来前行种种供养，诸供养品中有光明赫赫之珍宝华盖、覆盖整个大地之黄金地板、宽一由旬之纯金无量殿等等。此种十方庄严之宫殿有八万余座，一一宫中均置盛装美女一千、击钹乐器一千；宫中遍地撒满鲜花，天人妙香、薰香袅袅袭来，令人顿感悦意、欣喜；以如来威神加持，所有宫殿皆自然飘浮于空中，并恒时传出赞叹佛、法、僧之音，及宣流三解脱、四圣果、无常、苦、空、无我、八解脱、等持、三摩地、神变、神通、灭尽定、解脱相应之声；当宫殿飘荡于空中时，香水、天人花雨阵阵降下……响声即将上述种种庄严、美妙之境悉数供养如来。他尚且作赞叹如来之偈颂，并长久恭敬承侍如来。释迦牟尼佛又曾转生为喜见国王，统领四大部洲，治下城邑各个兴盛繁荣。他于每一部洲都拥有八百万城市，每一城市均呈四方形，且宽十由旬；所有城市外均有幻化所成栅栏，全以金线相连；内中庭院皆由珍宝制成；瞭望哨楼亦以黄金建造，上以珍宝璎珞覆盖；大地纯以无价之珍宝铺就；七宝村落皆由金质璎珞相连，且唯有造无量善根之人方可居于其中；七宝树庄严周遍……总之城市内外财富充溢、圆满。人们享乐之时，琵琶、击钹之音自然传出；欲闻乾闼婆音时，此种声音亦能自然鸣响。各种所欲均可随意现前，想在千万年中于此地安享妙欲也能自在满愿，喜见国王治下国土即具足如是无比安乐。当时甘露光如来正出世传法，喜见便将四大部洲全用彩旗以为装饰，供养如来正等觉及其眷属。国王妻子、儿子及众眷属亦行供养，如来与八十万声闻眷属于八百万年中欢喜享用他们所供甘美饮食等物。又释迦牟尼佛曾转生为狮慧国王，精通一切论典及声明学问。他召集国中所有沙门、婆罗门，并供养他们饮食，还以嘎西布包裹饮食等物。如是八万年中，他日日夜夜均厉行上供下施，并于沙门、婆罗门前听闻论典意义，仔细观察众生种种心态。为了达智慧之力与非力道理，他即如此精进修学。未得授记不丧气久远之前，释迦牟尼佛曾转生为如大萨拉树般之月喜婆罗门，种姓清净，性格善良，精通三吠陀并了达往事之理。他主要宣说顺世外道之论典，无碍通达供施之因，颇具大士夫相，对三吠陀所有教义均运用自如。他对业力成熟道理深明不昧，为使外道、劣种人、乞讨者都能维持生活，他于二千、三千、四千日中长时对其行广大布施，又以此种方式于随后之八十万年中勤行上供下施，且在自己上师面前从未请问能令人极其执著之事理。当时无忧如来正出世传法，其声闻眷属如天上繁星一般无边无际，菩萨眷属亦广大无量。月喜婆罗门不由心下暗忖：我虽勤行种种稀有难得之上供下施，但却从未供养过如来及其声闻等眷属，不知有何方法能令其皆欢喜应供？是否我供养之举多有过失，如来及眷属才不愿应供？他随后又思虑是否因如来及声闻眷属等按时享用饮食、过时即不进食之原因，才致此种结局，总之他一直对此事如鲠在喉。某日清晨，月喜婆罗门起床后，便与婆罗门女及诸婆罗门眷属乘骑白马所驾马车前往如来居处。如来当时正坐于一树下，婆罗门望见如来身仪后不由想到：过去一直以为如来乃一比丘，现在看来实为错谬千里。如来绝不仅仅呈现比丘相，他之形象确实庄严、殊胜无比，我一定要对如来供养殊胜饮食等物！想及此，他便在如来前先报上三遍自己姓名，然后忏悔并发愿道：“世尊，我过去错认你仅仅为一比丘，我现已知错并忏悔。在我有生之年，一定要供养、承侍如来与眷属。”无忧如来慈悲说道：“如来出世并非只为某一人之利益，你于有生之年供养之愿望无法施行。”月喜婆罗门闻言并未放弃供养念头，他又再三祈请说：“如无法一生供养，世尊能否开许我七日供养之恳请？”世尊这才默许了他所提请求。月喜闻言即刻返回，他马上告知诸亲友，请众人务必尽心尽力供养佛陀。自己则于住所外又建一十二由旬大之院落专供佛陀应供之用，然后又劝请龙王道：“我欲供养如来及眷属，望你等多多关照，能以香水遍洒地面。”接着又请诸夜叉备好坐垫、乾闼婆调好乐器、翁形鬼负责装饰华盖，还要求其它龙应竭尽全力使整个地区凉爽宜人、不冷不燥，且均需以珍宝装饰完美。一切准备妥当后，无忧如来带众眷属欢喜入于庭院中且相继落座。此时，香水及花雨自然降下，乾闼婆开始弹拨乐器，而佛陀则以神变将院落边缘之围墙变幻成一百由旬长之蓝宝石墙面，墙头则纯以水晶制成。月喜等众人献上种种饮食、布匹，以日、月为主之诸天子也极具威严地遍布现场。待供养圆满后，月喜在如来前发愿道：“我实为一切众生而行供养，以此善根，愿所有众生都能获无上菩提果位。”佛陀此刻颔首微笑，日、月等天子将院落最边沿之地都照耀得明晃赫然。月喜此时又祈请道：“凡接触如来光芒之众生，对如来皆已生起永不退转之信心，祈请如来能令众生善根成熟。另外我还想再问，如来又以何因缘而微笑？”无忧如来就告诉他说：“婆罗门，佛光周遍照耀，所有接触之众生于无上菩提道中皆不会退转。他们会于清净刹土中成佛，成佛利众后则会示现涅槃。此等人众现均已种下菩提种子。”言毕，如来便率眷属起身回返。月喜婆罗门为众生能得如来授记，即如是于七日中恭敬供养如来。虽自己未得授记，但他并不灰心颓丧，亦从未生起过诸如“我得不到无上菩提果位”之类念头。又释迦牟尼佛转生为童行菩萨时，正值如来正等觉大蕴如来出世传授菩提道法门。他即对如来及其声闻僧众于九十六俱胝时日中供养、承侍，并为得无上菩提而发愿，不过他同样未得如来授记。当宝支如来出世时，当时有一转轮王名为美现，释迦牟尼佛彼时即转生为一智贤商主。如来为众生宣说大乘道法门，智贤则于一千年中以种种资具供养如来及其眷属，并为获无上菩提而发愿。他也同样未得宝支如来授记，及至燃灯佛出世时才得授记。又无数不可思议劫前，精进无量如来出世传法，释迦牟尼佛当时转生为一婆罗门女，名为智慧无量。当如来宣说无量刹土之功德时，智慧无量一直供养并承侍佛陀。她还发愿未来要守持如来刹土，并为此目的回向善根、精进修持。为获清净刹土，她于无数俱胝时间中供养、承侍如来，并终在广大清净之如来刹土中示现成佛。释迦牟尼佛现今于十方不同世界之刹土中，拥有种种名号、显现各种智慧，分别以不空成就如来等不同名号住持不可思议之无数如来刹土。有关此道理之广大、细微评析，于《宝源经》中有广述，请参阅。久远之前，释迦牟尼佛曾转生为一马车具缘商主。如来有次与六万两千眷属同渡恒河，商主不惜花费巨资于恒河上架桥，并制造船只，令如来与眷属顺利渡过。他还以种种饮食供养如来，且使其心满意足，并为获无上菩提而发愿。释迦牟尼佛转生为一国王时，曾于梵天如来与六万两千阿罗汉圣者前供养承侍三月，供养物品包括檀香屋室、鲜花、庄严妙香、神馐、安乐资具等。当释迦牟尼佛转生为另一国王时，曾于檀香如来及眷属前供养香水、宝瓶等物，又以祈请承侍如来沐浴以为供养。又释迦牟尼佛转生为另一国王时，以种种资具于月亮如来前供养承侍三月。又当释迦牟尼佛转生为另一国王时，以种种资具于调根如来前供养三月。又当释迦牟尼佛转生为另一国王时，以无量供品于宝山如来及其声闻僧众前供养五年。当释迦牟尼佛转生为另一国王时，曾于证法如来前以击钹等妙音及食物进行供养，后又发欲获无上菩提之愿。释迦牟尼佛又曾转生为一婆罗门，他在根幢如来前以偈颂、甘美饮食作为供养，并发愿得无上菩提。释迦牟尼佛转生为一国王时，于安乐如来前供养食物、布匹等物，后又建成高宽各一由旬、一闻距（俱卢舍）之遗塔。当释迦牟尼佛转生为另一国王时，以各种资具供养富楼那如来与眷属三月。又释迦牟尼佛转生为闻性施主时，于不住行如来前供养资具，并获不住法门，又发愿得无上菩提。当释迦牟尼佛转生为婆罗门根施时，于一万年中以种种资具供养除苦如来。释迦牟尼佛又曾转生为一国王吉祥藏，他将自己美丽、善妙之女儿供养与一位苦行婆罗门。释迦牟尼佛转生为悦意比丘时，于一大劫中供养畏宣师等两千万如来，以种种供养使其皆心生欢喜。《毗奈耶本事经》第一回、《贤愚经》、《富楼那请问经》、《一百本生传》等经论中，再加各种契经，都对释迦牟尼佛因地时供养之举多有描述。《呵斥破戒经》中记载，释迦牟尼佛转生为名字皆为自乳之转轮王次数，达十二俱胝之多；转生为名叫大天之国王次数，亦达四俱胝之数。同样，转生为名为梵天炽燃、甘蔗枝、众人敬、美色等姓名之转轮王，次数亦非常众多。无论姓甚名谁，他们全在如来前殷勤供养。当释迦牟尼佛久远之前住于有缘地时，曾于无量劫中供养无量如来，但均未获如来授记。《广智经》中有云：“过去世时，我曾为喜色法之意乐根基众人舍弃无数美女；在喜音声之众人前，则以种种妙音于如来佛塔前进行供养，如是做时，从未自我满足。又于喜味众人前舍弃众多甘美之味、喜香众人前布施种种妙香，均未曾有过自我满足之感。喜触之觉受众人前，乃以各种柔软所触以为供养；喜法众人前则施与各种心识法，皆不曾自我满足过。在喜涅槃境界之众人前，定不损害其意乐……是故诸菩萨应修学种种意乐，并了知一切意乐皆为灭法。”最终得菩提授记此外，《如来法藏经》等经典中又云：释迦牟尼佛转生为转轮王等国王时，于名号相同之无数如来前供养并受持佛法。既如此，供养名号不相同之如来数更不待言。也即是说，释尊因地时转生为转轮王，曾于名号皆为释迦牟尼佛之诸佛及其眷属前供养资具并承侍，且于无上菩提道中修持不断；又于百千皆名为燃灯佛之佛陀前、百千皆名为炽燃佛之佛陀前勤行供养；尚且于六千万名号皆为萨拉王如来之佛陀前多次出家；于五百万皆共名为圣支佛之如来前，则以转轮王之身份供养承侍；还于五千万名皆为炽燃佛之如来前、九十俱胝皆共名为郭芝雅那如来之佛陀前、九千俱胝同名为迦叶佛之佛陀前尽心供养。当众多如来皆不出世时，则于九百万独觉前，于有生之年全力供养；于五百劫中，又供养成千上万缘觉；于五百劫中转生大梵天，后又来到赡部洲转生为国王，然后又转生天王，接着又转生人间无数世，彼时除缘觉外无有如来出世；十三劫之后，隐藏如来出世传法，释迦牟尼佛再从梵天转生人间，并成为善见转轮王。当时人寿九万年，他即于有生之年尽心供养如来。如是过七百无数劫后，他又供养承侍一千名号皆为瞻结如来之佛陀，然后又相继供养六万两千如来、八万四千如来、五百如来、六万两千如来等佛陀，也均未得授记，因其当时有执著心及我所见之故；见燃灯佛时之所以能得授记，是因他在见到燃灯佛之当下即获无生法忍。《大解脱经》中云：“久远之前于清净劫时，我于九十二俱胝如来前供养承侍，但始终未得如来授记。若宣说未曾授记我之如来名号，则多生累劫亦难穷尽。过如是无数劫后，不变光如来出世时，我于其前听闻《大解脱经》，闻已受持，并终获无生法忍，同时亦得如来授记。”释迦牟尼佛于《圣僧伽吒经》中亦云：“九十九无数劫之前，胜宝如来出世传法，我于彼时素喜布施，曾于十二俱胝月亮如来前供养种种资具，又相继于十八俱胝宝贤如来、十八俱胝精部如来、二十俱胝顶髻如来、二十俱胝迦叶如来、十六俱胝无垢光如来、九十五俱胝释迦牟尼如来前行广大供养，并精心承侍。接着再于九十俱胝拘留孙佛、十八俱胝迦那迦牟尼佛、十三俱胝吉祥贤佛前广行供养，再于二十五俱胝劫胜佛、十二俱胝毗婆尸佛前尽心供养，最终得此圣僧伽吒法门，诸如来均为我授记。此前因种种因缘，我未得如来授记；闻听《圣僧伽吒经》后，赡部洲天降七宝雨，我当时即获菩提授记；再过漫长时日后，我又不得授记。又是一大阿僧祇劫后，燃灯佛出世，我当时转生为一婆罗门子，名为妙云，彼时我方得授记。当下再忆念自己过去无数劫中所行之六度万行，竟仿似近在昨日。得授记后，我令很多众生均趋入正法法门。”至于释迦牟尼佛如何于燃灯佛前得授记，则如下文所述：无等大师释迦牟尼佛行菩萨道时，历经两大阿僧祇劫后转生为一婆罗门子，名为智贤童子。当时燃灯佛正受明灯国王迎请，住于灯煌王宫中。明灯国王下属有一财子国王，于十二年中一直广行布施，他那时正准备行最后一次广大布施：财子欲以金杖、金瓶及金盘、四宝卧具、五百银币、盛装美女等五大布施品上供下施。此时于另外一城市中有两婆罗门子——智贤、智慧，正于一上师前学习吠陀论典，按当地习俗，弟子应以财物供养报答上师恩德。当两人正为供养之事苦思冥想时，忽听闻财子国王欲行最后一次以五大供品大布施之消息，且国王亦已明确布施对象为精通吠陀之人。二人不由想到：我们精通吠陀，又广闻多学，若前去索求，想来也许能满愿。财子国王此刻也受天人劝请道：“近日有智贤、智慧婆罗门子欲来你处，望你能将五大布施品赐予智贤婆罗门子。如此一来，你十二年中所行之广大布施定可获得极大果报。”国王闻言不禁想到：天人都为二人前来劝请，想必他们定是与众不同之大尊者。其后不久，国王即远远看到两位相貌端严之婆罗门子向自己王宫走来，这二人后于准备接受供施之婆罗门行列中安坐。财子又暗自思忖起来：天人所谓之智贤婆罗门子可能是两位中那一人吧。于是他便主动走到两人面前指着智贤问道：“你是否即是智贤婆罗门子？”“正是我。”智贤回答道。国王便将智贤安排在整个队列之首座，并以各种饮食供养众人，而将五大布施品则悉数赠与智贤。智贤接受了其中金杖等四件，至于美女则未敢纳受，他对国王婉拒道：“我乃行持梵净行者，怎能接受女人为眷属。”但那盛装女人一见相好貌端之智贤，立刻就对他心生爱意。她此时竟主动劝解智贤说：“无论如何，你都应接受我。”智贤则坚持说：“我断不能接受。”国王原本就已将此女人列入布施之列，而如今智贤又不肯接受，于是她只得怏怏返回灯煌王宫。回去后，她将自身金饰全部取下交与一制作花鬘之人，并嘱咐他说：“如此昂贵之饰品全部交与你，只求你能日日送我供养天尊之青莲花。”此人立刻答应下来。智贤婆罗门子将四大布施品带回供养上师，上师又将五百银币回赠给他，自己并未接受。智贤当晚就于梦中感得十种梦兆：饮大海之水、空中行走、手握太阳、手握月亮、国王令自己坐上马车、骑跨仙人、乘骑白象、骑跨天鹅、骑跨狮子、骑跨巨石。梦醒后他自己心下暗想：不知谁能为我解析此等梦境？离智贤住处不远之地有位具五神通之仙人，智贤就向他打探。仙人回答说：“我无法对你作授记，你应前往灯煌王宫，那里有明灯国王正欲迎请燃灯佛，如来定会亲自为你授记。”依仙人所言，于燃灯佛前往王宫之当日，智贤也赶赴灯煌王宫。国王当时为供养佛陀，下令国中所有人众务必将鲜花集中起来以作供佛之用。当别处地方均已难觅鲜花踪影时，被智贤拒绝之女人找到做花鬘者索要青莲花。那人为难说道：“国王已下令将所有鲜花全部收走。”女人闻言不甘心地对他说：“你去水池中仔细探察一番，以我福德力，也许尚存少许未被采摘之青莲花。”结果因智贤福德力所致，当做花鬘者来到水池边时，发现池中竟还有七朵青莲花摇曳生姿。女人得知后立即命令他道：“速为我采来。”他惴惴不安地回答说：“我实在不敢，若国王知道一定会重重惩罚我。”女人劝慰他说：“此池中之花朵是否已被采光交与国王？”做花鬘者据实说道：“这倒是实情，所有花均已被采过。”女人就说：“现在还有七支，这难道不是我福报现前？把花采来交与我不会给你增添任何麻烦。”那人只得说道：“（我可以采下七朵青莲花给你，）只是你万勿让国王发现，只能悄悄携带花束。”女人再次安慰他说：“确实是我福报现前才有青莲花留存，你尽管放心采摘，我藏于水瓶中就是。”做花鬘者最终将七朵青莲花全部采上岸来交给女人，她就将之藏于水瓶中带往城市。智贤也欲供养佛陀花鬘，但他在花园等地四处搜寻都未见一朵鲜花之痕迹。再次返回一花园中时，恰逢手捧水瓶之女人。因智贤福德力现前，青莲花竟枝枝从藏身之瓶中显现出来。智贤便对女人说：“给你五百银币，能否将花卖与我？”女人抓住机会、愤愤不平地回答他：“原先你不愿接纳我，现在倒愿接受这青莲花？我怎能把花卖给你！”言毕没多久，女人又改口道：“你要青莲花欲意何为？”智贤向她解释说：“我欲供养佛陀。”女人听罢就趁机说道：“我不要你五百银币，只希望你在供养后，能发愿让我生生世世做你妻子。若果真能如是发愿，我可将青莲花白白奉送。”智贤坦率回答她说：“我性喜布施，将来会把妻子儿女、甚至自身血肉都统统布施干净。”女人则坚定说道：“只要你能发愿让我永远做你妻子，我就绝不会为你布施制造任何违缘。你欲布施何物，我皆心甘情愿随喜、奉送。”女人说完就送给智贤五朵青莲花，自己留下两朵也欲亲自供养佛陀。女人最后又发愿道：“在你生生世世行菩提道时，愿我都能成为你共同行持善法之王妃。”明灯国王此时已将整座城市清洁、装饰一新，他手撑具一百辐条之宝伞，与众大臣共同迎请如来；财子与其臣下也出城恭迎如来。众人在如来脚下顶礼后就祈请如来入城，燃灯佛与众多僧众便欢喜进入城中。当如来双足踏上城门阶梯时，大地即震动六次；天人也降下鲜花、妙香；盲、疯、聋等人全部恢复正常；身陷牢狱之人顿时解脱枷锁；所有产妇皆出离痛苦、恐怖；地狱众生也心生悲意；众生各个快乐洋溢，骏马、大象等畜生皆出欢喜鸣音……总之以如来功德力感召，种种瑞相自然纷呈。智贤、智慧与那女人手捧鲜花来到燃灯佛所，当时在场之人可谓人山人海，大家均想挤上前去供养佛陀，因而三人一时无法近前。燃灯佛早已了知此等态势，他发现智贤婆罗门子可谓众人中有极大福德者。为令他顺利近身，如来便幻化出倾盆大雨从天而降，一时众人纷纷四散避雨。智贤这才有机会近前拜见如来，当他一睹如来令人视而不厌之身相后，立即生起极大欢喜心，马上以五朵青莲花供养如来。如来以神威加持力令这些青莲花当下就大如车轮，这些华盖般之青莲花当如来行走、停留之时，于其顶上始终形影相随。女人亲睹之后也生出欢喜心，将剩余两朵青莲花供养给佛陀。此两朵鲜花亦在如来加持下大如车轮，并于如来耳旁变成华盖。眼见大雨倾盆已使整个场地泥泞不堪，智贤便欲将自己金色发髻铺在地面供如来行走。他边剪下发髻，边发愿道：“具智之如来，我若得菩提，无生死双足，速踩我头发。”满其心愿，燃灯佛双足终于踏上智贤头发。一直跟随智贤之智慧此刻忍不住嗔心大起，他以不满语气恶狠狠说道：“诸位请看，燃灯佛竟像对待畜生那般践踏婆罗门子智贤头发。”燃灯佛踩过智贤头发后，一边回望地上金色发丝，一边告诉诸随行比丘道：“你们切不可踩踏这些头发，此婆罗门子实为已在无量如来前广积大善根之大士夫。”他又对智贤授记说：“过一大阿僧祇劫后，你将于娑婆世界成为整个三界之怙主、导师、明灯、如来正等觉，号释迦牟尼佛。”获如来授记后，智贤腾身七多罗树高之地，且头发又重新长出并分外端严。当其住于虚空中时，大多数众生都亲眼目睹，他们纷纷发愿说：“待你成佛时，我们均愿成为你声闻眷属。”女人也发愿说：“直至你成佛前，我都愿做你妻子；等你成佛后，我也愿成你声闻弟子。”明灯国王将散落于地之头发根根捡起，财子国王见到后马上请求能将之赐予自己。明灯国王满其心愿将其全部送与财子，财子一一数来发现共有八万根。大臣们此时争相索求，财子便一人分与一根。等诸大臣各自回家后，他们就为每根头发各建一座佛塔以为供养。智贤获燃灯佛授记后，明灯国王、财子国王、城中臣民皆已知晓他未来应具不可思议功德，大家自此后就尽心尽力以欢喜心对他猛厉供养。智贤在一片欢乐氛围中并未忘记智慧，他问智慧：“我已得无上菩提授记，不知你现在又发何心？”智慧惭愧说道：“我所有之一切都已毁灭尽净，因燃灯佛足踏你头发时我竟嗔心顿起，我当时说：‘如来就如对待畜生一般践踏智贤头发。’”智贤闻已劝请智慧道：“请过来与我一同在如来前出家。”二人出家后，智贤精进修学三藏，如法摄受眷属，并于死后转生兜率天；而智慧则因对佛妄说恶语，死后便立堕地狱中。智贤以供养如来青莲花之果报，在得到佛果之前恒享大乐，此善根亦成他成佛之因缘；得佛果后，五百匝得人尚以鲜花、乐器等种种供品对他诚心供养。上述公案与《燃灯佛授记经》中所载妙云婆罗门子得如来授记之故事大致相同，个别情节稍有出入；塔洛（译师）所翻译之《佛传公案经》中亦云智贤婆罗门得如来授记。若与上文所引记叙相较，只在文字、意义等方面稍有偏差，此处所详叙之公案，大体即按智贤婆罗门得授记之公案铺陈。与此道理相同，我们也可理解各种公案情节或多或少有些出入之原因。过去有多位上师曾说过，智贤与妙云童子只是名字不同而已，实指乃同一人。至于贪执智贤之女人善取，即为后来之耶输陀罗；有些佛经中言释迦牟尼佛未出家时之王妃名为沙措玛，沙措玛其实是众多王妃之总称，其中之一当然可叫耶输陀罗；另有名为持称者也即耶输陀罗，她乃释迦族持杖之女，是罗睺罗之母亲；释迦族铃声之女名为热玛（隐藏姆），当义成王子看到她时，目不转睛之际，竟将手中铁箭捏成粉末，然后就将之娶为王妃；王子之王妃尚有释迦善世之女，她名为兽生。当其宣说寂灭话语时，王子非常欢喜，还将自己项链送与她，并娶其为王妃。上述三人乃义成王子最主要之三位王妃，王子其他女眷尚有八万人，耶输陀罗乃其中最殊胜之王妃。有众多上师都曾指出，一些经典中言沙措玛实指热玛，此为总称用作别称之例，此种说法确实言之有理。释迦牟尼佛如是于燃灯佛前得授记，并获无生法忍。其本体安住于法身中无有丝毫动摇，同时也在十方世界幻化出无量无边之化身，于每一刹那都能圆满如大海般深广之积集资粮、忏悔罪障、成熟众生之功德，此种刹那间之丰功伟业实乃无法言喻。当迦叶如来于此刹土出世传法时，释迦牟尼佛彼时转生为一智贤无上婆罗门子，并于死后转生兜率天成为最后有者，名为白顶天子菩萨。当其与世间之因缘成熟时，便以五照见 降临人间，其后又经历入胎、诞生、出家、成佛等种种过程，此中详细情况可从《广大游舞经》、《毗奈耶经》等与本师传相关之经典中了知。释迦牟尼成佛后于不同环境、各种根基众生前三转法轮之详情；及开示广大、甚深佛法；拥有照见万法之智；为利益一切众生而生慈悲心；对众生作三世无障之授记；显示种种神变令众生脱离苦海，并获暂时及究竟乐，如是共同所化众生前所显示之行持、事迹，个中因缘、经过可于其他传记中了知。上述释迦牟尼佛因地时广行菩萨行之各种事迹，乃从佛经中大概归纳后而宣说，与本传记较接近之其他论著有：《善见大史》、《誉广大士传》、《善财童子传》等。本传记之记叙次第是以六波罗蜜多为顺序，不按此顺序亦能成文。在藏地，普遍流传有一些佛经中讲述过、非常可靠又异常精彩的本师传故事，完全可作释迦牟尼佛传记之补充；若无以上补充材料，本传记所叙亦基本涵盖释迦牟尼佛前世行菩提道之主要内容。凡夫对释迦牟尼佛传记之深广内容，实不可以三言两语轻易断言。听到本传记中的任何一个公案后，仅仅于一刹那间生起信心，解脱的种子就会播植在自相续中，无量无边功德就此孕育、产生。若全部听闻、完整阅读，并对之生起恭敬心与信心，所得功德更无法用言语描述。以此种方式了知大乘菩萨道之内容，并对其生起信解心，此种作为对自他都能带来极大利益。正如马鸣论师所说：“以殊胜感人故事，宣说如来与佛法，不信之人令生信，对佛法生欢喜心。”以上圆满宣说了释迦牟尼佛发心、供养并得如来授记之深广道理。十一 修行品佛法功德不可思议以上宣说了释迦牟尼佛广行布施等种种事迹。有关佛陀于三大阿僧祇劫中厉行不可思议之六波罗蜜多，并以此殊胜因缘而致后得佛果时拥有不可思议之智慧、功德等道理，可于《趋入如来不可思议功德智慧经》、《佛力幻变经》、《宣说如来不可思议法经》中详细了知。在如此殊胜难遇之佛陀前，我们首先要生出信心，此点断不可缺，如云：“佛说诸善法，根本为意乐。”《十法经》中亦云：“信心乃胜乘，以此得佛果，世间信最胜，具信不能毁”。“无信心之人，不生诸善法，如种被火焚，青芽岂能生？”《宝多罗经》中则云：“如对佛与法生信，对佛子行为生信，对无上菩提生信，大士胜心则生起。以信心力成大士，广大难思作供养，供养佛法僧三宝，则生殊胜菩提心。信心前行如母亲，摄受增上诸功德，遣除怀疑度生死，信心犹如安乐城。信心无垢令心净，断除我慢恭敬因，信心如足如宝藏，亦如双手持善法。信心令人喜布施，以信心对法生喜，能了达智慧功德，且终获如来圣果。能令利根更聪慧，有信心者无能毁，信心遣除烦恼因，自生功德能寻觅。信心能令不贪执，各种妙欲享乐境，信心断除懈怠因，实为最殊胜精进。具信心者离魔境，开示解脱殊胜道，信心因地功德种，不坏且令智慧增，具信心者见诸佛。”若对如来生起信心，暂时则可恒享人天安乐，最终则能按各自意乐、根基而发愿，并且于三菩提道中皆可获得果位。最初即便得声闻果位，最终亦必于无上菩提道中取得佛果。《妙法莲华经》中有云 ：“佛告舍利弗：‘诸佛如来但教化菩萨，诸有所作常为一事，唯以佛之知见示悟众生。舍利弗，如来但以一佛乘故为众生说法，无有余乘，若二若三。舍利弗，一切十方诸佛、法亦如是。’”此经又云：“佛子行道已，来世得作佛，我有方便力，开示三乘法。一切诸世尊，皆说一乘道，今此诸大众，皆应除疑惑。诸佛语无异，唯一无二乘，过去无数劫，无量灭度佛，百千万亿种，其数不可量。如是诸世尊，种种缘譬喻，无数方便力，演说诸法相。是诸世尊等，皆说一乘法，化无量众生，令入于佛道。又诸大圣主，知一切世间，天人群生类，深心之所欲，更以异方便，助显第一义。若有众生类，值诸过去佛，若闻法布施，或持戒忍辱，精进禅智等，种种修福慧。如是诸人等，皆已成佛道。诸佛灭度后，若人善软心，如是诸众生，皆已成佛道。诸佛灭度已，供养舍利者，起万亿种塔，金银及玻璃，硨磲与玛瑙，玫瑰琉璃珠，清净广严饰，庄校于诸塔。或有起石庙，栴檀及沉水，木樒并余材，砖瓦泥土等。若于旷野中，积土成佛庙。乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。若人为佛故，建立诸形像，刻雕成众相，皆已成佛道，或以七宝成，鍮鉐赤白铜，白蜡及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道。彩画作佛像，百福庄严相，自作若使人，皆已成佛道。乃至童子戏，若草木及苇，或以指爪甲，而画作佛像，如是诸人等，渐渐积功德，具足大悲心，皆已成佛道。但化诸菩萨，度脱无量众，若人于塔庙，宝像及画像，以华香幡盖，敬心而供养。若使人作乐，击鼓吹角贝，箫笛琴箜篌，琵琶铙铜钹，如是众妙音，尽持以供养。或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道。若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛。或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。自成无上道，广度无数众，入无余涅槃，如薪尽火灭。若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道。于诸过去佛，在世或灭后，若有闻是法，皆已成佛道。未来诸世尊，其数无有量，是诸如来等，亦方便说法。一切诸如来，以无量方便，度脱诸众生，入佛无漏智，若有闻法者，无一不成佛。诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。未来世诸佛，虽说百千亿，无数诸法门，其实为一乘。诸佛两足尊，知法常无性，佛种从缘起，是故说一乘。是法住法位，世间相常住，于道场知已，导师方便说。天人所供养，现在十方佛，其数如恒沙，出现于世间，安稳众生故，亦说如是法。知第一寂灭，以方便力故，虽示种种道，其实为佛乘。知众生诸行，深心之所念，过去所习业，欲性精进力，及诸根利钝，以种种因缘，譬喻亦言辞，随应方便说。今我亦如是，安稳众生故，以种种法门，宣示于佛道。”如是宣示一乘法实乃罕有无比。又此经中云：“诸佛兴出世，悬远值遇难，正使出于世，说是法复难，无量无数劫，闻是法亦难，能听是法者，斯人亦复难。譬如优昙华，一切皆爱乐，天人所希有，时时乃一出。闻法欢喜赞，乃至发一言，则为已供养，一切三世佛，是人甚希有，过于优昙华。汝等勿有疑，我为诸法王，普告诸大众，但以一乘道，教化诸菩萨，无声闻弟子。汝等舍利弗，声闻及菩萨，当知是妙法，诸佛之秘要。以五浊恶世，但乐著诸欲，如是等众生，终不求佛道。当来世恶人，闻佛说一乘，迷惑不信受，破法堕恶道。有惭愧清净，志求佛道者，当为如是等，广赞一乘道。舍利弗当知，诸佛法如是，以万亿方便，随宜而说法，其不习学者，不能晓了此。汝等既已知，诸佛世之师，随宜方便事，无复诸疑惑，心生大欢喜，自知当作佛。”迦叶大尊者曾请问过佛陀：“世尊，三界众生意乐各不相同，他们所得涅槃究竟为一抑或二、三有别？”佛陀对此回答说：“三世万法一切等性，所得涅槃唯有一种，何分二、三！”正所谓：“诸法平等空，无二亦无一，彼等无分别，诸法无可见。以此大智慧，现见诸法身，无有三乘法，唯持一乘道。诸法皆平等，恒时无不平，如实了达已，无死即涅槃。”《妙法莲华经》中又云：“于如来前听闻《妙法莲华经》，即便仅听闻一偈，能对之生随喜想者皆可获菩提心。如来虽已示现涅槃，如能听闻此法门，仅闻一偈并发心、随喜，善男子善女人，此人即已获菩提授记，此人则为供养承侍过无数如来。”又云：“若读诵、缮写、受持、恭敬、供养、顶礼此经，甚或一偈，此等众生皆已获无上菩提授记。未来若有人言：‘成就佛果者到底是何景象？’彼时即可指此类人为发问者决疑道：‘受持此经之人皆当作佛。’何以故？因受持此法即使一偈，人天众生皆已如恭敬如来般恭敬此人；能受持全部法义，所得功德更不待言，应知此人必获阿耨多罗三藐三菩提。”此经还宣示道：“慈悲世间之世尊涅槃后，悲悯赡部洲众生之大悲心使其不住涅槃，再以人形应世为众生宣此法门。宣流者可为他众广泛分别开演，甚至秘密说与盗贼之流。善男子善女人，汝等当知，此说法者正为如来信使，此人正行如来事业，此人即为如来所派遣。”《妙法莲华经》中尚且如是宣示：“若欲住佛道，成就自然智，常当勤供养，受持法华者。其有欲疾得，一切种智慧，当受持是经，并供养持者。”如欲具体了知受持此经之功德，则应仔细参阅此经。佛刹广大清净 佛陀寿量无边无等大师释迦牟尼佛以其大悲心及发愿力，虽于五浊兴盛刹土中示现成佛，但如来秘密、不可思议之境界，绝非凡夫及声闻根基众生所可测度。因此我们就不应以世间观念、自己所谓之耳闻目睹，来衡量决断释迦牟尼佛何时成佛、寿量八十、所化刹土不清净等情况，此种断言实非应理。虽为调化众生，释迦牟尼佛如是显现所化刹土、住世寿量、行事传法之时间等状况，但一切佛陀平等智慧身之功德，除佛之外的所有众生都无法揣度。诸佛刹土原本清净无垢、广大无边，佛之寿量以虚空边际都难以比拟。无等大师释迦牟尼佛之刹土实为毗卢遮那佛佛刹之一部分，其弘法时间绝不仅仅只在浊世时间内，亦绝不在短暂时间内即显示涅槃，此中道理正如《妙法莲华经》所云：“自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇，常说法教化，无数亿众生，令入于佛道。尔来无量劫，为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭。余国有众生，恭敬信乐者，我复于彼中，为说无上法，汝等不闻此，但谓我灭度。我见诸众生，没在于苦恼，故不为现身，令其生渴仰，因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧祇劫，常在灵鹫山，及余诸住处，众生见劫尽，大火所烧时，我此土安稳，天人常充满。园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多华果，众生所游乐。诸天击天鼓，常作众技乐，雨曼陀罗华，散佛及大众。我净土不毁，而众见烧尽，忧怖诸苦恼，如是悉充满。是诸罪众生，以恶业因缘，过阿僧祇劫，不闻三宝名。诸有修功德，柔和质直者，则皆见我身，在此而说法。或时为此众，说佛寿无量，久乃见佛者，为说佛难值。我智力如是，慧光照无量，寿命无数劫，久修业所得。汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虚。如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虚妄。我亦为世父，救诸苦患者，为凡夫颠倒，实在而言灭。以常见我故，而生骄恣心，放逸著五欲，堕于恶道中。我常知众生，行道不行道，随所应可度，为说种种法。”正如上述道理所示，诸佛已获最究竟智慧身，于法界无边时空、刹土中，恒常、周遍显示种种智慧游舞。对此等正理生起殊胜定解，是不退转菩萨能拥有不退转信心之根源。对此，我们一定要坚信不疑。《宝积父子相会经》中云：“过去无量劫时，有一根顶如来，彼如来即为释迦牟尼佛。”又如云：“为度诸有情，示现大勇士，虽八十俱胝，已成如来相，尚除法之念，亦发菩提心。三千六十亿，佛刹皆清净，如来方便力，汝已早成就，依然初发心，随顺其他相。汝于将来时，示现众如来，也以种种相，行持大士事。”《圣宝源经》中宣说了不空成就如来佛刹清净无垢、广大庄严，及如来身处因地菩萨位时所行种种稀有行为、事业，并揭示道：不空成就如来等诸多名号不同之如来，及其所住名号各异之刹土，皆为释迦牟尼佛所化现。《首楞严经》中云：“文殊菩萨前往众多如来刹土中时，见上方有一刹土名为一灯，住持此刹土之如来功德经劫亦难以言尽，且此刹土无有声闻名。文殊菩萨向此如来询问其名号，如来答言：‘汝可返回问于释迦牟尼佛。’文殊菩萨随即回来询问释尊，释尊答曰：‘住持彼刹土之如来号宣说诸法幻化王如来，亦即是我，我在彼处正转不退转法轮。’”又云：“离此往东越三万两千世界，有一世界名为摄集刹土，住持此刹土之如来号普明光严幻化王如来，寿量可达七百无数劫，此如来亦为释迦牟尼佛。”而《狮吼经》中则说道：“从此往北过六十恒河沙微尘数世界，有一显喜刹土，住持此刹土之如来号法胜。有一菩萨名为胜蕴来此刹土后，法胜如来对其宣示道：‘释迦牟尼佛即是我法胜如来，于娑婆世界中，以种种化现为众生开示佛法。’”《指鬘经》也说在无量无边之其他刹土，有无数正住世之如来均与释迦牟尼佛无二无别；乃至未来众生未空尽之前，释迦牟尼佛将不断示现成佛。正因如此，我们理应了知：一切如来皆具如是殊胜功德。同样，诸大菩萨初发心时虽有大悲心大小之差异，但获得清净意乐发心后，守持清净刹土之菩萨于不清净刹土中，并非不行持如来事业；守持不清净刹土之菩萨，亦非不住持清净刹土。只不过暂时于各道中，为调化根基不同之众生，诸菩萨于不同时间示现住持各种不同刹土而已。待取得最究竟果位后，诸佛如来可于法界无边刹土中，无有穷尽地不断示现种种化身，此中缘由我等当知。凡夫俗子以其低劣智慧根本无法了达如来甚深密意，获得甚深智慧之人则可断除对如来无尽善巧方便、不可思议智慧之一切怀疑，并获清净、真实见解。佛陀所宣佛法实具不可思议之功德，当中功德最殊胜者首推《妙法莲华经》 。此经对佛法，特别是对《法华经》之功德有如下阐释：“佛说希有法，昔所未曾闻，世尊有大力，寿命不可量。无数诸佛子，闻世尊分别，说得法利者，欢喜充遍身。或住不退地，或得陀罗尼，或无碍乐说，万亿旋总持。或有大千界，微尘数菩萨，各各皆能转，不退之法轮。复有中千界，微尘数菩萨，各各皆能转，清净之法轮。复有小千界，微尘数菩萨，余各八生在，当得成佛道。复有四三二，如此四天下，微尘数菩萨，随数生成佛。或一四天下，微尘数菩萨，余有一生在，当成一切智。如是等众生，闻佛寿长远，得无量无漏，清净之果报。复有八世界，微尘数众生，闻佛说寿命，皆发无上心。世尊说无量，不可思议法，多有所饶益，如虚空无边。雨天曼陀罗，摩诃曼陀罗，释梵如恒沙，无数佛土来。雨栴檀沉水，缤纷而乱坠，如鸟飞空下，供散于诸佛。天鼓虚空中，自然出妙声，天衣千万种，旋转而来下，众宝妙香炉，烧无价之香，自然悉周遍，供养诸世尊。其大菩萨众，执七宝幡盖，高妙万亿种，次第至梵天，一一诸佛前，宝幢悬胜幡。亦以千万偈，歌詠诸如来。如是种种事，昔所未曾有，闻佛寿无量，一切皆欢喜。佛名闻十方，广饶益众生，一切具善根，以助无上心。”“若人求佛慧，于八十万亿，那由它劫数，行五波罗蜜。于是诸劫中，布施供养佛，及缘觉弟子，并诸菩萨众，珍异之饮食，上服与卧具，栴檀立精舍，以园林庄严。如是等布施，种种皆微妙，尽此诸劫数,以回向佛道。若复持禁戒，清净无缺漏，求于无上道，诸佛之所叹。若复行忍辱，住于调柔地，设众恶来加，其心不倾动。诸有得法者，怀于增上慢，为斯所轻恼，如是亦能忍。若复勤精进，志念常坚固，于无量亿劫，一心不懈息。又于无数劫，住于空闲处，若坐若经行，除睡常摄心，以是因缘故，能生诸禅定，八十亿万劫，安住心不乱，持此一心福，愿求无上道。我得一切智，尽诸禅定际，是人于百千，万亿劫数中，行此诸功德，如是之所说。有善男女等，闻我说寿命，乃至一念信，其福过于彼。若人悉无有，一切诸疑悔，深心须臾信，其福为如此。其有诸菩萨，无量劫行道，闻我说奉命，是则能信受。如是诸人等，顶受此经典，愿我于未来，长寿度众生，如今日世尊，诸释中之王，道场师子吼，说法无所畏。我等未来世，一切所尊敬，坐于道场时，说寿亦如是。若有深心者，清净而质直，多闻能总持，随义解佛语，如是之人等，于此无有疑。”“若我灭度后，能奉持此经，斯人福无量，如上之所说。是则为具足，一切诸供养，以舍利起塔，七宝而庄严，表刹甚高广，渐小至梵天，宝铃千万亿，风动出妙音。又于无量劫，而供养此塔，华香诸璎珞，天衣众伎乐，然香油酥灯，周匝常照明。恶世法末时，能持是经者，则为已如上，具足诸供养。若能持此经，则如佛现在，以牛头栴檀，起僧坊供养，堂有三十二，高八多罗树，上馔妙衣服，床卧皆具足，百千众住处，园林诸浴池，经行及禅窟，种种皆严好。若有信解心，受持读诵书，若复教人书，及供养经卷，散华香末香，以须曼薝葡，阿提目多伽，熏油常然之。如是供养者，得无量功德，如虚空无边，其福亦如是。况复持此经，兼布施持戒，忍辱乐禅定，不嗔不恶口，恭敬于塔庙，谦下诸比丘，远离自高心，常思维智慧，有问难不嗔，随顺为解说，若能行是行，功德不可量。若见此法师，成就如是德，应以天华散，天衣覆其身，头面接足礼，生心如佛想。又应作是念，不久诣道场，得无漏无为，广利诸人天。其所住止处，经行若坐卧，乃至说一偈，是中应起塔，庄严令妙好，种种以供养。佛子住此地，则是佛受用，常在于其中，经行及坐卧。”“若人于法会，得闻是经典，乃至于一偈，随喜为他说，如是展转教，至于第五十，最后人获福，今当分别之。如有大施主，供给无量众，具满八十岁，随意之所欲，见彼衰老相，发白而面皱，齿疏形枯竭，念其死不久，我今应当教，令得于道果。即为方便说，涅槃真实法，世皆不牢固。如水沫泡焰，汝等咸应当，疾生厌离心。诸人闻是法，皆得阿罗汉，具足六神通，三明八解脱。最后第五十，闻一偈随喜，是人福胜彼，不可为譬喻。如是展转闻，其福尚无量，何况于法会，初闻随喜者。若有劝一人，将引听法华，言此经深妙，千万劫难遇，即受教往听，乃至须臾闻，斯人之福报，今当分别说。世世无口患，齿不疏黄黑，唇不厚褰缺，无有可恶相，舌不干黑短，鼻高修且直，额广而平正，面目悉端严，为人所喜见，口气无臭秽，优钵华之香，常从其口出。若故诣僧坊，欲听法华经，须臾闻欢喜，今当说其福。后生天人中，得妙象马车，珍宝之辇舆，及乘天宫殿。若于讲法处，劝人坐听经，是福因缘得，释梵转轮座。何况一心听，解说其义趣，如说而修行，其福不可限。”“若于大众中，以无所畏心，说是法华经，汝听其功德。是人得八百，功德殊胜眼，以是庄严故，其目甚清净。父母所生眼，悉见三千界，内外弥楼山，须弥及铁围，并诸余山林，大海江河水，下至阿鼻狱，上至有顶处，其中诸众生，一切皆悉见。虽未得天眼，肉眼力如是。”“父母所生耳，清净无浊秽，以此常耳闻，三千世界声。象马车牛声，钟铃螺鼓声，琴瑟箜篌声，箫笛之音声，清净好歌声，听之而不著，无数种人声，闻悉能解了。又闻诸天声，微妙之歌音，及闻男女声，童子童女声。山川险谷中，迦陵频伽声，共命等诸鸟，悉闻其音声。地狱众苦痛，种种楚毒声，饿鬼饥渴逼，求索饮食声，诸阿修罗等，居在大海边，自共言语时，出于大音声。如是说法者，安住于此间，遥闻是众声，而不坏耳根。十方世界中，禽兽鸣相呼，其说法之人，于此悉闻之。其诸梵天上，光音及遍净，乃至有顶天，言语之音声，法师住于此，悉皆得闻之。一切比丘众，及诸比丘尼，若读诵经典，若为他人说，法师住于此，悉皆得闻之。复有诸菩萨，读诵于经法，若为他人说，撰集解其义，如是诸音声，悉皆得闻之。诸佛大圣尊，教化众生者，于诸大会中，演说微妙法，持此法华者，悉皆得闻之。三千大千界，内外诸音声，下至阿鼻狱，上至有顶天，皆闻其音声，而不坏耳根，其耳聪利故，悉能分别知。持是法华者，虽未得天耳，但用所生耳，功德已如是。”“是人鼻清净，于此世界中，若香若臭物，种种悉闻知。须曼那阇提，多摩罗栴檀，沉水及桂香，种种华果香，及诸众生香，男子女人香，说法者远住，闻香知所在。大势转轮王，小转轮及子，群臣诸宫人，闻香知所在。身所着珍宝，及地中宝藏，转轮王宝女，闻香知所在。诸人严身具，衣服及璎珞，种种所涂香，闻香知其身。诸天若行坐，游戏及神变，持是法华者，闻香悉能知。诸树华果实，及酥油香气，持经者住此，悉知其所在。诸山深险处，栴檀树华敷，众生在中者，闻香悉能知。铁围山大海，地中诸众生，持经者闻香，悉知其所在。阿修罗男女，及其诸眷属，斗争游戏时，闻香皆能知。旷野险隘处，师子象虎狼，野牛水牛等，闻香知所在。若有怀妊者，未辨其男女，无根及非人，闻香悉能知。以闻香力故，知其初怀妊，成就不成就，安乐产福子。以闻香力故，知男女所念，染欲痴恚心，亦知修善者。地中众伏藏，金银诸珍宝，铜器之所盛，闻香悉能知。种种诸璎珞，无能识其价，闻香知贵贱，出处及所在。天上诸华等，曼陀曼殊沙，波利质多树，闻香悉能知。天上诸宫殿，上中下差别，众宝华庄严，闻香悉能知。天园林胜殿，诸观妙法堂，在中而娱乐，闻香悉能知。诸天若听法，或受五欲时，来往行坐卧，闻香悉能知。天女所著衣，好华香庄严，周旋游戏时，闻香悉能知。如是展转上，及至于梵世，入禅出禅者，闻香悉能知。光音遍净天，乃至于有顶，初生及退没，闻香悉能知。诸比丘众等，于法常精进，若坐若经行，及读诵经典，或在林树下，专精而坐禅，持经者闻香，悉知其所在。菩萨志坚固，坐禅若读诵，或为人说法，闻香悉能知。在在方世尊，一切所恭敬，愍众而说法，闻香悉能知。众生在佛前，闻经皆欢喜，如法而修行，闻香悉能知。虽未得菩萨，无漏法生鼻，而是持经者，先得此鼻相。”“是人舌根净，终不受恶味，其有所食噉，悉皆成甘露。以深净妙声，于大众说法，以诸因缘喻，引导众生心，闻者皆欢喜，设诸上供养。诸天龙夜叉，及阿修罗等，皆以恭敬心，而共来听法。是说法之人，若欲以妙音，遍满三千界，随意即能至。大小转轮王，及千子眷属，合掌恭敬心，常来听受法。诸天龙夜叉，罗刹毘舍阇，亦以欢喜心，常乐来供养。梵天王魔王，自在大自在，如是诸天众，常来至其所。诸佛及弟子，闻其说法音，常念而守护，或时为现身。”“若持法华者，其身甚清净，如彼净琉璃，众生皆喜见，又如净明镜，悉见诸色像，菩萨于净身，皆见世所有，唯独自明了，余人所不见。三千世界中，一切诸群萌，天人阿修罗，地狱鬼畜生，如是诸色像，皆于身中现，诸天等宫殿，乃至于有顶，铁围及弥楼，摩诃弥楼山，诸大海水等，皆于身中现。诸佛及声闻，佛子菩萨等，若独若在众，说法悉皆现。虽未得无漏，法性之妙身，以清净常体，一切于中现。”“是人意清净，明利无浊秽，以此妙意根，知上中下法，乃至闻一偈，通达无量义，次第如法说，月四月至岁。是世界内外，一切诸众生，若天龙及人，夜叉鬼神等，其在六趣中，所念若干种，持法华之报，一时皆悉知。十方无数佛，百福庄严相，为众生说法，悉闻能受持。思维无量义，说法亦无量，终始不忘错，以持法华故。悉知诸法相，随义识次第，达名字语言，如所知演说。此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。持法华经者，意根净若斯，虽未得无漏，先有如是相。是人持此经，安住希有地，为一切众生，欢喜而爱敬。能以千万种，善巧之语言，分别而说法，持法华经故。”总而言之，随身携带此经、经常念诵、缮写此经等所具功德，可详阅《妙法莲华经》相关章节。佛陀亲口说过：“一切如来所宣诸经中，此经最为第一。”普贤大菩萨有无数眷属，他有次曾带领无量眷属以不可思议之幻变，从东方宝严胜王如来处来此娑婆世界，释迦牟尼佛彼时正于灵鹫山传讲《妙法莲华经》。普贤大菩萨亲耳听闻佛陀如是说道：“善男子善女人，此等菩萨均能触类旁通，此《妙法莲华经》乃最究竟真如，与法界本体无二无别。”当时在场诸菩萨闻已皆齐赞“善哉”。若了知一切诸法法性平等，则对一乘道当能通达。如来依方便法门于小乘根基众生前暂时宣说声闻法门，凡获声闻果位者，就如释迦牟尼佛于本经中授记舍利子等阿罗汉可获无上菩提果一样，此等众生亦必获最究竟之大菩提果位。对如来刹土无量无边、如来寿命无法衡量等最究竟之甚深法要，以依赖法性之无垢智慧可对其深信不疑，此种信心我等必须生起。此经实为殊胜无比，因其所宣说者完全为圣者了义智慧，有智及有缘之诸菩萨理应依此经典通达无漏智慧。正为助众人早日了达究竟大法，本文才大量摘引此经。为利益浊世众生，恐其无法完整阅读此经，才方便宣说了有关此经功德之部分内容。普贤菩萨骑六牙白象，携诸菩萨眷属经常守护说此《法华经》之上师，若说法上师言语文字中稍有错漏，普贤菩萨立即现前而为纠正。说法者亦能亲见菩萨身相，并获其心咒加持。不唯如此，佛经中对此经之功德尚有众多描述及赞叹。佛陀曾召集众眷属并为其宣示道：“我将此法付嘱汝等，汝等亦应为他众广泛宣说，以此作为对如来之真正报恩。”因此，我们理当以恭敬心尽心尽力守持佛法，并为他人多方宣说。究竟观想佛陀之法我们若能观想、供养具无量功德之释迦牟尼佛，则已等同于观想、供养一切如来。《幻师妙贤请问经》中云：“妙贤若人供一佛，则供十方一切佛，诸如来与我法界，恒时无二无别故。彼等如来亦接纳，供养诸佛功德增，彼获清净平等性，诸佛本性无分别。”《华严经》中则如是说道：“仅仅见如来，能断诸业障，远离众魔业。”又云：“何人忆念佛，乃佛诸功德，此人定远离，恶趣痛苦怖。”“众生之利乐，皆从佛力生，当知佛福德，无能相等同。诸佛遍法界，利益众生故，化身无量数，为众宣法理。”“如虚空遍布，如水中影像，为利益众生，诸佛时现身。”“佛一毫毛许，功德无等伦，世人难了知，浩瀚如虚空。”……