永嘉禅讲座．上编→止观入门-3

其实我们痛苦的根源就是心里附加的东西太多了，比如欲界的快乐，钱财名利这些，并不能带来真正的快乐，也不会带来真正的痛苦，那为什么我们还会因为这些附加的东西而痛苦和快乐呢？就是因为我们心里有附加的条件，也就是“有钱了就快乐”这么一个附带条件埋伏在心里，那我们就糊里糊涂地听这个条件的指挥了，就离开了心的清净，生活目的也就变得非常迷茫。所以舍离五欲六尘，并不是把钱财物质都消灭掉，而是要把我们内心的那些附加内容消灭掉。到了三禅时，五欲六尘已经舍弃清净了，但还有想感受快乐的附加条件在心里，那失去了三禅的觉受自然就会痛苦了。所以痛苦不是三禅带来的，而是我们自心的附加要求带来的。也就是说，无论是快乐还是痛苦，都是心里面附加条件的反应，而不是心的本身，认识到这一点我们就知道了，虽然三禅很美妙，我们也要从三禅出来，去追求心的本相，也就是更清净的四禅。从三禅到四禅之间，也要经过中间禅，一样不能生忧悔。曾经有一位出家师父，他修学四禅八定后得到三禅的快乐了，还想进四禅，但从三禅出来以后，四禅还没有得到，因为怀念三禅的快乐，又没有学过教理，结果就生了忧悔之心，心里很难受，所有的禅定境界就都失去了，都进不去了，而且无法控制自己想什么，妄想来来去去，他看得很清楚，却控制不了，内心很痛苦。所以如果没有学过教理，从禅定退出来能不生忧悔是件很艰难的事情，因为他的内心还在贪恋着快乐，还没有清净到一无所求，当然就会痛苦。就像有些人死亡的时候很自在，有些人稍微生一点病就害怕得不行，为什么会有这样不同的心态呢？就是因为内心的附加内容不同，如果认识到生老病死是每个人都要经历的正常现象，那该死就死了，心里也不会痛苦。如果心里要求自己一定要健康，一定要活一百岁，现在才六十岁我怎么能病呢，怎么能死呢？结果给自己造成了强大的压力，构成了内心的痛苦，所以痛苦都是自己找的，快乐也是自己找的，真正的内心是很清净的。没有什么附加的条件，因为有条件就有取舍，有取舍就有动摇，动摇之相就会构成一种障碍，障碍内心的清净本相。有很多学佛的人在修行的过程中，会见到佛菩萨或者各种光这些好相，看到这些相，往往会很高兴、很激动，到处说。有人告诉他这是着魔了，佛经里说了“凡所有相皆是虚妄”，他又非常害怕，也搞不清是佛是魔，又到处问。其实学了教理我们就知道了，我们的心本来是很正常的、很清净、很安详。有了佛菩萨的加持，心会更安、修行的信心会更足、对佛菩萨更恭敬，心胸会更广阔，待人处事会更有智慧。比如平常你不相信有佛菩萨，结果在定中看到了，噢！你就觉得确实有的，那你就包容了这样一种事情，心胸就比以前广阔了，分别的智慧也就更高了。所以，只要你心更稳定，信心更具足，这就是佛菩萨的加持，你可以相信这是真的佛菩萨在加持我们。如果你见到佛菩萨以后，心乱起来了，到处说，炫耀自己。今天看到了明天还想看到，看不到就着急，以为佛不保佑我了，那这是着魔了，就不是佛菩萨加持了。因为佛菩萨很善巧，他示现给我们看就是来增加我们的定力智慧和善根功德的，不会让我们内心迷乱，生起那种世俗分别的名利心，所以我们要观察自己的心有没有动摇？如果心动摇多了，那我们就已经开始堕落了，心的真相就越来越看不清楚了。如果拿水来比喻心，水晃动起来后就产生了波纹，那就看不清水的真相了。或者我们在水里放很多东西也会失去水的本来面目，放白的水就是白的，放红的水就是红的。水还是水，水永远不会失去，却被我们那些附加的东西污染了。我们的心也一样，心其实不会受污染，但因为有很多附加条件，比如名好、利好、禅定好等等，就让我们的心对外界的东西要求很多，而要求来的那些东西，都不是心的真相，不是心的本来面目。所以一个坐禅的人，要追求的并不是禅定的这些觉受，而是要通过静下来反观内照，看清自己的心到底是什么状态，找到心的本来面目，这才是禅定的真正目的。那么在达到这个目的的过程中，不同层次的禅定会带来很多觉受，我们都要一一舍弃掉。所以六行的前面三种厌离观修好后，我们还要对四禅产生三种欣求，认识到四禅更殊胜、更美妙。三禅还要用快乐的感觉去装饰自己的心，四禅的心就不再有装饰，因此四禅比三禅境界更高，我们就会生起一种强烈的善法欲，促使我们从三禅出来，进入四禅。如果这样做还不行，我们就要采取学过的三个办法，从三禅的觉受中脱离出来。一是不受不着，二是诃责呵斥，三是观析，直接打破。比如三禅的觉受生起来时我们就让自己去受苦、干重活、去散乱、去跑步等等，不择手段地让自己从三禅的觉受里出来，出来以后再继续用功，还要同样地经过未到定、中间禅，不生忧悔，才能走入四禅。其实我们修学佛法就是这样一个舍弃、进步、再舍弃、再进步的过程。在舍弃以后进步之前的这段时间里，心灵的觉受常常是一片空白、一无所有，此时若感觉前途很渺茫、后路又断了，很多人就会后悔、忧恼，这样的感受一生起来，就会障碍心灵境界的进一步提升，甚至把以前的层次也退失掉了，因此一定要慎重。比如有些人学习了很多教理、很多法门后，就觉得懂了很多，中道、解脱、因缘果报、六度万行都明白了。内心虽然没有禅的这种觉受，可是他很喜欢去布施，去庙里帮忙，甚至很喜欢去弘法，去传教，在生活当中做很多利益他人的事情，自己也觉得好像能度很多人，做很多好事情，感觉修行得很不错。其实他心灵的层次并没有提高，还在欲界的层次里。这样的人如果想得到禅定觉受，就必须在心中把这些做过很多好事的感觉舍弃掉，如果不舍弃，心中总是牵挂着这些事情，那心灵境界就提高不了。所以修行人如果想进步，就必须先学会放下，从世间有相的事业、物质、欲望到各种思想、各种觉受，包括有为造作的这些法门，都要在心中慢慢地放下，而且放下以后，禅定快乐没有得到之前，绝不要后悔。你不能觉得自己以前能做那么多好事，现在什么都不做了，禅定又没有得到，好像两头都够不着了，这样想就很难过，然后就会认为还不如像以前那样好。这样产生了忧悔，禅定也不想修了，那境界就永远也提高不了。其实放下就意味着进步，比如以前恋着三禅出不来，现在能从三禅出来了，这就是进步了。如果方法得当，我们再接着修，就一定能进四禅，所以根本不用忧悔。进了四禅我们就发现：以前总觉得有一个快乐才觉得快乐，其实没有快乐的这种觉受，我们的心才真正地安了。当安心的觉受生起来时，我们就知道，原来安心比什么都重要！然后再以安心的感觉把前面的那些觉受都提起来，或者把世间的那些有为善法再提起来。也就是我们在从初禅到四禅的修行过程中，要逐步把所有事情从内心全部放下。放下了以后，我们对自己的心有真正的把握了，心完全专注了，有了这种很好的心安的感觉以后，我们就在这种感觉当中可以去做很多事情，做的过程当中心一直很安，不会被外界所扰乱，这个时候我们的心跟外界的事业就两不妨碍，互相增上了。三、四禅发相如果我们从三禅出来，经过中间禅我们也没有忧悔，继续用功，也就是继续守护着自己这颗平静的心、专注的心，什么附加内容都没有，也不需要任何觉受，就停在这样的状态里，这种默然心的训练很重要。在这个训练过程中，我们身体的反应开始一步步地提高，我们要从身体的反应中出来，再回归到默然的状态，这样我们心灵的开发才会一步一步深入下去。从欲界定到四禅之间共有四个层次的未到定，都非常相似的，因为此时都是默然心，也就是心只剩下一个，没有第二个心。只有这颗最平静的、最没有动摇的、很宁静的心，如果没有学过教理，禅修行人在未到定和第四禅这两个地方很容易就以为自己明心见性了。因为达到未到定和四禅时，由于定力的缘故，心会专注下来，象虚空一样，什么状态都没有，他就觉得自己现在是无相、无所得、无所住了，这不就是佛经里说的真心的境界吗？而且用这种禅定的心去读佛经时，他会觉得自己都能看懂了，以为佛经不就是讲的这个嘛！其实佛经讲的不是这个，只是因为他有定力，在定中得到了这种定境，这种定境共有八种，都与真心境界很相似，是修行路上的八种歧途。他没有学过教理不了解，结果把定力当成了智慧，就会下错误的结论，那么修行上就会出问题。以前我有一个学生，刚学了二年佛法，有几天坐得比较好，心里很安，有些禅定受用了，就给我讲他“三藏十二部经典一看就懂”，其实他一点也不懂！因为他智慧并没有打开，没有无漏慧，我执破不了，只是定境现前，就以为自己明心见性了，什么都懂了，再也不需要向别人学习了，所以傲慢心就很容易生起来，觉得别人都不如他，甚至到处炫耀，对三宝一点也不恭敬，那就很危险，不但跟三宝绝缘，而且因为严重的我执冒出来了，以后禅定的觉受也会失去，如果再成大妄语，果报将在无间地狱，那是很可怕的。所以诸位要知道，即便我们有了禅定的受用，特别是体会到了未到定和第四禅的默然心，这个象虚空一样的境界我们要去感受它，但不要把这种感受拿出来说，甚至和同修比较、炫耀。比较和炫耀会使我执越来越强烈，傲慢的习气就会冒出来。而我们在禅定当中去感受的时候，因为定力的缘故，绝对不会有傲慢心冒出来。所以一个学佛有受用的人，他不但对佛会无比的敬仰，对法有无比的信心，而且对所有的出家人、所有的修行人都会非常恭敬，如果有些人有一些境界或者受用后，特别傲慢，谁都瞧不起，那绝对是一个没有禅定的凡夫状态，不是正修行的心态。经过未到地后，心无动散。心能不散乱、不动摇，第四禅的方便定就可以出现了。那么四禅发相是什么样的呢？其心豁然开发，定心安隐，出入息断，定发之时，与舍俱生，无苦无乐，空明寂静。善法眷属，类如前说。第四禅出现时，心会豁然开朗，非常安定，呼吸也停止了。用前面的比喻来说，三禅如蓝天一样清澈美好，可是蓝天还不是天空的本来面目。我们继续修行时，忽然蓝天没有了任何颜色，变得一片透明清澈，就有一种豁然开发的感觉。与舍俱生，内心一切感受全部舍离，还归清净的本来，非常通透、明亮，形容为“空明寂静”，这就是四禅发相，也就是第四禅定之相的最大特点。空明就是明了、明白，寂静就是安定不动摇，善法眷属，类如前说，也有和前面一样的禅定功德相伴随。如果没有教理的基础，空明寂静的境界一出现，禅修行人很容易自我混乱，搞不清自己修行的层次。比如天台宗修止观，寂静就是止，空明就是观；小乘人成就后安住于涅槃不动为定，就是寂静；菩萨以出世之心了解世间法，救度众生为慧，也是空明寂静；大乘佛法讲定慧等持，寂静是定，空明就是慧；甚至佛的最高境界——常寂光净土，寂就是寂静，光就是光明，也就是空明寂静这四个字。在文字描述上跟成佛的境界一模一样，完全没有区别，如果不懂得深浅次第，着在文字相上就很容易搞错掉。这就如同四种未到定一样，虽然名称一样，都叫未到定、未来禅，境界描述也一样，什么默然、空白等等，但其实是有深浅区别的。所以我们要有所了解，四禅最大的特点虽然也是空明寂静，但绝不是开悟成佛的境界，还差得非常远。空明寂静的这种感觉，就是心如明镜不动，亦如净水无波。尔时绝诸乱想，正念坚固，犹如虚空。内心像虚空一样，或者像没有波纹起伏的干净的水一样，我们修止观的时候讲过，自己的身心要象无风时的灯一样，又亮又稳定，这就是我们最真实的心的相状。心定下来以后，我们不必主动去选择要了解的对象，就自然而然对身心环境都了解得清清楚楚。所以四禅的人不会去选择他了解的对象，但心里却很清楚所有的状态，就象无风的灯光可以照耀一切一样。灯光从来不会选择自己所照的对象，不会说这是佛像我就要照他，那是垃圾我就不照，不需要选择。那当你心里有这种定的时候，你无论生活在哪个角落，哪一种状态，就像你身体不舒服啊，心里不舒服啊，也都没有关系。内在的智慧就是知道身心的这种状态，但所知的对象却和知道没有关系，那么嗔心和我们没有关系，贪心也没有关系，从此这个根就给拔掉了。如果不懂得禅定的境界，我们有时候会被外境所转，进入不了禅定。发现禅修的人有个很大的问题，就是在没有进入禅定之前，就会先给禅定设立一种状态，也就是先给禅定境界在心里设立了一个概念。这是凡夫很奇怪的心理，就是外行喜欢冒充内行，总想说内行话，结果说了半天还是外行话。这就象有些人会给修行人下定义，比如很多人会问“和尚怎么还有手机呢”？他心里已经预先设立了一个“和尚不能有手机”的概念，所以觉得奇怪。还有很多人认为，修行人不能坐轿车，不能骑自行车，不能穿好的、吃好的等等，他连修行是什么都不知道，却已经有很多根深蒂固的概念在心里了，其实这些就是偏见，这些偏见会障碍他对修行人的正确认识。我们打坐修行也一样，为什么总也入不了定？就是因为心里已经预先设立了一个禅定的境界，这已经是个妄想了，有妄想怎么能入定呢？很多人一坐下来，就一直告诉自己什么都不要想、什么都不要想……其实他总给自己下这种命令，就是一直在想啊！并没有马上停下来真的不想了，真不想了就不用再下命令了。如果一直在下命令一直在想，修行当然上不去了，这叫“所知障”。所以修行先要把我们心中那些预先设好的东西全部舍弃掉，如何舍弃呢？就是安住在所修的法中，比如念佛，就按照念佛的要求让自己去念，去感受念佛，不需要再想着要一心念、念的时候不打妄想等等。不能预先设定不打妄想的状态，让心消除外在的一切干扰，只是安住在法中，这样修行才会有切实的受用。当四禅生起来时，内心会感觉没有任何污染，外在的五欲、内在的法喜乃至各种快乐的觉受都消失了，非常明净，可以用“淡定从容”来形容，就是像没有味道的水一样，非常清淡，心很安定，外在的行为非常从容自在，这就是四禅的境界。四、四禅的功德支四禅有四支功德：一不苦不乐支，二舍支，三念清净支，四一心支。禅定有寻伺喜乐舍五支功德，只有舍支从初禅一直贯穿到四禅，也唯独舍支才能表达四禅的特点。这里讲四支功德也可以，因为其它三支都是依舍支而有的。第一不苦不乐支，四禅既没有苦也没有乐，就是既不去感受苦也不去感受乐，把苦乐都舍了，所以也是舍，只是把舍具体化、详细化了。第二就是舍支，就是把一切觉受都舍掉。第三是念清净支，这个念清净跟清净法身佛的“清净”虽然用词一样，内容却完全不一样。我们讲初禅之人就会梵行清净，是相对于欲界的五趣杂居地说的，指初禅的人不会再贪着欲界的淫欲，是世间法、有为法的清净。四禅的念清净是指四禅人不但行为清净，第六意识的起心动念都是清净的，连淫欲乃至各种欲望的念头都不会有。什么吃得好、住得好、穿得好啊，金钱地位美色这些世间的所谓快乐，他想都不会想，当然更不会去追求了，所以行为和念头都非常清净，把世间的这些欲望之乐全部舍掉了，这叫舍念清净。第四一心支，一心就是心一境性，心专注在一个境界上，第六意识妄想心是以各种觉受为心的，现在都舍了，当然就是一心了，所以四禅功德是以舍支为特点的。寻伺喜乐舍的舍支其实就是一心，舍是因，一心是果，两者不能分离。舍支是《大智度论》里的叫法，包括一切早期传入中国的禅法都是这么叫的，一心是南传的叫法，只是叫法不同。比如《清净道论》里四禅功德叫作心一境性，心就是我们现在的这个妄想心，一境就是专注在一个境上。妄想心只是停留在一个境界上，所以我们即便不打妄想全停下来了，也不是我们真心的本来面目，还是停留在心的一个境界里面。什么境界呢？就是不打妄想的境界。平时我们很容易打妄想的，就算是打坐时五根都关闭了，可是第六意识心——意根还会不停地去追逐法尘。法尘就是我们头脑里的各种概念、观念、思想等等，然后就产生了一连串的妄想，停也停不住，停不住就入不了定。所以打坐时我们就会要求自己不打妄想了。其实“不打妄想”本身就是一个法尘，是第六意识的一个空白状态。当我们定力好，心能停留在这个不打妄想的状态上时，就是心一境性，就是把妄想心回归到不妄想的状态了，回归到妄想心的本来面目了。这就如同电视机，我们打开后什么节目都有，频道非常多，就如同妄想心生起时的样子，如果把电视关上，就是电视机本来的样子。这个样子就如同妄想心停下来了，妄想心呈现了本来面目就叫心一境性。四禅前面的几种禅定，都不是妄想心本身的境界，都需要用心去观想，或者去享受、感受快乐，第四禅就到了超越世间色法的关键点了，所以不会再有身体的觉受，呼吸会停止掉，这是它超越了物质束缚的一个最重要的表现，所以舍支和一心支其实是一回事。如果从三界九地的地上讲，初禅是离生喜乐地，二禅是定生喜乐地，三禅是离喜妙乐地，四禅是舍念清净地。到了四禅念头就清净了，把一切念头都舍掉了，感觉很清净，这个状态也只是心的一个层面。我们打坐时如果细细观察，去感受这颗心的时候，就会发现它有很多不同的面具、不同的层面，虽然千差万别，但我们都可将其归为两种，一种是唯物的，一种是唯心的。对于唯物观念的人，肯定会对物质有感觉、有执着，这样的人的最高境界就是第四禅的清净。所有内心的杂染都没有了，只专注在一个境上面，舍念清净，所以他呼吸会停止，完全脱离物质的依赖却能够生存。色身和觉受都在，这就是色界的最高境界，还不是无色界。如果再进一步清净下去，就进入无色界了。无色界就是彻底看破了物质的虚幻性，也证得了物质的虚幻性，因此能够超越物质而存在，所以四禅的心已经到了物质色法里面的最高境界，对物质的感觉非常清晰却没有任何念头，所以叫舍念清净，这是四禅的功德。关于四禅境界的体用、深浅、进退，和前面三禅基本是一样的，以功德为用，默然心为体，也有深浅层次。进入四禅后，还要可以退出来。当然，我们如果想知道如何出来，就要先知道怎么进去？现在可能大家都没有这个功夫，因为现今世界的干扰太多了，心很难清净下来，禅定就很难修了。比如我们这颗心妄想执着会很重，念头很多，总以为自己能操纵别人、控制别人，掌握一个团体，或者操纵整个世界，其实我们连自己都操纵不了！我们苦啊乐啊谁也无法调控，更无法操纵呼吸，所以四禅要舍念清净，舍到能把呼吸都停掉，这个功夫非常深，心要非常微细，细到什么程度呢？说得比较形象一点，就是心要细到可以操纵我们的身体和呼吸，让它快乐就快乐，让它不舒服就不舒服，心到了能操纵身心觉受的程度，我们才有能力把它舍掉，否则就舍弃不了。所以禅定修行的最大特点就是心静下来后，自己就学会管理自己了。首先是情绪管理，把自己的情绪管理起来，再后来能够管理自己的身体、呼吸，让自己能够自由。所以无论你想操纵哪个境界，甚至想于万法自由，都要经过四个阶段：第一我们首先认识它，静下来观察，呼吸为什么会这样，心为什么会痛苦等等都观察清楚。第二我们要去适应它，不适应也不行，比如刚开始坐禅时，我们先要让自己去感受、去适应这个有妄想的感觉，这样才能清楚地了解它的来龙去脉，所谓“不入虎穴，焉得虎子”。如果我们很讨厌痛苦或者各种觉受，那就不可能看清它了。第三我们要去改造它，通过禅定的不停进步，心静下来以后，对各种觉受变化原理很清楚了，就很容易改造它了。第四我们要超越它，超越它我们才会进步，没有超越就会停在那里，停得久了就又会退下来，乱起来。所以无论世间哪种境界，包括经营大公司、大企业，如果我们觉得现在已经很成功了，总想保持这个样子停在那里，那是不可能的，肯定慢慢就会衰败了，所以我们一定要学会在改造的过程中超越。如果没有智慧，要超越物质世界的束缚就要靠第四禅。超越了物质世界后就进入了精神世界的领域，也就是四空定的境界，但还是凡夫心。如果我们想超越凡夫心得解脱，就要靠灭尽定再超越四禅八定。四禅也有离过善心两种功德，离过是离五盖，善心就是具备了不苦不乐支、舍支、念清净支和一心支四支功德。但“独四禅有离忧喜苦乐之过善心”，也就是说唯独四禅有离开忧喜苦乐各种过失的善心。所以善心也是相对而言的，比如三禅也有离过善心，但这是相对二禅和初禅而言的，三禅心对于二禅、初禅心来讲是善的，但对于四禅无苦无乐之心来讲，就是过失、非善了。四禅要离开三禅的乐心过患，才能生起更清净的善心。我们从这里就可以认识到，世间的善恶、心情的苦乐都不是绝对的，都是相对的。如果是相对的，就是可变的、不确定的，可以超越和控制的。比如我们都不想感受痛苦，但如果我们快乐时，别人很痛苦，我们也不会得到真正的快乐，因为内心还有善、恶的对比，我们就不能永远保持这种快乐，或早或晚心仍然会不安。而四禅就超越了善恶的比对，体会到了非常安心的感觉，因此这种无善、无恶的清净才是世间至善的境界。第十三章 四空定修证修证到四禅以后，我们已经到了色界的最高境界，如果继续努力，我们就进入了无色界，也就是四空定的境界。四禅加四空定合称为四禅八定，是世间禅定的全部内容，分为色界和无色界两个层次。如果没有禅定，就是欲界凡夫，欲界的特点是五趣杂居，心很散乱，追求各种物质欲望，没有厌足。舍离五欲六尘之后，就进入了色界，也就是四禅定的境界，四禅的特点是把妄想心捆绑在身体的觉受当中，专注一心，所以从初禅到三禅，都有快乐、喜乐的觉受。第四禅不同于其它三禅身心分离的状态，没有了呼吸和觉受，身心完全融在一个境上，被称为心一境性。但还有色身存在，并没有完全空掉，是从有色进入无色的转折点，因此四禅境界被描述为专注明净，内心非常清明、清楚，却没有任何一个妄想。这个描述和四果罗汉的境界几乎是一样的，以至于很多人到了四禅就以为自己解脱了，其实这就是文字描述的局限性，所谓教理透彻就是要透过文字看义理，不着文字相。学透教理我们就知道：其实四禅只是心的一个层面，一个不妄想的境界而已，还不是我们的心本身，只是通过对色相非常地专注，非常细致地去观察一切物质。因为心很安定，所以第四禅定的人对物质世界的“有”和“空”能了解得非常清晰。随着心进一步空寂，他就会发现，物质是很粗重的、有障碍的、很局限的，也就是说不管什么物质都是有相的，有相就有范围，就有局限，当我们把心捆在任何一个物质境界上时，心也就变得有局限了。如果把心比喻为净水，境界就如同容器，把心捆在境界上就如同把水倒入了容器，容器虽然让我们能掌握水、利用水，其实也障碍了水。他发现了这个道理以后，就想把心从物质色相里解放开来，也就是把所有色相放下，所以四禅以后，我们还要进一步努力修行，把不妄想的境界再空掉。那么如何把这个不妄想境界空掉呢？按凡夫常规的想法，看到有东西存在就是“有”，把东西拿走了就是“空”。这是凡夫的心态，也就是在凡夫的心里，“空”和“有”永远是相对的、矛盾的。四禅也是凡夫境界，所以他放下“有”的时候，就认为只要把心安住在和“有”相对的“空”当中，和虚空融为一体就是把物质色相空掉了。虚空是无色的、无限的，把心安住在虚空里就把自我的感觉也扩散到无尽了，身体不是我了，虚空才是我，于是就超越了物质的这种障碍和局限。空掉了物质的束缚，从四禅出来进入了四空定，或者说从色界出来进入了无色界，也就是从唯物的世界，进入了唯心的精神世界。所以从佛法的角度看世间就非常简单、清晰、明了，比如凡夫的思想境界，只有唯物和唯心两种，如果对物质贪得无厌，浑浑噩噩，那连唯物主义都谈不上，就是欲界凡夫的心态，唯物和唯心是凡夫思想境界的分类，也就是色界和无色界的分类依据。比如唯物主义执着物为第一，他的局限就在物质上面，以物质为生命、或者世界真相的全部，物质比较粗重，所以层次比较低，最多能达到四禅境界。如果以妄想心为第一缘，或者以心为一切万物之主，就是唯心主义，物质就束缚不了它了，心就开始扩张，于是就能离开色界进入无色界。无色界就是唯心主义者执着的境界，比如古人讲的“我思故我在”等等，修行境界已从外在的、局限的物质领域提升到了内心的、无限制的精神领域，这是境界上的一种提升。因此从四禅进入四空定的空无边处定以后，心就变得空空荡荡、毫无局限了，这种境界同样会被误认为是开悟了。因为六百卷般若经典，包括禅宗的祖师语录都是讲空的，说心是无所得的，是空的等等。甚至《心经》就直接告诉我们“照见五蕴皆空，度一切苦厄”就是开悟境界、明心见性的境界。五蕴皆空的“空”跟空无边处的“空”，虽然是同一个字，但是境界完全不同。这就好比穷人和豪门对同一个“富”字的认识完全不同一样，穷人可能有个几万元积蓄就觉得很富了，可豪门望族呢，几千万都不觉得多。因此同一个“空”由不同境界的人说出来，含义是不同的，是有深浅层次的。如果你认为把物质拿掉了就是空，那就是无色界的空无边处境界，也是凡夫一种执着，只是从对外在有相物质的执着转化为内在的、更为隐秘的，肉眼不可见的对虚空的执着了。其实不可见的虚空也是有相的，那个相就是心灵里面有一个我的感觉。比如很多人打坐空掉的时候会很害怕，那这其实根本就没有空掉，真空了怎么还有个害怕呢？那个害怕的不就是我吗？所以，空无边处的众生虽然把可见的色界空掉了，却又把心绑缚到了空境上，又执着不可见的无色界，也就是精神领域了，因此并不是解脱的境界。我们知道，要空掉凡夫的所有执着才能叫解脱。凡夫的执着分为四个层面：第一层就是执着我所，也就是执着我所有的东西，比如我的名字、我的衣服、我的家人、我的事业等等，只要属于我的，统统都无法割舍，完全把生命以外的东西作为衡量人生价值的标准。所谓“要钱不要命”、“只认衣冠不认人”说的就是这种人，是凡夫最愚痴的表现。第二层就是执着色身，身体的五欲很坚固，贪着各种享乐。第三层就是对于思想的执着，其实凡夫的思想，包括心理感受、艺术创作、哲学思想等等都是妄想，象艺术家、哲学家、思想家就会执着妄想，通过各种训练，把妄想变得越来越美好。普通人也一样，从小接受的各种品德教育，也是在改造自己的思想观念。把自私自利等等不好的妄想改变为大公无私的妄想，调节自己，让自己打好的妄想，不要打坏的妄想，这样就是有利于社会、有利于他人的好人，就不是坏人了。所以我们多年来教育的重心，就是在妄想的改造上，并没有超出妄想的范围。而大部分修行人刚开始修学佛法时，也是从这里下手的，通过三皈五戒、人天善法的学习，把自己错误的想法慢慢地改成善的想法，就觉得自己修行很有成就了，看到恶人、恶事就会很生气、看到不修行的还会很傲慢，贪嗔痴一点也不除，只是在妄想上做文章，所以还都不算正修行。妄想之所以被称作妄想，就是因为它是虚幻不实的颠倒，并不是我们的真心，所以在妄想上作文章，就如同想把一堆烂铁烧铸成真金一样，那是绝对不可能的。真正用功修行的下手处是在第四层的执着，也就是对“我”的执着上，凡夫对“我”的执着非常坚固，与生命同在，所以佛教里称作“俱生我执”，这是凡夫所有颠倒的根本所在，把我执打破了，其它三层不攻自破，我执不破，其它三层再怎么努力也是枉费功夫。比如我们一般人都会去执着物质和身体，所以才会贪生怕死、斤斤计较，为了各种利益争抢不休。“胜者王侯败者寇”，完全以是否占有了外界利益来衡量生命的价值，这是欲界众生的基本心理特点。如果把“我所”放下了，这是第一种层次的空。欲界空掉了就进入了色界，转为对身体的执着。在初禅到三禅的境界中，色身的觉受达到了最高点。三禅是整个三界最快乐的地方，到了四禅就能对身体和妄想看得很清楚了，明白执着身体和妄想是一种局限，就想进一步破除掉这种执着，这就是第二层意义上的空。进入无色界以后，就是第四层我执的境界了，把这层根本我执再空掉，才能明见真心，进入涅槃。如果没有禅定的修行，我们就只能生活在欲界里，完全看不见自己的妄想，对身体状况一点也不敏感，对食欲、色欲、淫欲等等欲望贪得无厌，既伤害身体又伤害心灵。比如有些人爱吃，什么都吃，吃得高血脂、高血压各种富贵病都出来了，身体都坏掉了，内心还越来越馋。贪淫欲的人，会色胆包天地乱来，身体容易染上病不说，内心也变得肮脏、下流，情感生活也非常混乱。而有禅定觉受的人，他对身体和内心的觉受开始有把握了，就会远离欲界这些伤害自己身心的习惯和行为，走上真正健康、正常的生活。根本我执有四种境界，在禅定层次上称为四空定，分别为：空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定，依次属于无色界的四层天界，是纯粹的精神世界。对于欲界凡夫来说，四空定是神仙的境界，无色界天人完全不需要物质的支撑就能生存。但因为仍有我执，所以虽然已经脱胎换骨，没有了粗重的肉身，但还有一个“意生身”，也就是意识创造出来的“我”存在，所谓“羽化成仙”了。虚无缥缈，物质对他无法产生任何阻碍，可以穿墙越壁，以意为食，非常逍遥自在。但因为我执未去，还是凡夫境界，照样在三界里轮回，只不过果报会比较好，会有很多神通变异和美妙受用。比如欲界凡夫的思想、身体总要不停地动，所以会消耗很多能量，一天要吃三顿饭，人很容易衰老，也活不太长，顶多一百来岁，还有各种病痛，一口气不来就会死掉。而禅定的人，身心不会妄动，能量付出很少，因此就会延长衰老的时间。到了第四禅身体不动，思想也停下了，完全不需要消耗能量了，所以能把呼吸停掉，没有呼吸，色身却仍能存活。四空定则把肉身也空掉了，只有一个“神仙体”存在，那种受用是非常美妙的。因此禅定功夫深的人衰老得很慢，寿命会很长，也非常健康，不会生病，“山中方七日，世上已千年”说的就是这个道理。所以禅修实际上是最好的美容方法，也是最好的防病防老的方法，对心灵也是一种完全健康的指导，没有任何副作用。无色界还有一个欲界凡夫看起来很奇怪的现象，在欲界我们都是通过语言、表情、动作等等这些色相进行交流的，到了无色界，天人之间纯属精神交流，古人讲的“神交已久”就是这个意思。这种不需要语言的精神交流我们称为“感应”，认为是一种功能、超能力。这种心灵沟通方式我们在科学上还无法解释，但也会在我们现实生活中出现。比如有些心比较静的人，或者比较熟悉的亲人之间有时也会体验到这种感应，互相之间也没有联系，却突然感觉到对方有了什么事情，结果也确实发生了。其实就是你的心里有对方，一直在想着对方，有些事情发生了，你恰好就能够体验到。这种感应是心本具的能力，只是因为物质把心束缚住了，障碍住了，普通人就用不起来了，只有少数心比较静的人才会偶尔出现。凡夫理解不了，就感觉很神奇，其实禅定功夫深的人把物质的束缚从内心减除掉后，完全没有了妄想，就会把心的能力重新显发出来。凡夫的妄想都是有文字的，因此欲界凡夫之间的交流离不开文字，离开文字就不知道对方究竟是什么意思。而进入四空定的人或者无色界的天人，他们的交流就是心灵之间的互感，完全脱离了语言的限制，反而比语言精确得多、深入得多、快速得多，这就是精神世界的交流。所以没有妄想的心也是有心理活动和感受的，并不是死水一潭，也是可以互相交流的，而且交流的层次非常深入、直接，主观感受也比欲界的感受更清澈、准确，细腻。欲界凡夫完全无法理解，也难以用文字准确描述，所以越到高处境界就越难讲，真是“如人饮水，冷暖自知”了，不证到那个境界是绝对体会不到的。但为了教理的透彻，我们还是把这个四空定的境界从心理活动和主观感受两个方面简要介绍一下，以方便大家以后的进一步修学。一、空无边处定达到四禅的境界后，虽然第六意识妄想心停下来了，呼吸也停下来了，但仍有色身存在，身心仍受色法的系缚，不能自在，于是加紧用功，观察己身有如罗縠，内外通彻，由于一念心空，在深定当中只见虚空无边，为空无边处定。第四禅行人会感觉身体犹如“浮生扰攘”，古人云“吾之大患，为吾有身。倘若无身，何患之有？”就是这个意思。也就是到了四禅后，呼吸也没有了，禅修行人又进一步认识到身体是最大的忧患，如果没有了身体，就没有那么多烦恼、去想那么多事情、有那么多要求、还要观什么呼吸等等，就想摆脱掉身体的束缚，所以加紧用功，进入更深的禅定。这时看到身体象罗縠一样透明，罗縠就是又轻又薄的薄纱，感觉身体内外通彻，这是渐渐远离物质，尚未进入虚空时的一种体会，但已经临近虚空境界了。此时一念心空，心里一念跟空相应，在深定当中只见虚空无边，见到无边的没有一丝色相的虚空，心中明净，无碍自在，好像飞鸟破笼而出一样，在虚空中自由自在地翱翔。无碍自在是完全脱离了物质色法束缚后的心灵感受。对于色法来讲心完全能自在无碍了，这种定境就称为空无边处定。所以从四禅放下色身进入虚空的过程中，要经历一段内外透彻却仍有质感的中间阶段，身体变得像薄纱一样模糊。此时还没有完全放下色法，因为欣慕更加解脱自由的境界，我们会加紧用功，最终能与虚空一念相应，把最后这一层薄纱样的色法执着也放下，内心完全空明，非常自在。想往东就往东，想往西就往西，没有东西可以障碍住它，因为此时心如虚空，虚空是无边的，也是不可能被障碍住的。欲界凡夫就以胸腔里这个肉团心为心，所以心量是很小的。这里也包含一个很深的道理，佛经告诉我们，真心有清净分和染污分。染污分就是我们轮回的主体——第八阿赖耶识，它就寄居在心脏里面，所谓“去后来先做主翁”，投胎的时候先有第八识，再长出身体各个部位，死的时候它又是最后一个走的，比如脑子坏了人还能活着，叫植物人，心脏一凉停止跳动，人就真的死了。所以凡夫会执着心脏里的这个心为“我”，心想、心痛、伤心、心里很难受、很快乐，这个心就是指我。西藏的颇瓦法就是用这样的道理来修行成就的，他要通过打坐等修行把三轮七脉打通，气脉一通第八识就能从心脏的一个小孔里跳出来，通过上师的引导不会再入轮回，生死就能了了。所以第八阿赖耶识既是强烈我执造成的一个业习主体，承载着我们无量劫来所有的起心动念、习气烦恼，又是我们的真心，具备真心的全部功能。我们迷时因为有我执在，只好被困在心脏里，悟时我执消除，一放出来就遍满整个法界，所以真心本来就是无边无际的，如同虚空一样。因此学佛法首先心量要大，心量越大成就越大，心量小成就小，这是必然之理。其实世间法也是如此，心量不大的人不可能领导一个公司、一个集团乃至一个国家。佛说不可小看“大心凡夫”，只要心量大，凡夫就能成佛，心量小，可能修个自了汉就到头了，所以我们学佛法首先要学如何扩大心量。南怀瑾先生就曾告诉我们一个简单的打开心量的方法，就是先要把眼睛闭上，把精力集中起来，想象自己的心就在心脏里面，象芥菜籽那么小。然后我们就像给气球打气一样让它放大，从芥菜籽变到绿豆那么大，然后再继续变到红枣那么大，到乒乓球那么大……一直大到包含了整个身体后，仍继续放大，让心突破身体的边缘直至包含整个房间，于是房间里面所有的人都在心里了，就用这个方法一直放大下去，想到多大就放到多大。把它放大到极限，就可以把整个国家、地球、月球，甚至阿弥陀佛的西方净土、药师佛的东方净土、十方法界所有的众生都包含在我们的心中。也就是所有的众生和我没有区别了，都在这个心里，都是同一个心，我执也就隐没了。以没有我执的心返观万法的时候我们就会发现，一切都如同梦幻泡影，根本就没有任何真实存在的东西可以障碍住我们的心，因为心完全与空相应了，于是会感觉非常自在，就像鸟出牢笼一样，找不到一个我，整个虚空、整个世界又全都是我，用这个方法就可以起到让自己放开心量的作用。很多人看了南先生的书后，就发现这个方法对培养定力和心量都很有效。把心放到最大时，就感觉我是大而无外，小而无内的，动也动不了，而且也是空灵无边的，完全没有你我他的对立而存在着。伸伸手、动动腿好像对这个心也不影响了，甚至说把脑袋拿掉，也不害怕了，心完全停在空当中。把老子《道德经》、庄子《逍遥游》、佛经里的《六祖坛经》、《金刚经》拿出来一看，好像都看懂了。觉得佛经里讲的“无所得”就是这个吧，就以为自己开悟了，因为他心里面跟空相应了，就觉得什么都没有，好像凡夫的我执也消失了。这样就容易出现问题，容易未证言证，其实这只是空无边处定的一个觉受，并不是打破我执的开悟境界。我们用这个方法训练自己打开心量时，要首先有这个认识，了解空无边处的心理状态和觉受，不要错认定盘星。第一、空无边处的心理活动状态：进入空无边处定时，离色心缘虚空，与无色相应。灭三种色：可见有对色、不可见有对色和不可见无对色。当心完全离开物质有相的色法时，就会与无色相可寻的虚空相应。缘是攀缘、绑缚，心缘虚空就把心捆绑在虚空里面，不绑缚在色法里了。所以空无边处也不是真心的境界，只是妄想心又执着了虚空而已。我们大家对自己的妄想可以稍微了解一下，妄想又叫意识，是物质世界的一种客观反映，就是我们各种各样的想法。佛经之所以将其称为“妄想”，就是因为它是虚妄不实的，比如我们打个妄想，想到家里的门，于是家里的门就在头脑里反映出来了。如果你从来没有见过门，不知道门是什么样，门就无法在头脑里出现。所以妄想并没有妄想自己，只是外界的显现，是物质的影子。物质在佛经里叫作“色法”，色法产生印象后就象影子一样留在我们的心里。比如我们见过一次门以后，就把门的影子留在心里了，不用再看到门我们也知道门是什么样子，我们称之为“记忆”，佛经里叫作“法尘”，我们并不能把脑子里出现的法尘拿出来，而且法尘从无到有的过程我们也看不到。所以妄想并没有一个真实的存在，是虚幻不实的，就象显影是镜子的功能一样，妄想的显现只是真心的一个功能，显出来法尘如同镜子里的影子，并非真实。我们的妄想心除了会显现物质的影子，还有分析、推理、演绎的功能，可以把法尘和色法综合在一起考虑问题，所以知识越多的人、法尘越多的人，心越不容易清净，总在打妄想、联想不休，常常会给开悟带来障碍，这也就是修行上的所知障。知道了妄想的虚幻不实性，我们修行就不会再怕妄想，因为所有的妄想，包括恐惧、害怕、见光、见佛、见神秘现象等等，这一切都无非是心的显现而已，它跟真心没有任何关系，就如同影子和镜子完全没有关系一样。如果想到色法，色法就会出现，想到虚空，虚空就会出现。空无边处就是我们想到虚空时，虚空显现了，又因为定力的缘故，能够心缘虚空。停在虚空上，这是关键的地方。我们的真心本来是没有样子的，所以它可以跟万法相应，如果定力好，我们能只缘一法，心不散乱时，就会出现不同于散乱时的觉受，所以心与虚空相应，绑缚在虚空上，是空无边处定的第一个特点。藏传佛教就有很多类似的方便修法，可以让我们先感受相似见到佛性的境界。比如说有狮子坐观，就是象狮子的一样坐着，眼睛睁大直视虚空，看着看着，心就和虚空融为了一体，就能进入定境。善知识就会告诉你要坚持在这里，这就是相似地见到佛性了，可以通过这种定境作为开悟的跳板。待定境深入了，善知识就会再进一步指点你，虚空和心这两者是可以进一步分开的。如果我们把重心放在显现的这个虚空上，就是定境。也就是空无边处定的定境是心把空相显现出来了，其实还有个会想的、能显现虚空的那个心，说不出来是什么，完全没有形状大小，却能显现万法，那个才是更高的。所以功夫用成熟了以后，我们就要把虚空再拿掉，但机缘不成熟时，善知识也不会告诉你，就让你处在这个定里面，心完全与虚空相应。这样世间的任何欲望、任何毁赞，包括一切物质色法都干扰不了你，因为你的心已经完全在色法之外了，一切色法从此与你无关。所以空无边处定的第二个心理活动特点就是：当心与虚空相应时，就会消灭一切色法，也就是属于色法的，属于质碍的、有重量有大小的物质所产生的这种障碍，都能靠空无边处定消除掉。只要有样子就有边际、有距离，没有色法的时候就没有边际了。比如说房子就有大小的边际，人也有边际，有边际就有限制，就不自在无碍，心和虚空相应的时候，完全消灭了色法，就称作空无边处。色法一共有三种，所谓可见可对色，不可见有对色和不可见无对色。可见可对色，顾名思义，就是和眼根相对的可见外境，比如桌子、树木、人等等。安住在这种空掉了可见可对色的空无边处定的人，不会被刀剑所伤。不可见有对色，就是其它四根耳鼻舌身相对的声香味触四尘。虽然有根相对，也有感触，却看不到，不可见，但都会对色界或者欲界凡夫产生障碍。比如我们经常在厕所里点香，其实就是把鼻子给障碍住了，我们只能闻到香味，闻不到臭味了。再比如声音一噪杂，耳朵什么也听不到了等等，所以声香味触也是物质，进入四空定后，不可见有对色的障碍也会消除。无论再有人如何地辱骂你，也到不了你的心里去，因为你的心不会再接受声音的干扰。不可见无对色，就是无表色，属于法尘里面的一个色法。法尘对我们的阻碍是不可见的，也没有根相对，但却会产生无形的作用，比如戒体、信念、观念、概念都是无表色。我们看不到无表色的存在，但它们确实能起到非常重要的作用，比如信念的作用，我们大家肯定都体验过，如果我们信念坚固，一定要做成什么事情，那这个信念就会支持你一直做下去，不达目的绝不罢休！如果信念不坚定，一遇到困难就会停下来，所以完成一件事情依靠的是信念的力量，但是它完全看不见，我们却不能说它没有，这就是无表色。再打个比方，技术也是无表色的，比如骑车的技术，谁有骑车的技术我们看也看不出来，但只要有辆自行车一骑我们就知道了。我们能看到人和车，唯独看不到技术，但却是它在起作用，让我们骑上自行车能不摔跤。再比如，受戒要请持戒清净的人来传授，为什么？就是因为持戒清净才会有戒体，戒体也是无表色，所以受戒并不完全是形式，而是戒体的传承。当你得了戒体以后，戒体自然就会产生一种持戒的功能，保护你不会犯戒，比如我们偶尔遇到事情时，有戒体的人的做法就很自然，有时并没有想到戒律，也不会去破戒，会如法地处理事情。如果没有戒体，那个戒条你也没有记住，碰到事情也想不起来，一随习惯走，很容易就破戒了。习惯也是一种无表色，坏习惯会让我们一不留神就做了坏事，好习惯会让我们做好事，所以无表色也是有障碍和作用的。当我们心缘虚空的时候，会观察这三种色法如同负担和累赘一样，比如身体是可见可对色，是忧患的源头。身体的觉受是不可见可对色，会让我们增加留恋色身的理由。不可见无对色也一样，是捆绑心灵的绳索。这些东西我们都不想要了，向往更自由无碍的生命状态，于是我们就能从心中破掉了三种色法的作用，从色法的牢笼里完全超脱出来，进入空无边处定。第二、空无边处的主观感受：与空相应，心中明净，不苦不乐受更加增长，这是空无边处定的主观感受。第四禅时苦乐已经舍弃了，那么到了空无边处定的时候，心与空完全相应，毫无色法的留碍，因此用“明净”两个字来形容非常贴切，心清清楚楚为明，毫无色法染污为净。我们常说小孩子的眼神很纯净，就是因为小孩子的内心没有物质的污染，不会为了很多物质利益去考虑很多，内心很明净，所以小孩子的记忆力都很好，大了以后心里隐藏了很多事情，心就很杂染了，不明净了，眼神也就不清纯了，记忆力也越来越衰退。这有点象电脑的硬盘，很干净的时候，电脑运行速度就很快，硬盘上存了很多东西后，运行得就会慢。四禅也曾用明净来形容过，四禅的明净就如同把桌子擦干净了，而空无边处的明净则是把桌子直接搬掉了，不需要了。两者的层次是不同的，所以虽然禅定一直用明净来描述行人的主观感受，其实他内心境界的层次一直在提高，因此不苦不乐的觉受也更加增长。有人觉得这不是和发愣或者睡着了一样吗？发愣发呆的时候虽然对物质色法没有感觉了，但心不明净，没有舍受，因此不是定境，只是无覆无记，就是没有被无明覆盖住的无记，如果睡着了没有梦，我们就是被覆盖住了，自己都不知道自己很净，就叫有覆无记。所以四空定的人心里没有苦也没有快乐，心里感觉很清净很明白，这是他的主观感受。二、识无边处定达到空无边处定需要心缘虚空，心首先就要起念去认识虚空，认识是心的一种功能，也叫识心。识心抓住虚空后就出现定境，叫作识心遍缘虚空。因为虚空无边无际，识心分散太广，感觉非常疲劳、麻烦，使得定心开始动摇，于是禅修行人舍空缘识。舍弃向外缘取的虚空相，向内以心识为专注的对象。念念不舍，渐渐与识心相应，在深定中不见余事，只见过去、现在、未来诸识显现，与定相应而不分散，安住在能认识万物的这个“识”本身的状态，广大无边，心中清净寂静，无法用言语形容，称为识无边处定。所以识无边处定的心理活动就是舍空缘识，在空无边处定心缘虚空的时候，我们内心很清楚现在与空相应了，专注力完全放在虚空上去感受这个空，就是空无边处的定境，感觉比四禅的境界更加明净。可是在这里定久了以后，定力更加深入了，就会进一步发现，去感受这个空还是不清净的。这就如同浊水逐步澄清的过程，本来以为没有杂质了，可放一段时间，水表面上看更清更定的，在显微镜下，又会发现还是有杂质，于是再把杂质除去，接着定，最终除去所有杂质，就完全回归了清净的本体。所以久处空无边处定的行人就会看到虚空仍为粗相，于是不再去缘这个虚空，舍弃虚空相，进一步与识心相应。识心也是遍满虚空的、广大无边的，但因为更加无相、微细，所以是禅定的更高境界。从空无边处出来，与识相应，进入了识无边处定后，禅修行人的主观感受是：“安稳清寂，心识明利。”心识从明净上升到了明利的境界，心更清净了，明利就是清清楚楚，非常敏锐的意思。识就如同我们凡夫的“知道”，欲界凡夫的注意力都在“知道”以后的境界上，比如知道痛、知道苦、知道乐、知道幸福……因为知道的这些境界又会产生各种妄想，比如摆脱、排斥、贪着、愤怒等等，所以就会让心非常乱，烦恼也很多。如果智慧高一点的人，他就会发现其实知道是知道，境界是境界，完全是两码事。知道是谓语，境界是宾语，宾语总在变化，可“知道”从来不变。也就是“知道”本身并不会痛苦，也不会烦恼，但因为我执，痛苦或烦恼却会障碍“知道”的清净，比如你知道痛苦了，再有高兴的事情你就很难高兴起来，那你的“知道”就被痛苦污染了，就不明净、不明利了。如果我们把注意力收回来，专注在“知道”上，痛苦或者快乐都不会污染它，那这个“知道”就是遍知，什么都能知道，快乐的境界来了，它知道快乐，痛苦的境界来了，它知道痛苦，酸甜苦辣咸任何滋味都能体会得清清楚楚，不会相互污染、遮盖、障碍，这个知道就很明利了。识无边处的这种功用就类似这个清净明利的“知道”，只专注在明白的这一点上，直接去感受明白的状态，把虚空也扔掉了，不去管任何境界，只负责知道、明白。那这个明白就可以遍满无尽的虚空，没有边际，所以非常明利，更加安稳清寂，比空无边处定更加安稳清静了。空无边处定就是把心量放到最大了，和虚空相应，结果识心分散太广，就不容易安稳清净。时间久了会感觉疲劳、劳累，于是产生动摇，就会想进一步把虚空再扔掉，继续安稳向内，回观返照，专注心识，感受这个能识的心，直接看心的状态，通过对空的观察再把空扔掉，这是从空处定到识处定的一个过渡。任何境界的提高都有禅定功夫在里面，如果功夫不到，只是听懂了道理或者有了点觉受，就想直接把空扔掉是扔不掉的，直接看心识也看不到。所以平常我们总说观心、观心，其实观的全是妄想烦恼，那个会打妄想的心根本观不到，因为功夫不到，清净不下来，水很浊，就什么也观不起来。如果我们能观到那个会打妄想的东西了，其实就进入了“识”的状态，就是能认识自己所有妄想的识心本身，到这里才能做到念念不舍。如果看不到识心，全是妄想心的时候，一会儿想东，一会儿想西，就无法做到念念不舍。安住在“识”的状态渐渐与识相应以后，在深定当中不见余事，所有境界都消失了，色法消失了、虚空也看不见了。只是自己明明了了，安稳静寂，也可以用“一念不生，了了分明”来形容，一个念头都没有了，但内心非常清楚，不昏昧，这个境界就是识无边处定，属于定境，还不属于禅。定境里面有观照才叫禅，所以禅叫静虑，定只是专注，定境不同是因为专注的境界不同，专注的境界一步步接近心的本体，定境就会越来越高，但因为缺少智慧觉照，单纯的定境会退失，禅不会退失，这是定与禅的区别。识无边处定将全部的注意力停留在明明了了的识心状态后，识心遍一切处故，过去、现在、未来诸识显现，所有内心的念头都出现了。但因为安住在识心的状态里，一切诸识虽然了了分明，却与定相应而不分散，仍然在定中，非常安稳寂静。这就如同我们虽然知道一切外境，但并不接纳外境的污染一样，眼光内摄，不向外攀缘，心中的感觉就是清寂安稳，很清净、很安静，一点也不乱。涅槃寂静，也是用寂静来形容涅槃，但涅槃和无色界都已经离开了语言文字，所以其觉受无法用语言来准确形容，虽然用词都一样，境界却大不相同，只有到后方知。三、无所有边处定无所有处定的境界就更高一层了，空处定是心缘虚空，虚空是所见之物，是所；识处定是舍空缘识，识是能识之心，是能。其实能、所是真心的两个不可分离的作用，如果说虚空是外境，那识心就是内境。从空处定出来，舍外境而缘内境，就进入了识处定。达到识处定以后，因为心所缘的过去、现在、未来诸识无量无边，虽然与定相应而不分散，但时间久了动摇之相就产生了，就认识到三世诸心也是和合假有，并非真实，也是一种疲劳、麻烦。也就是能、所都是虚妄的，不能久远依靠的，于是就破坏掉原有的定力，舍去识处，把识心扔掉。把能识之心和所识之物都舍弃了以后，就什么都没有了，所以这个境界称为无所有处。而系心于无所有处，把心专注在无所有处，精进不懈，就进入了无所有处定，这是无所有处定的心理活动状态。到了这里真是没办法说了，越到高处语言越难描述，也不能描述。如果用语言形容出来后，你用现在的心态层次去理解了，那你就错掉了，说给你也就等于误导你。所以境界不能随便说，需要对机宣教，才能心领神会，否则说得天花乱坠也没有用处，有没有、懂不懂一看就知道。比如这里讲无所有，《金刚经》讲无所得，无所有和无所得是不是一样的？让我们理解就是一样的，没有什么区别，可《金刚经》的无所得讲的是明心见性的开悟境界，而无所有处定的无所有只是凡夫定中的一种感受。一个天上一个地下，却用一样的文字描述，那也是没有办法的事情，到了这些语言文字无法触及的境界，你又如何去说呢？语言文字的局限就在这里，所以我们不能通过文字判断一个人的修证境界，也不能着文字相，只去理解字面的意思而不去修证。无所有处定的主观感受也用安稳寂静形容，和识无边处定的形容基本一样，所谓“在深定中，心内空无所依，诸想不起，安稳寂静”。内心的感觉是空有都泯灭了，说空也错，说有也不对。空无所依，诸想不起，大乘般若经典也经常讲“安稳寂静，不见诸法”，“不见觉者不见受者”，既看不到一个觉受的我，也看不到一个所觉受的物，“能所双亡即是汝等本来面目”等等，甚至也有“般若如大火聚，四边皆不可着”这样的描述，和心内空无所依的表述也很象，那如何区别是开悟还是定境呢？就看你还有没有我执，但是“没有我执”是个什么境界又说不出来了，因为这些境界全在语言之外。既说不出来，也听不明白，单靠修行人自己就很难去把握和区分，但过来人一看便知，所以佛说“威音王已后,无师自悟,尽是天然外道”。也就是修行人必须有明师印证才算开悟，自己不能印证说自己已经开悟了，甚至包括永嘉大师，他开悟都是经由六祖印证的。因此我们在修行上要先有这个认识，不要妄推圣境，障自悟门。四、非想非非想处定无所有处定有点象未到定的境界，什么都没有了，都消失了。在识无边处定的时候我们把注意力集中在识上，现在能识之心也脱离开了，于是非常轻松安稳，诸想不起，安稳寂静。一切妄想都不起来，只是轻松寂静，心中如痴如醉，如眠如暗，什么都看不到。但因为还有无明覆盖，见不到禅法支林的功德，所以无所觉了，无所爱乐，能觉之心、所觉之物都舍掉了，各种神通作用也没有了。把明明白白的能识之心舍掉了，就什么都不明白了，有点像睡着了没有梦的状态，所以想继续修禅定的人会一心专精，更加专注精进，再舍掉无所有处境界，就能到达三界中最高的非想非非想处定。那无所有处如何舍掉呢？我们来看一下此时禅修行人的心理活动，随着一心专精，深入禅定，发现识无边处时是执着在能想上，把能想的识心去掉以后，其实又落入无想的境界里了，所以会诸想不起。如同空是妄想心的一个状态一样，无所有处也是识心的一个无想状态、非想状态，也就是想和非想是识心的两个状态，都没有离开识心本身的境界。所以要破识无边处的有想境界及无所有处的无想境界，既是非想又是非非想，既不是想也不是非想，才能把识心完全破掉。于非有处非无处，念念不舍，终于出现真实定，一切有无相貌都荡然不存，心中清净寂然。因此他的主观感受就是不见有无，恬然清净。无所有处定还着在无上，现在“有”和“无”都没有了，这在语言表述上又跟中道完全一样，大乘佛法说“有是一边，空是一边，离是二边，行于中道”，空有都不执着叫中道。但非想非非想处定只是三界里最高的定境，还没有出世间，不具有出世间的智慧，而中道、无所得都是般若智慧，所以境界完全不一样。我们在这里要再澄清一下，以免学人自误。四禅八定均是世间禅定，为什么定力如此之深，能到八万四千大劫，甚至还有各种神通变化，也仍旧是凡夫呢？就是因为没有打开般若，般若的意思就是出世间的智慧，也叫中道、见地，它最大的特点是看到了诸法缘起性空的真相，并认定了这个真相。“看到”是智慧，“认定”是定力，以慧摄定，没有出定也没有入定，这是出世间禅定的特点。因此出世间禅定的修证过程是完全无我的，才能最终破除我执，也不会再去执空执有，一切能执所执全都消失了，就证入了中道实相，不会再退失。《金刚经》第九品——一相无相分说得很清楚，“须陀洹名为入流，而无所入”、“ 斯陀含名一往来，而实无往来”、“阿那含名为不来，而实无不来”、“实无有法名阿罗汉”等等，就是说四果罗汉的修证过程中并没有一个我在，这就是破除了我执的圣人的禅定修证过程。而凡夫没有去除我执，都要把我缘在一个境界上，才能产生觉受。心越来越专注其实就是越来越接近我执的本来面目，所以凡夫的觉受里都是有我的，而且有入定和出定的不同。把我执着在某个境界上入定了，就会产生我现在空掉了、我现在明明白白的、我现在什么都没有了、我现在无我了等等的觉受，从定里出来就没有了。比如最高的非想非非想处定就要缘一个非有处非无处，念念不舍，才能入定，否则就入不了这个定，这个非想非非想处定在三界之中定力最深，能达八万四千大劫。但八万四千大劫以后又会从定中出来，出来后，不见有无，恬然清净的觉受就会失去，所以凡夫的四禅八定都只是心的一种状态。状态就是定境、是功夫，而不是见地，他的修证过程中“我”是一直在的，见地一直没有打开来，修到死也破不了我执。因为破我执靠的是智慧，不是定境，定境、功夫都会退失，见地不会退失，可以一直指导我们成就佛果。因此大乘禅法才说“只论见地不论功夫”，见地、智慧是最重要的。佛说“般若六度，般若为导，五度如盲”也是这个意思，六度包括布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若，就是即便你六度中的第五度──禅定达到了最高的境界还是瞎子，依然走不出生死轮回。因为他还没有智慧，看不到真相，我执就始终舍不掉、破不了，就不能证入圣境。有了智慧，定境就容易达到，而且没有副作用，不会着在上面出不来。比如初果罗汉如果达到非想非非想处定，马上就能证入四果了，三界的一切思惑马上就消除干净了，最后只要一念跟灭尽定相应他就了生死、出轮回了。如果没有这些定境，他虽然有智慧，不会象常人一样烦恼，但也从轮回里出不去。所以做功夫也是需要的，修行要靠两条腿走路才稳妥。打开般若智慧以后，再修各种定时心已经和无我相应了，定慧就能等持，才能证入涅槃实相，超脱生死轮回。所以定境和智慧，我们一定分清楚，不能混淆，否则修行时路就会走错掉，不但浪费大好人生，还会带来很多危险。四禅八定是修行的基础，也是修行的重要法门，通于各宗各派。佛陀在成道和涅槃时，也曾依这些禅定功夫作为助缘，所以其重要性不可忽视。在《杂阿含经》卷十七中，佛陀告诉阿难：“初禅正受时，言语止息。二禅正受时，觉观止息。三禅正受时，喜心止息。四禅正受时，出入息止息。空入处正受时，色想止息。非想非非想处入处正受时，无所有入处止息。想受灭正受时，想受止息，是名渐次诸想止息。”由这四禅八定的修证内容可以得知，每一项的禅定成就都是对于前一项的境界感到不满足，再加功用行，精进修持才能达成的，所以古德有言“学道犹如逆水行舟，不进则退”。成事贵在有恒，譬如烧火煮水，如果时断时续，水就无法烧开，世间事业如此，学佛修道更是如此。如果得少为足，就不能“百尺竿头，更进一步”。甚至有了些禅定受用便沾沾自喜，傲慢心生，如四禅比丘证四禅却妄言证入四果圣境，大妄语成，堕入地狱，岂不可惜！佛在《杂阿含经》又说更殊胜的止息：“于贪欲心不乐、解脱，恚、痴心不乐、解脱，是名胜止息、奇特止息、上止息、无上止息，诸余止息无过上者。”可见即使证到第八定，还不是究竟止息之处，还需要更进一步努力精进，观人空法空，打开智慧，才能彻底去除心垢，达到解脱。