悟是修禅的根本，是参禅的根本，是学佛的根本。悟可以有多种途径。有顿，有渐。有渐修顿悟，有顿修渐悟，有渐悟渐修，有顿悟顿修，种种差别。禅宗一法极力主张顿悟，悟后起修。因为悟后起修不走弯路，事半功倍。悟后起修是一条捷径。比如说我们要走一条陌生的路，悟后起修的人有正见，知道这条路应该怎么走。开了正见的人在修行的路上不会出偏差，所以事半功倍。没有开悟的人也在修，也要有正见作指导，不过那种正见不是自己亲证，是从书本上学习而来，雾里看花，不是很清楚，容易出偏差，容易造成误区，盲修瞎练。所以理要顿悟，事要渐修。如果理没有悟，要在渐修过程中再来悟理，修行的速度就会放慢。第二十三讲体妄即真（2）悟的途径不离当下。所谓体妄即真——我们当下这一念妄心，就是真如本性。要真正认识到一切妄想没有体性，一切妄想的体性就是真如佛性。悟到这一点，体会到这一点，就到家了。我们就是体会不到这一点，总是把一切虚妄分别当作是实实在在的东西。永嘉大师说：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”佛性到哪儿去找？法身到哪儿去见？认识到了无明的实性，就见到了佛性；体会到此身虚妄，此身就是法身。《华严经》说：“知妄本自真，见佛则清净。”妄无实体，以真为体。将我们于真如上所生起的虚妄分别去掉，当下就见到佛的清净法身，当下就见到自性天真佛。六祖大师说：“若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。”要用正见来指导，了妄即真，识自本性。一念开悟，即至佛地。快得很！但是，我们都不想快。因为妄想放不下。一边说要放下妄想，一边就在打妄想。一边说要把人我是非放下，一边就在加强人我是非之心。你看我们哪一天不是这样呢？总是在顺生死而流，总舍不得离开生死。离开生死，就是要不随着妄想跑，不随着生死流转，当下就是。我们又说要了生死，又要跟着生死跑，那怎么行呢？要逆生死而动，那就是了生死。老在虚妄分别，就是念念不舍生死，念念在追求迷惑，不是念念追求觉悟。这就叫做凡夫，这就叫做业障。业的力量强大得很！业的力量就像地心吸引力一样。苹果长在树上，苹果成熟了的时候不会满天飞，而是直接掉在地上。因为地心有吸引力。我们众生一切神通变化没有，因为业障的力量把我们拽住了，想飞，想变化，变化不起来。我们舍不得那些烦恼业障。证了阿罗汉的人，飞行自在，因为他“了知业障本来空”啊！我们的生命不为业所缠绕，我们的生命就自由自在。在迷悟之间，圣人走的是这条路，凡夫要坚决、坚定，也是这条路。并不是说圣人走的是另外一条路。圣人者，就是放得下。放得下就是圣人，放不下就是凡夫。这件事真是不可思议！这么简单的一件事，这么直截了当的一件事，也知道，就这一层薄薄的窗户纸捅不破。捅破了这层窗户纸，就豁然开朗，大放光明。《宗镜录》上说：“千圣皆目此一念心起时了不可得。”这一念妄心起的时候，既然是妄，所以了不可得，没有实体。找不到实体，了不可得。认识到这一点，就是真正的不可思议。离开了这一点，想再要找到一点什么殊胜的事情，也是了不可得。这一念真妄，就是迷与悟，把一切生命界判为两大类型。出世是一个类型，世间是一个类型。出世以悟为本，世间以迷为本。都在这一点点上面，都在这当下一念心上面。诸佛所悟的地方，就是众生的迷惑处。众生的迷惑处，就是诸佛清楚明白的地方。要转变，也是这一念之间。六祖大师听五祖弘忍讲《金刚经》，讲到“应无所住而生其心”，一念相应，豁然大悟，一口气说了五个何期自性：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这件事就发生在我们黄梅，就发生在五祖寺。这么奇妙的事情，在一千三百年前发生过；一千三百年以来，在黄梅这块土地上，发生过类似六祖慧能大彻大悟的事情不知道有多少起。就是我们四祖道场也同样如此。从五祖在此继承衣钵以来，也出了无数高僧大德。高僧大德高在什么地方呢？也就是这一念之间的问题。这一念明白了，全妄即真了，就是高僧大德，就是出世高人。这一念全真即妄 ，就是博地凡夫，轮回生死。希望我们在今后几个七当中，好好地，真真实实地，在体妄即真这一念上狠下功夫。第二十四讲向善向上（2008年1月6日晚）光阴过得很快，两个七转眼之间就过去了。人命无常，生死事大。时光似箭，日月如梭。人生苦短，就在这流水般的时光中，一生就悠悠忽忽地度过了。虽然每一个人都能感受到人生的无奈、人生的被动、人生的无常，但大多数人都不去想办法解除人生生不知来、死不知去的亘古大谜团。这是人生最可悲哀的一件事！释迦牟尼佛出现于世间，就是为了启发世人解除人生的痛苦，找到人生的归宿。从佛教的教义来说，不能离开人本身另外去寻找人生的归宿，而要在人的本身找出路，找到自己的归宿是什么。这就是佛教的精神。所谓“罪从心起，业由心造”，解铃还须系铃人。从哪里倒下去，还从哪里爬起来。这就是佛教的精神。一切莫向外求，一切都在自己心地上找答案，找出路。佛教的这个方法，佛教的这个法门，可以说最简便、最直接，最容易激发人向上的心、向善的心。人只要有一念向上的心、向善的心，念念不舍，就是人生的出路，就是解决痛苦的究竟办法。向上者，求证无上大涅槃；向善者，从一点一滴的善言善行做起。既有崇高的目标，又有切实的践履。佛教这个法门最现实、最实在。我们有幸遇到这个无上大法，遇到这个法门，教我们反求诸己，教我们立大志，向上；教我们发大心，向善。这个法门，只要有信心，有决心，起而行，行而有恒心，就一定能够达到目标。修这个法门的方法许许多多。禅宗一法，直指人心，见性成佛，是最直接、从自我找出路的方法。所谓从自我找出路，就是在心地上用功夫。所谓在心地上用功夫，就是要时时刻刻觉悟此心、观照此心、管住此心，也就是管住自己。从世间的事情来看，许多的官员能够治理一方，许多的将军能够指挥千军万马，许多的老板能够管理千千万万个职员，唯独有一点，管不住自我，最后丢了官，破了产，身败名裂，一事无成。在当今的世界，这样的事情可以说天天在发生。但世人对此并不感到惊讶，并不从中吸取教训，总是机心不死。以为那些失败的事情只会在别人身上发生，临到自己的时候有一份侥幸心理。实际上，人不知道天知道，人不知道自己知道，人不知道良心知道。当我们问心有愧的时候，怎么样向良心来交这一份答卷呢？人们要学习佛法，要觉悟自心，要识因果，懂罪福，善有善报，恶有恶报。一定要知道要向善，要向上。把“向善向上”这四个字牢牢地记在心上，付诸行动，人生的大方向就有了定盘星，我们学习佛法就有了大目标，也有了下手处。向上向善这四个字说起来容易，做起来也是千难与万难。因为要将生处转熟、熟处转生，也很痛苦。习气毛病习以为常，认为那些习气毛病会给自己带来快乐。实际上，每一件自认为是快乐的事情，背后都有无穷无尽的痛苦在等待着我们。仔细思考一下，看有哪一件快乐的事情背后不是隐藏着无穷无尽的痛苦和烦恼呢？学习佛法要知道淡泊名利，要知道检点自己的行为，要知道安分守己。天堂有路无人去，地狱无门偏要钻。我们不要走那个老路，要走一条新路。这条新路，就是一条自我净化的路，一条自净其意的路。这条新路不容易走，就像逆水行舟，不进则退。我们打七做功夫，会对此有深刻体会。坐下来，想不打妄想，想不昏沉，做不到。想不打妄想这个念头就是一个妄想。为什么就不能够认准一种功夫，不分昼夜地做下去呢？对这件事悠悠忽忽，就绝对没有成功的一日。只有死死咬住不放，才有打破虚空的时刻。我们经过了两个七，功夫应该上了路，应该可以提起来。下了座回到宿舍，不要打失正念，不要忘记功夫。即使两个七结束了，我们要离开寺院回到家里，还要保持做功夫的心态，还要死死地守住自己的方法，不要使这两个七的功夫丢得一干二净。不要等到以后再遇到打七，又来从头开始，那就划不来。做功夫一定要坚持做下去，不要三天打鱼，两天晒网。学佛修行是第一件大事情。学佛，就是要向佛学习。学习佛的清净三业。就这么简单，不要以为学佛有许多玄妙。佛不会说脏话，佛不会骂人，佛不会挑拨是非，佛不会说低级下流的话，佛不会胡思乱想，佛更不会胡作非为。不要说佛有多大神通，先从佛的清净三业开始学习，最实际，最实在。不要说一想到学佛，就想佛有多大神通，佛走一步就天摇地动，佛把手指头一伸就放出光明。那是果位上的事情，我们现在是在因中修行。在因地中修行，就要学习佛在因地中是怎样要求自己，把佛在因地中的自我要求，变成我们自己的要求，变成自己的思想和行为。学习佛法就从身口意做起，离开了身口意从哪个地方开始学习佛法呢？身口意最亲切，举手投足、起心动念、开言吐语，都是身口意的活动。我们怎么样来净化自己的身口意？就是要使自己身口意的活动，与佛法相应，与道念相应。一念相应，念念相应；念念相应，天天相应。念念相应了，这一念就不要让它间断。一念万年，万年一念。始终不离当下，始终不离身口意。修行很实在，就看我们能不能够认真去做，认真地向佛学习。如果我们学佛，不向佛学习，那我们向谁学呢？那就不叫学佛。希望我们这一堂四众弟子，经常提醒自己：我是在学佛，我要向佛学习，向佛学习就要从当下净化身口意三业做起。第二十五讲何谓不立文字（1）（2008年1月7日晚）禅宗一法，虽称教外别传，但是历来主张“藉教悟宗”。也就是说，禅宗虽说不立文字，只是不执著文字之相，并不排除佛言祖语的启发与印证。达摩祖师东来传佛心印，以四卷《楞伽经》作为教证，一直传到五祖，都是以《楞伽经》作为一宗的根本教证。同时五祖也逐步地由《楞伽经》转变为以《金刚经》作为禅宗所依的根本经典。五祖开东山法门，教人诵《金刚经》，可以开悟见性，以此可以得度。六祖听人诵《金刚经》，发心到黄梅来参拜五祖，这就是一个很明显的证据。即使如此，五祖当时也还是非常重视《楞伽经》。《六祖坛经》上面记载，六祖与神秀大师题偈的东山南廊的墙壁，原本是粉刷了准备请画师画“楞伽变相图”的。由于五祖让弟子们各呈所悟，准备传法，神秀就在南廊壁上写下了“身是菩提树”等四句偈语，然后又有六祖慧能的“菩提本无树”四句偈子。五祖看到神秀的偈子，还是很肯定地说：“虽未见性，世人依此修行，可以得度，有大利益。”所以就把那首偈子保留在南廊，原来准备画“楞伽变相图”的计划就改变了，供养那四句偈语也有同样的功德。可见五祖当时既重视《楞伽经》，也非常重视神秀大师的四句话。禅宗虽然不立文字，也并不一味地废除文字，排斥经教。不像后来的禅宗，发展到一味反对看经、看教，把禅宗一下子推到与经教对立的局面，使禅宗在历史上遭到许多的非议。六祖曾经说过：“吾传佛心印，安敢违于佛经？”有人统计过，《坛经》上六祖引用的经典将近二十种。虽然六祖识字不多，但是他的记忆力很好，能够把经典上的话记下来，运用自如。六祖说，所谓不立文字，也不离文字。也就是不执著于文字。如果一味地讲不立，讲废除文字，六祖说，人们也就不用说话了，不用利用语言这个工具了。“直道不立文字，即此不立二字，亦是文字。”经教是佛言，佛言所表诠的就是佛心。佛心就是众生的心。所说的真如、实相、佛性、佛心，如果没有语言的传递和文字的记录，我们今天就无法知道真如、佛性、实相这些概念的真实含义。即使口口相传，没有文字记载，那也会走样。只有通过文字的记载，文以载道，在文字上保存下来，我们今天才有可能较为准确地了解教意、祖意。文字的意义是约定俗成的，每一个字、每一句话代表什么意义，基本上为大家所公认。经过两三千年的佛教文化乃至五千年中国文明史，语言文字的内涵大体上都已经确定下来了。文字语言虽然在不断发展，但是文字语言所包含的原始意义基本上是稳定的。佛法要借助语言文字来弘扬，这样就有了所谓佛教文化，有了所谓禅文化。当然佛教文化也不仅仅局限于语言文字，最重要的内涵是佛教思想。禅文化也不仅仅是语言文字，也是以其思想为重点。不过，思想也须通过语言文字的表述才能从古代传递到现在。如果一味地反对语言文字，我们今天坐在禅堂里，大家都闭口箴言，一句话也不说，也没有办法来交流禅修经验，进行禅修指导。所以，语言文字不可废。从经教而言，有一个根本的东西，它是无法用语言文字表达的，那就是“离言法性”。法性，就是诸法的实相。诸法实相是离言说的，它需要通过甚深的般若智慧直接亲证。以般若智证般若理，那个理是离言说的。那个理在亲证的当下，只能用“如人饮水，冷暖自知”这八个字来说明。真正见到了自己的娘生面目，那是离言说相，离名字相，离分别相的真心。真心显露的当下，语言文字表述不出来。语言文字只是在那个时候，它才苍白无力，它的局限性才完全显露出来。第二十五讲何谓不立文字（2）我们这一堂，也不乏在修行上有不同程度受用的人。在修行过程中的受用，念佛也好，持咒也好，参禅也好，正在受用的那一瞬间，不管怎么说，都不是说的那件事本身。只能说：好舒服啊！好殊胜啊！是什么样子？还是描述不出来。只有那一点点东西，离文字相，离心缘相；只有那一点点东西，是言思所不及。所谓“言语道断，心行处灭”。我们修行的人，要深刻领会语言文字与思想的密切关系，不能死在句下，更不能排斥言教。实际上，禅宗开悟的这些境界、开悟的那些过程、开悟以后是什么样子，经典上都有说明。开悟是什么样呢？开悟了没有执著，开悟了无人无我观自在，开悟了一片光明……经典上都说得很清楚，这些就是开悟的境界。我们没有亲证，所以没有受用，没有直接地接触它。所谓开悟就是直接地接触，所以叫直指人心。有一道菜，是把山沟里磨光了的小石子烧热了，然后放在菜的周围。因为烧热了的石头并不像菜蔬一样有热气冒出来，冷石头和热石头从外表来看没有什么两样。但是当你用手去触摸烧热的石头时，你才会感觉到上当了，手被烫得要命。那种直接接触，只知道烫得要命，疼！疼到什么程度，旁边的人肯定是没有直接被烫到的人感受深刻。那种状况就是直接的。生活中像这样的事情可以说多得很，我们就是不能够将生活中的这些琐事，直接离开妄想分别去接触它。当我们的手不小心接触到滚烫的石头时，最开始接触的那一刻是没有感触的，到了第二念才有感触，才知道手被烫了。如果没有第二念，那就是无分别。我们一切的问题，都来自第二念。第一念是现量境，第二念就是比量或者非量。开悟所要达到的境界就是无分别的境界，就是五根与五尘接触时，没有分别的第一念。不通过意识分别，能够明白这个没有分别的第一念，能够真正找到心的本源，那就是初入悟门。那一念，不续前，不引后，当下孤明历历，灵光独耀，迥脱根尘。那一念就是百丈禅师说的那个境界。禅宗的开悟，禅宗的见性，禅宗要见的真心，是离言说的，离分别的。佛法所有修行的法门，到究竟处，都是离言说的。道理只有一个，佛性只有一个，法性平等，极乐世界只有一个，但可以通过不同的方法来达到这个绝对圆满的境界。十方诸佛同一法身。不但十方诸佛如此，大地一切众生的法身与十方诸佛的法身也是平等无二的。如果说众生的法身与十方诸佛的法身还有差别，那仅仅是迷悟之间的差别而已，其本质是一致的。成佛是平等的，法性是平等的，法身是平等的。我今天讲这些话的用意，就是希望我们在学习禅宗、修行禅法的时候，既要知道所追求的开悟境界不是语言文字所能表述的，但是又不能离开语言文字。离开了语言文字，那就是成了离经叛道，很可能走到误区。一切道理，成佛的道理，开悟的道理，经典上都讲了。道理是用来指导实践的。佛经上的道理都是诸佛菩萨、历代祖师的修行经验，是他们得到的经验，那些境界是圣者所经历过的，我们还没有经历。我们要根据圣者走过的这条路，再重新走一次，那才能够把佛经上面所说的道理变成自己的道理。用禅宗的话来说，佛经上讲的道理是固定的，是“死句”，只有我们根据那些道理来修行，自己悟出来的东西，才是活泼的，才是“活句”。参禅不要参死句，要参活句。 参死句难以启发悟性，容易走到知解的那一方面去；参活句无道理可寻，才能启发人的灵悟，一定要打破漆桶才明白得了。我们学习佛法，既要学习现成的经教，又要依此经教，开发内在的智慧。烦恼转化了，智慧开发了，得到真实受用，经教的作用也就算完成了。经教的作用完成了，是不是就可以不要了呢？经典所说的法门无量无边，差别无量无边。如果仅仅只是为了自己修行，有一言半句也就可以了。就像那天讲的般特尊者的故事，“守口摄意身莫犯，如是行者得度世”，因为这两句话十四个字，他就证得了阿罗汉。自利可以，自悟可以，要悟他人，那还得要深入经藏，广学多闻，接引各种根机的人同入佛海。第二十六讲悟到什么（1）（2008年1月8日晚）参禅以悟为本。参禅做功夫始终围绕的根本目标就是开悟。用禅门的话来说，开悟就是要找到自己的本来面目。进一步追问：本来面目又是什么？禅宗的参究，就是一个问题接着一个问题地追问下去，要在这些无法找到现成答案的问题上找到一个答案。这个答案不是书本上的，不是死句，必须是活句。要真正从自性流出，不假思维，脱口而出。真正开悟的人回答这个问题，都是不假思维，脱口而出的。那种智慧就是无分别智。有一首讲学道人一定要开悟的诗偈，其中有一个非常生动的比喻。这首诗偈说：“学道先须有悟由，竞渡还如赛龙舟。虽是旧阁闲田地，一度赢来方始休。”学道的人一定要开悟，找到开悟的机缘。悟由就是开悟的因缘。开悟没有因缘，开不了悟。在这个问题上好有一比：竞渡还如赛龙舟。有的人一定看过端午节的龙舟竞赛。龙舟在大江大河竞赛的时候，如同流星闪电一般的快速，每个桨手都想创造好成绩，争到第一名。参究公案的劲头，那种力度，那种速度，那种当下一念，就要像千条万条龙舟在大江大河竞赛一般。在那个时候，每一个划龙舟的桨手，都只有当下一念，都只想怎么样创造好成绩，怎么样独领**，划到最前面。在日常生活中，偶尔也会出现无意识的无分别状态，只是不知道它是那种境界，不能起到突破生命深层次问题的作用。它完全是自发的、无意识的，没有和生命深层次的问题相联系。那个时候的状态，应该说是无记性的，不能判定它是善还是恶，因为它没有正见作指导。以此为比喻，参禅在正见的指导下，如果有像赛龙舟一样的劲头，来逼拶自己的心念，使整个生命的全体都在每一个当下，都在每一个片刻，功夫真正到了一念不生的时候，就能打破漆桶，见到自性的光明。见到什么呢？就是我们的本心本性，心的原态，心的无分别状态。佛教把见道的过程、境界和目标概括为一个“觉”字，也就是菩提。佛有三觉：自觉、觉他、觉行圆满。自觉，包括能觉悟的智，和所觉悟的境。佛的三觉都是如此。《大乘起信论》把本心本性的原态分为三个层面：本觉、始觉、究竟觉。本觉就是佛性没有被开发时的心的原态，本觉就是本来具足的觉悟。本觉遇到机缘，能够发挥作用，从本觉起始觉。始觉，就是开始觉悟。一切众生都有佛性，并不是说一切众生都能在某个时候一起成佛。为什么呢？佛种从缘起，没有因缘，本觉不会起始觉，觉悟不能启动。觉悟启动了，以本觉引发始觉，以始觉又回过头来觉本觉，一直到始本不二，那就是究竟觉。在佛的三觉当中，自觉、觉他，既有本觉，又有始觉；觉行圆满了，就是究竟觉。在汉语的字义上，觉的意思是觉悟、觉知、觉了。觉，就是明白了、知道了、了解了。众生在迷惑阶段也具有见闻觉知的能力。见闻觉知是本觉上生起的妄知妄觉。妄无体性，体妄即真。妄想以真心为体，见闻觉知的本质就是真心，见闻觉知就是以本觉为体性。在般若正智的指导下，真正觉知此心虚妄不实，此性灵明不昧，那就是明心见性（明妄心、见真性）。圭峰宗密大师把这种境界概括为一个“知”字。他说：“知之一字，众妙之门。”这个“知”，不是见闻觉知的知，也不离见闻觉知的知。黄龙禅师恐怕由此产生以见闻觉知为真性的误解，就说：“知之一字，众惑之门。”认为停留在见闻觉知上，认贼为子，认妄为真，就是生死的根本，所以说是众祸之门。黄龙禅师把圭峰大师的话来了一个否定。一个讲知之一字是众妙之门，一个讲知之一字是众祸之门。如果不把圭峰禅师的话当作死法来用，也能够接引一部分学人；如果执为死法，就容易走到误区。第二十六讲悟到什么（2）后来又有禅师把心体分为寂知与灵知两个部分。寂知为体，灵知为用。寂者不动，所以是体。真心从无始以来，如如不动，在圣不增，在凡不减，染污不能染，清净不能净，所以说是寂然不动。如果仅仅是寂然不动，那就如同石头、木头一样，所以寂中有知，并且把此“知”说成是灵知（不是妄知）。我们要追求的开悟，就是要找到心的寂知的那一部分，那个如如不动的心体就是我们的本来面目。打破了漆桶，见到了本来面目，在寂知体上，自然而然就是灵明不昧，应用无亏。那就是从体起用，在本觉上起了始觉。自利利他，广做佛事，庄严国土，成熟众生，就是始觉的作用。要把佛教这些最深层次的理念弄明白，头绪很多。根据《大乘起信论》的观点：众生的佛性就是本觉；遇到善知识的开导，发起了悟性，那就是始觉。从本觉起始觉，以始觉觉本觉，了解这个用心历程，就比较容易把握“悟”的是什么。汉传佛教概括起来大乘有八宗，加上现在流行的法门，有所谓南传、北传、显宗、密宗、念佛、持咒，总的来说，都离不开“从本觉起始觉，以始觉觉本觉”的修行过程。能够把握这一理论的关键，就可以少走弯路。修行完全没有理论作指导，懵懵懂懂，那就是盲修瞎练。打坐的时候眼前看到有点光了，耳朵里听到有佛号声，感觉坐的时间很短就开静了，以为这就是见到了那个东西。如果这也算是一种境界，也不过是光影门头。何况在打坐的时候，幻视、幻听、幻觉随时都可能出现。大乘经典、禅宗祖师告诉我们要“凡圣等一”。凡和圣是平等的，不要有敬圣厌凡（重圣轻凡）之心，重圣轻凡就是分别心。不要有欣厌之心、取舍之心、是非之心。一切的对待都是悟道见性的障碍，都是使功夫真正深入的障碍。要使功夫真正深入，必须把一切相对待的概念（即一切妄想）打扫得一干二净。如果打坐的时候，懵懵懂懂地看到一尊佛像在眼前晃了一下就高兴得不得了，那进步就到此为止，因为你已经满足了，得少为足。只有把欣厌取舍之心排除干净，单刀直入，勇往直前，有一种龙舟竞赛得不到最佳成绩绝不罢休的劲头，才能真正学参禅一法，才能在修行上有真实的进步，见到世人不明白的那个东西。在今后二十几天当中，希望大家百尺竿头重进步，不要满足于目前所得的一点点清净、寂静，要更加深入，以无住之心面对无住之境。止静开静，堂内堂外，要一如既往地保持寂静、清净、禁语，不要放松。放松就是对自己的辜负，对大众的干扰。出家众要带头。万一有什么事情要商量，离开这个现场，或者仅仅耳语而已，声音不要让第三个人听到，才不会造成干扰。绝对不能放松，一放松了，劲头就鼓不起来了。好容易把这股劲头鼓起来了，就要一鼓作气，坚持到底。第二十七讲悟与修的途径（2008年1月9日晚）参禅以悟为期。参禅的目的就是为了开悟。世尊出世的一大事因缘，就是“为令众生开示悟入佛之知见”。不但释迦牟尼佛出世的任务是为了令众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，十方三世一切诸佛出兴于世，都是为此一大事因缘。佛教的所有修行法门亦复如是，都是要通过修行使得行者“从闻思修，入三摩地”，心开意解，入佛知见。这三天围绕着“禅宗以悟为本”，讲了一些内容。悟是参禅的根本宗旨，也是佛法的根本宗旨。古代大德对于悟的过程、悟的性质，有种种界说。悟有解悟与证悟之不同；悟与修的关系有顿与渐的不同，有先顿后渐、先渐后顿等种种区别。所谓解悟与证悟，每一位修行人只要是通过一定的法门、一定的时间，都有可能有此经验。什么叫解悟呢？昨天晚上讲到的“藉教悟宗”就是解悟。见到了，还没有行到；先理解了，然后再去亲证。所谓证悟，见到了，也行到了。比如说站在四祖寺门口看传法洞，我们抬头一看，传法洞就在我们的右边，看得一清二楚。如果把传法洞比作悟的目标，看到传法洞就是已经见到了，解悟了。但是，你还没有到达传法洞的现场。有的人他不是站在四祖寺门口看传法洞，而是上去了，直接进了传法洞，那就有一番亲切的体会。不但能把传法洞看得清清楚楚明明白白，而且，站在传法洞的门口，大有一览众山小的感觉。那就是所谓证悟。理解到了，实践也到了。禅宗主张的是证悟。参话头，参一个完全不能在理解和思考范围内的无意味的话头，这个话头没有现成的答案，只有通过自己昼参、夜参、月参、年参，长时间地做功夫，做到“意识不行”了，当前一念孤立了，遇到机缘，就可以亲见娘生面目，找到答案，这种境界就是证悟。证悟了不容易反复。只要保任功夫跟上去了，一悟永悟，不会退步。解悟的受用不够，如果功夫也跟不上，就可能出现反复。根据顿渐的不同，有所谓渐修顿悟、顿修渐悟、渐修渐悟、顿悟顿修四种区别。这四种区别，是唐代的大禅师圭峰宗密归纳出来的。第一种，渐修顿悟。就是通过相当长或者一定的时间，参话头、看经教，然后得到证悟。先有渐修的积累，然后遇到机缘，一旦心开意解，心地豁然明白。所谓“迷闻经累劫，悟则刹那间”。圭峰宗密大师在此举了一个比喻。他说，好像我们在砍伐一棵大树，怎样才能让这棵树倒掉呢？只有用斧子一下一下地砍，砍到一定的火候，这棵大树忽然倒下。倒的那一刻就好比是顿悟，砍的过程就好比是渐修。我觉得这个比喻很形象，很好理解，对于我们用功也有很实际的指导意义。手上拿着斧子，站在大树底下不停地砍剁，就是要用智慧之斧，砍倒这棵无明之树。树倒了，无明根子彻底断掉了，就是开悟了。这就是渐修顿悟。第二种，顿修渐悟。圭峰大师也打了一个比方。比如学射箭，有的人天分很高，拿起弓箭，看准目标，动作到位，居然能够一箭中的，那就好比是顿修。但并不是射这一箭就够了，还要继续练，练到每一箭都能中的，技巧纯熟，箭无空发。这就是顿修渐悟。第三种，渐修渐悟。比如登九层之台，或者说登九层的宝塔，每上一层就有一层的境界，每上一层眼界就会开阔一些；一直到登上塔顶，豁然开朗，一览无余。每上一层有一层的境界，一边修一边悟，因此是渐修渐悟。到了最后，修的功夫到位了，悟的境界也圆满了。第四种，顿悟顿修。在此有一个比喻：好比染一束丝线，将这一束丝线投入染缸，每一根丝同时都被染上了颜色。悟是顿，修也是顿。虽然有这四种情况，从修行的历程来讲，第一种渐修顿悟最为合情合理，最为常见。即使是顿悟渐修，能够顿悟也是由于历劫以来善因善缘的积累，才能感得今生今世一闻千悟。渐修就是积累，顿悟就是功夫成熟了。悟了以后还有更长时间的保任过程。这种保任的功夫，就像前几次所讲的牧牛公案那样，“牧牛”就是指保任功夫。虽然我们能够见到这个道理，见到了法身，见到了自己的本来面目，并不等于就能够把无始以来的“现业流识”，一下子就剿除得干干净净。无始以来的烦恼习气深重得很，要净除现业流识，净除烦恼习气，需要通过长期艰苦的修行过程。悟了以后不加保任，不通过细腻艰苦的修行，就有可能成为狂禅。狂禅者，眼高手低。见地有，功夫没有。见地有，不能按照所见去做。狂禅与己无益，于他有害。所以修禅一定要老老实实、踏踏实实、真真实实，来不得一点点虚假。虚假的东西能够一时有效，时间长了，自己的本来面目就暴露出来了。特别是讲到腊月三十日，能不能够抵挡过去，打发开来，这是真功夫。没有这点真功夫，就只能被称为“代众生受苦”了。我觉得，修行人还是要把自己的生死大事打点好，才能够自己站立得住，也能光扬佛法，利益人天。参禅一法，以悟为期。悟最重要的是解脱生死。要做到来得糊涂，走得明白；来得不自在，走要走得自在。能够如此，做一场出家人也就算没有枉被法服，虚消信施。第二十八讲有佛法就有办法（1）（2008年1月10日晚）《法华经》说：“诸法从本来，常自寂灭相。”意思就是一切诸法从本以来，从来都是不生不灭，所以是寂灭相。寂灭者，不生不灭。有一位禅者一直都是在参这两句话。眼见一切诸法生灭不停，参来参去，还是不得要领。有一年春天，他倚栏喝茶，观看春天的景色，听到树上的鸟儿在叫。就在这一刻，他忽然明白了，就在“诸法从本来，常自寂灭相”后面，再加上两句：“春暖百花红，鹧鸪啼柳上。”春天来了，百花盛开，鹧鸪鸟在柳树上叽叽喳喳地叫，这是一幅多么生动的人物花鸟画！就在这一片宁静，偶尔有鸟声的情况下，过去所疑的忽然明白了。这是非常奇妙的经验。这种经验，只有向局中人讲才能领会其义。所谓“诗向会人吟”，不会做诗的人，你给他吟诗，对方莫名其妙。开悟的这种经验、灵感，是心灵的彻底突破，一定要在特殊的因缘、特殊的情况下才有可能发生。特殊的因缘，就是功夫一定要用到那个程度；特殊的情况，就是既有自己用功夫的因缘，又有激发开悟的事件同时发生。具备了这两点，开悟才能成为可能。为什么一定要昼参夜参，一天24小时行不知行，坐不知坐，要到那样的情况下才有悟的可能呢？因为功夫打成一片了，激发开悟的因缘就随时可能出现，所以不能将心待悟。将心待悟，永无悟期。只有把全部心力放在功夫上，不管悟与不悟，功夫照做不误。有这股劲头，才是参禅人的本色。参禅要想悟，就一定要做到不起一念。一念不生，见到万事万物，都是不生不灭的境界彻底呈现在眼前，那才是功夫成熟的标志。如果看到世间一切事情，还是有人我是非、生灭变化，我们的这颗心就还没有宁帖下来。世间的万事万物虽然有生住异灭四相，但是严格地说起来，这四相都无法定位。因为一切事物当生即灭。事物存在的状态，究竟哪个阶段是生，哪个阶段是住，哪个阶段是变异，哪个阶段是消亡，根本无法定位。所以诸法的本际就是无住，就是不可定位。讲到诸法的生相时，已经箭过新罗；讲到诸法的住相时，也已瞬息万变。只有真正从心灵深处将对事物的种种界定、分别妄想扫除干净，才能够真正见到诸法不生不灭的寂灭相。寂灭相就是诸法的实相。见诸法实相就见到法身，见法身即见佛，见佛就是自己与佛同体，与佛无二无别。我们要想改变外在的事物，那几乎是不可能的。要改变的是我们自己，是我们自己的心念。佛门有一句话：“心包太虚，量周沙界。”实际上，诸佛的心如此，众生的心如此。只是我们不能真正去体会它，不能真正按照心包太虚的要求安顿自己的身心性命。心包太虚是一种功夫，也是一种见地。太虚广阔无边，万事万物在虚空中呈现各种形态，虚空不动不摇，包容一切，消融一切，含容一切。这就是佛的心量，众生要追求的开悟，就是要达到这种心量。心包太虚的心量，不是说只在修行中用得上，在生活中、工作中就用不上。佛法的一切道理，在修行中明白过来了，最后是要把明白过来的这些道理用在人生日用中。如果佛法的道理不能用来解决实际问题，我们悟到这个道理又有什么用呢？佛教的三藏十二部经典，佛教很多的书，天天在印，天天在出版，天天邮来邮去，如果仅仅只能解决坐在禅堂里的问题，到禅堂外边佛法就不能起作用，那佛法的局限性就太大了。佛法是没有局限的，佛法可以运用到一切事情上。一切法皆是佛法，佛法就是一切法。第二十八讲有佛法就有办法（2）台湾星云大师讲过一句话：“有佛法就有办法。”那不仅仅是指寺院内部的事务，是指整个社会的一切工作、一切事情，都可以运用佛法的大智慧、大慈悲，加以解决，加以处理。智慧是认识，慈悲是实际的操作。这两者在任何时候都不能够片面地使用。片面使用，都会失去佛法本有的超越世间、无为无漏的性质。我们学习了佛法之后，是为了运用。首先用来解决自己的烦恼，把自己这颗心宁帖了，二六时中功夫不会打失，遇境逢缘，逆境顺境随时都能打发得开，不会因为顺境生欢喜，也不会因为逆境生烦恼。一切诸法缘生无性，何必为它欢喜，又何必为它烦恼呢？烦恼解决不了问题；欢喜也解决不了问题，必须实实在在地去面对、去处理。烦恼无助于问题的解决，欢喜也无助于问题的解决，只有运用智慧方便、慈悲包容的精神，才能够解决那些难以解决的问题。学习佛法，就要很好地学六祖大师的精神：“佛法在世间，不离世间觉。”世间不是空洞的名词，也不是空洞的时间和空间。世间就是生死，就是烦恼。所以接下来两句话就说：“离世觅菩提，恰如求兔角。”离开烦恼去找菩提，到哪儿去找呢？兔子头上没有犄角，离开了烦恼找不到菩提。所以说烦恼即菩提，在“即”字上用功夫，要把烦恼转化成为菩提，就在我们当下这一念之间，不能迟疑。一迟疑了，水过山丘。一件事情办砸了，难以挽回。任何事情都是当下的，只有当下才有抓挠。过去的不可得，未来的还没有到，当下也是当生即灭。就要在这当生即灭的时候，抓住当下这一念，面对世间，面对烦恼，面对生死。能够如此地体会佛法，运用佛法，各位想想看，是不是有佛法就有办法呢？这是过来人的话，是星云大师他老人家几十年的心得体会。对我们初学佛的人，对我们后生晚辈，是一帖清凉妙药。佛法在世间，佛法讲出世，是要即世而出世。世间与出世间并不是两回事，并不是离开了世间另外还有一个什么出世间。就是在同一件事上，两种心态，两种观念，两种方法，两种认识。一切从对立的心态出发，就是生死，就是世间；一切从心包太虚的心态出发，烦恼就转变成为菩提了，世间就成为出世间。学习佛法，不但要善于用佛法来指导断烦恼、了生死，还要用佛法指导我们人生日用的一切事情。虽然说安身立命、了生脱死是一件大事，但还是要在日用中去落实。柴米油盐酱醋茶，这是生活中的事情。作为在家居士来说，妻儿老小也是我们必须关心的，是我们在家居士不可推卸的责任。国家的大事同样如此。从个人到家庭，从家庭到国家社会，每个人都要在这些工作中尽到自己的一份心力。用不同的心态去做，效果截然不同。用佛法的精神去做，就是慈悲喜舍；用世间法的心态去做，就是人我是非，争名夺利。我们一定要很好地在禅堂专修，练我们这一颗心。出了禅堂，走入社会，就要以这一颗平常心、平等心、慈悲喜舍的心，去面对社会千差万别的现象。这样，我们才能真正找到一个安身立命的处所。第二十九讲为法出家（1）（2008年1月11日晚）三个七马上也要结束了。在这个忙碌的社会，能够集中时间专修二十一天，对于在家居士们来说，很不容易。出家人以禅坐为本，除了常住的必要公事以外，就是以坐禅为业，所以叫“禅业”。寺院有禅堂，出家人就是以坐禅为本业，为根本。古代禅宗丛林过的是农禅生活，亦农亦禅。以农养色身，以禅养法身。养色身的目的是为了养法身。出家学道，是为法出家，不是为衣食出家。古代祖师说，要以法为食。要在道业上用功夫，不要在衣食上花的时间太多。食能果腹，衣能蔽体遮寒，就可以了。出家人称“衲子”，衲子就是以穿着补巴摞补巴的百衲衣为标志。袈裟本来就是用几块布缝连在一起而成的坏色衣。我们现在的袈裟是用新布做的，佛陀时代的袈裟不是用新布做的，是到尸陀林中把送死人卷尸体的布拾回来洗干净，然后做成袈裟。吃的药是陈弃药。比如说中草药，在家人熬了一次不要了，出家人就把药渣子捡回来再熬了治病，这叫陈弃药。树下坐，没有房屋，以树下作为居住的地方，而且一棵树底下不能连续住三个晚上。住了三个晚上舍不得走，就是起了贪心。每个出家人一个钵盂，到了吃饭的时候，托钵乞食。乞者，乞讨。上乞诸佛之法以养法身，下乞众生饮食以养色身。佛陀时代的出家弟子，比丘、比丘尼，生活很简单，有充分的时间打坐修行，思维正法，深入禅定，证果成道的人多。法久弊生。随着时代的变迁、社会的发展，出家的人越来越多，信佛的人越来越多。佛法传到中国来，中国气候与印度不同，中国的风土人情与印度不同。在中国不能仅仅只有三衣，在中国也没有尸陀林，捡不到裹尸体的废弃布，化饭吃没有人给，在树下住太冷了吃不消。所以从佛法一传到中国开始，先是有石窟之类的房子可以居住禅修。就像现在敦煌这些地方，所谓丝绸之路，那是古代佛法初传东方的地方。为什么开那么多石窟呢？一是有佛像，二是僧人可以禅坐。石窟一般都很小，一个小石窟也就能够坐三五人。后来，摩腾、竺法兰以白马驮经来到中国洛阳，政府就以鸿胪寺招待当时这二位佛教界的外宾。鸿胪寺就是外交部的招待所，现在就是国家宾馆。然后就以白马驮经的意义，把鸿胪寺命名为白马寺。所以现在一般都说白马寺是中国的第一所寺院。有了寺院以后，出家人的生活就比较稳定，修行更加有条件。因此，佛法在唐以前很兴盛，出了很多人才。一直到唐朝，那真是高僧辈出，人才济济。佛教的一切仪规、思想、宗派、教义研究，都是在包括唐朝在内的唐以前形成的。宋以后，佛教就慢慢衰微下来。衰微的主要原因还是出家众道心不够、人才难出，还是寺院太富有了，生活太优裕了。加上国家有徭役，老百姓每年要给国家无偿地做苦力，要修水利，不堪疲劳，到寺院当和尚就可以免除徭役，所以出家的人越来越多，素质就会下降。到了近现代，佛教就更加衰微，其原因和历史上差不多。出家众的整体素质下降了，修行上不去，经典研究上不去，佛教文化上不去，因此遭到社会的诟嫉，社会上的人就瞧不起佛教僧侣。在解放前，社会上对出家人有种种不恭敬的说法。解放后，虽然宗教政策的落实有时候会有一些问题，总的来说，社会人士对出家人没有像解放前那么多不好听的话。现在信息资源这么发达，有一点事情全国、全世界马上就知道了，网络上都曝光了。国家对宗教，特别是对佛教，可以说是保护备至，关怀备至。所以我们僧人要自爱自尊。国家的政策这么好，我们修行要上得去，学习要上得去，要有学风和道风。学风道风上不去，国家再怎么保护我们，我们拿不出东西来，这就是大问题。第二十九讲为法出家（2）今天有这么多居士在这里，居士们对佛教信心虔诚，护持三宝，这是好事。但是我觉得，居士们护持三宝、护持佛教，一定要以推动出家二众的学风建设、道风建设为中心，不要搞其他的。出家二众的学风建设、道风建设上去了，我们整个佛教界都有面子。出家二众的学风建设、道风建设上不去，我们整个佛教界的形象就不是在高化，而是在矮化。佛教的形象已经够矮化了，学风建设、道风建设如果上不去，那就会越来越矮。本来长得高的人也很多，一米七八的都有。但是内在要有东西，要拿得出东西来。拿不出东西来，寺庙修得再大，有什么用呢？不过就是供人游览而已，学风建设、道风建设就是要出人才。古代的高僧，从一出家开始，不是忙于衣食，这里朝山那里拜庙，而是忙着怎么样学这部经那部经，怎么样参禅打坐、入定见性。想到自己不能明心见性，不能学好几部经典，不能自利利他，就觉得这和尚当下去没有什么意思。所以寺院一定要认认真真地把道风建设、学风建设抓好，把僧团搞得有一点样子。现在尽管也打七，也搞一些活动，但是年轻人毕竟是年轻人，自觉性不够，不知道自己要修什么，要学什么。修什么学什么，自己要有要求。自己要把出家当初的那一念始终不渝地坚持下来。出家做和尚，古人说不是一般人能做的，非将相王侯之所能为，乃大丈夫之事。我们要把这些道理印在心上，落实在行动上。在打七的时候，就要真真实实地用功。不真实用功夫，错过了时光，就很可惜。少壮不努力，老大徒伤悲。佛教已经到了极衰微的时候，出家要认识到这一点。很多护法居士在护持我们，政府的政策在保护我们，衣食无愁，环境安定，这就有了一个良好的修学环境。我们就要利用这个修学环境，充实自己，提高自己，一切都要严格要求自己。坐香，开始一定要练一副腿。这一副腿，古人说得很通俗，说这就是“一担六斗良田”。有了道心，有了学问，就能消受得起信施的供养。既没道心，也没有学问，信施的供养就“粒米如须弥”，消受不起。这副腿尽管说是一个形式，但也很重要。不是一般的重要，而是很重要。练好了，一支香坐得住；练不好，一支香翻来覆去，叫你参话头，就只能参疼怎么办了。如果就在此时发问一句：疼的是谁？谁知道疼？说是这个身体知道疼，一口气不来身体还在，知道疼吗？这口气是谁在支持着？主人翁是谁呢？反问几次，疼痛自消，还要有一点毅力。一定要相信，有这么多人练跏趺坐，没有哪个出过问题。也就是说，不管怎么疼，不会伤身体，不会要命。一定要相信这个事实，挺几次熬几次，这一关就过了。这一关过了，用功就有一个基本条件。坐下来不是在念疼，而是真正可以念佛，可以参禅。出家人和在家居士不同。在家居士在腿上方面的要求可以松一点，出家众不能松。出家众一定要严格要求自己练好这一双腿。出家众在禅堂，一切起表率作用。和居士们坐在一起，居士们对我们也是一种鼓励。相互沟通、交流、学习，这种环境过去没有，只是在“文革”以后，才有这种僧俗同堂打坐修行的事。在过去，僧俗同堂听经的事情有。法师讲大座的时候，四众弟子都来听法师讲经。在念佛堂里，四众弟子一起念佛的有。在禅堂里四众弟子集中在一起参话头，这是“文革”以后才有的新鲜事物。在这样的环境下，可能更有利于我们出家人精进用功。我们这一堂，有好多位居士坐得特别好。一支香下来，纹丝不动；几天下来，挂着止语牌不说话。这都是我们学习的榜样。居士们能做到，我们出家人更应该做到。有些出家人有工作，不说话不行，但是一定要小声地说话，一切动作都要和禅七的氛围保持一致。四祖寺在历史上，就是禅宗僧团集中修禅的开山道场。初祖、二祖、三祖，都没有办法形成禅宗自己的僧团，只有四祖才形成了自己的僧团。五百人在一起修行，那种气象，今天想象起来都不可思议。那个时候没有人供养，所以是“坐作并重”。坐就是坐禅，作就是耕田种地。收一点粮食，“以疗饥疮”。饥疮疗好了，就来打坐。坐作并重，后来就形成了“农禅并重”。实际上农禅并重是从四祖开始，从四祖寺开始。我们有这么好的传统，有这么好的历史文化、禅修资源，就要十分珍惜，要继承，要发扬光大，把四祖道场真正建设成为一个学风与道风都能过硬的禅宗道场，那才不会辜负本老修复这个地方的弘誓大愿。四祖寺是一个了不起的祖师道场，修四祖道场的目的就是为了成就大众用功办道。我们就要好好落实本老的这个心愿，把四祖寺从思想上、从行动上建设成为学风道风都过得硬的禅宗道场。第三十讲自性清净心（1）（2008年1月16日晚）现在已经是第四个七了，从用功夫的心境来讲，慢慢进入了比较调柔的阶段，功夫越来越细。从修行的次第来说，经过两三个七，往往会出现喜静厌闹的心态，耳朵不愿意听到声音。如果听到有声音，就与自己要求寂静的心态产生矛盾，所以开示要少讲。开示的内容并不是对所有人都有作用。对于初用功的人来说，可能有一点点帮助，对那些修行时间比较长，功夫做得比较好的人，话语确实是一种干扰。从我们这一众来看，那些修行时间久的出家人、居士，平时都很少说话。即使放香也不太出来，依然在房间里做功夫。只有自己要求自己，功夫才可能真正成片。仅仅禅堂这一点点时间是不够的。所以还得要再强调少说话，不说话，万一要说话一定要非常非常低声。有的居士走到了禅堂门口还在说话，一边走一边聊天，那和平常一般的活动没有什么区别。如果这种现象在宿舍也有，对同住的人就是很大干扰。所以希望前来参加禅七的居士们，一定要保持安静，成就自他用功，保持道场在禅七期间的安静。修行的地方以安静为第一要求，修行的人以清净为第一要求。三业要清净。身清净，口清净，意清净。三业真正彻底清净了，修行就到位了，修行就成功了。修行没有别的要求，就是要做到身口意三业清净。大乘、小乘，乃至成佛，都要求圆满地实现三业清净。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”三业的清净，以意业清净为关键。意业就是心的活动。心主宰一切。心清净，环境就清净；心清净，国土清净。佛与众生共同的一点，就是都有一个清净心，所谓自性清净心。佛具足自性清净心，众生也具足自性清净心。佛之所以为佛，就是圆满实现了自性清净心，证得了自性清净心。众生之所以为众生，就是迷失了本有的自性清净心。修行，就是找回自性清净心。自性清净心好像一面镜子。在众生位上，这面镜子蒙上了许多尘垢，所以要“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”；又好比一块白玉掉到污泥之中，把白玉上的污泥洗净，它本有的面目和光泽就会显现。自性清净心就是我们修行能够成就的内在根据。如果我们根本没有自性清净心，无论怎么修也不会成功。从小乘来说，证得初果为见道，二果、三果是修道，四果阿罗汉是无学道。无学道，就是真正能够任运自如地保持这颗心再不会受染污。菩萨修行的次第更加严格，经由十信、十住、十行、十回向、十地，等觉、妙觉五十二个位次而圆满成佛，也是逐步地使本有的自性清净心从烦恼无明中彻底显现出来。宗门下参话头，把自性清净心换了许多通俗的名字。父母未生前的本来面目，说的是这个自性清净心；无、空，还是说这件事；般若、涅槃、菩提、总持、圆觉、正法眼藏，都是指自性清净心。一法千名，应缘立号。我们每天坐在这里，尽管有许多妄想，尽管还没有真正找到自己的本有清净心，但一定要明白，我们从没有一时一刻一分一秒离开过自性清净心。自性清净心随时随地都在发挥作用，只不过众生在迷失的深渊中不能自觉把握这一念自性清净心。如果自性清净心在众生分上没有起作用，众生的一切活动就没有主人翁，只不过自性清净心在众生分上“全真即妄”，变成了妄想，变成了妄念。修行的目的，就是要当下“体妄即真”，一下子回过头来，就摸着了娘生面目。那就是顿悟。第三十讲自性清净心（2）摸着了娘生面目并不等于解决了一切问题，还要老老实实地把自性清净心上沾染的尘垢彻底洗涤干净。好比明镜上的尘垢很牢固，用一般的力度和方法来洗刷，很难把镜面上的油腻去掉，所以需要用一些强有力的方法。古代人用皂角洗刷尘垢，现代人用洗涤剂洗刷尘垢，这就好比特殊的修行方法，有助于加快速度，使心地这面明镜早日照天照地。用功夫的各种方法，念佛号、持咒、参话头，就是洗刷心地这面大圆宝镜的抹布和洗涤剂。经常不断地提醒，经常不断地觉照，那就是用智慧的法水不断地洗刷，用勤劳的双手不断地揩抹，久而久之，自然垢尽光生，使这块明镜彻底地光明朗照。用功夫一定要明白它的意义是什么，作用是什么。不是为用功夫而用功夫。用功夫是手段，是过程，目的达到了，最后还是要丢掉这个功夫。不过，在妄念还没有驱除干净的时候，功夫还不能丢。就像《金刚经》上所讲的，过河须用筏，上岸不需舟。当你把生死的河流渡过了，过河的这条船就要让它停放水中，自己轻松上岸。如果是为方法而方法，为念佛而念佛，那就好像上岸了仍然背着船走路，反而成为枷锁和负担。上岸以后的境界，全妄即真，全体显现，再不会有迷失，就用不着方法了。当体显现的，全是真如性海的宝藏。所谓“菩提林中无杂草”，是纯真无妄的。不过，在修行过程中，在渡河过程中，一定要保护好这条船，一定要用好这个方法。用方法的时候就用方法，把整个的心念都放在方法上。有的居士说：“修行越修越难修，呼吸怎么也调不好。究竟吸气时肚子是瘪的，还是呼气时肚子是瘪的？”如果像这样用方法，那会伤身体。呼吸真正调到了最佳状态，是“绵绵密密，若有若无”。要记住这个八字口诀。呼吸若有若无，肚子是瘪的还是圆的呢？肚子是瘪的或者圆的，那是呼吸处在风的阶段才有的现象。呼吸在风的阶段，腹部有起伏变化，就像鼓风机一样，一下一下地抽气鼓气，腹部就随着粗重的呼吸而起伏。真正调到息的阶段，腹部不会有起伏变化。所以千万不要有意识地让呼吸在很短的时间内达到某种效果，要慢慢地来。如果呼吸实在是调不好，可以放弃这个方法，改用别的方法。调呼吸的方法，主要是针对散乱心重的众生。而业障深重的众生，应该用念佛的方法。末法时期的众生，博地凡夫，都是业障比较深重，你就抓住一句佛号不要放，念这句佛号同样可以念到一念不生，豁然开朗。不要以为念阿弥陀佛就开不了悟。没有一个法门是开不了悟的。开不了悟的法门，那就不是佛法的法门，那就不是佛法的修行。佛教修行的一切法门，最终都是要心开意解，开佛知见，悟佛知见。所以呼吸调不好就放弃，就念阿弥陀佛。阿弥陀佛也念不好，就参话头——念佛的是谁呀？在谁字上起疑情。念佛的是谁？行香的是谁？喝水的是谁？打妄想的是谁？嫌菜不好吃的是谁？贪菜好吃的又是谁？随时提起话头来反问自己，问到疑情成片了，一念不生了，那就是开悟的时节要到了。不管修哪一法，要想达到开悟，一定要做到一念不生，然后一念相应，才会有豁然开朗的消息，才会真正认识到自己本有的清净心。要修本有的清净心，悟本有的清净心。二六时中，日用一切时一切处，都要在这一点上下大力气。要在行住坐卧中、穿衣吃饭中、行香坐香中、进堂出堂中，时时照顾自己，不要使这个清净的心受到一丝一毫的染污。平常能够好好地照顾、维持、保护、保任修行的清净状态，就和整个修行的目标相应了。一念相应，念念相应，功夫成片的机会随时随地可能出现。第三十一讲感恩、忏悔、回向（1）（2008年1月17日晚）湖北的气候四季分明。春夏秋冬，该热的时候温度很高，该冷的时候温度很低。特别是冬天，四祖寺在山区，温度特别低。各位在这里打禅七，刚好碰到这几天下雪，冰天雪地，又没有取暖设备，很多人由于不适应这种寒冷的环境，感冒的、上火的、咳嗽的、发烧的，各种情形都有。希望各位能够认真对待这个色壳子。有相身中无相身，离开了这个色身，也找不到无相身在哪里，所以要特别地使这个有形有相的身体但求健康，不求长寿。长寿不健康，那是活受罪。有健康就可以了，一般来说，有健康就可能长寿。保持身体健康，首先要注意调身体的冷暖。尽管禅堂内外的温度相差不大，但是打坐以后，身体的热量明显增加，温度就会升高。打坐以后，由于我们是在运用呼吸来调整心态，在调呼吸的过程中，调得好的，身体的八万四千毛孔，都会逐渐张开。毛孔张开了，如果不注意，马上就到温度比较低的地方去，就很容易受风。我建议各位不戴帽子，但是离开了禅堂到外边去，特别是早上和晚上，在室外最好还是戴上帽子，打坐的时候不戴。身体没调养好，打坐的时候很受累。咳嗽，呼吸调不好，觉睡不好。咳嗽不但自己很难受，对邻单的同修也有干扰，而且感冒也有可能传染。感冒的传染，往往是通过呼吸道，通过喷嚏，通过咳嗽后的唾液。希望各位一定要保证自己的身体健康，也要互相关照，互相成就。有病了，第一是要吃药，第二是休息，第三是多喝水。实在不行需要去治疗，可以和客堂打招呼，或者找医生，或者去医院，给大家一些帮助。人生在世，就像水上的浮萍，今天漂到这里，明天漂到那里。我们从五湖四海走到一起，就比喻成萍水相逢，因为偶然的机会走到一起来。萍水相逢又能共住修行，这都是多生多劫的善因善缘，才使我们有这样一个机会。众生的生命从无量劫以来，都不是孤立的。每一个生命和整个法界的一切生命都是息息相关的，都有各种各样的关系。这些关系总体来说不外乎三种。一种是好的关系，一种是坏的关系，一种是不好不坏的关系。我们在无量劫以来，同一切生命就是在这三种关系当中一路走过来。如果我们不出离生死轮回，还将会一路走下去。这件事说起来好像奇妙得很，实际上只要我们稍微思考一下生命的无始无终、生命的无量无边、生命的永恒存在、生命的轮回不息，就能够想通这个问题。我们在修行过程中，对生命曾经存在的诸多关系——好的关系、坏的关系、不好不坏的关系，应该怎么样来对待呢？总的来说，对于好的关系，我们要感恩；对于坏的关系，我们也要感恩；对于不好不坏的关系，同样如此，还是要感恩。除了感恩以外，还要有回向的心。要把我们现在所积累的一切功德，都回向给法界一切众生。所谓“情与无情，同圆种智”，所谓“愿以此功德，普及与一切，我等与众生，皆共成佛道”，这都是回向的心。我们还要忏悔。我们从无始以来罪积如山，过去所有一切业障，都会在现在修行的每一个阶段有所反应。这种反应，有时候表现为修行上的障碍，有时候表现为身体健康上的障碍、事业上的障碍。不管出现什么样的障碍，我们都不要怨天尤人，都要自我反省。所有的冤与亲，失败与成功，都是我们自己多生多劫所作所为而造成。所以要忏悔业障：“往昔所造诸恶业，皆由无始贪嗔痴，从身语意之所生，一切我今皆忏悔。”要把过去的业障在修行的过程中忏悔干净。“忏其前愆，悔其后过”，“忏悔得安乐”。“一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相”，是名真忏悔。第三十一讲感恩、忏悔、回向（2）我们修行打坐，参禅办道，只要有此忏悔回向的心，过去的业障就能逐步化解、逐步消除。修行一定要把心量扩大。我们萍水相逢来到这个道场，彼此就是同参道友。同参道友之间，就要有一种相互成就的心。有时候，有个别居士会有一种很狭隘的心理。坐在禅堂里，与张三坐在一起感觉到不对劲。怕别人把他的功给偷走了；与李四坐在一起也觉得不对劲，觉得他身上有一股阴气，对我修行不利。如此种种，说起来也确实不无道理。但是，如果我们把心量扩大，我们真正有了感恩的心，有了回向的心，有了忏悔的心，我修的一切就是要给大家的嘛！就是要回向给所有的冤亲债主嘛！自己要这些东西做什么呢？把它回向了，把它布施了，那就不仅仅是在打坐了，那就是以打坐这一点点的功德，回向法界一切众生。这个心量本身就超过打坐这一点功德的百千万亿倍。一念发菩提心，就能够忏悔无量无边的业障。有这样一个公案。一位师父已经证了罗汉果位，具有他心通，他收了一个小徒弟。他带着这个小徒弟云游四方，肯定是师父的行李由徒弟背负。当小沙弥背着行李走的时候，心想自己要发大菩提心，将来要成佛度脱一切众生。师父观察小徒弟要发菩提心，马上就把行李接过来，他说：“徒弟呀徒弟！现在行李该我来背了。”徒弟莫名其妙，你要背就背吧，正好我累了！走着走着他又想：发菩提心不容易，不说度众生要受很多苦，背这件行李也就够呛了！这个念头一动，他师父又知道了：“徒弟，行李还是你背着！”徒弟不免有一些纳闷。一会儿师父要背行李，背了不一会儿又要我来背！他就问：“师父！你怎么搞的呢？一会儿你要背行李，一会儿又要我来背？”师父就把徒弟的思想过程给他描述一遍，然后问，你刚才的心念是不是像师父所描述的这样呢？小沙弥赶快顶礼。这个不得了，我这个师父有他心通，我可不能随便生心动念！我一生心动念，师父全都知道了。这比监控器还厉害！一念发菩提心，罗汉都受感动。罗汉都要为发菩提心的沙弥来背行李，其功德之大可想而知。我们在修行过程中，经常要想到修回向心，不要怕人家偷了功，不要舍不得自己念那几句佛号的功德。要使念佛的功德永远成为自己的财富，只有一个办法，就是把念的这一句佛号所积累的功德，与法界一切众生共同分享，这个功德才是不可思议的。佛陀在世的时候有一个典故。佛陀与阿难尊者一起托钵化饭，在路上，佛陀问阿难：假如有一滴水，要让它永远不会干涸，有什么办法呢？阿难想了一会说：佛陀啊！这一滴水如果要让它不干涸，是不是应该把它放入大海呢？佛陀说：对，你想得完全对。要想让这一滴水永远不干涸，只有把它放入大海，因为大海中的水永远不会干涸。由此佛陀又引申说：我们个人很微小，力量很微小，智慧很微小，个人这一点点的成就、一点点的功德，只有把它投入到众生的大海中去，这一点功德才能够由小变大，由暂时成为永久。众生界无尽，众生都能从我们这一念善心当中获得良好的信息和加持，我们个人的福德因缘才会由之而扩大。关键的一条，就是回小向大，回少向多。看起来我们念了一天的佛，最后却把功德回向给了法界一切众生，好像我的功德就没有了。其实你把它回向给大众，回向给法界一切众生，你就在法界一切众生当中，你就是法界一切众生中的一员，大家都有福德因缘了，个人自然也就有福德因缘。回向还要回因向果，回自向他，回事向理。回向有一系列深刻的道理，所以我们要很好地来修回向心。在菩萨修行的五十二个阶次中，其中就有十回向，这十个阶段就是专门修回向心的。回向心成就了，才能真正进入到十地。所以我们在因中，在一个博地凡夫的阶段，要发菩提心，就要发回向的心，要发忏悔的心，要发感恩的心，才能有大的成就，心量才能真正扩充，心态才能真正平和，见了每一个人才有真正的亲切感。尽管我们修行的时间比较短，修行的层次也比较低，如果能够发起心来，修行的层次立马就提高了。一发起心来了，十方诸佛菩萨、大地一切众生，马上就和我们的心全都打通了。我们这一念心，与十方法界一切众生，与十方法界一切诸佛菩萨能够打通了，我们即使是只有一念清净心，也能够种下无上菩提的金刚种子，所谓“一念清净成正觉”。不要把我们现在所做的看得太小，只要我们有这个心量，小能变大，少能变多。第三十二讲修行路上莫徘徊（1）（2008年1月18日晚）第四个七过去了一半时间了。经过二十几天的行、坐、用功，从身心变化来看，心会更加清净些，身体也会调柔一些。每天坐下来，有时候会在做功夫，有时候会在反省自己。反省自己的时候，难免有种种后悔的心、忏悔的心、惭愧的心，也就难免在情感上会有一些表现，在行为上会有一些表现。有时候情不自禁，控制不住，会有一些失常的表现。这在打禅七或者其他集体共修的场合，是经常有的事情。不要说打坐经过了这么长的时间，即使是诵经、拜忏等法会也有人跪在佛前哭得起不来，这是因为生起了惭愧心。作为有这种现象的人，应该要自己控制。昨天我讲到《观普贤行法经》中的一首偈语：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。”我们过去的业障如果有形有相，虚空都容纳不了，大海也装不下。我们过去所犯的罪、所杀的生、所吃的众生肉，骨头堆积如山，血水流成河流。我们无量劫以来造了多少罪业？这不是一种猜测。生命无始终，业障也无始终，过去所造罪无量无边；当然，与此同时也修了许多善法，过去所修的善法也是无量无边。如果过去只有业障，没有善法；只有恶业，没有善业，我们这一辈子也不可能生为人身，听闻佛法，知道发心修行。这也是无量劫来所种的善根成熟，而感得的一种福德因缘。在有忏悔心的同时，有惭愧心的同时，又要非常庆幸自己得遇佛法，知道修行。正因为有这样的因缘，我们对过去的业障知道忏悔，对今天所修的善法知道回向。如果仅仅只想到一面，或者只想到过去所作的恶业，或者只想到过去所作的善业，那都不是对自己的全面估计。要把两点都想到，这是比较符合实际的。众生在因地中，现见眼前一切众生，就可以类比自己在因地中的所作所为。我们眼前这一生一世，善恶参半，无记居多。能够知道修善法，能够在人世间平平安安地生活这几十年，都是过去生中善业的感召，所以要感到庆幸。正因为有过去这些良好的基础，我们就要在这个基础上进一步发挥善的力量，扼制恶业，息灭妄想，好好忏悔自己的业障。忏悔业障有两种途径：一种是事忏，一种是理忏。理忏和事忏要结合起来。仅仅有理忏没有事忏，无量劫以来的贡高心、我慢心、无惭无愧的心折服不了；只有事忏没有理忏，不明道理，就会着相，会感觉过去无量无边的罪业，怎么能够忏悔干净呢？所以要事理结合。所谓事忏，就是读诵大乘经典，礼拜诸佛菩萨名号；所谓理忏，就是要知道：“罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。心亡罪灭两俱空，是则名为真忏悔。”一切罪业都是从心而起，就要在心地上用功夫，让造罪的心转变过来，成为修善法、修实相的心。造罪的心转变了，罪业也就随着转变。心亡罪灭两俱空，罪性不可得，心地就能够得到净化，得到提升，得到宽慰。我们要在忏悔清净的基础上，进一步修行善法，悟解实相，成为一个真正身心清净的人。忏悔在佛门中是修行的一个大法门，所谓忏悔法门。特别是天台宗，有许多事忏与理忏相结合的忏法。天台宗的祖师大德根据佛经写成忏本，忏本中有许多深刻感人的忏文，便于我们在佛前昼夜六时求哀忏悔。有的居士第一次接触《药师忏》或者《梁皇宝忏》，读到那些忏悔的文辞，回忆自己的身世，就不禁痛哭流涕，觉得每一句都讲到了自己心上，每一句都如实表达了自己的忏悔之心。如果真正能够把忏文和自己的心态，和自己的所作所为结合起来观想，礼忏就能真正如理如法，真正能够起到忏悔业障的作用。第三十二讲修行路上莫徘徊（2）读诵大乘经典也是忏悔业障的重要法门。读诵经典是一种法门，还有一种法门就是拜经。从小部头的经开始拜，比如说先拜《金刚经》，每个字拜一拜，规定一天拜几百字、上千字，这样连续拜下去，一年可以拜好几部经典。有的拜《法华经》，有的拜《华严经》。我们这次去马来西亚，素闻法师那里住了一位老比丘尼，这位老比丘尼并不识字，但是她懂得拜经。她拜《法华经》，一部一部地拜，几十年如一日，光是她拜破的《法华经》就有七八部。一部经要翻多少次才会破！她几十年都是如此，就修这个法门，每天早上两三点钟就起来拜经。这位老比丘尼七十多岁了，看起来身体非常健康，就好像五十几岁的人一样，做事非常了贴（方言，意为利索），说话也非常了贴，很有精神。她是一个没有文化的人，只知道忏悔自己的业障，只知道拜经。她修这个法门，能够在身心上得到转化，那就说明她有受用。我们也有很多居士发心拜经。拜《金刚经》的有，拜《法华经》的也有，就是有时候这个心稳定不下来，总喜欢见异思迁。今天有人说修密宗殊胜得不得了，只要持一个咒，做到三密相应就可以即身成佛，马上就改变法门，要去找这个活佛找那个上师，持什么咒。跑来跑去，结果效果也并不佳。又听说念阿弥陀佛好，只要念到一心不乱，临命终时，阿弥陀佛就来接引，到西方极乐世界去，那里快乐得很！吃了饭什么事也不用干！就一心念佛，念了三天下来没什么反应，又坚持不下去。总而言之，老是改变自己修行的法门，改来改去，修行十几年，修行二十年，一点受用也没有。今天走来问师父我要怎么修行，明天走来还是问这个问题。赵县有一位居士，十几年以来，每次见面都是问这个问题。告诉她很多方法，她就是不用。她就想着师父能够帮她解决问题，能够代替她做一切。如果这件事情别人能代替得了，释迦牟尼佛早就给我们把这个事情做完了！释迦牟尼佛发愿要度尽一切众生，可还是有这么多众生在轮回中受苦受难。那就说明佛只是一位老师，只是一个教育家，只是告诉我们一些办法，佛不能代替我们做任何事。只是告诉我们路要自己走，别人代替不了。一切想要找法门的人，想要说怎么修的人，就要认准一个法门，莫换题目，二十年、三十年地做下去，保准有成就。在做的过程中，就会不断地使生命得到升华，使身心得到受用。一切法门就像是药一样，药无贵贱，对症者良。我们有各种各样的病，有时候需要很贵重的药来治比较复杂的病，伤风感冒这种病，几块钱的药就解决问题了。不能说这几块钱的药能解决问题觉得不过瘾，非要花上几百块几千块钱的药费才好。病好了，就不要再吃药。在吃药的过程中，只要是对症，就坚持把药按时按量地吃完再说。感冒了，今天吃一片阿司匹林不行，明天吃感冒胶囊不行，不能坚持吃，经常换药，换来换去，结果感冒越来越严重，非得打针不可。这都是由于自己不能坚持。要解决生活中的小问题需要坚持不懈，修行路上的大问题，要解除身心烦恼，更要坚持不懈地努力。一定要认准一个法门。光是后悔，光是惭愧，不解决问题。有惭愧心，有忏悔心，再加上努力地修行，那才能解决问题。一个人看到许多人在河边捕鱼，每个人都有收获，他在岸上手舞足蹈，羡慕不已。一方面是羡慕，一方面也觉得自己没有工具，鱼捕不到手。临渊羡鱼，不如退而结网。许多人修行都成功了，许多人修行都有受用了，我怎么就这么多的业障，修来修去总是效果不明显呢？要想效果明显，就在这个感觉到效果不明显的地方来用功夫，多反问几次，为什么效果不明显？是方法不对路，还是坚持不够、努力不够呢？多反问几次，真正抓到问题的实质，抓到痛处了，自然一下子就会痛下决心，不能老这样徘徊。徘徊来徘徊去，人生几何？所以一定要认准法门，坚持不懈地努力，不要在修行路上徘徊，徘徊绝对没有成功的可能。第三十三讲清凉世界（1）（2008年1月20日晚）两百年前，憨山大师被请到老祖寺，在那里住了十多天，也正是隆冬之际，大雪封山。他看到漫山遍野白雪皑皑，心想，在这样的环境中，不能有第二念。那时候既没有电灯，也没有汽车，如果被困在冰天雪地里，只有等到冰雪融化才能有所行动。那是老祖寺的情形。我们今天处在四祖寺，又是在现代社会条件下，有电灯、汽车、电话，一切现代通迅联络工具基本具备，可是在这冰天雪地中都受到制约，在此严酷的自然条件下，其作用的有限性也变得很明显。电线被冰凌压断了，山区地域宽广，哪里断了一时难以找到；就算找着了，一时半会儿也接不上。今天是这样，明天是这样，后天还是这样。虽然有车子，路上结了冰。人还可以勉强走几步，车子到了结冰的路面、山坡，不但难以前进，而且只有下滑。这就是我们可能经常遇到的极为被动的局面。人所遇到的被动局面，眼前是冰雪的考验，有可能还有其他更为严峻的现实环境，人只有想尽一切办法去适应它。据当地老百姓讲，1997年这里下了一场大雪，一夜之间就有十几公分厚。从阳历来说现在已经是2008年，阴历年还是在丁亥年，还是猪年，没到鼠年。今年的雪这么大，一方面说是“瑞雪兆丰年”，另外一方面，往往下过大雪以后，第二年也会有意想不到的大水。1998年一场大水，2008年会不会呢？希望不会。但是究竟会发生什么样的自然灾害难以预料。人们只有默默地祈祷上苍，希望能够风调雨顺、国泰民安，不要有自然灾害。尽管我们的心愿如此，但是能不能照着我们的主观想法来改变人类的命运呢？如果所有人都能一念回心向善，也有可能改变得了。人心向善的观念树立不起来，人与自然、人与其他生命和谐生存的关系建立不起来，那就免不了要自作自受。报应昭彰，如影随形。现代人类在短短几十年间，破坏了人类历史上几千年、几万年的和谐的生态环境，这是多么可怕！我们佛教徒提倡素食，提倡感恩，提倡忏悔，不仅仅是为了个人生命的升华和解脱，也是在为全人类祈祷，希望以自身的行为唤起社会大众对生存环境恶化的关注。我到黄梅来已是第五年，与当地群众的关系很融洽，与政府各位领导的关系也相当好，见了面，有时也会说一些作为出家人好像不该说的话。比如说：“书记呀！这些石头很好，不能再开采了，不能把前人留下的这一点点自然财富，我们几十年就把它消耗了。希望石头不要被开采，希望山体不要被破坏！”社会人士往往觉得：出家人要“跳出三界外，不在五行中”，人间这些事用不着去管。实际上这是对佛教的一种误解。佛教最关注的是大众，是大众的生存环境、生活环境。所谓普度众生，不是一句空头口号，而是要有实实在在的内容。要普度众生，就要从爱护大地的每一粒砂子、每一块石头、每一棵树苗、每一寸土地开始。地为能生，一切万物都依地而生，依地而存在，我们人类不是住在半空中，人类是在大地上生存。大地被破坏了，大地被搞得百孔千疮，我们人类还怎么生存下去呢？黄梅的领导对我的建议都相当重视，希望把石头留下来。留得青山在，不怕没柴烧。黄梅这个地方，出了四、五、六祖，山有灵性，水有灵性，人有灵性，因为有良好的自然环境，所以才造就了一个良好的人文环境。四、五、六祖是人文环境，来自于自然环境的孕育。没有良好的自然环境，四、五、六祖出不来。有了四、五、六祖这些丰厚的人文历史底蕴，如果生态环境破坏了，没有山水了，没有石头了，黄梅照样发展不起来。我们住在黄梅，就要爱黄梅，就要关心黄梅，就要宣传黄梅。黄梅“有山皆北向，无水不西流”，“千年开宝掌，五叶渡慈航”，真是一个好地方。第三十三讲清凉世界（2）大家不要因为两三天没有电，不要因为冰天雪地带来各种不方便，就生烦恼。这正是老天爷对我们的成就，对我们的考验。看我们的道心坚固不坚固，看我们向往祖庭的决心会不会动摇。历代祖师都是在艰苦的环境中成就的。释迦牟尼佛成道以前，是在雪山六年苦行。寒冷的地方能够培养人的道心，锻炼人的意志。寒冷的地方最适宜修行。寒冷了，衣服多穿几件，坐下来很舒服。在炎热的地方，要打坐，静不下来。我们内心就有种种烦恼，内心就是一盆火，加上外在的环境也是一盆火，内外夹攻，心静不下来。在寒冷的环境下，我们内在的心火遇到清凉，就会降温，心就容易安定，修行就容易上路。我们大家都要学习释迦牟尼佛雪山六年苦行的精神。尽管这种环境今天已经不存在了，但是找一个山水形胜比较好的地方，找一个四季分明的地方来修行用功，确实对道业的成就大有帮助。自古以来，丛林都是“冬参夏学”，冬天参禅打坐，夏天就学习经教、唱念。夏天学、冬天参，这种课程的安排都有深刻的道理。我们这一次禅七，从始至终几乎没有暖和过一天。不是下雨，就是下雪，就是结冰，就是停电。环境在考验我们，我们能够接受这个考验，不动心，不起念，照样暖坐蒲团，坚持正念，能够挺过去了，就是一番新的境界。不过，在严冬，一定要注意身体健康，千万不要感冒。还有一个七，下一个七也许有几天晴天，希望在下一个七结束的时候，就是阳光灿烂之时，大家可以乘火车、坐飞机，欢欢喜喜地离开四祖道场，回到家里过新年。过新年既象征着一年有一个新的开始，也意味着过去的一年有大丰收。这种丰收包括精神上的和物质上的。精神上，就是心灵的净化。心灵上的丰收比物质上的丰收更加重要。精神上的丰收，我们可以长久地享用，物质上的丰收总是会越用越少，只有精神上的财富才会越用越多，才是取之不尽、用之不竭的真正财富。我们要重视精神财富，要把精神财富看得比物质财富更加重要。一个精神财富具足的人，就是一个真正富有、真正快乐的人。佛陀，从物质财富来说，他一无所有；从精神财富来说，他是人间最富有的人。我们都要向佛陀学习，向菩萨学习，使精神财富一天天地丰富起来。当然，精神财富与物质财富也是不可分割的。要获得精神财富，往往要通过物质财富来实现。比如说培养布施心，能够在物质上多修布施，布施以后又不着相，三轮体空，就是从物质的布施入手充实精神财富。这两者在佛教教义上，向来看作一回事。佛教从来不孤立地看待任何一件事。大慈大悲、大智大慧，既有精神又有物质。财法具足才是佛法住世的理念。我们在学习佛法中，就要把佛法的精神真正掌握好，不要偏到某一面。偏到某一面去了就会走极端。学佛的人一走极端，心量就变得狭窄。要打开心量，就一定要从极端里面跳出来，避免走极端。福慧二严，财法二施，大慈大悲、大智大慧，一切都是从两个方面来考虑问题，从两个方面来庄严自身、庄严国土。第三十四讲从跌倒处爬起（2008年1月21日晚）当我们的心静下来的时候，再回光返照此心的起心动念，前念、现念、后念，念念之间是怎样联系的？前念从何而起？后念从何而来？现在这一念又是怎样安住？观照之后就会发现：前念无去，现念无住，后念无来。心念与心念之间没有任何联系。前一念与后一念，念念不相到，念念不相知。从何处起，到何处去，来无影，去无踪。生生灭灭，灭灭生生，找不到心的踪迹何在。宗门下用功夫，观照此心之时，就说这一念生灭变化不停，念念难以把握；追到终极处，就是无念。无念者，念而无念，无念而念。一切顺乎自然，一切都是依照心念的规律在生灭变化，念念不停。心念是没有一个实在的东西可以把握的，只要能够让心念不被无明烦恼所困惑，能够念念清明，灵明不昧，了了常知，念念寂而常照，照而常寂，那就是功夫的入门处。寂者，安然不动；照者，了了常知。观察现前一念，要在提起时有照有寂。我们没有做功夫时，照变成了散乱心，寂变成了昏沉。所以在运用寂照功夫时，一定要随时有力度，照而不乱，寂而不昏，那就是功夫，那就是正路。照过头了，妄想就来了；寂过头了，昏沉就来了。那都是用功的火候没有把握好。用功的窍门，实际上就是“寂照”二字，或者说“惺惺寂寂”四个字，或者“止观”二字，都是讲同一件事，都是指做功夫要觉照与寂静、止与观达到平衡。有觉有照，有止有观，既惺惺又寂寂。能够如此把握用功的心态，功夫就容易上路。用功夫不要追求奇特，不要想在现成茶饭以外，再去找什么特殊的风味，没有那个东西。佛陀告诉我们：烦恼即菩提，无明即般若。烦恼就是道场，无明就是道场。明就在无明处，菩提就在烦恼处。没有烦恼了，菩提也就没有了。莲花出自污泥，没有污泥，生长不出莲花。佛法解决的是人类精神上生命上的困惑，有困惑所以要佛法。在困惑处转变过来就好，不是在困惑之外再找什么灵丹妙药，哪里有那个东西呢？“无明实性即佛性，幻化空身即法身”。无明的实性就是佛性，佛性就是无明的实性。悟了，无明转化为佛性；迷了，佛性转变为无明。迷了，无明没有明。不要在无明烦恼以外再去找菩提涅槃，当下觉悟，当下寂灭无明烦恼，无明烦恼停止下来，照破了，就是菩提涅槃。真正把这个功夫做到了，迷悟之间不过反掌复掌，一会儿的事。开悟是一念之间解决问题的事情，就是要明白烦恼即菩提这个道理，然后按照这个道理去保任，去做功夫，消除历劫以来的烦恼习气，就在我们跌倒的地方爬起来！第三十五讲梅花香自苦寒来（1）（2008年1月23日晚）不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。这次禅七正值隆冬大雪，有雪灾，又严寒，再加上断电，每天起早摸黑，上下台阶困难重重。虽然只有短短十天时间，对于从城市来的人来说，住房有暖气的人来说，这几天所经历的困难可以说是一次非常严峻的考验。老天爷给我们这样一个机会，正是在考验我们的道心，锻炼我们的意志。梅花香自苦寒来，经历了这一段困难，梅花清香就会扑鼻而来，希望大家一切都往道上会。这几天看到大家行香坐香的精神，非常感动。尽管早晚黑灯瞎火的，一些年过六旬以上的老居士、老师父们，还是照样到禅堂来坐香，这种求道的精神、修道的精神，值得我们学习。有时候，年轻人在严寒面前、在困难面前经受不住考验，看到雪花漫天飞舞，就有恐惧感；看到夜幕降临，就对这个道场的环境感到不适应。我们每个人一定要有信心，困难总是暂时的。人总是要在克服一个一个困难的前提下才能够有所收获，有所成功。在困难面前趴下的不是英雄，不是好汉，不是成功者。只有能够迎难而上，知难而进，这才是学习佛法应有的精神。菩萨道就是一条非常遥远非常艰难的路。所以佛陀教导菩萨，要难行能行，难忍能忍。就是要有知难而上的精神意志，才能够成就菩萨道。十方诸佛在因地中修行，没有哪一尊佛是舒舒服服成就的；世间的一切事业，也都是在克服困难中成就的。我们一定要学习佛陀雪山六年苦行的精神，学习二祖立雪断臂求法的精神，学习历代祖师燃指供佛的精神。虚云老和尚三步一拜从南海普陀山拜到五台山，途中也遇到过隆冬大雪。他在野外的草棚中过宿，雪下大了，把草棚压塌了，人就被雪掩埋了。孤身一人，大家想想看，那该有多大的困难！那要有多大的毅力，才能够经受得住那种考验。正是因为虚云老和尚有那样的意志和毅力，有那一种为了报父母恩朝拜文殊菩萨而万死不辞的精神，所以感得文殊菩萨变化为一位老人来帮他背行李。这些感应的故事，都在《虚云老和尚年谱》中有详细的记载。一切成就，一切辉煌，都是从苦中来。事业的成就如此，学问的成就如此，修行的成就更是如此。这次大家有幸遇到隆冬大雪的考验，遇到停电的考验，这对我们求道的意志是一种最现实的锻炼。在这一个月当中，各位所经历的也不仅仅是严寒与断电的考验，腿疼的考验也是我们经常需要面对的切身感受。在菩提道上闯过一关又一关，希望大家能够透过这一关一关之后，有新的境界出现，有新的收获受用，坚持这三十五天不动摇不后退，勇往直前，攀登前面更加险峻的高峰。大家不要以为修行是一件容易的事。严寒几天就过去了，断电几天就过去了，修行路上的困难可不是那么简单就过去的。修行路上的困难，来自客观环境的还容易克服；来自内心的那些困难、干扰、魔事，才是真正难以克服的困难。那些困难是没有时间性的，几乎每天都在干扰我们的进步，每天都在影响我们正常的修行生活。修行不容易，如何正确地掌握方法，正确地运用方法，正确地面对自己的心态，这是一件实实在在的事情，是没有任何折扣可打的事情。一不小心走到误区，有时候几个月回不了头。更加严重的，走到误区就一直误下去，清醒不了，醒悟不了。在用功中出偏的问题，有不少人会长期留下后遗症。所以在用功中，不要求玄求妙，不要求多求快，不要心外求法。掌握这三个不要，走到误区的可能性就大大减少了。第三十五讲梅花香自苦寒来（2）古人讲：宁可千生不悟，不可一世着魔。魔就是自己的烦恼。烦恼起来了，当下一念把握不住，勘不破，看不透，就会被烦恼魔控制了自己的精神，那是最可怕的事情。我们在修行中一定要时时刻刻提起正念，不求佛，不求法，不求僧，不求灵感，不求快，不求多，老老实实地用方法，老老实实地在方法上用功夫。用功夫掌握了正确的方法，那就如同世俗所说的：只问耕耘，莫问收获。因为只要你耕耘，就一定有收获。那是必然的结果。念佛没有念上三天，就想达到一心不乱；数息连呼吸都调不顺，什么叫做呼、什么叫做吸都不知道，就觉得调呼吸一点效果都没有；参话头，什么叫话头、什么叫话尾、怎么个参法，一概不知，就说参话头不相应！这样用功，永远也上不了路。祖师给我们讲了很多方法，我也把祖师的话天天向各位重复，不要以分别心去用功，不要以希求心去用功，有希求就有痛苦。有希求就有欲望，欲望达不到，不能满足，就带来失望。求玄求妙同样如此。玄也好，妙也好，可遇不可求。想有清净的境界、清净的受用，不是想得出来的，是要做出来的，是要死死抱着功夫不放，自己心心念念地做功夫。只有这样，清净的感受才可能随时出现。念几句佛，念了十分钟，就在想怎么心里还没有清净，这本身就是在打妄想。祖师说，不要有希求心，要无心。无心者，无分别心，无希求心。虽然做到无心不容易，但是第一步的功夫是一定要做到无心，所谓一念不生。不做到这个起码的要求，想要功夫相应，想要有受用，那是越想越远，越想越失望，越想越落空，越想越难受。弄得不好，最后就神经错乱。神经一错乱，人就痛苦不堪，自己就不能够掌握自己的正常生活，就被分别、执著、妄想牵着鼻子走。到了这种情形再要回头，起码得两三个月时间。在用功过程中，生活上的调理也很重要。往往情绪不稳定、精神恍惚、睡眠不足、睡眠质量不好，与身体健康关系很大。坐禅用功，一定要注意多喝水，降低体热。我们护七的人泡茶要掌握尺度。哪一支香的茶要浓一点，哪一支香的茶要淡一点，都要有所掌握。比如说，午板香的二板茶，要适当浓一点，以防止昏沉；午四支香的茶要稍微清淡一点，甚至可以喝白开水。在行茶的时候，也请护七师们辛苦一点，既有茶也有开水，愿意喝开水的就给他开水，不一定每个人都喜欢喝茶。比如说两壶茶再加一壶开水，行了茶以后，后边又有一个人来行开水，愿意喝开水的人就可以等着后面的那一壶。在禅堂，维那师是关键。维那师既要调香，也要调生活。哪一支香的茶淡一点，哪一支香的茶浓一点，怎么样让茶水保持适当的温度，怎么样让护七寮干净卫生，维那师要多操心。当维那是很辛苦的事，特别是在打禅七的时候，维那师很辛苦。我们这位维那师父明彻法师，是一位很发心的人，很讲道念的人，只是禅七这样的活动经历得比较少。只要不断地积累经验，把香调好，把茶水调好，把生活调好，就有利于大家用功办道。维那师有时候不能专心致志地来用功夫，因为要想到大众的事，为大众操心。我们所有参加这次禅七的人，一是要感谢维那师，一是要把我们用功修行的功德与维那师分享。希望大众在禅悦法喜中、和合安详中度过这三十五天！第三十六讲放下包袱消除业障（2008年1月25日晚）修行用功，不要与自己对立起来。修行最终的目的，是要消除内心的障碍，克服内心的对立面。所谓“扫除二障”，障就是对立面，就是障碍。有障碍，心里就不豁亮，就不通达，就不明白，就见不到真理，见不到佛性。回向偈中说，“愿消三障诸烦恼”，烦恼就是障碍，烦恼就是对立面。烦恼从哪里来？烦恼归根到底是自己找的。自己不找烦恼，永远没有烦恼。我们用功办道，既不要放逸，更不要过分地自责。老是后悔修行的力度不够，修行太晚，业障太深，烦恼太重，这种后悔的心态是修行用功的极大障碍。悔，是修行禅定的五盖之一。盖就是障碍，盖覆了真理，盖覆了光明，所以叫悔盖。知道改悔，改了就好了，不要老是想自己做错了什么事。天天想这件事，不但无助于烦恼的减轻，反而会阻碍道业的进步。世间的人都说，有错改了就好，改了以后就要丢掉思想包袱，轻装上阵。修行人同样如此，每个人都有许多业障，要把业障这个包袱放下，不要老背着它。老背着这个包袱就走不动路，觉得左也不是右也不是，进也不是退也不是，念佛不行，参禅不行，拜佛不行。因为你背了包袱，悔盖把心地盖得严严实实的，光明显露不出来，菩提树苗长不出来。心是一块地，要让它疏松，要让它见阳光、有雨露，才能长出菩提树苗。阳光就是佛力的加持，雨露就是法水的浇灌。再加上自己的努力耕耘，就能锄掉心地上的无明草，长出菩提树苗。有好几位居士，总感觉自己修行慢、进步慢。着急也没有用！再着急也快不了。增加了烦恼，增加了负担，更加跑不动。嫌自己修行慢了，唯一的办法就是要把所有的思想负担都放下，好好地在功夫上努力，把功夫一路做下去，不要有得失取舍之心。得失取舍都是障碍。不吃饭消得了业障吗？消不了。不睡觉消得了业障吗？消不了。成天哭哭闹闹消得了业障吗？同样消不了。这样的现象虽然只是发生在个别居士身上，但是对所有同修都有重要的教育意义。修行不能钻牛角尖，不能老是后悔，看不到自己的成绩，看不到内心的那一线光明。反过来说，现在有这种后悔的心，但是倒回去十年二十年，你不会有这个后悔心，还是在造业，还是在烦恼深渊中欲出不能。现在知道修行慢、进步慢，就是很大的成绩，就是学佛的收获和受用。应该要看到自己有进步，看到自己有成绩，才有信心更好地用功，消除自己累生累世的业障。上次我曾提到：一切业障海，皆从妄想生，若欲忏悔者，端坐念实相。如果我们把修行的机会错过了，业障依然是业障，得不到忏悔和消除。业障消除一点，道业进步一点；道业进步一点，业障又消除一点。这种相辅相成、一进一退、一得一失的道理，不言而喻。应该以积极、乐观、开放的心态面对过去，珍惜当前，努力争取更加光明灿烂的明天，这才是修行人应有的心态。修行人不可以停步不前，停步不前是懈怠的表现。每天都应该有所进步，有所收获，不要空过光阴，但也不能过分自责，过分自责了又会产生新的障碍。这几天天气不好，一直到月底都是雨雪天，听说还会有暴雪来临。各位在生活起居中都要注意健康，上下台阶、上下楼梯的时候不要摔着了。特别是年老的人，时刻要注意脚底下。早晚实在看不见，不方便，可以不来参加早课香和养息香，以免行路跌倒了。摔倒了、摔伤了，对修行、对以后的生活都会带来很大的障碍。常住的老师父们也要注意，能随众就随众，不能随众的千万要注意自己的健康。
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