禅堂夜话-净慧长老-5

海纳百川观自在，镜含万象止天然。无穷妙用潜方寸，触境忘缘在目前。（以竹篦打一圆相云）解！禅七问答录本来解七以后就没事了，但大家还有一些问题，所以就留出一些时间，在这里与大家进行交流。问题一共有四十一条，这其中也有重复的。我想，每个问题也只能三言两语地回答一下，如果要全部讲清楚，那需要很长时间。要在很短的时间内回答这么多问题，还是有一定困难的。问：请您再解释一下照体独立，历历孤明。答：照体独立是禅定当中一种高度觉照下的心灵状态。照体独立，就是离能所、无取舍、无憎爱、无是非、无善恶、无圣无凡，不续前，不引后，孤明历历的一种觉照状态。打一个比喻，我们当下一念如果就是这个的话（竖起中指），它是独立的，和这个没有联系（竖起食指），不续前，和这个没有联系（竖起无名指），不引后。那就要保证我们当下这一念能够保持一种高度地觉照状态，和过去、未来都没有联系，而且要历历孤明。历历者，就是清清楚楚。它是用来形容孤明的。唐朝诗人崔颢有一首咏黄鹤楼的诗，其中有“晴川历历汉阳树，芳草萋萋鹦鹉洲”。晴川历历，那就是站在黄鹤楼上，看长江对岸的鹦鹉洲，尽管有相当远的距离，但对面的一草一木都能看得清清楚楚。这就是历历在目，所以叫孤明历历，不是一片模糊，形容用功当中照体独立的状态。问：忍是华人社会的一种传统美德。请您从禅的角度，解释一下百忍成金的含义。答：有所忍，必然有所不忍。从禅的角度来说，真正达到了禅者的那种精神状态，已经没有忍和不忍的分别。既然憎爱取舍、人我是非都没有了，都消融了，一切对立面都没有了，那还有什么忍与不忍呢？那种忍就是无生法忍，那种忍就能够战胜千军万马。因为“无”的力量最大，禅的力量最大，无言的力量最大。问：作为在家佛弟子，要受持三皈五戒，怎样才能保证不破色戒呢？答：作为在家佛弟子，受持三皈五戒，本来就没有完全去掉淫欲的要求。五戒规定的是不邪淫。只要不是非时、非地，只要不是婚外的男女关系，就算是守持了五戒中的不邪淫戒。问：古人只要放下屠刀就能立地成佛。现代人，念佛、持咒、参禅也不见得成佛，何故呢？答：古人能放下屠刀，立地成佛，今人同样也能放下屠刀，立地成佛。这个屠刀不是真正杀猪宰羊的那把刀。它是戕杀慧命的一把刀，我们只要放下这把刀，人人都可以立地成佛。这把刀是什么呢？就是贪、嗔、痴三毒烦恼。放得下，立地成佛；放不下，就在苦海漂流。问：练武功常有走火入魔的现象，禅修会不会也有类似的事情发生呢？答：有。但不要害怕，明知山有虎，偏向虎山行。吃饭还会咬破嘴唇呢，世间哪有没有困难的事情啊！禅修走火入魔，那是执著所造成的，是极端的思想行为所造成的。执著到最后，无路可走了，就一定会走火入魔。所以，修行的人要心如虚空。心如虚空，就能够包容一切，还有什么东西能够把虚空挤破呢？心如虚空，一切的障碍都没有了，一切都消融了。第十二讲在日用事中用功夫（4）问：在这个商业社会，处处都讲求效益，有没有一条又直又短的桥梁，直通快乐的彼岸？答：有！直指人心，见性成佛，直下承当，此岸就是彼岸。可惜我们信不及，不敢承当。这是一条成佛的捷径，希望大家要有信心，在这条路上走下去。问：告生死假是什么意思？答：告生死假，用比较粗的话来说，这次打禅七，我就豁出这条老命了。为了能够在修行上有所成就，不要这条命，豁出去了，向祖师菩萨告假，向方丈和尚告假，这就是告生死假。下了最大的决心，连死都不怕了，还怕什么呢？这就是最简单的事情。不过，现在告生死假已经演变成为一种仪式了，仅仅是一个形式而已。如果我们每个人都有豁出老命不顾的精神状态，修行还会有不成功的吗？问：禅修方法很多，要怎样才能知道，哪一个方法才是最适合自己的呢？答：还是要靠自己，靠自己去实践。不过，我也告诉你选择一条又直又短又平坦的桥梁，选择一个直通快车，那就是顿悟成佛。只要有信心，这一定是一个直达快车。问：对初学者来说，体验不够时，信仰通过什么来建立呢？怎么样去坚持呢？答：信仰这件事，是人生的第一件要事。信仰是生命本身的自觉要求，不是外来的东西，不是强加给哪一个人的。自己必须选择一个正确的信仰，把它作为自己人生的一个目标。我讲做人有八个字：信仰、因果、良心、道德。信仰是第一位的，一个没有信仰的人，就等于是没有灵魂的人。问：想要把禅带到生活中去用，需要注意些什么？答：我们需要时常注意，禅不是生活以外的东西，禅与生活没有距离，是零距离。认识到这一点，生活中就会充满着禅机，充满着禅悦；认识不到这一点，生活就是苦，就是地狱，就是熬煎。一定要懂得禅，就能享受生活。问：当我们用功时，别人却在坐享其乐，渔翁得利；当我们在努力改掉恶习时，别人却是知而不改，还从中得利。请问法师您是怎样看待这种现象的？答：修行本来就是一件吃亏的事情。修行就是要难舍能舍，难忍能忍，难行能行。由于我的修行，我的慈悲喜舍，别人能够从中渔翁得利，那是一件最好不过的事情。利益他人，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，那就是真正的菩萨精神。不要去计较，想修行，就要准备吃亏，就要准备做世间最傻最傻的人。对一个初入禅道的人，还处于对修行的摸索阶段，所缺的就是对佛法的信仰。刚才已经讲到，每个人必须有自己的信仰，而我建议我们在座的，没有皈依过的，应该要及早接受皈依。皈依是佛法的根本传承，接受了三皈依，就是接受了佛法的根本传承。接受了佛法的传承，就有信心，有力量，就能强化我们断恶修善的信念。问：经常在一些书籍上看到三玄、九要、宗门的三关，请问法师，要想了解这些，需要看什么资料？答：我建议你翻一翻《佛光大辞典》上有关的条目。那些条目后面，也附注了这个条目可以看哪几本书。我们这里图书馆的资料很丰富，大家可以到图书馆去查一查。问：什么是法身，如何修持？答：诸法的实相，是为法身。法身是修的结果。所谓证法身，修报身，用应身。法身是体，报身是相，应身是用。问：在家初习坐禅，每天应该坐几次，每次以多久为宜？第十二讲在日用事中用功夫（5）答：每天最少两次。可以安排在早上和晚上。每次不要少于四十五分钟，一个小时基本就可以了。坐久成劳，也不必坐太长时间。那些有修行经验的人，在一般的情况下最多也不要超过两个小时。但是，如果进入了禅定的状态，时间就不受限制了。在家修行，在时间的掌握上，最好避开子午时，就是白天的十一点到一点，晚上的十一点到一点，这就是子午时。禅修要尽量避开这个时间。问：禅修是不是一定要盘腿呢？答：也不必。有的人腿痛，腿有毛病，不能盘。不能盘腿就垂腿坐也可以。禅修以观心为主，禅不在坐。不过，我们有条件的话，还是要尽量地练习跏趺坐，跏趺坐是禅修的正相。问：禅修是不是只有上善根基的人才可以去做，要见自本心，似乎不是一般人可以做到的。什么是明心见性呢？答：人人都是上根利智的人。彼既丈夫我亦尔，不应自轻而退屈。明妄心，见真性，性是体，心是用。用有正有负，有善有恶，开始的时候，用善心，去恶心，时间久了，善恶就都没有分别了。善恶不分别，不是没有原则，而是起心动念，不违轨则，处处都在道上，处处都纯善无恶。问：禅修是不是修行的唯一法门？答：应该说是的。佛教的修行法门只有三个方面：戒、定、慧。禅修包括所有的修行法门在内，念佛也好，持咒也好，诵经也好，最后都要归到禅修上。八万四千法门，均以禅定为体。“诸佛清净慧，皆依禅定生。”无禅不智。要相信禅定是一切法门的根本纲要。禅修的法门，把一切的法门都包括在内。问：当年有很多教授静坐、坐禅的人，他们其中的很多人都喜欢鉴定某人入了第几禅。请问禅定可以从外表去判断吗？得禅定有何理论根据？答：智者大师有一本书，讲禅定很具体，叫做《释禅波罗蜜次第法门》，建议大家好好学习。这本书最适合我们在家修的人。这本书上把禅修所有的问题都涉及到了。南传有一本《清净道论》，其中也把禅定的方法和道理讲得很具体。这两本书都可以参考。问：南传、北传和藏传，入定的方法是不是一样？答：禅定有世间禅、出世间禅、大乘禅、最上乘禅。从禅相上来讲，修禅宗的在做保任功夫的时候，也会出现像次第禅的那些禅相。不过，不是按照次第禅的方法，一步一步来推进。因为世间禅，像四禅八定，有一个基本出发点，叫做欣上厌下，是以欣厌之心来修，所以叫世间禅。有欣厌之心，就是有漏的心。禅宗这一法，在保任上，没有欣厌之心，一切拿来为我所用。问：打坐时如何观佛像？每一次都只看到模模糊糊的佛像，看不清楚。答：心即是佛，佛即是心。观心就是观佛。我的意见是不要观佛，容易走到误区。这一点，请你阅读《楞严经》的最后两卷，你就会明白了。问：请问如何保任那一点点像功夫的功夫？答：做一个牧牛人，管住自己的心牛，保任那一点觉受。问：明心见性要不要经过四禅八定？答：刚才我讲到，明心见性的功夫，不需要经过四禅八定。有其境界，无其次第。问：静坐时有脉冲的感觉，同时隐隐听到佛号不断。应该如何理解这一现象？答：还是要不取不舍，自然就会消失这些幻觉、幻听。凡所有相，皆是虚妄。不要在相上执著。问题一共有四十一条。我想，以上虽然没有逐条来解释，但是大体上能够把所提的问题都包括在内。这几天在这里常住，打扰各位班首师父。承蒙大和尚这样慈悲来成就大众修行办道，两次在这里和大家共修，说不上主七，和大家共同勉励。多有打闲岔的地方，有不正确的地方，希望大和尚、诸位班首师父以及大众给予指正。告生死假开示常住今年安排打五个禅七，成就大家用功办道。打禅七是克期取证的修行活动，希望各位在禅七期间万缘放下，一心办道，不辜负常住的一番苦心，不辜负班首师父、维那师父、监香师父的护持加被，也不辜负十方檀越的供养。希望各位在这期间，一是要保证身体健康；二是要精进用功，遵守规矩，听招呼，守范围；三是要严格保持禁语。第一讲学会适应被动（1）（2007年12月24日晚上）四祖寺的禅七，今天算是正式开始。打禅七就是一个克期取证的修行活动。在过去的丛林，打禅七是一个非常严格、要求非常高的修行活动，参加的人员都比较整齐，都是出家众，都要身强力健之人。年老的人跑不动，坐不住，对禅七有很大影响。这次参加的人，总体来讲老人比较少，但是也还有一些人跑路跑不动，行香行不起来，这对大家不能说没有一些影响。在禅七接受报名的时候，在年龄上，在健康状况上，都要有一些要求才好。打禅七不像做普通法会，也不像打念佛七。打禅七有些活动年老的人吃不消，比较激烈，行动要比较迅速。有几位老人走不动的，还是希望不要参加这种活动，可以参加我们举办的其他活动。在这次禅七当中，每天准备讲学两次，也说不上是开示，就是和大家交流交流，沟通沟通。既然总体上要求禁语，如果一天到晚耳根一点作用都不发挥，也憋得难受，所以由主七的人每天集中地讲两次。讲的内容依然是一些老话题。我们在四祖寺举办禅七，四祖寺就是四祖开辟的道场，四祖留下来的开示，就是《大乘入道安心要方便法门》。我想，很多人都看过这一篇开示。四祖的开示，是从初祖菩提达摩那里一脉贯通下来，都是要求安心。我们的心为什么不能安？我们有一些什么问题，影响着我们的情绪不稳定？我们人所面对的问题很多，烦恼很多。由于烦恼影响了我们的情绪，影响了我们的心，心安静不下来，情绪稳定不下来。人所面对的主要威胁是什么呢？我想，人生最大的威胁、修行所要解决的根本问题，就是生死问题。从一般人来说，生的阶段已经过去了，现在所要面对的就是死亡问题。实际上，死亡问题和生存问题从来都是同时存在的。这两件事，在人的一生中，从娘肚里面，一直到这一期生命结束，生存与死亡，一刻也没有分离过。看起来我们现在每一个人都生活得活蹦乱跳，能说话，能笑，能起烦恼，能做一切事情，实际上，与此同时，死亡也在威胁我们，随时随地伴随着我们进行一切活动，死亡没有一分一秒离开我们。我们学佛的人，要深刻认识这个问题。面对这个问题，我们现在经常说的一句话：直面人生。直面人生就是要直面随时可能发生的死亡。对于一般人来说，提到死亡就感到很恐怖。从佛教来说，死亡是客观存在，是因缘法，对每一生命来说是必然的事情。恐怖，它存在；不恐怖，它也存在。既然如此，不如直接面对。了生脱死。脱死不是免死，脱死不是脱离死亡。脱死是要从生死的恐怖中解脱出来。从生死的恐怖中解脱出来，是不是就意味着不死亡呢？也不是。而是要有高度的洞察力，对于因缘所生的一切现象要有高度的智慧来洞察，要有甚深的禅定来面对。要像佛陀那样，如来如去。来也如，去也如。四祖讲到，当一个人面临死亡时怎么办？空。“先定空空心，使心境寂静，铸想玄寂，令心不移。”把一切都看空，把一切都放下。死亡来了，空掉它，放下它，就消除了对死亡的恐怖。正像《心经》所说的：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”然后就可以“度一切苦厄”。最大的苦厄就是死亡。五蕴皆空了，苦厄就可以度脱，死亡就可以得到解脱。第一讲学会适应被动（2）要从死亡中得到解脱，就要不被死亡这种现象所控制。我们在死亡面前不能自在，就是被死亡这种虚幻的现象所控制了。作为一个修行人，如何面对死亡？死亡是每个生命必然的归宿，死了以后到什么地方去？从迷惑的个体生命来讲，从生死中来，还回到生死中去，也就是在轮回当中不得休息。所谓生不知来处，死不知去处。实际上，从那个地方来，还回到那个地方去。这是生命必然的归宿。修行人既然把一切问题都看破了，看破了就是参透了，看破了就是对一切问题了如指掌，看得清清楚楚。识得不为冤，怎么看清楚？“行深般若波罗蜜多时”——有般若有智慧，才能看清楚。看清楚了，能不能解决问题呢？有大根机的人能解决问题。根机不够的人，腊月三十日到来，还是会手忙脚乱。所以在看破之后还要能放下。有禅定才能放得下，没有禅定放不下，放不下就不得自在。看破、放下、自在，六个字说起来很轻松，要实践这六个字，要用一生的精力去磨炼。死亡既然是人生的一大威胁，人在平时应该怎么训练面对死亡呢？实际上我们每一天都在经历死亡。俗话说，大睡如小死。熟熟地睡一觉什么都不知道，就如同死亡一样。每一天都在经历死亡的状态，但我们完全是被动的。人的一生，从出娘肚子，一直到最终咽气，没有一件事是主动的。如果我们真的能够养成适应这种被动的生命状态的能力，我们就会很自在。各位想想看，所有的烦恼都是由于不能适应这种被动的生命状态所造成的。没有钱，想钱；没有房子，想房子；房子小了，想大房子；没有车子，想车子；有了“大众”的，还想“奔驰”的。都是妄想！得不到的时候怎么办？苦恼！整个生命就是在欲望当中，在**的焚烧当中度过一生，不能够适应这种被动的生存环境。佛教讲一切随缘。“一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。”生死怎么办呢？随缘。缘聚则生，缘散则灭。能够随缘，认识了这个规律，生死事也就了脱了。“随缘”两个字谁都会说，但是要把这两个字理解清楚，落实到行动上，落实到生活中，千难万难！我最近总在思考这两个字的含义，还思考不透，稍微体会到一点点皮毛，但还用不上。人在生存当中，千万不要有改变任何现实的想法。想要改变现实，有力量的人也许暂时能够看到他发挥的作用，但实际上是带来了无穷无尽的灾难。我们眼所见、耳所闻，无一不是我们想要从被动变成主动而带来的种种痛苦和灾难。作为我们个人来说，千万要认识生命的这种被动性，体会怎样适应这种被动性。修行最终的目的，是要养成适应生命被动性的功夫，在生死面前欢喜地接受，在痛苦面前欢喜地接受，在一切打击面前欢喜地接受，在一切挫折面前欢喜地接受。在一切逆境面前能够有欢喜心，这就是大修行人。这就像布袋和尚所说的：“有人骂老拙，老拙只说好；有人打老拙，老拙自睡倒；有人唾老拙，随它自干了。我也省力气，他也无烦恼。这样波罗蜜，便是妙中宝。”人人都有这种精神，人人都有这种作风，人人都有这种雅量，是不是和谐的社会？是不是和平的世界呢？布袋和尚说的几点，只是一种精神。人要具备这种精神，要用这种精神的喜悦心去面对一切挫折。一个具有欢喜心的人，具有感恩心的人，不会有人来欺负，不会有人来诅咒，不会有人来打击。这种被动的精神最有力量，这种被动的精神能够克服一切困难。这种精神精要的口诀就是“随缘”。佛教两千多年来，总结了一切问题，得出“随缘”二字，来奉献给当代人。当代人有时候会从消极面去理解“随缘”二字，实际上“随缘”二字是最积极的。“随缘”二字就是不违背客观规律去做一切事，就是大修行人的生活态度、生活表现。我们在禅七当中，每一位都来实践随缘的精神，都被动一点，不要太主动。要我们“听招呼，守范围”，阿弥陀佛！每天这么做。要我们不讲话，阿弥陀佛！不讲话。要我们一切都安分守己，阿弥陀佛！以欢喜心、感恩心，来面对这一天二十四小时，我们就真正能够从被动中得到无限快乐，从随缘中得到无量法喜。第二讲生命在片刻间（2007年12月25日上午）参加禅七的人来自四方八面，各人用功的法门不同，要在禅七中把各人所修的法门统一起来也很困难。因为参加的人并不都是固定的。有的参加一个七，有的参加两个七，只有常住的人可能坚持五个七。千个师父千个法，各人有各人的法门，但是在用功的过程中，有一些总的要求，可以适用于每一个法门。比如说我们坐下来，都要求盘好腿，腰板挺直，头靠衣领，眼观鼻，鼻观心，注意观察自己的呼吸。身体上的调整是为了使呼吸畅通，呼吸的畅通是为了使心念稳定。呼吸不能畅通，一切功夫都用不上去。修行的第一个要求，就是要在调好身体的前提下，把所有的注意力都放在调呼吸上面。如果身体坐不端正，勾腰驼背，呼吸顺畅不了；如果在饮食上或饥或饱，或酸或辣，呼吸也调不好；如果睡不够，昏沉多，呼吸也调不好。用功的法门尽管很多，从坐禅这一点来说，调呼吸是根本。呼吸随着每个人年龄的不同，有快，有慢，有长，有短，有深，有浅。随着健康状况的不同，有的人坐下来呼吸是顺畅的，有的人坐下来上气不接下气，调起来很困难，但是不调又不行。调呼吸从数呼吸开始。开始学调呼吸，一定是从数呼吸的一、二、三……一直到十。用数数的方法把心念拉回到自己的呼吸上来。即使是念佛号、观心、持咒、参话头，都要把呼吸调好。呼吸调好了才坐得住。在数呼吸的时候，一出一入数一次。一息（一次完整的呼吸）可以分为三个阶段：入、住、出。入就是吸气；住就是呼吸到身体的胸腔、腹部，或者丹田时的短暂停留过程；然后是出，出从鼻孔出，入也是从鼻孔入。入、住、出，合在一起叫做一息，数一次，数一。然后下一息数二，再下一息数三，乃至八、九、十。数到十为止，然后又回来数一，不要再往下数十一、十二，一定数到十为止。也不能只数到九。数呼吸的基本要求，就是每一次一定要满十数。假使心念比较昏乱，数到一、二、三，数到五、六，忘记了，不知是七还是八，怎么办呢？再回过头来从一开始。如果一直坚持五个七，在呼吸上用功夫，使心念与呼吸保持一致，大概一个七能够做到数呼吸与所用的功夫基本上上路。上路以后，会感到数呼吸比较费力气，心难以定下来，接下来可以随呼吸。用什么来随呼吸呢？还是我们的心念，我们当下的这一个念头，随着呼吸入、住、出，知道呼吸在入、在住、在出，使心念与呼吸紧密相依。有不明了、不清楚的时候，就要提起觉照。如果念依于息，绵绵密密，就不要有意识地提觉照。到了绵绵密密时，有寂也有照。寂就是定，照就是慧。真正能够绵绵密密不间断，清清楚楚不糊涂，这种境界就是寂照同时，定慧相资。功夫做到这样的程度，就基本上了路，就坚持这个方法好好做下去。假使我们是念佛号的，可以使佛号与呼吸结合起来，与数呼吸、随呼吸，保持一致；是参话头的，同样可以保持一致；专门修呼吸的，也可以。修行的目的，主要是制心一处，让散乱的心集中在一点上。制心一处，无事不办。心能够在一点上，妄想就少了。虽然数呼吸、随呼吸、念佛号，都是妄想，以妄制妄，最后妄想消亡，真心现前。在用功的过程中，一定要找到方法，让当下的心念有所安顿。在整个禅七过程中，为什么一定要强调止语呢？因为禅七是一种专修，一个七也好，两个七也好，堂内堂外，要保持功夫的连续性，不要有间断，尽量地息诸杂务，尽量地使这颗心时时刻刻保持平静的状态。古人把做功夫、调伏妄念，比喻成牧牛。牧牛的功夫，没有一刻可以放逸。你有一分钟一秒钟不管这头牛，这头牛就很可能犯人苗稼。既然是牧牛，就要时时盯住它，不要让这头牛犯规矩。所以行住坐卧、堂内堂外，都要看好自己这头心牛，管好自己的心猿意马。让心猿不要跳动，让意马不要奔驰，让心牛不要犯人苗稼。这就是止语的根本目的。大家想想看，如果在禅堂里坐着还可以，回到寮房去了，就大谈人间杂话，张三长、李四短、菜咸了、汤少了，尽说些没有意义的话，尽说些影响心态平和的话，不但是自己的功夫打失了，也对其他人有很不利的影响。所以一定要做到禁语，不说话，时时观照此心。能够在行住坐卧四威仪中，时时不失念，不放逸，保持功夫的连续性就有把握。否则的话，就是凑凑热闹，白吃苦头而已。一天坐下来，还是很辛苦的，不要白白浪费了这个时间，不要错过这个机会，一定要在这七天、十四天、二十一天，乃至三十五天中，使自己的功夫有一个新的突破，真正能够为今后长期的修行（禅坐、念佛）打下基础，那就是了不起的收获。学习佛法，一定要从真修实证上着手。没有真修实证，即使有一知半解，也不起作用，也不能逃脱生死这一关，在生死面前，在烦恼面前，我们的心安定不下来，我们会手忙脚乱，我们会恐慌，会恐惧，会叫苦不绝。时时要想到死亡就在眼前，生命只有片刻的时间。我们的活动、我们的生存、我们的生命，佛说生命在呼吸间，现代人把它理解为片刻。片刻就是呼吸间，片刻就是极短极短的时间单位。生命极其脆弱，所谓国土危脆，人命无常，生命也是朝不保夕。说朝不保夕已经说得很长命了，只有真正把生命看成是片刻的存在，修道的心才发得起来，要了生脱死、开悟见性的要求才能真正建立起来。生命就在片刻之间，大众要时时想到这件事，时时面对这件事，一刻也不要放逸！第三讲被动的主动（2007年12月25日晚上）佛教是人的宗教。佛教提出的一切教法、法门，都是为人而设，因人而设。所谓为人而设，就是要利益人天；所谓因人而设，就是人有各种不同的根性，所以要有种种法门。佛教的根本法轮，或者说法门（法门就是法轮），就是四谛和三法印。四谛与三法印有内在的联系。所谓三法印，就是诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。这三个观点，是佛教衡量一切法门是否佛说的基本标准。印就是印章。一份文件是否有效，就看文件上有没有印章，印章是真的还是假的，此印章和彼印章是否完全吻合。古时的文件，盖一个印章，一半留存衙门，一半发给持文件的人，这两半能够完全相符，这个文件就是真的；不相符，有错位的地方，这个文件就是伪造的。三法印就是衡量是佛说非佛说的基本标准。诸行无常，诸法无我，这是人生必须面对的事实。人生所面对的诸多问题，一是无常——任何事物都处在瞬息万变的状态下；一是无我——在瞬息万变的事物中，找不到能够作主宰的“我”。诸行着重是指一切法的生住异灭、生老病死、成住坏空，没有一件事物具有永恒性。诸法无我，是指每一具体事物当中，找不到一个能作主宰的我。在印度文化中，把“我”定义为自在、主宰、常一不变。在一切法当中，能否找得到符合这个要求的事物呢？找不出来，即说诸法无我。在无常面前，在无我面前，我们众生总是有种种执著，总希望无常的事物能够常，希望无我的诸法能有我、能主宰、能自由、能自在。实际上，一切都受到无常规律的制约，“常”不可能，“我”也不存在。这就是人所面对的被动性。人在面对这样的被动性而又想能够主动，主动于被动的事物中，苦就产生了。春夏秋冬，四时变迁，是无常的；人的生老病死，是生命的无常；整个天地宇宙处在成住坏空的运动中，这是天地宇宙的无常规律。一切事物都是生住异灭，一切事物都处在这一规律的制约下。作为众生的迷惑，就是不能适应无常无我的变化，总想要扭转乾坤，总想要有所作为，根本不想去适应自然的规律、生命的规律、社会发展的规律。种种痛苦由此产生。如何学会适应被动性，这是我们学习佛法的一个根本信念。所谓被动性，就是一切法因缘所生；所谓适应，就是随缘。随缘就是适应被动性。我们不妨自己做个试验，把一天、两天，或者一个七的时间，学会来适应被动性，一切听招呼、守范围，这样一天下来，看我们的心态会不会平静一些？会不会安静一些？功夫是不是比较容易成片？这就是将适应被动性在具体的修行环境中的运用。当然，学会适应被动，可以用在一切方面。真正学会了，真正把这种心态自觉地运用了，那就是涅槃寂静。涅槃者，诸苦永息，烦恼不起。涅者不生，槃者不灭；不生不灭，是为涅槃。涅槃就是心地彻底平静的状态，就是没有任何杂念干扰的清明喜悦的状态，就是在任何情况下心态自然、平和宁静的境界。只是处在平静状态下，那就是小乘追求的自我解脱。如果在宁静、平和、寂静之中，又产生大悲心和菩提心，那就是大乘的无住涅槃。本来证得了涅槃，就是自我解脱的最高境界，但是菩萨的精神，是要在自我解脱的前提下，又来悲悯一切众生，要把自己得到的这种宁静告诉大众，让大众都知道这件事，这就是所谓的说法度众生。说法度众生的最终目的，就是要让所有人都知道，对无常无我的真理彻底明白后，还有一个涅槃寂静的境界。大乘的无住涅槃，就是证得了涅槃而不停滞在涅槃的境界中，所谓“不住无为，不尽有为”。这就是大乘的精神。我们在禅堂里打坐，要深刻体会诸行无常，深刻体会诸法无我的道理。我们念念有妄想，没有得到的想得到，已经得到的舍不得丢掉。人生不满百，常怀千岁忧。在无常的规律下，死不肯低头，死不承认无常是个规律，痛苦万分。种种非分的追求都是妄想。修行的过程，就是要息灭这些妄想，让没有妄想的那一片清净心时时呈现在当下。时间久了，连成一片，就能达到涅槃寂静的境界。涅槃，一般人从字面来理解，是指一期生命结束之后，那种解脱的境界，所谓“灰身灭智”。从修行的终极目的来说，是要当下证涅槃，当下求寂静，才能获得修行的现实受用。如果需要等到一期生命结束时，才进入寂静的状态，如果没有把握怎么办呢？所以在修行用功的过程中，在我们身体健康的时候，就要能够时时处在寂静的状态，享受现法涅槃之乐，一直把这种精神状态保持下去，所谓保任，到了临命终时，就不会发愁了。西方可以去，东方也可以去，就在娑婆世界照样安乐自在。修行这一法，就有这样奇妙，所以千万不要错过，要时时刻刻保任我们当下这一念清净的心、寂静的心、安定的心。保任就是保任这个。你有功夫在用，妄想就下去了，宁静的心就现前了。你能保任得住，那就是受用。所以修行说起来并没有那么复杂，古代祖师师徒见面之后，三言两语就解决问题了。解决问题以后怎么办呢？牧牛去，保任去。让这头心牛从此以后乖乖的，不要调皮，不要乱说乱动。时时刻刻有这种高度自觉性，问题解决了。到了那样的一种状态，才是真正的所谓主动。那种主动，是在洞察宇宙人生的大规律之后，所得到的法的喜悦，人生究竟解脱的喜悦。要获得这种真正的主动，必须从学会适应被动开始。第四讲至道无难（2007年12月26日上午）三祖大师说：“至道无难，唯嫌拣择。”所谓至道，一是至极之道，就是修行要达到的最高境界；一是到达道的道路。不管是道的最高境界，还是到达最高境界的道路，都不是分别执著所能达至的。所谓拣择，就是分别心、执著心。拣择就是挑选。东挑西拣，就是在分别意识上用功，就是妄想心的表现。我们用功夫，不但在内心上要排除分别执著，要直接认识到心的本体，直接接触，所谓直指人心，要跳出人我是非，种种分别执著心。在日常生活中也是如此，也要跳出张三、李四、王五、赵六，你好他丑，跳出这些分别心。生活中的人我是非，就是用功中的最大障碍。在日常起居中，处处有一种平等心，一切都好。所谓忘怀世事，世间一切事情都不放在心上。一切事，无非是人我是非。要把这些分别执著全部放下，才可以慢慢地使堂内堂外打成一片。吃饭睡觉，一切时一切处，只有这一件事——用自己的功夫。古人说做功夫，如猫捕鼠，如鸡孵卵。住在城里的人，很少能够看到猫捉老鼠的专注情形，更看不到老母鸡孵小鸡的情形。虽然都是讲过去的事，年老的人还是能想象得到。如猫捕鼠，如鸡孵卵，是讲专注。用功夫不能分心，不能朝三暮四，不能朝秦暮楚，要守一不移。古人钻木取火，也是要认准一个地方，始终不渝地在同一个地方用功夫，才能够见到火星。这里钻一下，那里钻一下，太着急了，太主动了，欲速则不达。用功夫不能松，要有定力。本来没有定力，而要培养定力。反过来讲，用功夫本身要有定力。这个定力就从用功夫的当下开始，守一不移。一分钟做到了，就有一分钟的定力；两分钟做到了，就有两分钟的定力。一分钟、两分钟、三分钟，都能延续下去，连绵不断，绵绵密密，那就是定力的表现。一切都是在当下，都不是很遥远的事。生命在片刻间，成功在片刻间，失败同样也在片刻间。一切的一切，都要抓住当下一念不放过，抓住当下这片刻之间不放过，才是实实在在的功夫。做功夫一定不要性急，也不要懈怠。性急了会出毛病，懈怠了功夫上不去。所谓绵绵密密，就是不急不缓。精进是一件好事，如果超负荷地去做，身体吃不消。过分着急，达不到目标，就会丧失信心。要知道用功夫，是“冰冻三尺，非一日之寒”，慢慢来做。烦恼、妄想，累生累劫积累到现在，想在很短的时间内没有烦恼，没有妄想，这种着急的心态，本身就与道不相应。只管做功夫，烦恼来了不要管，妄想来了不要管。猫在捕老鼠的时候，两只眼睛睁得圆圆的，不管旁边有什么动静，视若不见，注意力毫不转移。要把那种劲头放在用功上，放在用方法上。比如说数呼吸，就要把这一二三四五六七八九十数得清清楚楚，一次也不要错乱；如果是随呼吸，就要把每一息的入住出观察得清清楚楚明明白白。心心念念，息息不间断，就能够慢慢地使功夫上路。到达道的希望就在这每一个片刻之间，就在每一个当下。一切都不可靠，只有当下一念最实在最可靠。当下这一念把握好了，就是到达道的一条平平坦坦的路，就是到达至极之道的修行过程。修行是一个长期的过程，不要指望在一个七、两个七就得到很大的收获。所谓克期取证，那是指长期用功夫的人。用功十年八年，然后有一个强化训练的阶段。在强化训练的阶段中，有善知识的监督、逼拶。所谓逼拶，就是强迫你开悟，不开悟不行！用种种方法来考验来考察。那种克期取证，逼拶学人开悟的方式，是在一个很小的范围内，对接受这种训练的人，要严格挑选，不是每一个人都能做得到，也不是每一个人都能接受这种训练。百里挑一，千里挑一，万里挑一而已。一万人里头有那么一个半个，那也就了不起了。因为那是要水到渠成，才能采取克期取证的方式，逼着要你开悟。那种情况，和我们这种打七，悠悠忽忽地，一会儿喝茶，一会儿吃点心，一会儿上座，一会儿下座，那绝对不是一码事。那是一坐下去就不要下来，不开悟就不要下来。就像释迦牟尼佛经过六年苦行，最后走到菩提树下，铺到座位，向宇宙天地发出誓言：“不成正觉，不起此座！”那个时候，是水到渠成的时候。一坐就是七天。到了第七天，奇迹出现了。虚空粉碎，大地平沉，释迦牟尼佛终于发现了宇宙人生的根本真理。佛自己明白，我们这些人还是不明白。那是自受用，他人不能分享。我们从书上看到的，释迦牟尼佛悟道那一刻三叹奇哉，不过是用分别心去理解而已，佛的那个自受用，悟道的感受，我们始终分享不到。要怎么样才能分享呢？必须自己也来一次脱胎换骨，才能够真正与佛祖同一鼻孔出气。所谓同一鼻孔出气，就是自己与佛祖无二无别。那个时候，可以分享佛祖当时悟道的那种境界。不但可以分享佛祖悟道的境界，历代祖师、十方诸佛所达到的境界，悟道以后都能分享。不仅仅是分享，自己也进入其中。到那个时候，自己与佛无二无别。所以用佛眼观察众生与佛，无有差别。“心佛及众生，是三无差别”。以佛眼观之，一切平等。不平等是众生的妄想执著而已。在打七的过程中，不要懈怠，也不要抱幻想。不要懈怠，就是要努力精进，朝如斯，夕如斯，培植金刚种子。不要抱幻想，这样的打七想开悟，恐怕是没有希望。毕竟没有那个环境。再退一步说，在这个时代，上根利智的人，太少！而且这个时代的人妄想太多太多，分别执著太多太多，坐在这里静都静不下来，功夫用不上路。如果说懂得一点点道理，或者是从书面上看得来，或者是自己的分别妄想而已，没有直接的接触，不是通过直指人心。直指者，就是直接的。分别而来的东西都不管用，都不是自己的家珍。只有掌握了自己的家珍，才能真正地受用。第五讲寺院管理要以人为本（2007年12月26日晚上）生了气，摔碎杯，家丑不可对人言！灯没灯，亮没亮，星不见，月无光，黑灯瞎火路茫茫！生老病死苦处多，老而不死更可怜！住了一百多人，年老的人也很多，人地生疏，台阶又多，又在做工程，到处踢脚绊手，磕磕碰碰。像我这老没用的摔一跤，没有关系，如果把外面来的客人摔一跤，谁来承担这个责任？一再招呼，晚上路灯不要关掉，早早把路灯打开，到处通明透亮的。多少钱财都浪费掉，好像在路灯上节约一点就能节约许多钱似的。假使摔伤几个人怎么办呢？无数次地讲，无数次地说，始终无法落实！我在这里挂名马上五年了，从开始来的时候看到这些现象就说起，说到今天，仍然无法落实！古代的寺院大，那时没有电灯，但是各种清规上写得清清楚楚，什么时候哪个路口该挂灯笼都规定了。是责任，那是以人为本，不是以懒为本。高旻寺的规约上面写着，早晚方丈和尚上殿、出门、进堂，专门有个人在前头打灯笼。因为过去没有电灯，就靠灯笼。许多事本来很简单。一分工，一落实，什么问题都解决了。当家好几个，说起来“我也当家”、“我也当家”，到了实际上，没人管事！当家不管事，要当家干什么呢？本来这都是些家丑，不可外扬，但是不说出来更不会痛改。只有把这些疮疤都露在外头，让大家看看，看改得了改不了。再改不了，干脆就关掉山门！以人为本，丛林里就是要处处照顾老人，处处想到病人。特别是四祖寺这样一个环境，到处是上坡下坎，而且每个坡不是三步五步，起码也都是三四十步，有一点闪失，老人以后的几十年就完全报废了！我亲眼看到，在弘法寺，1997年传戒，一诚大和尚在那里当尊证，就是从法堂下台阶到大殿去，少下一步台阶，摔一跤，一个戒期三十多天就没有露面，一直到现在，他老人家的腿，还是一瘸一瘸。已经过世了的昌明老和尚，在南华寺传戒，戒坛没搭好，一下子踩空了，摔一跤，十几年，带着残疾进化身窑。正果老法师，自己在水泥地上，地上滑，摔一跤，十几年，腿跛了。这些事我都跟大家讲过，都好像没有听见一样，好像那些事情就不会发生在我们四祖寺。一切的危险，一切的死亡，固然我们是只能去适应，但是能防止的还是要尽量防止。有些事情能够避免，尽量避免。工作稍微做到位一点，稍微用一点点心，这些事完全做得好。麻木不仁，漠不关心！哪里还有老人，哪里还有师父，完全没有良心！如果法堂的路灯，只是一次两次关掉了，也没有谁去理这个事，打不开就算了呗。几乎是每天都会发生，隔一天就发生。你把它打开了，里头又关了，你再想打开，法堂锁了门，打不开了。四祖殿后边一个灯、大殿后边一个灯、天王殿后边一个灯，总在说，住了那么多老人，要把这些灯都打开，早上一打四板就把灯打开。没有人理这个茬！这哪里像是一个寺院呢？完全是一种瘫痪的状态！这样下去怎么行呢？一个当家的不管，两个当家的不管，三个当家的还是没有人管！这些事本来不要让居士们知道，好在来的都是老熟人、老护法，都很了解。家丑只有外扬，看能不能痛改前非？这一点小事都改不了，还做什么大事呢？就要讲得大家脸上一点光都没有，老是把这些短处包住，顾面子、顾面子，顾来顾去地，顾成一盘散沙。一个丛林，就靠几个班首执事来维持，就靠几个首领执事来维持。首领执事如果不尽职尽责，这个丛林就维持不下去。当方丈的，三年一任、五年一任，当完了他就走了。铁打的常住，流水的方丈。方丈并不是终身制，只有那些当家的，当班首的，才是这个常住真正的主人。本来这番话只对出家人讲，只对常住人讲，今天当着四众面前把这些话讲出来，并不是说这些当家师就没有做工作。他们也做了工作，也很辛苦，但就是责任心不强，任何事不能一抓到底，不是在抓的同时又检查。布置了没有检查，下面的人做了还是没做，根本不知道。下面的人看到一件事布置了没有做没有关系，再说一次不做也没有关系，以后你当家说什么话，不管用。没有人检查，做也好，不做也好，都是一个样。那这个制度永远都是一纸空文，不能兑现，不能落实。总的来说，就是管理没有力度。想要当家，想要做事，就要把心放在做事上，不要说我要修行。要修行就不要当家！要把当家的事也看做是修行，不要分开。分开了那是自己的执著，自己的妄想。丛林里的事情没有一件事不是修行。以为关起门来打坐那就是修行，那是误事，那是把常住的事情耽误了。贻误常住，贻误大众！希望我们每一个人，常住的出家众、在家众，一定要从今天这样一个家丑外扬的事实中汲取教训。在这里的居士，在这里的出家人，每个人都有一份责任，每个人都要把常住维护好。常住维护不好，护法龙天不答应，个人就多灾多病，这是肯定的。因为对大众没有尽到责任，对常住没有尽到责任，护法龙天不答应。日用事都是修行。所谓“神通并妙用，运水及搬柴”，运水搬柴都是在显神通，难道把丛林管理好了，把寺院管理好了，为大家勤勤恳恳地服务，不是在显神通吗？今天晚上我也在显神通。摔掉这一个杯子，也可能从此以后扭转了四祖寺管理懒散的局面。如果能够扭转的话，这个杯子就摔得值得；如果扭转不了，那本人就罪过、罪过、罪过！第六讲修福与修慧（2007年12月27日上午）《观世音菩萨普门品》讲到观世音菩萨救苦救难：若遇黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，如果船上的人能称念观世音菩萨名号，观音菩萨可以即时救拔，使其安全。黑风就是内心的烦恼。烦恼起时那种不安定、怒火焚烧的状况，就是罗刹鬼国。昔有一官人，问一位长老：如何是黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国？禅师突然对官人说：你小子问这个问题做什么？那位官人顿时之间面色就有怒气。禅师说：你已经掉入罗刹鬼国了！你这一怒，罗刹鬼国就现前了！那位官人听了禅师的话马上面有惭色。原来佛法就是这样灵验，涅槃的境界和罗刹鬼国就在一念之间的把握，修行人就要在这个地方用功夫。这个地方把握不住，一念失去觉照，就堕到罗刹鬼国。佛法都是用来对治人的烦恼的。烦恼多种多样，表现的形式也是多种多样，但是它的性质、它对修行人心态的影响则是相同的。昨天晚上有一条船忽然被黑风吹到罗刹鬼国去了。好在那个人能够及时回光返照，又从罗刹国回到了一个安全的避风港。这个避风港就是我们的道念、正念、善念、清净念。在修行之中，时刻提起觉照，觉照不能放松，不能有间断。老和尚生动地演了一出戏，将各位带到罗刹王国一游，让大家看看这出戏，每个人都回光返照，怎么样来把握自己的当下一念，这是很具体的。心生则种种法生，心灭则种种法灭。种种法包括烦恼与菩提、清净与杂染、善与恶、世间与出世间。一切法不离自心，关键在于如何使自心不沿着染污的方向跑，而是沿着清净的方向，不生烦恼，菩提现前。这就是要做功夫的必要性和紧迫性。在平常，我们观察自己的心念，往往比较粗，容易忽略心地上比较微细的烦恼杂念，只有静下来回光返照，才能把心地上微细的尘垢，用智慧的光明来观照，才能够发现自己内心充满着尘垢。尘垢不除，本有的光明难以显现。即使在某一片刻露出一线光明，由于我们的心地积累的尘垢太深重，那一线光明很快就被尘垢埋没了。神秀大师悟道的偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”“时时勤拂拭”就是觉照的功夫，就是时时刻刻提起正念。尘埃是烦恼、妄想、杂念。提起了觉照，就能使烦恼、妄想、杂念停止活动。觉照的力量强一点，烦恼、妄想停止的时间会多一点；觉照的力量不强，烦恼妄想停止不了。这一正一负，总在内心打仗。知道做功夫的人是在打仗，不知道做功夫的人就随着烦恼妄想在转。整天是妄想，整天是分别，整天是各种各样无谓的追求。追求达不到目的，苦啊！身心交瘁，坐卧不安，失眠，各种各样的毛病都出来了。一切都是有因有缘，有因有果。不种发财的因，就结不了发财的果；不种善因，就不会有善报。平常一毛不拔，又想获得很多回报，那怎么可能呢？平常懒惰，寸草不拈，就想坐享现成，那也是不实际的。如果自己不能警惕，坐享现成就是坐消福报。一个人福报有限，培植的善因善缘有限，坐享其成就是在消耗。消耗过分了，苦就在后边。有许多人年轻不努力，老大徒伤悲；也有许多人年轻时消耗过量，年老的时候衣食无着；也有的人平常不知道种善因、结善缘，到了老来孤苦零丁，没有人缘。像这样一些事情，在我们身边普遍存在。修行人既要知道参禅、打坐、念佛、修智慧，更要在日常生活中积极做诸善事，培植福报，福慧双修。在因地中福慧双修，在果位上才能福慧庄严。所以修行一定是两方面——修福和修慧，在内心也是两方面——一要有大智慧，二要有大慈悲。大智慧从哪里来？从修慧中来。大慈悲从哪里来？从修福中来。一个人是不是有大慈悲大智慧，就看他知不知道努力修福修慧。佛法讲体，讲用。这是根据世间一切现实，众生的一切需求，社会的一切安立而施设的法门。众生的需求无非两方面——精神的和物质的；社会的安立也是这两大类——有精神文化方面的，有物质财富方面的；人员的分工也是这两方面——有以体力劳动为主的，也有以脑力劳动为主的，无非都是精神财富的创造和物质财富的创造。佛教的思想就是在于如何指导创造物质财富和精神财富。在创造物质财富方面，要有慈悲心，要有培植福报的心，要知道利益一切众生。在创造精神财富方面，要有正确的观念，要有大智慧，不要陷入到背离因果的邪见深坑中去。佛教的理论和整个人世间的需求是完全一致的，世间法、出世间法，能够非常巧妙地结合在一起。出世间法，就是要我们在世间法上不要过分执著，不要过分地悭贪不舍，要在世间法上认识到一切都是因缘所生。过分贪求，会有很多痛苦。一切从大悲心出发，从菩提心出发，世间法就是出世间法。离开了世间法，出世间法就成了一个空洞的名词。出世间法是世间法的超越与提升。我们在修行的时候，一定要实实在在，不要以为修行就是不食人间烟火。修行的目的就是为了使自己的功夫有把握，知见正确，再回到生活中更好地创造物质财富和精神财富，惠及社会大众。佛法首先要解决的是人的基本问题。人的基本问题就是衣食二字。衣食解决不了，一切善法无从建立。如果佛法不在衣食问题上关心社会大众，佛法所说的修福修慧也就成了空洞的口号。佛法与社会、佛法与人生、佛法与世间，二而不二。我们在学习佛法的过程中，在修行的过程中，一定不要把佛法与世法对立起来。佛法与世法一对立，我们的心态马上就走到无路可走的极端中。修行不能走极端，学习佛法不能走极端，要在生活中修行，在修行中生活。第七讲觉照功夫（2007年12月27日晚上）第一个七已经过了四天。从这几天的情况来看，大家坐得都非常好。翻腿的少，咳嗽的基本没有，止语也基本上做到了，这都是很好的现象。坐下来打瞌睡的不多，东张西望的基本没有，说明这一堂四众弟子都有办道的心，都有要求了脱生死的心，都能主动自觉地适应禅堂这种集体共修的方式。大家的心态都很稳定，这都是可喜的现象。功夫用得怎么样，每个人自己知道。所谓如人饮水，冷暖自知。不过，从表面上看，如果说心情很浮躁，不能适应这种生活，就会有种种浮躁的表现。看起来，这一次的禅七，由于事先要求讲得清楚，各位都能认真配合，所以就有一个非常好的开端。五七三十五天，差不多过了七分之一的时间，既然能够适应这种共修生活，就要在功夫上特别提起觉照，真正使自己的功夫做上路。一支香坐下来，所修的法门只要提几次，就能够不间断，而且心心念念都很清晰，妄想少，昏沉少，对所做的功夫有清晰的觉照，那就是功夫要上路的象征。这也要靠自己来检验。千万不可以空心静坐。坐在那里什么也不想，好像是清清净净，实际上那种方法在用功上叫做空亡，没有智慧。没有觉照就是没有智慧，心里那盏灯没有点亮。觉照就是一盏灯，要让心里这盏灯点得亮亮的。心地明亮了，自然妄想就少了，昏沉就少了。如果只是空空洞洞、糊糊涂涂地坐在那里，那就像黑夜一样，什么也看不见。有妄想不知道，有昏沉也不知道。坐下来一定要用方法，用功夫。有念头，念头就是功夫。当然，这一堂的人，在功夫上有各种不同的程度。比如说常住的老参师父，他的功夫用到什么程度了，和我们初来参加坐禅的人的功夫，应该不是一个档次。老参师父怎么用功夫，他们自己知道。只是我们初来学坐禅的人，一定要掌握用功夫的方法，不能空坐。在这个过程中，也讲了好几个比喻。“如猫捕鼠”，就是一个很形象很生动的比喻。照这样做下去，方法就能掌握，妄念就能逐步压下去。在用功过程中，千万不要向外驰求，不要想从心外得到什么。想见到佛，想见到菩萨，想见到奇迹，那都是心外求法。神秀大师告诉我们：“一切佛法，本自具足。将心外求，舍父逃走。”自己的家珍不顾，要到心外去求法；自己的亲爹娘不认识，要到十字街头去找爹娘，那就叫做舍父逃走。我们一定要认取自己本自具足的家珍。心如大地，含藏万物，生长万物。一切金银财宝都蕴藏在大地中，百花万卉都从大地生长。我们只要认真地来开发自己的心地，一切功德法财皆不离这方寸之地。所以一定不要到心外去求玄求妙。平平实实，老老实实，将一个法门修下去，将一个方法用下去，一年、两年、十年八年、二十年、三十年，不要放过，不要停步不前。修行是终生的事情，修行没有停步的那一天。我经常讲一句很通俗的话：信仰不退休，修行不放假。这条路要永远走下去。成了佛以后还有路要走——度众生。要化身千百亿，度脱无量无边的众生。修行常不息，行菩萨道常不息，菩提路遥，菩提路没有尽头。所谓虚空有尽，我愿无穷。要有这种精神，修行才真正有劲头，有动力。一定不要有得少为足、向外驰求的心态，那是同修行的根本目标背道而驰的。一定要向释迦老子学习。所谓三大阿僧祇劫修行，那并不是释迦老子成不了佛，并不是他的问题解决不了，开悟成佛是刹那间的事情。只是为了度化众生，所以要在苦海中做众生的不请之友。佛法是最积极最进取的救世度人的法门。我们学了这个法门，知道这个法门，掌握这个法门了，就要在日用中落实。这种落实，就是从思想做起，从现在的做功夫做起，不要等待。等待就失去了机会，等待就错失殊胜的因缘。希望大家在接下来的几天当中，一定要咬紧牙关，猛着精彩，好好地把自己的功夫用上路。第八讲心空成佛（2007年12月28日上午）禅堂里的柱子上贴了四句话，中心内容是，在此学无为法，要让此心空掉，然后就成佛。“十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。”心空了，选佛就能及第；心不空，就落榜而归。古人又说：如何是佛？心即是佛，即心即佛。心空了，心就是佛；心不空，心就不是佛。心不空，就是众生；心空了，就是佛。在这个“空”字上，怎么去理解它，怎么去接触它，怎么直接去接触这个空的境界？此空，不是一无所有的空；此空，不是空无的空；此空，不是没有了。这个空，是消融了万事万物的对立面所显示的心之本体、心之完整状态。有对立面，就有分别，就有执著，就不是佛。佛是绝对平等、绝对清净、绝对圆满，没有任何局限。佛教一个“空”字，往往使人产生许多误解。我们用功夫，有时会在片刻间体会到空的境界。说到究竟处，空不是指消除了一切事物，不是指消除了万事万物的现象。佛教所说的空，是精神层面的精神境界，是指突破了执障所显示的空慧。空，不是指把碗打碎了，碗就空了。实际上，碗打碎了，瓦片还在，也空不了。世界上万事万物，没有一件是空得掉的。碗没有了，还有碗的碎片；碎片再砸碎了，还有粉末；粉末还可以再分。世间从来不会增加一法，也不会减少一法，原原本本，永远是这个样子，只是在现象上不断地转化，不断地转变。好像演戏一样。一个戏班子，十个八个人，今天演这出戏，是这几个人扮演不同的角色；明天演另外一出戏，还是这几个人，又扮演了不同的角色。角色在变，扮演的人还是那几个。一切诸法亦复如是。碗没有成形之前是泥土，碗没有烧之前是坯子，烧成了才是碗。盛饭的是饭碗，盛汤的是汤碗，喝茶的是茶碗，碗打碎了是瓷瓦片。角色不断地在转变，本质的东西还是那个事。由此可知，世间一切事物要想空掉它，那是绝对办不到的。空什么呢？空我们精神上、思想上那些对立的东西——分别、执著、妄想。把那些对立面都消融了，然后所获得的那种精神境界，那就是空。有时是用空字来表示成佛的境界，有时是用菩提来表示，或者用涅槃来表示，用真如来表示。最简单的时候，一句话都不说，那也是一种表达的方式。我们在修行的时候，能够进入这种境界，修行就真正上路了。这种空的境界含融万物，这种空的境界就是大自在。自古以来，各种宗教、各种学说，真正接触到生命本质时，都是追求的这种境界。这种境界是一个，由于追求的人所见到层次的不同，有的见到一部分，有的尝到一点点，只有佛才完整地进入了这个境界。佛与空的境界完全打成一片了，所以能够完整地把空的含义，用各种语言的方式、行为的方式，乃至语默动静的各种方式，把这种绝对的空义显示出来。空，在宗门有时候是叫做“无”。“无”也是绝对的。无，在宗门是一关——无门关。参透无门关，才可以真正地认识自己的本来面目是什么。“无”字也不是相对的有无的无，“无”是绝对的，与空的含义一个样，没有办法来表示，只有用“无”来表示。用“无”来表示，可以排除一切分别执著。有时候，学人在“空”字上、“无”字上，也会产生执著，那就用种种行为的方式来表示。比如说天龙和尚的一指禅。有人来向天龙和尚问佛法，他就竖起一个指头来。竖起一个指头是什么意思呢？不说破。说破了就没意思了，就让参学的人去参。往往这一个指头竖起来，能够使很多人进入到空的境界，无的境界，禅的境界。天龙和尚有一位侍者，一个小沙弥。有一天天龙和尚出门了，就只小和尚在家。这一天也有人来请问佛法，小沙弥也学着师父的样子，把手指头一竖，来的人也得到受用了。照猫画虎，也很灵。参学的人走了，老和尚回来了，侍者就向老和尚说这一段经过。老和尚说：好啊！你把手指头再竖一次看看。小和尚真的把手指头竖起来，天龙和尚一刀子下去，把小和尚的手指头砍掉了！小和尚哭啊，疼啊，就在这疼的当下，小和尚才明白了竖起指头是怎么回事。古人在修行上，在见到这个空、见到这个无的时候，直接地进入其中，有种种的方式，是活泼的。佛法没有死法与人，禅宗更是没有死法与人，都是活的。因为每个人的根机不同，禅宗的教材就是一本活的教材。一切的教科书不过是教条而已。只有禅宗这本教科书，禅堂这本教科书，是没有本本的教科书，没有文字的教科书。所谓一千七百则葛藤，一千七百则公案，自古以来随时运用，随时为学人解决问题。“即心即佛”可以解决问题，“非心非佛”也可以解决问题，“不是心，不是佛，不是物”同样可以解决问题。关键在于来者的疑惑在什么地方。一切法都是针对学人的问题而施设的，没有固定的模式。一个修行的法门，形成了固定的模式了，这个法门也就程式化、教条化了，就死掉了。今天的禅宗为什么这么衰败？就是不能真正针对学人的问题指点迷津。今天的佛法为什么这么衰微？就是没有人真正想要进入空的境界，无的境界，涅槃的境界。把涅槃看得很遥远，把空看得很消极，把无看得很飘渺。这实际上都是学佛走到了误区，没有真正理解佛法的含义。佛法的含义是“不坏世间相”，“即世间而出世间”。在安立世间的同时，又要跳出世间的缠绕。跳出缠绕就是不被世间的一切尘劳所纠缠。老子说：“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”事情要去做，不要把所做的事据为己有。有所为，有所不为，为而不有。这样的精神也很了不起。这些话，也能帮助我们理解佛法如何破除执著。破除执著，又要做事，就是为而不有。在修行的过程中，把心空掉，把心里面的城墙壁垒拆掉，把内心的千军万马解散掉，我们这方寸之地就会天下太平。方寸之地太平了，就是现法涅槃。第九讲用心的诀窍（2007年12月28日晚上）古代的祖师对于用功夫，在各个阶段上都有很明确的指示。比如说我们现在安安静静地坐了五天了，各位的功夫到了什么程度，无论如何，都会有进步。用功夫实际上就是调心，调心就是用心。心有种种攀缘，攀缘止息了，就会产生安静或者寂静。攀缘不息，那就是掉举。攀缘止息以后，如果觉照跟不上，就是昏沉。永嘉大师有四句话：“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”这四句话就是告诉我们怎么样掌握用心的诀窍。这四句话就是用心的口诀，或者说做功夫的口诀。所谓“恰恰”，就是正在进行中。正在用心的时候，恰恰无心用。用心一定要达到无心的境界，也就是用而不用，不用而用，寂而常照，照而常寂。达到了纯任自然的状态，就是“恰恰用心时，恰恰无心用”。不着意，不起心动念，但是又有觉照，那就是功夫到了炉火纯青的阶段。“无心恰恰用”，无心起念，功夫还是在做。做功夫，“常用恰恰无”，还是不着意，不起念来观照此心。如果用牧牛的层次来说，这头心牛此时已经完全规规矩矩，只吃本分草料，不犯他人苗稼。鞭子也不要了，绳子也不要了，可以放手让这头心牛任运自在地保持本分。希望各位用功夫的人，记住这四句话。经常用这四句话来检验自己用功的心态。因为祖师说的话，都是过来人的经验。像这种语言，不是仅仅通过思维能够得到，能够说得出来。这一定是经过自己勤苦修行，做到说到的话，所谓过来人的话。要知道永嘉大师是六祖的大弟子。他在没有见六祖以前，已经是天台宗的一位大法师，大善知识。为了求得六祖对他修行的印证，所以才不远千里，从浙江云游到广东曹溪，要参拜六祖。永嘉到了六祖那里，六祖正在升座说法。永嘉大师绕六祖法座三匝，然后振锡而立，不礼拜。六祖问道：“夫沙门者具三千威仪，八万细行，大德自何方来，生大我慢？”然后还有一系列的对话。大家想想看，从他这种来势，就可以看得出永嘉大师当时的心态是什么。永嘉大师见了六祖以后，问答之间毫不让步，最后在两者的反复酬答中，永嘉得到了六祖的印可，然后才顶礼。顶礼完了，马上就要告辞。六祖说，不要走得那么快，且留一宿。这样，永嘉大师就在曹溪住了一个晚上。所以永嘉大师又有另外一个名字“一宿觉”。他离开曹溪以后，就写了一篇《证道歌》，讲他在曹溪所获得的印证；讲六祖是怎样传佛心印，弘扬顿教；然后他又怎样五体投地地服膺六祖的开示。这篇《证道歌》收在藏经里，也有许多人会背诵。文字漂亮，义理透彻。他还有一本著作，叫做《永嘉禅宗集》。刚才说的“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无”，这四句话就出自《永嘉禅宗集》。这本书从十个方面来讲述修止观的过程。可以看得出来，这是他没到曹溪以前的著作，是根据天台宗的教义（所谓三止三观），写的一本修习止观的指导书。非常简要，功夫的话说得特别多。古来的大德所说的话，都是自己的体验，所谓“言所行”，说的话就是自己亲身经历的境界。因为只有把自己经过了的境界讲出来，才不会造成误导，才不会引错路。打个简单的比喻：我们要到黄梅去，怎么走呢？初来四祖寺的人，一定说得不是很明白；久住在四祖寺的人，要问他怎么到黄梅去，他一定讲得头头是道，不仅是指出一条大路，还可以指出很多小路，指出一些比较近的捷径。修行亦复如是。修行有按次第走的，也有走捷径的。走捷径的，就是禅宗的顿悟法门，没有次第。因为“十地顿超无难事”。一念悟，顿同诸佛；一念迷，就是博地凡夫。这一迷一悟之间，差距就很大很大。像这种顿悟的法门，严格地讲，是从达摩祖师东来以后才传递出来，直截了当地把佛陀教外别传的法门传到中国来。用现在的话来说，达摩祖师给我们送来了佛教最先进的文化。我们中国人，第一个接受这种先进文化的，就是二祖慧可。这种先进文化，可不是一般的学问。这可以说是生命科学，是解决生死问题的学问，是直接成佛作祖的大法。大家想想看，有了菩提达摩，如果没有二祖慧可这样有大根机的人，达摩的教法也留传不下来。因为达摩走到京城，连梁武帝那样信佛虔诚的君主都不能认识领悟达摩的禅机。而且在当时，那些执著名相的佛门大德，对达摩的顿悟禅都提出了质疑，都持怀疑的态度。整个中国佛教界，对顿悟禅都是采取排斥的态度。只有二祖慧可，孤明独发，能够认识到达摩顿悟禅法的价值，不惜立雪求法，不惜断臂求法，不惜为求法而忘舍身命。我们今天能够得闻上乘禅法，时时应当感恩二祖慧可，感恩菩提达摩，感恩三祖僧璨。我们非常有幸，这个道场就是菩提达摩以后的第四代道信大师的道场。道信大师同样也是在这里传持达摩的顿悟禅宗。我们今天所在的这个道场，它所具有的价值，它具有禅宗那种彻底的、顿悟的、一超直入的精神，四祖道场就是一个载体。能够在这个道场修行，能够在这个道场打禅七，那是多么不容易啊！四祖道场能够恢复，使我们能够有机会在这里打禅七，就是本公老和尚给我们提供的一个无上大因缘。没有本公老和尚的威德和愿力，这个道场没有今天。我们要怀着感恩的心，从菩提达摩一直到本公老和尚，历代祖师给我们缔造了禅的因缘，使我们今天还能够接受这种法乳深恩。一定要精进用功，一定要把祖师的话反复运用，看自己是不是到了这个境界，是不是在“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无”。每个人不妨用这四句话来考问自己现在的功夫怎样。第十讲妄想的种类及其对治方法（1）（2007年12月29日上午）昨天讲到，做功夫时要掌握用心的要领，使功夫做得恰到好处。在这个过程中，心念的把握非常重要。总的来说，在用心的过程中，有五种念头经常交替出现。这五种念头就是：故起念、串习念、接续念、别生念、即静念。第一，故起念。所谓故起念，就是在做功夫的时候故意打妄想。故者，有意。妄想无非两类，一善二恶。所谓善，就是世间散善，不是开悟成佛的究竟善。所谓散善，就是与当下做功夫不相应的杂念，虽然它是善念，但与功夫不相应。再就是恶念，恶念无非就是想念世间的财色名食睡五欲。想吃好的，想多睡一会儿。有意识地思索以上这些环境，就是故起念。所说的这些环境，不过是留在心田的影子，但是坐下来会忆念，这些忆念妨碍当下的功夫。第二，串习念。它不是故意起念，而是不自主地生出念头来。所想的内容还是以上那些，不过就是下意识地在想。因为心念没有一秒钟停止过，不是故起念，就是串习念。串习者，就是习惯性的、不自觉的。第三，接续念。所谓接续，就是在故起念或者串习念生起之后，不知道停止，继续往下想，想得入神了。妄想一个一个地接续而生，连续不断，不知觉照。第四，别生念。所谓别生念，就是生起了觉照，发起了惭愧心，感觉到坐在这里打妄想不对。坐在这个地方本来是要清净修行，可是又想起了世间的五欲，或者与当下修行不相应的散善，因此生起了惭愧心、悔改心。这也是一种念头。这种念头对做功夫来说，是一种积极的念。第五，即静念。在生起惭愧心的基础上，即刻生起了觉照，安静下来，停止一切杂念妄想，单单地做功夫。一支香坐下来，这五种念头可能会在内心交替地出现。这五种念头，前三种是病，第四种既是病又是药，第五种是药。以药治病。为什么说第四种生起了惭愧心、忏悔心，既是病又是药呢？知道惭愧，知道忏悔，这是好事；如果说老是在悔，不知道觉照，不知道照顾本参的话头、本修的功夫，悔的情绪太重，会使人垂头丧气、没有上进心。在除五盖中，悔也是一种盖。盖者，盖覆，盖覆了智慧光明不能显现。所以惭愧心、悔改心应该有，但不能老是后悔，不知道前进。生起了悔改的念头，丢掉，马上前进，不再走老路，这样的悔改就是积极的心念。如果只是后悔，不知改正，不知进步，悔就成了障碍。所以第四别生念既是药又是病，具有两重性。只有即静念，才是对治前面四种念头的正念。即静者，当下静下来，当下停止下来。我们仔细考问一下自己：在这一支香当中，是不是这五种念头在交替地发生作用？“恰恰用心时，恰恰无心用。无心恰恰用，常用恰恰无。”经过这样长久地训练，达到了无心的境界，这五种念头停息的时候，就是一念相应。一念相应者，就是一念不生；一念不生者就是无念。用功夫不要怕难。只要肯用心，找到诀窍，然后按照古代祖师开示的方法认真去做，用功不是一件很难的事，不是一件可望不可即的事。只要用心去做，目标就在当下。以上关于这五种念头的教导，也是永嘉禅师提出来的，是过来人的话。永嘉禅师关于用功，还有四句口诀。这四句口诀我过去也讲过，就是：“惺惺寂寂是，无记寂寂非。寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”惺者，觉照；寂者，静止、寂静。