真正的修行人是没有老乡观念、没有家乡观念的；有老乡观念、家乡观念，你修了一辈子，最后还回到你老家去吧！如果你活着的时候，对你那一百平方米的房屋执著，死了以后，还做个阴魂不散的“护屋神”，成为一个孤魂野鬼，在空中看守着你那一套小房屋。如果你对你住过的寺庙执著留恋，你死后也变作孤魂，在那个寺庙的上空转来转去，做那个寺庙的护法。要不然就是再投胎，还到那个寺院出家当和尚。一个修行人任何概念都不能有，一有概念，就是你投胎受生的方向！如果现在不能够解脱，你什么时候能够解脱？你到哪里能够解脱？你到现在都不能够放下，什么时候能够放下？为什么净土里面有这样一句话：西方净土“有则实有，去则实不去”。这是什么意思？既然西方净土实实在在有，为什么又去不了呢？这个问题今天在这里不给你们解答。既然西方净土有，为什么还不能够去？如果你在娑婆世界不能够解脱，那就意味着这个心灵没有解脱，即使是阿弥陀佛把你接到极乐世界去，你还是会以一颗凡夫的心，去破坏极乐世界、扰乱极乐世界，你还是不能够适应极乐世界，还是会堕落下来返回人间，做你的凡夫俗子！就如同你是一个东北人，不能够适应广东炎热的气候，我把你带到广东来，你还是要回去，回到你的东北去住那种你已经适应了的环境。一个真正的修行人任何环境都能适应。你如果在这里不能适应，你到哪里都不能适应。因为你有一颗不能适应的心，到哪里都不适应！到了极乐世界更不能适应。极乐世界住满了佛菩萨，一个挨一个的佛菩萨，比我们娑婆世界的众生还要多。娑婆世界的地球上有多少人呢？都知道有五十亿人口，你在五十亿人口的地球上都受不了，觉得很烦恼，你到极乐世界去，还不早就变成焦灰了？不早就被自己的烦恼烧焦了？“极乐世界”，你们知道有多少“人”吗？应该讲有多少“佛”了。虽然极乐世界有许多不是究竟的佛，但都已经入佛位了。极乐世界的佛，是用“无量”来计算的，你们说有多少？那个地方你们说热不热闹？在那里能够清静吗？你在你寺庙里面还能保持一个人一个房间，有时候两个人一个房间；你在你家里能够一个人一个房间。你到极乐世界去看一看，我看大家还是不要成佛、不要到极乐世界去了，就在娑婆世界，在你自己的家里，那个两室一厅，你一个人一个房间，吃饭的时候，一张大桌子就坐两个人，如果你是个孤家寡人的话，就一个人，多清静啊！有些人动不动怕麻烦，动不动嫌事情杂、嫌人多，那你还学佛干什么？心不安定啊，干什么、到哪里都不安定。你们是否想过？走遍大江南北都有人，走遍大江南北都有白天黑夜，都会有温度、天气的变化，都要与人接触，都要做事。你是人就得做事！佛每天要度众生、要去替众生背业障，不也是在干活么？你只有在不停地付出当中、不停地检点当中、不停地反省当中，才能够不断地进步！也意味着你在不停地修行。我经常搞不懂一个问题，为什么学佛的人多数都是喜欢清静、清闲？想清静、清闲，你还学什么佛呢？还修什么道呢？学佛是多忙的人！每天在外面做有形有相的工作，还要在自己内心里面做无形无相的工作。不仅要除掉外面的杂草、荆棘，还要除掉内心的杂草、荆棘，昼夜六时都是在不停地忙碌之中！如果你是一个世俗的人，你只要除掉外面的杂草、荆棘就足够了，根本不需要除掉内心的杂草、荆棘。为什么过去的人把修行人称作人天师表？因为一个真正的修行人就是一个完美的人。一个完美的人，就是我们中国民间所说的“神”，也就是佛了。躲烦恼、怕复杂，还做人干什么呢？即使你变成一棵树，不愿意把自己的根延伸到四面八方，你这棵树也长不大。树的根昼夜六时不停地往四面八方伸，才能够促使自己不断地成长。作为草木都是这样，我们作为人有什么理由不在环境上下功夫呢？我们修行就是应该在环境上面修，你离开了环境、躲避了环境，你怎么修呢？整天把自己关在屋子里面，身上有点钱去买栋别墅，跑到大山里面去承包个果园，躲起来清静，你认为这是修炼吗？一个修行人是修在社会中、修在人群中。你是有烦恼的人，你必须要在烦恼中才能把你的烦恼给断除掉。烦恼不是在清静中断，而是在烦恼中断。修行最高的成就不是戒、定、慧，而是妙用！你没有妙用，你的戒、定、慧都不正确，也都不究竟！如果你修得了究竟的戒、定、慧，为什么没有妙用呢？如果是有妙用，为什么还要躲避环境、喜欢清静呢？东华寺现在是没条件，我想有一天会有这个条件：我计划建一座“千佛堂”，也就是建一栋大楼。每个房间里面安排十个人住，凡是真渴望修行的人，先在这里面住上三个月。每个房间十个人，住三个月，你如果在这个房间里面不能适应，在我面前就甭提修行！你连你身边的十个人都不能适应，都容纳不下，你还想开悟成佛、想度众生，那不是自己骗自己吗？那不叫打妄语吗？如果你适应了十个人的房间，我再给你安排一个人的房间。一个真正的修行人要经得起热闹，也经得起孤独寂寞，什么样的环境都能适应。眼不住色，耳不住声，外面的声色怎么能影响你呢？还要往哪里躲呢？你之所以躲避，那说明你“贪”，贪什么呢？贪声、贪色、贪味道，这不正是证明你是一个贪得无厌的人吗？可是又想表明自己是个修行人。没有定力，又修不进去，只能硬着头皮，一会儿是个修行人，一会儿又是个凡夫躲起来。为什么没有这个胆量去面对环境呢？中国有句俗话：“少见多怪”。见多了你就不会“怪”了，你“少见”，一定会是“多怪”；“多怪”一定会是 “少见”！你眼睛贪色，说明你见的色少了，天天见色你就不贪了；你天天听到声音，耳朵就不会贪声音了；天天闻到气味，你的鼻根就不会贪到气味上去了。环境你是没有办法躲避的，因为不管你走到哪里，都会出现同样的环境。你必须要学会关掉内心的六根，学会超越，才勉强谈得上是个修行人，进一步才能够入道。在娑婆世界你不适应，到了极乐世界会更不适应；在娑婆世界你放不下，到了极乐世界你更放不下。那里美好的物质、美好的景象，比娑婆世界不知道好多少亿倍！读过《弥陀经》的人都知道，极乐世界是“黄金铺地”，那才真正让你养成贪心、养成执著心哪！今天就讲这么多了，讲多了你们也记不住、也改不了！降伏其心之三（2004年1月5日（十二月十四日））今天晚上明厚给我们讲一讲开示！来了没有？你今天晚上给我们讲吧，虽然你的佛学理论不够广博，但深度是有的。有时候一句话很到位，但还不够博。《圆觉经》、《楞伽经》、《龙树六论》，这三部书你必须要读啊！而且你一定要形成你自己的佛学思想，不要跟在人家屁股后面跑，人家怎么说，你就怎么说！在见地方面你要向孙居士请教，你不要觉得自己是个出家人，在我们这里不论你是出家还是在家，有本事的你坐在前面，没本事的就靠边站！不要拿着“出家人”这个招牌为自己做掩盖。出家佛是悉达多，在家佛是维摩诘！出家人必须要读《维摩诘经》，看看维摩诘是怎么骂和尚的！佛的十大弟子没有一个敢抗衡于维摩诘的，他把佛的十大弟子骂了，佛还赞叹他骂得对！任何时候都是要靠本事的，没有本事你是个比丘又怎么样？你就是个罗汉又怎么样？维摩诘是佛再来！艺不如人，你就得向人家请教。别说是二十一世纪有白衣说法，就是在两千五百年前，白衣就已经开始说法了！出家人又怎么样，你不如白衣那就得靠边站，就得向别人请教。虽然出家人代表僧宝，但佛在《了义经》上说过：只要是这个白衣有法，你就应该把他当佛看。至于这个白衣有没有把你当僧宝看，那是他的问题。你自己没有法、不懂法，又不向有法的白衣请法，不把他当佛看，你就得不到法。至于你把他当佛看，他自己内心有没有认为自己是个佛，那是他的问题。相华呀，《五灯会元》和《宗镜录》这两本书，你必须要看。（相华：《五灯会元》太多了）你不需要完全去研究它，但必须要浏览一遍，凭你目前的功夫，《五灯会元》和《宗镜录》你都看得懂。学佛，首先你在见地上要正确。如果你的见地不正确，别说你上不了路，你就是上了路，也是进入了邪道，离究竟的佛道会越来越远！只有见地正确了，在修证这方面才能得心应手。经上有句话叫做“不重久习，不轻末学”，原话记不太准确了，意思是说不要因为他是学佛很久的人，就把他看得很高；也不要因为他是刚刚学佛，你就把他看得很低。实际上就佛学的见地而言，不存在你学佛时间的长短，也不存在你年纪的大小。你能够悟道了，就悟到了；你没悟道的话，你就是八十岁，你还是悟不到！这是先天的根器带来的，而不是你这一世学到的。你不服气不行，只能说你的眼睛没打开。就像毛泽东作为一位领袖，天生就是干那件事的，来的使命就是来做这件事的。你别人再怎么学习，再怎么模仿，永远也赶不上人家。所以佛教里面讲的根器，就是这个意思。不是你这一世修成的，人家生生世世就是干这一行的！你别看人家这一世不修、不学，只要是一出手就到佛位。我们整天装模做样地又吃斋、又念佛、又打坐，所做的一切离道远着呢！如果我们这一世不好好努力的话，下一世还不如现在这个样子。因为随着时间的推移，过去修学的一点点智慧，储存在阿赖耶识里面会越来越深。如果你这一世不把它挖出来和它沟通的话。来世再修会更困难！一个修行人，如果不能把前世储存的记忆唤醒、不能够完全和它沟通的话，你想仅仅凭这一世的修学，拿来受用，根本是不可能的。已经晚了！我们之所以现在能受用，都是前世遗留下来的。（问：师父，我们怎么样才能打开阿赖耶识里的智慧呢？）本来“修行”是没什么好说的，日常生活中出现的一切，我们都应该很平静地去面对它。只有这样，才谈得上修行。如果不愿意接触事物，你怎么磨练自己的心性呢？怎么锻炼自己的心性呢？如果你把修行的理念理解为是封闭起来可以修成的话，那么过去的祖师大德，就不会把修行程序的第三步列为“行愿”。既然修行功德圆满必须要行愿，那么我们与事隔绝、与人隔绝，这都是一种错误的认识！自己一个人关闭起来，怎么行愿呢？虽然古人以及现代人都曾经有过短暂地关闭起来，但他们都是为了更长久地、更好地打开，和社会和人群融为一体。现在我们连基本的见地都不明白，就想躲避起来修炼，要以我们目前这种修行的观念去做功夫（也就是去修证）的话，不可能入门的！达摩祖师讲过：修行一个是理入、一个是行入。现在大家连基本的理入都没有达到，又如何从行入下手呢？所谓的“行入”，也就是实实在在地做功夫、修炼，当然它也包含了行愿。你的基本理念不清晰，你怎么行愿呢？事实上你的见地不清晰、理论不明了的话，你不可能行愿的！你所谓的行愿，也是一时的情绪，过上一段时间，你自然会放弃。一个人在见地上真正明了的话，实际上就功夫而言，他已经进去了。它们是一环套一环的，不可能见地只是见地，和事相没有关系！一个见地真正明了的人，他就已经进入了“入流果”。何为“入流果”呢？就是信心、道心已经坚固了，不会退转了，进入到修行的洪流里面去了。就像流水的水势一样，他随着这个水势进去了，想退也退不了了。我们之所以退失菩提心，就是没有见地，人家怎么说，我们就怎么跑。今天听人家说净土好 ，就去修净土；明天又听说禅宗好，又去修禅；后天听说止观好，又去修止观。几年下来，一无所获，菩提心自然退失！事实上如果你的见地不清晰的话，你纵然有点小禅定功夫，就你的心态而言，经常会反复，也就是说情绪很容易波动。有时候似乎感觉到自己快成佛了，有时候又感觉到修道太渺茫。只有在你的见地通透了以后，在信心上面才会绝对不动摇，因为见地是修行的根本！在你没有做功夫之前，如果你的见地已经彻底通透了，你修行只要是一迈步，绝对是一步一个脚印、一环扣一环，你想脱落都不会脱落的，想脱落都不可能！就像我们做事情，还没有着手做之前头脑里面就有了很清晰的步骤和轮廓。你只要着手去做，肯定是一环套一环，不会脱节的。你没有见地，你只能是走一步说一步，摸着石头过河。甚至你摸错了自己还不知道！有的人误以为自己修行很高了、走得很远了，实际上还是在原地踏步！当你真的见地通透了以后，就算是释迦牟尼佛来到你的面前，你也不会跟随他跑！大家都知道唐朝无著文喜禅师的故事，他在煮饭的时候文殊菩萨现形于搅粥的铲子上，他抄起勺子就打，说到：“文殊是文殊，文喜是文喜”！文殊菩萨马上凌空而起，在空中为他说偈：“苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修得三大劫，却被老僧嫌。”大家看文喜禅师的定力和境界多高啊！在我们一般人的心目中，佛的形象是一个实实在在的个体。有鼻子有眼，说起话来放光动地！这固然是一种佛，他是一种类型的众生心目中的佛。还有一种类型众生心目中的佛不是这个样子。一个真正明了见地的人，他只会踏踏实实面对周围的一切，把周围的一切事情，都用心去面对它、把它做好。因为修行毕竟是多事！为什么说修行是多事呢？如果你不多事的话，就不会修行。“道”本来是无多事的，是因为我们不明白道，才多事！学佛的人多数都是向往神通，什么是神通呢？你能够把每天发生在你身边的事处理好，这就是神通、这就是妙用！相反，每天你身边的事不愿意去做，没心去处理，你纵然能够口吐莲花、脚踏莲花，那也是与修道不相干！所谓的“见地”，无非就是转变观念，你的观念没转变，即使禅定功夫再深，离佛也是不着边际!你以为禅定功夫深就能够解脱，思想不打开、观念不转变、不超越，你怎么解脱呢？思想境界是通过打坐打出来的吗？是通过念经念出来的吗？前天晚上明厚问了一句话：没有得到根本智的人，他的见地到不到位（即究竟不究竟）？这个话题我早就想谈，有时候忘记了，有时候记起来了又没机会谈。几个月前，我们这里来了一位胖和尚，我叫他讲开示，他讲了几次以后，大家都说他讲得很好。他确实有独到的一面。后来呢，有几个出家人和在家人都说他已经明心见性了、已经达到佛的境界了！其中有一个人私下里问我：一个没有明心见性的人，他的佛学见地是不是究竟的?我说自古以来，有两种讲法的人，一种是明心见性以后讲自己内在的心法，根本不需要看经典，他讲的思想自然符合佛的思想。另一种讲法的人，他也没有修行、也没有见地、也没有行愿，他就是一个佛学研究者。譬如说他专门研究某一部经或者某一部论，三、五年下来，他对这部经、这部论有了自己的看法，他也可以讲经，佛怎么说他就怎么讲，然后再加入自己的一些见地。那么你们说这后一类型的人，他的思想正确不正确？符合不符合佛的思想呢?这一类型的人虽然他也有自己的佛学思想，但他毕竟是以某一部经论作为自己的佛学思想。他自己根本没有修证、没有行愿，佛怎么讲，他就怎么讲，他始终不超越某一部经论的框框。但是一个明心见性的法师或禅师，他信口开河，谈得天昏地暗，不论是左谈、右谈，始终是不离自性，始终不离佛的心法！你别看他谈的一切，经书上找不到依据，但是他的思想、境界，都能够符合佛的思想。你们看那些研究佛学的人，开口就是佛学术语，处处引经据论、死钻专业术语；你再看那些禅师讲开示，从不引经据论，信手拈来，都是一针见血、一步到位！祖师们讲开示从不讲那些名词、名相，什么“八识”啊、“五蕴”啊，都没有。拿祖师的话来讲：这些都是垃圾！都是陈旧的破烂、都是哄小孩子哭的！一辈子钻进名词堆里跳不出来，几十年研究一部经典，你还以为自己收获很大！我们也不能因为这个人没有明心见性，就不听他的开示，因为每个学佛的人，都应该有自己的佛学见地、都应该有自己的佛学思想。事实上现在有很多学佛的人，都没有自己的佛学思想，都是人家怎么说，自己也怎么说，甚至还把别人的话给学错了！在古时候也有先明白见地，再去做功夫的一类人。另一类型的人是在做功夫的同时，不断地端正自己的见地、完善自己的见地。事实上功夫和见地是分不开的，就像一个人的左、右脚一样！你只要是迈动了一只脚，另一只脚必然会跟着迈动，不同的是你先迈动哪只脚而已。见地、修证、行愿，这是整个修行的程序。今天不是有几个居士要提问题吗？现在把下面的时间留给你们提问题。问：怎样将假我放下？师：假我本来就妨碍不了你，是你自己多事，不往前走、要停下来，看着两边的假我！如果你一直往前面冲的话，道路两边的假我怎么会干扰得了你呢？你之所以感觉到现在“假我”在干扰你，是因为你不愿意前进！你感觉到头脑里的杂念很难以除掉，是你自己没有用功进去。如果你用功进去了，妄念怎么会干扰你呢？你现在是不愿意用功、不想用功，坐在那里和头脑玩儿游戏，你和它两个斗来斗去。你如果一直用功去了，头脑怎么能够干扰你呢？问：打坐的过程中能不能换腿？师：你需要换就换，不需要换就不换。问：师父，您讲“我们每个人都是从宇宙这棵苹果树上掉下来的苹果”，难道我们不在宇宙里边吗？您所指的宇宙的概念是什么？师：我所指的宇宙是一种整体的力量！我们是从整体的力量里面掉下来的个体。从哪里掉到哪里？哪里也不掉！你以为我们说的西方极乐世界在哪里？真正的往生西方极乐世界，说了你们都不学佛了！如果你真的能够浇菜一心一意的话，那么你打坐肯定也能够一心一意。既然打坐能够一心一意，如果你去骂人、去睡觉，也一定能够一心一意！因为你具备了一心一意的能力，你干任何一件事情都可以一心一意。你不具备一心一意的能力，你干任何一件事情，都会处在散乱当中！你只要能够通过一个方法达到一心一意，任何一个方法到你手里，你都可以让自己达到一心一意。因为你对佛法认识不到位，所以你就不知道如何用功修行。昨天晚上讲了“为什么学佛的第一步首先是见地要到位、要正确”。如果你是邪知邪见的话，根本就没有办法用功办道！可是你们现在许多学佛的人呢？一上来马上就想有功夫、有境界、想成佛！你连这个学佛的次第都还没有掌握，对佛法还没有认识，你成什么佛呢？往生西方净土，哪里有那么简单的事情！今天晚上给你们一个话题，回去参一参：一个对佛法不了解、不认识的佛教徒，他能不能往生西方净土？也就是说一个没有见地的学佛人，他能不能往生西方净土？我做一个比喻来问你们：如果你们对东华寺不了解、没来过，这条路根本没走过，你们仅仅凭确信有广东翁源 县东华寺这个地方，仅凭虔诚的相信，你们能不能到东华寺来？今天晚上这个问题就谈这么多。刚才我的问题你们应该听懂了，孙居士来回答一下。孙居士：这个“见地”，就相当于我们知道这个“门”的路径。如果你对这个门的路径、方向，也就是你的目的，都不知道的话，即使你到了东华寺的门口，你也不知道，你会以为它在另外的一个方向，你会继续向着另外的、相反的方向走下去！不管你多么虔诚、多么用力，很可能与东华寺失之交臂！就相当于航行在大海上的轮船一样，当你迷失了方向的时候，不管你再怎么加油，再怎么努力去航行，最后你和那个彼岸永远是失之交臂了，就这么简单！所以上师讲“见地是修行的根本”，原因就在于此。非常简单，没有什么不好理解的。相华：经上讲“一称南无佛，皆共成佛道……”师：在你念佛的时候，你的心地自然能够打开，它是指你在念佛的那个同时，你的见地同时能够完成。你只看到他在念佛，没有看到他的见地已经形成。所以不能只看到他在念佛，而忘记他去修行的过程了。孙居士回答得非常正确。佛陀、菩萨、祖师们一再强调，修行的四个步骤：信、解、行、证。你光信不行，要解答它、还要明白它，也就是要有见地。你有了见地，还要去行愿。通过持续不断地行愿，最后才能够达到究竟圆满的证果。实际上所谓的信、解、行、证，不外乎禅宗更浓缩了以后的见地、修证、行愿。所以学佛第一步是把“虔信”摆在首位，你有了虔信，你不了解它、不明白它，你是迷信，或者说是一种邪信！只有明白了以后的信才叫做正信。“解”就是明白的意思，就是见地。你的见地明确以后，才去行愿。何为行愿呢？说得通俗一点，就是对境炼心哪！修这颗心、修我们的习气毛病、修福报、修功德，都叫做行愿。功德圆满了、具足了，才能够证果。现在你们的见地到了哪个程度，自己问一问自己。我现在不妨退一步，认可你们的见地都对了、圆满了、属于正见，但是你们的行愿都还不够。况且你们在座的许多人都是邪知邪见。拿禅宗的话来讲，大家所做的一切“都是与道相违背”，都是歪门邪道！你没有入道就是外道，你的见地不正就是邪道，并不是说装神弄鬼才叫做邪道。见地不清楚，没有用!我不知道你们大家怎么在做功夫、每天怎么在修，你没有见地怎么去修呢？前面黑蒙蒙的一大片，伸手不见五指，你怎么敢走路呢？连一米远的地方都看不见，伸手不见五指，你们说天这么黑，你怎么敢走路呢？在座的有很多人修行十几年了，没有一点见地。你以为你每天在烧香、拜佛，天天诵《金刚经》、《地藏经》，这是在走路、是在修行，这叫做自己哄自己暂时不要哭。你没有见地，我说句让你们灰心的话（这一说又是罪过，让你们灰心，应该鼓励你们才对），你所做的一切，都与道丝毫没有关系！道理很简单，我刚才讲，你眼前一团漆黑，伸手不见五指，你看不见路，怎么走路呢？你说你在走路，我根本不相信！一个没有见地的人，怎么可能在修行呢？怎么去修行呢？你如果真的花上三年的功夫把见地弄清楚了，再去修行的话，一年的时间功夫就上来了，就够了，之所以你们修行这么多年没有入道，就是因为你没有见地。你认为偶尔做了个梦、有感应了、佛放光了、听到声音了，这些就是修道，这些和道不相干！这些叫做境界，和道没有关系。不要急于入三摩地，也不要想着先开智慧！先要弄清见地。你见地弄清楚了，本身就是智慧、就是禅定，当然也包含功夫。实际上所谓的禅定功夫、所谓的智慧、所谓的游戏神通，70%在见地里面就已经完成了，还有30%，不过是重新反复地打捞，再去核实、印证、巩固。70%的功夫在见地里面已经完成了，还有30%要做的功夫，只是在日常生活中再去巩固、再去打捞、核实而已。既然你们都没有见地，你们说所做的一切有用吗？你圆满的落脚处，最后圆满落在哪里？还是落在见地上；修行的第一步是什么呢？还是见地；你下手处也是见地，你功夫圆满了以后，也就是通常说的证得了三藐三菩提以后，落在哪里？还是落在见地上。不要急着想出神通、出禅定功夫！……每个人回答得都对 。每个人回答的问题，正说明你自己处在哪一个层次上。也就是说你自己处在哪一个层次上，就在你目前的层次上继续修下去。降伏其心之三（2004年1月7日（十二月十六日））这几天连续几个晚上都讲到修行分三个层次，第一是见地、第二是修证、第三是行愿。这是宗下所讲的三个次第，而教下呢，是讲信、解、行、证。为什么教下要把信摆在第一位，而宗下根本不讲信，直接讲见地、修证、行愿？教下为什么第一讲信、第二讲解、第三是行、第四是证？他们的区别是一个讲信仰，一个不讲信仰。难道禅宗就不讲信仰吗？为什么教下一定要把信摆在第一位，把解摆在第二位呢？“解”也就相当于宗下的“见地”。在这里再讲一下何为宗、何为教，这个话题我曾经讲过两遍，在座的也有许多人听过两遍了，但还是不明白。宗是教的纲领、是教的核心；教是对宗更进一步地阐述和说明。用一句通常话来讲，宗是中心思想、是核心；教呢，是整篇文章、是全过程。现在很多学院里出来的、科班出身的，我们可以把他们叫做是教下出来的；从禅堂里面出来的，我们可以把他们叫做从“宗”下出来的。自古以来就有这么一说：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，犹如独眼龙”！一个真正的修行人，必须是教也通、宗也通，才不会落在空上，也不会落在“有” 上。事实上你光研究教，你也不可能通教；你光研究宗，你也不可能通宗。一个真正的修行者，宗与教必须同时下手、同时迈步，才不会落入一个极端。我们通常说这个人玩儿的是口头禅、是教条的东西，又说某个人是专修功夫的、是在宗上下功夫。事实上过去的祖师大德，没有一个是单学某一样的，都是宗与教同时下手。而我们现在的修行人呢？既没有通宗、也没有把教学通。只有极个别的人善于在教上下功夫，你只要听他一开口，凡是在教上下功夫的，肯定是走极端的。这就好比一个人他没有爬到山顶上，只在山脚下徘徊，他所描述的肯定是一座山的局部。只有他真正爬上山顶以后，只有站在最高的山峰上，他才能够一览群山，把整个山峰看得清清楚楚。往往人们会认为这种人修行很高，这种人修行固然高，但还有一种更高的人，他是爬到山峰上以后，又走了下来。你爬不上去，你的功夫不够；你爬上去了以后，不会下来，你的功夫还没有到家。真正的到家呀，不是走出去，而是走回来！就像一根一百尺高的杆子，你很艰难地爬上去，以为就算胜利了，实际上真正的胜利，是你从一百尺的杆子顶上再下来，回到原来的出发点上，这才叫做功德圆满！所谓的“百尺竿头更进一步”，就是这个意思。而我们现在呢？爬都爬不上去，更不用说从上面再下来了。就宗下来讲，你具备了一颗虔诚的心，与修道丝毫没有关系。事实上你见地不通透，你不可能真正地虔信。所谓的“虔信”，它包含了正信，你既不通达见地，如何会有正信呢？你所谓的正信，都是邪知邪见、歪门邪道！不是说你剃个光脑袋、吃斋念佛、出家了，就是正道。按宗下来讲，没有明心，皆是盲修；没有见性，皆是瞎炼。也可以说你没有明心见性，就是歪门邪门！事实上一个没有见地的人，他认为自己很虔信，如果碰到一个伶牙俐齿的人，三言两语就把他的道心击退掉了。因为你没有见地，听谁说都有理。按过去宗下讲，你没有明心见性，就不能出去参学。你自己没有正知正见，你听谁讲都有道理。听人家说菩萨能够在天上飞，能够入地，你也相信；听人家说菩萨能够口吐莲花、可以呼风唤雨，你也相信。因为你的头脑里面没有一个对菩萨的最基本的概念和认识，只能听别人说。可是现在的人呢？出家不到三天，都到外面去参学！你自己没有修、也没有证，你出去学什么呢？所谓“画龙点睛”，你自己把龙画成功了，让师父给你点一下子，龙就飞了！所谓明师，他不会给你画龙，他是给你点睛的，龙是要靠自己去画的。我们通常说的“请明师指点”，你什么都不懂，明师怎么给你指点呢？过去禅宗里面讲，见地跟师父是一个级别，师父不能给你讲法，不能给你讲道，什么都不给你讲。只有等到你的见地超过师父了，师父才给你讲法、讲道。可是现在恰恰相反，我们现在学佛的人，什么都不懂，到处向明师请教！可是明师一讲，我们根本听不懂，甚至还说明师是邪知邪见！因为我们每个人心目中的佛、菩萨、明师，都是根据自己的层次（知见）下的定义、定的标准。如果我面对的这个明师，和我心目中的明师不一样，他肯定就不是明师！只有等你成佛了，你才能认识佛；只有等你伟大了，你才能了解何为伟大。通常说君子了解君子，小人了解小人。你是一个什么类型的人，你就了解什么类型的人；你是什么层次的人，你就了解什么层次的人。《圆觉经》上讲，我们之所以不能够了解佛，是因为都是拿这颗凡夫的心去揣摩圣人的心！你既然没有见地，你怎么用功呢？你说你虔诚，你只有虔诚，什么都不懂，你怎么迈步呢？，既然是这样，为什么教下又在理论方面把“信”摆在第一位呢？它讲得很好，你具备了“信” 以后，接着就要来“解”，解就是明白的意思，你要去探究它，把它弄通、弄透。第三步“行”才是修行哪！你前面的信、解这两个次第不完成的话，你怎么去修、怎么去行呢？这个“行’”不仅仅包含了念经、念佛、打坐，它也包含宗下讲的“行愿”。甚至大家连何为行愿也不了解！你们谁知道何为行愿？谁能够用最简单的一句话给大家阐述出来？（众答：……）你答得不好是你的层次，谁答得好啊？只有佛答得好！我们既然不是佛，就不一定非要达到佛的层次才能开口。（……）你还沾了一点边，最后一句话沾了一点边，前面的一句话根本就牛头不对马嘴！宗下根本不谈信，把信放到一边，一上来就讲见地。为什么宗下他超越了教下的第一层，直接落在教下的第二步——解，一上来就讲见地，见地就相当于教下的解。我讲的你们必须要听进去呀，宗下讲的是“见地、修证、行愿”，教下讲的是“信、解、行、证”。如果你连这个次第在头脑里都没有概念、记不住的话，你修行三大阿僧祗劫与道都不相干！前天晚上我讲过，修行的起步是见地，最后你成功了、圆满了，还是落在见地上。可见见地有多么重要。因为佛法最终的成就是智慧的成就。也就是说要能够起用。而见地里面就包含了智慧、包含了妙用。你的见地不究竟，你就不会开智慧，就不能够生妙用。一个迷信的人，怎么可能入正道呢？纵然你眼前放点光、耳朵里听到点声音，你认为这是感应，这只能说是你心目中的修道感应。我们天天都能看到光、天天都能听到声音，结果又怎么样呢？贪、嗔、痴、慢、疑、照样是满满的！事实上你听到的声音越多、见到的光越多，你的“我执”越大。你修行如果不从心态上下手，观念不转变，你是不可能入道的。所谓的“入道”，不是说你看见菩萨了、听到声音了。真正的入道是观念转变了、我执粉碎了！没有我执的人才能入道。我执满满的人，佛菩萨就是来到我们的面前，他也奈何不了我们！岂能和我们沟通呢？“我执”就像一个装满了水的杯子一样，观音菩萨的甘露根本进不来！要想与道相应，就要转变观念。每个人学佛，都要有自己的佛学思想。你没有自己的佛学思想，就说明你没有自己的见地。且不论你的见地究竟与否，既然是学了佛了，修了道了，你就应该有自己的佛学思想。按照佛菩萨的见地来衡量声闻、缘觉、罗汉，全部是外道。声闻、缘觉、罗汉是圣人，这是针对凡夫而言；就佛菩萨来讲，他们又是凡夫。就好比一个万元户，同一个穷光蛋比，他就是富翁；同百万富翁比起来，他又是个穷光蛋。而百万富翁同亿万富翁比起来，他又是一个穷光蛋！所以我说罗汉不能续佛慧命，只能做众生的福田。不要因为我们的见地不究竟就不敢讲、就不敢往里面探索。可以说我们的见地永远不可能究竟！除非你证到三藐三菩提的那一刹那，你的见地才能究竟。你们许多人来到东华寺来朝拜万行，如果说万行修行成就了，那只是你们心目中的万行成就了。甚至你们还说万行开悟了、成佛了，这都是你们心目中的万行。事实上万行心目中的万行是个门外汉，只是有点皮毛的见地而已。万行讲一句不客气的话，但也是一句很真实的话，如果你们说万行对，万行就对；你们说万行错，万行就错，那万行就完蛋了！如果你们说万行修行高，万行就高；你们说万行修行低，万行就低，那万行更完蛋了！不能因为你们对万行评价高、低，万行就高、就低。因为你们都是凡夫，你们没办法给万行下定义。为什么我从来不评价别人，因为我是一个凡夫，我不敢评价别人。别人也不可能因为我的评价，他就成就了或者没成就！在过去，只有一位究竟的明师，才能够评论对方，才能够印证对方。这就相当于我们做成一件东西拿出来评价，让谁评价呢？让行家来评价、让专家来评价！既然我不是专家、也不是行家，那么我根本就没有资格去评价。如果因为你们的评价，万行就跟着对、错，那我还有什么出息呢？如果用你们的标准来衡量万行，那万行更没出息了！因为你们本身就是凡夫，如果万行再依你们来转、依你们来印证，那万行白修了，白出家十几年了！我说的这一句话，可以拿来用在你们每一个人身上。将来你们都会出去云游四海，能够担任一方的师父，同样也会遇到许多人评价你们。如果这个评价你的人说你修行好，你就高兴，说你修行不好，你就烦恼，你跟他一般见识，你还有什么出息呢？那你就跟他一模一样了！一件东西，不要怕人家评论。我们是和尚，认为释迦牟尼佛是圣人，那是我们的认识；而不信佛教、信其他宗教的，还会说释迦牟尼佛是歪门邪道。东西就是东西，摆在这个地方随便别人去评论。不要怕人家看，不要怕人家拿起来翻来覆去地批判它。释迦佛当时有多少人批判他？！即使是现在，我们认为释迦牟尼佛最伟大，而当今世界上的天主教、基督教徒远远超过佛教徒的人数。有许多学佛的人，看到那些不学佛的人，瞧不起人家，说佛是真理的代表，为什么你们不学佛呢？觉得自己学佛了，伟大了、层次高了！这种人叫做邪知邪见！大丈夫各有志向，并不一定走学佛这条路才伟大。任何一条路你只要是敢走，就伟大。你不走，还伟大!前天晚上我问何为见地，你们好多人答不出来。今天有人问我，叫我讲讲何为见地。一个学佛的人，如果不了解何为“见地”的话，我真的不敢相信他是如何用功的！你们说何为见地？你们怎么不回答呢？女众呢？你们答不出来我觉得很丢人！尤其是出家人答不出来，我觉得更丢人！连何为见地都答不出来，学佛的第一步就是学见地，要明确见地。你连见地都不明白，你怎么出去参学呢？（众答：……）所以你们用功就困难，就没办法用功。你们每个人回答得都对呀！每个人的回答，就是你目前的层次。没有“不对”的，每个人回答得都对。罗汉有罗汉的见地、菩萨有菩萨的见地、佛有佛的见地、凡夫有凡夫的见地。不要说别人的不对，都对！我个人的理解，见地就是方向，就是修行的次第、用功的步骤。譬如说你连求道的方向都不知道，用功的步骤都搞不清楚的话，你怎么用功呢？也即是说你对佛法的认识、对修道的认识、对用功的次第明白了，你才敢迈步。这就相当于我们做某件事情之前，头脑里已经形成了一套完整的方案，第一步怎么做、第二步怎么做，怎么进去，怎么出来。没有出手，已经知道出手以后是什么样的结果，出现情况以后，怎么样去应付。没有迈步之前，对整条路线就已经很清楚了。我们对于佛学的见地，同这个道理是一模一样的。我还没有修道，可是对修道的整个过程、整个理念，都已经明白了。有了见地，可以说就是知己知彼。哪里像我们现在学佛修道，是走一步、说一步，摸着来走。还没有修道之前，整个修学的理论就已经搞通达了。你只要是一迈步，一定会一步一个脚印、一环扣一环，丝毫不差地走进去，再走出来。这就叫做见地。就好比两个人打架，只要一出手，就知道输赢！修道的见地，和这个道理一模一样。高人还没有出手，就知道结果；修道还没有迈步，就已经肯定会成功了。因为我整个的见地都已经很明了了。如果你真的见地明了，你已经获得了70%的功夫了，还有30%需要去核实、去反复地打捞、再去印证一下。事实上我们现在学佛的人，都是把“信仰”摆在第一位。我刚才讲到，你没有见地，你所谓的“信仰”都是迷信，跟着别人屁股后面跑。听说净土好，就去学净土；碰到一个伶牙俐齿的人说禅宗好，把你净土宗的理论全部驳倒掉了，你就马上又去学禅宗；又碰到一个更能讲的，说禅宗不好，密宗好，又把你禅宗的思想理论体系驳倒掉了，你又去学密宗！为什么会出现这种现象呢？因为你没有见地、仅仅具备了信仰。所以宗下根本不谈信仰，一上来直接就讲见地！只有真正具备了见地以后，才谈得上具有真正的信仰。真正的信仰就是见地；真正的见地，就是真正的信仰。你没有见地，全部都是邪信，也就是通常讲的“邪知邪见”。实际上宗下和教下他们是一体的，只不过是为了让大家容易明白、容易上手，才把宗和教分开来讲。一个真正入了道的人，就没有宗和教的区分。真正通教的人，他也通宗；真正通宗的人，他讲出来的体验就是教。真正通教的人，他就有宗里面的功夫。我想在座的很多人都会做饭，当我们进入厨房要做饭的时候，还没有动手，脑子里面整个做饭的程序、步骤，都已经形成了。并不是说进了厨房，搬个凳子坐在那里，苦思冥想第一步怎么做、第二步怎么做、第三步又该干什么！还没有进厨房，就已经知道进厨房后首先干什么，其次干什么，这就叫做见地。还没有迈步，对整个过程、每个环节在头脑里面就已经清清楚楚、形成了一套完整的体系和理念。只有你具备了这种通透的见地以后，才谈得上修证。也可以说你有了见地，才具备了修与证的资格！你不具备见地，你所谓的在修行，那是自欺欺人。接下来第三步是行愿，为什么第三步才谈到行愿呢？过去丛林里的主持、方丈，必须由开悟的圣人来担任，这样才不会把寺院这一部大车开错方向。寺庙就是一部完整的机器，谁来把握方向呢？方丈和尚！开车的是谁呢？就是当家（监院）和知客师。他两个不用必须知道方向，只要方丈和尚知道方向就行了。按过去丛林里面的规矩，一个丛林里面至少要有“一个半和尚”，也就是说至少要有一个半开悟了的圣人。方丈一定是开悟的人，第二个就是首座和尚，他也必须是入了道的人，也就是说必须是明心见性的人，才能当首座和尚。因为寺庙里的一切都来自十方，做得对与错，完全取决于方丈和尚。你不具备见地，你所谓的行愿全部是在做错事。既然做了错事，你就造下了业障。也可以真实地告诉大家，你们不具备见地，第一你们不能够修行，第二不能够出去行愿。也就是你们平常说的出去做好事度众生。你出去行菩萨道，你的慧眼没有打开，你怎么出去做好事，出去行愿呢？所谓的“行愿”，说通俗一点，就是出去为人民服务，出去普渡众生，做一些自利利他的工作，这就叫做行愿。如果你很幸运的话，你身边有一位明眼人，你听他的去行愿，按照他的行愿去做，你所做的一切就不会背因果、就不会造下新的业障。如果你倒霉的话，你身边的道友、几个领导，慧眼都没有打开，结果都出去行愿，你认为是出去行愿、行菩萨道，做自利利他的工作，实际上是在害别人！说一千道一万，见地是最重要的。没有见地，你既不能够修证，也不能够行愿。佛经上面讲得非常清楚，你没有开悟，没有究竟圆满，出去弘法度众生，只能说你是发心的菩萨。实际上你仅仅谈得上“发心”，哪里称得上是“菩萨”？释迦牟尼佛智慧高，讲得很微妙！给我们套了一顶高帽子，你一发心，就说你是菩萨。等到你修行究竟圆满了以后，才叫做“如来应世”，真正的是佛菩萨度众生！你没有证得圆满去度众生，充其量只是“发心”而已。可是你不知道你的发心是对还是错，本来人家往北走是正确的，你却指引人家往南走，你以为是在帮助人家做好事 ，实际上是在帮人家造业障，同时你自己也落了业障！见地是修行的第一步。就像我们北方人从北方到南方，要到东华寺来，不是说你到了车站，买到了车票，再去了解南方在哪里？广东在哪里？东华寺在哪里？而是当你决定到南方来之前，还没有上路的时候，在屋子里边就已经搞清楚了南方在哪里、广东在哪里、翁源县在哪里。你具备了这些因缘条件以后，才敢迈步，才能够迈步。你只要是条件具备了，你一迈步，肯定是对的。一环扣一环，想错都不会错！这就叫做修行的见地。你具备了这种境界和层次，才谈得上修证，接着才是行愿。我们现在恰恰相反，脑袋里面一塌糊涂，什么都不懂，就开始出去参学、就开始闭关、进山洞修炼了！剩下的时间让你们来提问题。降伏其心之三（2004年1月10日（十二月十九日））中午吃饱了没有啊？（居士：吃饱了，还给我们加了菜呢！）你们学佛是不是很久了？（居士：时间不短了，但是没学好。）要慢慢学，要有些方法啊！我们有很多人都觉得学佛很久了，为什么没感应、没进步呢？实际上是把信佛和学佛给混淆了。现在很多人是在信佛，并没有学佛。你只是信佛，成不了佛，也做不了佛；只有学佛，将来才能够成佛、做佛！信佛，它不包含学佛；而学佛呢，它包含着信佛。学佛是在信佛的基础上又上了一个台阶，它没有停留在“信”的台阶上。学佛是需要一些方法的，你只是信佛，总停留在“信”的层次是不够的。就像释迦牟尼佛当初在修行的时候，他也拜了很多位老师，也都是有一些方法的。修行啊，仅仅凭我们有虔诚的信仰是不够的，必须要有方法，再加上虔诚的信仰、毅力、自己天资的聪慧（也就是根器），这些结合在一起，学佛才会进步，才容易像我们通常说的——开悟！否则的话，你单单凭个信仰，力量根本不够！现在很多学佛的人，以为吃吃斋、念念佛、烧烧香就这样学佛就够了，实际上根本不够！这些只是最初学佛的入门。就像一个读书上学的人，读了很多年还在读一年级，那你就不是一个好学生。我们学佛这么久了，天天还是停留在烧香、拜佛、念经上，那就不对了！如果是刚开始，是对的；如果学了十几年了，还是在搞烧香、拜佛、念经这一套，就不对了！你拜的是佛还好，如果你拜的是精灵鬼怪，就和它们沟通、相应，那么你临终的时候，它们就要对你负责，就把你接引走了。接到哪里去呢？接到精灵鬼怪那个层次里面，去做它们的子民！你拜什么就和什么相应。拜佛就和佛相应，拜精灵鬼怪就和精灵鬼怪相应，道理就这么简单！你们在座的，已经皈依了的人都知道，受皈依的时候有这么一句话：“皈依佛竞，宁舍身命，终不皈依自在天魔”，你既然皈依佛了，已经学佛了，就不要再拜那些鬼神、精灵了。你拜了它，就承认把自己交给它了。你既然把自己交给它了，它就要对你负责任，你临命终的时候，它就要把你接引走了，你就去做它们的子民，也成为精灵鬼怪。一个正信的佛教徒，就不会去拜这些精灵鬼怪，而是去拜佛。因为整个宇宙的层次里面，虽然有很多不同层次的众生，但是，佛是最高的力量，只要拜佛就行了，其余那些民间的精灵啊、鬼怪的，不必要去拜它。现在为什么很多人有附体呢？就是因为经常拜那些精灵鬼怪。假如他们有很虔诚的心，拜久了，就和精灵鬼怪沟通了。如果真是“神”，还不错！问题还不是神，就是那些精灵鬼怪！神的层次比那些精灵鬼怪要高很多啊！可是我们现在相应的不是神的层次，都是一些精灵！你如果和这个精灵是善缘，它有可能就跟随着你。再严重的话，就附在你身上，利用一些神通啊，说是神通，实际上哪里有什么神通？都是一些鬼通！它附在你身上，你就有了“鬼通”，可以发个小财、出个小名，就是这些而已！因为你生前用了它很多的力量，那么临终的时候，你就要偿还，你就要做它的子孙后代！你什么时候把这个债务偿还完了，你才能脱离它那个层次，再做人。所以说，你没有遇到明师给你指点，你以为自己天天拜的是佛，实际上都偏差了！我们在世间做事都需要老师教，何况学佛呢？怎么不需要老师教呢？你说：我不学佛，我仅仅信佛。你不了解佛，你怎么信佛呢？信佛还需要了解佛，我们现在是学佛，更需要掌握佛！你不掌握佛，怎么学佛呢？你要开车，不会掌握方向盘，你一开车，车就翻了！学佛啊，方向很重要！当你没有搞清楚方向的时候，就不要随便去学。必须要找一位修行过来的人，如果你碰到个一知半解的老师，那么你最好不要马上迈步，先要自己弄清楚。佛门里还有一种现象，喜欢说：“我的法门高，你来学我的法门；他的法门高，你去学他的法门”！现在有很多法门，把我们这些学佛的人，都搞得颠三倒四、迷迷糊糊的！不知道自己究竟学什么好了。实际上你会用、会掌握一种方法，所有的方法你都会用功；你如果这个方法不会用，没有掌握，再好的方法，对你而言也没有用，你也不能掌握。一个法你修通了，所有的法也都修通了。就像开车一样，你学会开“宝马”的车，“奔驰”的车你一样会开。不存在你只会开宝马，而不会开奔驰。一种类型的车你会开了，其余的车你摸一下、熟悉一下，很快就会开了。不管是什么牌子的车，都是要靠我们的手、我们的感觉去开。修行的方法也是这样，你掌握了一个方法，所有的方法也都会了。有的人说净土宗高，有的人说禅宗高，不论哪个法门，都是我们用“心”去修，如果你会使用这个方法，驾驭这个方法，对你而言，这个方法就好；你不会用这个方法，对你来讲，这个方法就不好。对你来讲不好的方法，也许对另外一个人来讲是好的，所以你不能说这个方法不好。对于修行的法门来说，也有个根器、因缘的问题，可能你以前修过某个方法，这一世再修，这个方法就很容易上手。你的心量放宽了，学习任何一种方法都很容易上路！你有一颗佛的慈悲心，能把心量打开，然后进入佛的智慧，再接下来就有佛的神通！学佛的第一步，是要把心量打开，不打开不行。我们通常说佛的心量包虚空、包宇宙！我们哪有那个包虚空、包宇宙的心量啊？！连自己的老婆孩子都包容不了，连自己身边的朋友都包容不了，还怎么学佛呢？必须要把心量打开 ，能够包容周围的人。我们可以想一想，佛的心量多大？！各个类型的人，各个层次的众生，他都能包容。在他的眼里真的是没有好、没有坏。就譬如我们看小孩子玩玩具，我们觉得并不好玩，可是对于小孩子来讲，就觉得非常好玩。你如果不让他玩，他就要哭、就要闹！所以聪明的大人，他就不会干涉小孩子的游戏，想玩什么，你就玩什么，不去管你。佛菩萨他不会打乱我们的生活，你自己就按照你的生活习惯去生活。除非等到有一天你醒悟了，他才会告诉你：本来这就是个玩具车子，你怎么现在才醒悟呢？因为当你没有醒悟的时候，他怎么告诉你也没有用。也就是说，作为一位圣人、一尊佛，他不会改变我们的生活，而是让我们自己用心地去玩、去投入、去感受。只有当你用心投入了以后，在你醒悟的时候才会彻底、才会快！我们现在做任何事情都没有办法全心投入，如果你做世间上的事情不能够全心投入，当你来学佛的时候，你也不能够全心投入。在日常生活中出现的每一件事情，都是来帮助我们修行的，都是来帮助我们做人、让我们成长、让我们成熟的。而且我们学佛了以后，乃至说你不学佛、你做人，都要能够适应眼前的环境和现状。你不适应眼前的环境和现状，就会被环境和现状淘汰掉！你可能还会抱怨张三、李四，实际上不是张三、李四把你淘汰掉了，是这个大的环境你不适应，被环境淘汰掉了。你说残酷啊、无情啊，这只能说明你自己没开悟！为什么冬天有冬天的花草，夏天有夏天的花草？为什么冬天的花草在夏天不开花，夏天的花草在冬天不开花呢？它不适应这个季节的气候。它只能够在它适应的季节里开花结果。我们做人、修行也是这样，你适应了以后，你就会成长、就会成熟；你不适应，就被这个大的环境给淘汰了，结果你还怨天尤人，不从自己身上找毛病。不要眼睛总是盯着对方、看着外面，一个人要想进步、要想成熟，惟一的办法就是在自己身上找毛病。不要光在别人身上挑剔、找问题，怪这个、怪那个。环境对于每一个人都是一样的，所谓的“不一样”，是我们调整自己的心态以后，再去看环境，它就不一样了。譬如我自己，我来到翁源县，我是这个县的第一个出家人，我把这个佛法带到了翁源县。我来的时候，就只有上面的一个山洞，我闭完关以后，是准备回福建的。县统战部和信徒把我留了下来，要我恢复东华寺。我说：哎呀，要在这个地方恢复东华寺，要消耗我十几年的心血！恢复东华寺，需要好几个亿，我到哪里去偷钱呢？我还没有那个能力、没那个胆量！犹豫了一年多的时间，反复考虑，最后还是决定留下来了。之所以留下来，有两个原因：第一，我考虑到自己还年轻，当时是三十岁，花上十年、二十年的世间把东华寺恢复起来，我才四十、五十岁，还是个年轻和尚。还有一个原因是考虑到翁源没有佛法、没有寺庙，是一个空白区。我们作为一个出家人，就应该哪里需要，就到哪里去；哪里没有佛法就把佛法带到哪里去。所以犹豫来犹豫去最后还是决定留下来。结果一留，想走也走不掉了。这里因缘成熟了，就在这里扎根了。建寺庙，确实很辛苦、很累，也受了很多冤枉气！但是最后把心静下来想一想，还是付出得少，得到得多。得到了什么？并不是得到了金钱，就是得到一种体验、感受，得到一种道理。这种道理，你没有这样的经历，你不能得到，你感受不到。如果说我不建寺庙，还去读书，或者到外面去讲经说法，得到的可能是另一种感受。但是我通过建寺庙，接触了各个不同层次的人，在和这些不同层次的人接触的过程中，我同样会有不同的感受。如果我永远处在一种环境、一种形式、一种层次里面，那么我所体验到的只是一种感受。我们周围发生的一切，都是让我们去感受它的，你不要去留它，也不要去拒绝它。实际上你也拒绝不了，也留不住。用佛教的观念来讲：一切都是无常，不会长久。譬如说你们这帮朋友来了，我能拒绝得了你们吗？即使我把你们拒绝了，从另外一个地方又来了一部份人，是不是也拒绝不了？反过来，我想留你们，能留得住吗？留一天、两天，时间久了，你们还是要走。因为既然有来，就有去，道理就这么简单！过去寺院里有这么一句话：“铁打的寺庙，流水的僧”，寺庙它是一直不动，而寺庙里的僧人一年就换好几轮！当我们明白了这个道理以后，把心转到我们做人做事方面来观察，你就会发现：你喜欢的事，你也留不了多久；你厌恶的事，你也不需要回避，去赶它走，因为它自然会很快走掉。一切都是无常的！你的心只要不随境转进去，就不会被境牵连。你只需要保持平静的心态，站在旁边去看它，用心去观察它就行了。我不知道讲这些你们听懂了没有？（答：听懂了。）明年这里的房子就会多一点，准备把这十三栋“别墅”全都装修出来，把人工湖也挖出来，那么住房就会多一些。我是从2001年开始着手筹建的，只是跑手续就花了一年多的时间。什么城建局呀、国土局呀、规划局呀……，我本来是从小出家当和尚的，也没跟政府部门打过交道，也不懂得怎么着手去搞。领导和众多居士都支持，都说同意、同意，结果报告打上去以后，就是迟迟不盖章子！“研究、研究，商量、商量”，后来我才明白何为“研究”、何为“商量”！按我原来的想象很简单：这几个部门的章子一天不就盖完了！实际上搞了一年多。打个报告上去，没有反应。然后再打第二遍，可能是研究对了，商量好了，才给你盖了。所以做事，在这个大环境里面，你一个人急、一个人快不行，必须是整个班子、整个集体都快才行。本身我的性格是个急性子，所以筹建东华寺对我的性格磨练了很多。尽管磨练了很多，还是急性格。所以在做事的时候，我经常告诉自己：要慢、要慢，不是你一个人说了算。要看着别人的脸色、环境去做事！本来我不愿意跟人打交道，喜欢一个人把门封起来做自己的事。可是你要出来做事就不行，必须把过去的思想框框打烂掉！你要想生存、要想发展，就必须要适应环境。譬如说你们来到东华寺，你想学习佛法，可是这里的条件比较差，你说不适应，那你就被东华寺的环境淘汰了。你说是万行把你淘汰了，那你就冤枉万行了！你如果适应这里的环境和条件，就可以住下来。譬如说再过三年，又是一种新的环境，你来了以后，还是要适应，你不能适应，还是要被环境淘汰掉。人啊，永远是要去适应环境的，而不是环境来适应我们，别想，永远不可能！譬如天气热了，我们就把衣服脱掉一层；天气冷了，就再穿一层。你不能说一年四季就穿一层衣服，让老天爷来适应你，这怎么可能呢？只有我们去适应天气变化、适应老天爷！道理就这么简单。学佛、做人就是这样，永远是我们去适应他，而不是让他来适应我们。我们适应他，我们就生存，就活下来，就可以发展，结果还是他适应了我们。第一步，是我们去适应他，但是最后还是他适应了我们，他为我所用。当我们两个僵持不下的时候，我退步，结果我们两个达成了协议，最后我的理想也达成了。你说是谁适应了谁呢？如果我们两个僵持不下，我就是不让步，结果双方不能达成协议，最后两个人的理想都无法实现，都失败了。我们做人、做事，不能够因为一点点不和、一点点意见不一致，就不交流了，不去做事了！有时候虽然双方有不同的意见、有分歧，但是更多的还是有相同的意见，我们为什么不把那多的、相同的先做完，把那些不合、不同的先放到一边呢？我们不能因为一件小事谈不来，大事情也不做了。譬如我们拜一位师父，或者看一位师父的书，可能会因为师父说的某一句话不符合你的思想、你不喜欢听，就把这位师父全部否认了，把这一本书给扔掉了，把他的整个理论都否认掉了。也许你觉得不中听的这句话，对别人来说恰恰点中了自己的要害，又是至理名言！道理就是这样。我们学佛的人有一个通病：说佛多么伟大、多么了不起！实际上这只是对佛教徒而言，人家基督教徒、天主教徒、道教徒，不说释迦牟尼佛伟大，是不是啊？人家说耶稣、上帝伟大，说太上老君伟大。可见伟大不伟大，都是站在我们自己的立场上、自己的信仰上来讲的。如果抛弃我们信仰的框框和范围，再来看一切都是好的、都是对的！学佛要把过去的成见，就是已经形成的概念，打破掉，跳出来，这样你就解脱了！所谓的没有解脱，不是谁把我们束缚、捆绑起来的，都是我们固有的成见，原来形成的概念把我们套得太深了！譬如说我们佛教里面有一个规矩：和尚不能跟别人握手。我当初落发的时候，我师父就告诉我说：当和尚有许多规矩的，不能够这样，不能够那样，不能握手的！我说我学佛第一步就不遵守这个规矩，所以我这个和尚也握手、也合掌。只要是对方把手伸过来，我绝不会回避，我绝对不会说：“阿弥陀佛、阿弥陀佛，和尚不能握手！”只要对方把手伸过来，我马上也把手伸过去。你合掌，我也合掌；你伸手，我也伸手。还有一种学佛的人，自己吃素，要求家里的人也都吃素；自己的筷子、碗，不让别人碰，别人碰了以后，就气得要死！这样，你周围的朋友怎么会接受你呢？我不知道，碰了你的碗、碰了你的筷子，你就把我骂一顿！或者嘴上没骂，肚子气得鼓鼓的，心里还在抱怨。带着这种心态来学佛，就学不好，别人也不会跟着你学佛！佛就是替众生消业障的。因为人家不了解佛，只能通过你这个学佛的信徒来了解佛。实际上我们学佛，从某种意义上讲就代表佛的形象，代表佛的手、佛的口、佛的心！人家不了解佛，只能够通过我们佛教徒来了解佛。譬如说你是我的徒弟，人家不了解万行，要通过他的徒弟来了解万行，如果你这个徒弟了解师父，你讲出去，有可能人家就了解了你的师父；如果你自己不了解师父，人家通过你嘴巴里了解到的这个师父可能是不对的。所以我们学佛，首先要了解佛，如果你了解得不对，就容易引导周围的人误解佛教！好了吧，今天就讲这么多，我也不知道自己讲得对不对？！……问：三界未成的时候，也有很多生命，如果这个生命原来就是三界内形成的，不是在三界外形成的，那他修行有没有可能突破三界呢？究竟有没有生命是在三界内形成的呢？师：我们三界以内的生命力，它也是从三界以外来的。从三界以外来到这个地方，又把三界以内的给带走掉。它互相在这里转，一个力量在转，转到下面是三界以内，再转到上面，就是三界以外，就这样转。所谓的“六道轮回”，就是这样转！天道、人道、鬼道、畜生道……转来转去，这个圆形的东西，就这样转来转去，你想停都停不住！问：那这样我们不知道自己以前是谁，如果它是三界以内形成的，修道也出不了三界，不就白修了吗？还修得了吗？师：修得了，修得了！
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