降伏其心（释万行上师）-16

你们都见过苹果，上面有个蒂把、下面有个凹，连接这两点的中轴部分就如同我们的中脉。这个苹果本来长在树上，为什么会脱落呢？大家都知道是长熟了，到秋天了，实际上这是外行话，只说对了一部分。我们现在修行，就是如何让这个掉落到地上的苹果再回到这棵大树上！这棵大树，就是宇宙，我们每个人就是宇宙的一部分，就是从树上脱落下来的一只苹果。为何会脱落呢？因为地球有吸引力，它成熟以后，脱离了苹果树，就被吸到了地上。地球有吸引力，宇宙、太空也有吸引力，所以树梢会往上长。既然宇宙有一种吸引力，我们生理的能量就没有理由一直让它往下沉，而应该让它往上升。既然宇宙里面的力量一直渴望我们往上升，那么我们就应该通过一种方法，让下面的能量往上升。实际上升到一定的阶段，就意味着掉到地上的苹果又回到了宇宙这棵大树上，又挂在树上摇摇摆摆了！因为苹果在树上生长到一定程度的时候，里边的能量——养份和糖份，充足了以后，就不需要这棵大树再给它继续补充了，这只苹果必然会从树上脱落下来掉在地上。如果你不想让这只苹果留在地上，你现在就要“返本还原”，把大树供应给苹果的能量，通过这个蒂把再输送到大树里面去，退回去。可是大家都不知道这个微妙的法门，你以为烧香拜佛就是修道？你以为诵经就是修道？你以为吃斋就是修道？你以为剃个光脑袋、念句阿弥陀佛就是修道？这些都与修道丝毫没有关系！也许大家听起来觉得很残酷，但是你们在我身边，我不得不实话实说，你们所做的一切与修道都没有关系！实际上我们都是从宇宙这棵大树上掉下来的一只苹果。因为我们体内的能量已经足了、满了，它就不需要大树再供应了，这个蒂把就脱落了，就掉下来了。如果我们想要再回到这棵大树上去，就必须要把苹果里的能量通过蒂把再还给大树、还给宇宙、还给虚空，这是方法，不是信仰可以达成的，信仰只是一种助缘，是达成这种功夫的助缘之一。好了，今天就讲这么多！降伏其心之三（2003年12月12日（十一月十九日））（有僧请上师开示“根本智”与“后得智”的问题。）这个问题我以前讲过，你是后来的所以没有听到。我曾经讲过：如果把修行圆满用100%来形容的话，你得到了“根本智”，只是获得了30%，还有70%是属于“后得智”。后得智是从哪里得到的呢？也是在禅定中得到的。但是后面70%的禅定功夫，不像前面30%的禅定是与世隔绝修来的。罗汉都已经得到了根本智，但他们没有得到后得智，所以他不敢、也没有（后得智的）资本出来弘法。许多修行人得到根本智以后，为什么不愿意要后得智呢？既然还有70%的后得智他没有证得，他为什么不要呢？他是不敢要！因为如果你没有这个定力和智慧的话，想要获得70%的后得智，反而有可能会失去30%的根本智。我们经常听到这样的说法：某某老修行，修行很高了，明心见性了，就出来度众生，结果呢，反被众生度了！最后连自己见到的那一点点根本的东西，也一去不复返了。一别永不再见了！过去有许多祖师、禅师，得到根本智以后，还要出去行脚几十年。既然已经明心见性了，得到根本智了，为什么还要出去行脚几十年呢？说明他们知道后得智的重要性。如果把整个修行过程比喻成10年的话，你花3年的时间可以得到根本智，而后得智你还要花7年的时间才能够得到。何为“根本智”、何为“后得智”？明心见性就是根本智，“后得智”指的是世间学问。实际上世间学问也是佛法，真正的佛法是世间法！不通“世间法”，就不会使用“佛法”，佛法的“用”，是世间法。得到了出世间法，你不通达世间法，你根本没办法把自己的出世间法给推销出去！我们经常听到，甚至看到，有些人肚子里面很有文化、学历很高，可是开口讲话人家却听不懂，让他做起事情来一塌糊涂！在日常生活中，我们也经常看到有些高中文化的人讲起课来，比大学毕业的人讲的课，学生更易懂、更愿意接受。按道理来讲一个文化低的人怎么会讲得过一个文化高的人呢？可事实就是这样。不过你们会问，一个真正得到了根本智的人，在语言般若、文字般若上是不是无碍的？答案是肯定的，绝对无碍！既然是无碍，为什么还要学习后得智呢？佛菩萨既然证得法身，为什么还要修报身、化身呢？不修化身，得不到后得智，无法生大妙用。何为“报身”呢？我们现在这个肉身就是“业报身”。佛菩萨度众生，完全可以使用他的化身，根本不需要业报身，也就是这个肉身。但是如果他没有这个肉身，他就感受不到众生的喜怒哀乐。他只能够理解而无法感受。大家必须知道，理解和感受，它们是两重意思。有过相同的经历，才会有共同的感受。否则的话，你只能说 “理解对方”，而不能说“感受”！过去有许多修行高的人，在走的时候，四大一样会有病、一样会痛不堪言！有很多后生就心生疑惑：一个得道的人，身体为什么也会生病、四大为什么也会不协调呢？因为他要度众生，就必须要和众生站在一起，才能够有众生的感受，才能够更好地度众生。你们都听说过赵州和尚，八十岁了还在行脚。为什么要行脚呢？通常大家都说是“跟众生结缘”，为什么要用这种方式结缘呢？真的是跟众生结缘吗？你说修行修的是这颗心，“心”又怎么修呢？靠什么修呢？你们会说靠定力修。“定力”是怎么得来的呢？坐在山洞里面，与人隔绝、与事隔绝，你觉得自己内心很清净，如如不动！学佛修道不是自己受用，是为了他人受用。闭关修炼，从表象上来看离开了社会，实际上短暂地离开社会、离开人群，是为了更快、更久地深入人群、深入社会。真正的出世，是为了入世；真正的入世，是为了出世。大家来到这里都想修行，都想闭关，这么说来你们都是想积极地入世？实际上你们都颠倒了，你们认为这样做是为了积极地出世。真正的积极地出世，应该体现在积极地入世上。只有积极地入世，才能把我们的定力修出来，把智慧修出来，把心修炼好。一个人不接触事，定力和智慧根本没办法出现。即便你认为出现了，那也只是小定、小慧，不堪众生一击！这也就是为什么罗汉和独觉佛不敢度众生，也不愿意度众生。我曾经讲过，罗汉不能够续佛慧命！别看他已经证得罗汉果了，他没办法续佛慧命、没办法弘扬佛法，只能够短暂地自己受用，还不能够长久地受用。要想长久地受用，必须要回小向大。罗汉就像一棵长在花盆里的花木一样，它永远长不成参天大树，要想长成参天大树，必须把花盆打烂，从花盆里面移栽到大田里面。发大乘心的人，虽然他还在修行的过程当中，还没有达到罗汉的层次，但他发的心是菩萨的心 ，是佛的心；虽然他的定力和智慧现在还赶不上罗汉，但他就像是在大田里培育的一棵小树苗一样，一旦时机成熟，他很快就能够成长参天大树！别看你花盆里的花木现在长得非常茂盛，长得一米多高，甚至几米高了，但是长到一定的程度，就再也长不上去了，甚至会越长越矮，最后这棵花木会锈死掉。你们有没有见过一种长在花盆里叫做“千年矮”的花木？这种花木在前十年会长得非常茂盛，可是超过十年后，会越长越矮。一方面是受花盆的限制，另一方面它的本质就是长不高。这就相当于罗汉的发心，其道理是一样的。他没有回小向大，这意味着花盆里的花木没有把花盆敲掉，跳进大田里。这几天我去看望一位老前辈，在座的很多人都见过，就是湖北大别山的那位老斋公。他在山上隐修了几十年，从2000年开始出山，正式出来接触众生。用他那种特有的方式度化众生。他前几天圆寂了，他弘法的时间只有三年。他已经是预知时至、来去自由了，可是在他最后的三年，他还是出来度众生了。虽然在这三年当中度的众生不多，但他敢出来度众生，他这一念之间就是佛菩萨了！如果他一辈子不出来度众生，他永远是个罗汉。出来度众生，不在于你度多少，你敢从花盆里跳出来，这一念之间，你就是佛菩萨！为什么在最后几年还要出来度众生呢？刚才讲过，积极地入世，是为了彻底地、圆满地出世。知道你们大家都想闭关，我应该高兴才对，说明你们都是为了将来积极地入世啦！可是你们的修行理念都错了，自己还不知道。你们以为采用这种方式，现在积极地避世，将来能够积极地离开这个世界！实际上你们采用这种方式，是永远不可能达到目的的！你的“后得智”没有得到，你不可能彻底、圆满地离开这里。人生是一场经历、是一种体验，修行也是一种体验，只有你完全投入进去、体验了它、经历了它，才能够完全超越它。你从来没有经历过、体验过的，你不可能超越它。你不了知它，怎么去超越它呢？大家误以为得到了根本智就能够弘扬佛法，这是错误的认知。菩萨道里面有这样一句话：“未成佛先跟众生结缘”，实际上跟众生结缘的同时，就是在修炼自己。把成佛、成菩萨的这个因已经种下去了。如果你不跟众生结这个缘，埋头苦修，最终充其量是个小乘的罗汉。为什么社会上许多人都说修行人是自私自利的？你仔细看一看身边的修行人，哪一个不是自私自利？怎么能够出去弘扬佛法、说服信众呢？怎么能够让身边的人接受你呢？修行人最爱说一句话：“怕背众生的业障！”你开悟干什么呢？你成佛菩萨干什么呢？你成了佛菩萨，就是要背众生的业障！否则的话你成一个阿罗汉就行了。短时间地把自己封闭起来，享受禅悦，过了这个阶段，再重新回小向大，把罗汉的“我执”，就像敲花盆一样地敲烂掉，跳出来！如果不通晓这个道理的话，你是没办法完成罗汉的修行过程的，菩萨的修行过程你也没办法完成！你越不出去接触人、接触事，就越不愿意接触；越不愿意接触，就越不会接触。假如你真的修得了一点根本智，证得了罗汉的果位，那也应该恭喜你！事实上你把自己封闭起来，连罗汉的智慧和定力也没有修出来，后得智你也没有得到。修行，究竟是先修后得智，还是先修根本智呢？因缘而定。我们在座的很多都是童贞出家，十五、六岁就出家了，像这一类型的人，多数都是先修根本智，后修后得智。也有许多人四、五十岁，六十岁出家，应该说他们的后得智基本修完了，像这一类型的人，下手修的话，应该直接修根本智。修行的人都会经常反复地修，修完了根本智，又去修后得智；修完了后得智，又修根本智，反复地体验。佛法的根本，不是落在定力上，而是落在智慧上，也就是落在妙用上。如果你认为自己有定力、有智慧，可是你生不起妙用，可以肯定你的定力、你的智慧都是偏差的！也可以说你并没有修出来。如果你真的得到了“根本”，再修“后得”的话，那是轻而易举的。千万不要误以为佛法它最后是为了定、为了慧，绝对不是！而是“用”。可是看看我们在座的修行人，哪一个会妙用、会起用呢？一个得到“出世法”的人，他不通晓“世间法”，是没办法度众生的！他不通晓世间法，就不了解众生，既然不了解众生，又如何度众生呢？大家都听说过释迦牟尼佛第一次出来度众生就失败了，因为他讲的是大乘法，众生接受不了。后来他又讲“四谛法”，就有人接受了。而他在临终的时候说的法，还是回到他最初讲的法上来。讲人生、讲宇宙是常、乐、我、净的。有许多老师出去度众生，都是众生喜欢什么就讲什么。众生认为自己是佛，这个老师就给他印证：“你就是佛”，甚至是“古佛再来”！那么这些学生们听来听去连佛祖都没有了，最后他就是佛祖了！如果我们真的是佛祖再来，罗汉转世，为什么现在这么迷失呢？为什么这么散乱呢？我们现在之所以能够闻到佛法，又出家修学佛法，不知是哪一劫、哪一世种了这个因，现在才能够发芽。我们现在发芽，都是通过外缘，很少是由自己内心萌发的！修行人脱离社会、脱离人群、脱离家庭，绝对不可能得到“后得智”！如果你仅仅得到了根本智，没有得到后得智，它只是短暂地有用。倘若你的根本智不再三地打捞的话，就出去修后得智，你所修的根本智就会打失掉！当你走出山林，走进人群，一不留神，就会把你的根本智摧毁掉。佛门里有这样一句话：“众生的业力有多大，佛的智慧神通就有多大；佛的智慧神通有多大，众生的业力就有多大！”要想成就我们的根本智，只有好好地修后得智。实际上根本智和后得智它们是一体的，不能分开修。一个修行人如果他的根本智出现，他的后得智也会随之出现；他的后得智随之出现，根本智又会随着增长。许多学佛的人整天东奔西跑，舍弃工作、舍弃家庭，三年五年下来，一无所获！结果是家庭没有了、工作没有了，甚至连温饱都没办法维持下去。这种现象太多了！如果你仔细问一下自己，我们自己就是这种人！如果我们不出家的话，问问自己怎么维持生活呢？你开悟成佛了，是不是要吃饭、生活上要不要开支呢？修行人如果不能安分守己的话，绝对不是一个真正的修行人！何为“安分守己”？守好自己的工作岗位，你是干什么的，就把自己应该干的工作干好。你是种菜的，就把菜种好；你是工人，就好好地上班；你是和尚，就安心当和尚；你是尼姑，就安心当尼姑；你是当爷爷、当奶奶的，就认真把你的孙子带好；你是丈夫，就做个好丈夫；是太太，就做个好太太。这就是安分守己！在安分守己的基础上，尽职尽责。人不是一个孤立的个体，不管你怎么把自己封闭起来，你都没有办法脱离人群、脱离社会，只是把接触面缩小了一些而已！即使你在闭关，还是要大家帮忙，还是要拖累别人。哪怕是一个人护你的关，你还是与众生有关系。即便是你不要人护关，你自种自食，你还是和这个社会、和这个地球有关，和这些有形无形的众生有关。既然你现在受用了娑婆世界的一切，在你成道以后，想要离开娑婆世界之前，都必须要偿还这里的一切。否则的话，你是没有办法脱离娑婆世界的。我们今天之所以来到娑婆世界，是因为有两种原因：第一，是你欠娑婆世界的债，来还债的。作为一个修行人你必须接受这种观念，否则的话，你没办法修行。第二，这个娑婆世界有条件、有因缘，能够促使我们修行、成佛、成菩萨。如果这个娑婆世界没有成佛、成菩萨的条件和因缘的话，我们就不会来到这里。这就像我们能够在这个地球上生存，是因为它有阳光、空气、水、土等适合我们生存的条件，我们才来到这里。只有通过不断地付出，才能够把自己的身心修端正、修完善。也就是通过不断地接触事物，才能够完善我们的思想、端正我们的行为。才能渐渐地与道相应、与佛菩萨相应。“定力”，它不是道，只是成道的一个助缘；福慧也只是成道的一部分，不是成道的全部。问：修得后得智，是否根本智也能修出来？师：如果你真的得到了后得智，通晓了后得智，掌握了后得智，那是因为你具备了根本智。如果你不具备根本智，你要学习后得智，千难万难！因为它们是一体的、是互进互动的。通晓根本的人，就容易掌握后得，通晓后得的人就容易掌握根本。因为佛法的根本是要落在“用”上，所以一个人得到了根本智，只意味着他得到了少数的力量，大部分的力量还没有获取。你有了定和慧，如果还生不起妙用的话，就可以断定你的定和慧不究竟，还不到家。我曾经和一位老师父讨论过，说佛法犹如“体相”，什么东西相当于“用”呢？在座的应该把这个问题带回去参一参！怎么开智慧呢？怎么集中自己的心念，通过什么方法、手段来对治自己的散乱心呢？“方向”指的是什么呢？哪一方哪一向，才是修道的方向呢？这就同我们上学读书一样，先读小学，再读初中、高中，再上大学。你必须通过次第学习，才能够递进到大学。可是我们现在学佛的人全部走进了一个误区，犹如空中建楼阁，不打地基。如果你不修定，你的戒是守不住的；连戒都守不住，那么你的定也生不起来。如果你不守戒，死死地修定，你的慧也没办法产生，因为慧它是活水。但是，现代的修行人已经连“死定”、“死戒”都修不出来了！要通达自己的生理，再剖析自己的心理，然后让自己的身心达到一种平衡。让它们协调，才能够与道相应。可是现在的修行人连最基本的生理也不通，从来也不剖析自己的内心世界，怎么能够入道呢？怎么能够和道相应呢？往往是当你幸运地碰到一位善知识、碰到一位直性格的人，把你的内心世界说上几句，你还跟他吵个翻天！说对方跟你过意不去，说你跟对方没有缘。一个会投其所好、会让你高兴的人，说你是“菩萨再来”、“罗汉转世”，把你哄死了，你还说他是佛菩萨来给你印证的！过去在禅宗里面，如果是有谁印证某某是佛菩萨再来，被禅堂里的班首知道了，当众把你按在地上，香板像雨点一样，噼里啪啦把你痛打一顿！打死掉了，就把你拖到禅床下面去，埋都不埋你！为什么会这样呢？因为你给众生下毒，把众生给毒死掉了！断了众生的慧命。这种人是要下无间地狱的！什么叫“无间地狱”呢？无间地狱没有底，一直往下掉，没有出期。掉在一般地狱里的人，还有出头的一天，堕无间地狱的人永无出期。在座的有的见过那位老“斋公”，有人去问他：斋公，我前世是不是修行人呢？我是什么转世的？斋公就打你的脸，把你臭骂一顿！从来不告诉你是什么转世、你是不是修行人。如果我说你是“菩萨再来”，我实际上是给你下毒，把你毒死掉了，把你的慧命给断掉了！过去的祖师、乃至佛菩萨，为了方便度众生，只说你前世是个修行人，已经修炼过，来增加你的信心而已。真正的修行人，绝对不会轻易给对方印证；你是某某某再来！只能说你曾经修行过。我们经常听到某某活佛给人印证，都是断人慧命！我们学佛的人总爱讲这么一句话来为自己开脱、来搪塞对方：“我收了对方的供养，我只要好好修行就行了！”没错，你是好好地修行了，可是你既没有修进去，也没有修出来，那你修行又有什么用呢？就算你修进去了，也修出来了，你没有向众生回报你的法，你还是欠众生的！何况我们既没有修进去，也没有修出来，更没有向众生回报法！可是我们已经接受了众生的财施、物施，就应该给人家法施。你以为教众生念念佛、磕个头、烧烧香、打打坐，就是“法施”吗？你的“法”不能令众生解脱，只能够让众生走入一种歧途！佛门中讲：我们受了众生的财施、物施，就应该给众生法施。这个“法”，指的是能令众生解脱的法。否则的话，你的法是一种邪法！问：如何抉择自己出家还是在家修？师：没法决定。你的慧眼没打开，只能跟着感觉走，只能够看你的因缘出现到哪一种程度，也就是哪一种因缘出现。如果你真想修行的话，就没有必要出家；你想混饭吃，我告诉你，最好出家！因为出家是最好混饭吃的。但是我告诉你出家的人十有八、九是要下地狱的！如果换一种让大家轻松一点的说法：十有八、九要进“三恶道”。过去的祖师们说得非常清楚：我们接受信徒的供养，我们必须要成道。你能修道还不行，你必须成道。否则的话，你是还不清的！问：在家修，是不是不会“十有八、九下地狱”？师：在家不会。因为你没有受十方的供养，你没有弘法的义务和责任。你没有让信徒误入歧途！出家人一方面受十方的供养，另一方面你又没有开悟成道、弘扬佛法，教人家的又都是邪法。过去说“地狱门前僧道多”，没听说“地狱门前居士多”！居士吃的、用的都是自己的，和尚吃的用的都是信徒的，可是你又不修道，就算你修道了还是不行。许多人认为我们的根本是“修道”，实际上你的根本不是修道，而是“成道”！你成道了，还要弘扬道才行。成道是自受用，弘道是他受用。人家给我们“财施”，我们给人家“法施”是对换，只有这样，才谁也不欠谁的。如果人家给我们财物，我们没有给他法，甚至给他的不是正法，来世变牛变马来还账！“出家有功德”！你有什么功德？没有明心见性、没有弘扬佛法，永远没有功德！只有明心见性以后，再弘扬佛法，才叫做“有功德”！过去没有得道的修行人，用什么办法报答这些供养的人呢？他们没有“法”给对方，也没有“道”加持这些供养的人，通常他们都是采用一种抄经的方式来回报对方。过去的印刷术很不发达，笔墨也来之不易，有的修行人刺自己身上的血来抄经送给这些供养的人。因为他不敢讲经说法，他知道自己没有开悟得道，讲出来的法只能是邪知邪见、只能使人误入歧途，所以他抄佛的经让这些供养的人来读。意思是说你不要听我讲的，你看佛讲的，你如果看不懂，我读给你听。我没有法给你，可是我有经给你！现在的人相反了，学上三天的佛，都成法师了，都能讲经说法！问：净空法师讲了那么多的法？师：所以说净空法师他很懂讲经，他从来没有讲自己的经，都是讲佛的经。譬如讲《弥陀经》、《楞严经》、《地藏经》、《华严经》，他从来不敢像其他的法师那样，不按佛经讲，净空法师是老老实实、有板有眼地讲佛的经！只有过去大开悟的祖师，他才抛弃佛经，讲自己内在的心经。将来我们出去呀，这就是一种办法。自己内在没有心经，就拿着一本佛经讲。佛怎么说，我们就怎么讲，绝对不会错！你理解到什么程度，就讲到什么程度，不理解佛经的旨意，那就读给别人听，由人家自己去理解。你不会讲佛经，就讲“五戒十善”，这是做人的根本。问：我师父磕头，连续磕108个之后，心不跳、气不喘，为什么会这样？师：会是这样的。我以前在闭关时，每天早晚各108拜，有时甚至也不知道拜了多少，一拜就是几个小时。拜完了以后，或者拜的当中，都跟正常的呼吸一模一样，一点也不会急促。现在的出家人见了面不仅不愿意磕头，连合掌鞠躬都不愿意了。见了面就点点头，甚至头也不点，脖子一扬就过去了！这可能也是一种改革，改来改去，大家都认为这是对的，突然有一个人把正确的、最古老的做出来，大家都说他是歪门邪道！因为大家都是这样，你一个人那样搞，所以你肯定会被认为是歪门邪道。要么你就把自己关起来，把门封起来在你自己房间里怎么搞都行，没人说你是歪道！问：一个人做什么都要具备道德、品德、行德……？师：这三者，一个是体、一个是用、一个是相，三者既是一，又是三。要连在一起来用啊，不能够分开。好了今天就到这里吧！你们仔细看，我们东华山就是一个八卦图，你修行能够从这里走出来，就算是你跳出了阴阳五行了！云水堂后面是一只大狮子，张着嘴巴在仰天咆哮！东华山的狮子最多了！昨天晚上有没有人讲开示啊？点到谁都要讲，如果不讲，大家都要请他讲！在自己家里有什么不好意思呢？谁讲得好？谁讲得对？谁都不好，谁都不对，只有佛祖讲得好、讲得对！宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之三（释万行上师）降伏其心之三（2003年12月21日（十一月二十八日））在打瞌睡的时候，吸一口气憋在嘴巴里面不要呼出去，再不行的话，就把自己的头啊，打两捶。微细地打瞌睡是散乱，严重地打瞌睡是睡眠。有的人修净土十几年了，还不知道何为净土法门；修禅宗的十几年了，也不知道何为禅；修密的同样犯这个病。另外一种人误以为自己念一句阿弥陀佛，就是净土法门；盘盘腿就是禅宗；念念咒语、结个手印就是修密。以此类推，岂不是剃个光脑袋、穿件和尚衣服就是和尚；穿套西装就是西方人；穿件和服就是日本人了？！何为净？不染为净；何为禅？不散为禅；何为密呢？不乱为密。净是心中之净，禅是心中之禅，密是心中之密。无数个法门、无数个宗派，总括起来不外乎禅、净、 密。禅、净、密归纳起来不外乎一心。你念阿弥陀佛，不是为了一心不乱吗？你参禅也是为了一心不乱，你修密要身、口、意相应，还是为了一心不乱。不管你是哪一种方法来用功，首先都是为了一心不乱！并不是说你念阿弥陀佛就能够往生西方净土，也不是说你参禅就能够开悟，更不是说你修密，身、口、意相应就能够即身成佛!方法只是一种手段，它是为了产生效果而采用的，通过这个方法产生效果来达到目的。修净土的通过念阿弥陀佛，达到一心不乱；通过一心不乱，继续深入下去与佛相应，才能够生到极乐净土。修禅的也是借助于一个方法，达到一心不乱，才能够深入禅定把智慧打开与佛沟通。修密的还是这个道理。方法它只是一个手段，不是目的。如果说你修行十几年了还在这个方法上转来转去，这就叫做被法所转，你根本就没有迈出“法”这一步。如果说你真的修进去了，是应该没有“法”可修的，直接与道相应了，哪里还有法呢？第一步是先通过这个法与道相应，当你走进道里面去了，法就在你的后边了，哪里还用得上呢？许多人一开口，让人感觉到他既可笑又冤枉！修了十几年了，还在原地踏步、还在方法上用功夫，既没有在心上用功夫，也没有与道相应。你们都看见过这种现象：自行车的车梯子支起来以后，你用手去转动那个脚踏板，自行车的后轮会飞快地转动，但自行车跑不了！学佛修道的人都犯这个毛病，有许多人夜不倒单、日中一食，搞了几年下来，身体搞垮了、菩提心退失了，认为自己的根性不行、法门不行，甚至觉得自己不是修行的料子。这就叫做原地踏步走！根本没有迈出去。你以为自己投入了很多时间，下了很多功夫，这些与道丝毫不相干！修道就要入道，入了道，才能够与道相应、与道同体。那么现在大家应该明白，你采用一种方法，通过这种方法把你送进道里面去，由道推着我们走，而不是我们拖着道走！你念阿弥陀佛，没有达到一心不乱，怎么能够往生净土呢？《阿弥陀经》上说得很清楚，如果有人念佛能够一日乃至七日一心不乱，才能往生净土。我问问在座的，谁能够七天达到一心不乱？你连七分钟的一心不乱都达不到！如此说来你们念佛根本就没有用！许多学佛修道的人一见面，都喜欢问：你是修什么法门的？我是修什么法门的。一听这些话，一开口就知道是外行！过去的修行人从来不问这些，道友之间一见面，就直接问如何在心地上下功夫。也就是说你在心地上下功夫的方法是什么样的。哪里像现在的人：你是修什么法门的？你是什么宗、什么派？学佛的人不应该在宗上、派上有这么大的分歧，如果你在因地上把你自己的宗派、法系分得那么清楚，深深地植入到你的八识心田里面去，即便是往生到了极乐世界，你也会拉帮结派！所有的方法，无非都是为了对治你的散乱心，如果散乱心降伏了，就不需要方法了。既然是一个方法，那就说明它是有阶段性的，不能够把它当成是永久性的。这就像我们要过河，必须要借助于一只船或者一座桥，当过了这个阶段，船和桥就都扔到背后了。有的人采用一个方法修行，十几年了一点感应都没有，有的人是有了一点点感应。你那么一点点感应又有什么用呢？佛经上记载得非常清楚：极乐世界有莲花、七宝池、八功德水，那么你们念佛的是不是看到过呢？偶尔的，眼前出现一点佛光、一点自性光，就已经非常陶醉了！甚至有许多念佛人连这些都出现不了。既便是你出现了，这也是光影门头、沿途风光，还没有到目的地。如果你有根器的话，任何一个方法都不需要，禅、净、密都可以抛弃！你读书也好、种菜也好，你只要是一心不乱，能够专注在一个境界上，长此以往地走下去，自然能够与道相应！你念佛是在做一件事，参禅也是在做一件事，身、口、意相应修密也是在做一件事，我读书、种菜也是在做一件事，你只要是通过一件事情，可以达到一心不乱，彼此之间就没有区别！只是使用的方法不同，你是通过念佛达到一心不乱，我是通过种菜达到一心不乱。一心不乱，才能与道相应。可是有的人念佛十多年了，还没有达到一心不乱。一边念佛一边东看西看、还在聊天、还在看电视，手里拿着念佛珠还在不停地抠、抠、抠！电视看完了，问题也考虑完了，佛也念完了，这是一心几用呢？实际上这是散乱心，不是一心多用。为什么我们找到一个法门修不进去呢？为什么没有办法和它相应呢？因为我们的“基础”没有做，就像是盖楼房，没有打好地基，你是没办法盖好楼房的。现在的人都犯这个毛病：一学佛修道，首先找一个方法，可他没有去找一个如何修自己身体、修自己习气毛病的方法，而是想找一个马上成佛的方法！不知道在座的有没有听说过列子求道的故事？列子到他师父那儿求法，去了三年，他师父才看了他一眼；去了六年才开口和他讲话；九年才和他一起走路、一起吃饭。一开始去，师父连看都不看他，根本就不同他讲话。现在学佛的信徒，听说哪个师父修行好，去了以后一分钟都等不得，就要求法！要师父传法、要师父收他做弟子。别说师父不传法，就算是传了法，也传不进去！你可以想想，我们的头脑这么复杂，内心充满了杂草、充满了垃圾，什么杂草、垃圾?贪、嗔、痴、慢、疑、邪见！你们说这些是不是垃圾？满满的垃圾把道的力量都排挤在外边了，释迦牟尼佛来到面前，也奈何不了现在的众生！你们可以观察一下身边的道友，谁都有一套理论，每个人头脑里的理论都是满满的！可是你真正让他讲的时候，他一句也讲不出来，两个人在房间里聊天的时候，都会讲。你仔细一听，都是邪知邪见！不会讲法，要多读佛经。最好把它诵出声音来，嘴巴读的时候把这个声音送出去，耳朵又把这个声音听进来。也就是耳朵又把这个声音吸进去，录进了八识心田里面。如果默读，就意味着你耳根没有投入。《楞严经》中讲“耳根圆满一千二百功德”，“周听十方无遗”。还有意根、舌根也是圆满一千二百功德，眼根、鼻根、身根的功德就要次一些。不知大家是否注意过？我们平时收集信息，大半是来自耳朵的。当耳朵听到声音以后，我们的头才转过去，眼睛才望过去。眼睛看到的距离，没有耳朵听到的遥远，而且眼睛只能看到前方，而看不到后方，左右也不能看全，耳朵是周听十方无遗！不管你是修哪一个法门，按哪一种方法用功，如果你不能把自己的六根都摄起来，降伏不了它、关闭不了它，你是没有办法和道相应的。实际上这一生能不能成就，现在就可以得出结论、现在就可以知道。根本不需要在以后、更不需要在临终时才可以知道。在座的都学佛很久了，都不是刚刚闻到佛法，如果说你学佛修道三年了，苗头还没有出现、影子还没有出来的话，说明这个方法根本不适应你，你应该换个方法了。如果说这个方法好，为什么三年还没有用上手呢？用不上手不能说这个方法不好，只能说你不会用这个方法。不过这个问题对一般人来讲很难鉴别清。一个人念佛念习惯了以后，你让他参禅，他觉得没办法下手；修禅用功久了以后，你让他修密，他觉得太复杂、很劳神累心。实际上任何一个方法，你要是用功进去，都非常劳神累心！如果你说现在修得很轻松自在，说明你又在打妄想了。在你打坐的这一、两个小时当中，之所以感到轻松，那是因为你身体得到了休息。实际上真正用功用好了以后，是非常累的，累得你妄想都打不起来！等你打完坐、下座了，会感到身体很累。不过这种情况也是阶段性的。不管你是采用哪一种方法，只要你修进去了，有点眉目了，就像吸烟一样会上瘾！每天一到那个时间，如果你是念佛的，就想念佛；是坐禅的，就想坐禅。当你突破了这个阶段以后，随时随地不拘于任何一种形式，你都可以修行。并不是关起门来你才可以参禅、才可以念佛！既然你已经通过一个方法，一心不乱地走进去了，外面的声音和颜色怎么可能干扰你呢？之所以外面的形形色色能够干扰你，说明你还没有走进门里面去。如果你已经走进门里面去了，把六根门都关上了，外面的声音和颜色，怎么可能会干扰你呢？实际上如果外面的声色能干扰你，即使你强行把自己关在一个山洞里面，内心的杂念照样产生。而且由于你强行切断了外面的声色，虽然外面的声音和颜色进不到你的五根里面，但是你的意根会比以前增加几百倍地活跃。譬如说在你与声、色打成一片的时候，你内心的念头有可能一分钟产生十次，那么现在你通过闭关，把外面的声色堵在了门外，它进不到你的五根里面来，这个时候你的意根里产生的念头有可能会是一百次，甚至一千次。这也就是为什么有时候当眼睛看不到色尘、耳朵听不到声音的时候，内心会烦躁得特别厉害，因为所有的力量都集中在意根上了。因为你把耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴的功能全部推给意根来承担了，只有它一个人来发挥，所以心念一个接一个，一秒钟会冒十次！如果你从洞里面走出去，眼睛继续看，耳朵继续听，鼻子继续闻，嘴巴继续说，你会发现内心的杂念会很少。那是因为你把这一根（意根）的功能分散到六根上去了，而闭关却是把六根的功能强加在意根一个人身上。你们会问：修行应该先关闭哪一根呢？大家说一说，应该先关闭哪一根？（众答：……）六祖在坛经上有一句话，研究过坛经的我想都不会忘记这句话：“六、七因上转，五、八果上圆”，他就告诉我们修行的第一步，先切断第六意根！第七末那识和第六意识，在迈步的时候就要降伏这二识，这二识降伏不了的话，你就没办法走进门里边去。即便你是走进了门里边去了，不出三个月，就会把你从门内打到门外边来，因为你没有降伏六、七识，而是通过环境，依赖一定的条件，强行切断了前五根。把前五个人的烦恼强加给第六者——意识——一个人身上了，你在洞里怎么会住得住呢？所以会更烦。如果你修行的第一步就把意根降伏了，你才能够把自己关在房间里面。实际上任何法门，第一步都是要先降伏自己的意识，也就是通常讲的杂念和妄想。有的人甚至还搞不清何为“杂念”，何为“妄想”！“杂念”是人坐在这个地方，自然而然冒出来的念头；“妄想”是人在意识中有意识地去想的念头，后者带有故意思考造作的意思。学佛很难降伏自己，更难以掌握方法，一不注意呀，就走入了一个极端。譬如学佛人都知道不要胡思乱想、头脑不要复杂、不要考虑问题，结果形成了一种这样的现象：突然遇到事情的时候，不知道如何处理，是非好坏、轻重缓急，都辨别不出来，一个个都傻楞在那里了！另一种出家人是很精明、很会办事，但是你要让他打坐，就像要杀他一样困难！他的心太散乱了，身心没有统一，更没有协调，他怎么会坐得住呢？念经也念不下去，拜佛也拜不进去，所以只能够四处云游！你叫他到处说一说、讲一讲，为寺庙里做做事还可以。退一步讲，你如果真的很会为寺庙里做事也不错，也是一种人才，寺庙里也需要这种人才。要么你就很会修行，你也是个人才。就怕你修行修不进去，做事又怕麻烦。你如果让出家人做事情，就好比让瞎子出征打仗一样，没有目标乱开炮，根本击不中目标，炮发出去以后，还说这是空炮，里面没装弹药！你不管到哪里去修行，都要对自己负责。一旦自己掌握了一种方法，就要修进去再修出来。你没有修进去，或者你修进去了没有修出来，你就没有资格评论这个法门、评论这个师父！就像我们走路一样，你还没有走到尽头，没有从尽头返回来，你就无法评论这条路的性质。这条路是好的，好在哪里？是坏，坏在哪里？所以说修行啊，要走进去，还必须走出来。就凭读上几部佛经，把师父传的一种方法修上一年半载，就能够下断言了，就能够评论了？现在学佛的人哪，很容易下结论。这就说明一个问题：对自己不负责任，对事情也不负责任。譬如说大家出家了，出家干什么呢？想学佛，甚至有的人想成佛，你要是学佛学不好、成佛成不了怎么办呢？你的退路是什么呢？很多人不清楚何为学佛、何为信佛、何为佛学。它们从本质上讲都是有区别的。我是从来不敢说自己是个学佛的人，“学佛”，知道自己不称职！勉强敢承认自己是个信佛的人。学佛学不好，就是对自己不负责任，对你的家庭不负责任，对你的师父不负责任。谁要求我们学佛了？谁要求我们出家了？90%的人出家，都是受到了家庭的阻拦，有很多的阻力不让我们出家。既然是自己发心出家，既然是自己发心学佛，那么就要好好地学佛。就算是你好好地学佛了，这也是你份内的事情，是你自己对自己负责。天下有两件事情，一件是自愿的，另一件是不自愿的。第一件事情是学佛，都是自愿的，没有谁强迫我们，都是自己做主要学佛的。另一件事情呢？是我们从母亲的肚子里出生（出胎），这是不自愿的、是自己做不了主的、不知不觉的，是一不留神就住胎、出胎了。这个怪不得我们，自己做不了主，是不情愿的！我们现在学佛是自己做自己的主、自己愿意的。佛门里边啊，竞争太少了，竞争得不够激烈，所以佛门里面的素质就低。如果像是商场、政界那么竞争激烈，佛门里面都会是精英！我曾经讲过一句话：人类的精英是在两个地方，一个是政界，一个是商界。在宗教里面有极少数的人是精英，多数都是每天混日子、偷懒的。所以宗教这个圈子里面好混饭吃！你笨、你老实、无能，人家说你修养好、有道心、很注重修行；你精明能干、办事能力强，人家说你没修行、没道心、不像个修行人！90%的人都是这个观念，只有少数的人发现这个问题。我可以讲，你让那个“老修行”去做事，肯定是一塌糊涂，简直就是废物一个！别忘了学佛修道本身就是在做事，你修净土法门不是在做一件事吗？你修禅不是在做一件事吗？你修密不也是在做一件事吗？你内心的事情不会做，外面的事情更不会做；只有做好内心的事情以后，才能做外面的事情。内、外，你只要是通了一窍，就能够渗透到另一方面。也就是佛门里面讲的：“从色身透法界，从法界入色身”！不存在只会修行不会做事，或者说只会做事不会修行。你是个精明能干的人，干什么都会干得好，修行修得也好，做事做得也好。你是个笨人哪，你干什么都不行！你修净土法门不行，修禅、修密，哪个法门都不行！因为素质决定一切，不是说你修密素质低，你可以去修禅；修禅不行，可以去修净。你是个大笨蛋哪，任何一个法门你都修不进去！如果你修过很多法门都没进去，你就不要再修行了，去培福吧！可以说任何一个法门都可以开智慧、都能够与道相应。为什么这样讲呢？因为“法门”，它是个死东西、是个机械、是个工具 ，在操作、应用它的是我们的心灵，是我们的智慧，是人。无论是上海的自行车，还是北京的自行车、沈阳的自行车，都是由人制造的，都是人在使用它。虽然车的型号不一样，但使用它的都是人。如果你人很笨，怎么制造、怎么使用呢？前段时间我讲了为什么把我的佛学思想更直白、更明确了一些。过去我说修行人，你“欲修佛道，先修人道；人道修好，佛道自成”，有的人感到似乎太广大了，摸不到边际。我自己考虑了一下，也的确是这样。所以为了更明确一点，范围缩得更小一点，让大家容易把握到，今年我就改了一下子，把它改为“安分守己，各尽其职；以人为本，借事炼心”。要把我们的身体修健康、心态修端正，一是要多做事，开发自己的智慧、锻炼自己的毅力，二是要在自己本职工作的岗位上踏踏实实地尽职尽责。不要这山望着那山高，今天想到东华寺，明天想到西华寺，后天又想到南华寺；今天想做尼姑，明天想做道姑；今天想做和尚，明天又想做道士！这就叫做不安分守己。你真的安分守己，老老实实做和尚、做尼姑，这只是做对了一半，你还得尽职尽责，把你和尚该做的事做好。譬如说你们做居士的，是父亲的做好父亲，是母亲的做好母亲，这就叫做“安分守己，各尽其职”。看看这些出家人，这些居士，虽然说是在学佛修道，可是一年三百六十多天，有两百天都在走动！自己的正知正见没有树立起来，你怎么出去参学？碰到一个邪知邪见的，你把他当作活佛；出来一位活佛，你把他当作邪道来看！你自己智慧没有打开，怎么能够辨别呢？我可以明确地告诉大家，你这一生能不能遇到正法、能不能见到明师，这是你命中注定的，你求都求不来！你在因地上喜欢找明师，你这一世就能够找到明师；你在因地上就喜欢拜神、拜鬼、拜狐仙，你这一世肯定碰到那些邪师邪道！这一生我们所有的一切都是“果”，是以前的因定下来的。你自己的慧眼没有打开，你根本没办法选择，只能够瞎碰。碰到好的、坏的都是过去的因。一个学佛的人不能跟着一个师父、或者是在一个道场，踏踏实实地静修三到五年，根本不能够出去参学。你自己的知见，也就是正知正见没有培养起来，你的辨别能力没有建立起来，你怎么出去参学呢？过去的祖师大德，哪一个不是跟随善知识，一跟就是十年、二十年，等到自己的智慧打开了，佛学思想形成了，再出去参学、印证、完善！实际上现在的人出去“参学”，都是出去游山玩水，都是因为住在一个地方感到单调、寂寞，不能够吃苦耐劳、过不了这种冷清的日子！如果你在这个地方不能安心，你到另外一个地方同样还是不能安心，住上三、两年就走掉了，住上半载就换个地方，因为你有一颗不安的心。换句话说，你有一颗能安的心，你到哪个地方都安心。现在的书啊，每个庙里都是堆积如山，都可以随时以经为师。不像过去寺庙里没有那么多经书，所以找不到经书看，只能出去找师父。过去的经书是在明师的头脑里面！说多了你们也听不进去，今天就讲这么多，下面留点时间大家讨论、讨论。降伏其心之三（2003年12月25日（十二月初三日））今天讲一讲修道人的通病。我们经常听到说某一位修行人修了十多年、几十年了，甚至修了一辈子了，形成了一种习惯：喜欢清静，不喜欢与人打交道，怕人多，怕事多；动不动喜欢说别人的是非，不喜欢在自己身上找毛病。像这种情况最容易出现在修行人身上！你们是否注意过有一部分修行人，跟社会上的人合不来，跟社会上的人、事、物不能很好地打成一片。性格比较孤僻、思维极端，而且身上的棱角特别多。有时候走路走不通了，他宁可不走、宁可往回去，也不愿意再想办法往前走！你是这种类型的人，你来走修行这条路，当你走不通的时候，你同样会放弃这条路，会走回头路。你也不愿意想办法如何去走通这条路。试问大家，世界上哪一条路是畅通无阻的呢？哪一条路不是弯弯曲曲的呢？哪一条路不是充满了荆棘、充满了高低不平的呢？如果你在社会上不愿意走路，我劝你也不要走学佛这条路！因为最难走的路，就是修道这条路。但是恰恰相反，虽然说世间上的路要比学佛修道的路容易走，可是我们学佛修道的人哪，却愿意放弃最简单的路，去走复杂的路。你怕麻烦、喜欢清静，那你来学佛修道干什么呢？难道我们就是仅仅为了清静而来学佛的吗？古时候的祖师大德、佛菩萨，他们哪一位的一生是在清静当中度过的呢？祖师大德的一生是单纯的吗？是清静的吗？既然不是单纯的，不是清静的，那我们为什么还要走这条路呢？在社会上做事多单纯、多清静！你就好好打工就行了，干哪行的就安心干好本职工作就行了。学佛修道就不一样，不仅要把你的本职工作做好，还需要在你自己身上不断地找问题，检点自己，去适应众生。你们天天求佛菩萨，佛菩萨会不会烦呢？佛菩萨又是怎么来的呢？他们不也是人修成的吗？如果说佛菩萨，大家印象不深，我想说六祖惠能，我们每一个学佛的人头脑里面印象都非常深。他是一个普通农民，以打柴为生。他修了几十年大彻大悟以后，当上了大和尚。每天成百上千的人围着他，向他提问题、向他求法，他烦不烦呢？他是不是也把自己关在屋子里求清静呢？别说我们这种心态修不成，就算是修成了，也是一个无用的人！况且我们以这种心态来修行根本就没有用。为什么佛门里面要以莲花来象征修行人呢？这个道理不讲大家也都明白。为什么不照着莲花生长的道理去做呢？我们这里是条件不具备，如果条件具备的话，我看你们都想一个人一个寮房、一个厨房、一个卫生间，打坐的时候，一个人一个山洞！谁愿意大家在一起共修呢？在座的有愿意共修的举手，谁愿意共修？有几个举手的，现在就可以给你们授记，不需要将来。你们愿意共修的人，说明你们八识心田里面有菩萨的种子；你们不愿意共修、喜欢一个人独自清修的，说明你们生生世世种的都是罗汉的种子。也就是释迦牟尼佛说的：你们是属于不能续佛慧命的修行人。也可以说是没有用的修行人！因为你不能续佛慧命，那就不是真正的佛子。真正的佛子必须能够续佛慧命，让众生受益。为什么作为一个修行人你讨厌人、讨厌事、讨厌物呢？谁也看不上，就看得上自己；谁都坏，就是我自己好；哪个地方都是肮脏的，就是我自己房间里干净、我的床头干净！为什么都想自己搞独立王国、都喜欢做孤家寡人呢？喜欢做孤家寡人还要成什么佛呢？成佛啊，自己都失去了！自己的一切都交给了大家、都是属于大家的了。你不成佛，还是属于自己，成了佛就没有自己，别人说你是什么你就是什么，说你是黑，你就是黑；说你是白，你就是白。你要是没有成佛，人家说你是白，你还可以说你是黑；人家说你是黑，你可以说你自己是白的。“佛”是由大家去评论的，大家说他是什么就是什么。佛是没有自我、没有立场的。因为佛是没有我执的人，你可以随便把他比喻成任何一个东西。学佛的人不要把力量总放在外边，注意别人。如果你是打着“修行’”的旗号混饭吃的，那就没有必要在自己身上下功夫。可是我看在座的人都想成佛！既然是这样，为什么不在自己身上下功夫呢？眼睛总是盯着别人，注意别人的言行举止，你是在收集别人的业障！在替别人消业障。你眼睛看得越多，眼根录进去的越多；你耳朵听得越多，耳根录进去的越多。全部储存在你的心灵深处，将来你自己受用！你今天的种子，就是明天的结果；明天的种子，就是后天的结果；也可以讲我们今天的结果，就是昨天的种子。之所以我们现在有这样的习气毛病，说明我们前一世就是这种类型，就是这般货色！你前一世这一堂功课就没有合格，现在犯的还是同样的毛病。如果大家知道自己想要的是什么，为什么不在自己想要的上面下功夫呢？越是不敢接触社会上的人，越是不会接触。你不敢、不会，你更会认为自己了不得、修行很高。闭起门来都是老大，从来没有走出去和社会上的人接触过、较量过，好像跟身边的几个人一比，自己觉得素质还很高！为什么要跟你身边的人比呢？为什么不跟那些高素质的人比呢？如果总跟身边那些一般的人比，你还有什么出息呢？为什么不跟祖师大德比呢？你想要成佛、成菩萨，就应该跟祖师大德比。你们知道为什么造化在造人的时候，让我们长两只眼睛、两个耳朵吗？为什么长一个嘴巴呢？这些都是禅哪！你们用功的时候应该在这方面参悟一下。为什么我不主张一般人出家呢？凡是出家的人大都是为了贪图清静，可是一到佛门里边，发现佛门里是最不清静的地方！但是你如果好好修行，只管自己，佛门里边又是一个最清静的地方。为什么我前边说佛门里边不是一个清静的地方呢？因为佛门里是一个度众生的地方，社会上各个阶层、各个类型的人，都会到庙里来烧香、拜佛，都会向师父请教，作为一个“师父”，你所接触的人最复杂，最不单纯，如果再加上你本身不单纯的话，你在庙里根本就待不住。每天来到师父面前的人，都是带着种种疑问，也可以说是带着种种病痛来到师父面前。面对他们，师父就是医生。真正的医生是佛陀，他不仅能够医治你生理上的疾病，更能够医治你心理的疾病。我们出家人就继承了佛陀的这些思想，所以我说一个“师父”，就是一个医生。我想大家都到医院里去过，你们是否注意过那些医生？坐在诊室里每天有很多病人到他面前去询问病情！如果他喜欢清静的话，他就不能够当医生了。合格的医生什么环境都能够适应。人多他能适应，人少他更能适应。当人多的时候，他不会感到繁杂；当人少的时候，他不会感到孤独。那么我们一个修行的出家人也应该是这样，没人的时候，耐得了孤独寂寞，有人的时候，必须适应那种嘈杂的环境。忍受力最差的就是修行人，从社会这个角度来讲，有些修行人是失败者！他在社会上不适应失败了，想跑到另外一个空间，没料到这个空间比前面那个空间更复杂。可是进了第二个空间，已经没有退路了，怎么办呢？只能够躲在房间里面，硬着头皮、盘着腿、诵着不明不白的经文，用不求甚解的心态诵经来打发时间。一个有勇气的人，不仅仅体现在能够前进，而且更应该体现在能够退步、敢走回头路。你敢出家，说明你有勇气，真正的勇气，还体现在你敢于还俗！当然我不是在这里主张大家还俗，我这是在讲一个道理。就我们目前这种心态、这种修行方式，怎么能够把自己修好呢？不愿意接触人，不愿意接触事物，怎么锻炼自己呢？既然没有锻炼自己，那么智慧怎么开呢？没有智慧，你就没办法传播佛法、没办法度众生，说得再现实一点，你自己没办法受用。我们通常说“修行人应该放下”，究竟放下的是什么呢？你们大家说一说，应该放下什么呢？（答:我执）。“我执”又是什么呢？我还不懂！是不是再细化一些？修行人就是一个渴望真理的人，既然是渴望真理，那就应该让自己的身心打开。只有这样，真理才能够进来。而且我们对真理不要形成概念，不要养成我执，你一旦形成了概念和我执，外面的真理就进不去了！就像你们修净土的，认为净土法门最好，就把其它所有的法门都给否认了。你只要认为一个法门“好”，也就意味着你把其它所有的法门都给否认了、推翻了。认为一个“坏”，就树立了一个“好”，而好与坏，我们都是站在自己的立场上去评论的，很少以旁观者的身份出现。如果你真的认为净土法门好，那说明你在净土法门上会用功了。净土法门是在心态上用功，既然你在心态上会用功了，为什么你这颗心就不会在禅宗上用功呢？同样，你真的对禅宗会用功了，为什么对净土法门会不感兴趣、不认可、不会用功呢？这就说明你哪一个法门都不会用功！也没有认识透。不论是过去的法门，还是现在的法门，都是需要在心态上下功夫的。有的人一旦拜了这个师父，就说这个师父最好，把其余所有的师傅说得一文钱不值，全都否认了。既然是你那个法门好，你那个师父好，你修行这么多年为什么还没进步呢？你可能会说：自己根性差、没有好好用功。既然是这样，再好的师父、再坏的师父，对你而言都没有用！都拿你没办法，因为你自己差、根基不行。那你还选择师父、选择法门干什么呢？睡不着觉，总是怪枕头。修行人如果不把自己养成的固有成见放弃的话，新的智慧，新的知识，永远进不去，因为你内在已经形成了概念，形成了我执。一个勤奋好学，渴望进步的人，他内在是没有我执的。只有当内在没有我执的时候，外面的智慧才能进去。修行人的我执最大，实际上大家形成的“我执”，严格来讲，还算不上“我执”，只能叫做邪知邪见！如果不把过去原有的成见放弃，是没办法往前迈步的。既然学佛是想成佛，想要往生西方净土，那就应该把我们过去做人所养成的习气毛病和种种成见全部粉碎掉。对红尘的执著和留恋，必须放弃，才能够往生到西方净土。你如果留恋自己的家乡，你就无法成就，死了以后还会投胎到你的家乡去做人。你是湖北人，对湖北留恋，你死了会回到湖北投生；你是黑龙江人，你对黑龙江留恋，死了还到黑龙江去；你是广东人，对广东留恋，死了还做广东的阴魂，还到广东去投胎受生。