降伏其心（释万行上师）-11

人家不学佛的人，一个个都肥头大耳，满面红光。你看我们学佛的人，一个个都是面黄肌瘦，单脊薄背，一阵风都能吹倒！哪里像学佛的样子？走起路来，谈起话来，要死不得活，没有一点力气。看一看学佛的人，十有八九都是这个样子，要精神没精神，要气质没气质，要体力没体力！我们这个样子，到了社会上怎么能够混得上一碗饭吃呢？要头脑没头脑，要力气没力气。吃苦，你不能吃苦；耐劳，你又没有力气。只能够每天敲着木鱼，有气无力地哼着“阿弥陀佛”！哼久了，累得要死，不哼吧，是个“光脑袋”、穿着和尚衣服。只好每天硬着头皮哼哼佛号、敲敲木鱼、打打坐。真的是这样！你仔细观察这个“光脑袋”的心理，就是这样。我曾经也有过这个阶段，当我没有找到道以前，我就是这样！你说不念经、不拜佛吧，人家都看着我光个脑袋，把我当师父看，有的居士还要供养；你说敲吧、念吧，敲念久了又感到没意思。每天这样敲，一点感应也没有、一点感觉也没有！楞严咒、大悲咒念得滚瓜烂熟，结果念了好几年，感觉到没意义。这样能够开智慧吗？就这样天天念早晚课，念一辈子能够了脱生死吗？我不相信！所以我就把它放弃了，开始追寻“大道”去了！我们每天烧香、拜佛，拜什么“佛”呢？通俗点讲就是拜“释迦牟尼佛”、拜“阿弥陀佛”。那么悉达多他当时修行，烧香了吗？拜佛了吗？他给谁烧香，又拜谁了呢？我们现在拜悉达多，悉达多当时拜谁呢？我们现在给悉达多烧香，悉达多当时给谁烧香呢？如果悉达多当时天天烧香、拜佛，他绝对成不了“释迦牟尼佛”！他永远只能够是“悉达多”，而成不了“释迦牟尼佛”！不敢死、不愿意死，你想成佛，绝对没门！你想修点福报，更不可能！做任何一件事情，你必须要达到忘我。忘不了“我”，有我执存在，永远进不去、永远和你想要的那个东西没办法相应。什么叫做“忘我”？譬如当你兴奋的时候、当你苦恼的时候，你会不知道饥饿；当你从兴奋、苦恼的状态醒悟过来了，你感觉到肚子饿了。读书、看电视、看到很精彩的时候，自己冷也不知道、饿也不知道。当看完了，感觉到冷、感觉到饿了。这种“不知道”的状态，就是一种“忘我”！你学佛修道，也必须这样忘我。自己饿了也不知道，自身冷、热、酸、麻都不知道。修到这样才能渐渐入门。古时候要想得到一部经书啊，很难、很难！经书很少，一般的人也买不起，只能去听别人讲。现在书多得很，明师也多，闻法的机会也多。可是为什么就是不成就呢？这么说来诵经是否没有用？多闻也没有用呢？应当少诵、少闻才对呢？这样说也还是不对！怎么做才算是对的？没开悟，没智慧，你怎么做都错；你开了智慧，怎么做都对！你了解东华山的地形地貌，你怎么走，都能够走进来，也能够走出去；你不了解东华山的地形，你怎么走也走不进来，也走不出去。必须要一个明白的人带你进来，带你出去。除此以外，绝对没有第二个方法！如果能够靠你自己去悟、自己去摸索，那还要师父干什么？还要“明师”干什么？东华山那个最高的山峰有一条路，你们去悟一悟在哪里？你怎么悟？你怎么悟都悟不到！你没有看到苗头、没有见到消息、没有找到迹象，你怎么悟？所谓的“悟”，是你有了苗头，有了迹象，捕捉到它的影子了，你才能够悟，才能够悟到！否则的话，没有办法悟。在“悟道”之前，首先要有一个“明道”的过程，也就是对它明白了。当你明白的那一刹那，就有可能马上“悟道”；在你“悟道”的一刹那，就有可能马上“见道”；见道的那一刹那，就有可能马上“得道”；得道的那一刹那，有可能马上就能“用道”！一环扣一环、一个脚印接一个脚印，错一步都不行。你不服气不行，你走错一步，全盘都错！譬如说我们这一帮人，都不是从山那边走过来的，我们坐在山的这边讨论山那边的情形。你说你的对，我说我的对，谁都不对！都是瞎猜乱道。只有从山那边走过来的人，他才有正知正见，他所说的才叫做“正道”！可是往往我们会拿自己的认知和想象去衡量山那边走过来的人。什么慈悲呀、庄严呀、有求必应啊！这根本不是一个得道的人仅有的风范！还有一面，不是像我们想象的那样，我们根本无法去想象他！我曾经讲过，一个得道的人，就犹如一个具有一百斤力量的人一样，他不论用来干什么，都同样会有一百斤的力量！他对你“慈悲”的时候，是一百斤的力量，对你“狠”的时候，也同样有一百斤的力量！而我们现在是连一斤的力量也没有！对谁“好”也好不起；爱也爱不起来；恨你也恨不起来。因为你没有力量！如果大家修行成就了，修到一百斤的力量了，你恨谁，他就会马上死掉；你爱谁，他马上就会活！因为你心力够了，你已经和“道”沟通了，所以你能够起死回生、能够转变因果、能够有求必应！圣人能够改变风水，就是这个道理。他的心力够了，他往这里一坐，这里的磁场、风水自然改变！这就好比他是一团火焰，放在一个阴森森、寒冰冰的地方，这团火焰一燃烧，周围的气氛马上就改变了！“圣人”究竟是一个什么样的人，我们无法想象。将来有一天你自己真的悟道了、得道了，你又不愿意“道”！因为你知道，道了犹如没道，不如不道。道了，人家还会说你“不懂道”。真懂道的人不愿意道，越是在说道的人，都是“半吊子”、一知半解。他没有真正的懂道，没有完全得道，都是捕风捉影、瞎猜乱道！你们都没有问题吗？白天都跑到山上去，晚上怎么又不问呢？我最痛恨往山上跑的信徒！凡是跑到山上去的人，我都会骂你们的。我只要是在庙里，星期一、三、五，我必然会跟你们见面，必然会给你们时间。除了见面的时间，只要是跑到我山上去，我都会骂你们，因为你把我所有的时间都占去了！我也知道你们很委屈，千里迢迢地跑来，只要十分钟的时间！可是你十分钟，他十分钟，我整个一天的时间就没有了。你只要是来到这里，我都会给你时间，就是安排在星期一、三、五。这个时间，我可以把我所有的事情都放下，把时间给你们。其余的时间我是不会给你们的！你只要是去山上，我就没有好言语对待你们！今天晚上我对一位居士讲：如果我到了五十岁以后，我就整天陪着你们瞎说乱道、陪你们聊天！那个时候我已经功成名就了，有足够的时间，坐在那里受用我前半生的拼搏！可我现在三十出头，我不愿意每天无意义地把时间消耗在你们身上。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。支持(1) 中立(0) 反对(0) 回到顶部帅哥哟，离线，有人找我吗？青莲小大 25楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC加好友 发短信 青莲等级：管理员 贴子：2717 积分：21871 威望：0 精华：1 注册：2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By：2007-8-30 6:47:01降伏其心之二（2003年10月8日（九月十三日））历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。这个道理就相当于写字的道理，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看；不会写字的人，给你一支金笔，你写出来的字还是歪歪扭扭！“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。怎么可能不知道如何观心、如何照顾住自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个 “观”与“照”。你能够观住心，就能够照顾住自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾住自己的心呢？譬如说，院子里没有一只鸡，你说要照顾好自己的鸡，不让它跑丢了！既然没有观到，也就不存在照顾它。这个道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天当中起多少个念头，谁计算过？恐怕还没有人计算过。也不需要去计算它，你只需要做到在每一次起心动念的时候，你能够觉察到，就意味着你已经“观”到了。你能观到的同时，就能够照顾住自己的念头不再蔓延下去，不再随着念头生起波浪。如果真的照住了，绝对不会继续下去。（有人问：……）你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为只要是知道自己的起心动念，就算是“观”。不妨在这里我就认可你的“观”是正确的，但是你的“照”，绝对是理解错了！实际上所谓的“照”跟“观”没有多大区别。你“照”，必须要看到它，才叫做“照”。也就是说，你必须观到它，才能够照住它。你能够在这一念观到它、照到它，那么就意味着你在下一个念头的时候，同样能够观、照到它。你如果能够有一念做到能观、照它，这一念的记忆就会蔓延下去，在下一念当中，你同样能够观到它，照住它，所以说，请你们多多观照！你所谓的“能够观到它，照不住它”。那说明你从来没有真正地观到它、照住它。（问：……）烦恼、习气，并不是明心见性的人就没有了，他同样会有。惟一的区别是，他的“觉照”功夫能跟上来。烦恼习气它也是通过起心动念体现出来的，一个明心见性的人，他起心动念的同时，他就有觉照，不至于让起心动念的习气蔓延下去，而能够就地熄灭！譬如说你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没有来得及产生第三念，它就已经就地熄灭了。所谓的“前念起，后念觉”，“觉”的同时，就意味着熄灭。绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒钟。“守本真心”，就是守住这个起心动念。守住起心动念，并不是让自己的起心动念不再产生，而是指能够看得见自己的起心动念。一个思维敏捷的人，比那些痴呆的人起心动念要强烈十倍、百倍、甚至万倍。过去的禅师曾经有个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”！你想想这个速度有多快！实际上这也是个不定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。圣人的觉念他只能够多，不可能少。而我们凡夫在一念之间，怎么可能会产生“觉”？有可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”！还没有一个“觉”的念头出现。思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟里面会有好几个念头产生；而智商低的人，在数秒当中还不会产生一个新的反应。他甚至要几分钟才能够产生一个念头！大家经常看到过电线接触不良的现象，电灯有时候亮了，有时候不亮了，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经和心理的记忆神经接触不良，犹如线路断路了，接触不良！用佛学术语说，是“意识流”没接通，就像水流断流了，有时又接上了。这也就是为什么有的人反应快，有的人反应慢的原因。意识流没跟上来！如果每天能观一支香——在你面前2米左右的距离，点一支香，眼睛盯着这支香，把思想高度集中起来，三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，那就对外边的任何事情都能够集中起来去听、去看。之所以反应迟钝，那是因为不能够把自己的身心高度地统一起来，去面对外面的人、事、物、理。为什么当有人在讲话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的听进去一点点，有的一点儿也没听进去呢？因为我们在听这个人讲课的时候有了散乱心，甚至意识流还处在沉睡、静止、缓慢的状态当中，所以没有办法完全把外边的事物全部收录到自己身心里边来，所以就表现得迟钝、反应不过来。为什么古人讲：“用心听之，才能做到有问必答。”你没有把对方的话听进去，你就没办法回答对方。有两种类型的人会有这种表现，一种人是自己的反应非常迅速，但他没办法把思想念头集中起来针对外面的每一件事情；另一种人是自己的意识流非常缓慢，节奏跟不上来，他也没有办法把外面的事情完全捕捉过来。这两种人可以采用同一个方法，就是观香。眼睛盯着这支香，思想高度集中，把所有的杂念全部集中到香火头上。这样训练上一段时间，当你的散乱心不再强烈的时候，你和外面的事物接触的时候，才能够把外面的声音、图象，全部吸收到自己的身心里面，与外面的“境”沟通。为什么反应迟钝的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦点，定不到一个目标上去。既然定不到一个目标上去，他又如何与外面的目标沟通、相应呢？所谓的“相应”，也就是指自己的身心对境以后，身心里面有了反应。修行人最要紧的，就是怕自己起心动念以后还不知道。还让自己的“动念”继续下去！譬如说我们看到别人的皮包里面的钱财以后，产生了“偷”的念头；如果这时你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念，你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快地把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来以后干什么用？藏在什么地方？以后有什么打算？所以，一念接一念！如果你的觉照功夫够的话，当你第一念产生了贪心，绝对不会有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你产生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的观照功夫没有产生，还处在沉睡状态。实际上每个信佛乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，能够照住自己的念头。问题是你不能够念念观到、念念能照。就譬如我们一天当中起了十万个念头，仅仅有三个念头你观到了、照住了。剩余的念头，你都是随念而转。大家一天当中，是否能够觉察到自己的十个念头？如果能够觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来不相信。如果我们在一天当中能够觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能够觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。这样下去，经过一段时间，自然就会形成一种记忆和惯性。那就不仅仅是每天能够觉察到十个念头，也许会达到二十个，甚至三十个……那么我们一天当中能够起多少个念头呢？其实计算一下我们每天起的念头，是很有限的。尤其是在做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心没有地方放，它就会胡思乱想。这也就是为什么老祖宗们一定要让我们多做事情！你越不做事情，你的心没地方住，它就会乱蹦乱跳，这意味着你是“乱住、乱起、乱定”。没事情的时候是这样，一旦碰到事情，你仍然会被事转。在庙里修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清净心又没有了。所修的又都没有用！古人讲得非常清楚，道家有个词叫做“九转还丹”，或叫做“九死一生”。用佛教禅宗的话来讲，就是“反复印证”。如何印证？拿自己的每一个起心动念和外面的每一件事物来衔接。当衔接上以后，再看看自己的内心又是如何反应的？我们所谓的自己“身心很清净”，那是因为没有和外面的事物衔接，没有碰到事物。有句俗话说得好：没有当官，都觉得自己很廉洁！“悟到了佛的智慧，就能够满足自己的世间、出世间的要求了。”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我们世人永远不可能悟到佛的智慧。（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）你没找到佛性，仍然是凡夫一个！纵有佛性也无用。佛门里曾经有过比喻：你有一大笔存款，存款单没有找到，你现在仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，不因明师指点、不因“法”而修，你没有找到自己的佛性，仍然是个凡夫！我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为你没有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必会应用智慧与佛性。有些人他悟道了以后，不会起用，并不是说开悟的人就能够生大智慧，就能起大用。过去有很多人都开悟了，为什么智慧不出来？为什么他的“用”还产生不起来？因为他还有距离。为什么有的人没有开悟，但他却非常会做事，非常会讲经说法呢？人们往往会以为他已经开悟了。佛说这叫做“世智辩聪”。为什么有的人已经悟道了，明心见性了，却不会像那些世智辩聪的人那样，讲经说法无碍畅通呢？因为他虽然明心见性了，但他还没有生“用”。学佛最根本的是要产生“用”。根本“智”，你用一年的时间就能够得到；但是“后得智”，你花十年的时间，未必能够得到！你有了“根本智”，你仍然玩儿不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到了根本智以后，必须出去参学、磨炼、广学、博闻。只有把外面的智慧融入自己的身心里面，把它溶化掉，与它同一体，才能变为自己的智慧，才能够产生“用”。社会上有许多明显的例子：有些人是博士生、研究生，你让他做事，做得一塌糊涂；有的人目不识丁，但他非常会为人处事。这种情况随处可见！为什么会是这样呢？难道那些博士生、研究生是假牌子吗？绝对是真牌子。为什么他不能够产生妙用呢？而一个目不识丁的人，他为什么能够产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题呢？我们见过许多人，他自认为自己修行很高，但是他说话，办事一塌糊涂！从哪里看像是修行层次很高的人呢？哪一点像是开了大智慧的人做事呢？有的人大家都说他是菩萨再来、某某祖师转世，既然你是某某菩萨再来、某某祖师转世，而菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍，一切都无碍！为什么在你的身上没有看到一点菩萨、祖师的影子呢？既然你是菩萨转世，就意味着你在继续修，不可能还不如前世。哪里有越修越不如前世的？你只能是这一世比前世还“厉害”，才证明你修得好，才证明你是转世的！佛门里边讲体、相、用，可以说一个明心见性的人，他已经掌握到了“体”，已经见到了“相”，如果继续修下去的话，才能够产生“用”，才会把握住用。否则的话，都是口头禅，当“四大”分裂的时候，他平时的体、相、一概无用！过去有许多人认为自己把生死已经看透、一切都放下了，可是在临命终的时候，仍然表现得跟一个凡夫一模一样！如果平时你已经能够做到念念看住它，而临终的时候，你也未必能够在这一念当中把握住自己。如果大家修行不会出偏差，那就快多了。因为你已经看到前面的目标了，方向已经不会偏差了。而你自己的定力，也不会进入误区，不会以为太阳从西方出来。当你明心了以后，你就会面向东方，去等待太阳。当你等过了黑夜，捱到了天亮，再继续下去，就能够见到太阳！要想见到太阳，你首先要明白太阳升起的方位，如果你自己面向着西方，你就看不到太阳是如何升起来的，因为方向不对！明心见性了以后，才是修行的开始，究竟修什么呢？除习气、离四大、来去自由，只有到了这个时候，才能够把自己的习气毛病看得清清楚楚，一修一个准、一拔一个准！才能够把自己的习气毛病拔除掉！（问：明心见性了，习气毛病马上就能够断掉吗？）断不掉。（问：这个时候的功夫该怎么做呢？）你能够照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；照顾不住自己的念头，就没有办法把八识心田里的习气毛病拔出来。你如果是个大根器的人，可以一念之间，用自性的光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，可以刹那间全部超越！但是这样的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，几千年来也只不过出了他这么一个人。不识字，能够讲经、说法，而且还能够注解经典。我们不能拿着六祖的模式往自己身上套，为自己开脱，所谓的“闭关”，只不过是把你的“观”的功夫培养起来，“照”的功夫跟上来。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上来的话，你出去做事，功夫很容易断掉。也就是“断线”了！即便是你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，你出去做事，有时候同样会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是你的意根没办法切断。当你一走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根，一齐收集信息，朝你扑过来，你怎么可能不乱阵脚呢？你在洞内，一下子把前五根全部切断掉了，你怎么可能不感觉到自己现在很清净呢？因为只剩下一个根在收集信息，这就是“意根”。你在洞内只有一个“人”来告诉你信息，你出去以后，有六个人都来告诉你、吵闹你，你怎么会招架得住呢？你必须训练到在洞内能够六根关闭，出了洞也能够六根关闭，除此之外，没有第二个方法！（问：……）程序是这样的。但是在闭关之前没有明心见性，你怎么用功呢？你坐在洞内干什么呢？你说：打坐、拜佛，这些严格来讲，与“道”不相干！不过作为一个凡夫来讲，这也算是在修道。等你真正悟道以后，得了道以后，就知道我们所做的这一切都与道不相干。就像我们小时侯喜欢捏泥人、喜欢把那个小车子当作真车子，在那个年龄阶段，我们就以为那是真的，不会把它当成假的。之所以我们现在认为那是假的，是因为我们现在长大成人了，智慧打开了。为什么我们现在误以为烧香、拜佛、诵经、打坐，就是修道了？因为我们现在还是小孩子，绝对把他当成是真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，我们过去的所作所为，简直是可笑、简直是闹着玩的！大家都认为自己目前是在修行，是在和“道”打交道，实际上根本不是在修道，是背道而驰！问：上师，您现在是怎么修行的？师：我也不打坐、也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿、打打坐、也诵诵经。如果是形势所逼，我到了其他庙里，也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，我没有认为这是在修行。只是用心在做，安住在当下。从功夫上讲，我在做这些事的时候是全身心地投入。也就是说我在做这些事情的时候，就不再考虑其它的事情。譬如说我今天陪大家打坐的时候，我会把我所有的事情都放下，不再考虑了。当我出了这个洞，我就会考虑我今天还有哪些事情没有做完？我会接着白天的事情继续考虑下去、做下去。当一件事情来到我面前的时候，我就会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其它的问题，当这件事情做完了以后，我就会把它扔到一边，让它结束！身心里面就不再把它装进来，而是再去承接下一个事物。我绝对不会是当我打坐的时候还在考虑庙里的工程、还在考虑明天如何接待哪位来客。如果我们能够把自己训练到每时每刻、一心一意做一件事，这是最好的修行方法。即便是你不能做到这样，你也要做到当你在做这件事情的时候，不再去考虑其它的事情。我们每个人，每一天当中，都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在想着打坐、在念佛、在参禅、在观想；还有一个念头在想着菜地呀、厨房啊、我们的家庭啊；还有一些念头在想着师父的某段开示；还有一些念头在想着某一段经文；还有一些念头，我都不知道大家在想什么！因为念头太多太多了。问：“三心不可得”是什么意思？师：“三心不可得”，它指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能够保持一个不变的形态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如说“吃饭、吃饭、吃饭……”，你做不到。绝对做不到！如果能够做到这样，也可以成就。何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当自己的念头产生了以后，不要跟着这些念头跑下去，不要满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，“出现”不是一种过错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足“贪”的念头。问：“妄想、分别、执著”是什么意思？师：散乱心就是“妄想”，不实际的想法也可以叫做“妄想”。“分别”，谁不会分别？是活人都会分别、有智商的人都会分别！所谓的“无分别”，不是什么也不分别，而是“无住”，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天你吃菜说太咸了，我就说你“分别”，怎么不像个修行人？一个智商健全的人，肯定会有分别。分别而无住，即是无分、无别。要想把自己的大智慧修出来，而且能够产生妙用，你自己一个人绝对修不出来。即使你自己认为是修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，你惟一的办法就是和人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。否则的话，你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到了以后，你不修“后得智”，仍然没用。“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年的时间，掌握了“根本智”；“后得智”，你至少也要花上十年的时间才能够得到。除此之外，没有第二条路。为什么开悟得道的人，必须要出去行脚、要参访，目的何在呢？就是要把自己的后得智找到、建立起来、充实起来。只有这样，你才能产生大用。锻炼自己的后得智比锻炼自己的根本智还要严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，你未必经得起后得智的修炼和考验。所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣是隐于红尘的，小贤小圣才隐于深山。降伏其心之二（2003年10月17日（九月二十二日））信佛的人都是信仰释迦牟尼佛的，你信他什么呢？对我们所信仰的人不了解而去信他，这只能是一种迷信，不是正信。只有我们对自己的信仰了解以后，你的信仰才不会动摇。在没有了解自己所信仰的对象以前，所谓的信仰都是一种迷信！既然是一种迷信，就意味着随时可以动摇。就像有些人来东华寺朝拜万行一样，他们不了解万行，怎么会相信万行呢？实际上他们所谓的信仰万行，只是一种迷信，只是一种冲动。碰上一个伶牙利齿的人，对他进行一番否定的解说，他随时都可以把万行推翻掉、否认掉！因为他根本不了解万行。我们出家人，碰上一个能说会道的，几句话就能够把你的见地给摧毁掉！当我们对一件事物没有真正了解以前，不可能存在坚定的信仰，那只是我们一时的需要、是暂时的存在。我们一旦不需要，就会把它否认掉，不需要别人来否认。在我们周围有很多信佛的人、学佛的人，几乎都是没事干的人。如果他事业很顺利、很成功的话，他也不可能每天不做事、去信佛、学佛。既然他在没事干的时候，标榜自己是一位虔诚的佛教徒；那么一旦他的运气来了，事业顺利了，他也会毫不犹豫地去干自己的事业。但他又会说自己没有时间来学佛，实际上以前的学佛只是没事干。对自己所信仰的人不了解，是非常可悲的！百分之九十九点九九的人对自己所信仰的对象都不了解，诸如佛教徒信仰佛陀、基督教信仰耶稣、伊斯兰教信仰穆罕默德，都是犯同样的病！对自己不了解的事物，怎么可能生得起真正的信心呢？我可以告诉大家：我是出家许多年以后，才真正产生信仰的。我在没出家以前，只是接触过很多佛教徒，去过许多寺庙，也读过许多经书，但只是处于了解的阶段，说不上真正的信仰。那个时候只是觉得好奇，想去探索它，所以也就有可能随时会否认掉它！真正的信仰、真正的道心，是我出家以后，在佛学院建立起来的。当时认为自己已经有了信仰，但是现在回过头来用现在的眼光来看，那时的信仰、道心都是假的。这就好比许多青少年男女在一起，十五、六岁，甚至十三、四岁的童男、童女在一起，相处得挺好，他们认为那就是“恋爱”。等到了三十、四十岁，回过头来看，那时根本不是恋爱。但是在他们当时的年龄段来讲，那就是恋爱。现在回忆起来，当时所谓的信仰、道心，都不是真的，我认为自己现在才对佛陀有了一点信仰，有了一点道心。也许再过十年，我会认为三十岁时的万行，对佛陀也不是真正的信仰、也没有真正的道心。可是就我目前而言，我认为自己是有信仰、有道心的！为什么呢？这些都是问题，不要光是傻乎乎的每天跟着拜佛、念经，脑袋要动一动，智慧就是从这里开始的！不是说你诵经、拜佛，就能够开智慧，你没有用心去钻研佛理，怎么会开智慧呢？你没有用“心眼”去观察世间的现象，怎么会明理呢？佛陀的开悟，他是悟到了“缘起性空”，这是一句话。佛陀的“得道”，他是得到了“众生平等，不生不灭”。何为“悟道”呢？悟道是一种明理，佛明白了宇宙间的一切自然现象，皆是“缘起性空，众生平等”。“得道”是一种感受，而不是明理。他感受到了什么呢？众生本是同一体！宇宙里面的四大类：飞、潜、动、植，六道中的众生皆是同一体。这不是悟到的，而是感受到的。当你达到一定的层次，当你突破了我执、跳出了生死的牢笼，你就会感受到四生六道原本是同一体！甲乙两人在一起做坏事，自然就会影响到丙方，进而可以违害整个自然界。整个宇宙里面都是同一体的，绝对没有独立个体的存在。哪怕是天上死了一只小鸟、地上死了一只虫子，都与我们息息相关！别人起一个好的念头，或者动一个坏的念头，同样能够影响到我们，不管是距离多远，也不管我们与他们熟习不熟习，都会影响到我们。你感受不到，那是因为你的“我执”太重，把自己死死地包着走不出来。就像是我们坐在洞内，听不到外界的声音，那是因为我们没有走出山洞；感受不到杀生是在杀我们自己，那是因为你没有和六道的众生融为一体。所以，别人在杀生的时候，你没有感受到是在杀自己；别人在造业的时候，你也没有感受到是自己在造业。你解脱了，就会感受到你没有解脱；你没有解脱，才会误以为自己解脱了。真正解脱的人，才会感受到自己没有解脱！因为六道的众生没有解脱，他自己永远不可能彻底地解脱。他只是部分地、不同层次地、分段地解脱了。因为众生本来就是同一体的，即使你超越了三界，另外一些众生在三界以内，你永远不可能彻底地超越三界。因为六道的众生彼此息息相关、串联在一起，就像一个无形的网络，紧紧地相连在一起。因此众生不修行、没醒悟，佛菩萨苦口婆心地劝导众生要好好修行。实际上那是因为众生不修行、众生不解脱，他没有办法彻底解脱。他与众生紧紧地联系在一起，和任何一个有形无形的生物，都有一种磁场联系在一起。大家是否观察过世间有这么一种现象，在一个家庭里面，如果其中一个成员运气好，整个家庭成员的运气都会好；如果一个家庭里面有一个成员的运气不好，整个家庭成员的运气也会不好；如果一个家庭成员有病，其他成员都会有受影响。只是每个人还带着自己过去世的业力，所以表现出来的又不一样。如果你的慧眼打开的话，你会发现一个家庭里面，一个人有病，另外一些人表面上看上去没病，仔细看他身上仍然有病气。与这个有病的人紧紧地串连在一起！用现代科学来讲，同一个家庭里的成员都具有相同的遗传基因，他们的磁场都是串连的。实际上中国五千年前所讲的《堪舆学》，用现代的科学来解释，很容易理解。譬如说我们的祖宗埋了一个好的坟地，为什么我们做子孙的能够受益，反之则受损呢？虽然我们的祖宗肉体死掉了，但是有一种无形的力量不可能死掉，这就是磁场的力量，任何力量都不可能摧毁它！肉体葬到一个好的地方，也就意味着把我们祖宗的信息、磁场埋葬在一个好的地方。祖宗的磁场是我们的根，我们是它的一个树枝。既然树根埋在一个好的地方，树枝就没有理由不茂盛！砍掉大树的一部分根，就会影响整棵树、砍掉一个树杈，也会影响到整个树根。每个人就宇宙而言，都是一片树叶。我们的根在哪里呢？在头顶上，我们的树梢在哪里呢？在脚下。把宇宙比喻成一棵大树，虚空就是树枝，大地就是树梢，人，一切飞、潜、动、植，就是树叶、树枝、树芽以及果子。“他心通”，并不奇怪。只要是“我执”轻的人，“他心通”的现象会经常出现。如果你的身心随时能够处在高度放松的状态，就能够感受到对方的心态反应及起心动念。为什么我们现在感受不到对方的起心动念？因为我们没有和外界、和对方融为一体。佛对宇宙的种种现象，悟到的是“缘起性空，众生平等”，同时也感受到万物是同一体的。当然他也就知道如何去做、如何弘法！佛陀是怎么做的呢？你们谁能回答？结合我上面说的，你们就会有答案。找不出答案，说明我刚才讲的你们没有领悟，只是在“听”而已。佛陀既然悟到上面说的“三要素”，也就会悟到第四要素——如何去做。那就是孜孜不倦地去行菩萨道！为什么要去行菩萨道呢？（答：“为了自己解脱、也为了众生解脱”，“因为他们是同一体的”）回答得非常对！因为都是同一体的，他不得不去行菩萨道。他修行得越高、他解脱得越多，他越能感受到内在心灵的痛苦！因为众生没有解脱、没有开悟、没有明理，一直活在无明当中，无时无刻不在造业！而我们做为一个凡夫，没有开悟，感受不到自己在造业。佛菩萨能够感受得到，因为我们造业，同样能够影响到他。譬如说我们现在把大气层给破坏了，你说谁受害、会影响到谁呢？影响到整个人类！当然也包括我们自己。不要以为与自己无关！宇宙中的任何一件事情都与你、我、他有关，原本就是同一体。你活在宇宙里面，你修得越高，感受得也就越清晰。正是因为佛祖感受到了万物同一体，他解脱了等于没解脱。所以，他不得不苦口婆心地劝说，要我们众生好好修行、不要再造业了。我们好好修行、不造业了，他就轻松多了，就不受折磨了；我们造业，就直接折磨他！这就好比子女在外面闯了祸了，被判刑了、被枪毙了，那么最痛苦的是谁呢？你们说，（答：父母。）子女根本不会痛苦、最痛苦的是父母亲！实际上佛菩萨与众生的关系要胜过父母与子女的关系无数倍！无法用数字来比喻。因为子女与父母是同一体，众生与圣人也是同一体，所以只能够用这种关系来比喻。虽然这种比喻远远不够，但它是惟一接近的一种比较恰当的比喻。因为世间上对子女最慈悲、最怜悯的莫过于父母亲，所以用这种关系来比喻圣人与众生的关系！我们对自己所信仰的人不了解，开口闭口说释迦牟尼佛开悟了、得道了！我问你，释迦牟尼佛开了什么“悟”？得了什么“道”？他悟到了人生的什么？悟到了宇宙的什么？他得到了什么？你必须要回答出来。你没有悟到、得到，你背也要背下来！前几天我到深圳机场欢迎美国某个州的佛协会长，省佛协在机场组织了一个欢迎会，要求每一位出家人都谈谈自己的学佛体会。我就谈了“安分守己，各尽其职，以人为本，借事炼心”。说完了以后，他们都鼓掌，我说你们为什么要鼓掌呢？他们说：讲得很精彩！我说我这些都是胡说八道，我完全可以再用另外一种方式把前面几句话给否认掉！然后我就讲了我们今天晚上讲的这些内容。我说我对佛法的认识不是前面几句话，而是“缘起性空，众生平等，万物同一体”！他们又鼓掌。我说：为什么我说前面的几句话你们鼓掌；说后面的话，你们也鼓掌呢？因为你们没有正知、正见，没有自己的佛学见地和思想，随着人家的思想跑。人家说东就跑到东，人家说西就跑到西！我说：我还可以把我刚才讲的三句话再否认掉！不过就没有意义了。为什么大家会这样呢？而且在座的都是学佛十几年了，为什么没有自己的佛学思想呢？因为他根本就没有真正的道心和信仰，对佛教、佛法、佛学根本就没有认识。人家怎么说，他就认为怎么对，跟在人家后面跑。譬如说你们在座的都认为佛教是正教，佛陀是圣人，我可以用五分钟的时间，把佛教、佛陀给否定掉，让你听上去绝对有道理！不服气可以试一试。为什么会这样呢？因为你自己没有佛学思想，对佛法没有认识，所以你听谁的佛学思想都有道理。只有等到你自己有了佛学思想以后，你才不会被动摇。你有了自己的佛学思想，就意味着你已经有了脊梁骨了。像建房子一样，里面有钢筋了，不会随便动摇了。这才谈得上真正的信仰，没有这些，你的信仰绝对是迷信！湖北黄岗有我一个徒弟，他说对我多么虔诚、多么坚定！我告诉我的另外一个弟子：“你在他面前讲万行的坏话，把万行否认掉，你看你几句话，几分钟能让那个人也会把万行否认掉，我们来做个游戏。”我这个徒弟果真跑到黄岗那个弟子面前，说万行怎么怎么坏、怎么怎么假！那个人再也不说：师父呀！我对你多么虔诚、多么坚定了。他根本不了解万行，他怎么能够真的对万行虔诚、坚定呢？他只是认为万行能够吃苦耐劳，能够白手起家，一个人敢建庙、能够闭关、胆量大，能够在荒山野岭里面待好几年！这些算什么呢？任何一个人只要想做，都能够做到。我闭关七年，就是闭关七十年没有悟道也是白闭！也没有用。人家没闭关，能够悟道，我们还是敬重他，把他当圣人看。有许多人不是信佛的，什么宗教也不信，可说出来的话，绝对是个开悟的人讲的话，绝对符合大道。你不得不佩服！就像我外婆，一个字不识，比我几个舅舅的头脑都要好用。你肯定不会相信一个字不识，会比大学生的儿子、女儿都有能耐！可事实就是这样，你不承认不行啊！你不能因为她不识字，就说她没智慧。你出家三十年，没有明白佛法，也是白出家！你遇到一个在家的居士，你照样得向人家鞠躬、向人家请法，乃致向人家顶礼！这就是佛教所讲的“依法不依人”。过去有很多大将，十八般武艺样样精通，为什么会服从一个弱不禁风的书生呢？书生比他智慧高、比他见地准确，他不得不服。尊重真理的人，不会依人的外表去衡量一个人。虽然你不敢肯定自己讲的佛法对不对，但是有一点可以肯定！都是自己学佛的体会、思想心得。错了不怕，就怕你没有思想心得。你们也不要把我的话都当成是对的，我仅仅是让你们听一听，供你们参考、参考，我们共同探讨。乃至我也没有把佛祖说的话当做绝对真理，但是我会用心去探求他说的每一句话。古人说：“书不必孔丘之言，合义者从；药不必扁鹊之方，愈病者良。”意思是说，并不是只有孔丘的话才算真理，任何人说得有道理，我们都应当听从。服药也不一定都要扁鹊开的方子，别的医生开的方子，只要能治好病，也都是良方！信佛的人认为，只有释迦牟尼佛讲的话才是真理，把其他的都否认掉了；基督教徒认为，只有耶稣讲的话才是真理，别的教主说的都不究竟。我上佛学院的时候，有时候在房间里读《圣经》，同学们说我是“歪门邪道”，和尚不读佛教的书，读基督教的书！世界上三大宗教——基督教、伊斯兰教、佛教，基督教徒的数量要远远超过佛教。难道基督教的信徒都是没知识、盲从的人吗？问：基督徒死了，是不是也能到极乐世界？师：也一样到极乐世界！不过基督徒认为天堂要比极乐世界高！降伏其心之二（2003年10月20日（九月二十五日））学佛首先是“见地”，如果你的见地不正确、不到位的话，你千万不要迈步！现在有许多修行人，一点见地都没有，误以为自己去找个法门修行，就能够开悟成佛。天下没有那么简单的事情！不管你是哪个教派、哪个宗派，都是把“见地”摆在第一位，第二位才是修证，第三位是行愿。有的人还不知道何为“见地”，如果把它解释得通俗一点，可以勉强理解为“方向”。譬如说我们要到北京去，你不知道走哪一条路，但是首先你要明白北京在哪个方位。如果你认为北京在南方，你面朝南走，只会离北京越走越远。尽管你不知道北京在哪儿，但是你首先要明白北京是在北方。你就朝着北方走过去，就会离北京越来越近。过去按照宗下的要求，一个学生，乃至说一个接法的弟子，你的见地不超过师父，师父就不给你传法，不和你谈论佛法。因为你的见地赶不上师父，师父即便是给你讲法，你也听不懂！你只会越听越糊涂。刚才讲到“宗下”，在这里我先岔一句：何为宗、何为教？“宗”是教理的核心、是纲领；“教”是对宗的更进一步的阐述。宗是宗，教是教。一个善知识，他一定是既通宗，又通教。老祖宗讲：“通宗不通教，开口瞎胡道；通教不通宗，好比独眼龙”。过去宗门里有这样一句话：“三年学见地、一年学修证、十年来行愿。”这是修行的三步曲，见地——修证——行愿。光学见地、学正知正见，就要学三年。当你把佛理学通了以后，再去做功夫、直接去修炼，一年就够了，就冲上去了。现在学佛修道的人，一窍不通，就想去闭关！你闭十年的关，也是傻乎乎的，门还没有入。结果搞得你自己的道心退失了，还说师父不对，说师父的法也不对，说佛法不是真的！见地没有，你怎么去修证呢？何处去下手呢？纵然是你见地对了，你修证也达到了，你没有十年的行愿，你的禅定功夫也靠不住。你的智慧，仍然改变不了你目前的烦恼！现在许多学佛的人，他也知道“烦恼即菩提”，“不要执著，要随缘”，可是当同参道友骂你一句、恶狠狠地瞪你一眼，你会心里不舒服老半天。你怎么不随缘呢？怎么不放下呢？为什么你的见地是对的，你也知道要看破、要放下，可就是放不下呢？因为你缺少行愿这一堂功课。你花上一年的时间就可以获得“根本智”，但是还需要花十年的时间去获得“后得智”。后得智你不学透、不掌握好，你的根本智站不住脚，生不起妙用。学佛的人特别爱唱高调子，都知道一个学佛的人不要有贪心、不要有嗔恨心，实际上许多学佛的人，他比社会上的人还要贪、比社会上的人嗔恨心还要重！只不过他是表现在另外一种形式上面。他不像社会上的人，破口大骂、当面对打。学佛的人是怎么表现他的嗔恨心的呢？他遇到一个对手，或者是到了一个地方，他斗不过对方、或者是斗不下去了，他走掉了！同时还有一个为自己开脱的理由、掩盖的方法，说是“没有缘”，走掉了！一个社会上的人，尤其是一个单位里的人，两个人合不来也要在一起工作，不是说你想走就可以走的。组织上没调你走，你自己走掉了，饭碗就砸掉了，没工作了。你必须要忍耐下去，包容对方，还是要在一起继续工作。佛门里面就不是这样，天下的寺院多得数不胜数，天下的信徒多得不计其数，这儿不行，他会去找另外一个地方。而且他还可以冠冕堂皇地说“跟你没缘”、“跟你这个地方没缘！”实际上是他内在的嗔恨心没有消失，只是出现的方式、表现的形式不一样而已。人的习气毛病是生生世世带来的。不是说你做“人”才能养成习气毛病，你做六道中任何一道的众生，都会养成一种习气毛病。既然我们的习气毛病是生生世世带来的、慢慢养成的，那就意味着你即使开悟了、见道了，也不可能一下子就把习气给消除掉！你必须还要出去行愿，经过长时间行愿的磨炼，来慢慢消除自己的习气毛病。因为你的习气毛病是在累世的做人做事当中累积起来的，所以你要想把你的习气戒除掉，还必须要借助于这一世做人做事来对治它。也就是说，你的习气因什么来的，还要应什么而修掉！譬如说，你这个人很贪财，你就不能够回避钱财，必须要接触钱财，才能对治你这个贪财的心；有好名的心，必须要借助于显赫的位置，才能够把你的好名心给对治下去。我们这一世之所以有某一方面的习气毛病，那就说明在前世这个习气就没有突破掉、消除掉。所以这一世还出现在我们的面前、卡在我们修行的路上，障碍我们前进。如果你这一世不突破掉，同样还会带到来世，障碍你修道！我经常说，学佛的人很多都是傻乎乎的！为什么这一世傻呢？说明前世就是一个傻瓜蛋，没有开智慧，所以这一世做人还是个傻瓜蛋。如果你这一世不开智慧，来世做人还是个傻瓜蛋！因为你这一堂功课没有突破掉。学佛的人口口声声要开智慧、要解脱，可是我看到有智慧的人不多，解脱的人更少。倒是有许多人给人的感觉是：我行我素、没规没矩、独来独往！给傻瓜的人造成一种错觉；以为这种人是解脱了、是无碍了、是无拘无束、不拘小节！果真是这样吗？如果你有胆量，你搧他一个耳光，你看他是不是不在意？是不是看破了？是不是放下了？为什么过去禅宗的老祖师们讲：“神通”跟“神经病”就是一对双胞胎，你根本分不清！“傻瓜”的人跟“老实”的人，他们也是双胞胎！你如果没有智慧，你还以为某个人很老实，实际上这个人不是老实，本身就是一个傻瓜蛋。当然他也不会调皮，他没有智慧，怎么会调皮呢？一个人表现得无拘无束、独来独往、性情孤僻不合群，你误以为他解脱了、不依靠人了、独立性很强了！实际上是这样吗？许多东西不是讲出来的、是做出来的，你想改变自己的习气毛病、让自己的言行举止纳入正确、正规的范畴里边来，你没有几年的强迫训练自己，根本不会改变自己内在的气质！你们有没有看到过这么一个现象？譬如说你想把长得很直的树枝弯下来，改变一个方向生长，你必须要用石头坠上一年，才能把石头拿掉。你如果坠上三、两个月就把石头拿掉，这个树枝仍然会直挺挺地冲上去！为什么必须要用石头吊一年呢？因为你想要让树枝改变一个方向生长，你春天把它扳弯下来，必须要经过夏天、秋天、冬天，一直到第二年春天，这个树枝它才能固定，才能永远是弯的！因为春、夏、秋、冬，这是一个生命周期。如果你春天扳弯它，夏天再放开，第二年春天，它仍然会直着向上生长。也就是说要改变内在的现象，使其发生质的改变，必须要经过一个生命周期。那么人的生命周期是多久呢？七年为一个生命周期。所以我们的习气毛病，即使你很用心去改，你的见地、修证都达到了，至少也要通过七年的行愿，才能改变你内在的恶习。必须要经过一个生命周期。如果你这一个生命周期没有改变的话，对不起！你就必须要经过第二个生命周期。你说：七年不行，我通过十年。十年没有用！必须要十四年。就像这个树枝，你今年没有改变它的生长方向，你希望明年春天改变、夏天改变、都改变不了。必须从明年春天开始，再经过春、夏、秋、冬，一年四季这样一个完整的生命周期，才能改变。功夫是怎么圆满的？就是在行愿当中慢慢积累、慢慢圆满的。福报也是在行愿中修来的，智慧也还是在行愿中修来的。而行愿的前提条件——你必须见地正确。见地不正确，只能是徒费功夫，没有用！这也就是为什么许多人学佛修道，功夫没少下、钱没少花，可就是没上路。师父也拜了很多、红包也送了很多，最后是门还没有入。总认为自己比别人强，不喜欢向别人请教。大家现在都是小和尚，都是年纪轻轻的，你现在不向人请教，再过十年、二十年、三十年，你成了老和尚了，甚至出家一辈子了，你更不好意思向别人请教了。向别人请教不是一件丢人的事，恰恰相反，正说明你内在的品德高尚、胸襟博大、宽宏，你才敢向别人请教。如果你心量很狭隘，你就不敢向别人请教、不敢把你的内心敞开在别人的面前，怕别人知道你什么都不懂。一个人“不懂”不丢人，你不懂不问，永远不懂；你问了以后，马上就懂了，这一辈子都懂了。人不会是一生下来就什么都懂的，所谓的“懂”，是通过不断地观察、不断地学习才懂的。为什么佛门里面的“次第”，《大般若经》里面论述得特别多呢？何为“观”呢？如果不理解这个“观”，我们就用最通俗的话把它讲出来，就是“察言观色”，观察种种现象变化。如果一个人不会察言观色、不善于观察现象，你永远不知道如何做人、如何做事，不善于观察外面的现象，也就不善于观察内在的心灵变化现象。古人讲：有智慧的人吃智慧的饭，有力气的人吃力气的饭。问问我们自己吃的是哪一碗饭？要心量，都是小心眼儿，谁都不能包容。说你一句不中听的话，听不下去就走人了！说是跟这里没缘。如果你说什么，我都说“是”，哄死你不抵命!你还会说我们两个有缘。实际上我是在哄你！真话不能说，要说假话啊！可是我们里里外外打扮的、装束的又是修行人、出家人。仔仔细细剖析一下我们的里里外外，哪里又像一个修行人呢？“三宝”，其中有一个是“僧宝”，我们哪一点能配得上这个“宝”字呢？人家来到我们面前，要让人家受益。如果来到我们面前不能让人家受益、不能解答人家的疑惑、不能让人家心态安宁、不能给人家指导人生的方向，我们怎么称得上是“人天师表”呢？可是你看那些学佛修道的人，口口声声都想成佛！年轻轻的都不愿意工作，都想靠别人养起来、供起来！你就是成了佛了，你要不要吃？要不要喝？要不要用呢？为什么我们的老祖宗马祖禅师、百丈禅师要创丛林、立清规呢？为什么要提倡农禅并重呢？就是要自给自足、自食其力。社会上的人多辛苦!每天都要为家庭操劳，为工作、为温饱奔波。出家人不为温饱考虑，走到哪个地方、温饱都有保障。可是我们还不用心去修道！你不用心修道也可以，你做一个好人，为众生做一个榜样也行。问题是我们也不在这些方面下功夫！每天都是自由散漫、独来独往、无规无矩。而自己还满心沾沾自喜，说自己洒脱、自在、超越一切！通过大家的眼神哪，就知道你的心态处于一种什么状态！常常说修行人，尤其是出家人，眼神都没有方向，一团散光、找不到焦点。大家仔细观察一下，六道中的哪一道众生不辛苦、不劳累、不付出呢？你们可以去看一看。等你仔细观察完了，发现还是人道最好。你说做一只小鸟，能在空中自由自在地飞！一不小心被人一枪打死掉，还有大鸟要吃小鸟！做鸟也要为食物去奔波。你做个地上的虫子，那就更不用说了，被鸟吃了，被人一脚踩死了！饿鬼、地狱的苦就更不用说了。有很多人说，干脆做个宠物，做个小猫、小狗！做小狗你还要不停地在主人面前摇头摆尾，不停地在主人的腿上、脚上，舔来舔去地讨好主人，主人才会给你肉骨头吃！不讨好主人，就不给你肉骨头吃了。你以为做狗就那么容易？！实际上日常生活中的每一件事，每一个人都是来成全你的，你误以为把自己关起来，与世隔绝，感觉到内心很清净。实际上佛法的根本不是在“定”，也不是在 “慧”，而是在“用”。即使你“定”的功夫再大、“智慧”再大，你生不起妙用，也就是说你不会做人做事，你的定、你的慧，要它干什么呢？你们可以观察世间的一切，万事万物，最终都是为了要“用”。譬如说“衣服”，有的衣服穿着并不保暖，仅仅是好看，这“好看”就是它的用；字画不能让人吃饱肚子，但它能让人一饱眼福，这就是它的用；音乐不能御寒、不能果腹，但它能够悦耳，“悦耳”就是它的用。要想生妙用、起大用，你不训练自己，“用”从哪里来呢？平时待在房间里不出来接人待物，一旦需要你的时候，一个个都是傻乎乎的、愣头愣脑的、两眼发直！所以社会上的人说我们是百无一用的出家人！我二十岁的时候，曾经碰到一个人说：“百无一用的人才出家！”我并不恨他，觉得他说得有道理。因为他是个老居士，他学佛多年，观察到佛门里存在的现象是这样。我出家十五、六年了，我观察这种现象也确实存在。偶尔碰到一、两个有本事的和尚，都是自己打一片天下，闯出一条路子！这样的人，人家不出家也是能够干一番事业，出了家仍然是能够干一番事业！为什么我们不敢把这个话题摆到桌面上来呢？为什么总是怕人家说我们呢？就像一个脓疮，你不用针把它挑破，脓憋在里面，它就总也不好。你长痛不如短痛，一下子把它挑破，把脓挤出来，痛得你嗷嗷叫，但是很快伤口就愈合了。我读佛学院的时候，教我们的几位法师是上一届的本科毕业生，只比我们大三、四岁，因为都是年轻人，都不是老和尚，所以就没有代沟。我们经常敢在一起谈论这个话题。我有一个老乡，她第一次见到万行这个“和尚”的时候，对万行当和尚百思不得其解，为什么会出家当和尚呢？因为都是湖北人，她感到湖北人出家很丢人似的！没想到偶然的一个机会遇到她以后，她也出家了！有一次很不凑巧，她在我的一位皈依弟子面前讲了一句话：“宁动千江水，不要动道人心！”我那个弟子嘴巴很锋利，很不客气地骂她，你是个修道人？你凭什么说你是个修道人？你昨天不就还是个普普通通的农村妇女吗？今天落发了，你就自称是个修道人了，所谓的“恭敬僧宝”，无非就是要大家恭敬你！你称得起“僧宝” 吗？“五戒十善”你做到了哪一条?你一条也没做到，你怎么称得起“僧宝”呢？怎么称得上是“道人”呢？！三句话把这个出家人说得哑口无言。佛门里面确实有一句话，说是恭敬十方三世诸佛，不如恭敬一位僧人；又说供养十方三世诸佛，不如供养一位“道人”！我们怎么理解这两句话呢？是否以为刮个光脑袋，穿个出家人的衣服，就是个僧人，就是个道人？这里的“道人”，指的是“无心道人”。无心道人就是证道的圣人，就是与佛菩萨同一体的！这里的“僧人”，指的是“贤圣僧”。不是说刮个光脑袋就是“僧人”！