降伏其心（释万行上师）-10

等修过了三、五年的时间，你有可能会再上一个台阶，达到“无住”了。这时你绝对不会停留在这个法上，不放弃这个“法”，你是没有办法入道的。因为这只是一段路的过程，当你走完了这个过程，就意味着一定能够入道。如果不从这个过程走出来，绝无可能入道！当你进入了第三个阶段（无住），与第一个阶段（没找到住处）非常类似，第一个阶段也是“无住”，但它与第三个阶段的“无住”截然不一样！如果让外行看来非常类似，而行家一看，截然不一样！我们山上那个小吴来了没有？她这一段时间在山上做饭，我说过她好几次，看她的眼神，就可以看出她不知道自己在干什么！一件事情也没有专注在上面，她的心也没有放在任何一件事情上。她没有办法把心集中在一件事情上，根本不知道怎么集中、怎么做。实际上这种情况在座的十有八、九都是这样，只是程度不同而已。以前顿汉的眼神也是这样，非常严重。你这半年有很大的转变，这可能与你“观香”有关系。这个很难用“比喻”阐述清楚，只有你感受到了、认识到了，讲了你才明白。如果你没有认识到、感受到，讲了你还是很难明白。第一层次的“无住”，是没有办法集中在一个焦点上；第三层的“无住”是一种成就者对世间“六尘”的超越；处在第二层的人，给外界的感觉是在进步、信心十足、吃苦耐劳、有道心；进入了第三层的人，第二层的现象都不存在了，给外界的错觉反而是没有道心、没有恒心，但是行家一看就知道。可是世间上有几个是行家呢？百分之九十九点九九的人都是外行！就像是我们看“佛”一样，有几个人能认识佛呢？因为大家都是凡夫！佛祖把他的智慧留给了我们，有了很多的佛经，我们通过熟读佛经，也能够鉴别真伪。大家按一个方法去修，修上一段时间，就会出现一种认识，认为这个法不行，就出去求法，果真再求到一个法，修上一段时间，你还是认为不行，因为“法”没有一个是究竟的。降伏不了自己的心，哪一个法对你而言，都解决不了你的根本问题，只能暂时哄着你不哭了。等你醒悟过来，还是要哭！除非你降伏了自己的真心，才会永远彻底地不会再哭。没有一个法是究竟的，没有一个法是能够治病的，没有一个法是高的、低的。如果说有一个法是究竟的、是最高的，那就是我们祖师爷讲的：守住自己的真心，胜念一切佛、胜修一切法门！下边的时间大家一起来讨论，你大胆地讲，讲错了，很正常。因为你不是佛，你怎么可能不会错呢？我就不怕，因为我不是佛！我本着这种心态，所以我敢讲。不要把自己当佛看，要把自己当成一个凡夫看！问：怎么分别真妄呢？师： “真”就是“妄”，“妄”就是“真”，真妄一体！所谓的“守本真心”，就是守妄心。通过妄心深入，见到真心。真心就是根，妄心就是苗啊！“苗”是由“根” 产生的，通过苗往下挖，就会挖到根。因为你见不到根，只能够见到苗，所以你抓住苗不放，一直往里面追，就到了根，会发现真妄是一不是二。所谓的心、性是一不是二，就是说性是心的体，心是性的相。何为心的“相”呢？六尘就是心的相，心又是性的相。它们是分三个层面来论述的。所谓的六根、六尘、六识，就是这个道理。就凡夫而言，有体、相、用，有真与妄，对于一个圣人而言，体、用不能分，本来就是一个。妄和真根本就不存在！宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之二（释万行上师）※ 一个修行人一定要通一点医学。在修行的过程中，身体会有种种的反应，如果一点不懂就不会对治。过去的修行人，没有一个不通医学的，医学就是“生理学”，佛学不仅包含着生理学，还包含“心理学”，身心都在其中！当一个法师，“五明”都要通啊！“五明”不通，你的法就没有办法圆融。所谓的“五明”，它不外乎围绕着心和物来讲。要通达，首先要通达五明，用心修学，十年的时间可以摸到一个轮廓，二十年的时间绝对通达。三、五年的“功夫”，根本谈不上功夫，三、五年恐怕连皮毛还摸不到！※ 如果说我们找到了一位明师，也就是找到一个“过来人”，把自己全部交给他，自己过去所有的修学、知见，全部把它放在一边，将自己变成一个空杯子来接受一位明师的塑造，三年绝对有大成就。放下自己的成见与我执是一次死亡，只有死亡才能有新生。过去非常流行参学，现在出家人不叫“参学”，叫“云游”！现在交通很方便，到处游一游、玩一玩、看一看，那不是参学。当参学到一个老师的时候，要把自己过去所学的东西暂时放到一边，完全接受这位师父的佛法、佛理，等到把这个师父的佛法、佛理学完了以后、学通了以后，再把自己以前所学的结合在一起、融合在一起，再做个比较、筛选。如果觉得还不足，再继续参访第二位、第三位师父。当你参访第三位的时候，还是要把在第一位、第二位师父那儿所学的东西暂时放在一边。叫你放在一边，不是叫你扔掉不要，不是叫你否认过去的所修、所学。当你参访过第三位师父的时候，你绝对在自己的佛学基础上形成了自己的体系。这是千古不变的定律！只要是拜过三位师父，绝对形成自己的佛学体系。这里所说的“拜师”，不是说磕个头、皈个依、送个红包，就算拜师了，不是这样的。那是指真正跟着师父修行一段时间。你没有自己的佛学体系，你根本站不住脚。第一对你自己而言，你没有主心骨。你听这个师父讲有道理，听那个师父讲也有道理，最后把自己弄得无所适从！第二，就外界而言，你传授大家，你不知从何传起，因为你没有自己的佛学思想体系，你给大家讲经论道的时候，无处下手。别人有来言，你没有去语，对答不上！你与人家一对答，自己内心已经慌了阵脚，因为你本来就没有阵脚、没有体系！过去的祖师经常告诉我们这些后学：来到一个地方，老老实实住上三、五年。但是现在的出家人啊，到一个寺庙里住上半年就不错了。就算是常住，说走屁股一拍就跑掉了！你到外面云游的越多，越把自己害了。但是有智慧的人恰恰相反，他云游的地方越多，越感到自己笨、越觉得谁都比自己强！世间上的万事万物，什么都害不了你，真正害你的还是你自己。是你自己误导了自己，“法不误人，人自误”！※《圆觉经》、元音老人讲的几本书，你们必须要读，他是过来人。奥修的书你们也可以读一读，印度人写的《瑜伽之龙》你们也可以读一读。※ 你们感觉自己的脑袋是不是空的？是不是通的？如果不通、不空，这样坐根本没有用！我可以跟你们讲一下，我是什么时候脑袋开窍的，感到空的、通的呢？我是在西藏的时候，才隐隐约约感到这样。我在绝尘洞坐了两年，感到脑袋都是实实在在的、沉甸甸的，就像一个大西瓜一样！西瓜熟了以后，拍一拍是空的，生瓜蛋子，里面实实在在的、一拍噔噔响！打坐都要经过这两个阶段，刚开始，沉甸甸的、实实在在的。也许坐上一年、两年、三年，有时候突然通了、透了；有的是慢慢地通、慢慢地透、一点点地透。打瞌睡昏沉的时候，把后脑袋用手掌砍一砍、打一打、拍一拍，两分钟头脑就清醒了，供氧就充足了。氧一足，头就空了、就透了。实际上开悟与头脑有密切的关系，头脑供氧不足，窍不会开。要想穴位、脉络开通的话，首先头上的氧要供足。才能够冲开，才能够通透、空掉。渠道要想畅通无阻，首先要有足够的水在流动。如果长期没水，渠道就慢慢地被土、沙石、树叶等垃圾塞满了。就没办法畅通了。我们的头脑要开窍，也类似这个道理。问：水从哪儿来？师：你问得非常好！“肾水向上升，心火向下降”。我们为什么肾水不向上升？就因为心火没下降。何为心火？你看我们出家人，有几个不暴躁？有几个不浮动？有几个是心平气和、宽宏大量的？没有！几乎都是小心眼。你说他一句，他要回你十句，就是不回你，他心里也会气鼓鼓的！为什么会是这样呢？这不是他思想上不想进步，而是因为他生理上转化不了，促使他心理上不得不这样。如果生理上能转化，肾水向上升，前面的心火往下降。心火下降了，胃部、肺部、就不会堆火，自然心生欢喜。肾水从背后上升，心火从前面下降，也就是道教讲的任、督二脉畅通、转动了。如何让肾水上升？这就是所有宗教都提倡的节欲的方法，“节欲”过头了就是“禁欲”，你如果转化不了“欲”的力量，一禁欲就出问题！所以只能是“节欲”，去节制它。如果你能够转化生理了，就能够达到不禁而自禁，无欲可禁。如何使肾水上升呢？《莲花生动功》的每一个动作都是激活肾水、促使肾水上升，疏通人体的奇经八脉的。譬如第一节“观音请圣”，它是补充人体的能量，这个动作首先牵动了任、督二脉，肾水上升。第二节“仙鹤展翅”的时候，就已经带动了中脉，它是让中脉往上升，而且让手臂的大动脉像仙鹤翅膀一样，把下边的力量往上拉。第三节“河住江翻”，完全是促使心火下降、肾水上升的。它是转动的，后边上升、前边下降。第四节“乾坤旋转”是使上面几节提升起来的能量平均、阴阳平衡，使左边的力量和右边的力量平衡协调、融合在一起。第五节“犀牛望月”，还是为了补充前面四个动作的能量，让肾、肝、肺进一步畅通。第六节（荷花摇摆）同样还是补充身体能量的。因为通过前面的五个动作，身体里的能量已经满了，所以就像往袋子里装米一样，再摇摇、晃晃，又可以再往里装点儿！第七节“立地冲天”的时候，就是水从里面冲出来的时候，让荷花一下子打开了！说这些你们感受不到，说了也等于没说。里面的玄机，你们现在无法感受，你一直做下去，里面的力量产生了，你自然就会知道每个动作的作用！你们每天几点起床？你们不好好修行，死了可没有“舍利子”啊！死了以后烧出几颗舍利子也好哇！不好好修，身体里面的能量都从六根漏掉了，死了真没有舍利子，这不是开玩笑的。现在很多出家人不知道“舍利子”是怎么来的，有舍利子就是因为六根关闭掉了！六根为什么关闭呢？就是因为心与道沟通了、相应了。心不能够与道相应，身体里面的能量就会漏掉。心与道沟通了、相应了，六根封闭、元气没有漏掉，才能够有舍利子。有舍利子的人并不能说修行已经圆满了、大彻大悟了，但是有一点敢肯定，他已经与道相应了、沟通了，否则的话，他不会有舍利子！没和道沟通，你身体里面的能量全部从六根漏掉了。什么和道相应了？心性的力量和道相应了。心性的力量是万物之母！※ 看一个人修行能不能成就，很简单！你就看他做世间的事情吃不吃苦、卖不卖力。如果做世间的事情都不愿意吃苦、忘不了“我”，你修行更吃不了苦、忘不了我！如果你做世间的事情能够吃苦、忘我；修道也能够吃苦、忘我；你一旦出去弘法、建庙，你也同样能够吃苦、忘我；你出去做生意，也同样能吃苦、忘我。因为你能够对一件事情吃苦、忘我，你对样样事情都能够吃苦忘我。胆小的人走到哪里都胆小，胆大的人走到哪里都胆大！降伏其心之二（2003年9月21日（八月二十五日））之所以事上不会用，是因为理上未透彻；之所以理上未透彻，是因为功夫不到家。得道以后，所悟的“理”，就能取代“事”用；未能入道，悟的理不能当事。也就是说在没有入道以前所悟的理，仅仅是个理论，遇到事情的时候，不能够解决根本问题。而入了道以后所悟的理，当事情来了以后，就可以取代事用。我们常常说某个人“理上很通达”，可是为什么一遇到事情，他的理又不管用了呢？这就说明他没有入道，他的理还是在道外面所悟的一点皮毛的理。平时我们也听人说过，某某所悟的理论可以当事情用，已经不需要再修了。他的“理”，就是在道里面所悟的理。就象是大家也经常悟到一些道理，为什么又解决不了根本问题呢？如果大家都已经入道了，遇到实际问题的时候你就能够把握自己。“禅”是无声之理；“教”是无相之禅。如果大家出去教人修行的话，首先要从理上入手。而最根本的理，又必须通过实证的功夫，才能够扎实圆融。自古以来把“理”分为两层，一层是门外的理，一层是门内的理。门外的理可以通过别人的语言来讲授，也可以通过自己研学教理而领悟。而门内的理呢？必须经过实修实证才能获得。现在学佛的人中不乏知识分子，还有许多科班（佛学院）出身的，他们讲起理论来都可以滔滔不绝、口若悬河。但是一讲到功夫上的“理”，又都哑口无言了！“但有言说，皆无实义”。也即是说最根本的那一点自性，它已经超越了语言，只能够借助自己的修炼、靠自身心领神会，而无法通过别人的言传去领悟。过去的祖师们，每当涉及到佛法的根本问题时，都不再言语，因为“言语”本身有导向作用，如果对方不用言语来导向你，你就会凭着自己的领悟去开拓出一条思路。当然，你在基本的修学时，也需要过来人的指点，否则自己在知见上偏差了还不知道。“佛学”是通过学佛以后才产生出来的。没有学佛，就不会有体验，也就没有“佛学”，“佛学”就是学佛后的体验。如果只去研究佛学，而不去学佛——实践佛学，就如同看饼终不能解饿。那就不叫“画饼充饥”了，而是叫做“看饼充饥”了！记得我当初第一次见到空有和尚时，他把我训斥了一顿。那时候我正在佛学院上学，有人送了我一部《六祖坛经》，我非常喜欢经里六祖的偈语，以及他所讲的哲理，几乎能把《坛经》背诵出来。空有和尚当时对我说：“《坛经》是惠能的体验！他24岁从五祖那里接到衣钵后，又在山洞里隐修了十五年，之后又出来弘法近二十年，在他57岁左右形成的《坛经》。”意思是说六祖通过三十多年的修证，才产生自己的佛学思想。对于我们一个初学佛的人来讲，一部《坛经》就想了脱生死、就想入道，简直是痴心妄想！因为你没有人家那个过程，没有像人家那样付出过，没有人家的经历。人家花三十年的时间，我们花三个月的时间（背会了《坛经》），就想得到人家三十年的成就，那是绝对不可能的。我后来发觉，虽然会背《坛经》，但是日常生活中遇到具体问题时，根本用不上。跟别人聊天、谈玄说妙时，还能递上几句，一接触实质性问题，一点也衔接不上。大家都知道赵州和尚80岁还在行脚、参学、云游，这是为什么呢？大家是否考虑过这个问题？难道赵州和尚还没有入门吗？他那时已经成了一代宗师，已经桃李满天下了。也就是说已经“儿孙满堂”了！因为整个佛法是修学在事物上、悟在事物上、体现在事物上。如果说自己对佛法造诣很高，但是一遇到事物，平时悟的真理又发挥不出来，甚至一塌糊涂，那么你悟到的佛法、佛理根本没有用！佛法最忌讳谈玄说妙，也就是“口头禅”。在古时候最令祖师们厌恶的就是“口头禅”。如果你自己做不到，敢在祖师面前开口，他会一棒子打过来！只有自己能够做到了，才敢在祖师面前谈。因为祖师们每讲一句话，都是自己能够做到了，才敢讲出来。做不到，只能在自己心中把它当作奋斗的目标去努力。今天我把知客师批评了一顿，我问他《丛林共住规约》为什么还没有挂出来？他说那上面说的都做不到。我说正是因为做不到，才需要把它挂出来，大家看到《规约》，才知道自己哪些地方没做到。就如佛祖之所以给我们立“五根本戒”，就是因为人们都做不到。当佛祖为我们立出“五根本戒”以后，我们经常去对照，才发觉自己许多地方没做到！你不经常诵戒，还以为自己修行很好了，当我们诵戒时，就会发觉我们做的、离戒律的要求差得远哩。实际上佛经上面讲的许多境界，就目前来讲，我们都做不到。但是我们可以把它当作一个努力的目标和方向。如果佛祖知道我们做不到就不讲了，那么“佛法”就只能凭我们自己去想象，凭着我们的邪知邪见去信口开河！可是佛祖并没有那样做，而是把真正的佛法全部讲了出来。一旦我们讲错了，再去读佛经、对照佛经就可以纠正过来。佛法是解决根本问题的智慧之源，如果我们真的把“佛”学好了，我们绝对是一个成功的人士！悟了佛法，就会做人、做事，人与事做好了，怎么不是一个成功者呢？要家庭有家庭、要事业有事业。可是恰恰相反，现在许多学佛的人都是事业没有、家庭失败。因为十个学佛的九个半都是“怪物”，都不会容忍、迁就人，都是以自我为中心。一个成功的人，他必然会“做人”，在做人的基础上才会做事，才能够成功。我有一个徒弟，他曾经对我说过一句话：“我不喜欢到庙里去，我觉得庙里面出家人素质都太低!”我说：“是的，如果都像你这样的素质，那不都能干一番事业，都能当老板了？”我们出家人对社会上的事物来讲，如果体现得素质低，也还说得过去，可是我们有足够的理由对自己从事的专业是佼佼者才对呀？我曾经说过，如果一个人对自己的本职工作不通达，他绝对不是一个人才，可以说是个饭桶，是个废物!“管理”我不懂，我一点不自卑，“勘探设计”我不会，我更不自卑，因为这些都不是我的本专业。如果我对佛学学不好、不通达、没上路，我肯定会感到自卑！一个人不是一个“全才”可以原谅，可是你对自己的专业必须通达，必须成为一个“专业人才”，否则就是一种罪过。甚至可以说是“十恶不赦”！因为你打的幌子是某方面的人才，实际上对自己的本专业并没有通达。如果你是个家庭妇女，你不会做饭、不会带孩子、不能相夫教子，你绝对不是一个贤妻良母；你是丈夫，不顾家，也绝对不是一个合格的丈夫。你是农民不会种田，是医生不懂得如何治病，你绝对也不是一个合格的农民、合格的医生！就我个人的经验，无论是哪个行业，你只要是痛下十年的功夫，不可能掌握不了你的专业技术。为什么许多朋友之间交往了数年以后分手了？为什么夫妻之间相处了十年、二十年之后也分手了？大家是否考虑过这个问题？其它原因我们可以放在一边暂且不谈，其中有一个根本原因就是彼此之间距离越来越远，难以沟通。譬如说夫妻俩在谈恋爱期间，各方面水平都差不多。结婚成家以后，一方在不断地学习、改造自己，努力使自己不断地进步；而另一方还是原来的状态，没有进步。若干年后，两人之间的距离就拉开了。随着时间的推移这种距离也会越拉越大，彼此之间就很难沟通，越沟通越累！又如朋友之间，当初相识的时候两个人的水平也是差不多的，经过十年的各自奋斗，一个通过不断地努力，各方面的素质都提升了很多，而另一个人总是在怨天尤人，抱怨自己生不逢时、怀才不遇，甚至自暴自弃，从来不从自身找毛病，不想办法努力改变自己。因此彼此之间就越来越难以沟通，最后也就分手了。我有一个师兄，我们都是初中生出家，在一个寺院剃度，上佛学院又在一个班级学习。我出家十五年中在用功办道，他赶经忏十五年。他赚了一点钱，可能也花得干干净净，也可能存了一点钱！十五年后的今天，我看到他，不仅不如十五年前单纯、上进、纯真，而且他现在的心态是看谁都不服气、看谁都不如他、谁也瞧不起。实际上我们当初一起上学、同时拜师父的几个人，现在的素质都比他高。他不仅自己没有进步，看别人也是拿过去的眼光：“你不也是个初中生嘛！” 他没想到十五年前的初中生，通过不断地努力，早已今非昔比了，而他自己还停留在十五年前的水平 ——仅仅是个初中生，甚至连一个初中生的文化素质都不够了（由于不再学习，原有的也会忘掉许多）。因为他十五年来都在赶经忏，从来没有在自己身上下过功夫。也许再过十年、二十年我和他之间的距离会更大、更远。那个时候恐怕他会更不服气！也许你努力一年（对方不努力），彼此之间的差距还看不出来；你努力十年，彼此之间的差距就会明显地表现出来。功夫绝对不会辜负你，天下没有不公平的事情，一切、一切绝对公平！所谓的“不公平”，是你的心态不平，看什么事都不公平。以后我们遇到同样的问题，要在自己身上找差距。有许多人坐禅几十年，不仅在功夫上没有入门，而且在佛学理论上也没有入门。长期坐禅的人容易养成一种惰性，不喜欢研究教理；长期研究教理的人，也有一种惰性，不愿意去实修。他以为自己已经悟到了真理，实际上他并没有领悟。“佛学”是经过实修以后诞生出来的，而功夫的修行又有赖于佛理的指引。在座的出家人大都是年轻人，而且有好几个是童贞出家。如果再给我们十年时间，我们在佛学理论方面不能融通、不能掌握，在功夫上不能够进入的话，我们就应该拍拍自己的脑袋、拍拍心口窝，扪心自问：这是不是一种罪过？即使你再笨，只要是愿意努力，再加上现在这么好的条件——经书随处可见、师父到处能够找到，十年的时间足以使我们对教理的学习及修证功夫上路了、入门了。在过去，想要看一本经书，就得从别人手里借过来把它抄写出来。一个寺庙里面可能就那么一本经书，你想拥有这本经书，就要自己买纸把它抄下来！而现在每个人房间里都有一大堆书，每个寺庙里的经书更是不计其数，想看什么书都有。听说哪个师父有修行，马上就可以买张车票去见他，就能够听到他的教诲。过去要想去参访某位善知识，要步行几个月，从南方到北方要走半年、甚至一年的时间！为什么过去条件那么差——师父不容易见到、经书不容易得到、交通又不便利，而成就的人那么多呢？现在的条件这么优越，成就的人反而少呢？按道理来讲，现在成就的人应该比过去多才对，可事实恰恰相反。你真的想学佛，就必须在自己身上下功夫，即使你不想学佛，想做人、做事，也还是要在自己身上下功夫。大家都知道我们的老祖师赵州和尚，他讲过这样一句话:“如果八十岁老翁不如我，我就教他；三岁的孩童比我强，我就向他礼拜请教。”“祖师爷”就是祖师爷！就有这个气魄、有这个风度！现在我们谁能够做得到？一听说你是居士，我才不向你请教；一听说你刚出家三年，我出家二十年了，根本不把你放在眼里；一听说你是个比丘尼，我是个比丘，你就靠边站，我才不听你开示！如果你真的尊重真理，你就不会被表象所转。贾题韬、南怀瑾大家都听说过，他们都是在家的居士，一样高高地坐在讲经台上给我们比丘讲课，给那些方丈讲课！那怎么样？艺不如人不得不低头。过去的鸠摩罗什三藏法师，16岁登坛讲经说法；现代的圆瑛法师、明暘法师，都是十七、八岁登坛讲经说法。那些年长的老比丘不服怎么办？你可以不服一个人，但是你必须服从真理。一个人如果什么都不服，他绝对一事无成！你们有没有注意过十大将军之一的许世友？他就是谁都不服，但他服“理”！你讲得有道理他就听。后来他也服从周恩来。周恩来是服“人”，毛泽东说什么他都认为是对的，他都拥护。所以这两个典型人物都能够成就一番各自的事业！我们现在都来问一下自己，是服“理”还是服“人”？是“人”与“理”都服，还是“人”与“理”都不服？我向你们提的问题，你们可以不回答出来，但是在自己的内心一定要有答案。你们现在的答案，就预示着你们将来是否能够成就，能够成就到哪个层次。来到这里的人，不管是出家人，还是在家信徒，我都给你们留了机会了，当机会来到你面前的时候，你不抓住，它就会过去。机会不会一而再、再而三地反复来，但是“机会”它是公平的，每个人的面前它都会走一遍。那就看你有没有抓住！我们千万不要怨天尤人，“上帝”给我们每个人的机会都是公平的，绝对不会只把机遇给成功的人，而没有成功的人是上帝没有给你机遇，绝对不存在这样的问题！降伏其心之二（2003年9月23日（八月二十七日））你们在打坐瞌睡的时候，自家跑到哪里去了呢？是否能够看到自己这个“四大”坐在下边打瞌睡呢？在座的很少有人能够达到这个境界！纵然你有这个境界，那么当你离开“四大”的时候，看着你在打瞌睡的这个东西，它是否知道自己的去向呢？有人修到这个程度，但还是不知道自己往哪里走。明师、佛菩萨接引的就是这个东西，如果我们还不能够修到脱离“四大”的话，明师怎么接引你呢？佛菩萨更没有办法接引你！那就只有等到死的时候、当脱离四大的时候，才能来接引。除此之外，在活着的时候，明师、佛菩萨是接引不了我们的！《弥陀经》上有一句话讲到：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前”，意思是说：阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢？通常大家都是“以文解义”，把它理解为“人到死的时候，阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”！实际上这句话的真正含义，许多人都把它理解错了。佛法真正的精神是注重“当下”！也就是说注重活着的时候，而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了，指望临终解脱，把握性是太小、太小了！过去也确实出现过“中阴身”得度、“中阴身”成就的人，但是究竟有几个这样的呢？可以说如同凤毛麟角！我们不能够拿着凤毛麟角来理解为是佛法的精神。《弥陀经》上讲到“五浊恶世”，“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列，为什么把“命浊”放在最后，而把“劫浊”摆在第一位呢？前面四浊我们不讲它，讲最后一浊——命浊。何为命浊？也就是我们通过念佛，念到一心不乱、妄念的“根”断绝了，烦恼降伏了，四相超越了。一个超越了四相的人，他已经没有烦恼了，他生死的根已经没有了，他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义，就是超越了“命浊”！绝对不是指临死咽气的时候。超越了命浊的人，弥陀自然现前，那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛，更不是道！佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了，他已经跳出了三界。大家是否还记得上次到我们这里来的“老斋公”？当初我们见到他的时候，问他多大岁数了，他回答说“两岁”。当时好几个人说他是个“疯子”！在胡言乱语。也有的人从侧面去理解：何为“两岁”？生一岁，死一岁！意思是说我已经超越了生死。他看出大家不理解他的意思，他马上又说：我八十岁了。大家都相信！他经常骂那些到他身边来的人，因为大家不懂他在说什么，他只能装疯卖傻骂大家！为什么读经书的人大都是以文解义？因为你没有内在的实证功夫，只能从字面的意思去推敲。而所有的经书是圣人悟道后的思想心得，是他们对佛、对道的认识。对于现在的我们来讲，还没有入道、更没有证果，来读那些证了果的圣人的作品，怎么能够读得懂呢？只能凭着我们的小聪明，从字面上去理解它。所以佛说：依文解义，三世诸佛都在那里喊冤枉啊！大家把《弥陀经》都已经背得很熟很熟了，如果我们在念佛时能够达到一心不乱，而且能够保持七天的话，还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢？我们自己就去了，就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到！这么说来佛是不是给我们出难题呢？他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱，可是他偏偏说：如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱，才能够往生净土！实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话，必然还会出现第二个一心不乱；能够出现第二个一心不乱，就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱，还不容易吗？难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗？达不到。根本达不到！所以《地藏经》上面讲：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。既然是这样，我们生平的修学怎么能够储存在阿赖耶识里面呢？既然没有把修学佛法的种子储存进去，也就无法带到来世受用！为什么我们这一世能够闻到佛法、对佛法深信不疑呢？正是因为在过去的某一世中，一念之间与道相应过，把这个种子种进了阿赖耶识里面了，所以能够带到这一世受用！当我们闻到佛法的时候，内在的种子慢慢地就萌发了。一个修学佛法的人，要想把这个种子种进去，除非你超越“四相”。《金刚经》里讲“我相、人相、众生相、寿者相”，你有人我是非的存在，就意味着你永远在烦恼堆里面转来转去。如果大家对发生在身边的事不去闻、不去问，哪里会有烦恼是非呢？为什么大家做不到呢？因为没有超越“四相”。四相中为什么把“我相”摆在第一位？因为超越了“我相”，后面的三相是很容易超越的。如果“我”都没有了，哪里来的人相、众生相、寿者相呢？就像是六度里的第一度“布施”一样，如果大家把“布施”这一法修好了，后面的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，随之而来！如果一个人真的没有“我相”了，“布施”这一法你就修成了，为什么我们不能够“布施”呢？就是“我相”太重！“布施”不仅仅指施舍财物，日常生活中的每一件事物都可以列到布施中来。吃饭的时候，我让你先吃；走路的时候，我让你走在我前面；你骂我的时候，我不还口、让你骂；在辩论的时候，我不跟你辩论，这些都是布施。有个师父在这里讲法，你来听，这也是布施。正是因为这一法太容易修了，所以我们都修不好！都喜欢去修一些高难度的。为什么大家都喜欢修高难度的呢？都是“我执”太重！因为你接触一个高难度的、超越一个高难度的，就认为是自己胜利了！从表面上看，你的确是胜利了；从实质上讲，你的“我执”又膨胀了一次！不敢布施的人，是因为有“我相”；我相没有超越的人，是因为“命浊”没有突破。也就是怕死。一个命浊超越了的人，就是一个已经超越了生死的人。一个已经超越了生死的人，还会有“四相”吗？既然没有四相，“布施”这个境界，他早已经突破了。真的能够达到要左眼给左眼、要右眼给右眼，以“身、口、意相供”，那不值一提！回想起当时我对拉蒙上师讲到供养身、口、意的时候，他哈哈大笑！把我搞得莫名其妙，很不好意思。现在回忆起来，我当初真是说大话！敢把身、口、意供养给佛菩萨的，或者说能够把身、口、意供养给佛菩萨的，他必然超越了“四相”、超越了“五浊”，“六度”早已经修好了！你们可以想一想，五浊、六度、四相都超越了的人，是一个什么样的人！只有这种人，才能够达到把身、口、意供养给上师、供养给佛菩萨、施舍给众生！前些日子有一位女信徒来到这里，说要拜我做师父，她说要把身、口、意供养给我，希望我给她皈依！我三天没给她说皈依，结果跑掉了。他的愿力不轻哪！能够做到把身、口、意供养给我！结果给她皈依晚了一点，就跑掉了！你们以后出去弘法，碰到这样的信徒怎么对待呢？你们是否愿意在这种信徒身上下功夫呢？这种信徒，早晚都会得罪他，不值得在他身上下功夫！心量太小的人，根本没有办法成就，不管你干哪一行，学佛还是不学佛，乃至说你做世间上的任何事情，都没有办法成就。因为你没有这个“量”，没这个容器！想干多大的事，必须要有多大的容量。也就是说要有多大的承受力。我们每一个人都打着“学佛”的幌子，但是我们很少想过，我们打的这个“幌子”太大了，我们举不起来。我们都打错了，结果使自己活得很累！活得人不像人、鬼不像鬼，僧不僧、俗不俗。如果打的是出家人的牌子，那你还活得轻松一点、自在一点。因为出家人未必就想成佛嘛！只是出家而已。也许我们学佛的人跟社会上的人相比，名利心比他们小一点，可是我们在另一方面的名利心、欲望，一点也不次于世俗上的人！虽然彼此追求的不一样，但是这两种追求都是欲望、都是理想。而且我们的欲望比俗人的欲望更大，想“成佛”！想“了脱生死”，这种欲望还不大吗？社会上的人只想赚点钱、发点财，生活过得好一点。他们才是活在当下，而我们却是活在未来、活在理想的王国里面！可是佛法对于上上根器的人来讲，是没有来世、没有三世的，只有这一世。这一世也没有，只有当下！对于中根器的人来讲，是有这一世；对于下根器的人来讲，有三世。甚至有四世、五世、六世、更多世！好，现在大家可以在自己内心问一问自己，你相信几世？你把自己的希望寄托在哪一世？你们心中的答案，就是你们的层次、就是你们的根器！密宗讲的“即身成就”、禅宗讲的“当下顿悟”，净土宗讲的“自性弥陀显现”、“心净即佛土净”，这些指的都是今生今世，就是指“当下”！没有讲来世。如果大家把希望寄托在临终，肯定你临终成就不了；如果你把希望寄托在来世，注定这一世一事无成！这就好比我们把今天的工作放在明天，希望明天能够完成，那你今天肯定完不成。等到了明天，明天你也完成不了！因为还有明天复明天。佛经里面讲到“劫无定数、以心超越、以心而定”。往往我们把劫理解为很长的时间。因为一个小劫就是一万六千八百万年，何况一个大劫呢？！可是无论“劫”有多长，我们一念之间就可以超越！因为“心念”完全可以超越时空。为什么还要等来世成就呢？佛经上明明告诉我们“十地顿超无难事”，“不历僧祗”就可以获得法身。何为“十地顿超”呢？，意思就是说当下之间、一念之间就可以超越十地菩萨。不经三大阿僧祗劫就可以成佛!我要问大家一句：你怎么知道这一生不是最后一世来成佛的呢？你怎么知道自己不是已经修了三大阿僧祗劫了？怎么不认为这是最后一劫的最后一生、一世呢？为什么大家不敢这样想、这样认为呢？因为你不是这个根器！没这个魄力！所以只能够相信来世、来世……成就。这一“来”，又来了几百万世！这一世悟道成佛注定没有你们的份。听到谁成就了，我们不相信。第一念头就是怀疑、否认。因为你自己没有成就，所以听到有人成就，我们就不相信。因为我们的知见不正确，都是邪知邪见，认为成佛要三大阿僧祗劫。如果我们有了足够的正知正见，就不会认为成佛需要三大阿僧祗劫。实际上禅、净、密都是即身成就，都是在当下成就。都没有把希望放在来生。是我们误导了众生，是我们不明真理，是我们把佛法给扭曲了、歪解了！下面的时间留给大家提问题，一起来讨论。问：为什么“老斋公”不像您这样普渡众生？师：我是傻瓜！我有贪心。我不是说过了吗？我是用你们来操练我自己，因为我的贪心没有圆满。九一年我和一个同学去拜见空有师父的时候，我俩一进他那个茅篷，他就把我们劈头盖脸地骂了一顿！把我们骂得灰溜溜地出来了。当时我那个同学说：我们也没得罪你，对你这么恭敬、虔诚，带着礼物来拜访你，来向你求法，我们有什么错，你把我们骂了一顿！他这一不高兴，求法的心就减了一半儿。那天晚上我们住在山下的庙里边，第二天又到空有和尚的茅篷里边向他求法，他又把我们骂了一顿！好，这一骂，两个和尚剩下一个了。我那个同学他承受不了，他总以为自己这么虔诚、这么恭敬，好几千里，带了礼品来拜访你，把你当圣人看，你还骂我们！他承受不住走掉了。第三天我又去，那个空有师父说：三句话就把他骂跑掉了，你说我值得培养他吗？我就是培养他，将来肯定还会有发生口角、冲突的时候，或者说意见不一致的时候，还是会得罪他。与其晚得罪，不如早得罪！早得罪，我不需要在他身上付出心血，不用我去投入感情，投入人力、物力、财力。反正早晚都要得罪，早得罪你，你走你的路，我走我的路，大家都轻松自在！如果你想成佛，来求法，就凭我三句话就跑掉了，就凭我一个眼神就把你冷落了，你就退道心了，足以证明你根本没有道心！就像我刚才谈到的那位女同志，要把身、口、意供养给我，说完后马上跪在地上要皈依，我把她放在那儿放了三天，她就跑掉了。也是不值得我在她身上付出！就像老斋公，你越是向他求法，他越是骂你；你越是让他摸摸你的头，消消你的灾，他骂得更凶！你如果顶得住他的骂，那你就得道了；你顶不住他的骂，你就被淘汰了！过去在丛林里，你去向大和尚求法，好！你到厨房里干活去！干上一年、两年、三年，你顶得住就留下了，留下了他就传法了！你顶不住就被淘汰掉了。如果你想到这个丛林里来闭关，好！你要为常住发心三年，你顶不住也被淘汰掉了！关也不用闭了。就说云门寺和云居山，难道他们还缺吃、缺穿、缺住吗？既然都不缺，为什么还搞那么多田？大家都知道，过去的云门祖师、虚云和尚，他们都是得道的高僧。都知道他是成就的人，都想去求法。是真的求法吗？都是贪心、都是我执！祖师们看到了这个问题，来者不拒!让你去劳动、去种地，半年下来，全部把你淘汰掉了！你自己顶得住就留下了，顶不住就被淘汰了！根本不需要这些祖师爷赶你走。环境就把你淘汰掉了！你能适应环境就留下来，适应不了就被淘汰了。这叫“适者生存”！环境永远不会适应人，只有人想办法去适应环境。老斋公在我们这里还算是文明的呢！你要是到他山上去，男人去了，他往你身上吐痰、往你身上撒尿；女人去了，他就把你抱在怀里亲你！你顶得住就留下来，他就改变了你，把你整个重新塑造一遍。一个得道的人，无论他怎样做，都是与道相应的！“普渡众生”，固然很重要，但不是每个人都有这个普度的因缘。有的人一生就是度一个人；有没开悟的人度了开悟的，也有开了悟的人，还度不了众生。开悟的师父度的弟子未必开悟，没开悟的师父度的弟子也有开悟的！佛法虽然讲“普度”，实际上对于一个真正修行的人来讲，他绝对没有这种观念。因为他知道度不了众生，所谓的“众生被度”，那是因为众生内在的菩提种子已经萌发了，是众生的自性把自己给度了。如果自己内在的菩提种子没有萌发的话，即使是佛陀来到我们面前，也教化不了我们！所谓能够说服一个人、改变一个人，那是因为这个人有心改变自己、有心悔过。如果他本身不想改，我们能够改变得了他、说服得了他、转化得了他吗？“普渡众生”确实是一种境界，他类似孔子说的“教而无类”。就是没有分别心，不管你是穷的、富的；聪明的、笨的；高的、矮的；丑的、俊的，他都来教化、都来度。《圆觉经》一定要读，不是专业（研究理论）人员，没有必要读那么多书，佛学理论方面不必要通得太多。抓住一个法门一直修下去，一旦你入了道，所讲出来的修行心得、体会，自然符合佛经。出家人必须要一步一步地去巩固自己的佛学思想。因为出家人每个人将来都有机会弘扬佛法，必须要在佛学上通达。过去有许多祖师大德，不识字，没有读过佛经，可是他们一旦悟道了以后，讲出来的话、讲自己的心得体会、讲自己学佛后的思想，样样都符合佛经。譬如说六祖惠能，大家都知道他不识字，没有读过佛经。他讲出来的话，我们把它当作是经、是“法”。他讲的思想，自然就符合佛的思想。那是因为悉达多、菩提达摩，他们都是曾经到达了本地风光、亲履了本地风光后又走出来的人，而六祖惠能也是亲履了本地风光后又走出来的人。所以他们三人讲的是一个道理，描绘得一模一样！换句话讲，如果我们在座的人，有一天能够亲履本地风光、再走出来以后，我们对“本地风光”的描述，肯定与六祖惠能、达摩祖师、佛祖悉达多描述得一模一样！我们根本不需要读他们三人的思想心得，我们讲出来的，必然跟他们的思想心得一模一样！除非我们没有真正亲履本地风光。如果你想研究佛学的话，元音老人的著作、台湾萧平实的书要读，南怀瑾的书也要读。每一位老师的著作都值得你读！他们的著作里面有许多可取之处。不要因为某些方面不符合我们的口味，就把他给否认掉。也许我们所否定的东西，对于别人来讲又是最好的东西！人类的共性都是各取所需，所需要的就是黄金，所弃的就是垃圾。当我们听到某人攻击某人是歪门邪道的时候，我们更应该去了解他的教理、了解他的思想。为什么大家都说他是歪门邪道呢？因为他的思想独特，道古人没有道的思想、做古人没有做的事！古人都说了、做了的，我们现在再去说、再去做，肯定没有人说你“歪门邪道”！我们现在没有见过的、没有听过的，就都不认可它！自古以来，标新立异的、与众不同的，在刚开始的时候，往往都会被打倒掉。许多人在死后多少年，才被人们挖出来，当作圣人给供起来！文学界这种情况最为普遍。佛门泰斗星云法师、还有一位女众泰斗证严法师，当初都曾经被说成是“歪门邪道”。星云大师29岁创立佛光山的时候，那些长老、大和尚、有头有脸的大(两字隔开)法师，都说星云是歪门邪道。因为当时的星云大师太年轻、实力还小、资格不够！而五十年后的今天，谁要想证明自己是“正道”，就要得到星云大师的认可，他说你是正道，你就是“正道”，他要说你是歪道，那你就是歪道！降伏其心之二（2003年10月3日（九月初八日））修道之人，未明心，皆是盲修，未见性，皆是瞎炼。如此说来，我们在座的人都是在盲修瞎炼！明心的人即是“开眼”的人，见性的人才是修炼的人。“心”是“明”，“性”是“见”；未明心，何以见性？为什么古时候的祖师不说“明性见心”呢？大家平时在静坐的时候，是否参究过这个话题呢？既然都是在盲修瞎炼，那么我们知道都是背道而驰。有的人说：这一世成就不了，先种下一颗种子，待来世成就。在这里我可以大胆地告诉大家一句：你没有明心见性，连这个种子都没法种进去！既然种子没种进去，来世又怎么可能接着修行呢？我们大家这一世能够闻到佛法，又能够修行，实际上在以前的某一世，早已经把种子给种进去了！意思是说我们大家在某一世早已经明心了。如果没有明心，种子是种不进去的。既然种子没有种进去，那么来世就不能够受用。这一世我们能够受用，是阿赖耶识中的种子已经在发芽了！我们大家曾经明心过，为什么现在又迷失了呢？为什么还没有脱离贪、嗔、痴呢？明心见性的人，贪、嗔、痴并非彻底地修干净了。他一样会有贪、嗔、痴，只不过是很微细而已。再重复一遍：明心见性的人，仍然有贪、嗔、痴，只是他做得了主，当贪、嗔、痴出现的时候，他马上能够觉察到，不跟随贪、嗔、痴走下去。我们之所以被贪、嗔、痴所转，是因为我们觉察不到贪、嗔、痴的存在。往往在事情过后才醒悟过来。古人讲得好：明心见性了以后，才是慧眼开，这个时候，才是真正地在修炼！实际上古人把“明心”列在“修”的层次、把“见性”列到“炼”的层次，修与炼、明心与见性之间，它们还有很远的距离。如果大家不把“本来面目”修出来，你又如何去训练那个本来面目呢？所谓的“先修后炼”，就是这个意思。如果大家说：我炼的是这颗心！我问你，你见到了这颗心了没有？你肯定会说：没见到！既然没见到，又如何炼这颗心呢？你训练这匹野马，首先要找到这匹野马。实际上我们现在还处在修这颗心的阶段，你什么时候把它修出来了，见到它了，才知道如何正确、有把握地炼这颗心。如果你不知道自己的缺点，又如何避免自己的缺点呢？道教里面通常不讲“修炼”，讲“修养”。实际上与佛家讲的“修炼”是一个意思。“修”是找到它，“炼”是如何掌握、运用它。道教里面讲“养”，也还是要把它修出来、抓住了它以后，慢慢培养它。为什么要培养它呢？还是为了让它起大用，也即是佛门里讲的“生妙用”。为什么那么多学佛的人智慧不开、做人做事一塌糊涂呢？就是因为没有把它修出来，更没有把它掌握在手中、会去运用它。需要智慧的时候，它不出来；不需要无明的时候，它跑出来了！所以我们会迷失方向、会把握不住自己。大家听了这一段谈话，是否会对自己多年的修行感到好笑呢？甚至在座的有的出家十几年了，有的学佛二十几年了，都是处在盲修瞎炼的阶段！都是这样，我怎么教大家学佛呢？怎么教大家炼这颗心呢？大家往往误以为烧烧香、拜拜佛、就是在修炼，实际上大家做的这些都与道不相干。想了脱生死，必须明心见性！很多学佛的人开口闭口都想“了脱生死”！都是处在盲修瞎炼的阶段，怎么能够了脱生死呢？你怎么“了”？怎么脱离六道？因果了不了，无法脱离六道。也就是说，六道解脱不了。大家是否考虑过、参悟过？你要了脱的是什么呢？读了一些佛学知识，都知道要“了脱生死”。为什么会生呢？妄心未死故能生；为什么会死呢？三界五行未跳出，故会死。有一句话，我曾经讲过好多次：“你诵经、拜佛、观想、持咒，不把这个力量渗透到阿赖耶识里面去，丝毫没有用！”没有储存在阿赖耶识里面，以后智慧的种子又怎么会出来呢？从哪里打开呢？你掌握了如何储存进去，就知道如何把过去的智慧打开，拿出来受用。就像你能够把一道门打开，同样也会知道如何把这道门关起来。这是学佛的一个阶段，他并不是学佛的根本。大家说学佛的根本是什么呢？你们谁能够回答？（答：“成佛”、“了脱生死”），人啊！未必能够了脱生死，要想了脱生死，必须经过“明心见性”这个阶段，再继续往里面去，才能够了脱生死。修到了脱生死以后，再继续修下去，怎么样？成佛！你们大家现在处在哪个阶段了？（答：……）盲修瞎炼的阶段!与道不相干哪，背道而驰！我们来念佛，苦苦地求道，折磨自己的身心，原来我们是盲修瞎炼，与道不相干！你们听了以后，会是一种什么滋味？你们到别的明师那里去，有许多明师给你们授记，说你们是某某菩萨再来、某某罗汉再来、你们现在已经是罗汉了、已经了脱生死了！结果到万行这里来，给你们一印证，原来是处在盲修瞎炼的阶段！你们又会怎么评价万行呢？万行智慧没开！人家都说你们快成佛了，万行说你们啥也不是！盲修瞎炼，与道相违背。你们以为自己吃斋、念佛、诵经、打坐、拜佛就是在道里边吗？就是修道吗？就能入道吗？差得远哩！学法要学真法，要修道就要修真道。将来大家出去讲法的时候，就要讲真法！也许大家现在听了心里不是滋味，但我相信，如果大家真的想求法、想修道的话，总有一天能够理解我今天对你们所说的话，哪怕是在座的有一个人能理解，就不枉费我今天讲的一番真话！前几天我去了广州一个礼拜，见到一些信徒，说他们怎么怎么信仰万行、要跟万行修行，对万行多么有信心、多么崇拜！等他们说完了以后，我把他们给混账了一顿，第二天就不再来了。真的有信心吗？真的相信万行吗？你不了解我，怎么会对我有信心呢？你们对佛不了解，怎么可能对佛生起正知正见、达到正信呢？可以讲，在座的都是处在“迷信”阶段！通常我们讲别人搞“歪门邪道”，实际上我们在座的每一个人都是在歪门邪道上，你没有入道，在“道”外面，都是“外道”！不了解的事物怎么可能对它有正信的信念存在呢？你们凭着自己一股很深的、执著的、迷信的信念在往前走，用了浑身的力量在往前冲，原来冲的方向都不对！讲到这里，我又想起曾来我们这里住过的、辽宁鞍山的三个比丘尼。她们当中有两个用功非常勇猛精进，每天诵经、打坐、过午不食；另外一个，在别人眼里则是非常自由散漫、无拘无束，没有发勇猛精进的心。当和我见面的时候，我看那个比丘尼的头不一样，她内在的莲花已经快开了！我问她每天是怎么用功的？她说：“我也不知道怎么用功，每天就是晃晃悠悠，也打打坐、也念念佛，但是从来没有带着一种很强烈的欲望在打坐、念佛！”那两位很用功的比丘尼也都说：我们经常看到她在睡觉，在随随便便地东走走、西走走。而我们两个每天拼命地用功，为什么她的体验要比我们两个好呢？实际上那个比丘尼，她已经不执著在有形有相的方法上修道，已经明白了修行的关键之处，是要把握自己的起心动念！打坐，仅仅是把握自己的起心动念的方法中的一个。大家在打坐的时候，往往喜欢把自己关闭起来，与人群隔开，不受外界的干扰。闭上眼睛浑浑噩噩地坐上两个小时，误以为自己今天在修道了，修得很好！其实根本就没有明白、也没有学会在日常生活中，在剩余的22个小时当中，看守自己的起心动念。修行，首先把握的就是自己的起心动念。根本不应该仅仅局限于“打坐”才是修道。譬如在接人待物的时候，肯定大家的内心有反应，会有想法存在。如果在当下的一刻，能看住自己的起心动念，这就是在修道！每天诵那么多经、拜那么多佛，从现象上看你是在修道。从实质上去看，你的心没有专一、妄念没有排除、没有和道相应，就不叫做修道！但是，我们往往看一个人有修行没修行，都是从现象上面去判断。那三个比丘尼来到我面前，我说：那个比丘尼比你们两个修得好！那两个也承认她修得好，但是心里总有点不服气，找不出答案！为什么她们两个也知道另外一个修得好呢？因为她们三个人相处的关系都比较好，经常在一起谈经论道，其中这个比丘尼讲的境界，她们两个也自认自己的境界没她高。守不住自己的心，就没有办法明心。见性之前必须先明心，因为“明心”是一把入道的钥匙。当你通过“明心”这把钥匙，把“道”的大门打开以后，才能够见到内在的自性。人们都说六祖的境界比神秀的境界高，都把神秀否定了，实际上神秀的境界一点也不比惠能的境界低，只是神秀当时错解了五祖的意思。这可以说是神秀的“命”！是他命中注定不该拿到五祖的衣钵；是惠能有这个福气拿到衣钵，成为一代祖师。在座的是不是都读过《坛经》？当时惠能是看了神秀那首悟道偈子以后，在其基础上写出来自己的感受。我相信，如果是惠能先写，神秀看到惠能的悟道偈以后，再写出自己的感受，可能结果会不同！大家都知道一个规律：后来者居上。后面的人永远比前面的人要高明得多！实际上神秀讲的是修行的方法，惠能讲的是修行的结果。按照神秀的方法去修，就能够达到六祖所说的那个境界、那个结果——“本来无一物”！惠能他当时已经超越了修行的阶段，已经达到了结果。当时的神秀，也已经达到了结果，可是他当时讲的不是“结果”，而是如何修道。当时五祖叫寺内大众都把自己修行的心得、体悟写出来，神秀他写的是修行的过程、方法，没有讲修行的结果；而惠能当时是没有讲修行的方法和过程，直接讲的结果。我们可以把他们两个人的话综合起来看：要达到六祖惠能那个境界，就必须要按照神秀说的四句话去修。不按照神秀的方法去修，你就不能够明心；没有达到六祖所说的那种境界，你就没有真正见性。把他们两个人的悟道偈串连起来，细细体悟、慢慢用心，里边包含了见地、修证。你要想修道，首先见地必须正确。所以当时五祖给神秀的偈子肯定，告诉大家：按照神秀的偈子去修，不会堕地狱，一定能够有大成就！当时五祖说的是一句真话！不是为了掩盖神秀这句话，更不是否定神秀这句话。大道无情，没有明心见性就是没有明心见性！不能因为我们给某一位大师、祖师、法师多磕几个头，多送几个红包，他就给你印证，说你已经明心见性了！这样的“明师”，不是真正的明师。他随便给你印证，实际上是害了你。真正的明师他不会害人的。“宁可自己下地狱，也不拿佛法做人情！”常常说学佛的人像一窝蜂子一样，听说哪里有位明师，有个大师，往往是趋之若鹜，结果没有如愿以偿，就又失望而归！如果这个“明师”给你印证，说你已经是阿罗汉了，已经明心见性了，你高高兴兴地满载而归！逢人便说，见人便道：“我见到的这个明师，才是真正的明师啊！他是天下最高的明师！”我何尝不希望这样做呢？难道我不希望你们说我高，说我好吗？可是万行为什么不这样做呢？万行笨蛋，万行蠢材！如果大家能说我好，为什么不让大家说我好呢？来一个骂一个、来一个骂一个，何苦呢？“哄死人不抵命”，你们听过这句话没有？“一句好话能够吃饱饭，三句好话能当钱用，哄死人不抵命！”以后谁来，我都说你们明心见性了。今天讲这么多，下面的时间留给大家提问题。不要马上提问，要把我讲的话回味一下，在脑子里重新过一遍，想上几分钟再提问。如果大家出去传法的时候，要想顺利，我告诉你们一个绝招：逢人便给他印证，说你成罗汉了，成菩萨了，是某某菩萨再来。保证这个人护你的法！你们千万要记住万行这句话。你说：你是菩萨再来，是罗汉再来，你的层次高。他保证给你卖命！你们别笑，这是我的亲身体会。告诉你们，我打天下就是这样打出来的！（有人问：这不是大妄语吗？）佛不听，怕什么呢？哄死人不抵命。有个大活佛说我是菩萨再来，我说：滚你妈的蛋！我是你祖宗再来！为什么你说我是菩萨再来呢？我不愿意当“菩萨”，当你祖宗多好呢？结果他不给我印证了。我说我是靠这个吃饭、靠这个起家的，你这一招儿在我这儿没有用！结果他给我磕头了！佛法没有“大概”二字，都是一针见血、一步到位。过去六祖下面的几大祖师，手里拿着宝剑，遇到“魔”斩魔，遇到“佛”斩佛！没有谁能够阻挡得住。过去六祖下面的曹洞宗、云门宗、法眼宗、临济宗，这些祖师的传记你们看看，哪一个也不会被这些妖言惑众之词迷惑住！尤其是临济祖师，还有云门祖师，一个个都是勇冠三军、势不可挡，佛到面前，也会让他给砍掉！有些学佛的人，整天歪歪扭扭的：“唉！造口业”、“唉！要下地狱！”你如果能把地狱的种子种进去，也意味着你能够把成佛的种子给种进去。也就是说，你有一百斤的力量，你打人、干活都是一百斤的力量，如果你没有这一百斤的力量，你做好事没这个力量，做坏事也没有这个力量。因为我们现在非常散乱，处在颠倒梦想之中，智慧的种子种不进去，地狱的种子你也一样种不进去。哪个种子你要想种进去，都必须要一心不乱才行。整天这么散乱，这么无明，地狱的种子怎么能种进去呢？我们也下不了地狱，也上不了天堂。那怎么办呢？那你说大家在哪里？就在人间轮回啊！好事也做不了，坏事也做不了，因此就轮回，轮回……