降伏其心（释万行上师）-6

今天少讲点，多留点时间提问题。因为每个人想要知道的不一样。今天下午上海来的两位居士，提到怎样念佛以及怎样做才算修净土法门？……问得比较深，而且觉得自己进步不快。刚才说到，开始的时候很重要，学习世间法都要人来教，何况出世间法呢？必须要有过来人传授才可以。尤其是老居士，最好每天早、晚各念半个小时的佛。早晨是一天的开始（又休息了一夜，脑子里杂念较少），念半个小时的佛，这一天脑子里都会有佛；晚上念佛，睡觉都会在念佛。这样一天一夜都和佛在一起。也不须多念，早、晚各半个小时就行。当然，你如果有时间，能多念更好。问：念佛刚开始，觉得好美，后来好可怕……，请问上师该怎么办？师：继续修下去，修行不要怕境界。境界，一方面是过去录进去的，另一方面是来自不同时空的众生，想佛、念佛，当见到佛时又怕佛，是福报不够。问：继续修下去，又修本愿法门（密法）、又念佛，是不是修杂了？师：都是为了一心不乱，不管你用哪一种法门，只要能使你一心不乱，就说明适合你，就应该修下去。问：师父，境界有没有真假？如有人见到佛、菩萨来加持或摩顶授记等，这是真的吗？师：不要去判断真假。首先，清净不到一定程度，不会出现这些境界。这些境界确实有两种：一种是真的佛、菩萨来摩顶授记。另一种是过去世录进去的（自己听了别人讲，录在脑子里的），但在此时出现，也是真的！佛、菩萨有时是直接加持，有时是借别人的手、口来加持，你听了也同样得到加持。就像中央首长并没有直接来翁源县，但完全可以通过省、市，把中央的精神传达到翁源县。“佛”也是由最初的一个“人”，经过不断地修行而成为佛的。在座的也许有菩萨再来的，但智慧没有开，看不清谁是，有的是来度我们的。有时佛、菩萨也会借助于鬼神的力量示现，来度化我们。问：请问师父，我有一次梦见马和牛来接我，并告诉我“你该往生了，我们来接你”，这是什么意思？师：你要遇见贵人了，但梦中不要忘记佛、菩萨。问：打坐时头脑里出现不认识的繁体字，也不知是什么意思，还继续观吗？师：不要管它是什么意思，这些画面会越来越清晰。过去世录的东西会越来越清楚地传达到这一世的大脑里。惟一的办法是放松，让它继续出现。实际上好多人在打坐时看到修行人，看到一个地方，这都是自己前世的长相和待过的地方。如果你想知道自己的前世，打坐前可以告诉自己让时光往后倒。为什么有的人打坐境界特别多？因为打坐时妄念少了，但是这股力量不会停止，不往前，就会往后走。问：请问上师，有的人修行十多年了，也没有境界，这是怎么回事？师：只要是上路，就一定会有境界，哪怕是走错了，也会有。如果修了十来年还没境界，那说明方法不对，还没有上路。虽然境界不是究竟，但足以是“路标”。问：有人说境界反复出现，会对能量有消耗，这种说法对吗？师：不会。打坐出现境界，说明能量够了。一方面是内在的、过去世的录放，另一方面是外面的力量。只能增加能量，而不会消耗能量。过多地看境界易分散注意力。易入境弃道，应该入道弃境。问：打坐没境界，为什么？师：心里清静，这是最好的境界，境界太多也是一种散乱心的表现。问：怎么样使时光倒流？师：你带着一种时光倒流的意念打坐，自然就倒流了。随着禅定功夫的深入，会知道未来。但大家现在连第一步—“身体”，都突不破。佛陀勉强说人的意识分八个层次，实际远不止八层。当进入第五层，好多东西不需要学了，拿来就能用，信手拈来即是道。头脑有时间性、阶段性，第二层才能超越时空（回忆过去）。下周一专门讲八个层次的问题，第三层、四层能知道未来的形象（能和第二层沟通）。降伏其心之一(2003年6月2日（五月初三日）)我们常听说观音菩萨有千百亿化身，那么众生把观音菩萨的化身求来了以后，观音菩萨本身知道不知道？我们修到哪种程度才有化身？化身又是怎么修来的？大家通常会问，这么多人求菩萨岂不是把菩萨给累坏了？他怎么能顾得过来那么多众生的祈求呢？菩萨最初修行，也是通过四禅八定修完了以后，证得了三身、四智。三身中的其中一身，就是我们平常所说的“千百亿化身”。实际上佛菩萨处在千百亿化身时，他本人是不知道的，因为他已经获得了自性化身。何为自性化身呢？我们用呼吸来做个比喻，每个人在正常呼吸的时候，是感觉不到呼吸的，这就叫自性通的呼吸。当感觉到在呼吸，这时的呼吸，已经不畅通了，这叫有为呼吸。比如一个人感冒了，会有一个鼻孔不畅通，甚至两个鼻孔都有不同程度的堵塞，这时我们就会感觉到呼吸的存在。所以一个人真正健康时，是感觉不到在呼吸的，当感觉到在呼吸时，这个人已经呼吸不正常了。那么佛、菩萨的化身，也犹如我们正常人的呼吸一样，当众生把佛、菩萨的化身祈求来了以后，佛、菩萨也是不知道的。当一位明师，修得了化身以后，众生对他祈求，他的化身来到众生面前，这位明师也是不知道的。除非他是故意想知道，否则他的化身出去帮助了众生，他都不知道。通常许多明师开悟了以后，并没有获得“千百亿化身”，仅仅是有几个化身而已。比如说罗汉，就仅有一、两个化身。因为化身需要累劫累世的功德，才能修成。通常人的意识层次有几层呢？为什么有的人比较聪明，而有的人比较迟钝？当一个人他的意识流不间断时，反应特别快、记忆力特别强，我们就说他“聪明”。而迟钝的人，他的意识流断断续续，就像电压不足，电流通过时，时断时续。往往这一类的人反应迟钝，我们说他“笨”，实际上他内在的意识没有畅通。当我们通过某一种特殊的修行方法，突破了第一层—肉身后，才能够进入大家通常所说的“灵性”的修行。实际上严格讲，这个时候还谈不上灵性的修行，它仅仅是第二层修行的开始而已，离化身还远得很。大家连第一层—肉身的修炼，都根本没办法突破，又怎么可能进入第二层的修炼呢？为什么突破第一层的修行是那么困难？因为我们现在这个肉身叫做“业报身”。何为“业报身”？就是说我们的业障还没有消完，还必须来到这个世界，以这个娑婆世界的形象存在。当这一阶段的业力结束后，才可以不需要这个肉身。不管你是一种善业、还是恶业，总之是有业存在，才会有这个肉身。地球有一股庞大的吸引力，把我们的业报身紧紧地吸在娑婆世界，根本没办法超越。因此在古印度有一种特殊的修行方法，那些瑜伽师们，通常坐在树枝上以及房屋上，打坐修炼。他们是想通过这种方法，离地球距离远一些，减轻一点地球对身体的引力。也就是我们通常所说：怎么修行能够冲出这个躯壳，让灵性的力量冲出去。一个凡夫的能量是往下走，只有修行很高的人，他生理上的能量，才会从下面往上升。这个时候才能够对地球的引力减轻一点点。让生理的能量往上升，是需要一些特殊的训练方法，才可以达到。这就不仅仅是需要你“信佛”，更需要你学佛，才能够让生理的能量往上走。有些修行人几乎一辈子都没有办法扭转这股力量，因此他灵性的力量根本没有办法上升。即使是通过一种特殊的途径，超越了第一层的力量，进入了第二层身体，实际上距我们通常所说的“本来面目”，还非常非常远，况且你还要突破第二层、第三层……一直到第八层，一层比一层更困难。实际上远远不止八层，但是超过了第八层，就很难用语言表述出来。所以古时候的佛祖，他只是讲到第八层，不再往下讲了。当一个人突破了七层、八层，他已经证得了无师智，根本不需要讲，他自己就知道如何继续往前面修行。八个意识层次，犹如八层坚硬的铜墙铁壁一样，你就是突破了第一层，看到了第二层；但是未必能够进入第二层，即便是你进入了第二层，但又未必能够走出第二层；当你走出了第二层，见到了第三层，又未必能进入第三层。每一步的道理都是这样。别说你走不进去，纵然你走进去，也走不出来，有的人走出来了，又只能处在两层的中间，根本没有能力，再进入下一层。你每突破一层，都必须要让身心有大的改变，否则根本没有办法进入下一层。第一层是我们通常所说的肉体。肉身它也是一个意识层体，那是因为我们来到了这个世界，所以它是以一个有形有相的形式出现和存在。我们的第二意识层，它不是这个世界可以存在的，它所直接对应的是另一个时空，所以它不像我们这个世界的肉身一样，有实实在在的形体。当我们打坐的时候，有的人感觉到有另外一个自己的身体出去了；有的人亲眼见到自己的另一个身体出现在他的面前，看着他打坐；有人晚上做梦，看到自己的身体躺在床上。实际上这个时候出去的身体，就是第二层意识层体。它绝对不是我们的本来面目，更不是我们的化身，是由妄想生出来的。当身心进入一定程度，和第二层的意识层体相应以后，你动一个念头，就会产生一个所谓的化身，但它绝不是真正的化身，还是由妄想产生的。通常做梦时出去游玩，以及出去扰乱别人的，都是第二层的身体。它是一个透明体，它的大小相当于肉体的2/3。过去有许多道家的修行人，修到此时，视为是非常高的境界，实际上仍然还是一个凡夫俗子。当禅定功夫深入，走出第二层，马上可以看到第三个意识层体。但你还未进入第三层，仅仅是看到而已。第三层体比第二层体，更要虚无飘渺、更薄、更透明、更无法把握和捕捉。像虚空中的云雾，聚不拢、留不住。他和第四、五、六层几乎没有间距，但要想进入第四、第五层，非常之困难。在过去有许多坐禅人，当处在这种状态时，几乎一辈子走不出来。在他们的眼前，像看到一层薄薄的雾纱一样，没有办法走出这层雾纱。既像雾，又像白纱，所以叫做“白纱帐”，看得见，但看不清。如果你很幸运的话，通过明师指点，你就会突破三—六层，但进入第六层以后，你会误以为大功告成、证得了圣果。实际上还是第六意识的妄想，但这个时候的妄想，它足以能够实现你妄想中的理想，比如说你进入第六意识层体以后，你想要到北京，北京就可出现你的化身。有人呼叫你的名号，你的化身也可出现。但你的肉身未必知道。这个时候，别人会把你当做活佛来供奉。在此层次里面，惟一可以鉴别自己的一点，就是体察自己是否有执着心、分别心，以及自己的悲心、慧心是否出现？实际上当你处在第六层身体里面时，分别心非常强烈。尤其是进入第七层身体里面，你的执着心非常强，自己不知道，往往还以为自己是真理的捍卫者，是真理的代表，是为真理献身。实际这是一种严重的我执表现。就像有许多刚学佛的人，弘扬佛法、度众生的心非常强烈。他误以为自己是悲心产生了，实际上这是我执的显现，连他自己也没有觉察到。当突破第七层身体后，自己分别、执着，以及无始以来的种种习气，才逐渐、逐渐基本消除。这时已经接近圣人的品质，灵性的力量才真正的渐渐出现。这个时候，才勉强称得上是一个“人”，在这个状态中，如果命终的话，来世做人绝对有把握。相反，还没有进入第七层身体以前的第六层身体里面，临终做异类生、傍生是完全有可能的。也就是说，当还未进入第七层的身体以前，来世做人根本没有办法把握。如何突破第七层身体？这个时候任何方法都用不上，你如果稍一用方法，只能与道相违背。你越努力，和道的力量抗衡越大。因为在修第七层身体的时候，它是一种完全自性的无为。也就是说在前六层的身体里面，都有一些方法，可以逐渐逐渐地突破，而当进入第七层身体里面，不是方法可以用得上的。如果你很幸运的话，到了此时的境界，你只需要每天忘我地去做事、忘我地修行，也就是说采用一种空无的心态做事。只有这样，才能进入第七层身体里面，乃至从第七层身体里面走出来。我们通常所说的人“死”了，实际上是第一层身体（肉体）死了。第二层一点也没有被伤害，更不用说第三层、第四层了。过去古时候有一种巫术，它可以把一个人的灵性杀死掉，说是不让他投胎，实际上这种巫术所杀的不是真正的灵魂，而是第二层身体。它没有办法触及三、四、五层。意识层次的突破，犹如剥玉米棒子一样。剥了一层又一层，一直剥到第七层、第八层，还可以继续往里剥。一般进入七层可以成为世间的圣人，但往往进入二、三层后，给世人的感觉是“迟钝”，那是因为他已经超越了头脑，进入了深层的意识里边，所以六根对着六尘，已失去灵敏度。不讲多了，讲多了消化不了。以后继续讲这几个层次的区别以及如何修证这几个层次的身体。每天大家听完后，最好花上两分钟的时间，把它回忆一遍。降伏其心之一(2003年6月4日（五月初五日）)前天晚上讲到第六层身体。一旦走出第六层身体，见到第七层身体以后，往往在这个阶段，身心会有一个明显的反应，就是“我执”特别大。这种我执，有时会表现在一个善的极端、有时又会表现在一个恶的极端，但是对于一个学佛的人来说，往往会误以为自己所作的一切，都是善的。也有好多学佛的人，他虽然在功夫上未修到这个阶段，但其心态也会出现这种状态。也就是在学佛以后，光想普度众生、想弘扬佛法、想叫身边的人跟他一起学佛。误以为自已学佛受益很多，感觉到学佛是世界上最珍贵的，拼命地拉别人来学佛。而且对善、恶、是、非分得清清楚楚，心里面不能容纳半点不愉快的事情。通常在这个时候，别人说的话，他根本听不进去。因为他本身在这个时候明白了许多道理，常人根本辩论不过他。许多人会把他当作一位成就的人，因此也害了他，他也误以为自已此时真的已经大彻大悟。如果说他在见地上非常清楚的话，他会知道这个时候，还是没有进入大道里面。因为在这个时候的他，白天还可以尽量控制到不分别是非、善恶，一旦在晚上做梦的时候，善恶是非，他又表现的淋漓尽致。古时候的祖师讲过：如果一个修行人真的证到了平等心的话，他不仅在白天不会执着善恶，而且在晚上的梦境中，善、恶、是、非，他都不会停留，不会去执着。因为凡是出现的，就都该出现；凡是存在的，也都该存在。对于一个圣人来讲，没有什么可以存在、也没有什么不可以存在的。只要是它原本就存在的，就都有存在的价值，就看我们自己是否已经发现。就像我们通常认为毒药是不能吃的，但对于某些疾病来讲，却需要这个毒药。因为它本身的毒性，就是它的价值、就是它的作用。刚才讲到见到了第七层。当见到第七层时，就像是见到了一堵墙一样，当你进入了这堵墙里面，和见到它的感受又不一样。一旦从这堵墙里走出来又不一样。走进了第七层墙里面的人，他对世间的事物表现的都是漠不关心，他只停留在自己内心清净的一面。通常在罗汉的果位上，这方面表现的比较明显。实际上进入第七层墙里面，还没有达到罗汉的等级，严格来讲，现在只能说是接近圣人的品质。再继续修下去，生生世世的业习，自然也就能够消失，而不会再浮现了。作为一个圣人的品质，他将陆续地出现。通常大家会问一个圣人的品质是什么样的？然而我们作为一个凡夫，根本没有办法想象。你把它理解成“慈悲”，是错误的；理解成“凶恶”，同样是错误的。因为他超越了二分性，他不停留在善恶、是非、凡圣之间，因为一个圣人，他是根据众生的需要而产生作用，再进一步显现。他如果有一个固定的形象模式存在，他就没有办法随外境的需要而显现。可是人类往往喜欢把圣人根据自己的想象，归纳为某一类。你们是否听过临济禅师的故事？临济祖师是一个大开悟的圣人。有一天他身边的弟子们就“修行人能不能吃肉”的问题发生了冲突（进行辩论），一派说修行人能够吃肉，另一派说修行人死都不能吃肉，并引用《楞严经》作依据；能够吃肉的一派说，为了修道，现在大业未成，必须保全好身体，方能更好用功。正当两派弟子争论的激烈的时候，正好有一只猫从临济祖师面前走过，他顺手拿起香板，“咔喳”砍在猫的脖子上，这只猫顿时身、首分家。两边的弟子吓得都不敢吭声了，不知道这是什么原因。你们是否有人能够回答得出这个问题？你们内心的答案，就是你们现在的等级的证明。像这样的例子，非常多，我们还可以再举两个例子：有一位禅师，他开悟了以后，和一位盲人姑娘结了婚。人家都说：你是一位大师，即使要结婚，也应该找一位健全的姑娘，为什么要找一位盲眼的姑娘？禅师说：“我喜欢这个人，所以我这样做，关你屁事？”按常人的说法：你是一位大修行人，对儿女之情都已经超越了，为什么反而又去结婚了呢？另一位禅师的故事是：他碰到了一个不讲理的将军。这位将军在攻打一座城市的时候，滥杀无辜，可以说是逢人便杀。老禅师看到这种场景非常感叹，于是他就走到将军面前，去制止这位将军。将军也觉得这个和尚好玩，人家见了我跑都来不及，你还跑到我前面来劝说我不要杀人，于是将军对禅师说：听说你们和尚都是持斋的，如果你敢在我面前吃肉，我就不杀人。这位禅师他毫不犹豫，不仅吃肉，还把将军刚杀死的人身上的肉，割了一块吃。将军非常崇敬他，向他作揖、鞠躬，马上撤兵，不再屠杀这个城市的老百姓。你们通过上面的三个例子，是否能够悟到一点道理？一个修行人哪，不要被“帽子”把你套住了。人家说你“善良”，你就不敢做一点恶的；人家说你是“恶的”，你就不敢做一点善良的；人家说你是一个修行人，那么你就不敢做一些不像修行人做的事情。你喜欢任何一顶帽子，别人都会送给你的。对于一个真的修行人，他哪一顶帽子都不喜欢。超越了第七层的人，就是我刚才举的这三个例子中的境界。他不会停留在任何一件事物上，他让任何人都抓不到他的因果。比如你说这个禅师超越了儿女之情，他偏偏要做儿女之情的事让你看；你说他没超越，他偏偏不要儿女之情。总之，不让你抓住他的现象。你说他贪财，他可以不要财，你说他不要财，他偏偏要贪财。他不会因为大家说他如何如何，他就怎样怎样。既然我们知道了这个道理，以后再评价某一位成就了的人时，你既不要说他善，也不要说他恶。你也可以说他善，也可以说他恶，他不会因为我们的评价而改变自己的悟境。当处在第六层墙里的时候，心态有时大得不得了，可以包容虚空、包容宇宙。什么事情都敢做、都不怕。可是有时这股力量流向另一个极端的时候，他又什么事情都害怕。因为当处在第六层墙里面的时候，还没有超越身心的框框。可是一旦走出第六层墙进入第七层墙，任何框框都没有。你想给他设置任何一个框框都没有用。就如同他从大海里面冲到了岸上以后，海水永远与他分离开了，海水永远沾不住他。你们是否记得我的第一本书里面写的“佛祖罗汉我杀尽，慈悲观音亦未留”？如果你们不懂这两句话的意思，可以结合今天晚上我讲的这几个故事，来配合理解。我曾经在丹霞山认识了一位老禅师，他为了保持自己的名节，二十年来光吃白饭，不吃菜、也不吃油、盐。他并不是不能吃油盐，是因为大家都知道他是一位老修行，他听大家说他多了，也就自然而然地接受了这个道理。所以他走到任何一个地方，总说自己只吃白饭，不吃油盐。“你看你们大家吃这么好的油盐，身体还不如我好。”实际上他这也是一种我执。就像有的人夜不倒单，一旦传出去，他就要维护他这个形象。晚上睏得不得了，甚至内心里非常想躺下睡觉，又怕被别人看到，怎么办呢？就靠住墙睡觉，就是不躺下。你说这又是何苦呢？修行人主要是要时时刻刻地检查自己的心态。当超越了第七层墙以后，这时的境界就像《心经》里面讲的：“无智亦无得”。不仅“无明”没有，乃至生老病死都没有。大家不要听到“没有生老病死”，就不去修了。就我们目前的境界来讲，仍然是有生老病死的。而对于一个成就、超越了的人来讲，什么都不存在。如果还有存在、他还停留在存在的话，那就说明他没有超越。就像我们通常所讲的善、恶，也许有些做法在我们中国来讲是恶的，而拿到西方国家，它又是善的；有些规矩在这里不能做，而拿到另外一个地方却能做。有些是受时空的限制，有些又被风土民情所约束。就像我们的佛教，从印度传到中国之前，中国就早已经有人在持斋了（即吃素，中国民间传统叫法是“持斋”），佛教为了在中国落地生根，即接受了中国的风土民情，也不吃肉。而中国的西藏地区则不吃蔬菜，他们认为人吃蔬菜就如同牛羊吃草一样。佛教传到西藏以后，同样也是为了在当地落地生根，自然也就和那里的习俗融为一体。中国传到日本的佛教，又分两大派，一派吃素、不结婚，另一派是吃肉结婚。你也不能说人家吃肉这一派不能修行，人家同样也有修行证果的。通过上次和今天，简单地把这七层墙讲述了一遍。再往下讲，就很难描述，只能自己去感受。那么这七层墙如何超越？也就是说怎么修炼呢？今天我先讲如何修第一层墙。如何做到穿越第一层墙，首先要明白何为“第一层墙”，肉身就是第一层墙，如何做到穿越肉身呢？再说得通俗一点，如何做到把这个躯壳放在这里，我们能够冲出去，到另外一个时空里面去游玩。大家都知道这个肉身是“四大假合”、是因缘和合具备了以后，才有了这个肉身。当因缘具备了以后，肉身又会分裂。现在我们趁着肉身还没有分裂的时候，我们可以先抛弃它。身心是一体的，是没有办法分开的。在这里所讲的“身”，不是指有血有肉的身体，是另外一层身体。在我们的心灵里边，早就形成了一套完备、齐全、装置圆满的程序。人们常讲的“心想事成”，这句话是真实不虚的。如果你进入了第七层墙以后，想什么，就会有什么。我们现在还在第一层墙的外边。虽然我们所想的还达不到，但是如果用心去想了，就会把这个信息，通过第一层墙的渗透力，逐渐、逐渐转达给第二层墙、第三层墙、……乃至第七层墙。当第七层接到信息以后，它还会照原路送回来。这就类似于我们邮信件一样，我们把信件发给对方，不论对方是否收到，都会顺原路反馈回来。当我们把“想要超越第一层身体”的信息告诉了第七层，第七层审阅、批改完了以后，即做出了决定，又把这个信息反馈给了第一层。从此以后，第一层和第七层中间，就建立了一根无形的联络线，每时每刻都是相通的。只是你在这个时候由于身心的粗糙，根本感受不到这根无形的线的存在。既然是感受不到，我们就不要去感受它了。我们可以先通过一个方法，走近第一层墙乃至再进入第一层墙，最后再走出第一层墙。我们在平时，不论你是处在禅定中、还是工作中、乃至在走路中，你必须在心里面有这么一个念头存在：身体它是一个千窗百孔的，左、右、上、下畅通的海棉体，而不是一个实实在在、密不透风的金刚体。既然它上、下、左、右、内外都是畅通的，那么它自然也就和你周围的万事万物是一体的。既然和周围的万事万物是一体的，那么你的个体也就不存在。如果说还有你的身体存在，周围的万事万物就是你的身体。你们现在最好在配合我讲话的同时，心态上有这么一个念头：你现在的肉体已经就像莲花一样，张开了，开得非常大，非常大，大的无边无际，和你周围的山河大地、树木、房屋融为一体。正是因为和它们融为了一体，你的个体已经消失了，只有一个清醒的觉知，独立处在虚空，可以看透十方。如果大家能够保持这个状态3-5分钟的话，你就能够体会到，脱离身心以后的那个“东西”（说似一物即不是），不知有多么自由。你能够尝试到一次，你就有了这么一个记忆，就还会顺着这个记忆，再进行第二次，乃至第三、第四次。一旦形成一种习惯性的记忆力以后，随时随地动个念头，你的个体（即肉体）刹那间就消失在山河大地里面。你走动，在你的知觉里面，清醒地感受到山河大地在走动；山河里面的水在流动，就如同你身体里边的血液在流动；山上的石头，就如同我们的骨头；地上的土，如同我们的肉，山上的树木、草丛，如同我们的毛发。睁眼、闭眼，都感受到自己的肉体不存在了。身体犹如莲花一样，突然，莲花开了，莲花苞里面包了一个莲台，这个时候莲台飞到虚空中去了。你只要是有这种念头存在，就已经给它下达了指令。这种指令，永远不会消失。如果大家经常这样训练的话，突然有一天，而且是处在大白天，说不定在任何一个场合，都会出现这么一种境界：或者是在吃饭、或者是在卫生间、或者是在睡觉、或者在骑自行车、或者是在走路，突然在你的头顶上，或者在前后、或者在你的左右，出现了另外一个自己。如果有这种情况出现的话，你还按照你过去的这种方法，继续修下来，不要和你面前出现的这个“我”交流。不要停留在他的上面，如果你一旦和他交流、和“他”打成一片，也就是说你忘掉了修行。“他”之所以出现，是因为你修行以后，他才出现的，如果你执着他的出现，而放弃了修行，要不了多久，他也会消失。因为他是借助于你的修行才出现的，如果你不修行，“他”根本不会出现。你要想抓住它，要想长期和它真正的融为一体，惟一的办法就是继续修下去。它将会不停地出现，而且随时都有可能出现。今天就讲这么多。现在给一点时间，让你们去回忆一下、消化一下，如果有不懂的可以问。问：上师你刚才所讲的这种情况，那另外一个“我”，他有没有个性？师：在刚开始的时候，你会感觉到你的想法和他的想法不一样。好象是两个人的想法有些格格不入。甚至你想让他听你的，他又想叫你听他的，这是最初步的反应。这种情况的出现，只能说是见到了第二层墙。当继续深入下去，进入第二层墙里的时候，你可以发觉你们两个原本就是一个、是一体。这时的身体，不像刚才讲的那样：你是你，他是他。问：师父，您前边开示讲第一层是肉体，刚才又说“走近第一层、进入第一层，再走出第一层。”弟子好象听得不太明白。师：哦，这是我讲得不清楚。应该说是：在最初的时候，把我们所有的杂念收回来，堆在我们的身体上，集中一念。当集中一念以后，也就是说回到了肉身里面。当回到了肉身里面以后，再集中起来走出肉身。实际上在走出肉身的同时，就是见到了第二层身体。我记得在上一堂课里面，曾经作了个比喻：就像是剥玉米棒子的皮一样。你的手只能够从外面把皮先剥掉，然后看到了第二层皮，再接着把第二层剥掉，又看到第三层。如果你的手不从外边并拿过来、握住玉米捧子的话，那么第一层皮是剥不掉的。这个比喻也就是说我们分向四面八方的杂念，先收回来，靠近身体，走进身体。因为身体是第一层皮，先走进第一层，再走出第一层，见到第二层。这个比喻大家是否听懂了？没有听懂一定要问，听到的东西一定要把它消化掉。* 把我们的眼、耳、鼻、舌、身、意，全部集中在一件事情上。吃饭的时候，六根全部在吃饭，当我们讨论佛法的时候，六根全部在这个山洞里讨论佛法，不要又跑到斋堂里去，跑到寮房里去。这就叫“妄想”，或者叫“走神了”。你们北方话叫什么溜号了？正是因为我们具备这种溜号的力量，所以，将来的化身就是建立在它的基础上。你们说，溜号的时候，你们自己知道不知道？不知道的。正是因为有这种“不知道”的功能，所以你化身出去了，自己还不知道。也正是因为你通过修炼，到一定程度，溜号了，你自己知道了，你就可以达到：想知道你的化身出去了，也可以知道。问：第二个“我”，是不是本来面目？师：不是本来面目，但他没有离开本来面目。他和本来面目是同一体的。不过讲多了你们听得更糊涂，我们这个肉身也是本来面目，它也和本来面目是同一体的，为什么不能这样讲？啊呀，这样一讲你们就执着它了。所以古师大德真的出于慈悲，讲这个肉体是个假体、躯壳、臭皮囊……，我们的本来面目将来是要冲出去、离开这个躯壳。我们听了以后，在内心就有一个念头存在：将来要出去。当我们有了这个念头以后，将来就容易从头顶上出去，把这个躯壳放在这里。如果我讲了：这个肉体就是本来面目，在你内心就不会存在这是个躯壳，我要出去、我可以出去的概念。祖师爷们是用一种巧妙、我们又不知道的导引方法。学佛的都知道，身体是个四大假合的假壳子。正是因为知道是个假壳子，我们从开始闻到佛法，就根深蒂固地认为：这是个假壳子，我们总有一天要冲出去，把它扔在这个地方。等你开悟了，你才知道：哦，这个假壳子就是本来面目，本来面目就是假壳子。还往哪里冲呢？但是这是一种历程境界，你必须要有这个历程。没有这个历程就不行。切记，这一段是讲证悟后的境界。问：如何观想莲花。师：想着头就是一个莲花苞，开了、开了。一个东西出去了。你的脖子和脊柱是莲杆，整个身体就是一支莲花。只有莲花的形象，其它任何东西都不存在了。你走路，就是莲花在走路；睡觉，就是一支莲花倒下了；打坐，就是莲花竖在这里；走路就是莲花在这样走（手势示意）。你这种情况一旦固定下来以后，临终可到极乐世界。打坐时一不留神出去，就和另外一个时空的力量相应。如果你定力不够，出去的力量达不到，那么临终往生西方的可能性就不是很大。降伏其心之一(2003年6月8日（五月初九日）)按过去丛林里的规矩，每次打完禅七解七后，凡是参加禅七的，都应该讲一堂开示。那么闭关出来的人，也应该给大家讲讲开示。不管你用功达到哪个程度、效果好坏、功夫深浅，都是自己修行的感悟。因为在讲开示的时候，都是讲自己通过修学以后，对佛法的认识，并不一定需要引经据典。实际上讲开示，要比讲经困难得多，因讲经它有一个主题思想，有个路线，有个框架，还有个纲领；而讲开示呢？它不仅是讲自己内在的“心经”，而且讲出来以后，还要有一套很清晰的思路。也就是说讲出来的“理”很清晰、很明了。“讲开示”往往是讲自己内在的“心经”，而“讲经”，实际上是讲外边的，某个祖师、某个佛、菩萨的经。讲开示都是由自性流露出来的、自己修行证悟以后的内在的心经，而不是外边他人的经。讲开示可以说明自己内在修道的历程以及证悟的层次；而讲外在他人的经，往往是照本宣科，佛语怎么说，我就怎么讲。在丛林里面有这么句话：“老参怕讲开示，新参喜欢讲开示”，因为“新参”在没有亲履本地风光的时候，什么都敢讲，什么也愿意讲。而真正亲履本地风光又走出来的“老参”，一是不愿讲、二是不敢讲。因为听的人如果没有达到那个层次，你讲出来他也听不懂。另一方面他没达到那个层次，你讲出来以后，反而容易误导他。实实在在的悟境，本身它已经超越了语言和文字。过去的老参，在讲到真实功夫的时候，通常会用一句话一带而过。比如：“言语道断”、“心领神会”、“不可思议”……等，指的都是那一个层次的境界。因为用语言表述出来，你就会随着对方的语言转过去。如果他不用语言表述出来，你会朝四面八方，乃至十方去参、去静虑。所以佛一生中在讲法的时候，常常是一边讲，一边再把自己所讲的话否认掉。古人通常讲“一落言诠，离道远矣”。只有不落言诠的时候，道方为究竟。有好多初学佛的人，说释迦佛“故弄玄虚”。讲到真正境界时，都要说：“不可说”、“不可思、不可议”。实际上佛也是在感叹文字的匮乏。文字它是有相般若，可是大家往往都想用有相般若来完全阐述清楚实相般若。何为实相般若？也即无相般若。用有限的般若，怎么能把无限的般若阐述得清楚呢？古时候的祖师大德、乃至佛菩萨，在讲到关键的时候，突然来个急刹车。而我们现在没有完全达到实相般若的境界，还是处在途中、在朝这个方向走过来。既然是走，还是处在有为的阶段，既然是有为的阶段，就完全可以通过语言描述出来。只有达到实相无相的层次时，才能够说“言语道断”、“不可说”、“不可议”。今天应超师从洞里出来，他闭了八十天的关，必然会有一番感受和认识。我们请他讲讲这八十天的思想心得，我们也从中能够受益。内在的根本智重要，外边的后得智也是很重要。我曾经讲过，为什么古时候的祖师大德，通过三分之一的时间获得了“根本智” 以后，还要拿出三分之二的时间，出去学习“后得智”呢？如果你拥有了内在的根本智，而没有后天的后得智，那么先天的根本智是很难以发挥得淋漓尽致的。像过去有很多古师大德用十年的时间，就已经证得了“根本智”，还要花二十年、三十年的时间出去云游、参学，目的就是为了获得“后得智”。功夫用得好、方法正确、心态平和的话，三年绝对会有大的成就。佛门里边通常讲“世间”学问和“出世间”学问，你获得了出世间的学问，你世间的学问不通达，仍然没有办法把你出世间的学问推销出去。但是你一旦有了出世间的学问，就如同你做人有了脊梁骨一样，永远不会随风四面摇摆。佛门里有句话叫“耳根子太软”，这一类型的人，他就是没有内在的这根脊梁骨。听说这个师父修得好，跑到这儿来追随他；听说那个师父修得高，又跑到那儿去围绕着他转。转来转去，围来围去，最后把他所遇到的几个师父全都否认掉。就是因为他内在没有脊梁骨，所以他总报怨别人不究竟。只有自己内在树立了这根脊梁骨以后，才不会随人家跑。随人家跑，就是没有正知正见。这根脊梁骨就是正知正见。就象你们今天跑到万行面前，也是一样的道理。明天再来个“活佛”、来个“法王”，一转身，又跑到那边去了。后天又来了一个“更大的法王”，又跑过去了。都是这样！参学不是不对，但是你自己内在一定要有正确的知见，才能够参学。你内在没有知见，就很容易让自己误入歧途。现在我们请应超师讲一讲他的体验。（应超师讲了他进关前、中、出关后的心理活动，对上师慈悲的感恩，对护关居士的感激，等等。）就闭关来讲，会有以下几个反应过程：在进关7天以后，有一段时间会觉得时间过得很慢，且有一点点焦虑；再就是一口气到70天的时候，会渴望出来；如果你没有出来，咬牙挺过去了，这三年的关期就会圆满。实际上在70天左右这个阶段的感受，不是我一个人有，过去好多闭过关的人，差不多都是七、八十天的时间，就走出来了。因为在这个时间段，身心的力量浮动比较大。如果在这个阶段把这股力量给降伏了，它就不会再起来。如果没有降伏，你下一次再闭关，到了七、八十天这个阶段，还是会有一股强大的力量，迫使你想出来，不愿意再闭下去。因为身心都有一种记忆功能。你这次闭到这么一个阶段走出来，下次再闭，还是会在这个阶段走出来。就像我们学坐禅的人，如果你第一次学坐禅的时候，一口气坐了一个小时，以后几乎每次都能坐一个小时；如果你第一次坐了半个小时，以后几乎每次坐到半个小时的时候，都想把腿拿掉，下座活动。如果你一咬牙，挺过去了，再给它重新设定一个时间，把这股力量给扳出来，以后它又会形成新的记忆，习惯了你新设定的时间。当三个月闭关时间成功了以后，在到了半年时间的时候，身心还会出现一点焦虑。但这时的焦虑不会持续太久，最多也就是5分钟的时间。然而在关中的5分钟，如果处在焦虑状态，那身心的感受真是无法形容。当动了“想走出来”这个念头以后，一分钟都不能再坚持了。过去有很多闭关的人，当他准备闭关时，就在内心非常明确、肯定地告诉自己要闭几年。这几年不成功、不圆满，就不出来。当一个人真的动了心以后，他的身心里边就有了这个力量存在，或者说是把这个记忆给输入进去了。如果你给自己订的：不到三年不出来，那么这个记忆它一定会到三年的时间，到了三年，他自己就会动念头走出来。就像我们明天早晨要赶6点的班车，你在晚上睡觉前告诉自己，明天早晨5点40一定要起床，那么第二天早晨你一定会按时醒来。为什么能这样呢？因为身心有一种记忆力，你把程序输入进去，它就会产生记忆。这也就是为什么古人说修行的人一定要发愿。要给自己制定一个期限。这种方法对大多数人来讲，非常有效果。佛门里讲“三界唯心，万法唯识”，当一个修行人一起心动念，就会和三界内外的力量沟通。只要你是真的起心动念，就一定能够走出自己的空间，和外边大的空间的力量融为一体。前几堂课我曾经讲到：当一个修炼的人进入了第七层墙的时候，他的念力就非常强。他如果认为自己做事情能做成，他真的就能做成，他如果认为自己做不成，结果他真的就做不成。因为进入第七层墙的时候，你起什么心，就招感什么果。起心动念它本身就是个“因”，有了这样的 “因”，就一定会结这样的“果”。一个常人，为什么这方面的力量不太强呢？因为他的心太散乱，他的起心动念，不是由第一层墙的力量起的，而是通过头脑来的，很少渗透到第二层墙。今天下午来了一位广州的老居士，他修道的心是比较高强的。他说八月十八想来闭关，问我有什么条件？我说：你闭关前写一份责任书，说明在关房里出现任何意外（比如死亡了，疯掉了……），都和东华寺没有关系。其余的你就不用再管了。至于吃、住、用以及护关等,我们全部给你安排。另外,你要来到这个地方先住一段时间,让大家对你有个了解,你是不是在逃犯?（并给他举了个实际例子）。我们这个地方,以后闭关中心建起来的话, 来要求闭关的人,必须要写《责任书》；是比丘,要看他的戒牒；是沙弥,要看他所在寺庙的证明。如果身份不明确,绝对不能接纳。不管你是谁的关系介绍的。不能因为你有关系,而坏了我们道场的规矩。不出问题便罢,出了问题谁都担当不起。居士来 ,我们也要通过一些途径,查明他政治是否清白。当然,我也不希望在东华寺出现以上所说的情况。因为建一个道场很不容易。广州这位老居士,他可以达到随时进入状态。他在家里已经关闭了四年了,我对他说:你虽然有这么高的境界,但你还是要到我们这里来,和这里的知客师、当家师认识认识,了解了解,和护关的人也熟悉一下,你不了解我们,我们也不了解你,是不能马上进关的。按过去丛林里的规矩,要来这个庙里闭关,最少要为常住做一年的事情。实际上这是在为自己培福报。因为你闭关三年,别人为你端吃端喝三年，而你只为常住做一年的事情，可以说是不多的。名义上是为常住做事，实质上是为自己培一年的福报。你们居士闭关，我们庙里要适当地收一点生活费，每天10元。如果你能闭到三个月，以后的生活费用全都免掉。对这个老居士讲了以后，他说：“我在这里闭关闭多久，生活费就交多久，我知道修行叫别人端吃端喝，是在舍自己的福报。”修行人一是修福报，一是修智慧。纵然你修行开悟了，你没有福报，做任何事都做不成。一个人能够成就大事，智慧重要，福报更重要。这位老居士已经67岁了，他能够发这么大的愿力要闭关，我对他说：你这个心很难得，不管你能不能闭得成，我都会给你一个机会，让你来体验一下。我也希望我们东华寺闭关的人，能够有一个长期闭关的。本来我最初计划要建100个关房，通过这一年来所有闭关人的情况，我马上决定只建50个关房，不建那么多。好多人来闭关时 “雄心万丈”，你不让他闭，他一定要闭。我一看他，就知道他闭关不行，那么浮躁、那么激动、思想那么极端。可是我又不能不让他闭关，如果我不让他闭，他会说：“你这个道场就是给人家闭关的，而且你又有地方（关房），为什么不让我闭呢？你不相信我？还是跟我过意不去？”我为了要面子，就让他们闭。结果是一闭关，三天、五天跑出来，十天、八天跑出来。要出来时是“万丈雄心”，谁都挡不住，一定要出来。好多人想闭关都是出于好奇，不知道闭关是一种什么感受，但是你只要能够发这种心，确实已经很不简单了。不管你能闭多久，你敢这样想，这样做，这种精神就很了不起，多数人连想都不敢想。好多居士来了，闭了三天都受不了跑掉了。因为闭关并不像他们想象的那么简单，你坐在山洞里，功夫用不上路，在这里打发时间，就像热锅上的蚂蚁一样，身心没有片刻的宁静。实际上自己能不能闭关，到不到时间，自己非常清楚，根本不需要问别人，你一个人关在屋子里边着不着急（比如说一、两个月不出这房间，你会不会着急），你是否随时能够进入状态（功态）？是否能够和道相应？难道自己不清楚吗？难道说你在房间里用不上功，进到山洞里才能用得上功？实际上真正的闭关，是走出山洞，进入红尘。这叫做“闭大关”，由红尘进入山洞，这叫做“闭小关”。在红尘里，直接考验的就是我们的六根。而在山洞里面呢？前五根都考验不到，只能考验我们的意根，因为住在关房里，眼、耳、鼻、舌、身自然被切断，也就是说五根与五尘没办法对应了。以后凡是来这儿闭关的，顿汉和觉西，你们两个要严格把关考核，一定要搞清他的身份。我就是管他的功夫，看他到不到闭关的时候、境界怎么样。你们要搞清楚他有没有政治问题。当然，我们也不希望有这样的人出现在这个道场里面。过去丛林里有这样一句话：“宁可佛法没人要，不拿佛法送人情。”因为佛法本来是大多数人很难认识到的。当他没有认识到的时候，你送给他，他反而当作垃圾。如果他是识货的人，你怎么难为他，他都能够接受，他都能够把你的货给买下来。佛门里常讲：“方便出下流，慈悲出祸患，”如果他是块材料，他不会因你给他脸色、跟他过意不去就退失道心。如果他是一个没有道心的人，你怎么鼓励他、成全他，最终他还会报怨你。当然我们也会尽力做到：只要大家发心闭关，都可以成全大家。闭不住那是你们的事情，如果说我们有条件而没有给你提供这个机会，那真的是说我们做得不到位。有时我也经常想，现在我们花这么大的心力来建这个道场，一旦建起来，是否能够有人闭得住关？是否能够有一个人在这里成就？都很难讲。果真有一个人在这里成就了的话，那我们来创建这个闭关中心的这一帮人，所得到的福报和功德，生生世世受用不尽，哪怕是有一个人成就，我们第一批来东华寺创建闭关中心的人，生生世世的福报都用不尽。比如说我们自己没有修炼成功，可是在这个道场里有人成就了，那么不论他处在任何一个虚空层里面，都带有我们的一种力量，和他是一体的。比如说他超越了三界，那么我们也自然跟着他超越三界。佛门里讲：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人。”何谓无心道人？佛、菩萨就是无心道人，成就了的人就是无心道人！下面你们有什么想法和问题可以说出来聊一聊、问一问。降伏其心之一(2003年6月11日（五月十二日）)今天晚上讲一下“修法”与“修道”的区别。在弄清这个问题以前，首先要明白何为“法”、何为“道”。“法”是通向道的一个手段，也可以说是通向道的一个工具。“道”才是我们修行的真正目的。通常好多人都是每天诵经、拜佛好多遍，数年都是这样坚持下来的。你问他收效如何呢？大多数人并没有去考虑这个问题，他只知道每天念几万声佛号，诵几部经。当你突然问他，你诵这么多经、念这么多佛号，有什么反应没有？有的人会说我很愉快、我很轻松，有的人会忽然警觉起来，似乎被你这一问，触通了很多问题，他会想到：我这样天天诵经、拜佛，究竟目的何在？有的人把每天诵经、拜佛，当作他修行的目的，完全把它当作一种功课，每天履行一遍，但从来不去问履行后的效果怎样？“修法”不是“修道”，切莫把手段当作是目的。诵经、拜佛是为了培养一心不乱，借助于不断地念佛、诵经、礼佛，使我们的杂念产生不起来。许多人没有弄清楚，这才是我们要的目的。他误以为这些手段就是目的了，甚至有些人会说，诵经才是最高的修行法门；也有的人会说念佛、拜佛才是最高的法门；还有一些人会说参禅、打坐、观想，才是最高的法门。实际上法门没有高下之分，因为任何一个方法，它都是为了对治我们的妄念，使修行者达到一心不乱。不管你采用哪种方法，是念佛、还是观想、还是参禅、还是诵经、礼佛，这些统统都是手段，都是方法，其目的是为了让你达到一心不乱，再进一步才能开智慧。有的人形成了一种惯性，每天都是按程序把自己的功课履行一遍。他并没有静静地深思，在履行功课的同时，自己是否妄念少了？自己的心是否能静下来？是否和道相应？如果说你诵经、拜佛十几年了，还没有一心不乱、还没有道交感应。那么你使用的这个方法就有问题，你一直是在“修法”，并没有在“修道”。 “法”是不计其数，而“道”只有一个。如果你静坐散乱、念佛散乱，不妨去体验一下种菜，是否能够达到一心不乱？假如你能通过砍柴或者种菜，达到一心不乱的话，你根本不需要去参禅、打坐，更不需要诵经、拜佛。因为诵经、拜佛、参禅打坐，它们都是些个方法，目的是为妄念减少，从而达到一心不乱。而种菜、砍柴，它也是个方法，借助于这个方法也可以达到妄念消除，达到一心不乱。过去有一位道定禅师，他采用了所有的方法，都没办法使自己集中在一件事情上，他苦苦思索了三天三夜，最后他终于迈出了这一步，跑到街上去跟人家打架。他借助于打架的同时，促使自己的身心高度紧张、集中，才使自己的妄念产生不起来。当他借助于这种方法达到了短暂的一心不乱以后，他凭着这个记忆，去做其它的事情，才渐渐地使身心统一、专心下来。你们听了这个故事，是否觉得可笑呢？他把所有的方法都用尽了，还是非常的散乱，只好采用去打架的方式。因为人在打架的时候，身心高度紧张，根本产生不了妄念，也就是说，他通过“打架”这件事情，有了一次一心不乱的基础以后，他再借助于这个记忆去做其它的事情，再去修其它的法，终于达到了一心不乱。你们是否有过这样的感受？当自己处在紧张状态时（比如争论、吵架时），杂念根本产生不起来，如果你这个时候（高度紧张时形成的记忆），把念头一转，就是修道。甚至你不转，当下那一刹那，本身也是修道，因为修道的前题条件，是要杂念消除，要达到一心一意对一境。说的再通俗一点：一人、一心、对一件事情。既然所有的方法都是为了对治妄念，达到一心不乱，那么我们就不一定必须采用念佛、拜佛、诵经、打坐，你不管采用什么方法，它能够使你的妄念收敛起来，你都可以去用。实际上往往许多修行人在打坐的时候，妄念比在平常做事情的时候，要多许多许多倍。既然是这样，根本没有必要打坐，你不如去看电视，一部好的电视剧，绝对可以让你达到一心一意对一境。这一境，就是电视剧。你能在这30分钟内一心一意对一境，胜过你打坐一个小时妄念重重要好的多。往往我们修行人在打坐时妄念重重，而在做其它事情的时候，又都能专一起来。如果你学会把做事时候的专一，再转向打坐，同样可以专一。因为我们的身心都有一种记忆的功能，比如说你在吵架的时候，做到了一心一意对一境，你只要把念头一转，进入念佛和诵经，同样可以一心一意对一境。你吵架是一境，做事是一境，诵经、拜佛，也同样是一境。实际上你如果执着拜佛、诵经，这些事做得越多，你越没有办法和道相应。一天24小时，你不可能都在诵经、念佛,本身你在念佛的时候就没有学会一心一意对一境,那么你在不念佛的时候，岂不是更散乱？如果你能够借助于念佛，达到一心一意对一境的话，你把这个念头再一转，做其它任何事情，都可以达到一心不乱。因为你诵经、念佛是在做一件事情；走路也是在做一件事情；砍柴、种地、骂人都是在做一件事情。你只要能在一件事情上达到一心不乱，慢慢地你在其它事情上就都可以达到一心不乱。这也就是过去有许多修行人，发觉自己的妄念没办法对治的时候，会去铤而走险的原因。当一个人在历险的时候，他的妄念是根本产生不起来的，因为他的身心是处在高度的惊慌、恐惧之中，人只有在这个时候，妄念才会产生不出来，才容易达到“无人、无我”，也就是佛门里讲的“我空、法空”。再下来“空也空”，也就是“无人、无我、无世界”。你们听起来是否觉得好笑？实际上用功的原理就是这样。因为大家现在坐在这里非常安逸，知道天不会塌、地不会陷、明天照样有饭吃，晚上还会有觉睡，所以你不会焦虑、更不会恐惧，也才有心坐在这个地方打妄想。你们知道东北的王凤仪老先生是怎么开悟的吗？他就是在高度焦虑的时候开悟的。他的一位朋友被人家关起来了，叫他想办法去借一笔钱，把朋友赎出来。他半夜三更听到这个消息以后，一个人摸着黑出去找朋友去借钱。他当时身心高度紧张集中，黑更半夜一直不停地在走路，他不知道自己走得快还是慢。我们可以肯定，他走的一定很快，像飞一样，因为他着急嘛，所以一定是连走带跑，身心火辣辣的、热气腾腾的，突然他的眼前“黑夜见白日”，也就是说在他的额头、眉间当中，突然地爆炸了！明明是漆黑一团，却如同见到白日，像白天一样。你们有机会可以找到这本书看看，当时描绘他的话是“眼前顿开、黑夜见白日”。从此以后，他讲经说法，胸中七通八达，从未思索，自然流露。大家每天这样晃晃悠悠、优哉游哉、轻闲自在。内心自由散慢，怎么可能把妄念对治下去呢？凡是当过兵的人，他修道都比出家人修得快，都比这些在家居士修得快。因为许多学佛人都是无规无矩、自由散慢、无组织、无纪律，从来没有受过训练。而一个军人，他只知道听指挥，领导怎么说，他们就怎么做。军人是没有“头脑”的。军人每天都是处在高度的统一、高度的集中、高度的协调之中。在几分钟之内就能够把领导下达的任务完成。正是因为有这种基础，一旦修起道来，比常人修得都要快。你们可以看看周围的道友，每天是不是自由散慢、优哉游哉的？一叫三不应，走路看上去要死不活的样子，一点精神都没有。像这样的人怎么会修得出来呢？过去比喻修行人，一个个气宇轩昂。吼叫一声，地动山摇！为什么比喻说法的人如同狮子吼、断妄念的人如同香象过河？为什么我们常人没有力气呢？就是因为太散乱了。你有一百个念头，力量就分成了一百份，也就是说流向一百个方向去了。如果你的妄念有十个念头，那么你的力量就分为十份。你再继续修炼，你的妄念由十个减少到一个，也就意味着你的力量由分散的十个，浓缩凝聚成了一股力量。这一股力量，就像一发子弹一样，你射向任何一个地方，它都会留下痕迹，都能够摧毁靶子。古人修行，很少是通过打坐，因为打坐的时间太有限了。在坐的大家，谁能一天打坐5个小时？乃至两个小时？谁能够做到？你能够保持吗？今天可以、明天可以吗？如果说你每天都能坐两个小时，我也权当你这两个小时是在修道，那么还有22个小时在打妄想，你这两个小时的用功，怎么能够战胜得过22个小时打妄想的力量呢？相反，如果你学会了一心一意对一境（这一境指的就是事情，在这里一定要搞清楚），那么你一天二十四小时，都是在一心不乱当中。当吃饭的时候，一心一意地吃饭；当说话的时候，一心一意地说话；当开示的时候，一心一意地听开示；当砍柴的时候，也是一心一意地砍柴；睡觉的时候，一心一意地回来睡觉。你参禅、打坐、诵经、念佛，不就是为了培养一心一意吗？你能够通过砍柴，达到一心一意，跟你诵经、拜佛一心一意有什么区别呢？如果你能够样样事情都是一心一意，根本不需要再拜佛、再诵经、再打坐了。这就是为什么我刚才要讲现在的修行人，都形成了循规蹈矩的一种方式。他把每天念几万声佛、诵数卷经，当作一种任务。这些做完了，今天的修行任务就完成了，实际上这些有形有相的东西做得越多，我执越大，离道越远。不要认为自己在诵经、拜佛、打坐就是在修道。从形式上看，你是在修道，可是你的内心并没有入道。另外一种人，你看他从来不诵经、不打坐，也不拜佛，但他借助做事情，已经做到一心一意对一境。这和你能够一心一意地诵经、拜佛毫无区别。所以祖师们讲：行、住、坐、卧都是禅，都可以修禅，都在禅。这是三个层次：都可以禅、都是禅、都在禅。尤其是许多修净土法门的，给自己规定每天要念10万声佛号，把它当作一个任务。他根本不知道他为什么要念佛？念佛仅仅是个手段、是个工具，不是目的。我们最终要的不是“念十万声佛号”，而是通过念佛达到一心不乱才是目的。今天就多留点时间，让你们考虑这个问题。希望大家听了今天的开示以后，对修行要有一个新的认识。就我个人来讲，我发觉：越做事，越容易集中思想，往往不做事情的时候，坐在这个地方没事干的时候，反而容易胡思乱想。因为做事的时候是住在这个境上，当住在这个境上，就不会有更多的境出现。比如说种菜的时候，当我们住在“种菜”这个境界的时候，根本就没有多余的力量再产生其它的境界。因为妄念本身就是一种境界。你不要怕境界产生，不管什么境界，产生多少，你只要能够住在上面，就说明你的杂念很少。如果你杂念多的话，你不可能住在境界上不动。你能够住在境界上不动，说明你的杂念很少。我们的问题是，现在根本达不到执着境界上。如果大家现在真的是执着在境界上，那我还要恭喜你们呢。可是我们现在是处在散乱当中，而且是高度的散乱，怎么可能住在一个境界上呢？如果真的住在一个境界上，我们每个人的脑门上都是在放光的，目光都是炯炯有神的。可大家现在的眼神都是暗淡无光、那么徬徨、那么迷茫、散乱重重，看上去根本就没有自信、坚定。原来“执着”也是一种定。实际上念佛号，首先就是要培养我们的执着心，如果你没有借助念佛的同时，把自己的执着心培养起来的话，说明这个方法对你根本没有用，应该采用另外一种方法。当一个人在走钢丝的时候，下面有千千万万的人在欢呼、鼓掌。可是对于走钢丝者来说，一个人也看不见、一丝声音也听不到，为什么会这样？这个话题留给大家去参。你们说，此时这个走钢丝的人，他处在哪一层的禅定功夫上？你们听完了以后，内心一定要有答案，不能听完以后就把它放弃了、忘掉了。不回答可以，但是在自己的内心一定要有答案。要学会抓住一个问题不放，不搞明白，觉都不想睡、饭都不想吃。一件事情做不完，心里面也不要放弃。等到把这件事做完了，心里面的这股气，才舒展开。你有这种执着的劲头，才能够修行。如果说你的个性是：今天事情干不完，明天干，明天干不完，后天干。我可以讲：注定你这一生修行，一点成就都不会有。因为你有这种记忆，什么记忆？一个是生理的记忆，一个是心理的记忆，再深一点，有灵魂的记忆。你有这三种不同层次的记忆，促成了你现在做事的方式：今天修不进去，明天修；三十岁修不好，四十岁再修；五十岁修不好，六十岁再修；这一世修不成，下一世修，那么你永远修不成。如果你这个人做事的方式是：今天的事，今天必须做完。今天如果做不完，觉都睡不好、饭都吃不下。你具有这种个性，一旦转向修道，你同样还会采用这种做人、做事的方式。今天修不好，饭都不吃、觉都不睡。什么时候修好了，身心才放松、才把这股气给吐出去。学佛、做事、做人，第一步，先培养“执着”。好多人学佛没搞明白，结果把自己都给学废掉了。本来他做事很有执着的精神、很讲究原则，是很有效率的。可是学佛以后，什么“随缘”、什么“顺其自然”、什么“不要执着”……，这些都是修行成就以后的圣人的境界。一个凡夫俗子，就是要执着、不能够随缘、不能够顺其自然。佛门里为什么要打“禅七”？禅七又名“禅期”，这些就是为了克期取证、就是为了不达目的不罢休。功夫不培养起来不放弃，就像是打架一样，不打是不打，要打，就要把对方打倒，要么你干脆躺下，叫别人打你！在座的都是年轻人，我看大家都缺少这股劲头，为什么说“学佛修道是大丈夫所为”，何为大丈夫？要做的事情，一定要把它做成，还要把它做好，不成不好，就不放弃。我们天天都是闭着眼睛、装模作样，也诵诵经、也拜拜佛，可是内心呢？思想就像一窝蜂子一样，里面吵个不停。你们在工地上每天砍砖头的时候，是否迴光返照：“我现在砍砖头，是否比我在打坐的时候妄念少？”如果是少，以后就不要打坐了，不妨就去砍砖头，但是大家都不会这样做，因为砍砖头身体很累，坐在这里打坐身体不累。正是因为不累，才有多余的力量打妄想。这个多余的力量，在砍砖头的时候，都可以被消耗掉了。为什么呢？因为砍砖头时你要用心，你一不留神，砍刀就会把你的手指头给砍了。过去香严禅师，他是怎么开悟的？他坐在悬崖上打坐，不敢打妄想、不敢打瞌睡。现在我们坐在床上，宽宽的，知道也摔不下去，古人的修行方法，现在人想起来，你不得不佩服，现在谁还敢这样做？好了不讲了，有什么问题问一问，没问题回去休息了。……问：请问上师，有为法、无为法之间，有什么质的差别？师：开悟了以后就没有差别。就像开悟的人修身，就是修道，修心也是修身。开悟了，妄念就是菩提，菩提就是妄念。没开悟的人，妄念还是妄念，菩提还是菩提。有为与无为，烦恼与菩提，身与心，都是在不同的阶段，针对不同层次的人讲的。因为妄念也是真心的显现，也是菩提的投影；身体也是心的显现，也是心的投影；有为也是无为的显现，也是无为的功能，无为的发挥。山河大地都是心；飞禽走兽都是心；概括起来，飞、潜、动、植，无非都是心的显现。从狭义上讲，念头也是心、六根六尘都是心。你们说一说修行第一步，首先要做到的是什么？每个人回答一句。……你们每个人回答都不一样，说明我们每个人的成就不一样。这个就叫做“见地”。“见”是认识，“地”就是层次，你认识的深浅、高低，也意味着你将来的果位的大小。“见地”非常重要， “见地”说明大家的根器，也可以说预示着你将来的果位。将来是什么果位，现在就可以知道。只有经过一段修炼，你重新改变了自己的见地，也意味着重新把自己的果位改变了。就你目前的见地来说，就可以定出大家将来的果位。修行到一定果位以后，你们的见地又重新改变了。大家的回答，可以证明我今天讲的开示，大家还没有消化掉，我问话的主题，就是今天晚上反复在讲的一句话，很明显地在强调的一个问题。* 现在大家都是精神分裂症，都不是一个完整的人，谁是一个完整的人？悟道的人、得道的人，他人在这里、心就在这里。一个成就的人，他永远是一心一意对一境，一个没有成就的人，永远是一人多心对多境。大家都想求法，我书上讲：“单将一心做万事，莫把一物万心思”。大家真功夫没有，总听开示，嘴皮子的功夫也该有了。问题是嘴皮子的功夫也没炼出来。* 鸡鸣禅师，头上吊一把刀，他天天盯着这把刀。因为这把刀一掉下来，就把他的头砍成两半了，盯了三天开悟了。今天晚上讲的几个故事，你们悟出了一个什么道理呢？宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之二（释万行上师）降伏其心之二（2003年6月16日（五月十七日））你们坐在这里，有没有像是花果山、水濂洞里的感觉？你们在静坐的时候，周围的滴水声，是不是听得很清楚？是你们的头脑在听，还是用你们的心灵在听？如果你们说是头脑在听，那你们在打坐的时候，头脑没有工作，不应该听才对。如果说是用心灵在听，心灵在用功修道，那么又是谁在听呢？如果你们的思想落在水的声音上，那么你们是否又在修道呢？究竟在修道时，周围的水声是否能听得见？一边听水声、一边修道，这两者是否相违背？如果说违背，修道应该躲避流水的声音。如果说不违背，日常生活中的人、事、物、理都不应该回避。你们在打坐的时候，心是住在道上，还是住在滴水的声音上？还是哪里都没住？住在水的声音上，不是道。住在道上，道又不需要住。如果你说：“无所住”，那你是处在大散乱中，此时此刻的你在干什么？除了打妄想，你还能干什么？理明，事不会。“风平，浪犹侵”是何意？当初佛陀在雪山苦修六年后，骨瘦如柴，仍然没有悟道。后来接受了牧羊女供养的乳糜后，坐在菩提树下发了愿（说得通俗一点，就是发了誓、赌了咒）：我如果不开悟，就死在这个蒲团上。宁可粉身碎骨也不起来。这个时候，他进入真正的冥想当中。第七天，天刚拂晓时，睹明星而悟道。悟道后，又入大定49天，获得五眼六通。实际上真正的冥想，并不是密宗里面才有，更不是瑜伽术里才有，而是在佛陀修炼的时候，他早已经用过了“冥想”。用现在话就是“观想”，当时叫做“冥想”。实际上冥想也不是在释迦佛的时代才出现的。最古老的宗教是印度教，据他们教派本身流传的说法，有一万年的历史，而考古学家说是只有五千年。不管是哪一种说法，总之它比佛教的历史要长。在印度教就已经有了冥想这个法门。佛陀在出家以前，以太子的身份，召集了全国各个教派的大师、搜集了各个教派的经典著作，并全部学习完了这些经典，修完了他们的法以后，他觉得他们的法都不圆满（他并没有说他们是外道，只是说他们不圆满）。他带着这种心态，抛弃了过去所学的经典和所修的法门，自己独自清修、冥想，最后走出了一条自己独特的修行道路。就印度教而言，他们当时是不愿意接受佛教的。因为在佛教里讲的一些道理，在印度教里早就讲过。但佛陀讲的，的确要比印度教的先师们讲的更加圆满，但毕竟是建立在他们的基础上的。正如古人讲的：“从无到有难，从有到精易”。就像现在的汽车，是根据古人的马车改进的，如果没有古人的马车做例子，很难想象会有现在的轿车。又比如写出一篇文章，再找一个人去修改，这个修改的人可以找出很多不足的地方。的确，经过修改以后的文章会更加生辉，但是如果要修改文章的人亲自起草一篇文章，就远没有修改文章那么容易，修行的法门也是如此。这也就是为什么修行要代代相传的原因。如果没有传承，靠自己独自去领悟，简直是不可能的。我以前讲过：“独觉佛”是不存在的。所谓的独觉佛，只能够针对这一段生命而言。之所以今生成为独觉佛，是因为他带有前世修行的记忆，延续到这一段生命来受用。如果没有前一世留下的种子，这一世它也不会发芽。尤其是上乘大(两字隔开)法，必须自己修到了一定的程度，才能够接受明师的点拨，这正与画龙点睛的道理是一样的，你叫老师给你点睛，你首先得把龙画出来。我不知道你们内在的龙，画到了哪一个程度？是否画好了？是否还不知道怎么画？有的人本来画得挺好，看了某一位大师的书，听了某一位明师的开示，他手中的笔反而又错乱了步骤，不知道该怎么画了，为什么会有这种情况出现呢？不管你手里拿的是哪一种法，总之能拿的是心，所拿的才是某一种法，法是为了对治这个心的，如果心不散乱的话，手中一法也不需要拿。今天我来回答几个问题，前几天有人给我写了个条子，要我回答几个问题。内蒙古的小伙子是否走掉了？（众答：走了。）第一个问题：“他问自性的根本是什么？”要弄清自性的根本，首先要清楚“自性”是什么？自性就是佛性，佛性是什么？就是本来面目。本来面目是什么？就是六尘。六尘就是本来面目。说得通俗一点：天上飞的、土里钻的、水里游的、地上爬的、土上面生长的，都是我们的本来面目。通常大家天天找自己的本来面目，还往哪里找？你眼前的山河大地、花草树木，就是自己的本来面目。既然是自己的本来面目，为什么我们又和它沟通不了呢？因为被我们无始以来形成的非常非常厚的我执，把自己和山河大地、花草树木给隔开了，如果自己能够从“我执”这个厚厚的贝壳里冲出来，自然就能和自己的本来面目融为一体，就能够感受到自己不生不灭的这种力量。人为什么那么迟钝？也是因为自己钻进了深深的我执里面走不出来了，和周围的环境脱离了，如果你的力量从我执里往外走出来，和周围的环境融为一体了，你自然就变得非常敏感。为什么修到一定的程度会有他心通呢？因为你的力量不是往里走，而是已经从里面走了出来、和外面的力量融为一体。通常大家修行的力量，既没有真正的走进去，更没有真正的走出来。走也走不进去，出也出不来，如果你真的走进去，就是处在三摩地中。如果你真的再从里面走出来，就是处在无相定中。就好象我们的脚，一只在门坎里边、一只在门坎外边，如果你真的走进去了以后，你在屋子里停留一个时期，最终你一定会走出来。走进去的时候意味的是“定”，走出来的时候就是“慧”。我们现在的状况，就是处在散乱当中，一只脚在里面，一只脚在外面。所以我们现在人也不是人，佛也不是佛。红尘的福没有享受到，佛门里的清福更没有感受到。通常大家连第一个阶段都没办法走完，更不用说走第二个阶段了。当你把第一阶段结束以后，再走出来，你就会把屋子里边无始以来所收集的宝藏，带到外面来与大家分享。这个时候你带出来的宝藏，才是真正的自己内在的心经，而不是悉达多的经。我们现在许多法师讲法，通常讲的都是佛经，而不是自己内在的心经。古师大德开悟后，不看佛经也不讲佛经，但他们的开示，自然符合佛经。佛陀当初也是走进了这间屋子，又从这间屋子里面走出去，把屋子里面的宝藏带出来，分享给大家。而我们现在许多修行人根本没有走进去，只是站在门口，是佛把里面的东西带出来，讲给我们听，我们听多了、看多了，凭着我们的记忆力，又讲给别人听，也正是因为我们听得多、看得多，就把我们自己内在的心经给失去了。当你走进了这个屋子，就是走进了自性，也就是见到了自己的佛性。当你从这间屋子里面走出来以后，才发觉外边就是里边，里边也就是外边，原本没有内、外。但是，这是对过来人讲是这样的，外边的就是里面显现出来的，外边不是里边，但也没有离开里边。所谓有内、外的区别，说一千道一万，还是“我执”把内外隔开了。本来不修行的人，“我执”还小一些；越修，“我执”越大；功夫用得越多，我执越厚，越没有办法冲破。因为不修行的人、修行差的人，他还知道谦虚。当一个人谦虚的时候，他的身体是张开的，这时内外也就相通了，也就融为一体了。当一个人用我执在做事情的时候，自然也就把内与外切断了，中间形成了一堵坚固的、我执的厚墙。我执大的人做任何事情都不容易入道。如果你认为自己没有我执的话，那么现在周围滴水的声音，你应该听得清清楚楚，你们肯定会说，此时的我，听周围滴水声，听得清清楚楚。那么说明你的力量是向外边来的，如果你的力量是在向内寻找，自然六根关闭，不应该听到外边的滴水声。姑且我把大家都抬高一点：现在大家都没有我执了，身心内外已经全部放松了，犹如一朵盛开的莲花，整个身体就像莲花一样开了，不分内与外。宇宙的阳光、空气都能够呈现在莲花里面。这个时候，周围有任何声音，你都听得见，任何形象，你都看得见。如果说你现在既听不见声音、又看不见形象，或者说只听到一种声音或一种形象，那么说明你的身心就有所住，是住在一个声音或一个形色上。真正融为一体，成为一体，是哪个声音，哪一个形象都没有停留在上面。此时的境界，绝对的整体、绝对的专一。就像一个打开的录音机，周围所有的声音，全部都能录进去，绝对不存在只录一种声音；又如一个摄像机一样，桌子上摆了10个苹果，它都能摄录进去，绝对不存在只录了一个苹果。有许多人，当他在做事情的时候，旁边的人叫他，他听不到，有人走过来，他也不知道，你们说这是入定了，还是在散乱当中呢？你们回答。（大众：是散乱）散乱了，他怎么能把手里的事情做得那么好、那么专一呢？如果说是开车的时候散乱了，应该把车开到沟里面、碰到树上面，可他没有开到沟里，而是开得非常稳。这些都是修行当中的问题，你们平时参话头的话，这些都是应该参的话头；平时是冥想的话，这些都是冥想中的问题。他这种情况叫做“小定”，他定在了一件事情上。正是因为定一，而失去了万，如果“一”也不定，自然能够和“万”融为一体。但是对于凡夫来讲，他不是定一，而是处在万散之中。如果他果真能够定一的话，他就已经有万分之九千九百九十九的集中了。实际上我们修行的第一步，能定在这一项上就算是不错了，但这是针对中、下根器的人来讲的。如果是上上根器者，听到的当下即是。即是，为什么又解决不了自己的根本问题？那就说明，无始以来，我们的功夫没跟上来，一直是在理上作文章。即使是六祖，虽然他24岁就已经悟道了，但拿到衣钵后，还要修行15年。他这15年当中，就是所谓的在练功。他理上的功夫在24岁就早已通达，而真正的功夫圆满是在15年以后，甚至更后、更后，《坛经》法宝就是在他57岁时形成的。他的第二个问题是：“凡夫是否也有千百亿化身”？大家说凡夫有没有千百亿化身？（众答：有或没有。顿汉师：凡夫也有千百亿化身。因为我们毕竟生活在宇宙，虽然每个人是一个个体，但是从来没有离开宇宙。我们和万事万物是同呼吸、共命运的，怎么可能会脱离得开呢？……）如果说圣人的千百亿化身是靠动念头的话，他这时的念头绝对和凡夫不一样。我们现在的“起心动念”，就是后来千百亿化身的最初、最初的基础。如果没有我们现在的起心动念、没有妄念，就不会有后来的千百亿化身。正是因为我们有千百亿个念头，才修成了以后的千百亿化身。能够达到千百亿化身的千百亿念头，绝对不是像最初凡夫的千百亿念头。这个很难讲啊，它本身是功夫上的，已经超越了语言。（众……）我刚才讲的几句话，你们只需要明白一句就行了，我们今天的千百亿念头，就是以后修成的千百亿化身，也就是以后修成千百亿化身的基础，但是修成了千百亿化身的念头，绝对不是现在的千百亿念头。正是因为有现在的千百亿念头，才决定了将来有千百亿化身。此念头与彼念头，既是一样，又截然不一样，为什么我们现在具备千百亿个念头（也可以说现在我们具有千百亿化身），而我们自己感觉不到呢？因为我们的心，太粗糙了，出去的力量，比我们的身心要精细几亿万倍，而我们现在的身体是粗糙几亿万倍，它们之间怎么会沟通呢？当我们把几亿万倍粗糙的力量，修到消失了以后，你每一个念头，就是一个化身。这个时候，你每一个念头出现，你都能够感受到，它是一个完整的“我”，在出出进进，甚至未出未进，也感觉不到自己有进有出。前几天有个朋友来电话，说想要来闭关。他说自己已达到六根关闭了，每天住在三摩地当中。我说你这是天天处在散乱当中，你还不知道。当一个人真的在散乱当中，他绝对感受不到在散乱当中，还误以为自己在定中。就像一个人在特别紧张的时候，感受不到自己在紧张，在特别放松的时候，感觉不到自己在放松。只有处在不紧不松的时候，他才会感受到一会儿在紧、一会儿在松。他的第三个问题：“请问师父，佛、菩萨为什么要度众生？”你们谁知道？佛、菩萨为什么要度众生呢？（有人答：看到众生太苦了）佛、菩萨前世发得愿多了，他的愿还没有结束，他的理想还没有圆满，他修成了以后就会回来，实现他前世在因地上发的愿。如果一个人在因地上没有立过志愿，他修成了就走了，不须要来度众生。如果你们在因地上立的志多、发的愿多，那么修成了以后，就必须回来，兑现你们的愿望、实现你们的理想，恐怕你们是第一次听人这样讲吧？第四个问题，他问：“法(两字隔开)轮功是佛法吗？”我想这个问题要大家来回答。你们说《法(两字隔开)轮功》是佛法吗？（众答：“是”、“不是”、“是也不是，不是也是。”）《法(两字隔开)轮功》是歪门邪道。第五个问题是：“佛法与世间法在哪里区分？”对于一个没有悟道的人，就有区分；对于一个悟道的人，是没有区分的，也根本不能够区分。世间法既是佛法的体，也是佛法的相，更是佛法的用。没有世间法，就没有佛法，离开世间法，无佛法立锥之地。他的第六个问题，是万行的问题：“师父你是在修‘九次第定’吗？”实际万行也不知道自己在修哪一层的定。现在天天忙得身心未停，根本没时间打妄想。有时候，有点时间打坐的话，还真的有机会打妄想。当事情多了，投入到事情里面，根本没有时间打妄想。往往我在做事情的时候这种集中、专一，远远胜过我打坐时候的程度。（顿汉师：上师，你打坐，不是在做一件事情吗？）因为打坐的时候，身心停下来了，得到了充沛的力量，它就还有多余的力量去打妄想，或者说还有多余的力量，可以再想其它的事。当我们真正在外面做事情的时候，身心累得不得了，根本没有时间、精力再打妄想，也就是说没有精力再做其它的事情。比如说在砍木头的时候，全部力量集中在手上、斧头上，集中在砍下去的焦点上，哪里还会打妄想呢？这个时候就是禅定，就是一心不乱。当锄草的时候，整个身心都集中在锄头尖上，如果一不留神，就把菜苗挖掉了。你们是否有过这样的感受？在锄草的时候，如果心很散乱的话，就会把菜苗给锄掉，如果身心很集中的话，就不会破坏菜苗。你们是否有过这样的感受，当刚下过雨的时候，你们走路是否鞋上沾满泥巴？如果你观照的好的话，别人走一里路，鞋上沾满泥巴；你同样走一里路，你的鞋子却非常干净，既没有被水湿掉，也没有踏进泥堆里面。如果你真的有了观照，一直这样保持下去的话，临终时就相当于你生前走路一样，你不会带一点灰尘。这个灰尘也就是业障，你在红尘里走了80年或者100年，你一点业障都没有带在身上。为什么呢？因为你的观照功夫修得特别好。你们大家可以互相观察，以后发现谁的鞋子最脏，就知道他观照的功夫不好。如果走同样的路，谁的鞋最干净，说明他观照功夫修得非常好。为什么大家同样走一条路，别人的鞋子很干净，而自己的鞋子沾满泥巴，被水浸透了？为什么都是活了一生，别人没有带来业障、没有沾上业障、没有造下业障？而自己沾了很多业障呢？人的整个一生中都不能离开观照，离开观照，做人、做事都免谈，更不用说是修行了。你可能会说：“我不走路”，这不是真正的观照。真正的观照，既要走路，还不要弄脏了鞋子；真正的观照，骂了人、打了人，还没有业障；真正的观照，吃了肉、喝了酒，也没有业障。然而是不是真正的观照，也许你清楚，也许你根本就不清楚。当一个人喝醉了酒的时候，他绝对不认为自己是喝醉了，今天就讲到这里。* 一学佛，都成了好吃懒做了，都不做事了，都成了混混儿了，而且好多学佛的人都怕做事情。怕做事情趁早不要学佛，以后告诉人们：不愿做事，就不要学佛。学佛要把内在的贪、嗔、痴的草都要拔除掉，一次不行，十次，十次不行，百次。不但要拔除自己心田里的贪、嗔、痴草，还要帮别人田里拔草，那你说这多累呢？本来自己累得要死，还要帮别人田地去拔草，如果是个懒人，最好不要学佛。* “真”和“妄”，本来是一个。只不过一个专一，一个不专一；一个觉醒，一个不觉醒。* 最高的境界是没有觉知。没有觉知，就是全部觉知。比如砍树，人是觉知，斧头是觉知，木头也是觉知，一切都是觉知，变成大的觉知。从不能修，到能修，再从能修，到不能修。* 我们和释迦佛一模一样，绝对没有差别。不管你修还是不修，都是和佛一模一样，不多不少。修到最后，发现什么也没有修，你说你修，也没有比佛多一点；你说你没有修，也没有比佛少一点，但是你没有经过几年、十几年、甚至几十年的“折腾”，你就不知道自己原来和佛一模一样，不多一点，不少一点。修和不修没有区别，实际上就是要有这么一个过程，修行就是走过程，感受过程，最终的，就是最初的。* 要想降伏“其心”，先要降伏“其气”；气往上冲，杂念就多。杂念多，气又会沉不下来，气住，则神闲；心平，则气和；气和，则不动，不动为同体。降伏其心之二（2003年6月18日（五月十九日））今天再谈一谈附体是怎么一回事。为什么现在这个时代被附体的特别多？附体与神通有什么区别呢？首先我们谈第一个问题：为什么这个时代附体的情况特别多呢？尤其是最近10年，到处都能听到有附体的人。而且我们周围有附体的人，也大有人在。凡是有附体的人,都有一个共性，都不是高智商，往往都是自以为是的人。这一类型的人，他的欲望都非常强烈。也有极少数有附体的人，头脑简单、很善良、文化素质不太高。在修行的时候，心态非常重要。大家现在看到的许多有附体的人，可以说他这种现象是属于“果”。什么时候种下的“因”，促使他有了现在这种果呢？有的是在前世种下的因，有的就在这一世。如果你在因地上修行的时候，渴望自己有功夫出现，久而久之，在你不知不觉的情况下，就能够看到一些别人看不到的事物，能够预知、猜测别人猜测不出来的事情。最初你还以为是自己修炼出来的神通，但是旁观者都知道这个人的心态和思想，在慢慢地起变化，和他原来比，有许多地方是不正常的，但这个人本人并没有觉察到。到最后严重的时候，他会说周围的人都“有问题”。他所讲的、所看到的、所听到的，都是正确的。而且周围人说的话，他都听不进去。一旦到了这种情况，这个人的头脑已经彻底的被无形众生占有了。通常附体的都不外乎精、灵、鬼、怪四大类。但是被附体的人，往往会说是观音菩萨来了，佛祖来了，或者是某一位尊者来了。大家想想，现在的骗子“人”都会冒充，“我是某某公司的老总”、“我是某某市委书记的秘书”。何况无形众生，怎么不会冒充是佛、菩萨再来呢？无形众生又是怎么来的呢？它本身在某一世也做过人，因此他还有人的习性存在，虽然它现在没有人的身体，是以无形的身体附在人的身体上，但是他还带有过去世做人的记忆。他往往会背诵一些诗词，会讲一些历史上的故事，会做一些超乎常人不能做的事情。有的附体是来讨债的，有的附体是来还债的。一般来说，附体大约 10～15年，就会离开。不论它是讨债还是还债，大部分都是这个时间就会告一段落。我们常常会听到，周围的被附体的人，他的功夫没有了、失去了，实际上这是精、灵、鬼、怪已经离开他了。来还债的不用说，它是让你出一个小名气，发个小财；来讨债的，最后的结果是，他来做人，你死后又取代了他。因为他附在人的身上，他就带有人的信息，或者说是带有人的加持力。他既然带有人的加持力（你也就带有它的加持力），也就意味着彼此的相互交换。他有了你的人气，你有了他的精、灵、鬼、怪之气，往往这种人命终以后，必然会到达精、灵、鬼、怪这个时空层里面去。你活着的时候和什么相应，死后必然会到那个相应的地方去，在临终的时候，精灵鬼怪必然会来接引你。即使是善缘来附体的，如果你长期和它沟通的话，你人体的阳气的力量，也会逐渐、逐渐减少。假如一个人的阳气很旺的话，无形众生根本没办法附体。它附在你的身体上，是在一个偶然的机会，当你的阳气很低、阴气很旺的时候（即正气虚弱的时候），它乘虚而入。你们是否听说过？往往有附体的人，都是在一场大病之后有了“神通”。为什么会发生在大病之后呢？因为在生病的过程中，他的正气很虚弱，通俗点讲就是阳气很虚弱。凡是无形众生，它都是属于阴性的，当我们阳性的力量降低了，阴气很重的时候，自然和它相应，它也就敢和我们靠近。通常民间所说的煞气重的人，无形众生根本不敢靠他的边。如果说大家修行比较敏感的话，阴气重的人往你身边一靠，你就能够感受到。我们在修行的时候，动机一定要正确，即使你现在没有办法入道，也不要渴望有神通，当你带着一种渴望神通的心在修道时，这些无形众生，它自然会靠近你。你带有这种欲望在修道，实质上是给了无形众生一个可乘之机。如果你在修行的时候祈请有神通，就意味着允许无形众生到你身上来。往往无形众生它是看得见因果，不像我们人类看不见因果，即使是看到了也不相信。如果没有我们对无形众生祈请的话，它是绝对不会附在我们的身上。可是一旦附在身上，你想赶它走，它是绝对不会走的。这个阶段的因缘没有结束，你使用任何办法，都赶不走。还有一种极少数的人，他并没有附体，而是有无形众生跟随在他的周围，这种人的磁场跟有附体的人的磁场，又是截然不一样的。往往 “跟随”的这一类型的人，他可以做得了主，可以“差神使鬼”；而有附体的人叫做“神使鬼差”。既然是神使鬼差，那么命终以后，必然会去做“神”。说是成神，实在是高抬他了，他不可能成神，直接了当地讲，就是成为精灵鬼怪。为什么我们要带着一种正念去修道呢？当你有了正念存在的时候，鬼神都会来拥护你，它也希望你修行成就了以后，因为它护你的法，因此也受益，所以你能差神使鬼。在我们汉传佛教里面，对于修行人的心态，要求的非常严格，“宁可千日不悟，不可一日着魔”。一旦着了魔，和这些无形众生沟通了以后，只有到你开悟的那一天，得道的那一刻，它才不会附在你的身上，而是在你周围听你的使唤，否则的话，他永远驾驭着你的头脑。我们常常说的“护法神”，就是这个道理。提到“护法神”，在这里要特别强调：往往在藏密里边对护法神特别重视，给护法神供酒、供肉，甚至还有整头猪、整只鸡、整只鸭的供它。说得通俗一点，这实际上是修行人养的家奴。他每天都要给护法神供水供酒，因为他要祈求护法神为他办事，所以每天就要给它供酒、供水。实际上许多不是护法神，而是一些精灵鬼怪。也确实有的护法神是佛、菩萨的化身，正是因为有一个是真的，才出现了99个假的，如果没有一个真的存在，就不会有假的出现。正因为大家都知道是有一个真的，所以大家都愿意去做，结果一做，99个假的都让你给碰上了。修了一辈子，原来不是在修佛道，而是在修鬼道和神道，活着的时候，能够和他的护法沟通，临终时被他的护法接引。如果真的护法神是佛、菩萨的化身，哪里会像他们说得那样：你恭敬他，他就给你办事；你不恭敬他、不给他敬酒、敬茶，他就不给你办事呢？他能够听你的话，你想让他搞死谁，他就搞死谁，佛、菩萨会这样做吗？我有一个师兄弟，他修的一个护法神，他说是莲花生的化身。我笑了笑，他说他的护法神灵得很，叫你翻车，你就翻车，叫你摔跟头，你就摔个跟头，叫你死，一百天之内你必然死掉。他只要是一求他，护法神就可以达成他的愿望。当时我跟他讲：莲花生这么可恶？如果真的是这样可恶的话，我就把他杀掉，我们就没有必要这样恭敬莲花生。还有的人说：我供的这个护法神是观音菩萨的化身。你说他是傻瓜，他比你还要聪明，比你知道的还要多。这一类型的人，他并不傻，他是处在迷的当中，没有醒悟过来，而真正傻的人是什么都不懂。一个人只要是一心存有正念，不管是哪一层次的鬼神，都拿你没办法，都会护你的法。即便他是一个活佛，你得罪了他，他的护法神也斗不过你一个拥有正知正见的人。如果他真的是一位活佛，他也不会叫他的护法神来陷害你。经常听人讲：某一位大师、某一位活佛，他的护法神厉害得很。实际上这都是因为我们自己不明事理，佛、菩萨的慈悲，根本不是我们所能想象得到的，我们无论怎么想象，也都是以一种凡夫的头脑去想。你怎么可能想得到、猜得中佛、菩萨的心态呢？除非你是一位圣人，你才能够了解圣人。只有当你自己的等级高了，你才能够了解等级高的人。无形众生的力量，也是非常大的，在我们修行的途中，一定会经历这个阶段。如果你的意识里比较喜欢这些，那么你就会停留在这个阶段。我们修行，就如同爬楼层一样，每当你爬上一层楼的时候，这层楼里面都有不同的玩具。你如果喜欢第三层楼里的玩具，你就会停留在三楼，没有办法爬到四楼去。你如果放下三楼的玩具，就会到达四楼。你如果喜欢四楼的玩具，同样会停留在四楼。为什么修行不让执着？就是要你放下手里的玩具，不断地向上攀登，因为你要往前赶路，沿途的风光，你不能过多的留恋。贪恋沿途的风光，就没办法再前进了。刚才讲到有一部分无形众生，他本身在前世做过人，只是这一世由于种种因缘，没有马上投胎，因此他的灵体在空中飞来飞去，突然找到一个与他有缘的人，他就追上来了。如果是善缘，他就来辅助你，如果是恶缘，他就来向你索取，他为什么要来辅助你呢？因为他想借助于你的身、口、意，自己也来修行。他想修功德，修福报，可是又没有一个人的身体，只能够借助你这个工具，来达成他自己的目的。有的人附体附的比较深，甚至于自己做不了主，当附体的力量出现的时候，他会变得手舞足蹈，满口神神叨叨的话，别人根本听不懂他在说什么，有时候他根本不会念的经，这时候也会念了，实际上这都是附体的那个众生借用你的身、口在做这些事情。刚才讲到近10年来附体的特别多。为什么呢？因宇宙间有一个规律，每到一千年的时候，都会有一个大的变化。不论是有形还是无形的众生，这个时候他都会醒悟，渴望修行，渴望回到他生命的源头。宇宙间修行的规律是，只有在人身的基础上才能修炼成佛，无形众生它想修得很高的话，绝对不可能，往往当它修到一定程度时，就会被自然界的雷神打死。所谓“打死”，只是把它的功夫打散掉，它还要经过上千年的修炼，把打散掉的力量再凝聚回来。你们是否感受到这几年修行的人特别多？学佛修道的人特别多呢？因为在我们下意识里边，灵性力量都已经苏醒了。我们“人”，只不过是有形众生，而精灵鬼怪是无形众生，不管是有形，还是无形，通常他灵性的力量，每千年就都会苏醒。如果碰巧，这时候你带有人的身体，你就会发心修行，如果这时你没有人的身体，还没有投胎，你正好是一种无形众生，当你醒来以后，想要修行，又发现自己没有身体，你就会去附体。有的人发现有附体并不是一件好事，但往往自己又做不了主，被无形众生折磨得死去活来，已经厌倦了无形众生，但因自己力量不足，又没办法把它赶走。这时往往会请一些法师，想把它赶走掉。不管你请了哪一类型的法师，有道还是无道，都不能单独一方就可以把无形众生赶走掉。要想赶走，必须要三者（法师、无形众生、被附体的人）配合，三者沟通了以后，无形众生才会走掉。这就好比张三和李四之间有债权、债务关系，两个闹得不可开交，李四找来王二调解，王二要想参与，必须要征得张三的同意，同时能够承担双方的债权、债务才行。如果说王二没有能力承担，他也不能把无形众生赶走。因为你没有能力替一方向另一方还债，所以他们两个人还会一直闹下去；除非你有能力帮两个人了结债务关系，他们两个的因缘，才能就此解开，告一段落。往往心比较散乱的人，神不守舍的人，意味着他的身体是个空房子。既然是一个空房子，外人就容易进来居住，它长期居住在里面，真正的主人回来以后，反而被这位外来者赶在门外，主人变成了外来人，外来者反倒成了主人。你们是否听说过民间盖的新房，100天之内必须要有人住；如果没人住，也要把马、牛、羊赶进去住；如果房子盖好后长时间没人进去住的话，要在进去之前，先在房间里点一堆火烧烧，人才能进去住。为什么要搞这些呢？实际上民间的许多做法，并不是没有道理，我们不懂，往往会说这是迷信。实际上虽然大家现在都在学佛，有的是居士，有的是出家人，大多数都是迷信。对一件事情不明了，你去信它，就叫做“迷信”；只有当你对一件事情了解了、掌握了，再去信，这才叫做“正信”。实际上我们天天碰到的迷信的事情，非常非常多。手里拿着手机，为什么能给对方打出去？为什么会接到对方的电话？我们不懂其原理，只会使用，这就是一种迷信。你相信它有这种功能，可不知道为什么有这种功能，就是迷信。家里面有电视机，天天看电视，不知道电视的原理，但又信电视机能收到节目，这也是迷信（不明白的“信”，就叫 “迷信”）。因为我们天天都处在迷信当中，太多了，你也就不觉得是迷信。汽车为什么会开着跑？我们只知道它有个发动机，为什么有个发动机就会跑呢？我们天天都活在迷信当中，被迷信所包围。我们经常会听到请法师、道士来做道场、来消灾的事情。实际上请来的法师、道士，他如果不能与无形众生沟通的话，仅仅凭他的法力，是没有办法让无形众生走开的。既然他法力高，就应该能和无形众生沟通。他没办法和无形众生沟通，单凭他念几卷经、几个咒语是根本解决不了问题的。凡是能够附体的，它都有功夫，至少修到八百年，而我们一个“人”未必有修过八百年的功夫。有好多是这一世开始发心修行，这一世才闻到佛法。虽然也有许多人是再来的，但未必修到800年。并不是说你功夫高，这些无形众生就会拥护你。你只要是有一颗虔诚的心、正直的心，这些无形众生就都会护你的法。有附体的人，女同志特别多，因为女同志的阳气本身赶不上男同志的阳气旺，所以无形众生就容易接近。还有一个原因是，女同志比较单纯、善良、头脑简单。如果说你的头脑复杂、我执很重，无形众生绝对不会附在你身上，它知道附在你身上没有用，它转不了你的头脑，你的“我执”比它的“我执”还要大几万倍，它怎么会附在你的身上？怎么可能指挥你呢？你们可以仔细观察身边有附体的人，都是头脑简单、而又缺少正知正见。如果说你头脑简单、心地善良、思想单纯、又具有正知正见，你就不是和无形众生沟通了，而是和佛、菩萨沟通了。有的人比较敏感，说：“这里的无形众生比较多，那里的无形众生比较多。”你们说哪里没有呢？你走到哪里，哪里都有人，你走到任何地方也都会有无形众生。无形众生就像人居住的村庄一样，也是成片成片地住在一起，也有些无形众生就像某些人一样，喜欢独来独往，不合群。比如说我们死了以后，没有找到适合我们自己的载体去投胎，我们的灵体在空中飞来飞去，这个时候可以说我们就是无形众生。为什么不去马上投胎呢？因为自己的欲望还没有达成，理想还没有实现，所以还要找到一个身体去继续满足自己的愿望，如果说正好你这个人和这个无形众生有相同的愿望，自然会和它合二为一。“附体”，它不是修来的；真正的神通是通过自己的定力修来的。神通，可以做得了主；而附体是由不得自己。这是附体和神通最根本的区别。神通，可随时关闭和打开，只要是我们自己身心统一，而且身心的定力很强的话，神通自然会出现。为什么过去的祖师大德们很少讲到神通呢？就是不让大家对神通产生欲望，通常用“智慧”二字来代替神通。现在的修行人，总想有神通，知见没有摆正，身心没有协调，怎么会开智慧呢？怎么会有神通呢？就像是一块土地，土质非常差，怎么会长出很好的庄稼来呢？只有改变了土壤以后，才能长出好庄稼。虽然我们具有佛性、具有佛的智慧，但是我们的方法不得当，心态没有摆正，你的佛性与智慧根本没有办法出现。今天就讲这么多，下边留点时间，大家有问题可以提出来一起探讨。问：师父，民间有请道士来画个符，挂个桃木剑来消灾的，您说能解决问题吗？师：这个道理与我们和尚帮别人念经消灾的道理是一样的。如果说你这个和尚戒律很清净，道心很高，修行很好，你才能够帮别人消灾。如果你没有修行，怎么能帮别人消灾呢？如果是能，那只能是拿你过去修行的德行和福报，来帮别人消灾。通常讲的“吃老本”就是这个道理。你心力挺足、定力深、能量强，画出来的符、刻出来的桃木剑，带有你的信息、功力，就能消灾，你的心力不足、定力不够、能量不强大，在这个桃木剑上的力量太小，就不能够祛邪。我们每一个人身上都有一个能量场，凡是你使用过的、做出来的东西，上面就会带有你的能量场、带有你的念力，你念力强，你所使用过的东西、你所制造出来的东西，能量就大、就有避邪的作用。为什么佛像，或者买来一个贵重的东西，都要请人剪个彩、开个光、加持一下？因为剪完彩、开过光、加持以后，它就不单纯是个物件了，他有一个真正活的灵体在上面。一个成就了的人，他的信息在宇宙里面，可以保持一千年。一个普通人的信息，也就是能量场，最多也就保持一百年。不论你的修行高和不高，你只要是做了这样的事，就叫做介入了别人的因果，你没有能力调解张三和李四之间的问题，只能凭蛮横的力量去镇压，（即凭自己的法力镇压），这样一来，张三和李四的业障全部会跑到你身上来。如果你能够通过定力和无形众生沟通，即在定中调解张三和李四的事情，使双方达成满意，这样你就不会落因果、不会招来业障。你们是否听说过，有人给人发功治病以后，自己的身体会不舒服，久而久之，自己招来了许多无形众生？因为你要替别人还债，这个债主就来找你。你如果有力量，他们两者都满意，自然就不会再找你了。如果你替别人说了情，而没有替他还债，那么另一个人还会跟随你要债，我想这个道理大家一听就明白。为什么佛门里边讲：修行人管好自己的身、口、意，就是把整个团体都管好了？你们说团体是谁呀？团体就是你自己，如果没有个体，没有我、你、他，哪里来的团体呢？我曾经讲过：“国家”是一个空洞的名词，没有你、我、他，哪里有国家呢？所以每个人管好自己，就意味着把国家管好了。可是社会上的人恰恰相反，不管自己，总想管“你”、管“他”。结果越管，一个团体、一个国家越乱，因为你没管好自己，不可能管好别人。在这一点上佛教有独到的见解、有独到的正知正见，历来的修行人明白这个道理以后，都是从自身做起，管好自己。自己管好了，就像一个黑暗中的灯塔一样，大家都看着你，因你的发光，大家看清了自己。如果你没有发光，周围的人也看不清自己。* 佛教里有个龙女八岁成佛的故事，你们是否看过这个故事？参过这个公案？佛曾经说过：只有人才能成佛，而且讲女人身不能成佛。为什么龙女既非人类、又非男子，为什么能成佛了呢？按常规在成佛之前，必须来到人间，以人的身体来修功德，修福报。功德福报圆满以后，才能证得三藐三菩提。如果不能在人的基础上完善最后一步的话，他最终只是处在神的阶段，而成不了佛。大家都说人的业障重，可为什么又都渴望有人的身体？为什么说功德福报最大，才能够做人呢？问：上师，龙女的宝珠，是不是代表“我执”，放弃了我执，就成就了？师：龙的嘴里有颗珠子，任何时候都不能放弃，一旦放弃就死掉了。就犹如人的心脏一样，没有心脏，人就死掉了。龙女有这个魄力、有这个胆识，是这个根器，敢于放弃。当她放弃了口里的宝珠，把它献出来给佛的时候，她此时的境界就是佛的境界，也就是说拿身、口、意贡献给了佛。既然把身、口、意都贡献给了佛了，就意味着你的身、口、意、已经没有了，与佛融为一体了。既然与佛融为一体了，也就是佛了。就像我们是一滴海水，你敢把你这一滴海水放到大海里去，你敢牺牲个体，敢于迈出这一步，这一步就到位了——成佛。消失个体，刹那间就与整体融为一体，你就变成了整体。问题是根本没有人敢于迈出这一步。所谓的失去个体，只是刹那间，下一个刹那间，就获得了不生不灭。个体投入整体里面，自然是不生不灭、不增不减。既然有个个体，就有生有灭、有增有减。为什么我们说修行人要放弃红尘的功名利禄呢？你放弃的一刹那，你就得到了出世间的圣果。问：上师，您说修哪个法门最快呢？师：你如果是念佛的，我会说念佛快；你如果是打坐的，我会说打坐快；你如果是修密的，我就说修密快。我不会让人改变他原来的修行方法的。但我会说念佛的怎么念，打坐的怎么打，修密的怎么修。不是说穿件和尚衣服就是出家人；不是说念一声阿弥陀佛，就是净土法门；盘盘腿就是参禅；念个六字大明咒，就是修密。现在许多修禅、修净、修密……方法都不太正确。降伏其心之二（2003年6月20日（五月二十一日））在学佛修道里，不仅是现在，就是在古时候也有这么一种说法：普遍认为老年人没有办法修炼成功。也就是说人老了以后，生理的机能枯萎了，再也修不成了。这种说法，尤其是在道家里面，普遍认为是这样。在佛门里面也有一少部分人是这样认为的。包括印度教以及瑜伽术里，也都有这种说法。也就是说当人过了更年期以后，修行就特别困难（通常这个年龄段女同志为七七四十九岁，男同志为八八六十四岁）。为什么许多教派里几乎都有这种说法呢？是否真的是过了这个年龄段就修不成了，就只能念念佛、随便修一修，种下一颗种子，为来世打基础呢？实际上并不完全是这样。不过有一点是肯定的，年轻人修行，要比老年人快；身体强壮的人，要比身体虚弱的人修得快；男同志在过生理这一关的时候，没有女同志过得快；女同志过心理这一关的时候，没有男同志过得快。无论是在佛门里面，还是在瑜伽术里面，以及道教里面，都把人体的精、气、神的修炼列为修行的重要组成部分。在修行中曾经流传有这样的说法：天上有三宝，为日、月、星；人体有三宝，为精、气、神；佛门有三宝，为佛、法、僧。修行虽然说修的是心态，但是如果你的身体有毛病，或者是处在很老的年龄段，生理机能枯萎了，修行的确是比较困难一些，但并不是说修不成。在修身体这个阶段，人体的三宝确实至关重要，当把身体这个阶段修完了以后，进入修心态的时候，就不存在年轻还是年老。甚至在修心态的过程中，一个老年人的心态，要比一个年轻人的心态稳定得多。的确，老人家修炼到一定程度，他失去的生理机能，还会重新出现，比如说一个女同志，她已经绝经了，如果她用功修行，她的生理机能还可以被激活、还会出现年轻人的生理反应。男同志同样会有这种现象。即使是六、七十岁的人，修炼到某一个阶段的时候，他的身体也会出现像年轻人一样的反应。这说明他的生理机能又重新恢复了，像年轻人一样，但并不能说明，这种情况出现，就能够修成佛。它只是说明一个道理。同时它在修道途中，也只能够起一个辅助作用。佛门里面把修行分成三个阶段，最初阶段是修身体，第二阶段是修心态，第三阶段是进入灵性的修行。实际上这三个阶段又互为一体。“大道不离身心”，离开身心，道也不在。天地没有以前，圣人在“道”里面，天地有了以后，“道”又在圣人里面。虽然说“道”无处不在，但是你如果没有走出“我执”的范围，对你而言“处处有道”也是处处无道。只有当你突破了自己的身心以后，才能够感受到处处皆是道。无论你处在哪一行、哪一业，都离不开道。道不会局限于一种形式出现和存在。道如同空气、阳光，布满每一个时空。只因我们没有走出自己狭小的框框，没从这个框框里走出来，所以没有办法与道相应。这种情况，就如同我们把自己关在屋里不出来，还抱怨没有阳光。实际上不是没有阳光，而是因为你不愿意走出这个屋子，所以见不到阳光。当自己突破了生理这个牢笼以后，才渐渐地感受到周围的山河大地，都是道的显现。在突破生理这个阶段，一颗健康的心很重要，一个健康的身体，同样也很重要。虽然说修行修的是心，但是如果你的身体不健康，你说：我的心态很健康，可你根本没办法以心来转物，所谓的“以心转物”，那是对得道、成就的圣人而言，才是这样。他可以“以心转物”，而普通的凡夫俗子，处处都是以物转心，也就是说被外境转动了我们的内心。当一个人的心灵果真能够入道的话，他的确可以做到，动个念头，身体又恢复了青少年状态。如果你没有入道的话，你怎么渴望自己年轻、怎么给自己加意念、怎么做诱导，都无济于事。如果说你虽然很年轻，但是你降伏不了生理的机能，被它所转，这实际上跟一个老人家相比，没有多大区别。你有这种力量，但你又降伏不了它，这和老人家没有这种力量，有什么区别呢？生命来自于“生命力”，生命力又来自什么呢？实际上我们通常所说的“相应”、“沟通”、“得道”，指的都是生命力的源头。虽然这个源头对我们肉眼而言，看不见、摸不着，但是当你把自己的六根关闭以后，用自己的灵性来活动的时候，你就能够感受到生命力的源头，它究竟为何物。它的确是说不清、道不明，但能够感受到它的存在，我们的生命力一旦和它沟通，生命力完全可以做到无限量的延长。说它是光体，不是；说它是气体，还不是；说它是液体，更不是。说它不是这三者，也类似这三者。思来想去，找不到一个合适的名词。暂时我只能把它说成：生命力来源于生命“质”。当你和它沟通以后，你再枯萎的生理、再疲劳的身体，一个时辰就可以恢复。就如同泄了气的轮胎，你只要和充气机一接通，只需几分钟，轮胎就充满了。正是因为有这个“质”的力量在我们的周围，在我们身体里面，所以才促使我们现在的身体精力充沛，健康。你们是否注意过？年轻人不用补身体，身体的精力就非常充沛，而七、八十岁的老人，他再怎么补身体，也没有多大反应？大家都说他老了，实际上这说的只是现象，并没有说到根本上。现代科学也证明：我们内在的潜能，只利用了百分之零点一，还有百分之九十九点九的能量没有被唤醒。只有修行人好一些，也才只用到了百分之三而已，还有百分之九十七都丢失了。世间法的所有学问，都是通过一种方法达成。而灵性的修行，恰恰相反。在最初阶段，它是通过方法，可以进入到某一个阶段，当达到了某一个阶段，所有的方法又都用不上。因为灵性的修炼，它不是靠“方法”可以达成的。它不是靠世间的力量可以进入的。所以说，你体内的精、气、神虽然旺盛，但是当进入灵性的修行阶段，根本无济于事。它只在修身体这个阶段有用，而且确实要起一个很大的促进作用。当处在灵性的修炼阶段的时候，你只要是用方法，它就都是一种我执的力量在作用，既然是我执在作用，那么它就是与道相违背的。大家会问：不用方法，没有办法进入道里面，难道一直就在道外边，就这样等下去吗？比如说我们修眼、耳、鼻、舌、身、意，这是前六识，再修第七识，这都可以有方法。但是要想打开第八识，就不是你通过某一个方法可以打开的。当你突破了七识，见到了八识（还没有进入八识，更没有走出八识，仅仅是走出了七识，见到了八识），这个时候根本不是用方法可以达成的。“空”，它还是个“方法”，它还是一种“有”的体现，还是一种“有”的存在。“道”，它是以一种“无”的形象存在和出现。正因为它是属于“无”的范畴，所以它无所不见，无所不含，无处不在。所有的力量，对它而言，都是“无可奈何”。前七层都是有为，以一种有为的“法”，怎么可能进入无为的“道”里面呢？要想与无为相应，就必须放弃有为，驾着无为的车，才能够同无为的道合二为一。如果大家真的有一天处在这一层的时候，就应该把所有的方法放弃，连一个游丝的方法都不能够存在，只要有一丝的执着的念头存在，都会被拒之门外。因为你只要是动个念头，这些都是头脑的力量在作怪。而大道已经超越了身心，根本没有办法以身心的力量进入大道里面。既然是这样，那就说明老年人一样可以修行成功，因为修到最后，当结束了修身体的阶段，结束了有为法的阶段，就不存在男女老少，“道”是不分男女老少的，它既不属于老，也不属于少；既不属于阴，也不属于阳，它只是一种存在，它只是一种力量。你们说电灯发光了以后，这是阴电，还是阳电？可是在电灯的背后，有一根电线，电线里面确实有阴、有阳。那么电线的背后，又是什么呢？如果你们说是发电机，发电机如果没有水，它能够起作用吗？如果你们又说水是属于阴性的，它又是来自哪里呢？这样一直追问下去，你们会回答，水是来自于天空，天空又是受地下的水蒸气蒸发上去的。那就说明水里面本身自成阴阳，已经超越了阴阳。天空属阳，地面属阴，水已经是阴阳和合后的产物。水通过发电机发电，通过电线，在发电机时，不分阴阳，通过电线输送的时候，又分阴电和阳电。可是一旦从灯泡里发出光来，又不分阴阳了。当“道”要发挥的时候，它就以阴阳的形式出现，当它不发挥的时候，就超越了这二分性。大家是否研究过道教的“阴阳鱼”这个图案？通常是一条白的和一条黑的鱼组成圆形，叫做“阴阳鱼”。还有佛教的 字，基督教的 + 字，它们实质上的含义，是一种含义，只是以不同的形象体现出来。这是因为每个教派的教主，他是站在不同的角度，不同的时空，观看不同的方位。就如同我们指挥部前面的山上那块石头，从里面往外看是一朵莲花，从外面往里看就像一只灵鹫。当初在南北朝的时代，印度来的智药禅师，就是看到这个石头非常酷似印度的灵鹫峰，而在这里落脚、建寺，起名“灵鹫寺”。不管是十字架、还是万字图、还是阴阳鱼，它们都是宇宙的缩影，在不同的方位去看，就出现不同的图案。道教里面讲“无极生太极”，实际上“太极”就是一阴一阳，“无极”是没有阴阳的。佛门里面有一种没有道理的说法，说是女同志成不了佛，要想成佛，必须修成男人的身体，才能成佛。实际上这种说法，在当时的社会是有他的道理的，这也是一种方便说。就我们的本来面目而言（包括六道众生的本来面目），都是一样的，都没有男女之分。即便是一只蚂蚁，它的本来面目，也和我们人的本来面目是一模一样的，是同一体的。那么你们会问，我们人这么大的力气，是不是我们灵性的力量要大？是不是我们的灵性要比蚂蚁的大呢？绝对不存在。我曾经作过一个比喻：一瓶酒，它的酒精浓度是50°你买上100瓶，是否就成了5000°了呢？实际上100瓶酒，它的酒精含量仍然是50°。不是说用数量就可以改变它的质量。哪怕是一滴酒，它依然是50°。所以说蚂蚁的灵性，和我们人的灵性一样，不增不减，有可能我们是十斤酒，而它是0.1两酒，但彼此之间的度数是不会改变的。当一个人的心灵入道以后，实际上就是和宇宙的力量沟通了。那么宇宙的力量究竟又是什么呢？从古到今、各教各派、千比喻万比喻，都没有把它说清楚，为什么呢？因为它不是语言可以说清楚的。它只能靠自己去亲身感受，而不是靠理解就可以明白的，因为它已经超越了理解的层次，而是属于感受的层次。这就像是下边的人，可以理解上边的人，但是没有办法感受上边的人的心态。只有从上边走下来的人，才能够感受上边人的心态。“理解”与“感受”，二者之间的距离还相当遥远。自古以来，对于身体的修行，尤其是在道家里面，论述的特别多，道家把人体的修炼，分成四个层次：炼精化气→炼气化神→炼神入虚→炼虚入道。实际上相当于佛门里的四禅八定，它们讲的是一个层次上的功夫。当一个人“炼神入虚”的时候以及炼虚入道的时候，已经超越了身体，就不存在是“老人的身体”，还是“年轻人的身体”。实际上念佛的法门是最简单、最高、最快，而且最安全，又最省事。但是绝对不是像现在这个时代，念一句“阿弥陀佛”，就称自己是修净土法门。如果你修的是这种方法，我可以告诉你：百劫不可能入道，更不用说是得道了。甚至很残酷地告诉大家一句：你连“因”都种不下去。如何才能把因种进去呢？除非你把种子种进了第八（阿赖耶）识里面，才算是种了因。就大家目前这种念佛方式，甚至连你的第六意识里面，都没有种进去。即便是种进了第六意识里面，你活着的时候记得，死了以后就不记得了。就消失了。因为第六意识还是属于身体的范畴，而身体它只是这一个生命阶段，你种入第六识里，根本没有办法延续到来世受用，所以我说，你连种子都没有种进去。只有种进了第八识里，才能够带到来世受用。也就是说，你这个种子才算真正的种了进去，将来才有可能发芽、开花、结果。如果你真的是修净土法门，达到一定的层次，和道相应了，即便你是一个八十岁的老人家，身体里边一样会具备年轻人的这种活力。要想让莲花开，莲花下面的藕，必须要正常的生长。如果藕生长不正常，没有和水、土壤沟通的话，它就没有足够的力量，再往上通过莲杆输送给莲花包，最后又怎么可能导致莲花开放呢？只要是心与道相应，就如同藕与水、土沟通的道理一样。我们的头如同莲花苞、脊柱如同莲花杆、腰带以下，如同莲花杆下边的藕。这也就是宗教里面提倡“节欲”的道理所在。可是许多人把“节欲”讲成了“禁欲”，当你没有降伏生理上的这股力量的时候，你禁欲就要出问题，你转不了它，它就要转你。佛门里面，乃至许多宗教里面，它们修炼的一个共性，就是都主张从“静心”下手，为什么我很少讲打坐呢？如果你打坐的时候，根本没有办法静心，对于修道来讲，是无济于事的。你打坐的目的，主要是为了静心，如果你通过其它的方式，能够静心（比如：通过开车、通过看电视、种地……）、能够高度的专注、一心不乱的话，那么与你念经、拜佛、打坐一心不乱，有什么区别呢？只不过你是通过打坐、念佛产生了效果（达到一心不乱的效果），他是通过开车、种地，同样产生这种效果。不管你采用哪种方法，你只要是达到了静心、一心不乱，这才是我们真正要追求的第一步，你只有第一步出现了以后，才能够进入道里面。因此古人讲：行、住、坐、卧，都是禅、都可以禅。再继续上一个台阶：行、住、坐、卧都在禅。这三个台阶，我们现在是一个都达不到，行、住、坐、卧都是禅，我们达不到；行、住、坐、卧都能禅，还不是；都在禅，更不是。我们现在连最基本的“坐”，还没办法静下来，更不用说在其它三个领域里面了。事实上现在这个时代的修行人，根本不适合通过坐禅，产生“一心不乱”。这个时代的众生，最适合在“动”中修炼。因为只有通过动的时候，才能产生定。也就是说动中容易出现“一心不乱”。而古时候的人，他可以通过静中出现一心不乱。你们是否观察过自己的心态？是否在打坐的时候杂念特别多？而在劳动的时候，杂念还没有打坐的时候那么多，为什么会是这样？因为你打坐根本没有办法上路，所以坐在那里一直在胡思乱想，你打坐时本来是想做一件事情，什么事情呢？比如说念佛，或者是观想头顶莲花，或者是观空，可是这个方法你用不上手，就等于坐在这里没事情做，所以，坐在这个地方，一直在做一万件事（胡思乱想）。但是你恰恰没有想到：你在动的时候、或者是在散步的时候乃至于两个人聊天的时候，你是处在一种高度集中的状态里面。因为在聊天的时候，你如果不集中，就没有办法和对方进行完整的交流，你一打妄想，对方的问话没有听清楚，你就回答不上来，因此你不得不全神贯注地听对方讲话。你在坐禅的时候，因为不需要回答对方的问题，所以你也不需要集中，你坐在这儿打妄想，身体暂时得到了休息，所以你会感觉到有了一点点喜悦。实际上打坐也是为了让思想找一件事情做，念佛也是为了找一件事情做。念佛不是身体在念吗？打坐不也是身体在坐吗？如果你真是用心在念、用心在坐，那么你就已经超越了盘腿打坐、超越了用嘴念佛；正是因为我们心没有念佛，心没有坐禅，所以执着外面的形式，用身体打坐、用口念佛。