降伏其心（释万行上师）-3

一个真修道的人,绝不会因环境优、劣而改变自己。一个乘愿再来者，绝不会因环境而改变愿力（志向）。一个有愿力的人，环境好或者差，都不会改变自己的心态。无论环境如何，其内心都一定会不断地变化，向好的方面改变。一个人来到一个道场，如果因为这个道场道风不好，就失去道心。那么到了一个道风好的道场，他也会改变自己的心态，同样会失去道心。一个北方人，就是北方人；一个南方人，就是南方人。不会因为你到了南方或北方而改变。中国人走到哪里也是中国人，永远不能失去自己的本色。中国有句俗语：“一年土、二年洋、三年不认爹和娘”，尤其是农村出来的年轻人，多数逃脱不了这三句话。现在出国的年轻人，也多数逃脱不了这三句话。一个未当过官的人，一旦当了官，就变得忘乎所以。一个未见过钱的人，一旦见了钱，头脑就发晕了。这就是思想境界。“功夫”是慢慢修来的， “境界”刹那间就可以改变，一个人如果愿意努力修功夫，他的身体又比较健康，一至三年一定会有大的成就。可是到一定的层次，就会原地踏步。虽然他没有停下来，但始终是原地踏步，没办法再前进了。越往上升，越困难。上面不是靠时间的积累，而是靠思想的转变。一个人如果把人生看透，无非是“财、色、名、利”四个字。有钱的人到最后是两手空空，没钱的人最后也是两手空空。有名气的最后要死掉，没名气的也要死掉。世界上惟独“死亡”最公平。不论身份高低、贵贱。不会因为你是达官贵人，死亡不去找你。也不会因为贫穷下贱，死亡看不上你，人人都会经历死亡。实际上一切事物都是“经历”，而不是“占有”。任何一件东西，你根本占有不了，会来，还会走。只有当事情发生的时候，用心去经历它，尝试它，过后才不会去留恋它。就像没有吃过苹果，一旦有了，又没有用心去吃它，过后一定会去留恋它。如果用心尝试了，就会超越而放下。对一件事情，只要用心去尝试，就会超越。只要还留恋，就说明没有用心去尝试过。时间不等人，发生在我们周围的每件事情，既不能回避，又不能推掉，更不能拉过来。有形的，用眼观；无形的，用心灵去感受。什么是无形的？骂你，对你说好听的，是无形的，但是有声音。有形的是眼睛见到的。还有更微妙的，听不到，看不见，只有达到深的禅定，用心灵去感受。感受到了，又没办法诉说，因为它是非语言的东西。有好多修行人，总觉得自己笨，实际上每个人都笨，没有天生的修行人。只不过有的人修学的早些，有的修学的晚些；有的肯用功，有的不肯用功；有的会用功、有的不会用功。不论是哪类人，修学5年、10年、20年，都会有从量到质的变化。就像你身边有个人喜欢吹牛、聊天，而你每天默默地用功，十年后，你和他之间就天壤之别。时间一拉长，你们之间的空间距离就出来了。又如有人说：“某某未读过书”或“某某只读过2年书”，实际上他所到之处，从未离开过书。有的人虽然在学校是读过很多书，但离开教室后，就从来没摸过书。这些人的差别就在这里。如果你们目前有一点点禅定功夫，而后放弃修行，时间久了，连这一点点功夫也会无影无踪。佛祖为什么开悟以后，每天与弟子们一起打坐、讲经论道？看经中的记载：“托钵、吃饭、洗足、打坐。”为什么要这样？为什么要打坐？打坐这么重要吗？前边刚刚讲过“心态重要”，为什么佛又这么执着打坐呢？《楞严经》上讲：“山河大地咸是妙明真心中物。”山河大地都是内心的显现，是告诉我们心和物是一体的、同源的，修心就是在修身，修身就是在修心。作为初学者，改变不了身体，但心态可以转变。只有达到很高境界的人，才能够达到身心同体、心物同源。好多人不知道怎么修，我也曾尝试过好多次，想给大家一个“无为”的方法。什么是“无为”呢？就是该干什么就干什么，看清自己的每一个起心动念；善恶看得清清楚楚、每个起心动念都了了分明。如果用功，半年功夫就会上路。做不到，只好去打坐（有为法）。脊柱拉直，重力落在膝盖上，眼神落在一米左右；接着调匀呼吸：深吸气，停5秒左右，呼气。用鼻、口均可。如心烦气躁，就采用鼻吸气嘴呼气。因为鼻吸，吸入的气少而缓，用嘴呼，呼出的气大、多而猛。也可以在一上坐时就用鼻猛吸、嘴猛呼几口，之后改为自然呼吸。接着开始调思想，因为我们的头脑，不给点事情做，就会胡思乱想。就像一个人，没事就会去串门聊天一样。找什么事做呢？平时念佛，就念佛；平时持咒就持咒；平时观想，就观想。默念时心、耳都必须听得清清楚楚，观莲花也是观得清清楚楚，妄想也看得清清楚楚。怎么观莲花呢？头是花苞，脖子是莲杆，身体不存在了，观想莲花一下子绽开了，莲台上坐着或者站着某位佛、菩萨，或者是你崇敬的师父。如果有根性、有魄力，可以直接观想成自己。莲台上坐着的和你一模一样，一个方向。妄想起了，赶快再观想一次。如果观想不起来，干脆念“六字真言”。不论哪种方法，能修的是人，所修的是方法。因为你没办法使用“能”，只能借用“所”，让身心达到协调。不论修哪种方法，身心都会有反应。如果懂得如何处理就去对治；如不懂，就不用去管它，挺一段时间，自然会消失。今天就讲这么多。有僧请师指点坐禅……（坐禅还需不需要看经？）师：“久坐必生禅”，害人匪浅。禅宗，最需要通达理论。只有理论通达，功夫才能上去。如果你修习坐禅，《圆觉经》、《楞伽经》，一定要读。经上会告诉你昏沉、散乱、掉举如何对治。* 过去讲“有禅、有净，如虎添翼。”有人不懂，其实禅、净没有区别。* 学静坐时，身心一定要放松，姿势一定要正确，虽然一开始可能会感觉不舒服，时间久了会舒服。* 学禅的人把人都学懒了，有点复杂的事情放在面前，不愿去分析。传统的说法：“不执着，放下”，实际上是让心态不去执着，该做的还得做。比如对金钱放下，不是把手里的“钱”放下，而是放下贪心。过去的高僧、大德，建寺安僧，不贪钱怎么建道场？但确实未起贪心。不贪的是这颗心，而不是有形有相的东西。要放弃的是你的贪心，而不是手中钱财，如果手中的钱财放弃，但内在的贪心不放弃，有何用呢？降伏其心之一(2003年3月12日（二月初十日）)禅宗的“明心见性”、净宗的“花开见佛悟无生”以及密宗的“即身成佛”，三者之间有何区别？密宗最高的法为“大圆满法”，古时候传“大圆满法”，与现在所传的截然不同。净宗和禅宗的法，与现在也不一样，今天要讲的是古时候的三种法及它们之间的关系。如今所传的法，都违背了古时所传的法，都离题千里。古时候所传的法，现在少之又少。首先说净宗所谓的“花开见佛悟无生”，我们先放下“花开见佛”不讲，先来谈“悟无生”。究竟到了哪种境界，才叫“悟无生”？悟到什么东西，才叫“悟无生”？如何做，才能悟到“无生”？大家都知道“无生”意味着“无灭”，“有灭”意味着“有生”。禅宗讲的“明心见性”，何为“心”？何为“性”？当讲到这里，每个人心中都要有自己的答案。我讲的是我的答案与见地，未必能代替你们的知见。“心”究竟是什么东西？“性”又是什么境界？为什么说“性”是“见”，“心”是“明”？实际上“心”也可以“见”。如何见自己的心呢？其实日常生活中，每时每刻都能见到自己的心。只是因为没有明心，见到了也如同未见，这叫“见而不明”。“性”通过明心而见，如同“水中盐”、“色里青”。山河大地、花草树木、飞禽走兽，都是我们的“心”，只是见而未明。如果没有我们的心，那么山河大地中的飞潜动植，都不存在。佛祖说得非常精细：“三界唯心，万法唯识”。可事实上又有几个人明白这八个字的含义呢？天天都见到自己的心，从未明白。如自己心不动念，山河大地的飞、潜、动、植，是否存在？六祖说：“风未动、幡未动，是仁者的心动。”如果不去分别宇宙中的飞、潜、动、植，是不是还存在？我曾经问过一个和尚，如果心不动，风和幡是不是还在动？通常也有人问我：不去分别桌子、山洞，它们是否还在？在坐的是否也有人会问这个问题？我一直到好多年以后，才明白这个道理，宇宙中的飞、潜、动、植，如果不去分别，根本不存在。“心”的显现能令我们明白，是借助于外边的形形色色的存在。是因为心动了念头，它接着才存在。也就是说：“聚色唯心，无色亦无心”，心的根本又是什么呢？虚幻不实的为“心”，不增不减的为“性”；有形的被无形的所主宰，生灭的以不生灭的为根；心是相，性为根；心是性的用，性是心的体。“花开”指明心，“无生”指的就是见性。所谓“即身成就”，指的就是当下“悟无生”，悟到生灭不定的“心”以及不增不减的“性”。藏密修法中最高的是大圆满法。当唐朝汉传佛教传进藏地以后，基本把当地的本教（巫教），完全溶化掉了。当地本教，为了不被汉传佛教吃掉，马上吸收了汉传佛教。而汉传佛教，为了能在当地落地生根，也吸收了当地的本教。就像佛教传入中国，为了不被中国的儒教、道教吃掉，也马上吸收了儒家、道家的东西。“入乡随俗”，不然会被排斥掉。比如你们来到这里，如不能适应这里的环境，就会被环境淘汰。如果没把这里当家住，你很快就走掉了。佛门中有句话：“有缘同住，无缘走人。”出家人称为“云游僧”，没有固定的家。处处为家，心安就是家。如果没把这儿当成家，你难受常住也难受。佛教中有“三不管”。“学法不管”，想学哪种法，没人管；“拜师不管”，想拜哪个师傅，就拜哪个师傅，没人管；“还俗不管”，你想还俗，将衣钵交给一个清净比丘（比丘尼）就算还俗了。如果偷偷摸摸回家，衣钵没有交给一个清净比丘（比丘尼），因果一定要自负。如果交给了一个比丘（比丘尼），并诉说原因，意味着把戒舍掉了。拜师学法（也就是参学），都没人限制你，佛门里非常民主。世界各国，党派的机构都是从佛教中演变过来的。比如外国的首相、总统、中国的总理，类似于佛门中的当家；国家主席类似于佛门中的方丈；各个部长，类似于佛门中的八大执事。当时唐朝的佛教传到西藏以后，也同样是这个道理。文成公主嫁给了藏王，并没有强调藏地要学汉传佛教，只是把教理进行传播，很快就被藏人吸收了。因为唐朝是佛教的鼎盛时期，也是禅宗的鼎盛时期，所以整个藏传佛教都带有汉传佛教的特色。要想学习禅宗，必须要有“大圆满法”的基础。实际上最高法，就是禅宗一法。 “即身成佛”，正是因为它明白了自己的心性，亲睹了自己的本来面目。净土宗讲“一心不乱，净念相续”，如要达到禅宗的“明心见性”，不能“净念相续”，如何能达到呢？当净念相续，不再散乱，才能见到心性。“净”是清净无染，“相续”是永不间断。用禅宗的话是：时时刻刻觉照，没有间断。只是各宗各派都采用自己的语言，如中国人叫“桌子”，英文又叫“table”，名词不一样，实际指的是一个东西。如果一样，就无宗可分，亦无民族可分。基督教讲：“上帝造就了不同肤色的人，有各自不同的语言，但灵魂是一样的。”因为出自一个人的作品。大家之所以一生钻在语言、学问里，都是上帝让你钻进去的。如果没有这些学问、知识，大家岂不是都无事可干了吗？有人研究一辈子语言，也未研究透。净土宗的“都摄六根”与禅宗的“六根关闭”，密宗的“中脉打通”都是一个境界。只有六根关闭，才能达到净念相续。因为从未达到这个境界，所以才各执一端，都说自己的宗派最高。如果一门修通，门门通达、法法平等。正因为哪一个法都没弄明白，所以给你任何法，都认为不相应，不究竟。正如佛门所讲：心清净，国土清净；心不清净，则国土不清净。如果你的心不安，来到东华山也不会安。如果心安，去任何地方都安。如心不清净，阿弥陀佛接我们到西方净土，也不清净，也认为是五浊恶世。如果在娑婆世界得到解脱，到任何地方都是净土世界。所谓法有区别，是因为心性未修圆满，还在途中，就有区别。如果到了源头，又有什么两样呢？不论哪宗哪派，都是心在修，千百年来都在谈论“学佛就是修心”。通俗点讲，就是修思想，思想未修端正，类似于建楼地基没打好的道理。究竟修好了是什么状态？是“慈悲”，是“博爱”，这仅仅是我们的境界。佛是什么？你说是什么，就是什么；不是什么，也就不是什么。正因为他是无形无相的，所以就像水一样，放在什么形状的模具中去冷冻，它就呈现什么形状的冰块。他根据外边环境的需要，而逐步表现出自己的形象来。刚才讲到“性”是心的根，“性”究竟是什么呢？它如同一棵树木开花结果，是一种现象。如果没有树根存在，又怎么可能开花结果呢？心犹如开花结果的现象，性如同树根，为什么说本来面目是不生不灭、不垢不净？本来面目即是佛性。即是自性。至于“自性”的名称，佛教中有几十个、几百个，都是从不同的角度来阐述我们的心性。就像一个人，今天穿这套衣服，明天穿那套衣服，一生中穿无数套，人变没变呢？而本来面目也以不同的形象，出现在各宗各派之中，古今中外都在找它。各个宗教都知道有个不生不灭的东西，找到了它就是“佛”，就是“神”，就是“上帝”。可我们现在连最基础的—身，还没有修通，更不用说修思想，修心性了。为什么出家人好多身体都不好？越是修，身体越是不好，晃晃荡荡反而倒身体好。自己身体不好，如何教化别人？都说“学佛消业障”，自己身体不好，说明业障也很重，岂不是自己打自己嘴巴？实际上念佛念到一定程度，都会出病魔。只有当一个人曾经入过定，才会对病魔的考验有所抵御。但是，只有随时能进入四禅八定中才能彻底降伏病魔，能随时入定，就可坐脱立亡，出四禅八定，又如死后复活的过程是一样。好多人想要一个方法，喜欢有形有相、把握得到的，当给了你以后，又觉得没用。因为要解决根本问题，必须从心性下手。有为法修到一定程度就修不上去了。我观察这两年，好多人连“有为法”都没修好，就想放下有为法，去修“无为法”。当把“无为法”给了他，他没一点受用。其实不论干什么，比如出坡劳动，挖菜地、种树、种菜，只要把身、心、物三者融为一体。如挖菜地时，突然想到要到街上买东西，三者就没有融为一体。做任何事情，只要身、心、物三者未分开，就是在定中，就是“无为法”。你们会认为：这是否是执着？真正的“定”，就是执着。如果不能执着在一件事上，你的心永远是散乱的。如果你没有一颗贪心，修道也没有力量。因为修道也是贪！世界上没有不贪的人，修行人是最贪的，成佛获得整个宇宙，不是贪吗？你是否可以做到念佛时，身、心、佛号融为一体？坐禅，观空时，是否可以做到身、心、空融为一体？修密时，是否身、口、意同一体？我今天下午在路上走时，发现掉了好几个黄花菜根，就想：种菜的人那么粗糙，难怪修行修不好。世间事与出世法相比，如同“九牛一毛”。连“一毛”都得不到，马上想要这“九牛”，怎么可能。大家做事做不好，将来转到修行上，怎么用功呢？行为太粗糙，每个行为都是“心性”的显现，做任何事都与修道一样。好多人念佛、打坐都是抱着“随缘”的心去念。随缘（随大流）—大家上天堂，他随着去。下地狱，他也随着去。真正开悟的人“随缘”，又是一回事。因为愚昧，只能“随缘”，不知道自己想要什么。真正知道了，怎么可能会“随缘”呢？你一听这话，可能又会说：“我不去随缘，坚持我的原则，全身心去要我要的东西。”实际上一个凡夫，未开悟，连自己都不知道想要什么。薄地凡夫，前念、后念，念念不同；圣人今念、明念，念念是一。* 你们闭上眼睛，眼前是一片漆黑，还是灰蒙蒙的，还是黄色的？（有尼答：灰蒙蒙的）光影门头，比漆黑桶底好些。* 五阴突破，才能达到超越五浊。* 实际上今天的众生，只能靠信力成就。智慧没开，随境而定；智慧开了，才能达到深信不疑。定力不够，很少能抵得过环境的力量。比如周围的人都说你走错了，你就会产生疑惑。七地菩萨、三果罗汉，也会产生怀疑，到了八地才不疑。佛看四果罗汉，如同石头底下的草，一有机会，还会从石头底下钻出来。“禅为上智之人所行，密为中智之人所修，净为下智之人所依。”这是凡夫之见，果地圣人不存在三者的分别。净宗有人讲“昼夜六时什么也不用做，只须一句佛号”。如果贪、嗔、痴不断，怎么能行？学佛必须要过“自己”这一关。为什么说禅是上根器人修的？因为要面对自己的内心，现在修净的人都不去面对自己的内心。问：进入三摩地，是否胎息停止了？师：停止了。《俱舍论》、《华严经》都有论述。四禅八定的境界，在我们身上都出现过多次！一旦捕捉到一次，就会依着这次的记忆，不断出现。比如我知道有个姿势能进入梦境，用这个道理修禅，偶尔捕捉初禅 、二禅、 三禅 ，会经常演习这种记忆。当进入四禅 ，出来才发现三禅与四禅有很大区别。* 深吸一口气，憋在那儿，是什么境界？没有杂念，心内灵灵明明，身心高度放松。但不到1分钟，5秒钟一过，又有了杂念。可在这5秒内入初禅 。一个人入定时，一定是吸气时，而不是呼气时。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部帅哥哟，离线，有人找我吗？青莲小大 29楼 个性首页 | QQ | 信息 | 搜索 | 邮箱 | 主页 | UC加好友 发短信 青莲等级：管理员 贴子：2717 积分：21871 威望：0 精华：1 注册：2006-9-18 23:20:04 ... 发贴心情 Post By：2007-8-30 7:28:52降伏其心之一(2003年3月14日（二月十二日）)今天接着前天的问题继续讲下去。前天讲：宇宙万物都是由心生出的，都是因为心动，才产生“万有”。如果我们的心不动，万有是否存在？回答肯定是“存在”。那与佛教中讲的理论，岂不是相违背了吗？佛教讲：“心动一切境（万物）生，心灭一切境（万物）灭。”那么现在我们心不动，万物是否存在？回答是：山河、大地、山林、树木依然存在。老子讲：“有为天地之始，无为万物之母。”之所以宇宙有万物现象，都是我们的心强加给它的名词。如心未动，它存在等于没有存在。它在关你何事？在，是由你的心决定，附了名词，这是山、水，那是大地、树木……。如心不给它起名词，在犹如未在。六祖初到法性寺（今光孝寺）时，二僧争论是风动还是幡动的时候，六祖说：“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。有人不理解，在这里问：如果心未动，风和幡动不动？风动、幡动与大家有什么关系？对心而言，幡动就是心动。就像修行人经常谈论别人的是非，古人为什么不说：谈“非”是错，谈“是”是对的？谈论“是”也不对。一个修行人，不要抓住别人的缺点不放。朋友之间，也是不能抓住把柄不放。用人不要因为他有缺点，就不去用。要给他发挥长处的机会。如果总住在别人的缺点上，对一个学佛人来讲，是在搜集别人的业障。光看到别人的缺点，等于把别人的业障收集到自己身上，因为你心中光是黑暗的一面。久而久之，你的内心充满了黑暗。如果光看到好的一面，久而久之，内心一片光明。下午劳动的时候，谈到罗汉还要分四个等级，菩萨分十个等级，佛还有三身，人怎么会没有差别？如果不拿平等心去对待别人，自己的内心永远不会平衡。做任何事，都会去报怨。因人与人之间，本身就是有差别的。每个人吃饭不一样，有多、有少；干活不一样，力气有大、有小；学佛、修道，有人领悟快，有人领悟慢；山上的树有高有低，地上的人群有差、有别。如能做到不去分别，是什么样，就让它是什么样，不要去改变它，那么你所到之处，都是一片欣欣向荣。如果该存在的都是不对的，造化早就不是现在这样子了。就像海里有山，山中又有湖，自然这样，这有什么错误呢？如果不适应，这些早就不存在了。野外生物之所以繁演不息，说明早已适应了大自然的规律。为什么在一个圣人的眼里没什么要改变的？一切都是美好的？因为圣人眼里，凡是存在的，都有其存在的价值。只是你没有发现它的价值，不能去利用它。因你未发现，未找到它的价值，就说它没有用。收藏石头的人，可能会认为木头没有用。而搞雕刻的人，又可能会说土没有用。都是站在自己的角度去看。而圣人看万事万物都有妙用。只有一个人孤立时，才觉得什么都没有用。“心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。”如果用现代哲学的思想解释这句话：宇宙万物，都是心给它附加了名词，才有了万事万物。所以老子讲：“有名万物之始”。可哲学只提了一半，还有一半未提到。心给万物起名字，就有了万事万物。那“心”又是怎么来的呢？心是因为有万事万物而来的。《楞严经》中说：“即起为心”，当你看到万事万物，就是看到自己的内心。所以，“心不自心，因物故心”。如果不懂这句话的意思，可以作最简单的比喻，你想知道自己有没有贪、嗔、痴、慢、疑？关起门来绝对不行。只有出去做事时，别人说不中听的话或者瞪你一眼，才能检验出来。只有这个时刻，才能看清自己内心的反应。所以，“反应”的就是自己的“心”。反应越强烈，看得越清楚。因此古人讲：“烦恼即菩提”。只有借助于烦恼，才能检查自己的心态。动是心，不动也是心。六根对着六尘，产生分别以后，本身就是真心的显现。也是真心在起妙用。对某件事物，在分别时是心在动，当知道外边的事物存在时，也是内心的显现。可我们习惯给它附加一种属性：说这是“好的”，那是“坏的”。站在世间法看事物有好、有坏。站在出世间法看，就没好、没坏。可是佛法不离世间法，纵然你已超越了内心，不分别好坏。做世间法时，还要随顺世间法去做。就是说，你一个人无法改变大因缘，但是可以改变自己的内心。实际上学佛人不用改变周围，只需改变自己，管好自己的内心。如果每个人都把自己管好，社会自然就好了。所谓净化社会，就是每个人先净化自己。如果我们处在定中，没有动念、分别，将是一种什么境界呢？虽然大家没感受过，但完全可以从理论上领悟。我们都曾做过梦，当处在梦中时，会把梦中的一切都当成是真的。因此，做梦时该斗的，还在斗；该吵的，还在吵。什么时候修的梦中不执着，告诉自己：这是梦，就会很快醒来。有了这种定力，白天遇到境界，马上会告诉自己：很快就要离开这个世界，也就是马上醒悟。之所以有梦，就是为了告诉你，白天也是在梦中，实际上都是在做梦。“梦中说梦，梦更梦。”当我们对万事万物不再分别时，世界的一切都是处在整体的空无里面。就像你们坐在这儿，腰一挺，正念树起来，几秒钟以内什么也不去考虑，不呼吸，顿时感到一切都消失了。洞、人、什么都不存在了。你和万物形成一体，万物和你同体，一体无体，因为不再分别、执着，在也不在。所以一个入定的人的思想意识，可以逢山穿山，逢海过海。我十三岁时看的第一部小说《封神演义》，书中描绘土行孙从土里穿过去的情景，我非常相信。因为我自己经常在梦中逢山穿山，逢海过海。学佛以后才知道，人通过修炼，真的能达到这种境界。天台山过去有个班首，神识可以到厨房里拿东西。每天夜里，把厨房里的锅巴拿到禅堂里，分给大家吃。伙房里的人发现锅巴总丢，就反映给大和尚；大和尚的禅定功夫也很高，就在自己的屋里打坐，神识出去观察，结果发现，班首的神识从座上下来，到厨房去了。这时他开个玩笑，把班首的肉体放到床下去了。等班首回到禅堂里，把锅巴放到每个人面前，回到自己位子上一看，发现自己的肉身不见了。就到处去找。禅堂里又不能搞出动静来，急得够呛。这时大和尚站在禅堂门口大吼一声：“你可知犯戒了？”班首的神识和他对话：“我没犯戒，我是为了大家，因为每天一到半夜，大家饿得直不起腰来，没办法用功，我才去拿锅巴给大家吃。”和尚说：“还是要迁单”。班首说：“好，不过有个请求，每天子时如果大家还在用功，要吃一顿晚餐。”和尚答应了他这个请求，并告诉他：“你的肉身在床下边！”班首刹那间复活了，顶礼告假。实际上这种功夫，每个人每天都会经历好几次。只是没有用心观察它，更没有用心去捕捉它。每天习以为常，也就见怪不怪。如果每天躺在床上捕捉它，怎样入睡的？怎样醒来的？怎样做梦的？这三者与入定、住定、出定的过程，以及死亡的过程是一模一样。当你能清清楚楚地感受到，自己是怎样慢慢睡着，就如同入初禅、二禅、三禅、四禅；慢慢醒来时，又是怎样从四禅、三禅、二禅、初禅出来的。死亡的过程也是一样。经历了五禅定、四禅、三禅、二禅、初禅，为什么不知道怎样睡着？怎样做梦？又怎样醒来的呢？睡觉的时候，首先是身体不动了，类似于要入定前，念头由粗变细—念头没有了—进入禅定。醒来时，忽然动了一个念头，接着念头由细变粗—又开始有杂念—身体开始活动。如果身体不动，还会继续入睡。当睡着了，是不是没有自己的肉体？山河大地一切都空了？孟子讲：“万物皆不悖于我。”只有在定中，才能感受到“万物皆不悖于我”。如果感受到“空”了，有“空”，还是一种“有”。 “无”是彻底没有了。今晚来打坐前，接到一个电话。来电话的人，是我在家时认识的，比我大五岁、已经出家了的一位道友。现在住山洞，问我下一步该怎么修？我问他现在处在什么情况？他说：睁眼、闭眼，一片光明。就像唐朝的道宣律师讲的：“泉中有明月，月中不是道”（此未超越色阴）。就经常处在光明海里。道宣律师修行时，经常有天人送饭。说明有愿心、有道心，虽未证道，只要具备了佛菩萨的悲心、愿力，可以受人天供养。完全可以往生西方。当时道宣律师的身心已达一潭清水，而且明月也出现了。已达到睁眼、闭眼一片光明，极目四望，一片光芒。绝不是一片无明（睁眼、闭眼一片漆黑，禅宗叫做“漆黑桶底”）。我对那位道友讲：不要住在光明里，冲出光明。他说：“有时能冲出光明，又该怎么修？”我告诉他：应该动中修定，什么是动中修定呢？就是出去接触人、事、物、理。因为在静坐中，无法知道自己有没有贪、嗔、痴、烦恼。出去做事，如不能保持定中的状态，说明过去修的都是假的，都不究竟。你们看“仙”字怎么写的？人在山里就是仙，到了人间就不是神仙了。老虎在山中是兽王，到了人间，连狗都欺负它。为什么神仙离开山，就不是神仙了？因为红尘的力量太大了。建寺安僧，固然功德很大，但对自己道业的成就影响很大。所以过去古人讲：凡是创建道场的，都是菩萨再来。即使是功夫不够，其悲心愿力，就已经是菩萨了。罗汉与菩萨的区别，就在于此。前几天讲：罗汉如同种在花盆里的树，菩萨如同种在大地上的树，后者不受限制。前者要想出来，必须打碎花盆，从头来，才能修成菩萨。为什么祖师大德都是白手起家？有个同修，只有5万元的资金，把一个2000万元的庙建起来了。几年下来成了小老头了。因为他有悲心，愿力，龙天护法都会去护他。因为他发心不是为自己，都是为道场、为众生。实际上每个寺庙的建成，周围的龙天护法都起过很大作用。在三圣洞闭关时，翁源县的居士，经常梦见山上没米、没面吃了，第二天就送来了。（有人问：是不是真的没米面了？师答：实际还有。）这就说明一个道理：即便你还未修成，山神、土地都会护持你！他也会借光。任何一个修行人，只要你发愿修行，周围的鬼神、精灵都会受益。因此，古人讲：未修道先发心。化身是怎么来的？实际上是由妄念来的。比如你在这里动一个“回老家”的念头，如果力量足，你的形象就会出现在老家（力量不足是不能的）。当我们发愿时，要成佛，做菩萨，这时已把内在的力量，摆在了佛、菩萨的级别上。如果没发这个愿，怎么修，也不能把另一半（愿力）的力量摆上去，整个力量都在下边。所以佛门里讲：法身如如不动，化身随需要来来去去，报身分阶段。实际上“发愿”，就是把化身已经送上去了，当临命终时，另外一种力量与当时发愿的力量合二为一，就走掉了。民间讲：一个人临终时，还要到他生前去过的地方走一遍，把所有的力量带走。如果用科学解释，很好解释。因为一个人到过的任何一个地方，都能留下影子。就犹如银行里的录像，只要你来过，就会被录下来。人们常讲：某某大师在这儿住过，有加持力。每个人，随着他功力的深浅而留下的力量也有深浅。如果你刻意加持某个人，超度某个人，反而加持不了，超度不了。如果一心去做，反而能够超度冤亲债主。如果你以为是你自己在超度，你要背这个业障。如果认为是佛菩萨在超度，我们自己只不过是佛、菩萨的工具，业障由佛、菩萨来背。有的人讲“某某业障重，我一见他就头痛。”因为你分别、执著，对方的业障跑到你身上去了，所以你就头痛。因为心生业障，心吸业障。留点时间大家提提问题。问：师父刚才讲“三者一样”，再给说说。师：入定、睡觉、死亡，三者一模一样。当早晨刚醒来时，灵灵明明，没有念头，与定中非常类似。当初空有和尚问我：“想入定吗？”我回答说：“做梦都想。”空有和尚说：“那就先看是怎么做梦的？”先躺下，身体放松，思想意识收回来。先从外边收到屋子里边来，再从屋子里边收到头脑中来。身体上有一股力量，入睡时慢慢变细；醒来时，由细变粗。还有一个力量，完全可以离开身体。尤其是身体疲劳、心清醒时，渐渐静下来，入定时，一定要先静下来。可一旦静下来，又会昏沉。问：入定后既然什么都知道，为什么还要用引磬敲出定？师：入定有许多层次。很深的定，叫都叫不出来。这种功夫很高的人，入定前都会告诉自己，要入定多长时间，到时间会自动出定。（比如你明天早晨五点钟，要赶火车，睡觉前暗示自己，到时间一定会醒来。）有的忘了暗示自己，就需要有人叫出定。问：我能看见许多人身上有附体，我确实给好多人治好了绝症……师：每个人身上都有护法神！有许多无形众生围绕着我们，那是在过去世结的缘。你做善事，它也会修善；你做恶事，它也可能作恶多端。给人治病不是你的力量，无形众生在后边，借助于你的手摸一摸，吹口气的形式，而给人治病。打坐入静，神识出去了，肉体被一个光罩罩住，无形众生无法进入。阴气重的人，无形众生容易进入，即附体。* 六祖讲：“六、七因上转，五、八果上转”。在修行开始就要转变念头，不起分别心，到成佛的时候前五识、第八识才能彻底圆满。降伏其心之一(2003年3月17日（二月十五日）)你们来到这里，都想闭关。想必你们对修行的方法，都已经掌握了？如果没有掌握，在屋子里或山洞里，每天怎么用功呢？坐在山洞里胡思乱想，这样长期下去，也不是办法。别说降伏自己的心了，连身体都降伏不了。两条腿都静不下来，又怎么用功呢？现在大家“腿”这一关都过不去，又怎么用功呢？为什么古人很少提到腿上的功夫呢？因为古人求道心切，腿的功夫根本不值一提。另一方面，古人对饮食特别讲究，尤其是静坐的人，一定要少吃。而且营养不能太多。一个坐禅坐得好的人，不可能发胖，一个日中一食、夜不倒单的人，怎么会发胖呢？再说打坐的人，体内热量特别高，把体内的脂肪都燃烧掉了。怎么会发胖呢？妄念降伏不了，坐在洞里和道不相干。心早跑到十万八千里以外去了。当腿痛的时候，思想又从外面住到了腿上，根本没办法用功。换一下腿，舒服上十分钟，又开始打妄想。每天都这样颠倒。如果掌握好了入定的方法，正常人40分钟腿开始疼，你完全可以在40分钟内入定（走掉了）。腿疼时你不知道。如能做到这一点，闭关也可以。但当你出定以后，腿还是会疼的。就像我们有时非常困，要睡觉，但姿势不端正，或趴在桌上睡着了。按常理这样睡会很累、身上会痛，可是睡着的时候感受不到。一旦醒来，马上会感到很痛。想必每个人都有过这种经历。为什么睡着了感受不到累和疼？我们打坐入定也可以做到这样，因为一个人入定后生理上是没有感受的，只是心里清楚。尤其是入二禅后，身体的感受完全不存在了。为什么现在打坐的人、念佛的人都空不下来？都说杂念多，你不会对治杂念，不会用功的方法，坐在这里一定会胡思乱想，所以要给你一个方法。当一个问题出现在你的面前，你的头脑一直在考虑这个问题，是否还会打妄想？肯定打不起来。古人参话头，参公案，就是让你像发疯了一样，逼着你想问题。现在人用散乱心念佛，与佛不相应，根本没用。前几天讲，要深入到第八识，要录入阿赖耶识。如果没办法贮存到阿赖耶识，一点用也没有。在坐的年龄都在30岁以上，这一生中究竟能回忆起几件事来呢？恐怕连50件也回忆不起来。因为你一生中经历的事情，大多数都没有刻骨铭心。刻骨铭心的事，很容易回忆，甚至不用回忆，经常会自己跑出来。如果专心用功念佛，每一念都贮存于阿赖耶识中，时间长了，不念会自念。因为八识的力量太强了，不由自主地会流露出来。就像某个人的习气太重，会在不知不觉中流露出来。比如贪心太重，贪得满满的，贪心就会时不时地流露出来，所以，过去祖师强调，一天要念几万声佛号，那真是一心不乱、没有杂念地念。一旦把清净佛号在阿赖耶识的藏库里贮存满了，就会形成念佛的习气。有的出家人一见面，就说：“你好。”有的就说“阿弥陀佛！”因为后者的头脑里，全是“阿弥陀佛”！寺庙里的人见面都是一合掌：“阿弥陀佛”，世俗上的人打招呼：摆摆手，翘翘下巴。学佛人就应该养成学佛的习气，让学佛取代我们原有的习气。坐禅的见了面未必念“阿弥陀佛”，因为禅者眼里，是没有佛的，只有一个觉者。实际上意思一样，只是表达方式不一样。何为觉者？修禅人每个起心动念，都看得清清楚楚。达到这样，才说明你修禅有了一定基础。否则，进洞也是度日如年。念佛的人虽不主张看清每个念头，但他每个起心动念，必然是念“阿弥陀佛”。不论你学禅，还是学净，当你要达到一心不乱之前的阶段，都是要将自己的杂念看得清清楚楚。之所以在念佛时出现杂念，是因为走神了，给了杂念可乘之机。如果是学禅，念念无间断，杂念是无法产生的。你们会说：最难做到的是念念不断。“行云流水”，水管中的流水如有了间断，中间必然会有气泡。这个气泡，就相当于学佛者的杂念。如果说你每分钟的呼吸是15次的话，那么你脉跳的次数可能是60下左右。在这一分钟里，念头会出现10次。这个数字不是准确的，仅仅是用来比喻这个道理。当有一天你的呼吸次数减少了，脉跳也会减少。同样，杂念产生的数量，也会减少。所以古人有： “气住、脉停、念息。”一说。这么说来，呼吸是根本。你要想呼吸停止，首先要让呼吸畅通无阻。你们现在马上感受一下：现在时刻，是右鼻孔，还是左鼻孔最畅通？按照阴阳学说，此时为阴（晚上8点钟）应以右鼻孔畅通为主，左鼻孔的畅通程度，应次于右鼻孔。如果你还未达到“天人合一”，气脉没完全畅通，表现会是左侧鼻孔畅通，右侧次之。什么时候，你在子时～午时，是以左鼻孔畅通为主；在午时～子时，是以右鼻孔畅通为主。说明你已经和宇宙融为一体。达到这样时，你的每个杂念都会看清，说明身体是健康的，才能入道。所以古时禅者有病，会采用观想的方法自我治疗。你们可能都知道，密宗有个“九节拂风鞭” 的功法。就是为了让宇宙的阴阳和体内的阴阳合二为一。我们身体之所以有病，就是因为没和宇宙融为一体，而成为一个单独的个体。首先呼吸要和宇宙的阴阳吻合，只有身体突破以后，才能继而突破心理这一关。身心突破，灵性的力量才能起作用。否则你们所做的一切，都是被思想、也就是“我执”牵着走。而不是被灵性牵着走。实际上，“观想”一说，各宗各派都有，并非密宗独有。禅宗的“观空”不是观想又是什么？净宗念佛、忆佛、净土十六观，就包涵了观想。密宗就更别说了！若能一心观想，可以改变你的心理和生理，使杂念逐渐减少。练过气功的人都知道，在用功时如杂念多，也用观想，使杂念减少：我的杂念在减少了→更少了→已经没有了。念佛人也可以观想：我和阿弥陀佛相应了，眼前的一切都是佛，乃至于自己就是阿弥陀佛。但不论出现什么境界，都是“沿途风光”。如果你停留在沿途风光，就没办法前进，沿途风光的境界，一道比一道更美好。当你的杂念逐渐静下来时，会感到呼吸很困难，身体憋得难受。这是正常的，是好的现象。能吸不能呼，就意味着你的杂念在减少，也意味着你的生理在改变。当一个人临终时，是呼出最后一口气，而不是吸进最后一口气。一个人体内有气，一定是软绵绵的。当呼出最后一口气之后，会逐渐变冷、变硬。新生儿为什么总是握着拳头？为什么人死后又将手伸开？这就是佛教讲的：人为贪恋娑婆世界的东西而来，总想抓住点什么，可到死又什么也没有抓到，这是宗教的说法。从生理学来讲，一个人能握拳，说明身体很健康，气很足。当死的时候，没力气握拳，自然就会伸开，因为元气走掉了。你们有没有过这种感受？生病时没有力气握拳，健康时拳头能握得紧紧的。因为神经一动，气涨到手掌，可自如握拳伸掌，说明中间的线路畅通。同样道理，腿麻的时候线路不畅通，神经不听你的指挥，想动，动不了。当脚不麻的时候，神经末稍受你的指挥，动个念头，马上拇趾就会动。如果你的耐力很强，腿脚由麻到木，由木逐渐到热，暖流逐渐冲开。冲开的速度如同慢慢变麻到木、到热的过程一样。修行的人总想要一个方法，自古以来就有“有为”和“无为”之分。有为的方法千奇百怪。无为的只有一个—每起一个念头，都要看得清清楚楚。这是所有宗教的共法之处。有为法举不胜举，有磕头，有采用各种姿势打坐，不同声音诵经。甚至古印度有坐在树梢上，坐在水中，这些都不究竟，必须要上到无为法上来。平常人们讲：“有为法都修不了，还修什么无为法。”实际不是这样，因为有为法用久了，很难转到无为法上；无为法一开始不好掌握，用上一百天，一旦掌握了，就会发现自己的功力在上升，如同坐直升飞机，直线上升。就像炼外家功，炼三个月就可以打人。炼内家功，炼三年才能用，但一旦炼成了，力量是非常大的，一个人可以打十个人。豆腐再厚，也顶不过刀子。外家功好比是豆腐，内家功犹如刀片。有为法与无为法的关系，也是这个道理，有为最后都要落到无为上成就，无为法开始也需要有为法做基础。传统佛教，磕头后有个问讯，就是把手指到额头上。现在都不这样做，古人是这样（手指要触到额头）。其含义，就是让你不要朝外看，要向内看，额头是个总开关，你虽然在同别人讲话，但思想却在向内看。一旦思想不外驰，时间久了，额头前一片光亮，虽然是“光影门头”，但它是必经过程，是成道的消息。如果在修炼的过程中，一点消息也没有，说明离道还很远。佛祖当时“夜睹明星”，是内在的明星，而不是外在的明星。否则，他天天看见天上的星星，怎么未悟道呢？这是我自己的看法，留给你们参一参。* 要修道，心要死；心不死不会成道。前几天讲：一念十年，十年一念，就会有大成就。我是十年一个目标，比如闭关，前后用了十年；现在建闭关中心，也打算搞十年，以后再干别的。* 真正用功，出现的病，都是禅病，不会死掉。跑香，喊叫，就是为了把气血打通，为了对治禅病。问：不睡觉，能不能硬挺？师：我说“能”或“不能”，你都会抓住不放。只能回答“两可”。* 双盘，气能沉下来，腿会更痛；单盘，气没有完全沉下来，气容易浮动。腿不太痛，但心不易静。有智慧，能见道不易成道；有毅力，能修道不易见道。因此修行既要有智慧，又要有毅力。* 体内元气足了，自然不需要五谷杂粮来补充元气也就是达到所谓的“僻谷”。开始几天要多喝开水（会解黑色大便），如元气不足，不会自然僻谷。“气满不思食”、“精满不思淫”、“神满不思睡”。* 有心脏病的人，打坐几年下来，绝对会好。问：空气是不是有声音？（打坐时听到声音）师：空气不但有声音，而且还有颜色。还可以抓一把送给别人，音乐同样也有颜色。宣化上人法宝论坛 → 佛法交流 → 禅定实修 → 降伏其心之一（释万行上师）降伏其心之一(2003年3月21日（二月十九日）)好几个人都向我提到同一个问题：还是不知如何用功修行。虽然我讲过好几次：分为“有为法”、“无为法”。有的人无为法不知道怎样用功，连有为法也不知道如何用功。实际上哪一种也没那么快，如果用上半年，就掌握了，那已经是相当大的根器了。有的要长达几年，甚至几十年。虽然知道方法，但未必能用得上功。有为法虽然复杂些，但容易掌握；无为法虽然简单，但未必能掌握得好。为什么讲过那么多次，还是不会用功？难道每天没有练过？既然练过，为什么还不会？我已经讲了好多遍了，可这几天大家问我的问题，还是“不知如何用功”。用功，首先是不要胡思乱想。怎样做才叫“不胡思乱想”呢？如果有一个方法，使头脑不胡思乱想，等于还是在想。说不想当下就不想，如果还有个方法存在，说明还是在想。如果能每个起心动念都觉察到、看到，而又不随它跑掉，这就是“无为法”，而且是最高的修行方法。因为头脑本身就是要考虑问题的，你不叫它想，是不可能的，所以干脆给它一件事去做：观想、持咒、念佛……。有了一件事情去做（即集中在一件事上），就不会胡思乱想了，这就是以一念取代万念。通常所说的“没有胡思乱想”，是在那儿没事干，不知不觉地想下去，但不是想一个问题，而是一会儿转一个念头，一天转无数次，这就叫“胡思乱想”。当没有念头时自然冒出一个，这不叫胡思乱想。但必须看得清清楚楚。自然冒出来的，与自己去想出来的截然不同。“无念”，不是没有念头冒出来，而是有念头冒出来，不去随它。也即“念念无住”。念念无住即是“无念”。有人不明白这个道理，说自己从未入定过，从未达到一心不乱过。实际上这两句话是一个意思，一心不乱，就是在定中。只有在定中，才会一心不乱。“一心不乱”，并非是无念头，如是无念头，该叫“无心不乱”。那岂不是如同木头、石头？所以佛门中讲“一心不乱”，而不讲“无心不乱”。佛门中讲的“枯木顽石”，也即是指无心的意思。一个活生生的人，怎么可能做到无念头？但可以达到念生即觉，念生无住。如能做到念头起时不住，身心内外犹如晴空万里，秋月朗朗现前。只有这种画面出现，才能每个念头看得清清楚楚，自然能做到不迎、不拒、不跟随。如达到了这个境界，此时的你又在干什么？一再叫你们多读书，你们不喜欢读，认为长篇大论没有用。让你们看我那本书，你们也许看了好几遍，可能也有所领悟，但不会应用。杂念，只须“不迎、不拒、不跟随”，杂念来了，你不要迎接它；杂念未产生时，也不要刻意去想，已产生了，也不要随它想下去。将生已生的时刻怎么办？不迎、不拒，妄念已经成片怎么办？不跟随。我不知道你们每天用功时，头脑在想什么？怎样用功？你们来到这儿，都渴望用功，以上这些不都是用功的方法吗？都执着有形有相的东西，执着个方法，给了你方法，又不去用，无为的就更掌握不了了。实际上每一个学佛修道的人，都认为自己的根基很高。如果真的根基高，为什么祖师的方法又都用不上？应该老老实实，在开始时把有为法用一段，然后再转入无为法，不要一上来就用无为法。只有开始阶段，用有为法把自己很散乱的心定下来，才能用无为法。如看不清自己的起心动念，给任何一种方法，都很难用得上。有为法如同砍柴前的磨斧头，不要怕耽误时间。砍柴前，如果花上10分钟时间，把斧头磨得很快，再上山砍柴，砍得又快又多。各行各业，各种手艺，都有这么一个规律：最精、最高的，还是在基础里边，最高的就是最低点。今天再重复讲一下用功的方法：把腿盘起来，脊柱拉直、眼睛看着前边一米左右的地方，想着后背斜直（而不是笔直）；两肩沉下来，想象自己的头是朵盛开的莲花，脖子、脊柱是莲杆，自己消失了，意识中变成了莲花。莲花开了，莲台上坐着你最崇信的佛、菩萨。想象自己完全不存在了，就是一株莲花。如果你的心力很足，莲花一下子就开了。如没办法想一下子开，就想着慢慢地开了。只有通过这有为法，才不致于胡思乱想。如果这个方法用得好，以后修行什么方法，都能很快上手。这种方法，完全能达到一心不乱。甚至白天走路也要观想自己变成莲花，这时不要管自己的念头，因为这时变成了莲花，没有自己，不可能有杂念。什么是“观”？什么是“想”？想，说明没有这个东西，要在思想意识中构画出来；观，是一种寻找的意思，比如通常说好好观察观察。只有好好用上一段时间的“观想”，才能上升一个台阶到“观照”。观照就像镜子一样，这时不用观，也不用想，照得一清二楚。《心经》本身就是一套完整的修行方法，大家不去好好用功。“观、行、照、度、空、无”，一个也不能少。我把方法告诉了你，不是你自己悟的，还是没有用。为什么古师大德们，你越是问，越是不告诉你，问急了，狠狠地瞪你一眼。一定要记住，第一个阶段是“观想”，第二个阶段才是“观照”。只有得到观照，才能摆脱一切烦恼、善恶。如果“观照”功夫未出现，说明“观想”做得没到家。为什么晚上睡着了，还会浑浑噩噩的做梦？白天还好像装模做样能用用功，到了晚上做梦时，离道十万八千里，这说明了白天观想不够。睡着以后没办法观照自己的念头，只能让念头信马由缰。就像今天的“千佛灯开光”一样，我完全没有安排，让顿汉去安排工作。开始前我问他：安排好了没有？他说：安排好了。让他说一遍，说得也是迷迷糊糊。我又让他把仪规念了一遍，结果还是不熟，有的比丘尼会，又不站出来。男众也可以向女众学习嘛，能者为师，艺不如人，靠后站。所以前几天说，以后坐在我们上边讲经说法的是白衣。和尚又怎么样？你不如尼姑，就应该站在后头。平时没训练，到时候迷迷糊糊拿不出来。即使拿出来，也是错的。当时（指开光法会时）这些念头冒了出来，我就赶快想：进入状态。佛、菩萨都来了，都在场，加持每个信众。实际上我从来不服任何“人”，只服“理”，甚至对父母也是这样。就说开国元勋周恩来，他是服“人”，不服理，一生中只服一个人—毛泽东。你们可以问问自己，是服人？还是服理？还是又服人、又服理？平时不要怕人骂你，因为你不如人，就放开了让人骂。如果你行了，人家只能佩服你。我们在坐的都是“小和尚”，将来都要到各地去做一方长老，独挡一面，不认真学习、充实自己怎么能行？你们平时叫我作“上师”、“师父”，其实我听了很惭愧。我从来没把自己当成师父、上师。因为我知道，什么等级才够得上是“上师”、“师父”。平时不操练，上场时怎么会？我们都是出家人—师父，必须要比在家人精通。虽然敲打唱念的仪规，被称为佛的“戏子”，参禅打坐的才是“弟子”，如果不会又怎么度众生呢？唐朝的后期，才有了早、晚课诵，到宋朝更盛行。因为抓不到根本的，只能抓点皮毛的。都是出家人，有什么不好意思？“问在一人之下，学在一人之下，用在万人之上。”是一本万利的事。如果有什么佛事，人数是够了，可你们哪一个能站出来，独挡一面？叫老居士们看着，不笑话我们吗？如果当地的居士不懂不会，就要怪我们出家人没带好。将来大家都会去做一方长老，如果一个地方的居士不懂，是出家人没带好。连这些有为法都学不会，怎么修无为呢？我原想这一辈子只学参禅打坐，将来讲经说法，不学法器。在佛学院的四年中，知道了一些。当初很看不起经忏、敲打唱念。今天看来是个错误，因为做些佛事，需要热热闹闹，也是度众生的一些手法，是众生需要。学佛有什么不好意思问呢？“学问”、“学问”，边学边问。当时不愿学法器，我师父没有逼我，他知道逼我，我会不高兴。一个出家人不要把自己看得很高大，要看得什么都不是。就是个普通人。想开智慧，不锻炼，怎么会开智慧？什么叫修行？我前些日子讲过：嘴巴不乱讲，对自己说过的话负责，对自己做过的事负责，就叫修行。我们在一个团体里每做一件事，要看是否影响这个团体？影响别人？如影响了，最好别做。降伏其心之一(2003年3月24日（二月二十二日）)关于音念六字大明咒的开示古人读书和诵经，为什么都要出声呢？出声念有什么好处呢？如果出声念没什么意义，古人为什么又要这样做呢？几千年来，读书、诵经，都是采用这种方式。如果按照佛教对六根的判断，耳根、意根具备的功能，最多、最圆满。《楞严经》中，佛祖对耳根圆通的判断：“当知耳根圆满一千二百种功德。”耳根下来，才是意根功德多一些。平常形容一个人“耳聪目明”，头脑反应很快。靠什么来收集信息呢？主要就是靠眼根和耳根。平常说“眼观六路，耳听八方”，实际上应该讲：“耳听十方”才对。因为天上、人间乃至十方，耳根都可听到。一个人静坐时，如果心很散乱，主要是白天所接触的事物，都录进头脑中去了。“录”，主要靠的是两个器官的功能，即“眼根”和“耳根”。实际上眼根录进的深度，远不如耳根。现在你们在坐的每个人可以想一想：当别人对你表情恶劣，或者是出口骂你时，这两种情况，你都会记在心中，但是哪一种会更深刻呢？是表情，还是传出的话语？为什么前者会觉得淡漠一些，而对一个人的语言记得会更深刻？因为我们都是欲界的众生，也即是说欲界的众生是以光和音为生命力。既然我们是以光音为主要的动力，那么日常生活中，就容易被眼根和耳根所转动。按照佛经中的描述，在没有光之前，就只有一种声音，所以最初录进的是声音的力量。一旦通过声音录进去，就很难再洗掉。通常眼根录进的事物，贮存在第六识（即意识），很难进入第七识（末那识）。如果是通过耳根录进的事物，是很容易进入第六识、第七识，乃至第八识（阿赖耶识）的。因此，为了记得快，记得牢，古人读书、诵经，都是高声从口诵出，再通过耳根录进去，贮存在第七识、第八识里面。一旦进入第八识，就很难忘记。人很难看到声音，而容易听到声音。只有达到四禅八定的境界后，才能看到。道教的老子，相当于佛教里说的阿罗汉。孔子虽被封为“圣人”，实际上还未达到阿罗汉的果位，充其量是三果（阿那含）。但他已经领悟到声音的重要性，以及耳根对于声音的敏感度（即对于记忆的重要作用）。通常，默读只能降伏眼根和意根，如果高声读诵，不仅能降伏眼根、意根，而且还能降伏耳根。默诵的时候，周围的声音很容易进入耳根。而高声读诵，由于诸根并用，很容易形成环形：嘴念—耳听—再进入意根。这是因为耳根具有吸收的功能。大家都知道鼻根有吸收的功能，很远的气味就能够嗅到。难道眼根、耳根就没有吸收的功能吗？如果说没有，为什么能看到远处的景色，听到远处传来的声音？既然有，那么古人让高声朗读，是很有道理的。嘴说出来，耳根听进去，进入意根。同时“声音”又有振动力。何谓“声”、何谓“音”？比如寺庙里的钟声，在敲下去的一刹那，发出的就是“声”，之后振动的余波，即为“音”。当人们听到敲钟的声音时，真正听到的是“音”，而不是“声”。声音有声（音）波，比如我们能听到远处传来的声音；味有味波，比如食堂做熟饭菜，老远就能闻到饭菜的香味；光有光波，几百米以外都能照亮。既然声音有波，高声诵经、有节奏的读诵，这种音波自然会进入阿赖耶识，可以达到意想不到的效果（如治病、开智慧）。如果未掌握节奏，高声诵经是会很累的。默念、默诵，由于没有充分使用耳根的功能，效果、功效又怎么会高呢？因此，只有通过前面用音念（或叫金刚念）的阶段，才能默念（又叫瑜伽念）。也就是说，必须经过前面的一个阶段，才能进入后面的“瑜伽念”。如果直接使用瑜伽念，则很难收到很好的效果。只有嘴、眼、耳、意根同时使用，才能进入诸根互进，或是同进的状态。如果默念，只使用眼根及意根，没有使用耳根，耳根就很容易被外境牵走。如果耳根还能被外边的声音干扰，就还要用金刚念，而绝对不能使用瑜伽念。只有耳根能完全关闭，才能用瑜伽念。一个人如果把耳根修通，一定开大智慧。即使不能开大悟，头脑也会非常敏捷。从中医的生理学上讲，人的两只耳朵，与肾的关系非常密切。人有两个肾，一边一个，耳朵也是一边一个。耳的外形与肾脏也很相像。所以从一个人耳朵的形状、色泽，就可以看出他肾脏的功能。一个人如果肾水足，耳朵是红润饱满的。如肾水不足，耳朵是干瘪发黑的。肾水足，还可以“还精补脑”，耳更聪、目更明。耳聪目明，可通天地鬼神。当内在的意识流不再向外寻求以后，才能进入瑜伽念，瑜伽是相应意，金刚为降伏意，只有先降伏而后相应。当一个人达到瑜伽念的等级以后，他说话的声音，下来自丹田，上通于虚空。所以唐朝的大慧禅师讲：“你处在哪个层次，你不用开口，我知道的清清楚楚”。一个人的层次，在其五官、肤色，都体现的清清楚楚。另外，金刚诵很容易降服生理的气，使之不散乱，以至意识不散乱。我们之所以坐这儿妄想纷纷，说明“气未住，神未闲。”如果“气住神闲”，就不会妄想纷纷，自然能入定。所谓“气浮则心躁”。为什么古人讲“气沉丹田”，而不说“气住头顶”？又说：“沉不住气，会坏事”。道理就在于此。金刚诵修成的人，绝对不会有嗔恨心，不会生气，也不会有欲望。身体上、中、下三处畅通，靠金刚诵的力量（即音流振动的力量），会加快畅通。如果金刚念未修成，千万不要进到瑜伽念来（否则生理上易生瘀气）。古人讲：金刚诵的力量，主要靠音流振动的力量。你们是否注意到所有的咒语都包含“嗡、嘎、吽”三个字？即便不是这三个字，也都含有这三种音。“嘎”和“阿” 有什么区别呢？“嘎”能够把胸部的气发出去。“六字明”也是建立在“三字明”的基础上。“声”的力量比较粗糙，只有借助于“音”的力量，才能把每个细胞穿透。六字真言为什么不采用声念的方式？因为声念赶不上音念的力量大。为什么要念六字明，而不念三字明呢？因为你还不到这个层次。三字明的振动是六字明的好几倍。如果你的气脉还未完全畅通，庞大的力量，容易把你微细的脉络堵塞。也就是说，如果一开始就念三字明，不但不能打开你的气脉，反而更容易使你原本微细的气脉堵塞。即所谓“欲速则不达”。只有通过一个阶段（最少要半年）念六字明，而且还必须加上观想。通过前面的调姿势、调呼吸、调意识“三部曲”，观想自己的身体不存在了，头是个莲花苞、躯干（身体、脊柱）是莲花杆，接着观想莲花苞，慢慢开放。根器足者，莲苞可以“哗”的一下子张开，如果是慢慢张开，说明你不是属于顿悟的根器。“哗”的一下子张开，说明心力、体力、魄力很足。有的人莲花观想得很小，有的人一想就很大，一开就很快。这时想象自己的身体消失了，完全变成了一株莲花，如果没有打妄想，这个画面肯定不会破坏。如破坏了，就再观想一次，如果还不行，就要采用声音来降服杂念。这时就体现出了音念的重要功效。先用鼻孔吸气，把气沉入丹田，停留3—5秒钟，利用往外呼气的同时，发音念。即用“嗡“（六字大明咒）来代替呼气。现在大家来体验一下：用鼻深深吸气→沉入丹田→停3—5秒钟→闭住嘴发“嗡”的音，嗡—；鼻吸→沉入丹田→停3—5秒钟→嘴微微张开发“嘛”的声音，嘛—；鼻吸→停3—5 秒钟→呢—；吸气→停住→呗—；吸气→停住→唛—；吸气—停住→闭住嘴念，吽—。就这样一直反复念，念到妄想起不来。此时的你，根本不存在了，莲台上坐着，或者站着你最崇敬的佛。南方佛菩萨与北方佛菩萨的造型不一样，该观什么样的呢？如果感到不好观想，那就干脆观想莲台上坐着或站着你的师父。因为你亲眼见到过你的师父，比较容易观想。这样练到两个月之后，再采用这种方法时，你会发现，气沉入丹田后，停留不仅是5秒钟，可以到10秒乃到20 秒。有时发现，一口气吸入丹田后，没有往外呼气，丹田就瘪了。这是因为丹田的气，散发到全身的每一个细胞中去了。“音”念就是“火柴”的力量，利用这种方法点燃了全身的能量。为什么有人打坐到了一定时间会发火，就是因为气未沉下来，胸部发憋。发火以后，胸部才舒服。如果气从口发出去了，自然无火可发。古人讲“上座千声呼，何愁不入定”。为什么不说千声吸？古人又说：“下座十声呼，百病自然除”。为什么要强调上座后，下座前，多向外呼呼气呢？因为静坐过程中身体产生了一定能量，但又未达到清气升、浊气降，既没能力将气降下来，更没能力从头顶出去，只会停留在胸部一带。长期的瘀积后，会胃胀、心窝疼，一般人会以为是得了胃病。实际上是没有掌握好方法。有许多禅师也是外行，教人打坐，只要舒服就行。因此，打坐的姿势也是千奇百怪。十人九禅病。越是禅坐，越是疾病缠身，越是不用功的人反而越是吃得肥头大耳。坐禅的人多数是面黄肌瘦，这岂不是颠倒了吗？不管你单盘、双盘、还是散盘，一定要脊柱拉直，稍稍前倾一点，尾巴骨微向外翘，眼睛看着（目光落在）前面一米处，脖子、脊柱、头部，是一条斜着的直线，下巴微压，如果脊柱笔直（垂直地面），身体的重量落在尾骨上，如斜一点（稍前倾），重量会落在两个膝盖上或两个胯关节上。前面的气降下去，后面的气升上来，当坐到一定程度时，背后热气腾腾，而眼前波光粼粼。再下来，月光锁在眉间不会消失了。当姿势调正确，才能不紧不慢地进入到金刚诵里面。金刚诵可以增强一个人生理的呼吸能力。呼气的同时把声音送出去。打人的时候都是呼气的同时出拳，如果是吸气出拳，没有力量。练武术发力都是呼气。收回来才吸气，如果老师没有告诉你这个秘密，你练一辈子也不会练好。因为一个人的力气，是由体内的“气”产生，热量由“精”产生，头脑敏捷与精、气、神有密切的关系。如果你的禅定功夫很差，很容易气喘吁吁。禅定功夫深的人，一吸气就沉到丹田，呼气的时间也比一般人长。随着禅定功夫的上升，吸气自然会一点点往下降。大家可以体验一下，如果把气吸到喉咙，很快就会呼出去，吸到胸部，呼气要比吸到喉咙稍微长些，吸到丹田会更长些，呼吸路途越短，越容易气喘，越长则越不容易气喘。通过一个长时期的金刚念，就会改变一个人的整个生理系统。当进入瑜伽念时，自然达到精、气、神的转化，心灵自然与道相应，开始练习时绝对不能自作聪明、自作主张，憋气不要超过5秒以上。练二，三个月以后，才能逐渐由5秒钟，增加到10秒、20秒。刚才念的时候，计算了一下时间，你们每个人都能达到10秒钟了。二、三个月后可以达到15秒钟、再到20秒。但你教别人念，一定要教人家先停留3—5秒，否则出了问题你负责。不能拿你的等级衡量众生，不能操之过急。吸气可以停留很久，如果是呼气停留很久，身体就容易出问题。因为肚子瘪下去，生理机能处于萎缩休眠状态。八万四千毛孔，既然能出汗，怎么不能出气？病怎么能排不出去呢？六字大明咒金刚念半个小时，就累得受不了了，妄想打不起来。因为这时气沉下去了，打妄想会牵动你的气。当一个人很静的时候，气是沉下去的，根本打不起妄想来，打一个妄想会感觉到很累。气浮的人喜欢活动，气沉的人不愿讲话，讲话会感觉到很累。因为他要讲一句话，就要把丹田的气拔上来。（他的气沉在丹田里，）所以会感到很累。而气很浮的人讲话会感觉很舒服，不讲话会憋得难受（他的气憋到胸部）所以整天嘴巴呱呱呱说个不停。今天讲到这里，留一点时间给你们提问题。诵经的时候身坐端正，六根统一，同时介入，如果采用音念是不会犯睏的，因为憋气10秒钟，下边的氧气自然会升入头里边。如果头脑发木、呆滞，采用金刚念，自然会开窍。一旦窍打开，头脑敏捷、记忆力好。这个“窍”什么时间打开，每个人不一样，一般人在十八、九岁，女的早点儿，男的晚点儿，有的人40岁以后才开窍。有的60岁才开窍，中气足的人早，中气下陷的人晚。怎么办呢？采用金刚念让中气升上来。如果想开智慧，每天保持30分钟的金刚诵，头脑会清晰。尤其是头脑发木时，要念六字真言，即使不念六字明，念其它的经、咒也可以用金刚念。为什么藏密念咒都念出声？我们汉人打坐、念佛效果不好？就是因为他们是采用音念，所以效果好，甚至连他们自己也不知道其中的道理。只是前人这么教，后人就这么念。* 诵经多了会很累，因为气吸进来，未达底（达底才能激活生理机能），如诵经速度快，气不易吸到丹田，即便是吸到了丹田，也没有停留，刚进来，又出去。如果采用金刚念，也就是音念的方法，不仅不会伤元气，而且还会助长元气的增长。* 密宗的“九节拂风鞭”，就是协调体内的阴阳二气的。一个人修得好，自成阴阳。降伏其身，就是降伏阴阳二气。宇宙的一切都具备阴阳。“道”不是“身”，但不离身。* 当左鼻孔不通时，可采用右吉祥卧；右鼻孔不通时，采用左吉祥卧，通气会很快。问：耳朵往外冒气、有声音是怎么回事？师：这是一种好现象。六根关闭以前，会有能量往外流，古人到这个时候，会用两个木棉团把耳朵塞住，不让能量往外流。问：师父，我们是不是也要塞住耳朵？师：少说话、少打妄想就行了。“妄想”流失的能量，远远超过耳朵流失的能量。降伏其心之一(2003年4月8日（三月初七日）)* 打坐时犯睏怎么办？用鼻子深吸一口气，用下巴压住咽喉，用力拉后脊柱，憋住气，不要呼出去，憋不住时，用嘴呼出去。犯睏是脑部缺氧所致，如是呼吸三口气，就可将氧气补充到头部，多了也没必要。之后可自然呼吸，但仍要压下巴几分钟。* 功课学的怎么样了？要向她们几位女众学习，无数次的练习没有学不会的。* 小吴，怎么搞的？年轻轻的小伙子，怎么像个老太太似的？为什么说“生龙活虎”？龙是“生”的，能大能小；虎是“活”的，百兽之王，勇猛果断。所有动物扑的力量，都没有虎大。（吴：可能天生胆小吧？）不要拿“天生胆小”做挡箭牌。为什么说“心有余，而力不足”，要先把体力培养起来，才能继而有心力、魄力。* 看你们一个个像七、八十岁老太太，好象都在定中。从体力角度讲，应该每天劳动一点，动功一定要练。体力是炼出来的，胆量是吓出来的。越睡觉，越懒洋洋的，干点活反倒精神抖擞。体力跟不上，打坐几个小时下来，就像散了架一样，稍一出坡就会上气不接下气。* 每天干什么，要有个程序，一个人怎么做都可以，团体要有统一行动，这就要看领导的安排。有了成绩是大家的，有了错误，责任自己承担。这样，大家才能和你一起干，就像一艘船遇到险情时，最后一个离开的是船长。船长乃至于和船一起沉到海里。大家来到一起，做什么事都要听领导的安排，不能各自说了算，那不成了 “各自为政”了吗？军队为什么那么整齐？因为战士的头脑不需要考虑问题，指导员说了算。千军万马只有一个脑袋—指挥官的脑袋。为什么跟一个师父修，要空掉自己的头脑？否则，佛、菩萨也教不会你们。* “我执”是主观，“法执”是客观，都是执着。“是”与“非”，光说“是”，不说“非”，也是执着；光说“是”，“是”也变成了“非”；光说那个“是”，无非是为了体现出对方那个“非”。古人讲“是非止于智者之口”，是非到了智者的身边就消失了，不会再蔓延。* 领导做事要与身边的人商量一下，身边的人才能与你合作。比如说敲打唱念，不学习，自己想怎么打，就怎么打。身边的人就不跟你搞了。因为身边的人都会，再说，干任何事情都要有个规矩。* 上座后、下座前一定要呼气。别小看了呼气，一旦有了问题，就来不及了。上师亲自示范、讲解《莲花生法门动功》的动作：第一节 观音请圣站姿：标准站法是：两脚并拢。如站不稳可稍分开。实在站不稳者，可采用前八（寸）后二（寸） 的站姿。动作：伸开双臂（不要太直）往后弯腰，同时吸气。接着双手伸开（不要太展）观想两只手一下子抓住了两边的天边（宇宙的边缘）→在对准眉间的地方合掌（千万别拉直），观想把宇宙合成一个能量球。→压下巴→冲掌，把能量球举向头顶。（全身呈一条垂直地面的直线，拉得直直的）将气憋得满满的。接着两手掌稍打开，将能量球灌入头顶。（同时观想，身体是个瓶子，能量一下子灌满了。）手掌从头顶到脸前再到胸部，依次慢慢开大，到丹田时完全打开，同时将气呼出。要点：1、一定要观想。2、手、臂都不要伸得太直。3、下巴一定要压到位。锻炼部位：腰椎关节后弯曲的功能，补充体内能量。注：如做对了，最明显的反应是手发热，因为手一伸出去就会感觉到沉甸甸的，接受到了宇宙的能量。第二节 仙鹤展翅站姿：同上节。动作：以肩带臂，以臂带手，两臂提起的同时，吸气、提脚跟。气吸满，沉入丹田，意念放在“翅”尖上。憋气3—5秒钟。双臂慢慢落下，同时呼气、落脚跟。要点：吸气一定沉入丹田，双臂落下后，气一定要呼尽。锻炼部位：肩关节以及肘、腕关节、提升中气。注：做多了会捕捉到里边的力量。第三节 河住江翻站姿：两腿分开等肩宽（或稍宽于肩）。动作：两臂上举（整个身段呈×形），顺势往后弯腰，同时吸气。吸满后，猛向前弯腰，顺势将两臂从两腿间，对着尾闾穴，向后甩下，同时呼气。要点：力量从头降到脚，脚像扎了根一样，站得稳稳的！气要吸满。从上到下靠甩动的力量，靠腰的力量甩动，开通任督二脉。锻炼部位：背部、腹部（可治背痛、腹部脂肪堆积），易使腰部气血畅通。第四节 乾坤旋转站姿：同上节。动作：双手五指交叉，两臂伸直从左举，转腰，同时吸气，（左起—头顶—在右侧压下）手掌从体侧压下，同时呼气。手掌落在脚外侧的地上。要点：1、手臂从左（右）举上头顶，向右（左）压下时，均随腰部转动，臂不主动转。2、臂始终伸直不弯。锻炼：具有舒肝健肾的功能。第五节 犀牛望月站姿：同上节。动作：双手自然下垂，左手向上举起（手勿太展，臂勿太直），同时吸气，观想已接住了宇宙的力量，接着向右侧压下，同时呼气。左手指尖朝后，落在右脚的内侧，右手自然伸上来，眼睛望着右手指向的天空。右手下来时，向左重复以上左手的动作。要点：臂不能太直，基本呈圆形，两腿如柱子（不弯曲）。锻炼部位：与其它几节（一、三、四节）共同起到转动、锻炼颈部的作用。注：里边的玄机，有很大的力量。大家都见过庙里塑的四大天王，抓住小鬼压在脚下。实际上是把左边的力量拿过来，放在右边；把右边的力量拿过来，放在左边，含有平衡之意。第六节 荷花摇摆站姿：同第一节。不要挺腹。手，怎么放松怎么放置（可叉腰，可放后边，亦可自然下垂）。动作：顺时针转动腰骶部15次，然后逆时针转动10次（亦可根据个人不同情况增减）。自然呼吸。肩部尽量不动。要点：从左（右）—前—右（左）—后，转动达极度。注：开始做时转动幅度要大，以后里边的力量发动了，幅度可小些。第七节 立地冲天站姿：同上节。动作：端肩，同时吸气，提脚跟。双手呈空心拳，感觉像朝后兜了个苹果一样。臂向下伸直。憋气3—5秒后，落脚跟（要掷地有声），同时呼气，双手丢下。要点：整个身体垂直，肩耸得越高越好。注：肩部气机的转动是从背后上、前面下，循环状。注意事项：吸气用鼻，一定要吸满，呼气用口，不是“扑”出去，而是呼出去，一定要呼尽。七个动作，膝关节均不弯曲。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无烦事挂心头，便是人间好时节。支持(0) 中立(0) 反对(0) 回到顶部帅哥哟，离线，有人找我吗？青莲小大 34楼 个性首页 | QQ 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