静心-6

将这种观照的能量用于你生命的转换。它会给你带来你做梦都意想不到的巨大的喜悦和幸福。简单的一个过程，但一旦你开始将它运用到你自己身上，它便成了一种静心。人可以从任何一件事情上去静心。任何将你领向你自己的事情便是静心。而要找到你自己的静心方式是极为重要的，因为正是在这种寻觅中你会发现极大的乐趣。而且由干这是你自己的发现——不是某些强加于你的宗教程序——你将很情愿地深入进去。你走得越深入，你就会越快乐——越祥和，越宁静，越紧密，越高贵，越优雅。你们都知道观照，因此要学会去做并不成问题。只是要改变观照的对象。要使它们更靠近些。观照你的身体，你会有惊奇的发现。我不用观照便可以移动我的手，而我观照的时候亦能移动我的手，你看不出两者的区别，但我却能感觉到其中的差异。当我带着观照移动它时。这其中会有一种优雅和美丽，会有一份祥和与宁静。在散步时你可以观照你的每一步，它不仅具备散步这样一种锻炼带给你的所有好处，它同时还具备某种简单静心的有益之处。在乔答摩佛（Ｇａｕｔａｍ Ｂｕｄｄｈａ）成道的波德戈雅（Ｂｏｄｈｇａy ａ）造起了一座庙宇，用以纪念两件事——一是他曾在底下坐过的一棵菩提树。就在树的旁边有一些用来散步的小石头。他曾在那里静心，在那里坐坐，而当他感觉到坐得太久时——身体需要一些锻炼——他就会在那些石头上散步。那便是他的散步静心。我在波德戈雅参加一个静心团体的时候曾去过那座庙宇。我看到很多来自日本、中国及其西藏的佛教喇嘛。他们全都对那棵树肃然起敬，我没看见一个人敬仰那些佛陀曾走过无数英里的石头。我告诉他们，“这样不对。你们不该忘了那些石头，它们曾被乔答摩佛的双脚踏过无数次。但我知道你们为什么没去注意它们，因为你们已经完全忘了佛陀曾一直强调的话，即你要观照你身体的每一个行为：行走，就座，躺卧。”你不应该让任何一个片刻无意识地流逝。观照将会使你的意识更敏感，这才是真正的宗教——其它一切都只是空话。但你问我，“还有进一步的东西吗？”不。只要你能观照。别的就什么也不需要了。我在这里就是努力要使宗教变得尽量的简单。所有的宗教所做的恰恰相反：他们使事情复杂化——复杂得人们从不敢去尝试。例如，在佛经中每个佛教徒都须遵从三万三千条戒律；就是要记住它们都是不可能的。仅仅三万三千这个数字就是以使你垂头丧气了：“我完了！我的整个生活都被扰乱了，都被毁了。”我教你们：只需找到一条适合你、与你相和谐的原则——那就足够了。11.观照如同播种观照是怎么导致无念的呢？我越来越能观照我的身体、我的思想和感觉，这种体验很美丽。但无念的片刻既罕见又遥远。当我听到你说“静心就是观照”时，我觉得我领悟了。但当你谈论“无念”时，听起来就不那么容易了。您能对此评论一下吗？静心有一个很长的历程。当我说“静心就是观照”时，那是静心的开始。而当我说“静心是无念”时，那便是静心的终结。观照是开端，无念是终结。观照是达到无念状态的方式。自然地，你会觉得观照要容易些，它离你很近。但观照就像是种子，接着有一个漫长的等待过程——不只是等待，而是要相信这粒种子将会发芽，相信它会变成一片丛林，相信总有一天春天会来临，这片丛林会开花。无念状态是花期的最后一个阶段。播种当然是很容易的。那是举手之劳的事。但花朵的盛开却不以你的意志为转移。你可以准备好一切条件，但花朵只能按它自己的愿望绽放。你不能设法强迫它开放，春天不是你所能及的，但如果你准备充分，春天就会到来。那是绝对可以保证的。你前进的道路极其完好，观照是途径，而你会偶尔感觉一下无念的片刻。这些是对无念状态的粗略一瞥，但只有一小片刻的时间。记住一条基本规律：那些能够存在一小片刻的事物，就能够成为永恒，因为你总是只有一个片刻——你不会同时有两个片刻。但如果你能将这一个片刻转变成一种无念的状态，你就掌握了秘诀。于是也就不存在使你转变不了的障碍。第二个片刻也会带着同样的潜质和能力随之而来。如果你领悟了这个秘诀，那你就掌握了打开每一个片刻、使之成为无念瞬间的钥匙。无念是最后的一个阶段，到那时，意念永远地消失了，而无念的间隙成了你内在固有的真实存在。如果这些偶尔的瞬间发生的话，那就表明你走对了路，你用对了方法。但千万别不耐烦。存在需要极大的耐心。这最终的奥妙只会向那些具有极大耐心的人打开。一旦一个人处在了一种无念的状态，那么任何东西都无法把他从他的生命中诱开。没有一种力量能够大得过无念的力量。没有一种伤害能够伤害到这样一个人。没有依恋，没有贪婪，没有嫉妒，没有愤怒，什么都无法在他心中生成，无念状态是一片没有任何云彩，绝对纯净的天空。你说：“观照是怎么导致无念的呢？”有这样一条内在的规律：头脑没有它们自己的生命。它们是寄生物，它们依赖于你的认同而存在。当你说：“我很愤怒”时，你就把生命的能量注入了愤怒，因为你正渐渐溶入了你的愤怒。但当你说：“我观照到愤怒在我的头脑的屏幕上闪现”时，你并没有将任何生命、任何精力、任何能量注入到愤怒中去。你之可以能够看见，那是因为你没有被同化。愤怒是绝对无能为力的，它对你没有任何的影响，它改变不了你，它左右不了你。它是完全空洞的，没有生命的。它会过去，天空将会一片明净，你头脑的屏幕上将是一片空白。慢慢地，慢慢地，你开始走出了你的头脑。那就是观照全过程。换句话说，也就是乔治·戈杰福（Ｇｅｏｒｇｅ Ｇｕｒｄｊｉｅｆｆ）所谓的“无身份”。你不再等同于你的头脑。你只是站得远远的——漠不关心，仿佛那是别人的思想。你切断了与它们的联系。只有到那时你才能去观照它们。观照需要保持一定的距离。如果你与它们打成一片，就没有了距离，它们离得太近了。这就好像你把镜子放得太靠近你的眼睛——你就无法看到你的脸。要有一定的距离，那样你才能在镜子里看到你的脸。如果思想距你太近，你就无法观照它们，你就会受你思想的影响和宣染，愤怒使你生气，贪心使你贪婪，淫欲使你好色，因为其间一点距离也没有。它们离得太近了，必然会使你认为你与你的思想是一体的。观照打破了这种一体性，并制造了一种隔离。你观照得越多，距离就越大；距离越大，你的思想从你那里得到的能量就越少，它们没有任何其它的来源。很快它们就会开始死去，开始消亡。在它们消亡的时刻里，你将初次领略到无念的一瞬——你是在体验。你说：“我越来越能观照我的身体，我的思想和感觉，这种体验很美丽。”这只是一个开始。但即便是开始，也已极为美丽。只要站在正确的道路上，即使一步也不走，亦会让你没有缘由地感到巨大的快乐。而一旦你开始在正确的道路上行进，你的喜悦、你的美丽的体验就会伴着新的意义、新的花朵、新的芳香而变得越来越深入，越来越宽广。　　你说：“但无念的片刻既罕见又遥远。”这是一个很大的收获，因为人们从不知道有这种间隙。他们的思想总是处在高峰时间。一个意念接着一个意念，就如汽车一辆接着一辆。一路上延绵不断——无论你醒着还是睡着。你所梦见的一切只是思想的画面形式，因为无意识的头脑不懂语言。你所感觉到的一切正说明你走对了路。对每一个寻道者来说都存在这样一个疑问，即他是否是向着正确的方向行进。这没有保障，没有保险，没的保证。所有的层面都是敞开的；你怎么去选择正确的方向呢？这里有一些帮助你如何去选择的方法和尺度。你所走的道路，你所用的方法，必须能够给你带来快乐，能够使你更敏感，更观照，能够赋予你一种巨大的幸福感，这就是评判你所应走的道路的唯一标准。如果你变得更痛苦，更气愤，更自私，更贪婪，更好色，那就表明你走错了道。在正确的道路上，你的喜悦会一天天地增长。而你的美丽感觉的体验将变得极其绚烂，变得更为鲜艳，那是一种世上从未见过的色彩，那是一种世上从未有过的芬芳。然后你便可以放心地上路，不再害怕走错方向。这些内在的体验将使你始终走在正确的道路上。只要记着它们在成长。那意味着你是在前行。现在你只有很少的一些无念的片刻。这已是很不简单的成绩了，这是一个很大的成就，因．为人们在他们的一生中都不知道有无念的时刻。这些小小的片刻会变大。随着你变得越来越归于中心，越来越观照，这些片刻会开始变大，如果你能义无反顾地一直走下去，如果你没有误入歧途，距那一天就为时不远了。要是你继续勇往直前，这一天并不会太遥远，那时你将第一次感觉到间隙变大了，以至于几小时过去了也没有一个意念出现。现在你获得了更大的无念体验。当你二十四小时地处于无念状态中时，你便到达了终极。那并不意味着你无法运用你的头脑，这是那些完全不了解无念状态的人提出的谬论。无念并不意味着你无法运用你的头脑。它只是指头脑无法使唤你。无念并不意味着要摧毁头脑。无念只是将头脑搁在一边，任何时候你需要与外界交流，你都可以让它运转起来，那时它就成了你的仆人。此刻它是你的主人，即使你一个人坐着的时候，它也不停地进行着：喋喋不休，喋喋不休，而你无法做任何事。你是那样的彻底地无助。无念只是意味着头脑被搁在了它应处的位置，作为一个仆人，它是一件很好的工具；作为一个主人，那就非常不幸了，这是很危险的，它将毁了你的一生。头脑只是你与别人交流的工具。但当你一个人独处时，便不再需要头脑。因此无论什么时候你想用它，你就可以用。另外还要记住一点：当头脑几小时地保持宁静时，它会变得更充沛，更有朝气，更具创造力，更敏感，它通过休息恢复了活力。普通人的头脑思维大约是在三四岁的时候开始的，然后它们会持续七十年至八十年而没有休假。很自然地他们不可能具有创造力。它们太疲倦了，它们被无聊搅得太累了。世界上有无数的人没有创造力地活着。而创造力却是最愉快的体验之一。但他们的头脑太累，它们无法处在一种流动的能量状态中。无念的人让头脑休息，让头脑充满活力，使之极为敏感，使之一旦需要随时可以投入运转。人们体验到无念决非偶然……他们的话本身开始具有一种魔力。当他们开始运用他们的头脑时，头脑便会具有一种超凡的魅力，一种超凡的魔力。它会具有极大的自发性，具有在清晨日出前露珠的清新。头脑是本性表达和创造的最重要的参与工具。因此静心者，或换言之，无念者甚至可以将乏味的话转化成诗句。无需费任何力——他的话就充满了权威，不需要争论，它自身成了争论，它所携带的能量成了一种不言而喻的真理。无需任何逻辑或经文来证明它，无念者的话有一种内在的自信。如果你准备好了去接受聆听，你将会在心里感觉到它：那不言而喻的真理你说：“当我听到你说‘静心就是观照’时，我觉得我领悟了。但当你谈论‘无念’时，听起来就不那么容易了。”那怎么会听起来容易呢？那是你将来的一种可能。你已经开始了静心，它也许还处于初级阶段，但由于你对它已有了一定的体验，所以你能明白我的话。而如果你能领悟静心，那就不必再担扰了。静心一定会导致无念的。就像每条河流无需地图、无需导游便能流入海洋一样。每条河流最后都会毫无例外地流入海洋，每种静心最终也都会毫无例外地达到无念状态。但是，当恒河在喜玛拉雅山中穿越山岭与溪谷时，它自然不会知道什么是海洋，它无法想象到海洋的存在，但它一直在向大海奔去，因为水具有一种找到最低处的本能，而海洋便是最低的地方。因此河流在喜玛拉雅山的最高峰形成，然后立即开始往低处流，最终它们必然会找到海洋。静心过程正相反——它向着高处上移。而最终的巅峰便是无念。无念是一个简单的词，但它确切的意思是成道，自由，挣脱一切束缚，对永生和不朽的体验。　　那都是些大字眼，而我不想吓退你们，因此我用一个简单的词：无念。你领会你的头脑，你可以去想象头脑不在运转的状态。　　一旦头脑没有运转，你就变成了宇宙之头脑的一部分，天地之头脑的一部分。当你成了天地之头脑的一部分时，你个人的头脑就起到了一个美丽仆人的作用。它承认了它的主人。而且它会把天地之头脑的信息带给那些仍然为个人头脑所羁绊的人。当我与你们说话时，那实际上是宇宙天地在利用我。我所说的话并不是我自己的话，它们是属于宇宙的真理，那是它们的力量，那是它们的超凡惑力，那是它们的魔力。12.照就足够了我总是听您说：“停止作为，只要观照。”不久我又听见说头脑应是我们的仆人而不是主人。除了观照，似乎什么也不必做，但仍有这样的问题出现：除了观照，我们还需对这个难驯服的仆人做些什么？除了观照，无需再对这个难驯服的仆人做什么。从表面看，对那样一个复杂的问题，这个解决办法似乎太简单了些。但这正是存在之奥秘的一部分。也许正是因为问题过于复杂了，解决的办法才会如此简单。观照，观注，觉知这些字眼对解决头脑的全部复杂性似乎太。小了点。几百万年下来的传统、习惯、制约、偏见，怎么会仅仅因为观照而消失呢？但它们确实消失了。正如佛陀曾说过的，如果房子里的灯亮着，贼就不会靠近那所房子——他们知道主人还醒着，因为光线从窗子上，从门户中透出，你可以看见灯还亮着。现在不是进入那所房子的时候。当灯关灭后，小偷们就会走近那所房子。黑暗成了一种邀请。正如佛陀所说的，你的思想、想象、梦境、焦虑、你的整个头脑也会遇到同样的情形。要是你观照，观照就如同那灯光。那些贼就会消失。如果那些贼发现你没有观照，他们就会叫来他们的兄弟和表兄弟，以及所有的人，说道：“快上，”这种现象就像灯光一样简单。你把光线带入的一刹那，黑暗便消失了。你不会问，“光线对于黑暗的消失足够了吗？”或者“当我们带来了光线后，我们还需做些什么别的事来使黑暗消失吗？”不，只要有光线在，黑暗就会消失，光线不见了，黑暗就会出现。有观照存在，头脑就会消失，观照不存在时，头脑就会出现。因此当你开始观照以后，慢慢地，慢慢地，随着观照者的逐渐强大，你的头脑就会变弱。一旦观照者成熟，头脑马上就顺从地成为一个美丽的仆人。这是一套机械装置。要是主人来了，机器就会被投入使用。如果主人不在或很快睡着了，那么机器就会继续工作下去，按它自己的程序进行。没有人下命令，没有人会说：“不，停下。那件事不能做。”于是，慢慢地头脑会相信自己是主人，几千年来，它一直是你的主人。因此当你尝试成为一个观照者时，它会反抗，因为这是一个关系到头脑生死存亡的问题。它完全忘了它只是个仆人而已。你不在的时间太久了——它认不出你了。于是就有了观照与意念之间的斗争。但最终的胜利将属于你，因为本性和存在都希望你成为主人，头脑成为仆人。那样一切就会和谐。那样头脑就不会出错月Ｂ样一切的存在就会很轻松，很宁静，就会流向其终点。除了观照，你不必再做任何事。爱尔兰人在拍卖场买了一只鹦鹉。他问拍卖商：“我为这只鹦鹉花了很多钱——你能肯定它会说话？”拍卖商答道，“当然，我敢肯定；它刚才在拍卖时还与你对着叫价呢。”这就是头脑的不觉知，这就是头脑的愚蠢之处。我曾听说那些爱尔兰无神论者——看见有神论者开设了一种电话祷告服务——他们便也开设了这样一种服务，尽管他们都是无神论者。好胜的头脑……他们也开设了这种电话祷告的服务。当你给他们挂电话时，没有人会来接听。有个夜晚两个流浪汉坐在一堆营火旁。其中一个很沮丧。“你知道，杰姆，”他沉思地说道，“流浪汉的生活并不如人们认为的那么好。夜晚得在公园里的长凳上或寒冷的仓库里度过。要徒步旅行，还总得躲避警察。被人从一个镇上踢到另一个镇上。吃了上顿不知下餐；还要被别人嘲笑……”他的声间音渐渐低了下去，他重重地叹息着。“那么，”另一个流浪汉说，“要是你有那样的感觉、那你为什么不去为自己找一份工作呢？”“什么？”第一个流浪汉疑惑地说，“去承认我是个失败者？”头脑已经习惯做一个主人了。这需要一些时间让他醒悟过来。观照就已经足够了。这是个很宁静的过程，但其结果却极为重要。就驱散头脑的黑暗而言，没有比观照更好的地方法了。事实上，共有一百十二种静心方法。那些方法我已全部经历过——这并不仅在理智上。这花去了我几年的时间去经历每一种方法，去发现它们的实质。在经验了这一百十二种方法之后，我惊奇地发现，其实质就是观照，这些方法的非实质性部分各不相同，但每一种的中心都是观照。因此我可以告诉你们，全世界只有一种静心，那便是观照艺术。它可以做一切事——你的存在整个蜕变一它将打开通向塞田姆（Ｓａｔｙａｍ）之门，湿婆之门，桑德瑞姆（Ｓｕｎｄｒａｍ）之门：即真理，神圣，及其一切美丽之门。　　　　　　　静心者说——代后记　　　　邱正平　　　　无巧不成书。１９９４年５月５日下午５时，我在伦敦。Ｓｈ。国际中心表演书法“静心”时，赶来采访我的英国最大的周刊——观察家报的一位女记者告诉我，这一周，正是英国的“静心周”。一个偌大的英国，居然举办“静心周””！这真是个奇迹，我这小半个静心者服了。我是六七年之前爱上静心的。那时，我还在上海海港报当记者，业余时间写书法，自１９８６年在云南的“三月街”上，我偶遇美籍华人许光汉先生，我的整个书法艺术就奇迹般地发生裂变。那是因为他给我看了OSHO 签名画。那天，许先生把一帧帧各种色彩和种种线条相映成趣的画片拿给我看，并告诉我，这是OSHO的签名画，我惊喜道：“哇！OSHO。是个伟大的书法家！”接着，我自己书写了一个大大的“醉”字，请许先生转给。Ｓ－ｈＯ。许先生告诉我，不要叫他许先生，叫他阿洛在更亲切些。阿洛克把“醉”字交给了OSHO ，OSHO 说：“这书法非常、非常、非常好！”那就是阿洛克转达的。１９８９年的一月，阿洛克又到上海。我坐他的摩托车到“功德林”吃素菜，路上，遇到红灯，阿洛克把摩托车的帽子往上一推说：“邱正平：今年你会去印度！”到了１２月，我真的去了印度，在印度普那举办了两个个人书画展，更重要的是我去拜见了OSHO。OSHO那时每天晚上都在普那的OSHO国际静心中心的佛堂内接见来自世界各地的静心者，我是中国大陆去的第一人，所以中民特别照顾我，我想单独拜见OSHO，但是秘书说他身体状况不行，只能集体见，但给我安排一个在第三排的摄像机旁，这样，OSHO也能看到我。那些，所有的静心者都沐浴后换上洁白的袍子，在静坐一个小时后，OSHO在一片欢歌漫舞中徐徐而进，然后和全场一起静坐，静心，１０分钟后再和静心者告别……在OSHO的静心中心，我学到了许多可充实书法艺术的其它艺术，如舞蹈、音乐、静坐、坐禅，特别是那个旋转的“苏非舞”。在中国，我自己认为一天也没有静过心，每天东奔西忙，到了印度，开始也静不下来，后来，书画展和我的书法班都结束了，我开始有一段时间的静心，但要使思想静下来，确实不是件容易的事。于是我练“苏非”，开始是好玩，几分钟下来后，脑海一片空白，只听到瀑布的水流声，人静下来了。后来，又学“空达里尼”，在一片放松中，我彻底放松了……我把轻松、音乐、舞蹈、静心溶入我的书法之中，书法越来越轻松，越艺术。１９９１年在法国举办的个人展上，得到法国艺术界的肯定，法国人说：“这样的中国艺术，他们看得懂。”　　静心，给了我后半世的快乐，也使我的书法艺术发生裂变，所以我应永远记住这个可爱的地方：　　　　　　　　ＯＳＨＯ ＣＯＭＭＵＮＥ ＩＮＴＥＲＮＡＴＩＯＮＡＬ　　　　　　１７ ＫＯＲＥＧＡＯＮ ＰＡＲＫ，ＰＯＯＮＡ １４４００１，　　　　　　ＩＮＤＩＡ　　　　封 底 语　　　　·静心并不是某种能附加在你身上的东西，它不能够加在你身上，它只能通过一种基本的蜕变，变异来到你身上，它是一种花开、一种成长。成长总是来自整体，它不是附加品，就像爱，它不可能附加在你身上，它是从你自身中成长出来的，是从你的整体性中成长出来的。你必须朝着静心成长。·静心只不过是要使你觉知到你真实的自己的一种设计，它并不是由你创造出来的，它不需要由你来创造，它是你已经是的，是你与生俱来的，你就是它！它只需要被发现。如果你爱得很深，渐渐地你将会觉知到你的爱越来越静心，一种微妙的宁静品质进入了你，思想渐渐地消失，空隙渐渐地出现……·如果爱是在正确的路线上，那么爱会使你静心，如果静心是在正确的路线上，那么静心会使你爱。·单独是一朵花，是开在你心中的一朵莲花。·单独是健康的，它是一种成为你自己的喜悦，它是一种拥有你自己的空间的喜悦。·庆祝单独，庆祝你的纯粹的空间，那么一首伟大的歌将会从你心中升起……（完）《静心》电子版·上海心原文化教育网·2002.1.刊定第 1 页 共 122 页