静心

答：我们打一个七，静坐时间比较短，要做动静一如，行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然，必须有相当长时间的训练，有扎实功夫作基础。这样，才会在语默动静时，身心安然。问：本人在坐禅时，头部很胀、很重，感觉头部跳动厉害，有很强的一股气在头上下不来。平时不在坐禅时，稍用一点力，头部也会跳动厉害，这种情况已经持续好几个月了。我也用了很多方法，想把这股气引下来，但不见效，请问应用什么方法对治？请主七和尚慈悲开示。答：打坐时，如何用心？所有止观都讲“下着其心”，即在用功之时，意念往下，意守丹田，就会使我们头脑清醒，不会胀，不会跳动。还有一个方法，打坐时要注意，腿要包暖和，不要让下身受凉。因为下身受凉，温度上升头部。尤其在热带地方，天气热，在空调底下打坐，穿好袜子、裤子，穿布鞋，这样气血会往下，血液循环顺畅，身心轻安。问：请和尚慈悲开示，参话头时，是否一直问，做什么都问什么，是谁？请举个例子。参话头时，是否需要意守某处？即注意身体的某一个部分。答：我在有一天讲话，曾经讲到参“是谁”，一连举了几个：行时，要知道走路的这个是谁。提起话头，不要一直提。在“是谁”上用功夫，起疑情，看疑情能否生起，盯住不放。参话头又叫看话头，我们的内心意识，依唯识分为见分、相分、自证分、证自证分。见分就是能观之心，相分就是所观话头，以见分看相分。禅宗是说，用觉照功夫看话头，生起疑情，疑不起来，又提一下；疑情淡化时，又提一下。随着环境转变，话头可以转变。古人说“拖死尸的是谁”，身体就是死尸，这就是指身体的主人翁在哪里。南传佛教的内观禅要守身体的某部位，参话头不需要守身体，能见之心与所见之话头，是一心分为二。为了对治妄心，不得不如此，一切妄想都集中在一点上，以妄止妄，一念不生。正是参话头的时候，守在话头上，话头在哪里，不在内，不在外，不在中间。如果要假设一个地方，丹田比较好。意守丹田是印度五千年的修养方法，也是道家修道最基本原理，佛家也是如此。佛陀彻悟宇宙人生真理，他老人家所说的方法应该相信不疑，尽量去用。只要随时找到有经验的人指导，就不会有问题。问：有关开悟的问题，开悟与证悟有何不同？怎样的情况是开悟？开悟一定要有人印证吗？祖师禅与如来禅在开悟上有区别吗？开悟与阿罗汉的悟境有区别吗？以前不明白的道理现在明了，算不算悟呢？答：解悟与证悟有区别，解悟是在理论上找到方法，找到心是怎么回事。不是现量亲证，而是比量分析，不是一种觉悟，而是思维分别，不亲切。一切要当下一念明白，那才是真现量境，才是究竟，直接与真理接触。所以，开悟即是证悟。第七讲安心与生活（4）开悟是一念不生的状态，前后际断，照体独立，物我一如，就是开悟。悟到什么？“灵光独耀，迥脱根尘”，根尘相脱，中间没有识产生，即是转识成智。禅宗强调“体露真常，不拘文字”，真如自性全体显露，这是完全的自受用。“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛”，最重要是离妄缘，才即是佛。因为开悟就是见道，见道即是见法，即见到法身，见到佛。所以，是在因上修，果上圆。悟后起修，才是真修。开悟要有人印证。永嘉禅师看《维摩诘经》开悟，无人印证。他有位同参是玄策禅师，是六祖的弟子。玄策告诉他，一定要找人印证，说：“威音王以前即得，威音王以后无师自悟，尽是天然外道。”于是，永嘉请玄策为他印证，玄策劝他找六祖印证。他找到六祖后，后称为“一宿觉”。前两天讲到的文殊思业、盘山宝积都是无师自悟，但都要老师印证。悟有浅深，既然开悟，悟即无差别。祖师禅是顿悟，如来禅是渐悟。顿悟渐修祖师禅，渐修顿悟如来禅。如果不是在菩提心、般若见的指导下，悟后自了，即是小乘的悟。如何区别大小乘的悟？主要是菩提心、般若见。解悟也算悟。问：请问“前后际断”与“言语道断，心行处灭”是同，还是异？答：从不可说而言，二者是相同的。问：“人从桥上过，桥流水不流”，请老法师开示一下其所包含的时间观念。答：“空手把锄头，步行骑水牛，人从桥上过，桥流水不流。”这是悖论。不要执著任何相，一切法无住。问：老法师您说，顿悟、顿证是禅的根本生命，请问在修行是顿修还是渐修？答：顿悟后起修，事半功倍；渐修而后悟，容易走错路。如果二者是相同的，六祖有什么了不起？问：一千七百公案，中国有一部书是完全收集在一起的吗？若有，请问书名。每一个公案都是一个独立的教材或者有许多是相似的，最好是有白话解释的。答：《五灯会元》收集公案较多，虽然说不会有一千七百则，但是基本上收齐了。另外，可以参考《景德传灯录》。禅宗典籍是古代白话文，若稍懂文言文，就可以看懂。问：我不曾参加任何的修学静坐课程，这是第一次参加禅修，觉得很好。如果往后没有师父的指导下能否自己学坐？因为曾听说会“走火入魔”。接下来，我该如何去静坐？请师父指导，无限感谢！答：不一定坐禅就会走火入魔，要走火入魔，坐在家里，也会发生。现代社会上，精神病这么多，都是走火入魔的象征。问：对初修禅者来说，在腿痛时，应该是移一下腿，还是一直强忍？答：对于腿，出家众与在家众要求不同。出家法师一定要把腿锻炼出来，来教坐禅，才有说服力。在家众随便，睡在床上也能悟道，只要功夫成片。坐一定要舒服，心容易安，身心轻安即可。如果年纪轻，而且不会太胖，练腿还是比较容易。问：您说修行趁年轻，现在我已经老了，怎么办？就此罢休吗？请指导一条捷径。我很想看您著的大作。答：年轻人可以修，老年人更要抓紧修，有紧迫感，一日千里，一定会有成就。对于年轻人，不要认为自己年轻，早一天悟道，早一天能弘法度生。老年人朝闻道，夕死可矣。老来学道，照样成功，在禅宗也是有例子的。五祖的前身是栽松道人，遇到四祖，说：“您的佛法，我可以接吗？”四祖说：“你接了，又没有办法弘法，要接法就等来世吧。”于是，他便投胎转世。问：（从英语翻译过来）您所教授的禅定方法，英文名字是什么？您是否有英文的著作？这样我可以阅读您的教导。您什么时候会再来，又能开始另外的禅七？您是否有国际禅修中心，这样我们可以每年有机会到中国向您学习坐禅？答：有一本《赵州禅话》是中英文对照的。我和大家天天在一起，大家只要好好学禅，我们就在一起。中国现在坐禅的地方，最著名的是扬州高旻寺，冬天有十个禅七。云居山真如寺、宝峰寺，都是非常有名的禅宗道场。我所在寺院——柏林禅寺，从1992年开始每年禅七，从一个七到每年五个七。我从柏林寺退位，在黄梅四祖寺、当阳玉泉寺。四祖寺是四祖开山的禅宗第一座道场，玉泉寺是天台宗根本道场，这是风景秀丽、好山好水的地方，修禅习定的圣地。四祖寺经过本焕老和尚中兴，我答应当五年住持，帮助他管理。我经常住在黄梅四祖寺，来之前，已经打了三个禅七。诸位想到中国参加禅修，从我的观察，柏林寺比较有条件，可以用英语教授。前不久，有四五十位西方人来打禅七，基本上是天主教徒，坐得非常好，有相当见地，有学了二十年以上的。问：（从英语翻译过来）在禅修中，我们是否应当保持清楚的“觉”？答：当下一念，如果参“谁”，每个当下话头都在，要靠觉照的力量，话头不走失，那就是功夫。问：是不是应该不作他想，只参“谁”？答：对。问：在参“谁”的过程中，是否要观五蕴及五蕴的相互作用？答：看到座位前一米左右，用出家人的威仪来说，眼观鼻，鼻观心，就能下着其心，不至于意念浮起来，沉下去会有昏沉。不用观照五蕴。问：禅七间禁语，目的何在？说话会有影响吗？答：初修要尽量避免喧闹，保持安静，有利于念头不走失。问：如何培养金刚般若智慧？答：从闻思修，培养般若，由理解、理论上的智慧，启发内在的智慧。文字、观照、实相都是般若。解七法语(2005年12月16日)七日禅关啃话头，绵绵密密入清流。翻身触得虚空破，天上人间得自由。新加坡双林禅寺中兴以来首届禅七，与会者四部大众百余人，经过七日洪炉锤炼，各位精神饱满，法喜充满，功德圆满。山衲一行喜遇胜缘，得未曾有，心满意满。感恩大众，感谢常住，感恩惟俨方丈大和尚。解七之后，多数人将回到忙碌的生活，谨以四句俚语作法供养，并以之共勉。莲山不见山，禅关不见关。不见关山处，紧把话头参！(以竹篦一圆相云)解！第一讲禅宗是最契合现代人根基的心地法门（1）（2007年12月11日晚四支香）两年前的今天，曾经在这里打闲岔，同各位结了共同禅修的因缘。两年后的同一天，又重续旧缘。这种因缘不可思议。我们今天所在的这个场地叫禅堂，又叫做选佛场。所谓禅堂，就是我们共同在一起参禅、修禅的地方。所谓选佛场，就是通过修禅定功夫，达到成佛作祖的目标。禅宗是佛心宗，佛语心为宗。禅宗这一法，直截了当地要我们每一个人认识自心是佛，或者说即心即佛。禅宗这一法，是直接的，所谓直指人心，见性成佛；是顿超的，一悟即到佛地。禅宗同教下不同，教下是要通过分析，通过种种的比喻、比况，然后再由外到内，慢慢地从闻思修，入三摩地，走的是一条渐修、渐悟的路线。禅宗绕过了这些过程，直接契悟自心，自心即是佛心。所谓离心无别佛，离佛无别心，佛即是心，心即是佛。要求我们每一个修行的人，直下承当。明白这样一个根本道理，修行少走弯路。这是一条捷径，也可以说是捷径中的捷径。自古以来，禅宗门下出了很多祖师。在中国佛教史上，凡是在佛法绝续存亡之秋，出来续佛慧命，振兴佛法的，有很大一部分都是出自禅宗门下，开悟见性的祖师。我们今天的人，尽管说是末法时代，人的根基比起古人来说似乎要浅薄一些，但实际上，从当前大众对佛法的认同来说，禅的影响力不是在越来越缩小，越来越衰退，而是越来越壮大，影响越来越大。其原因就在于我们这个时代，是一个信仰缺位的时代。这个时代的众生，自己相信自己已经超过了相信他人，这一点非常重要。每个人都有自信心，都希望通过自己的努力创造一番事业，通过自己的努力来改变自己的命运和生存环境。从禅宗的根本意义上来讲，禅就是鼓舞大家要相信自己，要通过自己的修行来改变自己的命运。这一点正契合时代的需求，特别是年轻一代，对于那些古老的信仰，产生了动摇。禅宗这种直指人心，见性成佛的思想，对那些信仰缺位的人来说，无疑是一种极大的鼓励。从20世纪末，就在全世界范围内掀起了学习禅宗、研究禅宗的热潮，并且一直持续不断。关于禅的书籍，一本又一本地印刷出版，有很多还成为畅销书籍。由此可见，不管是在中国，还是在外国，不管是在华人圈，还是在西方人的圈子里，对于禅的欣赏和追求，有其共同点。我们中国佛教，或者说汉语系佛教、汉传佛教，其中最值得我们珍惜和挖掘的思想宝库之一，就是具有中国文化特色，又是由佛陀的正觉所开启的禅宗顿悟法门。它是最契合这个时代的人的根基。禅宗的思想，禅宗的修为，禅宗的顿悟法门，能够在一念之间提升人的品位，开发人的自信心，所谓只要敢于承当，在一念间就顿同佛体。这种思想，这种超越一切过程的理念，对于那些具有自信心的年轻一代来说，确实是有着巨大的吸引力。本人自1988年开始在河北恢复禅宗道场，倡导禅宗的修持。1989年开始在河北办一份关于禅的杂志，1992年开始在柏林禅寺举办禅七法会，1993年开始在柏林禅寺每年举办一次生活禅夏令营。经过了近二十年的努力，值得欣慰的是自己也能够为禅的弘扬，奉献一份微薄的力量，起到了一点点作用。现在柏林禅寺每年都要打禅七，有五七三十五天，三个禅堂能够有将近四百人参加坐禅；每年的生活禅夏令营，基本上是以在校的大学本科生、硕士生、博士生为主体，每年都有三百多人参加为期七天的活动；《禅》杂志也超过了一百期，每期能够发行两万册以上。自2004年开始，又在湖北黄梅四祖正觉禅寺举办禅文化夏令营，创办了以弘扬禅宗为主题的《正觉》杂志，也颇受社会大众的欢迎。第一讲禅宗是最契合现代人根基的心地法门（2）我举这些例子，就是想要说明，禅在今天非常契合社会大众根基。我们作为汉传佛教的弟子，有责任把我们自己的家珍奉献给当代的人类。生活禅夏令营在十五年前举办的时候，仅仅只有一家而已。十五年过去了，现在的中国大陆，每年夏天有二十多座寺院举办夏令营的活动。这些夏令营，虽然不都是以禅宗、禅文化为主题，但是这种比较灵活的新型弘法形式能够受到教内和社会的认同，这也说明我们能够在佛法传播方面走出一条新路，适应时代的需要。法轮常转，佛法是处在一个动态的过程中，法轮不断地向前转动。法轮不会自己转动，要靠我们四众弟子共同努力来推动，不断地发挥作用。法轮不断地转动，使那些接触佛法的人破无明、断烦恼、开智慧。法轮常转的意义也正在于此。禅宗这一法，可以说是佛教的根本法门，也是我们汉传佛教的精髓所在。如何通过禅修，使自己在禅宗的修为上、悟境上有所契入呢？在方法上，要不断总结古老的经验，也吸纳现代各种禅法的长处，丰富禅宗修养的宝库。古老的方法是不是都过时了呢？我相信，只要有人来宣扬、来实践，不断注入新鲜血液，古老的方法会常用常新。尽管方法是古老的，但我们修学的人是一个接力赛。虽然大家都使用同样一个方法，各人得到的效果却不完全一致，在使用中，也会不断有新的境界出现。佛法是注重实践的，禅宗更是注重实践的。通过实践，不断地丰富禅修的方式和方法，这是我们弘扬禅宗文化所应担当的一种责任。中国的历代祖师在弘扬禅宗方面，几乎每一个时代都会有方法上的创新，那就是所谓禅风的发展和变化。禅宗发展到今天还有没有变化呢？应该说还是有的。如果没有变化，禅宗就成了死法。从整个佛教来讲，法无定法，定法不是法；从禅宗来说，祖师不以死法与人。人的根基虽然大体上只有上中下三品的差别，但是在这三品当中，每一品又都千差万别。接引这千差万别的人，就要有千差万别的方法来作指导。禅宗的方法就如同医生开药方一样，每个人的病况不同，就不能以一个药方来治疗所有的病。在今天，我们面对时代的需求，如何大力弘扬我们汉传佛教禅宗的精髓，以尽到我们一个汉传佛教弟子的责任，这确实是我们应该觉醒的一点。如果我们不觉醒，汉传佛教的历代祖师所留下的这一点宝贵的精神财富，就会在我们这一代人手中，失去它启迪人心、开发智慧的作用，其责任非同一般。禅宗是心地法门，一切从心地开始。心如大地，大地能生长万物，我们的心也同样如此。一切万法皆从心生，所谓心生则种种法生，心灭则种种法灭；心净则国土净，心秽则国土秽。禅宗就是告诉我们应该如何去管理好我们当下的这一念心。整个宇宙的山河大地，十法界的万事万物，说起来很复杂，归纳起来却是非常的简单，都是我们众生当前、当下这一念心的变化。如果说离开了我们当下的这一念心，还能够找到实实在在的东西，那就不是佛法了。不管世间的事情多么复杂，科技多么发达，技术多么精尖，都离不开我们当下的这一念心，都是我们当下这一念心的作用和变化。这一念心，竖穷三际，过去、现在、未来都在这一念心中包容无余；横遍十方，四方、四维、上下，整个宇宙，也都是在当下这一念心中包罗无遗。这一念心在凡的时候，能够创造六凡法界；在圣的时候，能够出生四圣法界，凡圣、净秽都从这一念心开始。我们之所以不能够发挥此心积极、光明的一面，而处在一种杂染的精神状态之下，就是因为我们这一念心被无始以来的无明和惑业所覆盖了。通过禅修，当下就能够把无始以来的无明看破，能够使心地光明。能够将此一念承担下来，保任下去，心地光明就永远不会被掩盖，会永远大放光明。这就是我们集中时间，强化训练打禅七的最终目标。希望我们大家都能够珍重这七天的禅修因缘。第二讲如何调心（2007年12月12日早六支香）我们在此打禅七，其目的就是希望通过静坐的方式、调心的方式，达到明心见性的目的。反过来说，要明心见性，首先就要知道如何来调心。调心的方法很多。宗门讲看话头，也是调心、制心的一种方法。心猿意马不加以调伏，它就会奔腾不停。心猿意马的奔腾，就是妄想纷飞。我们的心之所以静不下来，定不下来，智慧不能开发，就是妄想在作怪。所谓妄想，就是自己无始以来的分别执著，这种分别执著，没有一分一秒停止过。如何使这种分别执著转化呢？所谓制心一处，无事不办。就是要找到一种方法，使奔腾复杂的妄想之心能够万念归于一念。像这样的方法很多，念佛是一种方法，持咒是一种方法，参禅还是一种方法。这些方法无非是要我们把千头万绪的分别心、执著心统一到一个念头上来。所谓心一境性，妄念能够统一了，能够在一处用心，心就能慢慢沉静下来。方法好比是一种能够使浊水澄清的物质，我们的心地就像一盆浊水，古人把它比喻成清珠，清珠投于浊水，浊水自然会慢慢澄清。心地这盆浊水澄清了，天地万物朗然映照，智慧就逐步地被开发出来。浊水慢慢澄清，清水慢慢涌现，一浊一清，不是两回事，是一回事，没有先后，是同步的。妄念少一点，净念就多一点，净到极致处，就是禅定现前。坐下来以后，收听摄视，念心入观，妄念自然就会停止下来。内心的这一匹野马，用方法上了笼套，有了缰绳，就会慢慢地驯服。古人对于调心，一般是把我们这颗妄想纷飞的心，比喻作一头没有经过训练的牛，用功夫的过程就好比牧牛。从佛陀时代开始，就把修行调心比作牧牛；管理此心，比作管理一头牛。佛在《遗教经》上说：“譬如牧牛之人，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”这是佛陀的教诫，是最古老、最原始的调心方法。据记载，禅宗祖师最早使用牧牛来比喻调心的是马祖道一禅师。马祖的弟子很多，出了许多大善知识。有一天，马祖看到他的一位叫做石巩的弟子在厨房做务。各位听仔细，是在厨房做务，不是在禅堂。马祖就问他在做什么？石巩就回答说他在牧牛。马祖就接着问：“你是怎么样牧牛的呢？”石巩回答说：“一回入草去，蓦鼻拽将回。”意思就是说，只要这头牛想犯他人苗稼，我就把牛鼻子上的绳子拽一下，使它不能犯人苗稼，只是享用本分草料，安其本分，这样就能够把这头心牛牧好。马祖赞叹说：“子真牧牛!”你真是一个会牧牛的人。马祖的弟子是在厨房里做务，在厨房里不是当典座就是当饭头，不是烧火就是做饭，或是挑水、洗菜。在这样一些日常事务性的工作当中，古人仍然能够照管此心。所以说，参禅这一法，或者说照管此心这一法，并不拘泥于形式。在日常生活中，二六时中，都是用心处，都是做功夫的时候，都是在考验自己功夫是否纯熟的时候。自此以后，把用功夫比作牧牛的方法开始为历代禅人所运用，并且行诸文字。在文字表述的时候，有的分为六个阶段，有的分为八个阶段、十个阶段。这样就把用功的层次比较具体地明确起来，具有一定的阶段性和可操作性。牧牛，在古人的公案当中有两种情况。比如马祖见到他的弟子问在做什么，他回答说在牧牛。从这一问一答当中，可以明显地看出是在做保任的功夫，是悟后起修；而现在我们所能看到的牧牛颂、牧牛图所要表达的意思，则是从开始用功一直到明心见性，是一个全过程。我们现在是集体共修。行、坐、吃饭、休息，如何使功夫打成一片？大家就不妨用自己已经使用的方法。我们这一会有出家人，也有居士，每个人所修的法门不一定相同。是不是都要改换法门，都来参话头，或者都来念佛呢？我想，不一定要强求一致。但是在用心、在照管此心的方法上，是有其共同之处的。比如说心心念念都要照顾好当下这一念。念阿弥陀佛，把当下这一念念清楚，听明白，没有第二念，念念相续，念念都是清清楚楚、明明白白。这同观心的功夫，实际上是一致的；持咒，有所谓三密相应，也无非是要照顾好当下这一念；参禅更是如此，更要在当下这一念上用功夫。所谓猛着精彩，就是观照要有力量，要有力度，不能让妄想杂念**到每一念的中间来。当下这一念是一个当下、紧接着又是一个当下，在这两个当下之间，有现在，有过去，也有未来。过去、未来和现在就叫做三际。在这三际中间，真正能够猛着精彩，把心念放在当下一念上，没有妄想，就能坐断三际。坐断三际的诀窍就在于不续前，不引后，使当下这一念孤立起来。每一念都能孤立起来，那么每一念都是历历孤明。实际上，这种方法也同样适宜于念佛号，适宜于观照。这种历历孤明的用功境界，古人讲得很多。历历，就是没有任何杂念；孤明，就是独照，使心不分散，使心凝聚在一念上。用教下的语言来说就叫做制心一处。当下一念历历孤明，照体独立，这个时候就是没有妄念的时候。照体独立，历历孤明，就要看一支香坐下来像这样的状态能够持续多久。持续的时间越长，功夫就越纯熟。一般说来，开始有一分钟就是一个好的开端。往往要使念头达到一分钟的历历孤明都不是那么的容易，不妨从一分钟开始，逐步要求。如果一支香下来，都能做到历历孤明，照体独立，不续前，不引后，这一支香可能就会在几秒钟之间过去了，腿不会疼，妄想不会起，昏沉不会有。之所以做不到照体独立，历历孤明，不是妄想的干扰就是昏沉的干扰。腿疼，往往也是妄想在分别。如果真正能够做到历历孤明，一念不生的时候，腿子疼也没有感觉。用功夫一定要在微细处观照自己的心念、心态，每一分钟不要空过，每一支香不要空过，每一步也不要空过。这样七天下来，就能使自己所用的功夫，所使用的方法打成一片。有机缘开悟的，那就是佛教的大喜事，常住的大喜事，更是当事人的大喜事。希望各位在禅修的过程中都以悟为期，不要空过每一分钟、每一秒钟。第三讲照体独立，历历孤明（2007年12月12日晚四支香）禅源就是心源，照体就是心体。灵明不昧，时刻觉照就是正念的心在起作用，就是观照的心在起作用。此心，在用功的时候，自然地分为两部分，一是能，一是所。一是能觉照，一是所觉照。尽管是在做功夫，心还是处在一种分裂的状态。这是一个过程，到了功夫纯熟的时候，无能无所，无觉无照，就恢复了心的原态。那个时候，就可以慢慢做到照体独立，也就是所说的历历孤明。这种境界，并不是对心路历程分析的结果，而是真心的原态，不生不灭，无能无所，本来就是如此。就像六祖大师在大庾岭头向惠明上座提出的问题一样：“不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”那就是心的原态，那就是照体独立。照体独立，就是说既不与善相应，更不与恶相应，时时刻刻都是纯善无恶的。马祖弟子当中，有位庞居士，他见到马祖就提出一个问题：“不与万法为侣者是什么人？”可见庞居士那个时候的心态，那个时候的功夫已经达到了照体独立，历历孤明的程度，所以他能够提出这样一个问题。马祖怎么回答的呢？“待汝一口吸尽西江水，再向汝道。”这一回答把庞居士所有的希望、一切的思维分别完全给堵死了。谁能有这样的大口，能够一口把西江水喝干，这是一件完全不可能的事情。就在这个时候，在无答案处，自己得个转身时，言下大悟。这都是照体独立，历历孤明的境界。到了照体独立，历历孤明的状态，就随时有开悟的可能。开悟不一定是在禅堂，也不一定是讲苦集灭道，生老病死。宇宙的万物都有可能激发禅机，都有可能使修行人在功夫达到照体独立时，得到开悟的机会。宋代有一位开了悟的比丘尼，非常遗憾的是史书上没能留下她的法号。她写过一首悟道诗：“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云。归来笑拈花枝嗅， 春到枝头已十分。”她看到清香扑鼻的花枝，马上就见到了自己的本来面目。她把本来面目，把无限的禅机比喻成春天。“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云。”这是讲她用功的艰苦过程，并且她的功夫已经做到一定的程度。回过头来，自有家珍，花枝扑鼻的香味，触发了她的禅机，一下子见到了春天，见到了自己的主人翁，见到了自己的本来面目。用教下的话来说，就是见到了法身。为什么要把禅机，把禅比喻成为春天呢？春能孕育万物，生长万物，能给人类带来芬芳的百花，带来万物的一片生机。禅也是如此。禅的发现给人类的精神领域带来了一片生机，也可以说，禅的发现给人类的精神领域打开了一片新的天地。这种奇妙的境界，这种奇妙的历程，实际上是普遍存在的。当人们还没有发现的时候，觉得它很神秘，一旦发现了，原来禅就在当下，就在我们日常生活当中。古来大德悟道的因缘有多种多样，某尼见到花会开悟；佛陀夜睹明星会开悟；洞山良价禅师经过一个小溪，看到自己在水中的影子，忽然大悟。阿难尊者在迦叶尊者的逼拶下，令他在一夜之间必须见道开悟，然后参加五百弟子结集三藏的大法会。阿难尊者在那个晚上整夜没有休息，都在苦苦地参究。到了五更时分，身体疲惫已极，倒在木板床上瞌睡一会，一不小心将木枕头掉落在地。就是那一个雷霆般的响声，使他豁然开悟，见道了。这段公案见载于《大智度论》。禅机在整个宇宙当中，在整个社会生活当中，在人生的日用当中，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，处处都充满着禅机。只是我们的心有种种分别，有种种执著，这颗心宁帖不了，孤立不了。虽然总是在觉照，但我们觉照的功夫还没有到家，还不能够使照体独立起来。照体独立，不是把外在的环境改变成为符合我们内心的需要，而是要改变我们自心。所谓“我自无心于万物，何妨万物常围绕”。即使在万物围绕当中，照体照样能够孤立起来，这就是功夫。只要功夫深，铁杵磨成针。我们参禅学道的人，一定要有这种精神和毅力。皇天不负苦心人，只要掌握了这个方法，努力去做，自有成功的一天。希望我们彼此互勉，彼此珍重。第四讲打禅七的由来（1）（2007年12月13日早六支香）古人建禅堂，是为了成就参禅的人集体修学。禅堂，又名僧堂，就是一个寺院、一所丛林所有的出家众集中居住、参学、生活的地方。僧堂是一座寺院七个堂口中的一个堂口。古代的寺院又称为伽蓝，伽蓝者，众园之义也。一座伽蓝有七个堂口，其中最主要的一个堂口就是僧堂，或者叫禅堂。在古代，禅堂只有出家人才可以在里面居住和参学。最初，从一寺之主的住持，一直到清众，都住在僧堂里。所以，住持有另外的一个称谓，叫堂头大和尚。就是说他是僧堂的带头人。带头做什么呢？带头参禅打坐。在僧堂，行如斯，坐如斯，住如斯，食如斯，都在这个地方。当时的禅堂有所谓长连床，实际就是通铺，后来叫做广单。长连床，就是一个床和一个床连接起来，每个人只占一块地方。有所谓“三条椽下，七尺单前”的说法，“三条椽下”，指其床横三尺，头顶上方有三条椽；“七尺单前”，指床的长度。这就是一个出家人生活的空间。古代寺院有很大的，也有不是很大的。僧堂一般都是住上一百人左右，当然，有一些大禅师出世，底下的弟子特别多，参学的门人特别多，也有住三五百人的。但是，像那样的情况毕竟不是很普遍，一般来说也就几十个人。像赵州和尚、临济禅师，都是鼎鼎大名的大禅师。当时，他们两位都是在河北办道场，接引学人。北方天气苦寒，而且生活条件比较差。赵州和尚当时住持的观音院，住的僧人并不多，总共只有三四十个人；临济禅师的门下人也不多，也只有几十个人而已。赵州和尚的语录中曾经提到：参学的人都到南方趁饱暖去也。南方天气好，饮食丰富，生活条件也比较优越，所以自古以来，中国的南北方就存有差距。历史上有记载的最大禅堂是由南宋时期的大慧宗杲禅师修建的。他是一位非常了不起的大禅师，受皇帝的敕命，住持杭州径山寺。因他承袭的是临济宗法脉，所以在他住世的时候号称临济中兴，有许多人从他参禅。他在径山建筑一个千僧阁，能够供一千个出家人在里面打坐、生活。千僧阁就是中国历史上有记载的最大的禅堂。在今天，禅堂修得很大的地方不多，而殿堂修得很大的地方，倒是有。像大殿、罗汉堂、万佛楼，有些地方都修得很大。殿修得大，是为了接引更多初机的人参加大型的法事活动。而现今参加坐禅的人，就相对少些了。目前在中国大陆，禅堂修得大的，要数扬州高旻寺。那里每年有十个禅七，有三五百人参加坐禅。其次，像河北的柏林禅寺，那里每年打五个七。虽然禅堂不大，但是有三个禅堂。出家众有一个禅堂，能够坐一百人左右；在家众有两个禅堂，一个禅堂是男居士，一个禅堂是女居士，每个地方可以坐一百五十人左右。要是都坐满，就可以容纳四百人左右参加打禅七。其他的一些地方，有些仅限出家人参加打禅七，而在家人想参加打禅七就比较困难。只有像高旻寺、柏林寺，允许在家众参加禅七。禅堂里的一切设施，都是随着宗风的转变而不断发展变化。在古代，由于住持寺院并在禅堂领众熏修的堂头和尚、首座和尚，像东堂首座、西堂首座、前堂首座、后堂首座，大部分都是明眼善知识。所以，禅堂的规矩相对来讲就比较宽松，靠每个人的自觉。第四讲打禅七的由来（2）打七这种共修的形式，在明朝以前是否出现，还有待进一步研究。禅堂是不是有固定的参学时间呢？《禅苑清规》上记载得很详细。现在我们通用的《百丈清规》是明清以后逐步丰富、编纂而成的只有《禅苑清规》才是南宋时期出现并一直保存到现在的，从中可以看到当时禅宗寺院的规模和一些规矩。也有人做过历史考证，打禅七，是明以后才兴起的一种共修形式。在明末清初出世的晦山戒显和尚，他是一位大禅师，做过云居山的方丈、四祖寺的方丈。他写了一本很薄的书，但是很重要，那就是《禅门锻炼说》。是专门讲怎么样在集体共修当中来锻炼禅和子的方式与方法。他是仿照《孙子兵法》的形式来写这本书的。这本书出来后，很受宗门的重视。从这本书当中，可以看到当时集中训练禅和子的一些方法。真正比较普遍地提倡打禅七，应该是在清初，从扬州高旻寺那样一个比较有名的禅宗寺院开始。当时高旻寺的几代住持，都受到清朝皇帝的重视。清朝的雍正皇帝，以人王兼法王的身份，积极提倡宗门参禅打坐之风。他自己也有很多关于禅宗方面的著作。清以后的禅师大都认为雍正是一位大彻大悟之人。当时他在宫中设有禅堂，经常点名要哪几个地方的方丈到宫中去打禅七。七天的时间，要克期取证，必须开悟，不开悟就割掉脑袋。清朝初期出现了几位大禅师，都与清初几位皇帝的提倡有很大关系。特别像雍正皇帝，亲自在宫中陶龙铸象，以国王的命令，以一种非常强烈的手段来锻炼禅师，希望有续佛慧命的真正的大善知识出现。打禅七也就是从那以后，成了禅宗寺院冬参夏学的一种固定模式。清朝初期、中期那些有名的禅宗寺院，一般都是要打十个禅七，要七十天的时间。这种风气一直延续到解放前，中华人民共和国成立以后才慢慢淡化。有些禅宗寺院每年冬天打一个七、两个七，那就算是很不错的了。到了改革开放以后，禅宗寺院打七的风气又慢慢复兴起来，但也仅仅局限在几座有传承的禅宗寺院而已。一般的寺院连禅堂也没有，大都只有念佛堂。现在形成的这种打七的规矩，应该是比较晚才出现的。从《禅苑清规》上找不到根据。这些规矩都是因人而立，现在基本上形成了一个固定模式，从南到北都是一样。本人开始在河北柏林禅寺举办禅七的时候，把这些老规矩多少改了一点。主要是改了两个方面：一个是坐香的时间短了一些。传统的打禅七是早上三点半就起床，到晚上11点左右才休息。像那样的禅七我也参加过，时间太长，特别是参加打七的居士吃不消。所以就把坐香的时间缩短，还是按照寺院平时的作息时间来安排每一支香。再有就是在形式上也有一些改动。现在诸方打禅七，每一支香要喊几个起字。这个规矩如果仅仅是出家众参加，往往也有作用，能够使大家提起精神。出家众人少，容易整齐。在长期训练中，也就不会感觉到新鲜了。如果有在家众参加，这种形式就往往不便普遍地采用。于是我们就把喊起字的这个规矩存而不用。其他的还有像喝茶，吃点心，都有一些简化。只是实打实地坐香，并保证每一支香基本上精力充沛，尽量做到昏沉少一点。睡眠有保证，坐下来就能够提起精神；睡眠没有保证，坐下来总是迷迷糊糊的，效果也不见得很好。现在，柏林寺的这种模式有些地方也在慢慢采用。当然，那些保留原来模式的寺院，不见得会认同我们现在这种经过斟酌取舍，简化了的模式。但从这十几年的实践效果来看，这种简化了的模式还是比较实用的。特别是适用于僧俗二众共修的禅七。禅堂里有香板，有钟板。钟板是大众的号令，龙天的耳目。禅堂里一般都不讲话，只有维那师父可以讲一句话，方丈和尚、班首师父各讲一句话。当香灯的讲半句话，就是低声讲，加起来有三句半话。一切都靠法器来指挥。敲什么法器，该做什么，一听，就都明白了。那就是令行则行，令止则止。香板就是警策，是帮助我们用功夫的。在用功过程中不免有些昏沉，昏沉来了，监香师轻轻地拍你一下，就会醒悟过来。当然，有些地方香板下得很重，七个禅七下来，要打断一大捆香板。那样就很容易造成禅堂的气氛不和谐，似乎与禅也有一点距离。禅，当然也有其激烈的一面，但那是就用功上说的。禅，应该是温和的，保持一种禅定的状态，并不是那么激烈。香板只是起到警策的作用，不是真正拿来打人的。本人主持了十几年的禅七，还没有看到有谁把香板打断过。当然，这个是题外话，只要我们知道香板起警策的作用就可以了。在禅堂，最重要的是靠我们每个人高度的自觉。有自觉就有自由，有自由就有自在。禅本身就是人自身主体自觉的一种发现，完全要靠自己主观的努力，来实现自身的觉悟。第五讲克服用功中的昏散二障（1）（2007年12月13日晚四支香）在做功夫的过程中，要克服的问题很多。总的来讲，贯彻始终的就是两点，所谓一昏二掉，就是昏沉和掉举。掉举就是妄想分别，昏沉就是心识暗昧，这都是妨碍禅定的一些障碍。古人在解决这两个问题的时候提出了很多方法。从佛陀时代开始就用定慧来对治妄想和昏沉，以后又用止观、寂照、惺惺寂寂来克服用功过程中妄想分别和心识暗昧的问题。我们今人在用功过程中的昏沉和掉举表现得更加严重。为什么呢？因为现代社会各方面的情况比古代复杂得多。人要应付复杂环境，需要耗费更多的精力。每一个人，只要生活在这个时代，都会感觉到疲惫不堪，那就有妄想，有昏沉，坐下来就不容易使精神全神贯注到一件事情上，这颗心总是分裂的。我们每天都拖着疲惫的身躯，应付着各种各样复杂的生存环境，今人用功修道比古人确实困难得多。在古代的农耕社会，生活节奏相对要慢一些，生活环境要简单一点，人际之间的交往也没有那么复杂。老死不相往来的情况，在古代有可能，而在现代社会几乎是不存在的。在这样的社会环境中，我们意识到要修学佛法，要解决个人生命困惑的问题，在开始修行的时候，如果没有大的志向，没有大的毅力，没有相对清净的环境，就会有很多的困难。双林寺确实是一座非常好的道场。尽管处在闹市之中，但我们坐在禅堂里，就如同在山里一样，一点噪音也听不到。而且，这个道场有一百年以上的历史，有一百年以上的宗风传承，有一百年以上的人气和灵气，一直延续到今天，这对我们修行人来说都是无上的善因善缘。在这个禅堂坐下来，心地很安静。一支香接着一支香，各位都闻风肃静，没有翻腿的，没有打呼噜的，没有东张西望的，这种安静的修学气氛，在集体共修的场所是不多见的。这一方面说明这个道场的清净，说明住持这个道场的大和尚和僧团长期坚持弘法利生，形成了严肃的道风；另外一方面，也说明我们来参加此次禅修的人，都是有大善根的人，都是修行有素的人，才能够成就这一期一会的殊胜因缘。有这样好的道场，有这样好的同行善知识，对于我们参与的人来说，无疑是一种极大的鼓励，极有利的条件。修行环境很重要，但我们主体的自觉更重要。这就需要我们有决心和毅力。有这样好的环境，再加上主体的自觉，我们的修行就会一日千里。在平常环境中，要很长时间才能达到境界，在一个好的环境中，在一个好的氛围中，弹指超百劫。对这个道场，大家都欢喜赞叹。作为我们用功夫的人，在这种环境中，应该怎么样来对治修行过程中的昏散两种障碍呢？昏沉，表现为无记性和昏睡。无记性就是说坐在这个地方心念不分明，像是在打妄想，又像没有妄想。心地这盏灯，没有光明，所以是暗昧。暗昧一是无记，一是昏沉。用什么来对治呢？古人说用“惺惺”来对治。惺惺就是观照的力量，就是智慧的力量，就是觉照的力量。有了惺惺，还要“寂寂”。如果意念掌握得不好，观照的力量过度了，往往又会产生妄想。所以，在惺惺的同时，又要寂寂。寂寂者，就是稳定与安静。惺惺与寂寂这两者要保持一种平衡的状态。惺惺中有寂寂，寂寂中有惺惺。从结果上来说，那就是定慧平等，定慧等持；在用功的过程中，就是寂寂惺惺，惺惺寂寂。把握好这个度不容易。第五讲克服用功中的昏散二障（2）永嘉大师有四句话，对运用惺惺寂寂的方法，给了一个界定。永嘉大师说：“惺惺寂寂是，无记寂寂非。寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”这四句话，就是惺惺寂寂的四料简。“惺惺寂寂是”就是说在昏沉严重的时候，观照的力量要强一些。在观照力量强的同时，又要防止乱想，乱想就是妄想。昏沉多了，怎么来调整，怎么使昏沉减少，使观照力加强，那就要以惺惺为主。同时，也要保持安定的状态，所以说“惺惺寂寂是”。是者，对也，这样来对治就是恰到好处。反过来就是“无记寂寂非”，如果寂寂变成了昏暗，变成了心识的暗昧，那就成了无记。无记者，既非惺惺也非寂寂，不可界定，是为无记。无记寂寂就不是正确的方法，正确的方法应该是寂寂惺惺，惺惺寂寂。“寂寂惺惺是”，有了乱想怎么办呢？就要用定来对治，用寂来对治，就是寂而照。有寂有照，这样处理乱想多的情况，就是恰到好处。反过来就是“乱想惺惺非”，如果在惺惺中没有把握好，成了妄想，成了乱想，尽管也是寂寂，但这是不对的。何时应该把寂寂放在第一位，何时该把惺惺放在第一位，那就要看用功过程中心态的状况如何。比如我们在初入座时，一支香止了静，这个时候的心境，应该是昏沉比较少，意念刚好收拢，这时候就应该使用寂寂惺惺的方法，以寂为主，寂寂惺惺。如果整支香，精神状况都非常好，没有昏沉，那就一直坚持寂寂惺惺的方法。如果坐到一半，昏沉来了，就可以换一个方法，做惺惺寂寂的功夫。在使用过程中，运用惺惺的时候防止乱想，运用寂寂的时候防止无记。这两种方法交替使用，就是我们在调整自己的心态，就是在管理此心，也就是在牧牛，就是在做如何使照体独立的功夫。照体就是心体，要使照体从妄想中独立出来，从分别中独立出来，这是一个长期的功夫，绝对不是短时间内所能做到的。古人用功夫都是几十年的时间，所以用功夫要有长远心，不畏寒暑的变异，不畏环境的迁流，但念无常，慎勿因循。如何使我们的生命从无常中获得自由，使我们的生命来一次真正的解放。解放实际上就是解脱。解脱了，我们的生命就会自由自在。解脱什么呢？就是从烦恼的枷锁下解脱出来。烦恼从何而生呢？烦恼就是从妄想执著而生，有了妄想执著就会有烦恼。妄想执著从哪里来呢？从分别心而来。分别完全是一种主观计度，本来没有的事，一分别，一计度，问题就来了，烦恼就起来了。烦恼起来了，我们的身心就不得安宁，就不得自在。这都是我们每一个人有过的经验，如何使我们的生命，我们的心灵不为烦恼所困惑、所困扰，就要好好地用功夫。第六讲生死是当下的，解脱也必须是当下的（2007年12月13日早六支香）宗门一法，一切都是讲直下承当。从见地到功夫，都是直接的，都不走弯路，不能等待。这是根据我们众生的生命而确定的一种修行法门。生命是当下的，生命是现实的，生命中的烦恼也是现实的，也是当下的。要解决生命的困惑、烦恼，必须从当下做起，不从当下做起就等于是隔靴搔痒，搔不到痒处。宗门一法能够直指人心，见性成佛，它是众生生命本质的要求和规定。一切法都是为治疗众生的疾病而设，众生有什么样的疾病，佛就有什么样的法门。宗门一法，是为具有上根利智的人而设立的一种特殊法门。所谓“教外别传”，不是言教所能道得出来。教外别传的特殊意义就在于直指人心，见性成佛，就在立处皆真。怎么样才能够做到立处皆真呢？历代祖师有许多的开示，其中一个共同点，就是要我们修行人当下观空，心如虚空，把一切对立的观念全部扫除干净。佛见、法见、众生见、烦恼见、人我见、凡圣见，所有诸见都要扫荡干净。只有使当下这一念从一切二元对立的枷锁下真正挣脱出来，才能够做到“照体独立”。照体独立，实际上就是我们当下这颗心，独立无依，所谓赤洒洒地、寸丝不挂。能够有这样的见地，然后通过长期艰苦的保任功夫，见到了，行到了，解脱的可能性就变成了现实性。解脱的可能性就是实实在在的现实。修行实在是难。如果真正打开了知见，见到了这个道理，然后一往直前地做下去，修行并不难。心如虚空，灵光独耀，心地朗然，真正做到行所言，言所行。一定要见到这个道理，见不到这个道理，往往就是盲修瞎练；见到了这个道理，保持一颗平常的心，随缘安住，修行就在其中。这颗平常心，不是我们简单理解的那种平常心。“平常心是道”这句话最初见于马祖的语录。马祖说平常心是道。何为平常心呢？无造作、无是非、无取舍、无断常、无圣无凡，这才是平常心。用我们现代人的观念来说，禅宗所说的平常心就是超越了一切二元对立，没有分裂的那个完整的心的原态。心分裂了，有了对立面，就有取舍，有憎爱，有凡有圣，有天堂有地狱。恢复到一真法界，任何对立面都消融了。一切法都是为了医治众生的疾病而设。一切对立面在解脱者的当下是不存在的。如果作为一个解脱者，还有对立面，还有取舍心，这种解脱就不是究竟解脱，就不是无上大涅槃。真正把一切对立面都消融了，我们的生命就自由自在了。生也自由，死也自由；生也自在，死也自在。来去自由，这样的事情不是一个传说，不是一个故事，它是真真实实的。在当代，有一位老法师，他是真正做到了来去自由，不为任何事物所牵挂，临终的时候，说走就走。这位老法师的德号说出来大家可能都非常熟悉，那就是能海老法师。他是中国有名的学习藏传佛教格鲁派的一位老法师，又是一位持律非常精严的老法师。老法师中年出家。出家以前，在国民党的军队里做过大官；出家以后，勤苦修行，弘法利生，培养人才，讲经说法。老法师为人平实得不得了。我有幸在1952年有机会亲近老法师。1952年的秋冬之际，我随侍虚云老和尚到北京，住在广济寺。当时，在广济寺暂住的还有圆瑛老法师、能海老法师，以及其他几位大德。这些老法师见面，都非常讲究传统。能海老法师要到虚云老和尚那里去，都不是随随便便，都要穿袍、搭衣、持具。每去一次，两位老人见面都要彼此行礼。行礼不是合掌，不是问讯，是要拜下去。能海老法师那个时候将近七十岁，虚云老和尚已经一百多岁。两位老人见面，首先是能海法师向虚云老和尚顶礼，虚云老和尚尽管是一百多岁的人了，但他也能非常灵活地就地拜下去。那种情景实在是让人感动。不仅是说像能海法师这样有名的大法师去顶礼虚云老和尚，虚云老和尚会回礼，就是其他年轻的出家人顶礼老和尚，老和尚也照样要回礼，要拜下去。那些去拜老和尚的人就害怕了，本来想顶礼老和尚求点福报，老和尚一回礼，不但没有求到福报，反而折福甚多。有一次，能海老法师来向虚云老和尚辞行。因为他有每一次见面互相礼拜的这个经验，就事先在窗外展好具，在那里准备磕头。被我们当侍者的人看见了，他就一个劲地摇手，叫我们不要做声，我们也只有依教奉行。老法师在窗外顶礼三拜，起具，然后再进屋来。进来就只问讯。他觉得这样做就不会使虚云老和尚这么大年纪的人来回礼，不敢劳动老和尚。解放初期的那些老法师在见面的时候，都是如此地有礼貌。说到能海老法师，平常我们跟他接触，好像也没有什么奇特处。平平常常的，平易近人，对后学谆谆教导，循循善诱，关怀备至。他解放后定居在五台山清凉桥，“文革”时集中到台怀镇显通寺。“文革”开始的时候，老法师显神通了。一提到“文革”，大家可能就毛骨悚然。实际上，对于我们这些过来人来说，不管怎么恐怖，都平平地走了过来。“文革”期间，不但佛教受到冲击，几乎所有的中国人都卷进那场运动当中。既然是革命，那就一定会斗争激烈。有一天，说要开批斗会。也没有说要斗争谁，就把所有集中在一起的和尚都召集去开会。能老以身体不大舒服为由请假，当时管理的人看见他是个老人家，即使心里有一些意见，也不好说出口，就勉强同意了。当时老法师住的是一间很多人挤在一起的屋子。众人走后，老人家就坐在炕上，把腿一盘。他是三衣不离身的，再把整个身体用被子围起来，拥被而坐。坐在那里干什么呢？他老人家就那样地走掉了。大家想想看，稀奇不稀奇？他一点病也没有，说走就走，真实的功夫，就在那个时候起作用了，就在那个时候显示出来。等大家开完会了，回来看到老和尚还坐在那里，管理的人就说：“快吃饭了，你怎么还坐着不动，你坐在那里装死啊？”老人家还是不言语。睡在他身边的人，就走拢去推一推，见到老法师依然不动，才发现他已经走掉了。这件事是我的一个同参道友圆彻法师告诉我的。他当时跟能海老法师就住在一个炕上。这件事情是他亲眼所见，亲身所经历的。这是什么境界呢？在临命终时，能够如此洒脱自在，那就是平常的功夫。平常在生命当中，没有任何牵挂。功夫用到什么程度呢？那就是我们这一颗心，我们当下的这一念，超越了一切二元对立，真正做到壁立万仞，无依无傍。只有这样，才能够真正无挂无碍，来去自由。这种功夫，就需要我们在平常用功的时候，使我们当下这一念孤立起来，不被任何情见所牵挂，保持一颗平常的心，无断常，无取舍，无憎爱，无凡无圣，超越一切对立的东西。这是最直接最究竟的解脱生命的法门。我们平常用功一定要下苦心。了生脱死，是学佛的一个根本目标。如何了生脱死呢？不是等到腊月三十日，而是在现在，在当下。当下能了生能脱死，腊月三十日到来，自然就能够说行就行，说走就走。第七讲人生的基本理念（1）（2007年12月14日晚四支香）时间过得很快，禅七的第四天就要结束了。这几天来，大家都很投入，很用心，也很用功。每支香基本上没有缺席，都很安静。常住的大和尚每支香也都在这里，跟大家同行，同坐，同修，带领大家一起走修行的路。这是我们出家人的根本，是我们学佛人的根本。所说的道风建设，就是要从实修开始，离开了实修，道风建设就会成为一句空话。我们修行人，在禅堂里共修，或者独修的时候，都要有自己的方法，有自己的法门。要把自己所使用的方法，所修的法门，持之以恒地坚持下去，不要中断，假以时日，一定会有所成就。我们每一个人都有自己的生活空间、生活圈子，出家人有出家人的生活空间，在家人有在家人的生活空间。出家人的生活空间相对来说要单纯一些，而在家人的生活空间就比较复杂。在生活中，如何保持一种修行的心态，这个很重要。只有在生活中也能保持修行的心态，功夫才能真正打成一片。在世间，不同的社会阶层，每个人的心态都有所不同。这是由于每个人都有自己的信念、自己的理念。有什么样的信念，就有什么样的心态；有什么样的心态，就会有什么样的行为。信念，在人的生活中起着主导的作用。人生的信念可以是多种多样的。因为人不是一个抽象的事物，是具体的，基本上是以各种不同的利益关系、兴趣关系、爱好关系，分成一个一个的板块。具体的人就要有具体的信念。那么，是不是还有一些共同的信念呢？应该是有的。比如现在我们从教界到社会，从中国到外国，都在提倡一种感恩的心。应该说，像这种感恩的信念，对于人类是具有普遍意义的，大家都能接受得了。每个人都觉得自己要有感恩的心，但是由于各人文化背景不同，信仰和社会背景不同，每个人对于感恩又都有着不同的理解。佛教是一个感恩的宗教。佛弟子每天都要念诵“上报四重恩，下济三途苦”的偈语。佛教的经典称为报恩，而现在整个社会是用感恩一词来表述。感恩是一个时代语言，我们随着时代的进步，语言也要进步。佛教生存在现代社会，也要逐步跟上时代的步伐，也要使用时代的语言，这样才能为社会大众所认同，所接受。因而，感恩就代替了原来的报恩。佛教把一切的恩，分为四个方面。上报四重恩，有众生恩、父母恩、国家恩、三宝恩。这四恩把我们人生在世所有受到的恩惠，统统包括在内。特别是众生恩，众生就不仅仅是人类，还包括一切的生命在内，我们对所有的生命体都要有感恩的心。有生命体的是有情，我们要感恩。对于无情世界是不是也要感恩呢？同样如此。有情的世界不是孤立的，是和无情的世界紧密地联系在一起。所谓情世间和器世间，情器两种世间就是生命界和非生命界，二者都对我们有恩。这种恩不是指的一个集团或者一个阶级，而是指的每一个具体的人，因为感恩是要从每一个人做起，感恩要落到具体的人身上，才是实实在在的。每一个生命来到世间，就在接受有情世间和无情世间的恩惠。我们每一个人，从娘肚子生下来，甚至从投胎的那一刻开始，就在沐浴着母亲的恩德，就在接受所有的人、所有的物，所谓情与无情的恩德。同时，我们自己也都在以恩惠惠及每一个众生，每一个生命。生命不是孤立的，生命是在所有的恩惠的抚育下才得以存在。每一个生命个体一定要认识到，自己的存在是在无穷无尽的恩惠当中存在的。所以，我们一定要有感恩的心，要学会感恩。如果我们在生活中时时刻刻、事事处处都有感恩的心，都自觉地感恩，我们的心态会非常平和。这有利于我们心胸的开朗，烦恼的淡化，人我是非的消除。既然所有的人都对我有恩，哪里还会有什么恩恩怨怨，是是非非，一切的一切都消融在感恩的心态当中。第七讲人生的基本理念（2）感恩就是要尽己所能来奉献自己的一切。情与无情、山河大地对我有恩，我就要尽己所能来回报情与无情、山河大地。我们要在感恩中奉献自我。在奉献中，有的是有报酬、有回报的，但更多的时候是没有回报的奉献。作为一个具有感恩心态的人，就要在那些没有回报的奉献中来落实感恩的心态、感恩的理念，那样才符合奉献不求回报的要求。生活在这个世界上的人，生活在一个国家的人，因其所处的阶层不同、集团不同，彼此就会存在不同的利益、不同的观点、不同的主张。那么，彼此之间是争争吵吵，还是互相包容呢？今天的社会提倡包容，不要争争吵吵，不要你是我非，不要搞斗争哲学，要有包容的心，包容一切。恩恩怨怨都在包容中消融了，我们人生的烦恼、人生的痛苦就会少掉许多。虽然现在世界上在积极提倡包容，但依然有不包容的地方、不包容的现象存在。我们想想看，那些不包容的现象、不包容的事情，给人类，给生命，带来多少痛苦啊！那些和谐的社会、包容的社会，人民的生活就很安定，人民的生活就能够幸福，自由自在。比如说新加坡这个国家，虽然人口不多，但是这个国家的文化背景，有一定的复杂性，而且信仰是多元的，利益也是多元的。由于政府有一种包容的精神，使得众多的民族、众多的信仰、众多的文化能够和谐共处，这是一个很好的典范。从个人来说，人与人之间更要包容，彼此何必争长短，看看少年白了头。人的生命很有限，我们要在一个和谐的、包容的气氛中，共同学习，共同进步，共同发展，共同来创造个人美好的未来、社会美好的未来、人类美好的未来。不包容、不和谐就是毁灭人类的未来，所以我们要在包容中取长补短，共同进步。我们还要有分享的心。社会的财富不是哪一个人创造的，集体的财富也不是哪一个人创造的，即便是家庭的财富、个人的财富也同样如此，都是来自社会大众的成就。没有社会大众的成就，没有国家的成就，没有全世界所有人的成就，没有山河大地的成就，我们个人的财富，个人的一切又从何而来呢？我们有了财富也好，有了知识也好，都要有一种分享的心。我们要在分享中广结善缘：只有分享，才能使自己的财富发挥作用；只有分享，才能使自己的知识技能发挥作用。我们还要有一种结缘的心。佛学是缘的哲学，佛教是缘的宗教，学佛的人都是有缘的人。所谓佛度有缘人，佛陀发现宇宙人生的根本规律，就是缘的规律。缘，在佛教里是一个共同的理念，超越了一切宗派的界限。空宗讲缘起而性空，讲缘起空；有宗讲缘起有。十二因缘是众生流转还灭的根本规律。空也好，有也好，都离不开缘。我们要在结缘中来成就自他。因为人生在世，唯一能够积极主动去做的一件事情就是结缘。人生要创造美好的未来，要成佛，要作祖，要成为大人物，要成为有财富的人，要成为有大成就的人，世出世间的一切事情，都要在结缘中落实，都是在结缘中实现、在结缘中成就的。所以我们一定要有结缘的心，在生活中要结缘，在工作中要结缘，在人际关系中更要结缘。即便是家庭的生活，也同样如此。从在家居士来说，夫妻之间是因为有缘才走到一起。母子之间同样如此，都是因缘和合而成。我们出家人，走尽千山万水，云游四方，“有缘即住无缘去，一任清风送白云”，缘聚缘散，都是缘起规律的作用。所以，我们时时刻刻都要想到结缘，结人缘，结善缘，结法缘，结佛缘，广结四缘。我们就在这四个方面获得最圆满的成就。人生很被动，一切都是被动的，唯有结缘这件事可以主动去做。结缘就是在创造人生未来成就和发展的一切有利条件，同时也就是在排除人生道路上各种不利的因素。我们要想明天好，就广结四缘；要想永远好，同样如此，要广结四缘。我们修行人要在日常生活中，具有感恩的心，包容的心，分享的心，结缘的心。在感恩中奉献自我，回报社会；在包容中取长补短，共同进步；在分享中广结善缘，和谐发展；在结缘中成就自他，共创未来。这是我们人生必须有的一种处世待人的基本理念。信佛的人可以用，必须用；不信佛的人，同样可以用，同样必须用。第八讲菩提路上信为根本（2007年12月15日早六支香）所有关于修行路上的法门、方法，历代的祖师和现代的大德都讲了许多。我在此讲来讲去，无非都是一些闲言碎语。但是，一番提起一番新。此次参加禅修的有这么多人，不可能每一个人都接触过祖师的语录、大德的开示。所以，我在这里做一个传话筒，重新把祖师大德的话，领会得多少，就重复多少。如果我领会错了，那问题就很大。在禅堂里讲话，一定要非常地谨慎，讲错了话，有很大的因果。在百丈的会下，有一个“野狐禅”的公案，大家一定都很熟悉。“野狐禅”的公案，讲的就是很早以前，有一位禅者，在回答学人提问的时候，答错了一个字，五百世堕为野狐身。简单地说来，就是一字之差，堕为狐身。过去迦叶佛时，有学人向一位禅师提问题，问：“大修行人还落因果也无？”禅师回答说：“不落因果。”这一问一答之间，初听起来也没有什么不对的。但是，这位禅师回答错了，五百世堕为野狐身。直到百丈祖师在江西百丈山建丛林，办道场，大开禅门。这个时候，那个野狐就化作一位老者，到百丈的座下听法。有一天，百丈祖师上堂说法之后，大众个个散去，只有这位老者还留在堂中。百丈见到这位老者不肯离去，心想必有原因，就问他：“你为什么不离开，还有什么问题吗？”老者就把他所经历的一切，如此这般地向百丈祖师禀报一番。百丈祖师就说：“你把这个问题重新来问我。我再给你下一转语，你看如何？”老者就遵命说好。老者问：“大修行人还落因果也无？”百丈祖师说：“不昧因果。”这位由野狐变化的老者当下恍然大悟，如梦初醒，就对百丈祖师说：“您的回答使我心开意解，我从此可以脱离野狐之身。”这就是有名的“野狐禅”公案的来由。向下还有一些过程，大家参看《五灯会元》（卷第三）百丈禅师的那一章，就可以知道。为什么要在此提起这段公案呢？就是为了说明讲解佛法，弘扬佛法，责任重大。一字之差就会瞎人眼目，而说错了话的人，就要堕为野狐身。我觉得像这位老者堕为野狐身，其果报还是比较轻微的。佛法上说错了话，瞎人眼目的还有更重的果报。蕅益大师说：“出一言不足以使学人解惑去疑，不足以利天下者，则不说也。”可见立言说法，非常重要。当今时代，是一个信仰比较淡化的时代。作为佛教，虽然也主张大智大慧，但是佛教的整个修行次第，信、解、行、证四个阶段缺一不可。选择任何一个法门，都要从信入手。我们步入佛门，就是从信开始的。信佛而后皈依，信奉三宝，皈依三宝，才能够发起出离心，菩提心。信不具足，就没有求知求解的兴趣。只有信心具足，才会进一步去追求佛法的真理，追求佛法的智慧。在修行的过程中，只有在真理智慧指导下的实修，才能得到受用。证，是一点点地来。尽管每个果位之间的次第很清楚，层次分明，但这些果位也并不是一步就可以达到的，是从信的那一刻开始，逐步地走向每一个果位。每一个果位的证得，都离不开信、解、行。初入门，有初入门的信。一直到修行圆满，到等觉、妙觉，信的力量都在起作用。在当代，也有的大德主张佛教是一个智慧的宗教，不是以信仰为主，而是以智慧为主。缘起性空，不是信仰的问题，是智慧的观照。当然，这种说法对于那些信仰坚定的人，修行有素的人，没有多大的妨碍。但是初机学佛的人，一下子要想懂得“缘起性空”的道理，也不是那么简单的一件事情。懂得了“缘起性空”，能不能如实地观照，这又是一个问题。因为“缘起性空”不能仅仅是停留在学问上，停留在学术上。如何用“缘起性空”的道理来指导我们如实观照生死轮回之苦，如实发起大菩提心，救度一切众生，这是一个很实际的问题。佛教的一切法门，都是以菩提心为因，大悲为根本，方便为究竟。没有菩提心，菩萨的精神、菩萨的品格、菩萨悲天悯人的情怀，是无论如何都建立不起来的。佛教的每一位大菩萨，都是无量劫以来修种种苦行，难行能行，难忍能忍，难舍能舍。舍掉自己的头目脑髓、国城妻子、身内身外、一切的一切，只要众生有需要，都可以舍掉。这种崇高的宗教品格、菩萨精神从哪里来呢？从菩提心来。菩提心不能够离开信仰。菩提心的根是信，菩提心的力量也是信，所以说信是根，信是力，五根五力，信为第一。我们参禅、念佛、持咒，没有一个法门不需要笃实虔诚的信仰。信心具足了，修行才能上路；信心具足了，修行才有后劲。当今的佛教界，都在慨叹信仰淡化。是不是由于过分强调了智慧，过分强调了缘起性空，过分强调了学术的重要，而引起信仰的淡化呢？我想，任何东西都不能过分。佛教是中道的法门，一定要保持中道。我们作为一个修行人，一定要相信佛言祖语，相信佛祖的言教“信为道元功德母，长养一切诸善根”。一切的善根都以信为本，信是一根拐杖，我们扶着这根拐杖，就能在菩提道上勇往直前。第九讲缘起与因果是佛教的两大定律（2007年12月15日晚四支香）连日来，有很多法师、居士在禅七共修用功过程中得到很好的觉受，这是我们这次法会最重要的收获。有居士到我那里去讲静坐过程中的一些情况，感到这个道场很殊胜，很清净。坐在禅堂里，与坐在家里有显著不同，在禅堂中共修，心能够马上静下来，而且每支香都能够进入到觉受的境界。这就是集体共修的优越性。在古老的寺院进行共修，有它多方面的优势。比如双林寺在一百多年来，有宗风、有传承，有护法神在护持，有三宝的威力在加持，有现前的福田僧在摄受，在这样的环境下共修，进步会是一日千里。所以，一所寺院经常有共修活动，这对于我们在家信徒来说，是无上的大因缘。我们在此共修，一方面是要明白修行途中的方法，所要注意的问题，避免走到误区；另一方面也要对佛教的理论思想有一个整体的把握，有一个明确的大方向。记得我在中国佛学院读书的时候，我们有一位老师，是一位老居士，又是大学问家、大修行人，他就是我们当时佛学院的教务长周叔迦老居士。周老出身于一个非常富有的家庭，他的祖上在清朝政府做过大官，又是中国近代民族资本家的第一把交椅。周老居士从年轻的时候就研究佛法、修学佛法。他给我们开设了很多课程，在讲课的时候，他每每都要强调，佛教有两大定律不可动摇：第一是缘起的定律，第二就是因果的定律。这两条定律，是佛教思想的奠基石，教义的奠基石。由于缘起的定律，确立了佛教无我的思想。诸法因缘生，众因缘生诸法，没有第一个原因，所以佛教是一个无我的宗教。由于有了因果的定律，确立了佛教在实践上业果不失的思想。也就是说，一方面是无我，另一方面众生的所作所为都有因有果，业果不会丧失。他有一本书叫《八宗纲要》，其中有一篇绪言就是专门讲这个思想的，讲他多年学习佛法、修行佛法的体会。历史上，许多的高僧大德，既是大修行人，又是大学问家。像各宗的创宗人，像那些大翻译家、大论师，他们对佛教的研究，深入经藏；对佛法的修行，自由自在，说留就留下来，说走就走掉了。同时，在历史上也有许多的大居士，信仰佛法很虔诚，修行很到位。到了近现代，居士当中既有学问又有修行的，也有很多人。像被称作“中国佛教复兴之父”的杨仁山老居士，像研究唯识宗非常有名的王恩洋老居士，还有我刚才提到的周叔迦老居士，他们都是非常有名的大学问家、大修行人。既有很好的学问，又有很好的修行，那确实是要在佛教的两大定律面前五体投地才可以做得到。在这两大定律面前，只是从理论上去说明，从实践上不能落实，那就是学问与修行脱节，或者说是学问与做人的脱节。我们现在也有一些很有名的法师、大德对因果的道理、缘起的道理讲得很透彻，但是在因果的实践上就有打折扣的地方。因果的道理、因果的规律，是从众多因果事实中总结出来的。没有因果的事实，就不会有因果的道理。懂得因果的道理，并不等于就能够承认因果的事实，这是我们当今的人研究佛法的一个致命问题。许多大学者，佛法讲得非常圆融，但是和自己的信仰是脱节的，和做人是脱节的，为学问而学问，不是为了改变自己而去做学问。儒家的思想，学问和做人是统一的；道家的思想，学问和做人也是统一的；佛教的思想，学问和做人更是统一。这是中国传统文化思想的一大特点。到了近现代，学问与做人脱节了。问题就出在信心不能够真正地建立起来。信心建立不起来，实践就无法落实；信心建立不起来，就不能够真正地把业果不失的问题落实到实际行动上。业果不失是佛教实践上一个根本问题。业果不失，是由因缘果报一环扣一环延伸下来的。只有因缘的理论，没有果报的落实，修行成佛，上天入地，都成了空中楼阁。在菩提路上，信是根本。在修学佛法的道路上，首先要树立起坚定不移的信仰。信业果不失，修行才有根据。我们坐在这个地方，说不辛苦是假的，为什么要受这种辛苦呢？不是为了辛苦而辛苦，也不是为了在这里坐着好看，更不是为了大家聚一聚。如果说仅仅是想聚一聚，那可以有多种方式。这是一种修行，这是一种生命解脱的实践，是一种要求生命升华的搏斗。实践离不开因果，实践是因，而果与因是同时存在的。有一份进步，有一份受用，就有一份结果。对因果的道理深信不疑，修行起来就顺利得多，思想上就没有障碍了。认准了这条路，思想上没有障碍，勇往直前地走下去，就能够时时刻刻与道相应，与诸佛菩萨、历代祖师进行沟通。十方诸佛菩萨、历代祖师修因证果，都是在实践因果的规律。我们重新踏着十方诸佛、历代祖师的脚步，在菩提道路上前进，那就一定要跟诸佛菩萨、历代祖师在思想感情乃至一言一行上保持一致，不能够有任何打折扣的地方。一打了折扣，信心就动摇了。信心动摇，坐在这个地方，也就白辛苦了一场。我们学习佛法，要重视理论的钻研，而理论钻研的结果是要落实在行动上。理论可以说是缘起观，实践就是因果观。这两者是统一的，并没有先后。有先后者，只是在了解的过程中，觉得有先后次第，实际上是完全统一的。有什么样的理论，就有什么样的实践。修行不能没有理论，修行一定是要在深信因果的前提下，在三宝的加持下，在护法龙天的护持下，在集体共修中，修行一定进步得快。如果说对护法龙天的加持信不及，对三宝的加持信不及，就等于自己将自己孤立起来。我们在苦海漂泊的众生，从来没有找到家，现在好不容易找到家了，找到了三宝的家，我们就要稳稳地坐在三宝的家中，接受三宝的加持。不要把自己孤立起来，孤军奋战会是事倍功半。我们要相信这个道理，不要把自己在众多的善因善缘中孤立起来，要在护法龙天的护持下，利用所有的善因善缘，来成就自己的道业，使自己在修行的道路上，少一些障碍，多一些善缘。第十讲挣脱二元对立的枷锁（1）（2007年12月16日早六支香）昨天晚上，我讲到佛教有两大根本定律，那就是缘起的定律和因果的定律。这两大定律是万事万物的根本法则。四圣六凡十法界，有情世间和器世间，都受这两大定律的制约，都要顺应这两大定律。只有顺应了这两大定律，才能够安立世间的一切法与出世间的一切法。这两大定律在每一件具体事物上，在每个有情身上，都是同时具足的。每一件事物，是因果的现象，同时也是缘起现象。因果是缘起，缘起性空；因果又是客观存在。这就是佛教经常讲的两句话，或者两个最重要的概念，就是真空和妙有，或者说缘起和幻有。众生迷惑在什么地方呢？就是迷惑在因果上，迷惑在缘起法上。一切法既然是因缘所生，就无人、无我，没有固定不变的实质。而众生却在缘起法上横生执著，以为有我、有法，执之不舍，那就是所谓的妄想执著，认识不到缘起性空的道理。因果的道理是缘起，因果的现象是缘生。有情界的因果是众生行为必然的反映。种什么因，结什么果，这是由众生的言行所致。因果不失，同类的因必然感同类的果。因果自体，在众生的业力行为上不会错乱。种瓜得瓜，种豆得豆。所有的因，都会招感必然的果报。自然界的一切事物也同样如是，一个基本的原则就是因果不会错乱，法住法位。因能感果，果必有因。迷失的众生不认识这个道理，在遭遇到苦果的时候怨天尤人，不知道苦果来自苦因。苦果乃是自己负面言行的积累，不是外来的，一切都是自己业力行为的结果。菩萨在因上下功夫，要没有苦果，首先就不种苦因。所谓“众生畏果，菩萨畏因”，这就是迷悟之间的差别。众生的迷，迷在因果上；菩萨的觉悟，悟在因果上。众生的迷是因为不知缘起法其性本空；菩萨的觉悟，就在于了知一切法缘生缘灭，没有固定不变的实质。所以，菩萨能够直观缘起，能够看到诸法的实相，认识到诸法的实相，认识到缘起的规律，对于世间的万事万物，自然就能够随顺因缘，不迎不拒，一切随缘，没有任何勉强的地方，没有任何留恋的地方，也没有任何的执著。有执就有苦，无执就无苦。我们在修行的过程中，无非是要从因果上来了解苦果来自苦因，不种苦因就不感苦果；从缘起法上认识到万事万物，都是流变的，都是无常的。用因果的规律、缘起的规律来看待每一件事，观察自己的每一个心念，就能够在佛法的指导下，过佛法的生活，使佛法变成自觉的行为，变成自觉的言行，那就走向觉悟了。如果事事如法，处处如法，头头无取舍，事事无张乖，那么我们就顺应了事物的规律，我们就是一个解脱自在的人。修行训练自己这颗心，使这颗心从种种分别执著中跳出来，独立出来，使觉照能够独脱于一切攀缘之外，我们的精神面貌就是另外一个世界，就是另外一种境界。我们在训练此心的时候，一是要认真地做功夫，同时也要明白道理，明白了道理又做功夫，功夫就容易进步。明白了道理，又有切实的功夫，道理就不是空洞的，道理就有实实在在的内容。两者结合起来，也就是见地与功夫统一起来了，修行才能真正到位，才能真正使自己的生命与佛法融为一体，与诸佛菩萨、历代祖师融为一体。到了这种境界，想迷也迷不了。因为自己的迷惑，已经有了彻底的突破，已经挣脱了一切对立的枷锁，我们的生命也就真正获得了自由自在。第十讲挣脱二元对立的枷锁（2）第十一讲　如何使功夫成片（2007年12月16日晚四支香）七天的禅修活动马上就要结束了。在这七天中，各位都很用功，都很精进。行住坐卧，不离这个，功夫就容易上路，容易成片。这就是集中共修的利益。在功夫成片的基础上，举心动念正念现前，妄念减少，一支香坐下来，能够保持正念绵绵密密，那就是功夫得力处。功夫能够绵绵密密，妄念自然就减少了。时时刻刻正念现前，那就是得力，就是功夫做到点子上了。得力处，也就是省力时。在功夫还没有成片的时候，提起念头，妄念又来了，正念不能成片，那就不能省力气，就要经常提起正念来。如果能够成片，就用不着提，自自然然的，正念已经形成了一条线。在功夫没有成片的时候，正念是有间隔的，正念—妄念—正念—妄念，不能打成一片。时间久了，心能够静下来，念头、功夫不做而自做。妄念减少了，这一个一个的正念就能够连接起来，形成一条线。在静中做功夫，不费力气，一坐下来就可以进入境界。在动中怎么样呢？行香的时候怎么样？不坐香了，回到宿舍又是怎么样？有这条线还不够，还要让这条线延展开，成为一片。那就是在二六时中，在在处处都能用得上功夫，那就真正打成一片了。二六时中都能打成一片，那才是真正的得力处，省力时。这一过程，古人把它叫做生处转熟，熟处转生。什么叫熟处，什么叫生处呢？打妄想是熟处，经常的，起心动念都是妄想；正念不能现前，做功夫很生疏，不习惯。要把这种心态调转过来，使原来熟悉的东西，慢慢变得生疏了，那就是妄想慢慢少了。把原来不熟悉的正念、净念让它多起来，心心念念都能自觉做功夫，那就是生处转熟。生处转熟，熟到极点了，就能使功夫打成一片了。在用功的过程中，不管修哪个法门，这个过程都是一样的。看话头有这个过程；念佛号，有这个过程；持咒还是有这个过程。这个过程也就是得力处与省力处，生处转熟、熟处转生，要很好地来掌握它，用古人说的方法来检查自己当下用功的心态、境界是什么。如果现在用功的状态和古人说的得力与省力相应了，那说明这一个七打下来，有收获，做到了生处转熟，熟处转生，也说明这个七没有白辛苦。然后，要把这种功夫，好好地坚持下去，带回到自己的生活中、工作中，坚持做下去，就一定会有好消息、好境界在前面。做功夫不仅仅是在禅堂里，在安静的环境中，出家人也是如此。出家人要历境验心，在环境当中考验自己。对境的心是什么状态呢？开始一定要做到对境心不起，要心能转物，心不要为物所转，这是做功夫的一个起点。虽然六祖曾经说过“对境心数起”，那是过来人的话，那是从体起用。我们初做功夫的人还是要把握住对境无心，对境心不起，才能够保证自己的功夫不走失。还是回到开始讲的牧牛的公案上。如果功夫开始成片了，那就像牧牛的比喻一样，佛说：“汝等比丘，制心一处，无事不办。”如何才能够做到“制心一处”呢？“如人牧牛，执杖视之，不令纵逸，犯人苗稼。”犯人苗稼，就不是本分事，就超越了用功夫的范围。杂用心，那就是犯人苗稼。做功夫一定要做到无杂用心。二六时中，都不杂用心，都能够抱住自己的法门、方法，不放手。就像一个不会水的人，一不小心掉到大江大河里去，在生命危险之际，忽然水上漂来一块木板，如果我们能够死死地抱住这块木板不放手，借助木板漂浮的力量，我们就有可能超越生死之流，到达彼岸。怎么才能够抱住这一块救命的木板呢？那就要有力度，要有决心，要想到生死就这一着，抱住这块木板就得救了。如果一失手，就会丧失生命。能有这样的紧迫感，我想用功是一定能够成功的。这就是古人所说的，要痛念生死，生死心切，就能够死死地抱住这一块救命的木板。这块木板就是我们所修的法门，所用的功夫。我也同样是在生死苦海中，也要抓住这块救命的木板，死死地不放手，才有渡到彼岸的希望。第十二讲在日用事中用功夫（1）（2007年12月17日早板香静中开示）七天的禅七，以最后静中警策作为一个标志，就算圆满结束了。静中警策，虽然仅仅是轻轻地打了一板子，但是，这是佛法的象征，具有非常重要的意义。我这块板子，从虚云老和尚那里接过来。虚云老和尚的那块板子，又是从过去的老和尚那里接受过来，传承过来。这块板子，一直可以追溯到世尊灵山会上拈花，迦叶尊者微笑，禅起源的那一刻。甚至还可以追溯到无尽的过去。一切诸佛都是以心印心，心法的传承是一个根本的传承。本人很惭愧，只是在形式上接受了虚云老和尚这一块板子，我希望通过这个道场，通过大众的摄受力，把佛祖传下来的这一板子，供养给各位，真正把它受用于心，成为我们修行用功夫的一种动力。禅七就要结束了，此次参加禅七的人以在家居士居多。最后还是讲一个在家居士的公案，来供养各位参加共修的居士们。昔日，在马祖会下，有一位庞蕴居士。他最早是亲近南岳的石头和尚。见到石头和尚以后，庞居士就提出一个问题：“不与万法为侣者是什么人？”石头和尚用手掩住庞居士的口。庞居士当下就明白了，然后就在石头会下住下来，保任此心。一日，石头和尚见到庞居士，就问：“子见老僧以来，日用事作么生？”你庞居士见到我以后，得到了一个消息。那么得到这个消息以后，在日用当中是怎样保任的呢？庞居士回答说：“若问日用事，即无开口处。”为什么没有开口处呢？时时未离这个，所以才没有开口处，才用不着来描述日用当中究竟是怎样的精神状态。不过，庞居士最后还是旁通一线，写了一首偈子上呈石头和尚，偈曰：“日用事无别，唯吾自偶谐。头头非取舍，处处没张乖。朱紫谁为号，丘山绝点埃。神通并妙用，运水及搬柴。”这八句话，就是描述庞居士见了石头和尚以后，在日用事中保任的功夫。第一句是 “日用事无别”，说到日用事，没有别的，就只有五个字，“唯吾自偶谐”。只有我自己和我见到的那件事，一直都保持一种最亲密的关系、最友好的关系，从来没有离开过，和谐共处，就像朋友、像伴侣一样。在这个过程中，“头头非取舍”，每一件事上都能够做到无取无舍，无憎无爱。“处处没张乖”，在任何地方都不会违背自己的本心本性，都不会背离自己的本心本性，都不会失去觉照，一切任运自然。“朱紫谁为号”，世上的万事万物，都是假名，都是妄想、执著、分别所安立。什么是红颜色，什么是紫颜色，都是相对而言，没有一件事情是绝对的。是谁安立的名呢？都是缘生缘灭。“丘山绝点埃”，丘山，就是比喻事物的实相。事物的实相本身无名无号，没有形段，没有体积，没有方圆，一点尘埃都没有。这就是庞居士的功夫。庞居士以他清净的智慧，观察世间的万事万物，万事万物都是平等无差别的。最后两句，“神通并妙用，运水及搬柴”，在日用生活当中，处处都在显神通。自己见到的那件事，自己的本来面目，二六时中，都在六根门头，放光动地，大显神通。显神通做什么呢？做平常的事。古代没有自来水，没有煤气。饮用水是用一个水缸将水储存起来，水没有了，就要搬运，要去担水；没有煤气管道，要煮饭怎么办呢？住在山上，可以到山上去拾柴禾。运水及搬柴，就是生活中的平常事，以平常的心，做平常的事。以运水搬柴做一个代表，说明神通妙用在什么地方发挥。神通妙用就是在平常事当中起作用。也就是说，我们做功夫，得到了受用以后，不是把这种受用来显异惑众，而是用来做平常的事，做那些微不足道的事，做那些人们生活中一件也不能少的事。庞居士把这首偈子呈给石头和尚，石头和尚淡然一笑。悟了还同未悟时，只是不在旧时行履处。第十二讲在日用事中用功夫（2）庞居士是一位在家的修行者，有同修，有儿子，也有女儿。他有一首偈子说：“有男不婚，有女不嫁。大家团栾头，共说无生话。”一家人都是大修行人，大家坐在一起，说无生话。在大修行人看来，所说的一切话都是无生话。诸法因缘生，诸法因缘灭，因缘生灭中，无生亦无灭。因缘法就是无生法，说因缘法就是说无生的话语。庞居士家境很贫寒，就靠他的女儿灵照编竹篓子卖，维持清贫的生活。但是，他们生活在禅悦法喜当中，在生活中处处显露禅机。有一天，庞居士背着竹篓子到街上去卖。回来要经过一座小桥，下桥来跌了一跤。他的女儿看到父亲跌一跤，也马上走到父亲身边躺下来。庞居士就问：“我跌倒了，你怎么也躺到我身边来呢？”他的女儿就说：“我想来扶起您啊。”老头子微微一笑。庞居士想要离开人世，暂时告别这个苦难的世间，就叫女儿去看看太阳，“如果日正当午，你就回来报告我。”女儿得到父亲的指示，走出门外一看，马上就回来禀报庞居士说：“日正当午，只是有日蚀而已。”庞居士走下座来，出门去看个究竟。就在这个时候，庞居士的女儿走到父亲的座位上，腿一盘，走了。庞居士走进来，看到女儿已经走了，就淡淡一笑说一句：“我女锋捷！”就说灵照见地很透彻，行为很洒脱，说走就走掉。就这样，庞居士又延长七日的寿命。到了第七天的时候，州官于前来探望庞居士。庞居士就告诉他：“但愿空诸所有，慎勿实诸所无。好住！世间皆如影响。”世事如梦幻影响，没有的东西，不要让它有；有的东西要让它空掉。讲完这句话，庞居士头枕着州官的大腿，走了。这就是一位大修行的在家居士的榜样。六祖告诉我们：“若欲修行，在家亦得。”在家居士修行，现菩萨像，具足菩萨精神，在尘劳中不染尘，在尘劳中来度脱尘劳，把生活中的日用事，都看成是自己显示神通妙用的地方。宋朝有一位大慧宗杲禅师，他是一位大解脱、大修行的人，是禅宗的中兴祖师。他一生接引无数达官贵人信仰佛法，修习禅宗，明心见性。他以文字说法，写了许多的书信给当时信向此道的达官贵人。大慧宗杲禅师说修行这件事，没有离开日用事。就要在日用事中来勘验此心，考验此心，训练此心。他说：修行这件事，茶里饭里，喜时怒时，与朋友相酬酢时，侍奉尊长时，与妻儿聚会时，行时、住时、坐时、卧时，触境遇缘或好或恶时，独居暗室时，不得须臾间断。这是古代的生活情景，今天的生活情景内容更加丰富。做功夫这件事，在挤电车的时候，在搭公交的时候，在超市买东西的时候，在电脑前，在电视机前，在电梯上，在街上看到人来人往，在海边听到涛声，在林中听到鸟鸣，事事物物缘生缘灭，处处都在演圆音。我们出家众、在家众，不要厌染取净，也不要舍闹取静，有求、有取舍心，都是分别执著，最终都与道不相应。不过，没有到那个境界，还是不要说那个大话，专修是必要的，独修更是必要的，打好了基础，才可以在生活中运用。这几天，常住很慈悲，大和尚很慈悲，各位班首师父很慈悲，内外护七、维那师、监香师都付出了辛勤的劳动，成就我们修行，我们要以感恩的心，从内心表示感激。最好的感激，是把这一颗宁静的心，安详的心，保持下去，在二六时中，让它真正能够成为我们生活的伴侣。第十二讲在日用事中用功夫（3）解 七 偈（2007 年12月17日）闹市莲峰七日禅，同餐法味体幽玄。虚灵心性离言说，湛寂真如绝动迁。