尼采的哲学思想及体系-36

渐渐地，衰亡的责任都落在了一切真正希腊的东西身上（柏拉图不感激伯里克利斯、荷马、悲剧、修辞学，就像预言家们对大卫①和扫罗②的情形一样）。古希腊的衰亡，被认为是反对古希腊文化基础的借口，哲学家们的根本性错误——推论：　　古希腊世界灭亡了。原因：荷马、神话、古代风俗等等。　　①大卫——公元前１０世纪的犹太国王。——译者　　②扫罗——以色列第一任国王。——译者　　哲学家们价值论断的发展乃是反对古希腊的：——埃及的东西（"死后的生命"成了定则……）；犹太人的东西（"智者的显贵""酋长"）。毕达哥拉斯③学派，阴间的崇拜、缄默、彼岸的恐怖、数学。宗教的估价，同宇宙交往的一种；——传教士式毕达哥拉斯（公元前５８０-前５００）——古希腊数学家，哲学家，建立了毕的、禁欲主义的、超验的；——辩证法，——我想，柏拉图身上已经带有这种咬文嚼字、死搬概念的坏毛病了！——优良的精神审美没落了，因为，人们对一切直接辩证法那丑恶和生硬的一面已经熟视无睹了。　　③达哥拉斯学派，宣扬神秘主义。——译者　　两种颓废运动和极端行为并行不悖：ａ）繁茂可爱的、阴险的奢华喜好和艺术的颓废；ｂ）宗教和道德激情的抑郁化、斯多噶主义的苦行、柏拉图的感官否定，这些都为基督教准备了土壤。　　〈１５３〉　　这种虚无主义的宗教，把古典文化中的颓废因素和血缘相近的现象汇聚一处；即：　　ａ）弱者和败类的派系（摒弃古代世界，即最粗暴地抛弃古代世界……）；　　ｂ）道德化了的人和反异教的人的派系；　　ｃ）厌倦政治和平庸者的派系（萎萎不振的罗马人……），不知其所以然的无国籍者；　　ｄ）厌倦自身者的派系，——那些愿意参与非法密谋的人——　　〈１５６〉　　虚无主义宗教就像基督教一样，挣脱了一个老朽顽固但因衰老而失却健壮本能的民族，而且逐渐转移到另一个环境，最后来到年轻的、涉世未深的民族大家庭——这有多么奇怪啊！向野蛮人即日耳曼人宣谕那尾声的、牧人的、夜晚的祝福！为什么非要使这一切首先日耳曼化、野蛮化呢！对那些梦想阵亡将士纪念堂者来说，他们认为战争就是最大的幸福！——把一个超民族的宗教硬说成是一个从未有过任何民族的混沌世界——。　　〈２１８〉　　我们的优越地位：我们生活在一个比较的时代，我们可能审查从来未经审查的东西；我们就是全部历史的自我意识。我们享受不同，受的苦也不同。对比频繁出现的现象，这是我们最本能的活动。我们理解一切，我们享用一切，我们头脑中没有任何敌对的情感。我们本身是否会因此误入歧途，我们善意的、近乎情深意切的渴望，向着最危险的事物大胆奔去……"一切皆善"——否定它，要花费我们相当多的气力。假如我们一旦变得如此不明智，以致结伙反对某事物，那么我们就会受苦……归根到底，我们这些学者今天最好是实行基督的学说——　　〈２２０〉　　叫人们信仰的整个基督教学说，基督教的全部"真理"都是骗人的鬼话，因为，它们恰好都是基督教运动初期主张的反面。　　〈１５９〉　　教会称之为基督教的东西，从一开始就是反基督教的。因为，那些东西纯属人的私事，而非象征；纯属故事，而非永恒的事实；纯属公式、规范、教条，而非生命的实践。只有对教义、崇拜、教会、神学抱完全漠然的态度，那才算得基督教的。　　基督教的实践不是任何奇想，佛教的实践也非奇想；奇想乃是幸福生活的手段。　　〈２１２〉　　任何时候都可能产生基督教。基督教同用它的名字装点起来的那些无耻的教条毫不相干。因为，它既不需要人格上帝说，不需要罪恶说，不需要不死说，也不需要救世和信仰说。它简直不需要任何形而上学，更不需要禁欲主义和基督教的"自然科学"。基督教是实践，不是信仰说。它告诉我们应该如何行动，而不是我们应该信仰什么。　　现在，假如有谁说，"我不想当兵"，"我无法无天"，"我反对警察上岗"，"我不愿从事任何破坏内心安宁的事：假如我不必因此而受害，那就没有什么比受苦更能保持我内心的宁静了"——那么他就是基督徒。　　〈２２５〉　　没有"神圣性"这个乖僻的概念，——"上帝"和"人"彼此不可分割。没有"奇迹"——根本没有那个领域：因为，那唯一为人重视的领域乃是"僧侣的"（即象征心理的）。颓废：是"伊壁鸠鲁主义"的相对物……按照古希腊的概念，天堂也不过是"伊壁鸠鲁的花园"而已。　　这样的生活没有使命：——生活没有任何意愿；——"伊壁鸠鲁的诸神"的形式；——没有任何设定目的的原因；——　　生儿育女；——一切都办到了。　　〈２３９〉　　某种程度来说，我们的时代成熟了（也就是颓废了），就像佛祖的时代一样……因此，不含荒谬教条的基督教性是可行的（古代异种杂交说的最令人作呕的怪胎）。　　〈２２１〉　　我们又造出了基督教的理想，剩下的事就是确定其价值了：　　１．这个理想否定了些什么价值呢？对立理想包含了些什么内容呢？——自豪感、距离感的激情、伟大的责任、高傲、绚丽的兽性，征战和掠夺欲的本能，激情、复仇、诡谲、盛怒、快感、冒险、认识等的神性化——；高贵的理想遭到否定，即人类的美、智、权力，显赫和危险性，设定目的的人，"未来的"人（——于是，这里产生了作为犹太教结果的基督教性。　　２．这种理想能实现吗？——能，不过会受气候的限制，这很像印度的理想。两者都缺少劳动。——它来源于民族、国家、文化团体、审判机关，它拒绝学业、知识、仪表养成、职业、商业活动等……它取代了一切意味着人的使用和价值的东西——它由于极端厌恶感而中止了对人的使用和价值。非政治的、反民族的，既不是侵略性的，又不是防御性的，——这只能发生在秩序井然的国家和社会生活内部，因为这种生活由于牺牲了普遍利益而使这些不值钱的寄生虫泛滥成灾……　　３．要快乐意志的结果始终存在（别的什么都不要）！"极乐性"被认为是可以自我证明的东西，不再需要辩护的东西，——其余的一切（存、亡）只不过是达到目的的手段……但这种考虑过于低级，因为，对痛苦、谴责、道德沦丧本身的恐惧，成了足以舍弃一切的动机……这是贫乏的思维方式，是种类衰退迹象；人们应该不使自己受蒙蔽。（你们要变得像个孩子一样！"——。相似的天性：阿西西的弗兰茨，他乃是官能性神经病患者，癫痫病患者，像耶稣那样的幻影。）　　〈２１３〉　　论基督教史。——环境变化在持续：于是，基督教学说也一再变换自己的重心……变得有利于低贱者和小人……宏扬大慈大悲之心……"基督教"这一类人逐步接受了他们原来否定的一切（过去他们坚持否定这一切——）。基督教会变成市民、士兵、法官、工人、商人、学者、神学家、传教士、哲学家、农夫、艺术家、爱国者、政治家、"王公"……他们重操旧业（——自我辩护、守法、惩罚、宣誓、民族隔阂、贬抑、发怒……）。总之，基督教的全部生活就是基督作为解脱来宣扬的那种生活……　　教会差不多等于反基督教的胜利，正如现代国家、现代民族主义一样……教会乃是基督教的野蛮化。　　〈２１４〉　　基督教的主宰：犹太教（保罗）；柏拉图主义（奥古斯丁），殉道崇拜（救世说，十字架的象征）；禁欲主义（——敌视"自然"、"理性"、"感官"，——东方……）　　〈１３６〉　　耶稣告诫人们：对得罪我们的人，你既不应用行动，也不应用感情表示反抗。　　你们不应承认任何休妻的理由。　　你们不应制造外地人和本地人，外国人和本国人的隔阂。你们不应对任何人发怒，不该蔑视任何人。你们要借贷布施。你们不应有发财之念。你们不应发誓。你们不应杀生。你们应该和解，你们应该谦让。你们不应当众祈祷。　　"极乐"绝非许诺，因为，极乐乃是当你们如此如此生活和劳作的时候就有的。　　〈１６４〉　　次要的附加物。——一切预言家和奇迹创造者的态度，发怒，念咒召唤最高审判乃是令人厌恶的道德沦丧（譬如《马可福音》第６章第１１节："何处的人不接待你们……我告诉你们说：真的，那将成为索多姆①和蛾摩拉②等）。"无花果树"（《马太福音》第２１章第１８节）："早晨回城的时候，他饿了，看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说，从今以后，你永不结果子！那无花果树就立刻枯干了。"　　①巴勒斯坦城名，见《创世记》第８章第２０节。——译者　　②巴勒斯坦城名，见《创世记》第８章第２０节。——译者　　〈１６５〉　　以极其荒谬的方式掺进了赏罚说，这样一来，就败坏了一切。　　同样，第一个教会实践是有争论的，使徒保罗的实践和他的态度也被谎称为先兆和先知的——。　　第一批基督徒的实际生平和学说，都是事后加工美化了的，看起来都像是按规定行事的，只要照办就行了——。　　完全是预言。为什么对一切都造假、作手脚呢！　　〈１６０〉　　耶稣径直向心中的"天国"状态走去，因为他在犹太教会的规定中找不到良策——；他认为犹太教的现实性（保存自身的需要）等于子虚乌有，因为，他是纯内向的。——　　同样，他在人同上帝交往的一整套公式方面收效甚微。因为，他反对忏悔说和谅解说；他指出，为了自我感觉"神性化"，人应如何生活——也就是人们如何不因忏悔己过而生活。因为，"同罪恶无干"，这乃是他的主要论断。　　罪恶、忏悔、宽恕——这一切都同罪恶无干……这是羼假的犹太教，或者说，它是异教的。　　〈１８３〉　　基督教的象征主义建立在犹太教的象征主义的基础上，象征主义就已经把全部现实性（历史、自然）消溶在神圣的非自然性和非实在性中了……它不想重新面向实际的历史了——，它对自然的成就不感兴趣了——　　〈１６１〉　　天国乃是心中的一种状态（——孩子们都这么说，"因为天国是属于他们的"）："超出尘世的一切"均系子虚乌有，上帝之国不可计日以待，不会按照日历行事，某事出现于某日，这之前就没有：而是"个别人心中的感官变化"，是某种随时可有，随时可无的东西……　　〈１６２〉　　"十字架上的暴徒。"——假如罪犯，一个凌迟处死的罪犯本人断言："像这位耶稣一样，不反抗、无敌意、善良、温顺地受罪，死去，这就是公理"，那么他就肯定了《福音书》，因为这样他就升到了天国……　　〈９２８〉　　"要随着他的感情吗？"——人们，由于向慷慨的情感让步而给自己的生命带来危险，并且由于一时冲动：认为这没有什么价值，而且根本不典型。就实现的能力而言，大家都一样——但就决断而言，罪犯、强盗和科西嘉人肯定胜过安分守己的老实人。　　更高的阶段：也就是克服心中的充斥感，而且不因一时冲动而去干英雄行为——而是临事冷静、有条不紊，没有起伏不定的快乐感。……　　这种感觉来自同情：而它通常都要经过理性的筛选；不然，它就像欲望一样的危险。　　盲目迁就欲望，不管它们是慷慨和同情的，还是敌意的，此乃大患之因。　　性格的伟大不在于人们不占有这些欲望——相反，在于占有——直到令人不寒而栗。不过，他们是受别人驾驭的……　　但束缚是无快乐可言的，而仅仅因为……　　〈１９８〉　　基督教的创始人不得不忏悔说，他是面向犹太社会和下层知识界的。而这个阶层却按照自己理解的精神去构想创始人……从一个因一切人格性和故事性而否定现实性的学说中，编造一个救世故事，一个人格上帝，一个人格救世主，一个人格不死性，并且把"人格"和"故事"的些微小事网罗无遗，此乃不折不扣的肮脏丑闻……　　救世传奇代替了象征性的现世和永世，代替了此地和他地；奇迹代替了心理象征。　　〈８３０〉　　文克尔曼和歌德笔下的希腊人，维克多·雨果笔下的东方人，瓦格纳笔下《埃达》①诗集中的人物，司各脱笔下的１３世纪的英国人——总有一天，人们将会发现这全部悲剧！这一切乃是与历史不符的、虚构的，但却是——现代的。　　①《埃达》——古代北欧诸国的诗歌集，日耳曼英雄传说的主要来源，瓦格纳歌剧多取材于此。——译者　　〈６５〉　　今天，本能和传统意志受到了最致命的抨击，因为，把自己的来历归功于这种本能的一切制度，这违背了现代精神的审美……根本说来，人们绝不会去干不符合目的的事。不会为了传统习惯而彻底取消意义。人们认为，传统即是宿命。因为，人们研究了它，认识了它（作为"遗产"——），但是，人们却不喜欢它。要选择一切够用上几百年的状态和估价。——这种做法乃是彻头彻尾反现代的。其结果则是：破坏原则赋予我们时代的性格。　　上一篇　　95.txt　　重估一切价值的尝试　权力意志　　第十六节　　〈３５３〉　　对善良人的批判。——正派、尊严、责任感、正义感、人性、诚实、正直、心地善良，——这些动听的字眼难道是为了特性本身才去肯定特性的吗？或者，这里，价值的一般特性和状态仅仅在特性会获得价值这种观点指导下才去活动吗？这些特性的价值就在这些特性之中吗？或者，就在它们带来的利益和优点之中（好像是随之而来的，人们希望随之而来）吗？　　我在这里当然且不说论断中的自我和阉割的对立。问题在于，这是不是结果，无论就这些特性的体现者而言，还是对环境、社会、"人类"（因此特性才具有价值）而言；或者，这些特性本身是否具有特性……换句话说：这就是相反特性所谴责、攻击、否定（——认为它们不可靠、虚伪、乖僻、自我怀疑、非人性——）的功利性吗？这些特性的本质？或仅仅是这些特性的结果受到过谴责吗？——换一种问法：具有第二种特性的人不要生存，这难道是合意的吗？——无论如何，有人相信这些……但是，这里隐匿着狭隘利己主义的谬误、近视、偏颇。　　换句话说，单纯创造偏袒正派人的状态——致使相反的天性和本能意志消沉、慢性死亡，这难道也是合意的吗？根本说来，这乃是审美和美学的问题：让"最可尊敬的"即极端无聊的一种人存留下来，这是合意的吗？那些正人君子、道德家、老实人、正经人、愚夫蠢汉呢？　　假如人们设想，不存在"异类"的过剩，那么老实人就根本没有生存的权利。因为，不需这种人，——这里，人们看到，使这种令人不堪忍受的道德受人尊重的原因仅仅在于它粗糙简陋的功利性。　　合意性也许正好在相反的一面。要创造这样的状态，在那里，"正派人"降格为"有用的工具"这样一种寒怆的地位——作为"理想的群畜"，往好里说，当群畜的牧人。简言之，在这种状态下，正派人排不到更高一等的、要求异样特性的品级。　　〈２４１〉　　欧洲文化的幽默：人们认为这是真实的，但是，人们干的却是别的。譬如，假如教会对《圣经》的解释，新教对《圣经》的解释，还有，天主教的解释长此以往地保持下去，那么读书和批判的全部技艺又有什么用呢！　　〈８４９〉　　未来的东西。——反对伟大的"受难"这种浪漫主义。——要认识到，为什么一切"古典的"审美都要配属一定数量的冷漠、清醒、严酷：这主要是逻辑学的原因。精神性的幸福、"三位一体"、聚精会神，它们仇恨感性、情绪、机智，仇恨众多、不确、彷徨、预感，就像是仇恨易逝、顶峰、美丽、善良一样。人们不应拿艺术家的公式当儿戏，人们要改造生命，以后，生命应该书写自身。　　这是一出欢快的喜剧，我们今天才学会嘲笑于它，现在才看见它：海尔德、文克尔曼、歌德和黑格尔等的同时代人曾经要求重新发现古典的理想……而且同一时间还要求重新发现莎士比亚！——同一类人却以卑鄙的方式宣布同法国人的古典学派一刀两断！……但是，人们本来希望"自然"、"自然性"　　啊！死脑筋啊！人们竟然认为古典性就是自然性哩！　　不带任何偏见，不要优柔寡断，认真想一想，古典审美到底在何种土壤里生成。使人经得起强硬化、简化、强化、恶化：这是同属一体的。逻辑学和心理学上的简化。不看重细节、综合的东西、不确的东西。　　德国的浪漫派不反对古典主义，而是反对理性、启蒙、审美和１８世纪。　　瓦格纳的浪漫主义具有的敏感性，是古典敏感性的对立面。　　求统一的意志（因为统一性是残暴的，是折磨听众和观众的），但在大事上却不能对自身残暴。也就是要考虑到作品本身（考虑到放弃、缩短、解释和化简）。以质量取胜（瓦格纳、雨果、左拉、泰纳）。　　〈１０６〉　　德国音乐为什么在德国浪漫主义盛行时期达到了高峰？为什么德国音乐中没有产生歌德？而在贝多芬中又有席勒①，确切地说，有多少"克拉"②！舒曼本身含有艾兴多夫③、乌兰德④、海涅、霍夫曼⑤、蒂克⑥、理查·瓦格纳具有弗赖许茨⑦、霍夫曼、格林⑧、浪漫主义传统、本能的神秘天主教、象征主义、"激情的自由思想"（卢梭的意图）。《漂泊的荷兰人》大有法国式的味道，那里《怕光的人》（１８３０）曾经成为诱惑者的典型。　　①席勒（１７５９-１８０５）——德国杰出的诗人，戏剧家，狂飚运动代表作家之一，著有《强盗》、《阴谋与爱情》等。——译者　　②传说中的少女殉道者，保罗的弟子和随从。——译者　　③约瑟夫·艾兴多夫（１７８８-１８５７）——德国浪漫主义诗人，男爵。——译者　　④路德维希·乌兰德（１７８７-１８６２）德国晚期浪漫派诗人。——译者　　⑤恩斯特·泰奥多尔·阿马德斯·霍夫曼（１７７６-１８２２）——德国浪漫主义诗人，作曲家。——译者　　⑥路德维希·蒂克（１７７３-１８５３）——德国浪漫主义诗人。——译者　　⑦德国传说中的魔弹射手。——译者　　⑧即格林兄弟（１７８５-１８６３）（１７８６-１８５９）——德国著名语言学家，童话作家。——译者　　音乐的崇拜，对形式的浪漫主义崇拜，瓦格纳综合了浪漫主义德国的和法国的——　　〈３８７〉　　激情等级这一整套观念：就好像理性的引导就是理所当然和正常的似的，——而激情似乎是不正常的、危险的、半兽性的。　　此外，就激情的目的来说，无非是对快乐的渴望……激情的尊严受到损害：１．好像激情是不适当的方法，是不必要的，不总是推动力；２．因为激情盼望着没有任何贵重价值的东西，也就是音乐……　　否认激情和理性，好像后者是自为的本质似的，而且尤其后者不是各种激情和渴望的合乎比例的状态；好像不是每个激情都是有理性的成份似的……　　〈４２５〉　　哲学家身上的"客观性"：道德对自身是冷淡主义的，对后果好坏则是盲从；对使用危险手段不假思索；性格乖张和多样，这被认为是优点，而且予以充分利用。　　我对自身抱着深刻的冷漠。因为，我不想从我的知识中得到任何好处，同时也不回避这些知识必然带来的坏处。——这里也包括人们称之为损害性格的东西在内；这种远景在于外部，因为，我有我的性格。但是，我既不想弄清它，也不想改变它。——我从来没有想过个人的操行如何。在我看来，一旦人们对个人的事情感觉兴趣，他就等于给自己关上了知识的大门——或者，一旦关心"拯救灵魂"！……人们不应该过份看重自己的道德性，同时，也不应放弃对道德对立物的起码权益……　　在这里，也许要把道德遗产作为前提，因为，人们预感到，要是不因此造成特别贫困化，那人们是可以从中挥霍和抛弃不少东西的。永远不要去尝试赞赏"美丽的灵魂"这样的感情；要善长在它们面前表现出优越感来；要带着一种内在的嘲弄之情去同道德怪物打交道。破坏贞操——这是一种神秘的快乐。　　要围绕自身转动；没有变"善"，或成为"异样"的愿望。要特别当心，不要让事物沾染半点道德性的触须和网络——。　　〈２４２〉　　人们还没有很好地总结，我们欧洲人生活在何种概念杂陈的野蛮时代。人们可能认为"拯救灵魂"只靠一本《圣经》就行了！……而且，有人对我说，时至今日，老百姓还是相信这一点。　　假如教会所坚持的这种对《圣经》的荒唐解释毫无羞愧之色，那么一切科学教育，一切批判和解释之学说又有什么用呢？　　〈７７７〉　　爱——你们可要认清：就是这种爱，这种女人的同情——还有比它更利己主义的吗？……假如她们作出牺牲，牺牲了自己的荣誉、美名，那么她们为谁牺牲？为了丈夫吗？或者，为了放肆的追求？——这同样也是不折不扣的自私自利的渴求：　　她们是否也为别人着想，而且筹措报答之情呢……　　这样一种不成样子的估价怎么能拯救一切他人呢！！　　〈２６４〉　　有人认为，人类总是超越自己内心世界的基本事实，这有多么虚伪、多么荒谬啊！这里没有了眼睛，这是信口雌黄——　　〈３４２〉　　Ａ、一贯的种类。这里，人们要弄清，也许人们不仇恨恶；不与恶作对，不去发动对自己的战争；人们不仅会忍受实践必然带来的痛苦；人们完全生活在肯定的情感之中；人们对待敌人的派系，既听其言，也观其行；人们会通过和平的、善良的、和睦的、多情的、多助的、可爱的状态这种超级胚胎使别种状态的土壤变得贫瘠……，人们需要持之以恒的实践。这里取得了什么进展呢？——佛教的种类，或者说完美的母牛。　　上述观点只有在这样的条件下才是可能的，即，假如道德没有盛行，假如恶不因其自身而受到怨恨，而仅仅是因为它向我们指出了种种使我们感觉痛楚的状态（动荡、劳苦、忧虑、混乱、寄人篱下）。　　这乃是佛教的主张。因为，这里无人仇恨罪恶，这里根本没有"罪恶"的概念。　　Ｂ、动摇不定的种类。人们会发动对恶的战争，——人们认为，为了善的利益，战争不要导致一般战争必然带来的道德结果和性格结果（正因为如此，人们才因战争之恶而嫌弃战争）。其实，这种反恶之战的质变来得比人对人的一切敌视都更为彻底。通常作为敌人的"人"（至少是想像中的人）会再次潜入（魔鬼，恶的精灵等），它敌视、窥探和侦察我们心中非善的和可能是恶的起源，这些行为都要以苦不堪言和动荡不宁的状态而告终，以致今日"奇迹"、报赏、狂喜、彼岸的解决办法变得合人心意了……这是基督教的种类：或者说彻底的伪君子。　　Ｃ、斯多葛的种类。坚定、自我克制、毫不动摇，它乃是一种长期的不屈意志的安宁——深深的平静、防御状态、壁垒、好战的疑心——原则坚定；意志和知识的统一；尊重自身。退隐的种类。十足的蠢货。　　〈１７０〉　　基督教一开始就把象征变成了卑鄙下流之物：　　１．"真生命"和"假生命"的对立：误认为是"此岸生命"和"彼岸生命"的对立；　　２．"永生"的概念和个人生命的对立，个人生命的易逝性被说成是"个人不死性"；　　３．按照希伯莱-阿拉伯风俗，通过共享酒食的结拜被认为是"变体说的奇迹"；　　４．"复活——"被认为是开始"真生命"，是"再生"；由此：　　死后某时会出现历史的或然性；　　５．人之子被认为是"上帝之子"，是人同上帝间的生命关系。由此产生了"神性的第二人格"——要加以清除的正是它。因为，每个人相对上帝都成了父子关系，连最下贱的人也不例外；　　６．信仰救世说（也就是说，除了基督教诲的生命实践而外，再没有达到上帝人子地位的途径了）反而变成了某种对奇怪的分期赎罪的信仰，它不是由人而是由基督的行为实现的。这样一来，必须重新解释"受难的基督"。死本身根本不是事实……毋宁说只是一个标志——表明人们对当局和世界法律应抱的态度——那就是不要设防……榜样树在这里了。　　〈１９６〉　　起初，基督教仅仅是反对古典和高贵宗教的斗争。　　其实，这整个变化乃是向当时教众的需要和理解水平的转化。就是那些群众，他们信奉伊西斯①、弥特刺斯②、狄俄倪索斯等"伟大的母亲"，并要求宗教具有：１．彼岸的希望；２．以动物之血作为牺牲的魔法（神秘）；３．救世行为，神圣传奇故事；４．禁欲主义、厌世、迷信的"净身"；５．等级制、教区的组织形式。简言之：基督教要使自己适应已有的、无孔不入的反异教，适应伊壁鸠鲁早已批驳过的崇拜……确切地说，就是适应下贱民众的、女人的、奴隶的、非高贵等级的宗教。　　①埃及神话中之女神名，司丰产和母性。——译者　　②波斯（一说来自印度、伊拉克）光明之神，传播范围自波斯经罗马直到日耳曼和太不列颠，该教自公元４世纪开始衰落。——译者　　这样说来，被我们误解的有：　　１．人的不死性；　　２．所谓的另一个世界；　　３．居于生命解释中心的惩罚和赎罪等荒唐概念；　　４．使人非神性化，而不是使人神性化。距离彻底拉开，靠奇迹，靠极度的自我蔑视的虚脱是填不满这条沟壑的；　　５．整个世界成了毁坏的想像力和病态的欲望，而不是可爱而单纯的实践，不是一个在尘世可以实现的佛教乐土；６．带有传教团体、神学、崇拜、圣礼的教会制度；简言之，一切都是拿撒勒的耶稣所反对的东西；　　７．无所不在的奇迹、迷信，而犹太教和最古老的基督教与众不同的东西正是对奇迹的反感，这是相对的理性。　　〈３５２〉　　权力概念，不论是上帝的也好，人的也好，总要同时包括损、益两个方面的能力。在阿拉伯人那里是如此；在希伯莱人那里也是如此。在一切强大的种族那里莫不如此。　　假如人们用二元论的方式分割这两种能力，那么这个步骤就是很致命的了……道德就会因此而变为生命的混合制剂了……　　〈１９５〉　　"基督教"的行为和思想同其创始者有着根本的区别。这个古代文化伟大的反异教运动乃是利用基督教创始人的生平、学说和"言论"来阐述的，是按照完全不同的需要的模式进行的极端随心所欲的解释。因为，已经转化成一切已有的、地下宗教的语言了——　　这就是悲观主义的兴起（——而耶稣本来想给羔羊带来和平和幸福的），而且是弱者、下贱人、受苦人、被压迫者的悲观主义的兴起。　　他们的死敌就是：１．在性格、精神和审美方面的权力；"世俗性"；２．古典的"幸福"，高贵的轻率和怀疑，他曾经有过智者的骄傲，偏心的放纵和冷漠的自足，在仪表、语言和形式方面具有希腊式的狡黠。他们的死敌就是罗马人，同样也就是希腊人。　　反异教尝试在哲学上论证古代文化具有双重人格的嗅觉，而使这一点成为可能的首推柏拉图，他是本能的反希腊论者，并具有闪族的嗅觉……同理，斯多葛主义也是如此，因为它基本上是闪族的事业（——把尊严当成道貌岸然，把法律、道德当作伟大，敢做敢当；把权威当成个人的最高独立自主性——这都是闪族的。斯多葛主义者是裹在古希腊尿布和概念里面的阿拉伯酋长）。　　〈９１７〉　　自我感觉更加健壮——或者，换句话说：快乐——总是以比较为前提的（但不一定是同其他人相比，而是同自身，处在增长状态中，而不是一开始就真的知道怎样进行比较——）。　　人为的强化：不管是通过兴奋化学剂，还是通过兴奋性的错觉（"幻觉"）：　　譬如，基督教那样的安全感；基督教从自己的信任感，忍耐感和沉着镇定感中自感强壮。因为，他把这种人为的强化归功于上帝庇护这种幻觉；　　譬如，优越感：就像摩洛哥伊斯兰教主只看见自己的三大统一王国占领了地球的五分之四大小的面积一样；　　譬如，唯一感：就像欧洲人主观设想文化进程只在欧洲演进，而他们自己就像一个缩短的世界过程一样。或者，就像基督徒使众生都围绕"拯救人类"旋转一样。　　——问题在于，人们在什么地方感到有压力、不自由。各按不同的情况，产生出另外一种变得更强壮的存在感。譬如，对一位哲学家来说，在酷寒、山阴做抽象体操，他大有鱼儿入水之感；而色彩和音响则会使他受到压抑，更不用说那隐约模糊的渴望了——别人称之为"理想"。　　〈８８５〉　　据我所知假如人们真以为伟人和特殊者的产生要取决于多数人的同意，（包括：他们要了解什么样的特性属于伟大这个范畴；同时也要了解，一切伟大是依靠牺牲谁的利益得以发展的）——，那么从古至今简直就没有出现过伟人！——　　事物的进程并不取决于绝大多数人是否同意，而是取决于过程采取的途径是什么。之所以这么说，是因为世上出现了几件令人惊奇的事。　　〈７７３〉　　自我感觉的形态学。　　观点之一：在人格自我感完全无法设定个人价值时，同感和团体感就成了低级的准备阶段。　　观点之二：集体人格感的高度、对种族距离的自豪感、不可一世感、对调停、平等、和解的反感等，为什么成了个体自我感的一个流派，尤其因为这种反感会强制个别人去体现整体的自豪感。——因为人的言行必须表现对自身的极度尊重，假如他以人格来扮演集体的话。同样，假如个体认为自己乃是上帝的工具和传声筒的话。　　观点之三：非我化的种种形式实际上对于人格来说具有莫大的重要性。因为，更高等的暴力要利用这些形式。对自我抱着宗教式的怯懦情绪，这乃是预言家、诗人的心理状态。　　观点之四：整体责任感，谆谆教诲人格要具有远大眼光、严酷而可怕的手腕、审慎而冷漠的举止、落落大方的仪表，并且许可人格为了自身利益而不承认自己具有上述特点。　　总而言之：集体自我感是人格独立性的伟大预科。高贵等级就是这遗产的教员。　　〈１６６〉　　耶稣提出了一种真正的生命，一种真理中的生命和通常生命的对立。因为他最讨厌的就是"永恒化的彼得"、人格的永生。他与之斗争的东西就是"人格"，这个装模作样的东西。他如何使"人格"永恒化呢？　　同样，他也反对教区内的等级制，因为，他从未答应过论功行赏的事，他怎么能去谈论彼岸的赏与罚呢！　　〈１６７〉　　基督教乃是幼稚的佛教和平运动的前奏，它来源于心怀宿怨的群畜……不过，它经由保罗之手变成了异教的神秘学，而且学会了同整个国家组织搞默契……它发动战争、设立法庭、严刑拷问、指天发誓、煽动仇恨、无恶不作。　　保罗的出发点就是，宗教激发了大众对神秘的需要。因为，他寻找一种牺牲，一种靠神秘崇拜的种种形象维持的血腥幻术。受难的上帝、饮血盟誓，通过严守秘密而同这位"牺牲"保持一致。　　他试图把生存的永续（个别灵魂亡故的、洗罪的永续）当作复活而同那位牺牲发生因果关系（按照狄俄倪索斯、弥特刺斯、俄西里斯①的典型）。　　①古埃及神话中的太阳神，后为冥主，一说自然界死而复生之神。——译者　　他需要把过失和罪恶概念提到首位，而不是把新的实践（像耶稣本人指点和教诲的那样），而是新的崇拜、新的信仰，一种与奇迹等同的变体说（通过信仰而得"救赎"）。他通晓异教世界的伟大需要，并且拿基督生死的事实信口雌黄，每句都用扬音重读，无处不设重力……他在原则上抛弃了原始的基督教。　　传教士和神学家遭到了暗算，这要归功于保罗，代之而起的是传教团体和神学——一个居统治地位的等级即教会。过度吹捧的"人格"惨遭毒手，这导致了以"永恒人格"的信仰（为"永恒的救赎"操心……），导致了对个人利己主义的吹嘘，以致矛盾百出。　　这乃是事情的幽默所在，一种悲剧式的幽默。因为，正是保罗大树特树了基督生前所厌弃的东西。最后，当教会羽翼丰满时，甚至主宰了国家的命运。　　〈３３５〉　　一旦人们按照下列标准去看人，即人是如何理解奋斗、坚持、利用环境、克服对手，那么就不会对人那么在意了；相反，假如人们是在人有所追求时去观察，则人就成了荒唐无比的猛兽……仿佛人为了恢复其健壮和男性的美德，就需要有个怯弱、懒散、虚弱、娇嫩、阿谀奉迎众相杂陈的场所似的。请看看人的"合意性"吧！请看看人的所谓"理想"吧！有追求的人，是靠自己的永恒之宝——自己的作为——而恢复体力，因为那里充满了无足轻重、荒诞无稽、毫无价值、幼稚可笑的东西。在这种富于发明创造和消息灵通的动物身上，精神的贫乏和无所作为简直达到令人吃惊的程度。"理想"似乎就像人为自己完成一切现实和紧急的任务，必须付出巨大的支出而缴纳的款项一样。假如现实性消失，继之而来的就是梦境、疲惫、瘫软。因为，"理想"就是梦、疲、软的一种形式……最健壮的天性将等同于最无力的天性，假如上述状态驾临他们头上的话。因为，他们把劳作、斗争、激情、紧张、对立、总体"现实性"的中止神性化了……即成了获取知识、积累认识的中止。　　"纯洁"，他们就是这样来称呼愚蠢化理想状态的；"极乐"：懒散的理想状态；"爱"：无意树敌的群畜理想状态。这样一来，人们就把一切使人低下的现象都抬到"理想"的高度了。　　〈１６９〉　　替我们赎罪而死的上帝；由于信仰而得到的拯救；死后的复活——这些都是给原来的基督作伪，人们应该叫那个凶多吉少的怪癖（保罗）为此负责。　　但是，为人师表的生平，却存在于"爱"和屈辱之中；存在于甚至包纳最低贱者那颗充实的心中；存在于形式上放弃了保持权利的愿望、防御、个人得胜意义上的胜利的行为之中；在于，尽管尘世充满苦难、倾轧和死亡，也要信仰这里的"极乐"；在于谅解之中；在于没有怨恨、蔑视的状态；在于不想受人褒贬；在于隔绝人世；在于僧侣最精神性的无为；在于生活在要穷困和要受用于人的意志支配之下。　　既然教会接替了整个基督教的实践，既然全面推行国家生活，也就是耶稣所反对和指责过一种生活，教会就不得不在一定程度上更改基督教的宗旨，变成对不值一信之物的信仰，变成祈祷、礼拜、宗教节日等等。"罪恶"、"宽恕"、"惩罚"、"奖励"——一切原始基督教中不值一提和几乎没有的东西——　　如今都粉墨登场了。