如水浸田草木生长。 补遗云。既言发于相调。乃以男女奔逃诈妄成事。以奔逃必习诈伪也。非一朝一夕故。如水浸田。 二习相延。故有杻械枷锁鞭杖挝棒诸事。 谓相延纳。 是故十方一切如来色目奸伪同名谗贼。菩萨见诈如畏豺狼。 以诈伪人其言必谗贼害正理。 六者诳习交欺发于相罔。诬罔不止飞心造奸。 长水云。此亦随数。诳谓矫诳。心怀异谋多现不实。矫现有德。诡诈为性。邪命为业。 初虽欺诳。于事犹近。串习诬罔。则其心飞空。造弥天之奸。甚至以圣德自严。以无根陷众。 如是故有尘土屎尿秽污不净。 诬罔者。以恶名加于良善。陷人于罪。故受屎溺之报没溺沦坠之殃。 如尘随风各无所见。 孤山云。诬罔暗蔽如尘随风。 二习相加。故有没溺腾掷飞坠漂沦诸事。 荆公云。诳习屎尿秽污如尘随风。信性坏散智不净故。没溺漂沦。智胜信故。腾掷飞坠。飞心造奸故。诈引起不住故能有所生。诳诬罔不止故能坏而已。凡此造因受报各以类应。如见业先见猛火。闻业先见波涛。触业先见大山来合。思业先见吹坏国土。 是故十方一切如来色目欺诳同名劫杀。菩萨见诳如践蛇虺。 长水云。刀兵劫时人互杀害。虺蝮虺也。博三寸。首如擘山。郭璞云。自一种蛇名为蝮虺。头大如人擘指。 七者怨习交嫌发于衔恨。 长水云。怨即恨也。由忿为先怀恶不舍。结怨为性。不能含忍常热恼故。 如是故有飞石投礰匣贮事槛瓮盛囊扑。 孤山云。囊扑者囊贮而扑杀之。或作幞者字之误也。史记秦始皇囊扑两弟。 如阴毒人怀抱畜恶。 畜恶在怀。其犹匣贮车槛等。阴毒伤人。如飞石投礰等。 二习相吞。故有投掷擒捉击射抛撮诸事。 补遗云。抛谓抛掷。撮谓捉撮。 是故十方一切如来色目怨家名违害鬼。菩萨见怨如饮鸩酒。 孤山云。鸩鸟名。其羽有毒。以画酒饮之则死。其鸟如鸮。食蛇蝮。雄名运日。雌名阴谐。以其毛历饮食则杀人。 补遗云。违害鬼。宿有相违今为害。身子曾遭其事。 八者见习交明。如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业。发于违拒。出生相反。 长水云。见谓恶见。于诸谛理颠倒推度。染慧为性。能障善见。招苦为业。 孤山云。萨迦耶见即身见。谓执身有我。戒禁取谓非因计因。如持牛狗等戒为生天因。此于五利使中略举其二。邪悟诸业即总收余见。竦疏云。具云萨迦耶达利瑟致。此翻身见。百法疏谓于五蕴执我我所等。补遗云。发于违拒出生相反者。谓邪见者各封己见。故彼此相戾。 荆公云。有身见则物亦自我。故发于违拒。有禁戒取邪悟诸业。则起轮回性。故出生相返。是非善恶既有所在。则辨鞫随之矣。 如是故有王使主吏证执文籍。 如行路人来往相见。 主吏必使二人相对而问之。如行路人乍得相见而无情。如彼邪见相反虽见无情也。 二习相交。故有勘问权诈考讯推鞫察访披究。照明善恶童子手执文簿辞辩诸事。 以考讯者必用权数。如钩距之类。皆由邪见生此之报。 是故十方一切如来色目恶见同名见坑。菩萨见诸虚妄遍执。如入毒壑。 九者枉习交加发于诬谤。 长水云。枉则逼压良善损恼于他。心无悲愍。害所摄也。 补遗云。然前诳习发于诬罔。与此何别。恐前轻此重也。前但诳言诬以恶名陷入不义。今云诬谤。以直为曲。逼压至于死地。如前诳习。喻以随风之尘。使人不见而已。今枉习则曰如谗贼人逼枉良善也。 如是故有合山合石碾硙耕磨。 熏闻云。硙五对切硙捣硙又言磨者。应分旋转纵横之异。 如谗贼人逼枉良善。 二习相排。故有押捺槌按蹙漉衡度诸事。 长水云。既以枉押良善抑捺无辜令称有罪。故感合山等事。蹙谓逼迫。漉谓振动。衡权衡也。度丈尺也。亦可漉谓涝漉。蹙迫涝漉皆捉取之貌。 孤山云。权衡尺度以定轻重长短。狱王前有之。 是故十方一切如来色目怨谤同名谗虎。菩萨见枉如遭霹[靂-秝+林]。 长水云。谗能害善。虎能食人。 熏闻云。疾雷为霆霓。雷之急激者谓之霹[靂-秝+林]。抱朴子云。雷天鼓也。王充论衡云。图画之工图雷之状如连鼓形。又图一人若力士谓之雷公。左手引连鼓。右手椎之。彼文。是知先儒但言阴阳薄激而为雷霆者。未尽理也。必有神物主而行之。如庶女叫天齐台遭击。岂阴阳二气偏其感验乎。况世有恶人。震铭其身者多矣。又论衡云。盛夏之时。迅雷击折树木。破坏室屋。俗以天取龙也。其犯杀人者谓有阴过。斯可信焉。 十者讼习交諠发于藏覆。 长水云。此是覆习而言讼者。由覆发讼故。所言覆者。于自作罪恐失利誉隐藏为性。悔恼为业。谓覆罪者后必悔恼不安隐者。既有罪不能自发。遂招他讼。此讼即是恼之一法。忿恨为先。追触暴热恨悷为性。蛆螫为业。谓追往恶触。现违缘心。便恨悷多发嚣暴凶鄙粗言蛆螫也。故乃名为讼。 手鉴云。既作大罪常怀怖畏。悔箭入心坚不可拔。如偈云。不应作而作。应作而不作。悔恼火所烧。后世堕恶道。谓此覆其过。彼说有罪。更互諠诤。欲隐弥露。故发于覆藏也。 如是故有鉴见照烛。 如于日中不能藏影。 故有恶友业镜火珠披露宿业对验诸事。 孤山云。应云二习相争。或阙或略耳。 兴福云。恶友则证明人意。言同类恶人证其讼事也。业镜火珠皆能照其是非。 是故十方一切如来色目覆藏同名阴贼。菩萨观覆如戴高山履于巨海。 补遗云。阴贼谓阴谋贼害。 云何六报。阿难。一切众生六识造业。所招恶报从六根出。云何恶报从六根出。 苕溪云。造业招报根识必俱。今以识为业而报从根者。盖业并由心。报多约色故也。 熏闻云。以六报中唯思属心。故心约能受根说。若约所受境说。则六皆是色。如法华如是报。荆溪唯以色法收之。 长水云。造业既从六根而出。受报还归六根。因与果交。故云交报。又下一根受报备历六根。根根皆尔故云交报。经文六报。并先云业交。则知取造业之因循业发现因果交也。又一一根交相涉入。只就果中说交。此云六识造业者且据总相。业者招感为义。然通总别。若能为引业善不善思招感当来第八无记果者。是即总报业。若为满业三性思种招感当来苦乐等果者。名别报业。其第六识通造总别报业。若前五识但为助发别报。不能发总。以强盛随转二差别故。从六根出。六根是彼造具故。造既从根。受亦根受。故从根出。 手鉴云。业望于识有二。一本识。业是能依。识是所依。二约六识。业是所造。识是能造。第八无记者。谓七趣皆以第八异熟识而为自体。无覆无记性摄故。唯识云。此第八识是界趣生施设本故。前五助发者。谓五识无执不能发润。无推度故不能造业。虽造满业亦非自能。但由意引方能作故。若第六识我执无明迷真实义。以善不善相应思造业熏于赖耶。能感五趣。故六识强盛五识随转也。六识造业者。六根但是造业之具。如鱼鸟之网。然六识造复有正助。第六正造。前五识是助造。总报业者引业也。以此业于诸业中最胜故。即能引生诸趣故。善不善思者正是业体。善思即为善报之因。恶思即是恶报之因。由前六造因。第八无记受报。强盛随转者。前五不能造引。但随六转。第六造善强盛。前五即随造善。造恶强盛。前五即随造恶。 熏闻云。所招恶报从六根出。出犹生也现也。果自因生。境非他现。 一者见报。招引恶果。此见业交。则临终时先见猛火满十方界。 眼根造罪是见业。临终见境是报与业交。以眼根取色色能役心造种种业。故见猛火满十方界。神识随火入狱受报。 亡者神识飞坠乘烟入无间狱发明二相。一者明见。则能遍见种种恶物生无量畏。二者暗见。寂然不见。生无量恐。如是见火烧听能为镬汤洋铜。烧息能为黑烟紫。烧味能为焦丸铁麋。烧触能为热灰炉炭。烧心能生星火迸洒煽鼓空界。 明暗二尘是眼所取。明可辨别。故见恶相。暗无分别。但生恐惧。如是下遍历六根。然有旁正。正由眼根发识造业。故先历眼。今此不明。文略故耳。下文即具。此中以火为苦具主。及历余根。随根转变为不可意境也。 苕溪云。问下五报中悉有当根受报之相。今眼见火后便云烧听者何耶。答以烧见易明故。况下黑烟紫焰星火迸洒等。皆眼根所交之报。故不别云。 熏闻云。六报互通。证真以造业时一根为正余根为助。故今受报虽眼根为首。还遍六根也。 补遗云。心思迅疾。所见星火迸洒。亦取迅疾烧其心虑。下去五根中说心并取疾义。如云为电为雹为飞砂等。 二者闻报。招引恶果。此闻业交。则临终时先见波涛没溺天地。 长水云。声能鼓动心海如波如涛。取此造业。故临终时先见此也。 亡者神识降注乘流入无间狱。发明二相。一者开听。听种种闹精神愗乱。二者闭听。寂无所闻幽魄沉没。如是闻波注。闻则能为责为诘。注见则能为雷为吼为恶毒气。注息则能为雨为雾。洒者毒虫周满身体。注味则能为脓为血种种杂秽。注触则能为畜为鬼为粪为尿。注意则能为电为雹摧碎心魄。 降注下流也。耳根所取动静二境造种种业。今受其报亦缘此二。开即动也。闭即静也。 熏闻云。乱者怐愗。上音寇。下音贸。愚貌。 苕溪云。上云见火。此云闻波。诸说弗明。今以近义详之。如易云。离为目为光。坎为耳为水。将恐见闻本乎水火之性。故发烧注之相也。 补遗云。耳根之报。并从波涛注雨。凡雨时雷吼恶气。乃天地暗塞之相。是眼之境。此以意求。不可泥雷吼之声。又雨雾毒虫皆有其气。固为注息之义。 三者嗅报。招引恶果。此嗅业交。则临终时先见毒气充塞远近。 长水云。鼻根造罪。贪嗅诸香众生身分及男女等香。作种种业。故招毒气以受其报。 亡者神识。从地踊出入无间狱。发明二相。一者通闻。彼诸恶气熏极心扰。二者塞闻。气掩不通闷绝于地。如是嗅气。冲息则能为质为履。冲见则能为火为炬。冲听则能为没为溺为洋为沸。冲味则能为馁为爽。冲触则能为绽为烂。为大肉山有百千眼无量食。冲思则能为灰为瘴。为飞砂礰击碎身体。 通塞是彼鼻所取境。依此造业。依此受苦。故有二相。如是下历根别受。质碍也。履犹通也。 孤山云。质应依踬。踬蹋也。通俗文云事不利曰踬。鱼败为馁。[羔/(乏-之+夫)]败为爽。 补遗云。鼻根先见毒气充塞。凡气自下升上。神识从之从地踊出也。 四者味报。招引恶果。此味业交。则临终时先见铁网猛炽烈周覆世界。 长水云。舌根作罪。其罪最广。一贪味为罪杀戮必多。二发语造业其罪又广。以妄言绮语两舌恶口。比于余根。此最广博。故感铁网周覆世界也。 孤山云。准眼耳鼻云见闻嗅。此应云尝报。言味报者。从所尝为名也。贪味则网捕烧野以取禽兽。故见铁网猛之相。 荆公云。先见铁网等者。以坚觉着味。罔害众生令无所逃。 亡者神识下透挂网。倒悬其头入无间狱。发明二相。一者吸气。结成寒冰冻裂身肉。二者吐气。飞为猛火焦烂骨髓。如是尝味。历尝则能为承为忍。历见则能为然金石。历听则能为利兵刃。历息则能为大铁笼弥覆国土。历触则能为弓为箭为弩为射。历思则能为飞热铁从空雨下。 舌识属火。故神识下透挂网倒悬其头。以当纳味时受想随之故。 长水云。吸气则取味所招。吐气则发气所致。凡吸则寒。吐则热。如是下历根别受。承领忍受一切恶味。造业之时。先是舌根受食知味。然后始益诸根大种。舌不领味诸根不益。受报亦然。 孤山云。为承为忍。谓发言承领忍声甘受。或作为认。谓招认罪名。 补遗云。为利兵刃。取其利兵相击声。为大铁笼弥覆国土。取其笼闭不通为息之患。 五者触报。招引恶果。此触业交。则临终时先见大山四面来合无复出路。 长水云。身根为罪。多因男女淫爱等触。贪着细滑随时冷暖。故受合山等事。 亡者神识见大铁城。火蛇火狗虎狼师子。牛头狱卒马头罗刹。手执枪槊驱入城门向无间狱。发明二相。一者合触。合山逼体骨肉血溃。二者离触。刀剑触身心肝屠裂。如是合触。历触则能为道为观为厅为案。历见则能为烧为爇。历听则能为撞为击为倳为射。历息则能为括为袋为考为缚。历尝则能为耕为钳为斩为截。历思则能为坠为飞为煎为炙。 身之所取唯合与离。从之造罪。感果亦尔。如是下历根别受。道观厅案皆治罪处。 孤山云。合山刀剑。并由贪着男女身分而感。道谓趣狱之路。观谓狱王之阙。 谷响云。古者每门树两观于其前。以标表宫门也。其上可居。登之则可远观。故谓之观。人臣将朝。至此则思其所阙。故谓之阙。厅案皆狱吏所有。倳插刃也。东方人以物插地中为倳。侧吏反。括结也。皆取其结缚袋包不通息之义。飞举之。坠压之。煎之。炙之。皆所以恼其心神。 六者思报。招引恶果。此思业交。则临终时先见恶风吹坏国土。 资中云。思是意业。无质如风。故见风相。 真际云。意思生灭迅疾。故先感业风。亦其思致。 补遗云。既云思业。此乃生灭[跳-兆+參]动之心。 亡者神识被吹上空。旋落乘风堕无间狱。发明二相。一者不觉迷极则荒。奔走不息。二者不迷觉知则苦。无量煎烧痛深难忍。如是邪思。结思则能为方为所。结见则能为鉴为证。结听则能为大合石为冰为雾为土为雾。结息则能为大火车火船火槛。结尝则能为大叫唤为悔为泣。结触则能为大为小。为一日中万生万死。为偃为仰。 长水云。意之所缘生灭二尘。复能随五明了取境。不觉则荒独散所感。不迷觉苦明了所致。皆是邪思造业故尔。 补遗云。前六根中。明意根缘生灭二尘。意地能记其前尘为生。忘失为灭。今思业亦受此二报。不觉谓迷闷不知所以然。即意地忘失之报。不迷则知苦。即意缘尘生境。思以分别为义。知其方所分别成矣。结听下。先举大合石。取相击声也。可以例下。皆取其声耳。冰霜履之则有声。土雾风鼓之则声矣。 熏闻云。雾与雺同。天气下地不应曰雺。蒙昧也。为土者约雨言之。即霾也。 补遗云。结息下。如上烧息。能为黑烟焰。今举火车等。皆取烟焰臭气耳。结尝下。准舌根中乃有二义。或取尝味。或取说法。今六根交报亦存二向。如上或馁或爽等舌尝味也。或云耕钳等舌之触也。今云叫唤等取语言也。言悔泣者必有词。亦舌根之事。邪思属心。心能变触。属身根。大身小身偃形仰形。皆身触受苦之相。 阿难。是名地狱十因六果。皆是众生迷妄所造。 熏闻云。问据六交报所堕之狱。皆云无间。然则十习因悉是无间之业耶。答如贪习所感八寒地狱非无间也。乃至讼习所感业镜火珠等。此是受报前事。岂不鉴照有间之人乎。故知六交报中且举无间为首。其间不无前七地狱。并诸小狱之相。请寻阿含楼炭俱舍婆沙等备晓其事。 若诸众生恶业同造。入阿鼻狱受无量苦经无量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根。是人则入八无间狱。身口意三作杀盗淫。是人则入十八地狱。三业不兼。中间或为一杀一盗。是人则入三十六地狱。见见一根单犯一业。是人则入一百八地狱。 资中云。六根十因具足同造。入阿鼻狱大无间也。 苕溪云。六根各造等者。此亦六根具造十因。但前后异时。故云各耳。如一根对境。必与意识同起。是名各造。若加二三等。则名兼境兼根也。 荆公云。若所造恶缘事非心。则境不兼根。缘心非事。则根不兼境。八无间狱者应同前狱。既非经无量劫。故知此罪次重于前。复恐通举八狱。以轻从重总云无间。是则十因或不具者当堕前七也。 熏闻云。智论云八大地狱复有十六小狱而为眷属。谓八寒冰。八焰火。八寒冰与俱舍大同。八火者。一炭坑。二沸尿。三烧林。四剑林。五刀道。六铁刺林。七咸河。八铜橛。 补遗云。此上既同入无间。所以两节不同。但约六根十因具不具等为异耳。若十因并六根一时具造。则入无间经无量劫。若不具起。或兼九八而下。或五根境来。则曰兼境。前后异时亦具六根十因。亦入无间。但不经无量劫也。例同止观观阴发下九境。有一时具发九境者。杂沓前后发者也。初句云六根各造者。先举前后单造也。身口意三等者。十恶业中唯犯杀盗淫罪。虽云口意。盖助成身业也。十八泥犁。经云火狱有八。寒狱有十。火在地下。寒在天际。 熏闻云。火狱有八应是小狱。寒狱有十则与论文不同。余经或说十八寒冰地狱。十八热地狱。十八刀轮地狱。乃至八万四千地狱。故知狱相差别多品。 补遗云。此单约三业造杀盗淫。不具十因。故不入无间。然前十因亦须造五逆方入无间。今三业只造杀盗淫。故入十八狱也。 苕溪云。三业不兼等者。上明具三必含复义。今云不兼。兼即复也。亦合云一淫。但是文略耳。三十六狱并下一百八狱。未详名数。 补遗云。约此则知前三业有兼复。杀盗淫亦有单复也。如身口二业重。意但助成。正作淫杀而无盗事等类也。今此三业单杀盗淫。亦单入三十六狱也。然身口意必能相离。前复者须以二业为重一业轻助。今云不兼。乃约一业为重二业轻助耳。若淫杀盗。可直言单复也。见见一根等者。能见所见单境单根。于杀盗淫单犯一业。故罪从轻。 熏闻云。问如犯杀时。必须作意或复发言。乃至身根断彼物命方结正罪。云何单从眼根能犯一业耶。答此约六根偏重者言之。然于余根非不相带。有异前文兼境兼根所作皆重。故罪从轻也。 补遗云。前三业虽单。犹属复义。如身兼眼耳鼻。意业贪瞋痴也。今此直从六根中眼根。乃身之单义矣。能见之根所见之境。或杀或淫。乃入百八狱也。虽云眼根。亦须约口意并身余业助成方能造业。眼根乃从重者为言耳。眼根既尔。耳根应云闻闻一根等。 由是众生别作别造。于世界中入同分地。妄想发生。非本来有。 上文五节恶业不同。即别作别造也。所感狱报各从其类。即入同分地也。妄想发生等。并酬阿难前所疑问。 熏闻云。前阿难问云此诸地狱为有定处。为复自然彼彼发业各各私受。故今答曰于世界中入同分地。又前问云。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。故今答曰妄想发生非本来有。 复次阿难。是诸众生。非破律仪。犯菩萨戒。毁佛涅槃。诸余杂业。历劫烧然。后还罪毕受诸鬼形。 资中云。由前十因余报不同。故下鬼趣分成十类。贪物盗习。贪色淫习。贪惑诈习。贪恨怨习。贪忆嗔习。贪傲慢习。贪罔诳习。贪明见习。贪成枉习。贪党讼习。 熏闻云。非破律仪谓声闻戒也。拨无曰非。违犯曰破。后还罪毕受诸鬼形者。若不经地狱直堕鬼趣。则如前云七情三想沉下水轮生于火际受气猛火身为饿鬼。畜趣人趣例此说之。 若于本因贪物为罪。是人罪毕遇物成形。名为怪鬼。贪色为罪。是人罪毕遇风成形。名为魃鬼。贪惑为罪。是人罪毕遇畜成形。名为魅鬼。贪恨为罪。是人罪毕遇虫成形。名蛊毒鬼。贪忆为罪。是人罪毕遇衰成形。名为疠鬼。贪慠为罪。是人罪毕遇气成形。名为饿鬼。贪罔为罪。是人罪毕遇幽为形。名为魇鬼。贪明为罪。是人罪毕遇精为形。名魍魉鬼。贪成为罪。是人罪毕遇明为形。名役使鬼。贪党为罪。是人罪毕遇人为形。名传送鬼。 补遗云。本因贪求财物。余习还附草木为怪鬼。凡草木为妖者曰怪。传云。唯是风马牛不相及也。曰马牛其风(注云)风放也。牝牡相诱谓之风。然则牛马风佚。因牝牡相逐而遂至放佚。今淫习之余言遇风成形者。乃遇放佚成形。故受魃鬼。魃乃女鬼。亦曰女妖。女子多淫。故成魃鬼。然则此鬼感淫佚受身。故曰遇风成形耳。畜若狐狸之类。凭之惑人。故曰魅鬼。媚惑之鬼。故曰魅。岂非诈之习乎。鬼附蛇虺以害人。亦怨之习。是则遇之者。宿有其怨乎。瞋其人必录其可恨。故曰忆。虽欲加之疫疠以骋其私。必得其衰运可济。故曰遇衰等。鬼附疠病以害人。瞋恨之余矣。遇气成形者。以饿鬼居金刚际受猛火气成身。慠气之人。故受余习之身落其类也。贪罔之因。乃以无为有。故为鬼受形幽暗以魇魅为事。起见之习。欲其甄明。落鬼道中为魍魉鬼。亦鬼中之精明者也。言遇精为形者。附彼精露之物为崇故。枉逼良善为成其恶。落鬼为役使。凡枉人者必有所附。故为役使之鬼。说者必有党。为鬼附人传送。如世之师巫。所谓神降而凭附之也。毛诗云。旱既太甚。涤涤山川。旱魃作矣。神异经说。长二三尺。目在顶上。其走如飞。打之不杀。入水则死。 苕溪云。蛊者血虫为蛊。注腹中虫也。魍魉。家语木石之怪曰夔魍魉。据切韵。夔兽名。一足无角。今恐魍魉似之。故抱朴子曰。山精形如小儿。独足。足向后。善犯人。或云独足魍魉好学人声而迷惑人。越人谓之山魈是也。 阿难。是人皆以纯情坠落。业火烧干上出为鬼。此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提。则妙圆明本无所有。 孤山云。纯情坠落者爱水下流。业火烧乾者烧干爱水也。 补遗云。孤山谓烧干爱水则地狱业谢也。业火炎上。故随想心上出为鬼。又下鬼业既尽。则情与想二俱成空。又云是等皆以业火干枯。酬其宿债旁为畜生。应知但约业因酬果已足。故云烧干爱水乃至情想成空等。非谓爱情已除灭也。但烧爱心中所感业水耳。下业火干枯亦然。酬鬼报足。业火自息。故曰干枯。 复次阿难。鬼业既尽。则情与想二俱成空。方于世间与元负人怨对相值。身为畜生酬其宿债。 资中云。情即地狱之纯情。想即鬼趣之妄想。此想亦情。 长水云。地狱治情。鬼中治想。情想既尽。故云成空。然所空者即依情想所发之业也。 物怪之鬼。物销报尽。生于世间多为枭类。风魃之鬼。风销报尽。生于世间多为咎征一切异类。畜魅之鬼。畜死报尽。生于世间多为狐类。虫蛊之鬼。蛊灭报尽。生于世间多为毒类。衰疠之鬼。衰穷报尽。生于世间多为蛔类。受气之鬼。气销报尽。生于世间多为食类。绵幽之鬼。幽销报尽。生于世间多为服类。和精之鬼。和销报尽。生于世间多为应类。明灵之鬼。明灭报尽。生于世间多为休征一切诸类。依人之鬼。人亡报尽。生于世间多为循类。 孤山云。枭类昔为鬼则附物为质。今为禽则附块成形。咎类。如鸺鹠鹏鸟。出表凶衰为其验。狐类附畜为魅。死受狐身还遭鬼附。 谷响云。狐妖兽也。鬼所乘。有三德。其色中和。小前大后。死则首丘。郭氏玄中记曰。千岁之狐为淫妇。百岁之狐为美女。 补遗云。狐色黄故曰中和。丰后故曰大后。不忘本故曰首丘。毒类即蛇蝎之属。蛔类即身内蛲蛔。食类谓猪羊等可充庖者。服类谓牛马等。应类能应节候。即社燕宾鸿司晨警露者也。 熏闻云。传云少皞以玄鸟氏司分。注曰。春分来秋分去。此当春秋二社之际。故云社燕。季秋之月。鸿雁来宾。来之不久。若宾客然。露下则鸣。春秋繁露曰。鹤知半夜。注曰。鹤水鸟也。夜半水位感其生气则喜而鸣。鸡主晨鸣。巽为鸡。鸡鸣节时。家乐无忧。周处风土记云。白鹤性警。至八月露降流于草木叶上。滴滴有声则鸣。休类有道则现。若麟凤等。循类从人养育。如猫犬等。十并云多者。取其业因相类多分为之。未必皆尔。 阿难。是等皆以业火干枯酬其宿债傍为畜生。此等亦皆自虚妄业之所招引。若悟菩提。则此妄缘本无所有。 如汝所言宝莲香等及琉璃王善星比丘。如是恶业。本自发明。非从天降。亦非地出。亦非人与。自妄所招还自来受。菩提心中。皆为浮虚妄想凝结。 熏闻云。问此事本是地狱恶业之相。那于畜趣后结示耶。答前阿难所举三人。且约恶趣极重者问之。今佛于畜趣后说者。盖明鬼畜皆是地狱业火烧干出生其趣免斯报耳。故于地狱鬼畜三趣受罪。本因十习。故畜生文中云。酬其宿债旁为畜生等。则知宝莲香等。一业备历三趣。故佛于此结示言酬债已足也。自报不因前业。但以畜生为类。故佛不于人报中说之。所以人报十类。皆云酬足复形是也。又下经结示人报云。皆无始来业计颠倒。则非近指二三生来矣。乃是酬足十习已毕。复得本形。却论无始之业。生熟多少。而于顽类等形复造相生相杀之业也。 复次阿难。从是畜生酬偿先债。若彼酬者分越所酬。此等众生还复为人返征其剩。如彼有力兼有福德。则于人中不舍人身酬还彼力。若无福者。还为畜生偿彼余直。 孤山云。越所酬。谓驱役则昼夜不息。烹炮则杀害过分也。如彼有力。谓有修定学慧之力也。应取兼有福德一句为持戒。则三学备矣。又布施忍辱精进悉名福德。则六度备矣。不舍人身。则为彼奴婢。或遭其劫杀等。 阿难当知。若用钱物或役其力偿足自停。如于中间杀彼身命。或食其肉。如是乃至经微尘劫相食相诛。犹如转轮。互为高下无有休息。除奢摩他及佛出世。不可停寝。 苕溪云。奢摩他及佛出世。此约修定破惑。见佛得道方免相害。纵有宿业所作不亡。至果偿之。若幻化之非实也。 汝今应知。彼枭伦者。酬足复形生人道中。参合顽类。彼咎征者。酬足复形生人道中。参合愚类。彼狐伦者。酬足复形生人道中。参合佷类。彼毒伦者。酬足复形生人道中。参合庸类。彼蛔伦者。酬足复形生人道中。参合微类。彼食伦者。酬足复形生人道中。参合柔类。彼服伦者。酬足复形生人道中。参合劳类。彼应伦者。酬足复形生人道中。参于文类。彼休征者。酬足复形生人道中。参合明类。彼诸循伦。酬足复形生人道中。参于达类。 孤山云。今谓宿昔之世谁无善恶。如人欠债强者先牵。故三途业尽。乘其宿善还复人中。宿善有优劣。故人有高下。复自畜中余习。故其类颇殊。此亦如来大约而言。令知因果不败亡耳。其业种差别岂可一概。 长水云。夫人道受报善因所招。总报虽同。满业各异。故分十种。今此从畜来者乃是余业旁受。非正善业所招。然亦顺后业感。由不正故。故言参合。他皆仿此。 苕溪云。顽如梼杌。愚谓颛蒙。佷即戾不调。庸乃鄙俗无识。微同皂隶。柔若脂韦。皂隶民之贱者。脂韦以柔顺人也。农工之民服其劳也。 手鉴云。柔类。若诗云。夸毗体柔。蘧篨口柔。戚施面柔。 补遗云。今观经文。人中十类并近从畜类为因。良由业因已经地狱鬼界烧治已空。余业为畜。今受人报只从畜明可也。传曰心不则德义之经。谓之顽。从枭来者则真顽矣。动为人凶幸灾者矣。非愚谓何。佷者戾性不调也。狐之犹豫性不调矣。庸鄙之俗固多毒害不仁。微贱皂隶亦蛔蛲之等类。猪羊之畜柔而弗刚。牛马之伦实生劳悴。和阴阳之度。识旦暮之变。固有文思矣。阴阳之文如阴阳家流是也。知有道而休征。乃为明矣。明识善恶。如奴恋颖士。婢识王敦是也。达犹通也。循类能顺人情。为人固能达于人事。如刍荛之言是也。文也。明也。达也。非博文明识达道君子。是三者乃其苗裔而已。故曰参合也。 阿难。是等皆以宿债毕酬。复形人道。皆无始来业计颠倒。相生相杀。不遇如来。不闻正法。于尘劳中法尔轮转。此辈名为可怜愍者。 阿难。复有从人。不依正觉修三摩地。别修妄念存想固形。游于山林人不及处。有十种仙。 孤山云。老而不死曰仙。仙迁也。迁入山也。故制字人傍也。抱朴子云。求仙者要当以忠孝和顺仁信为本。若德不修而但务方术。终不得长生也。 阿难。彼诸众生。坚固服饵而不休息。食道圆成名地行仙。坚固草木而不休息。药道圆成名飞行仙。坚固金石而不休息。化道圆成名游行仙。坚固动止而不休息。气精圆成名空行仙。坚固津液而不休息。润德圆成名天行仙。坚固精色而不休息。吸粹圆成名通行仙。坚固咒禁而不休息。术法圆成名道行仙。坚固思念而不休息。思忆圆成名照行仙。坚固交遘而不休息。感应圆成名精行仙。坚固变化而不休息。觉悟圆成名绝行仙。 真际云。地行者。以服饵丹砂。存形久固。道虽成就身不能飞。飞行者。餐松啖柏。闲澹冲和。其体轻清故能飞举。游行者。精穷变化。察物性元。点石为金。恤贫哀苦游于人世。空行者。运用神气。想化为功。其德圆成履空自在。天行者。咽津固质。摄卫持精。欲境不交如天无异。沇疏云。此天不是六欲天。如张骞至昆仑山上得见天宫也。通行者。吸乎日气润益姿容。吞彼霞光将延世表。其道玄着。故曰通行。道行者。习诸咒术。禁彼异缘。术力既成流功益物。照行者。用其思念审度境心。忆想功成。能知彼境。即世间他心宿命通耳。 资中云。服饵者食麻仁之类也。金石者能化骨成仙也。以坚固金石亦约服饵言之。良由十仙者皆是存想固形而得成就。通行者应有五通。即神仙通人。绝行者。变化不息如尸解之类。按道家真诰云。道有阴度阳度。若炼形道合。呼吸纯阳。秪自肉身次第变蜕。蜕而愈妙。身入无形。所蜕之皮宛同蝉壳。解变之后。因无骸骨。纵葬坟冢。唯剑舄履杖存焉。此阳度也。若阴度者即为陆仙也。言觉悟圆成者。谓绝于视听令如槁木等。 谷响云。坚固交遘者。易云。男女遘精万物化生是也。神仙传云。彰祖治房中之术。盖此类矣。七趣钞云。张陵劝人行房中术。而真诰中再三诃赤白之气秽恶之事。今谓精行仙若是其类。应如下文云于邪淫中心不流逸者方预斯趣。由所习既劣。故在天趣之下。 补遗云。服饵乃丹砂麻仁。所以地行不飞。草木但餐松柏。所以轻举。炼金石可以化骨。所以游行人间飘然若寄耳。动止谓神动形止。久而能履空也。固津闲精不交欲境。近类于天。通行既云吸粹乃通幽玄。道行乃咒术之道。照行乃宿命他心。精行用术房中。绝行乃绝于情想。然外道亦能修禅得通。若十仙中地行飞行等。乃身如意通。若照行仙。既云坚固思念。乃是禅定。则照行中天眼天耳他心宿命皆有照义。 荆公云。地行仙能寿而不能飞。飞行仙能飞而不能游。游行仙能转化而游也。空行仙能固气精遗形焉。天行仙出动不淫。与天同德。通行仙能自通于二精者也。道行仙能以术法述道自然。照行仙能以思觉默存照应。精行仙能以精摄自固。绝行仙与十二类以类应者同化。 熏闻云。按刘勰灭惑论云。道家立法厥品有三。上标老子。次述神仙。下袭张陵太上为宗。寻柱史嘉遁宝。惟大贤著书论道。贵在无为。理归静寂。化本虚柔。然而三世弗纪。慧业靡闻。斯乃道俗之良书。非出世之妙典。问神仙之道有长生不死之理。合居老子之上。何故刘勰抑为中品。答有名无实君子不取。何抑之有。故牟子曰。王乔赤松等神仙之书。听之则洋洋盈耳。求其效犹握风而捕影耳。又曰尧舜周孔各不能百载。而末世愚惑。欲服食辟谷求无穷之寿者哀哉。昔高僧昙鸾。欲求仙方以益其寿。乃往江南陶隐君处求之。得书十卷将至洛下。见中国三藏菩提留支。鸾曰。佛法中有此长生不死之法乎。支唾地曰是何言欤。非相比也此方何处有长生不死之门。因焚其书。若尔今经云存想固形寿千万岁。亦虚妄邪。答此土虽无。西天或有。以彼外道学四毗陀修诸禅定得五神通。如金头仙恐身死故往自在天。应知前文所说迦毗罗仙斫迦罗仙等诸大幻师。不可以此方外道同日而语。况今十仙。并由炼心。其道圆成。多是舍生趣生乃获斯寿。昔人一向作即生而解。往往疑松乔而惑黄老矣。 阿难。是等皆于人中炼心。不修正觉。别得生理寿千万岁。休止深山或大海岛绝于人境斯亦轮回妄想流转。不修三昧。报尽还来散入诸趣。 苕溪云。前文情少想多轻举非远即为飞仙。盖约命终随业受生而说。下文云精研七趣。皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。今云深山海岛绝于人境。即别绝报也。应知人中炼心者。非止服饵养生而已。必兼戒善方曰炼心。别得生理者。正由人中之业。别感仙趣之报也。纵于人间现得长生久视之理。其数几何。若生仙趣。则千万岁信有之矣。如山海经云。昆仑之山。广都之野。轩辕之丘。不死之国。气不寒暑。人皆数千岁。此亦众私同分。非无定处。若但固形而不炼心便希千岁。是犹见卯而求时夜。太早计也。世暮神仙。不亦惑乎。 手鉴云。人中炼心者。斯不知人命不停过于流水。壮色不停犹如奔马。遂守梦幻之质。认为坚固长龄。 长水云。生理谓长生之理。经中正指仙业有生理。即上十种修炼之法也。 三乘行法皆佛所教。今经尚斥二乘云不识生死根本错乱修习。况修仙道耶。固形存心在于长生不死。俾此形骸坚固不坏。所修妄念。即上十种修炼之法。此皆有漏。进不如天。退又胜人。故居山林人不及处名为仙趣。然此趣余经不出。以总报同人故。今经开者。约所修行别故。人天二趣所不摄故。此皆外道类收。然亦禁防非佛正戒。但禁粗浮。即戒禁取也。妄想不真。终随业坠。 阿难。诸世间人不求常住。未能舍诸妻妾恩爱。于邪淫中心不流逸。澄蓥生明。命终之后邻于日月。如是一类名四天王天。 孤山云。邪欲心息。故澄蓥。戒支清净。故生明。 熏闻云。智者云。上升之元首。下界之初天。居半须弥云云。 于己妻房淫爱微薄。于净居时不得全味。命终之后。超日月明居人间顶。如是一类名忉利天。 于净居时不得全味。斯盖于净居时不得净滋味也。智论有三种味。一出家味。二读诵味。三坐禅味。今净居犹坐禅也。忉利正言多罗夜登陵舍。此云三十三。佛地论曰妙高。 孤山云。顶四面各有八大天王帝释居中。故有此数。 荆公云。忉利此云能主。以帝释为能主。 补遗云。第四兜率方修欲定。此忉利天亦言净居者。则知忉利已上并修欲定。而成在兜率。故云不得全味。所以须焰称静多。至兜率方云一切时静。乃欲定粗细住成相也。 逢欲暂交。去无思忆。于人间世动少静多。命终之后。于虚空中朗然安住。日月光明上照不及。是诸人等自有光明。如是一类名须摩天。 熏闻云。动谓欲散。静谓寂静。此带欲界定言之。但未得粗住细住。以此验前净居之人合是创修欲定者也。 孤山云。须摩此云时分。时时唱快乐故。 荆公云。此云善时。以莲华开合知时分。 一切时静。有应触来未能违戾。命终之后。上升精微。不接下界诸人天境。乃至劫坏三灾不及。如是一类名兜率陀天。 长水云。应谓相应。触即欲境。尚犹顺而从之。故云未能违戾。准生兜率尚有执手。在人修因。故未免欲。 孤山云。兜率陀此云知足。于五欲知止足故。佛地论名为喜足。谓后身菩萨于中教化多修喜足故。此天是补处菩萨所居。三灾不及此约弥勒居处说。余凡夫天还受三灾坏也。 长水云。一生补处者有二义。一约化相。此复有三。一人中一生。二天中一生。三下降一生。二约实报一生。谓于四种变易生死中。唯有末后一种。名无有生死一位所系也。如上生疏说。 我无欲心。应汝行事。于横陈时味如嚼蜡。命终之后生越化地。如是一类名乐变化天。 无心于境境自横来。境自有心己何所味。故云味如嚼蜡等。以乐变化五欲之境而受用故。 补遗云。在因未免有横陈相交。生彼方能对笑而已。但于形交之时味如嚼蜡耳。第六天之因。于形交中薄味亦无。故曰了然超越。言横陈者。宋玉讽赋云。怵惕之心兮狙之床。横自陈兮君之旁。乐变化乐字去呼。 熏闻云。生越化地。洪钞云诸天用异熟境。此天不尔。虽有异熟五尘。乐自变化以受用也。是则越下而化。故曰越化。 无世间心。同世行事。于行事交了然超越。命终之后遍能出超化无化境。如是一类名他化自在天。 孤山云。乐受用他所变化五欲境故。以有自在力。遣他变化而受用之。第五天是化境。下四天是无化境。以上四天悉空居。 长水云。行事交者此亦横陈也。前虽亡味。会境犹起欲心。此则无心。故云了然超越。上之六天。皆因欲心渐轻得。报渐胜。若情欲重者。必不生天。 熏闻云。了然超越者。亦无嚼蜡之味也。问小乘果位。尚因欲事喜生退失。凡夫何得临境无心。答实如所问。予尝究之。须约一分修禅定者。伏惑坚固乃能如是。或依佛教修无漏道。即九想等不净观慧。方有斯力。经中一往且说离欲之相。而未显示离之所以。苟无定慧。但令散心凡夫无世间心同世行事者。是犹使饥渴之人于饮食无味。其可得乎。苕溪云。准天台师说。六欲天业皆以十善为本。若兼护法心。是四天王业。若兼慈化人。是忉利天业。若兼不恼众生善巧纯熟。是摩天业。若兼修禅定粗住细住。是兜率天业。欲界定是变化天业。未到定是他化天业。今经止约欲事轻重而分六天者。应有二义。一是阿难起教之缘故。二是欲界受生之本故。意令持戒。亦扶律之微旨也。 阿难。如是六天。形虽出动。心迹尚交。自此已还名为欲界。 对人仙二趣。得出动之名。欲心事迹。犹有交合之相。故俱舍颂曰。六受欲交抱执手笑视淫。此言地居两天则形交。焰摩则勾抱。兜率则执手。变化则对笑。他化则相视。须知彼文各据六天受欲而说。今经秪就人中辨欲事轻重。用显六天感报不同。以是应作四句料简。一形交心不交。即此经第六。亦通第五也。二心交形不交。即俱舍后二也。三心形俱交。即经与俱舍皆前四也。四心形俱不交如初禅以上也。对下人仙二趣。故云出动。动谓飞举。则人不能。出谓出离。则仙虽飞行求出。然仙趣未出人界。应是人界收耶。矧既能飞行。过人远矣。亦天界收可也。如上情少想多中收四王并飞行等是也。今独未能报生天界。故云未出。虽在人寰亦与人隔。长水云。人趣杂类寿命短促迁变不常。天之福命卒难摇动。尚有欲境相遘。故云心迹尚交。若至定地。永无欲对矣。 手鉴云。楼炭经说欲界诸天具有十法。一飞来无限数。二飞去无限数。三去无碍。四来无碍。五天身无有皮肤筋脉血肉。六身无不净大小便利。七身无疲极。八天女不产。九天目不睡。十身心随意。好青则青。好黄则黄。余色皆然。 大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经卷第八卍新纂续藏经第 11 册 No. 0268 楞严经集注