薄伽梵歌-4

第十一章 宇宙形象　　阿尔诸那说：“我已听过你这样仁慈灌输给我有关于机密灵性事物的教导，我的幻觉现在驱除了。”　　啊，有着莲花般眼睛的一个，我已经从你那里详尽地听过有关于每一个生物体的出现和消失，这些都通过你无穷尽的荣誉而觉悟到。　　啊，最伟大的人物，啊，至尊的形象，虽然在眼前我看到你的真正地位，但是我仍然希望看到你怎样进入这个宇宙的展示。我想看看你那个形象。　　如果你以为我可以看到你的宇宙形象，啊！我的主－－所有神秘力量的主人－－便请你仁慈地向我展示那宇宙的本体。　　万福的主说：“啊，我亲爱的阿尔诸那，－－彼利妲之子，瞧瞧“我”的富裕，上千百个不同的圣洁的形象，色彩缤纷的就象海洋一样。”　　啊，伯拉达人中的俊杰，看看这阿迪耶、鲁达、和所有半人神的不同展示，看看很多以前从来没有人看过或听过的事物。　　你想看的任何东西都可以立即在这个身体内看到。这个宇宙形象可以展示给你所有你现在想欲得到的，和你将来想欲得到的一切。全部事物都在这里面。　　你不能够以你现在的眼睛看到“我”，因此“我”给予你神圣的眼睛好使你能够看到“我”神秘的富裕。　　桑佳亚说：“啊，国王，至尊者－－所有神秘力量的主人－－至高性格的神首这样说着，便展示他的宇宙形象给阿尔诸那看。”　　阿尔诸那在那宇宙形象中看到无数的口和无数的眼睛，这简直是奇异。这个形状一神圣的、耀目的装饰品修饰和以不同装束打扮排列，他佩带着壮丽的花环，他全身涂上很多芬芳气味，一切都是辉煌的，全面扩展的和无限的。这个被阿尔诸那看到了。　　如果千百个太阳同时地在天空升起，他们或许会比得上至尊者在那宇宙形象中的光芒。　　那时侯阿尔诸那在主的宇宙形象中看到一个地方宇宙的无限扩展，尽管这是分成千万个宇宙中的一个。　　这样，在迷惑和惊讶中，阿尔诸那的毛发直竖，他开始以合着的双手祈祷，向至尊的主作出揖拜。　　阿尔诸那说：“我亲爱的主克里虚纳，我在你的身体中看到结集一起的是所有的半人神和其它各类的生物体。我看见婆罗贺摩坐在莲花上，还有的是施威神和其它很多圣贤和神圣的蛇。”　　啊宇宙的主人，我在你的宇宙身体内看到很多、很多形象，无数的－－腹、口、眼－－无穷的扩展。这一切都没有终结，没有开始，也没有中间。　　你装配着各类冠冕、吹催钩锤、及飞碟的形象难以看到，因为它眩目的光芒就象太阳一般灼热和不能量度。　　你是至尊的原始对象；你是所有宇宙之内最好的一个；你是没有竭尽的；你是最老的；你是宗教的饿维系者－－永恒性格的神首。　　不没有开始、中间或结尾的本原。你有无数的手臂、太阳和月亮都列入为你伟大无限的眼睛。你自己的光辉是炽热着这整个宇宙。　　虽然你是一个，但是你扩展于太空，星际和整个空间之间。啊，伟大的人，我一面看着这恐怖的形象，一面看到所有的恒星体系都在不知所措。　　所有的半人神都向你皈依和进入你里面，他们很惧怕，合着双手唱着吠陀的赞歌。　　施威神、阿迪耶、瓦苏、萨耶、维士瓦迪瓦、两个阿斯文、马鲁达、祖先和干达瓦、耶沙亥、阿苏拉（恶魔）和所有完满的半人神都在惊异中看着你。　　啊，臂力强大的人，所有的恒星和居处于上的半人神都因为看到你的很多脸孔、眼睛、手臂、肚腹、腿和你恐怖的牙齿而感到困惑，而我也象他们一样地感到困扰。　　啊，全面遍透的韦施纽，我的心意不能够在保持平衡了，看到你光辉的色彩满布天空和看着你无数的眼和口，我觉得害怕。　　啊，所有主人的主人，啊，整个宇宙的避难所，请垂赐我恩慈，我因为见你象死亡之火一样地燃烧中的脸孔和恐怖的牙齿。在每一方面我都感到迷惑。　　狄达拉斯鞑王的所有儿子及与他们同盟的国王、彼斯玛、当拿、干拿、和我们全部的士兵都冲向你各个口中，他们的头颅被你恐怖的牙齿所粉碎。我还看到有些被你的牙齿压扁了。　　好象河流向海洋一样，所有这些伟大的战士都进入你火焰的口中和因此而灭亡。　　我看到所有人就象飞蛾扑火一样地以全速冲如你的各个口中。啊，韦施纽，我看到你一火焰的口吞咽所有的人，又以你不能量度的光芒遮盖着整个宇宙。你以炽热所有世界来扎实展示自己。　　啊，主中的主，这样凶猛的形象，请告诉我你是谁。我向你作出揖拜；请垂赐我恩慈。我并不知道你的使命是什么，我想听一听。　　万福的主说：“我是时间，所有世界的毁灭者，我来是为了要使所有的人有所从事。除了你（班杜瓦兄弟）以外，双方的全部士兵都要被毁灭。”　　因此你要起来作战，征服了敌人以后你便会享受一个昌盛的王国。由于“我”的安排，他们已经被置于死地，而你，啊，史维斯瓦晋，只不过是在作战中的一件工具。　　万福的主说：“所有`伟大的战士－－当拿、彼斯玛、齐耶陀达、干拿－－都已经被消灭了。只要作战，你便能够征服敌人。”　　桑佳亚向狄达拉斯鞑王说：“国王啊，在听过具有至尊无上性格神首这些话后，阿尔诸那震颤着，恐惧地合着双手作出揖拜和开始木?地讲了以下的话。”　　啊，赫斯克沙－－一切感官的主人，整个世界由于听到你的名字而喜悦，因此每个人都变得依附于你。虽然完整的生物向你作出他们尊敬的礼拜，恶魔们却感到恐惧，他们东奔西跑地逃走，这全部都是正确的。　　啊，伟大的一个，你是原始的主人，地位甚至高于梵王婆罗贺摩。他们为什么不向你作出敬意呢？啊无限的一个！啊，宇宙的庇护所，你是无法想象的根基万原之原，超然于这个物质的展示。　　你是原始的、具有性格的神首，你是这个展示了的宇宙世界唯一的庇护所。你知道一切，而你也是一切可以知道的。你高于物质的形态。啊，无限的形象！这整个宇宙的展示是由你所遍透！　　你是空气、火、水，你又是月亮，你是至尊的控制者和祖父。因此我向你重复又重复地向你作出一千次地揖拜！　　从前面，从后面和从所有方面作出揖拜！啊，无限的力量，你是无限能量的主人！你是全面遍透一切事物。　　我在过往称呼你为“啊，克里虚纳；”“啊，也达瓦！”“啊，我的朋友！”而不知道你的荣耀。请你饶恕一切我在狂妄或在爱慕中所做的事情。我曾经多次在恬息中，在同睡一张床和共同进食的时候，有时单独地也有时在很多朋友的面前对你不尊敬。请你饶恕我所有的冒犯。　　你是整个宇宙展示的父亲，值得崇拜的主人，灵魂导师。没有人相等于你，亦没有人能够与你相比。在三个世界中，你是不能够量度的。　　你是至尊的主，被每一个生物体所崇拜。因此我拜倒在地上向你作出敬意和祈求你的恩惠。请你容忍我对你作出的过错和向一个父亲与儿子，或一个朋友和另外一个朋友，或一个爱人和他所爱的人一样地接受我。　　在看过这个我以前从没看过的宇宙形象后，我感到喜悦，但同时我的心意也被恐惧骚扰。因此请你赐我恩泽和再次以你的人格神首形象展示，啊！神中的神，啊！宇宙的居所。　　啊宇宙的主人，我想看见你有四只手头戴盔甲，手中持着棍棒、圆蝶、法螺、及莲花的形象。我渴望看到你以那形状出现。　　万福的主说：“我亲爱的阿尔诸那，在这个物质世界中通过“我”的内在能量“我”很快乐地展示给你看这个宇宙形象。在你之前从来没有人看过无限的和光芒先木眩目的形象。”　　啊，库勒族战士中的俊杰，在你以前从来没有人看过“我”这个宇宙形象，因为单靠研读吠陀经、举行祭祀、布施和类似的活动都不能够看到这个宇宙形象。只有你看过它。　　你的心意在看过“我”的恐怖形象后感到烦扰，现在就让它成为过去。“我”的奉献者，免除所有的骚乱。以一个平静的心意你现在便可以看到你欲想的形象。　　桑佳亚向狄达拉斯鞑王说：具有无上性格的神首－－克里虚纳，在这样地向阿尔诸那讲话的时候，展示过他真正的四只手的形象。最后他展示给他那两只手的形象，因此而鼓励了在震惊中的阿尔诸那。　　这样当阿尔诸那看到克里虚纳在他的本原形象后，他说：“看过这样美丽的人形，我现在的心意平静了，我回复了原来的本性。”　　万福的主说：“我亲爱阿尔诸那，现在你所看着的形象是很难看见到的。连半人神们也经常地找机会去看这个这样亲切的形象。”　　你现在以超然眼睛所看到地形象并不能够单只靠研读吠陀经，或进行一个严格的苦修，或布施，或崇拜而能够了解。一个人不是通过这些方法而能够如“我”本来模样地看到“我”。　　“我”亲爱的阿尔诸那，只有通过专一的奉献性服务才可以如“我”本来模样；象站在你面前那样地了解和因此而直接地可以看到“我”。只有这样你才能够进入“我”的玄奥。　　“我”亲爱的阿尔诸那，谁从事于对“我”纯洁的奉献性服务，免于过往活动的沾染和智力推考，谁对每一个生物体都很友善，便必定来到“我”跟前。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十一章有关于“至尊”的宇宙形象各节的要旨。　　第十二章 奉献服务　　阿尔诸那询问道：哪种人更完美，是那些常正确地为你作奉献服务的，还是那些崇拜未展示的非人格梵的人呢？　　万福的主说：“谁的心意坚定于“我”的人性形象，经常一极大的和超然的信心崇拜“我”，“我”便认为他是最完整的。”　　至于那些完全地崇拜那不展示的，那处存于感官触觉外之的，全面遍透的，不可思议的，坚定及不移动的对真理的非人性概念，由于控制各个感观和在任何地方对每一个人都同等看待而从事于对所有生物体的福利事物，终于得到了“我”。　　对于那些心意依附于不展示的，至尊的非人性形状的人，进步是很困难的。对于体困了的人来说，在那原则下求取进步通常都很困难。　　对于一个崇拜“我”，放弃一切活动给“我”，没有违背地皈依“我”，从事于奉献性服务和经常地冥想着“我”的人，他将心意固定于“我”。啊，彼利妲之子，对他来说，“我”是生与死海洋的迅速拯救者。　　只要将心意固定于“我”——具有至尊无上性格的神首，将你所有的智慧从事于“我”。这样你便会毫无疑问地经常永远活于“我”。　　“我”亲爱的阿尔诸那，啊！财富的得主，如果你能够将你的心意不偏离地固定于“我”，便追随巴帝瑜珈的规限原则，这样你便会培养一个达到“我”的愿望。　　如果你不能够修习巴帝瑜珈的规条，你便试试为“我”而工作，因为通过为“我”工作，你便会达到完整的阶段。　　如果你不能够在这个意识中工作，便试试去工作但是却放弃你所有活动的结果和努力自处。　　如果你不能够进行这修习，便应该从事于知识的培养，比知识的培养为佳的便是冥想，比冥想为佳的便是活动结果的遁弃，因为通过这样的遁弃一个人便能够得到平静的心意。　　谁并不妒忌，对所有的生物体都很友善，并不以为自己是拥有者，免于虚假的自我，在快乐和在苦恼中稳定自处，经常地感觉到满足，以坚定的信心从事于奉献性服务，他们的心意和智慧集中固定于我，与“我”相符--这样的一个人对“我”很亲切。　　谁并不将任何人置于困境，并不为困难所打扰，稳定地处于快乐及苦恼中，这样一个人对“我”很亲切。　　一个并不依靠一般活动常规，纯洁的，精练的、没有顾虑的、免于所有痛苦的，和并不努力于一些结果的奉献者，对“我”很亲切。　　谁并不紧握欢乐或悲哀，谁不哀悼或想欲，及谁遁弃吉兆和不吉兆事物两者，他便对“我”非常亲切。　　谁平等地对待朋友及敌人，平衡稳当地处于名誉及不名誉、热和冷、快乐和苦恼、名誉与毁谤，经常地免于沾染、经常地保持静默及满足于任何东西，不顾及任何居所，坚定于知识中及从事于奉献服务，这样的一个人对“我”很亲切。　　谁追随这不能被毁灭奉献性服务的路途和谁完全地以信心将自己从事于“我”，将“我”作为至尊的目的，这样的一个人对“我”非常、非常地亲切。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十二有关于奉献服务各节的要旨。　　第十三章 自然、享受者和知觉　　阿尔诸那说：“啊，亲爱的基士拿，我想知道巴克蒂（自然），普努沙（享受者），场所及场所的知悉者，知识及知识的终极。”万福的主跟着便说；“啊，昆提之子，这个身体称为场所，而一个知道这身体的人变称为场所的知悉者。”　　啊，伯拉达的俊杰，你应该知道“我”也是所有身体的知悉者，去了解这个身体和它的拥有者称为知识。那是“我”的见解。　　现在请听“我”简洁地？述这活动场所与及它的组识怎样，它的变更怎样，它在何时产生，那场所的知悉者是谁，他的影响又是什么？　　那活动场所及活动知悉者的知识在各吠陀着作（尤其是维丹达?枢查经）中有不同的圣贤描述，而且还完全顾及因果的推理。　　无个重要的元素。虚假自我、智慧、不展示、十个感官、心意、五个感官对象、欲望、憎恨、快乐、苦恼、结集、生命象征，与及坚信--总括来说，这些都被认为活动场所及它的相互反应。　　谦卑、没有骄傲、非暴力、容忍、简朴、接近一个真正的灵魂导师、清洁、稳定、及自我控制；感官享受物件的遁弃、虚假自我的弃除、生、老、病、死灾难的察觉；对儿女、妻子、家庭等的不依附；愉快及不愉快事件中的平衡心意；对“我”恒常及没有混淆的奉献，到幽静的地方生活，不依附于一般大众；接受自我觉悟的重要性，与及对绝对真理的哲学性探讨--所有这些“我”都宣称为知识，而违反这些的边是愚昧。　　“我”现在将向你解释可以认知的事物，知道了以后你便尝到永恒的滋味。这是没有开始的，而且它下属于“我”。它被称为婆罗门--精灵，它处于这个物质世界的因果和影响之外。　　每一处地方都是他的手和腿；他的眼睛和面孔，他还聆听一切东西。超灵便这样的存在着。　　超灵是没有感官的始源，但他是没有感官的。虽然他是所有生物体的维系者，但他却是不依附的。他超越自然的形态，而同时他是所有物质自然形态的主人。　　至尊的真理内在地及外在地存在，存在于运动及不运动的事物中。他超然于物质感官看到和知到的能力之外。虽然处于很遥远的地方，但是他也亲近着所有的一切。　　虽然超灵看来是被分开的，其实他永不会被分开。他以一个整体居处，虽然他是每一个生物体的维系者，可以理解的是他吞殁一切几培养一切。　　他是所有发光物体的光源。他超然于物质的黑暗之外和是不展示的。他是知识，他是知识的对象，他也是知识的目标。他处于每一个人的心中。　　因此活动的场所（身体）、知识、及可以被认知的已经由“我”概括的描述了。只有“我”的奉献者才能够完全地知道和因此而得到“我”的本性。　　物质自然和生物体应该被了解为是没有开始的。他们的转变及物质形态都是物质自然的产物。　　据说自然是所有物质活动及影响的原因，而生物体则是这个世界中各样痛苦及享乐的原由。　　因此在物质自然中的生物体便这样地追随生命的形式，享受着物质自然的三种形态。这是由于他与物质自然的联系。因此他便在个类型的种族中碰到好与坏。　　然而在这个身体中还有另外一个超然的享受者，他便是主，至尊的拥有人，他以监视者及允许者存在，他也以超灵而知名。　　谁了解到这有关物质自然、生物体及自然形态相互反应哲学的人必定地会得到解脱。不论他现在的处境怎样，他不用再次在这里降生。　　有些人通过冥想而察觉到超灵，有些人则通过知识的培养，还有其它的人则通过没有获利性欲望的工作而察觉到超灵。　　还有其它的人，虽然并不谙熟灵性的知识，然而在从别人那里听闻至尊者的时候便开始崇拜他。因为他们有从权威人事那聆听的倾向，他们也超越于生与死的旅途。　　啊，伯拉达人的首长，你所看到所有存在中的东西，移动和不移动的，都只是活动场所与及场所知悉者的合并。　　谁看到超灵在所有身体中陪伴着个别的灵魂和谁了解灵魂及超灵两者都永不会被毁灭是实际地看到事物。　　谁看到超灵在每一个生物体之内和在每处地方都一样，并不受他自己的心意所降格。这样他便达到超然的目的地。谁能够看到所有的活动都是由物质自然所创造的身体所执行，和看到自我并不做着任何事情，便是真正地看到事物。　　当一个懂事的人停止去分辨因为不同的物质身体而产生的个体时，他便达到婆罗门的概念境界。这样他便看到生物体扩展到每一处地方。　　那些有着永恒性视域的人能够看到灵魂是超然的、永恒的及超越于自然的形态。啊，阿尔诸那，虽然灵魂与物质的身体接触，但它永不做任何事亦不受其缠绕。　　天空虽然是全面遍透的。但因为它微妙本性，并不与任何东西混合，同样地灵魂因为处于婆罗门的视野，虽然处于那个身体中，并不与身体混合。　　啊，伯拉达之子，就象太阳单独地照明整个宇宙一样，生物体处于身体之内，也以知觉照明整个身体。　　谁有知识地看到这身体与身体拥有者的分别便可以了解从这束缚的解脱的程序，也可以达到至尊的目标。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十三章有关于自然、享受者及知觉各节的要旨。　　十四章 物质自然的三个形态　　万福的主说：““我”再次向你宣布这至尊的智能，最佳的知识，所有圣贤听到了以后都能得到至高的完整成就。”　　通过坚定于这个知识中，一个人便会获得与“我”的本性相似的的超然本质。这样地确立了以后，一个人在创造的时候便不会再诞生，或在瓦解的时候也不会被扰乱。　　这个物质的本体称为婆罗门，它是诞生之源，啊，伯拉达之子，他也是“我”所孕育的婆罗门，作成了所有生物体诞生的可能。　　啊，昆提之子，你应该了解所有种族的生命在这个物质自然中因诞生而存在，而“我”便是播种的父亲。　　物质自然包括良好、热情及愚昧三种型态，当生物体与物质自然接触后，他便被这些型态的条件限制了。　　啊，没有罪恶的人，良好形态因为较为纯洁，所以是明亮的，它使一个人免于所有的罪恶反应，那些处于这个型态的人培养出知识，但他们却为快乐的概念所条限了。　　啊，昆提之子，热情的型态产自无限的欲念及渴望，因为这样一个人便被绑在物质的获利性活动中　　啊，伯拉达之子，愚昧的型态是所有生物体迷惑的原由，这个型态的结果便是疯狂，怠懒与及睡眠，这些都束缚着被条件限制了的灵魂。　　良好形态将一个人条限于快乐中，热情形态将他条限活动的结果中，而愚昧型态则条限于疯狂中。　　啊，伯拉达之子，有时热情的型态变的显着，击倒了良好的型态，有时良好的型态击倒了热情的型态，又有时愚昧的型态击倒了良好及热情的型态。这样经常便有那种型态优先的相互竞争。当身体的所有门户通过知识照明的时候，便经验到良好型态的展示。　　啊，伯拉达之子，当热情型态增加的时候，强大的依附、不能控制的欲望、渴望及强烈努力意图的象征便发展起来。　　啊，库勒之子，当愚昧型态增加的时候，疯狂、迷幻、惰性、与及黑暗都展示出来了。　　当一个人死于良好的型态中，他便会达到纯洁的更高的恒星。　　当一个人在热情的型态中死亡，他便会诞生在那些从事于获利性活动的人群中，而当他在愚昧型态中死亡死，他便会诞生在动物的王国里。　　一个人在良好型态中行动会净化自己，在热情型态中所做工作的结果便是苦恼，而在愚昧型态中所做工作的结果便是胡乱雨蛙少年宫愚妄。　　真正的知识从良好的型态发展出来；悲怆从热情的形态发展出来，而愚蠢、疯狂及幻觉则从愚昧的型态发展出来。　　那些处于良好形态中的人慢慢地向上升较高的恒星；那些在热情型态的人居住在地球般的恒星；而那些在愚昧型态中的人则走向地狱般的世界。　　当你看到没有任何东西超越在所有活动中的这些自然型态，而你只看到至尊的主超然于这些型态时，这样你就能够认识我的灵性，　　当被体困的生物体能够超越这三型态，他便会免于生、死、老、及有此引起的困苦，就算在这一生中也能够享受甘露。　　阿尔诸那问道：“啊，我亲爱的主，从什么象征可以知道他是超然于那些型态？他的样子与活动如何？他又怎样超越自然型态？”　　万福的主说：“谁并不在光辉、依附及迷幻出现的时候嫌恶它们，或在他们消失的时候有所渴望；就象一个并没有关联的人一样超然地处于物质自然型态的反应；坚定地知道这只是各形态在活动；对快乐及痛苦相等地看待，以同样的眼光瞧一块泥土、一块石头及一片黄金；具有智慧以为褒扬及斥责都是一样；在荣誉及毁谤中都不改变，相等地对待朋友及敌人，放弃了所有获利性的承担－－这样的一个人据说已经超越了自然的个型态。　　一个从事于完全奉献性服务的人，在任何情况下都不下跌，便立即超越于物质自然型态因而来到婆罗门的层次。　　“我”是不死、不朽、及永恒的，而且还是终极快乐的法定性地位与及非人性婆罗门的基础。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十四章有关于物质自然三个型态各节所解释的要旨。　　第十五章 至尊者的瑜珈　　万福的主说：“有一棵根向上，树枝向下的榕树，他的叶子是吠陀经诗歌。谁知道这棵树便是吠陀经的知悉者。”　　这棵树的树干向上也向下伸展，受物质自然的三个型态所滋养，细枝便是感官物件，这棵树也有向下的根，而这些根便被捆绑在人类社会的获利性活动中。　　在这个世界上没有可能理解这棵树的真正形状，没有人能够知道它从那里开始，在那里完结，或它的根基那里，一个人应该以决心及屏除的武器砍下这棵榕树。他这样做便能够寻找出那处一旦达到便永不用再回来的地方，从而归依那一切事物的由来与及一切事物自没有记得起的年代开始便处居其中的具有至尊无上性格的神首。　　一个免于迷惑，虚假威望，虚假联系，与及了解永恒性，终结了物质欲望与及免于快乐及困苦的双重性，还有知道怎样去皈依至尊者的人，便达到那永恒的王国。　　“我”那个居所并不为太阳、月亮、或电力所照耀。谁到达那里便永不再回来这物质世界。　　在这个条限了世界里的生物体都是“我”永恒的、片段的部分，他们是永恒的，因为条限了的生活，他们很艰苦地与包括心意在内的六个感官挣扎。　　在这个物质世界中生物体带着他对生命的不同概念从一个身体转换到另外一个身体，就好象空气带着芳香一样。　　如此，生命体便投身于另外一个粗略的身体，得到某一类型的耳朵、舌头、鼻子及触觉，这些都一心意组合在一起，这样他便享受某一特定的感官对象。　　愚蠢的人不能够了解一个生物体怎样离开他的身体，他们亦不能够了解在物质自然型态下他享受的是什么身体。但一个具有慧眼的人能够看到所有这些。　　处于自觉境界努力进取的超然注意者可以清楚看到所有这些。但是那些并不处于自觉阶段的人虽然努力也不能够看到什么事情在发生着。　　驱散整个世界黑暗的太阳的光辉由“我”而来。月亮的光辉及火的光辉也是由“我”而来。　　“我”进入每一个星球，他们由于“我”的能量而能够在轨道上驻留，“我”变成了月亮因而供应所有蔬菜生命的液汁。　　“我”是每一个生命体内的消化的火，“我”也是呼出和吸入的生命之氧，“我”这样消化和四种类型的食物。　　“我”处于每一个人的心中，我带给他们记忆、知识及遗忘。通过吠陀经便可以认识我。我是维丹达的编辑者，我洞悉吠陀经原本。　　有两类型的生物体--会堕落的和不会堕落的。在物质世界上每一个生物体都是会堕落的，而在灵性世界上每一个生物体都被称为不会堕落的。　　在两者之外的，便是伟大的活着的人物--主他自己，他进入这些世界和维系着他们。　　因为“我”是超然的，超越于会堕落的和不会堕落的两者之上，又因为“我”是最伟大的，在世界上和吠陀经里“我”都已至尊的人而享负盛名。　　谁没有怀疑地知道“我”是具有至尊无上性格的神首，便被认为是一切事物的知悉者，因此他边从事于完全的奉献性的服务。啊，伯拉达之子。　　这便是吠陀经典的最机密部分，啊！没有罪恶的人，现在有“我”将它揭示。谁了解这一点便会变的聪明，而他的努力会达到完整的境地。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十五章有关于普怒索淡玛瑜珈（对至尊者的瑜珈）各节的要旨。　　第十六章圣洁与邪恶的本性　　万福的主说：“无惧、一个人生存的净化、对灵性知识的培养、布施、自制、牺牲祭祀的的执行、吠陀经的研读、苦行与简朴、非暴力、真诚、免于愤怒：遁弃、平静、不好挑剔，慈悲为怀与及免于贪婪；温文、谦逊与及稳定的决心；气魄、宽容、劲力、清洁、免于妒忌与及名誉的热忱--这些超然的品质，啊，伯拉达之子，属于有着神圣本质圣洁的人。”　　自大、骄傲、愤怒、自负、苛刻及愚昧--这些物品都属于邪恶的本性，啊，彼利妲之子。　　超然的质量有利于解脱，而邪恶的质量只是束缚，但不要担心，班杜之子，你是生来就有这些神圣品质的。　　啊，彼利妲之子，在这个世界上创造出来的生物有两类。其一被称为神圣的，而另外便是邪恶的。[我]已经详细地神圣的质量，现在请从[我]这里聆听那邪恶的吧。　　那些邪恶的人并不知道什么需要做和什么需要做，在他们中不会找到清洁或正当的行为或真理。　　他们说这个世界是虚假的，并没有根基，也没有神在控制，它只是产自性欲，除了欲念之外便没有其它原由了。　　失落了自己几没有智慧的邪恶的人追随这些结论而从事于没有利益的，毁灭世界的可怖工作。　　邪恶的人以没有满足的欲望、骄傲、和虚假的威望为庇护，这样他们便在迷唤中而经常公然自认地去做不洁净的工作及被非永恒所吸引。　　他们相信享受感官至生命的终结是人类文化的重要必需。因此他们的渴望是穷尽的，因为受千百个欲望、色欲及愤怒所束缚，他们便以非法的手段赚取金钱来满足干股那感官的享受。　　邪恶的人这样想：“今天我有这些财富，我会根据计划再赚多些，我现在有这样多的钱，将来会正家增加得更多更多。他是我的敌人，我已经杀了他；我其它的敌人也将会被杀。我是一切事物的主人，我是享受者，我是完整、伟大强大及快乐的。我是最有钱的人，四周被显贵的亲属包围着，没有人比我更强大和快乐了。我会举行祭祀，我会慈善布施，这样我便会享乐。”就着牙膏内这样这些人便被愚昧所迷惑蒙蔽。　　一个人这样地受各种的忧虑所困惑几迷幻之网所纠缠，他便变得太过依附于感官享受而掉进地狱。　　这些自满及经常轻率的人为财富及虚假的威望所蒙蔽，他们有时也在名目上举行祭祀而没有遵从任何的规条及守则。　　由于虚假自我、力量、骄傲、色欲、及愤怒的蒙蔽，邪恶的人变得很妒忌处于弹压自己身体之内及其它人身体之内的具有至尊无上性格的神首，毁谤着呢正真正的宗教。　　那些妒忌及危害的人中最地者被[我]抛进物质存在的海洋，掉进邪恶的生命种族。　　在邪恶种族生命中一次又一次地投生后，这些人永远不能达到“我”，慢慢地他们便下降至生命中最卑鄙的生命状况。　　有三个带往这地狱的门扇－－色欲、愤怒、及贪婪，每一个头脑清醒的人都应该加以放弃这些思念，因为它们将灵魂带往堕落之道。　　那个逃脱出这地狱三个门扇的人，啊！昆提之子，他执行增进自觉的事物因而慢慢地达到至尊的目的地。　　但谁不理会经典的训示而按照自己的任性去做便不能达到完整，或是快乐，或是至高的目的地。　　一个人应该通过经典所定下的规条来了解什么是责任和什么不是责任，一个人认识了这些规条与守则以后，便应该照着去做好使自己能够得到慢慢地提升。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十六章有关于神圣及邪恶本性各节所解释的要旨。　　第十七章 信仰的区分　　阿尔诸那说：“啊，克里虚纳，那些并不追随经典的原则而根据自己的想象去崇拜的人处境有怎样？他是在良好型态中、在热情型态中、或是愚昧型态中？”　　至尊无上性格的神首回答说：按照各自自然型态受体困了的灵魂获得三种信念－－良好的信念、热情的信念和愚昧的信念。　　根据一个人在不同自然型态下的生存，他便发展了某一类的信念。生物体便根据他获得的型态而被称为处于某一特定的信念。　　在良好型态的人崇拜半人神；在热情型态的人崇拜恶魔；而那些在愚昧型态的人崇拜鬼魂及幽灵。　　那些进行不为经典所推荐的严酷苦行及忏悔的人，是出于骄傲、自我主义、欲望及依附和由于热情的驱使而执行。这些折磨的身体器官与及内处的超灵的人被称为恶魔。　　就算每个人所进食的食物也可以根据物质自然型态分为三类。这对祭祀牺牲、简朴修行及慈悲布施来说也如此。[我]现在就告诉你他们的分别。　　在良好型态的食物增长寿命、净化一个人的生存与及带来力量、健康、快乐及满足。这样滋润的食物是甜蜜、多汁、肥美及可口的。那些太苦涩、太咸、太酸、有刺激性、干枯及太辣的食物在热情型态中的人所喜欢。这样的食物带来痛苦、沮丧和疾病。那些煮好后超过三小时才进食而且是乏味、不新鲜、腐烂、变坏及不清洁的食物在愚昧型态的人所喜欢。　　根据责任及根据经典规范去执行的祭祀、没有报酬的的期待，是在良好型态中的祭祀。　　那些为了一些物质利益目的的或外饰及出于自傲的祭祀是处在热情型态中。啊！伯拉达人之长。　　至于那些违背经典训示的祭祀－－没有灵性事物的分派、没有吠陀诗歌的唱颂及没有给祭师的报酬，而且是没有信心的－－那种祭祀是处于愚昧及黑暗的型态。　　身体的苦修包括有：对至尊主、婆罗门、灵魂导师及长辈如父母亲等的尊敬崇拜、清洁、简朴、贞守与及非暴力也是身体的修行。　　说话的修行包括有真实及有益的严词与及避免冒犯的辞藻，一个人也应该经常研读及朗诵吠陀经。　　宁静、简朴、沉着、自制及思想纯一是心意的修炼。　　由那些不是为了物质上使自己得益而是为了取悦至尊者的人的三种苦修都是在良好型态中。　　那些为了取得尊重、名誉及崇敬的虚伪掩饰忏悔及修行是在热情型态中。它们既不是稳固也不是永恒的。　　那些愚蠢地以顽固的自我折磨方式，或是过去伤害或毁灭他人的忏悔修行则是在黑暗及愚昧型态中。　　那些出自责任。在适当的地方及时间，没有回报的念头给予一个值得的人的布施是在良好型态中。　　但是抱有一些回报意念，或是一些获利性结果的欲望，或是有勉强嫉妒的心理的慈善布施被认为是在热情型态中。　　而在一个不适当的时间及地点、没有尊敬及蔑视地给予一个不值得的人的慈善布施是在愚昧型态中。　　在创造开始的时候；唵、沓、撒 om tat sat 三个音节被用作指示至尊的绝对真理。这三个声音是在婆罗门唱颂吠陀诗歌及举行祭祀牺牲时为了满足至尊者而发。　　这样超然主义者便经常地以唵开始，进行祭祀、布施及忏悔以达到至尊。　　一个人要以“沓 tat”一字执行祭祀、忏悔及布施。这些超然活动的目的是为了要脱离`物质的饿捆副捆缚。　　绝对真理是奉献性服务的目标，由撒 sat 一字指出，因为这些祭祀牺牲、忏悔修行及慈善布施的工作有着真正绝对的本质，所以，啊，彼利妲之子，这些工作的执行是为了取悦至尊的人。　　但是没有至尊者具有信心的祭祀牺牲、忏悔苦行及慈善布施的实施不是永恒的，啊，彼利妲之子，不管仪式是怎样也没有用。它们是谓阿撒 asat ，在这一生和下一生中都没有用。　　这样便结束了巴帝维丹达对史里玛博伽梵歌第十七章有关于信仰的区分各节所解释的要旨。　　第十八章 结论－－完整的遁弃　　阿尔诸那说：“啊，臂力强大的人，我想了解遁弃的（查伽 ataga）目的的与及生命的遁弃阶层（门徒 sannyassa）,啊杀死恶魔克斯的人－－赫斯克沙。”　　至尊的主说：“聪明人称放弃所有活动的结果为遁弃，有学识的伟人称这状况为生命的遁弃阶段。　　一些有学识的人说所有各类获利性活动都应该放弃，而也有其它的圣贤认为祭祀、布施及忏悔的行动永不应该放弃。　　啊，啊！伯拉达人中之俊杰。现在从“我”这里听有关于遁弃的事。啊人中之最，经典里有三类的遁弃。　　祭祀、布施及忏悔的行动不应该放弃而必须要为所有智慧者所执行。真的，祭祀、布施及忏悔甚至净化伟大的灵魂。