人文主义批判-3

卷下/第壹编 基督教的宇宙人生观 二.基督教的宇宙观问：何谓基督教的宇宙观？答：关于基督教的宇宙观，可分三点，简要解答：一、从宇宙的创始说──上帝是造物之主，万有都本乎上帝，都是藉着他造的(罗十一36;西一16)。基督教的宇宙观，反对无神论，进化论和创造论；相信上帝乃是创造天地万物的主(创一1；尼九6;诗九十1～2；徒十七24)。天地万物不是永恒的，也不是上帝之内蕴的表现，而乃是上帝造化的产品。基督教的上帝，乃是一位超乎自然的造物主。他不藉任何先存的事物，而乃从无中创造万有；“他说有就有，命立就立。”(诗卅三9)“他在万有之先，因为万有都是靠他造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是藉着他造的。”(西一16～17)这乃是一种颠扑不破的真理；一切否认上帝创世的学说，绝对不能改变上帝创造天地万物的来源；而且自相矛盾，根本不能自圆其说。基督教的创世论，相信上帝乃是一切物质和精神的世界的创造者；以宇宙万象之伟大奇妙，万元出于‘偶然’的道理，必然出诸一位自有永有，全智全能的上帝──造物之主。英国金斯爵士(SirJamesH.Jeans)，乃是一位善以科学阐明哲学的学者，在其所著“奥秘的宇宙”(TheMysteriousUniverse)一书中说：“从上帝创造宇宙的内证看，这一位‘宇宙大建筑家’，乃是一位‘绝对精确的数学家’倘使宇宙是一个思想的宇宙，则宇宙的创造，必出诸一种思想的动作，最近科学原理，使我们不能不信，上帝创造天地万物，乃在时间空间以外；正如一位画家作画，亦在其画之外。”还有一位对于光学，声学，电学，磁性学，动力学有卓越贡献的英国大科学家，英国皇家学会会长凯尔文爵士(LordWilliamThomas英国科学促进会会长卡本德氏(W.B.Carpenter)，尝抨击妄用科学来反对圣经的科学家说：“当科学越过其领域，侵占了神学的职权，妄拟从其皮相的观察，来解释宇宙的奥秘，那便是越俎代谋。假如以为自然的定律是自动的，否定那位创造这些定例的大主宰与全能者，那便是最不科学最不合理的武断；因为一切管理和证实宇宙现象的法则，便是那位统治万有的大主宰运筹安排的结果一切科学的任务，只是对于造物主如何施展其奇妙作为的一种考察和研究。一切最高的定律法则，只是上帝藉着各样事物表现他作为的结果。一切宇宙的现象，从最简单和最微小的，到最伟大的作为，都应以上帝为其本源，为其主因。”(参看同上拙著第卅一,卅二页)三、从宇宙的目的说──上帝是历史之主，万有都归乎他，都是为他而造；他还要领他的儿女进到荣耀里去(罗十一36,西一16;来二10)。宇宙万有，不仅都是经其运行，靠他掌管；而且还要照其安排，完成其目的。(参看L.Berkhof:SystematicTheology,一Ｏ六页)基此而论，基督教又不同‘理神论’(或作自然神教Deism)。理神论虽信神创造宇宙，为万有之源，超乎世界而存在；然却以为神意乃超乎自然法之外，不信上帝过问世事。照他们的看法，宇宙仿佛一架庞大的机器，照着一种呆板的定律，机械地自己运行；每一个人，每一样东西，仿佛机器里面无机的轮齿。殊不知照基督教的道理，上帝和世人之关系，却以舵师之与航船；这一个宇宙，乃由一位大主宰，用他的智慧在掌管统治，完成其目的。他乃是历史之主，整个人类历史的行程，乃是以主耶稣基督──人类救主，荣耀再临为指归。在这邪恶悖谬的世代，虽有离道反教之事；然而到了时候，那‘不法的人’，主必用他降临的荣光废掉它；那日天必不有响声废去，地和其上的物，都要被烈火烧尽；而他却要在他圣徒的身上得荣耀，率领他们进入新天新地，有义居在其中；那时上帝要擦去他们一切的眼泪，不再有死亡，也不再有悲哀，号哭，疼痛，因为先前的天地已经过去了(参看帖前四16～18;帖后一6～10,二3～8;彼后三8～13，启廿一1～8)。总之，基督教的宇宙观，从宇宙之创始言，反对无神论，进化论，和创化论；从宇宙的统治言，反对泛神论；而从宇宙之目的言，则又反对超神论。大科学家牛顿尝对宇宙观，作严正的表示说：“证诸天文系的奇妙安排，我们不能不承认这必是一位全知全能的上帝的作为宇宙间一切有机无机的万象万事，都从永生真神的智慧大能而来；他是无处不在，无所不能的；他在这无量无边，井然有序的大千世界中，凭其旨意，创造万物；运行万物，并将生命，气息，万物赐给万人；我们生活，动作，存留，都在乎上帝万物之新陈代谢，如果否认系出诸上帝大能的运行，实在无法理解。”他在其所著‘基本原理’(Principia)一书的结论中说：“宇宙万物，必有一位全能的上帝在掌管统治。”牛氏虽为著名科学家，同时却又为一位精通圣经的学者；他对圣经研究，兴味之浓，并不在科学之下；而其对于‘但以理’和‘启示录’两部深奥奇妙的书，尤其有深入独到的研究。牛氏鉴于宇宙之奇妙神秘，深深感到造物主的庄严伟大，实在不可思议；以是在他平常谈话的时候，从不敢妄称耶和华的名，在提到他圣名之前，必先肃然静默，以示敬畏之心。(参看上引拙著第二章,廿六,廿七页)是则牛氏信神之笃切，事神之敬虔，尤足令世人深思反省！世人必先有正确的宇宙观，才能有合理的人生观，才能乐观进取，荣神益人，而复有荣耀的盼望。(参阅拙著‘圣道通诠’──第四章)卷下/第壹编 基督教的宇宙人生观 三.基督教的人生观关于这个问题，中西哲人，各种宗教，探讨甚深，绝非这篇短文，所能详论。作者正拟撰‘论人生’一书(为拙著‘圣道精义’之一卷)，兹所论列，仅发其凡；疏略之处，读者谅之。〖一、儒家的人生观〗关于宇宙万物，以及人类之由来，儒家否认上帝创造之说，认为乃是阴阳二气所和合化生。易言之，乃是本乎自然。例如易？辞下说：“天地捆蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。”书经易经，虽有“天生蒸民，有物有则，上天之载，无声无臭；”和“大哉坤元，万物资始，乃统天”诸说；但天的观念，非常含混，究未可与创造天地万物和人类的有位格的上帝，等量齐观。(详见拙著‘原道’第一章)宋儒复将天地阴阳理气之说，加以推演，谓‘太极’乃万物之始，又谓太极本于‘无极’，无人能穷其源。他们复以‘太极’乃万物之始，又谓太极本于‘无极’，无人能穷其源。他们复以‘太极’为理，谓理与气混合，初无先后之分，气分阴阳，均有理运乎其中。由于阴阳二气的动静，而天地分；天为阳，主乎动；地为阴，主乎静；男女由此殊，明暗由此异，生死由此分，而尊卑智愚贤不肖，亦由此判。人得天理之全，物得天理之偏。(参看：贾玉铭神道学卷二，九九页)至于人类的本质，以及人性的善恶问题，孔子仅有“性相近也，习相远也，”和‘有教无类’的说法；初未绝对主张性善。一般人都以为儒家主张性善之说，其实未必尽然。儒家的荀子，且曾力倡‘性恶’之论。他认为刑政礼法之兴，乃所以防微杜渐，正足以证明人性之为恶。特孟子强调：“人性之善，犹水之就下，人无不善，水无有不下；”复由于孟子在儒家地位之重要，及其辩才之无凝，以是都奉孟子为正宗，而视荀子为异端。儒家人生之大道，乃“在明明德，在止于至善；”而明明德，止至善的层次，则在“格物，至知，诚意，正心，修身，齐家，治国，平天下。”儒家以‘天地之大德曰生’，人生当尽其在我，以生为乐；己立立人，己达达人。穷则独善其身，达则兼善天下。孔子虽亦言‘天命’，他说“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”但是他对于最根本的“性与天道”，却存而不谕，“不可得闻”，堪称舍本逐末。所以儒家学者，大都认为“天道远，人道近；”“未知生，焉知死。”他们的人生态度，祗是乐天知命，注意现实。他们的工夫，乃在存心养性，明德修身。他们虽抱有“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的顶天立地的宏愿；却终不知天国的奥秘，永生的大道。他们虽也有一套‘浩气长存’，‘精神不死’的道理，用以自慰；却因孔子自承“未知生，焉知死”，终不能解决人类生死的大问题，这不能不说是儒教的缺陷。〖二、释家的人生观〗释迦根是一位无神论者；他以为“上天下地，惟我独尊”。佛家以人生乃是三界流转，六道轮回的产品，尤为因缘和合的幻相。所谓“法我俱无，五蕴皆空。”譬如一张椅子，乃是各种质料和合的形相，一俟破旧解体，便根本没有椅子的存在；而人生亦复如此。这岂非是一种否认灵魂存在的强烈的唯物论！关于人类的本性，一般而论，虽曰众生皆有佛性；其实乃有两种说法。他们一方面说：“众生皆有佛性；”(涅磐经)“众生心性本净”(大集经)；“心性之净，如水中月”；(宝积经)“心性本净”(文殊大师利品经)。但另一方面，又说：“心是恶缘”(八大觉经)；“心为五根之主，较毒蛇猛兽，更为可怕。”(遗教经)而小乘诸经，也指无明惑业，乃为万恶之根。由此可知，佛家主张，心有二门，一直一妄；前者虚净，后者邪恶。佛教的基要信仰，有所谓三大‘法印’：㈠诸行无常；㈡诸法无我；㈢涅磐静寂。他们以宇宙万象，乃是虚幻无常，人生又为宇宙幻相之一种；我之为我，无非幻觉。人类虽曰人人都具佛性，人人俱足光明；却由于先天的孽缘，又复由于后天六尘的障蔽，有情众生，由于无明不灭，终是不离生死烦恼的痛苦。故佛教认为人生最大的目的，务在转迷开悟，解脱三界(欲界,色界，无色界)之迷情，转开大悟之心眼；得大菩提，证大涅磐。佛教既属无神，根本不信他力，乃是重在自觉。故严格言之，佛法非宗教，乃哲理，此可以他自己的话为证。天台智者大师解‘六即’，开宗明义，便说：“理即是佛。”太虚法师尝谓“人成即佛成”。即释迦菩提树下所大彻大悟者，亦祗“窥见人生之隐，生死轮回之秘；”质言之，乃是一种人生哲学。佛教的人生哲学，认为“迷界之果报皆苦！如吾人之身，苦多乐少；生老病死，时时刻刻，无不为无常所变迁，是为苦谛。迷之因，由于烦恼，此烦恼恶业，能集起未来之苦果，是为集谛。灭此苦果，归于涅磐，是为灭谛。入此灭谛，必先修佛道，是为道谛。”(参看蒋维乔：佛教浅说)所谓涅磐之道，共有三十七品，不外是一种行者制御内心之法；其中如八正道(正见，正思，正语，正业，正命，正精进，正念，正定)，尤为富于伦理色彩的修行法。佛教认为宇宙本性，是一个真如法界：祗以有情众生，无明不灭；业力发动，便生出‘情器世间’的五蕴(色，受，想，行，识)，六大(地，水，风，火，空，识)。宇宙万象，不外便是这些‘情器世间’种种精神现象，和物质现象，交织相感的因果作用。他们认为，人天福乘，不离因果，三界流转，六道轮回；人类有八万四千烦恼，生老病死，俱不离苦。佛教这种看破人生的空苦哲学，姑足唤醒世人的迷梦；但是他们所向往的，只是一个迷离扑朔的‘真如’，而不是‘真神’；他们所归趋的，只是一个诸趣圆寂的‘涅磐’，而不是‘永生’，殊不能令人遗憾！〖三、道家的人生观〗道家对于造物主，也没有确切的认识，对于宇宙万物和人类的本源，祗是说：“无名万物之始，有名万物之母。”(道德经一章)“天地万物生于有，有生于无。”(四十章)“道生一，一生二，二生三；三生万物，；万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)道家对于人类的本性，以及善恶的认识，乃是超过了一般世俗的见解。他们认为善恶的标准，非由人为；而认为天下之至善，端在归真返璞。故曰：“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善也。”(道德经第二章)又曰：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪。”(同上第十八章)“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(第廿五章)又曰：“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复；夫物云云，各复归其根。归根曰静，是谓复命，复命曰常。”(第十六章)人生的目的，厥在复归天命，始能合乎常道。一切人为的礼法刑政，都是虚伪险恶，故曰“天地不仁，以万物为？狗；圣人不仁，以百姓为？狗；”(第五章)从而主张：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”(第十九章)又谓：“道常无为，而无不焉；”(第三十七章)“为学日增，为道日损；损之又损。以至于无为，无为而无不为。”这种‘无为’‘复命’的道理，自较庸俗的人文主义者的境界为高明；可惜空谈‘无为’，却未必能‘无不为’。人类只有信奉‘无所不能的上帝’，才能逾越神人间“隔断的墙”，只有凭主耶稣基督的宝血，及其救赎的大功，始能“拆毁”此墙，“将两下合而为一”，使神人复和，方能真正“复命”(参看弗二12～19)。道家既以人生真正的幸福，乃在清净无为，归真返璞，契合自然，回复自然的本性；所以他们认为人类只有归顺天真，才能臻于至善；而人之为善，只是作伪。道家“绝仁弃义，绝圣弃智”的主张，就其反对人在自负自义一点而言，固此儒家的哲学远为高超；而与基督教的道理若有暗合之处。但是基督一面警告世人：“你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国；”(太五20)一面却批示一条明确的道路：“你们要先求他的国和他的义；”(太六33)要世人法天父，要和“天父一样的完全”(太五48)。而道家却只教人法自然──“人法地，地法天，天法道，道法自然；”而他们对于自然的认识，乃是一种块然混然，不可明状的境界。质言之，他们的意境，虽是高超；但他们的认识，却是模糊，这样便使人失去了崇高的目的和价值；而流为一种委天任命的放浪形骸的浪漫主义和虚无主义。道家对于生死的看法，也和儒家不同。庄子丧妻，鼓盆而歌；其门徒死，孔子遣子贡前往慰问，见其吹笛而歌，归告其师，孔子叹曰：道家乃求世外之乐，非求今世之乐，乃为造物主的门徒，以生为大患，而死为解脱。道家以天地自然为父母，死乃应父母之呼召而回家；生则劳，死则息；生为奴役，死则自主。世人囿于小我，不见其大；故于生死寿夭，戚戚顾虑；以生为乐，以死为悲；因寿而庆，因夭而伤；而在道家则以为都是无关宏旨；“莫寿乎殇子，而彭祖为。”(相传彭祖为上古颛顼之玄孙,老而不衰,寿至八百)人生的盼望归宿，乃在与万物合一，与天地并生。道家生死达观，意境超迈，自是不同凡响。(参看庄子:逍遥游)可惜他们对‘道’的认识，只是一种不可言说的观念，水底捞月的空想：弃其量，乃是一种虚幻的泛神主义，而没有认识有位格的三一真神，故不能予世人以永恒不朽的泛神主义，而没有认识有位格的三一真神，故不能予世人以永恒不朽的生命。降及后世，遂流为一种修性炼丹的邪术和方士的迷信。〖四、西洋哲人的人生观〗关于西洋哲人的人生观，详细论述，须待专书；兹仅略举一二，以概馀。其一是乐观派──例如古希腊赫拉克利图(Herakleitos)以道为宇宙人生常住不变的法则，万有均由其统御指导，以是人生必能臻于协和，止于至善。氏又以善恶乃是对立的，相对的，而且乃是相反相成的。无恶则不见其善，无善则不见其恶；二者相反成成，以是人类生活可以达到协和美满之境。又如斯多噶派哲学家克理安德氏(Cleanthes)和克利斯普氏(Chrysppos)以为世界乃是神的肉体，故乃尽善尽美，毫无瑕庇；人类的恶行，适足促成善的实现。正如一幅图画，其阴影乃所以烘托光辉的显现。复如伊壁鸠鲁学派(Epicurean)，认为道德之目的，厥为自得其乐；哲人的天职，当择善求乐。求乐之道：一为欲望之满足，一为不羁于外物；前者为物质之享乐，后者为内心之安和；人类真正的幸福和快乐，乃在后者而不在前者。伊氏安贫乐道，尝谓“吾苟得水与与面包，其乐已无殊于神矣！”复次，如德国哲人赖布尼兹氏(Leibnitz)所谓世界乃为神按其无上的理性而创造，以是必为至善；所谓恶的存在，乃仅对善恶的比较而言，其实适足以增益善的光辉。这些学者，虽有乐观的人生，惟于人生的善恶，却是没有绝对的标准。从而流为一种‘道德相对论’(MoralRelativism)，此乃今日‘新道德’(NewMorality)运动之厉阶；而所谓‘新道德’，实即为‘不道德’之别名！其二为悲观派──首倡此说者，为赫祺西亚氏(Hegesias)，氏本属居仁尼学派(CyrenaicSchool)，居氏原为乐观派，谓“善即幸福，即是快乐；人之修德，惟在求乐。”惟赫氏过趋极端，乃反其说，谓欲求乐，当先避苦；但快乐与痛苦，终相为伴；以是世间终无极乐，人生自无常乐。欲求真乐，惟有自杀！此种自杀哲学，后由辛尼加(Seneca)之阐发，益趋变本加厉；竟谓“自杀乃人生最善之发明”。当时罗马人，风气所趋，竟视“自杀为人类的特权”。又如叔本华(Schopenhauer)，谓芸芸众生，无明不灭，均被盲目意旨所支配，终为痛苦烦恼所困扰；欲求解脱，厥宜灭身息命，绝灭生活意旨，进入一种绝对空无的境界。叔氏对印度哲学，佛教思想，推崇备至，视为无上崇高之妙理，故其人生观，实乃不脱佛教涅磐论的窠臼。其三为改良派──此乃是一种天真的进化论。他们认为自然的灾祸，人间的邪恶，均不难藉人的努力，如科学的进步，教育的发展，加以消除。人生的境界，由于人类创造的空运，不断追求，不断推进可以日趋改善，而臻于至善。人类之痛苦烦恼，并非无法消除，人类祗须抵制罪恶，向上迈进，自可谋社会之安宁，人类之乐利。倡此说者，实繁有徒，限于篇幅，无由列举。例如美国的詹姆士氏(WilliamJames)谓宇宙不是定命的，恶之存在，所以予人类道德意志一种除恶为善的推动的因素。绝对的完善的世界，只是一种呆板的，不进步的，无生气的世界。从而诋毁基督圣道，谓人类倘使相信有一位全能的神作其主宰，实在无啻毁灭人类自由的意志，和道德的责任，则所谓人生，将毫无意义，质言之，詹氏认为人类社会改进推动的因素，乃是人间的罪恶，而不是完知全能，至圣至善万福之源，万善之因的上帝。循其说而演绎之，则人类不应信奉崇拜上帝，而反当歌颂赞美罪恶了！这诚为千古之怪论。而我国新文化运动的首领胡竟引狼入室，请他的路人杜威(JohnDoway)来华公开讲演贻害国家民族！实属不幸。(见下文)〖五、中国学者的人生观〗中国学人的思想，一方面承袭了中国儒释道各教的窠臼；一方面深中了西洋近代思想的流毒，所以他们的人生观，都不足为人遵奉的主臬。前者，可以现在所谓‘人文教’的宗师钱穆(宾四)先生和唐君毅先生为代表，可称为中国型；后者，可以吴稚晖先生，和胡适之先生为代表，可称为西洋型。限于篇幅，兹略陈之。先说西洋型──其一为当年胡适之先生所捧为人生观大论战的“押阵大将”党国元老吴稚晖先生，他领导所谓“科学的人生观”，代表一种极端的唯物论；认为人生并没有甚么灵魂和精神，只是一种机械的“质力的反应”。质言之，人类和动物，并无甚么本质上的差别。因此他认为必需“开除上帝的名额，放逐精神的元素，”否认灵魂的存在。(参看拙著‘原道’第一七七页)其次，为前国立北京大学校长和中央研究院院长，所谓名满中外，望重士林，中国新文化运动的首领胡适之先生。胡氏的人生观，乃是自然主义的，无神主义的，实和吴稚晖先生异曲而同工。他认为“宇宙万物的运行，皆是自然的；”“好生之德的主宰”只是一种“假设”，“是不能成立的。”他认为“人不过是动物的一种，和别的动物，只有程度的差异，并无种类的区别。”他又“不信灵魂不朽之说，也不信天堂地狱之说。”“生命本身，不过是一件生物学的事实，有甚么意义可说。生一个人，和生一只狗，一只猫，有甚么分别！”质言之，胡适先生的‘人生观’，根本不是‘人生观’乃是‘狗猫观’，‘兽道观’！(参看拙著‘原道’，一七八－一七九页)现在举国上下，正在协力反对不合天道人道的无神主义和唯物主义；而对于这位鼓吹无神的，唯物的‘兽道观’的学者，竟惑于其在学术界之所谓声望，为其建造铜像，正不能不为中国思想界悲叹！中国教会，应大声疾呼，鸣鼓攻之！次说中国型──这可以钱穆，唐君毅二氏为代表。钱唐二氏和吴胡二氏，立说异趣；他们反对唯物思想，强调天道人道，他们也谈神，灵魂，甚至天堂地狱之说，而且忧心世道人心，珍视宗教价值；表面看来，较诸吴胡，似胜一筹。惟是他们既标榜‘人文教’，他们的境界，只限于人文，在他们心目中，自是“天道远，人道近。”他们虽“风闻有神”，却没有“亲眼看见神”(伯四二5)。“他们虽然知道神，却不当作神荣耀他，也不感谢他。”(罗一20～30)所以他们一方面把神视作平常，不必敬畏；一方面又以为神虚无渺茫，无从认识，因此也无从相信。于是把一位自有永有，创造天地万物的主宰，有位格的三一真神，我们的‘生命之主’，和‘自然’，和‘宇宙’，和‘真如’，和‘涅磐’，和‘天’，和‘地’，和‘道’，乃至和‘己性’‘我心’，混为一谈，等量齐观；使真活的上帝成为一种抽象的符号，哲学的名称。如果他们真信有上帝的话，他们的上帝乃是照他们自己的形象所构成的概念。此皆古今中外的学者所同有的偏差；因为他们的灵眼未开，未受天启；一切未从圣灵重生的自然人，自“不领会上帝属灵的事，反倒以为愚拙。”(林前二14)作者皈主以前，创办大学，曾聘二氏，分任文学院院长，教务长，堪称志同道合，对二氏敬业乐道的精神，向所敬爱，历年为其恒切祈祷，每至涕泪纵横，雅不欲对其所见，加以深论。兹公就其著述，略叙其要，以见其对于人生了悟之境界。钱穆先生论‘人生之路向’说：“中国儒家的人生，不偏向外，也不偏向内。也不偏向物，也不屹然中立。他们只说尽己之性，然后可以尽物之性，而赞之化育。他们有一个辽远的向往，但同时也可以‘当下即是’。乃是一种“现前享福的人生观。有福的人生，只要足踏实地，安稳向前。”“因此儒家不走宗教的路，也不想建立一个上帝”(力生谨安：上帝乃自有永有的造物主，断不容被造物来把他“建立”，如果说“建立一个上帝”，那等于说作一个四方的圆形，此于事理，万不可通；且又以人为‘造物主’而以神为‘受造物！’，乃为亵慢上帝！)他们只说性善，说“尽己之性，如此则上帝便在自己的性分里。”(力生谨按：中庸说：“知人不可以不知天；”又曰“天命之谓性”。可见人若不知天(神)便不能尽己之性，譬如一人，若无镜子，便不能照见其本相之鬼恶与否。钱氏号为儒家宗师，何竟不明此理，背其所信。关于此理，余另有专书论之。)因此钱氏反对基督教，认为“由于精神之向外寻求，而安排了一位上帝，创立宗教，完成教会组织。”(力生谨按：上帝乃造物之主，非由人“安排”；基督教乃是上帝的启示，非由人“创立”，不是“世上的小学”；教会乃是基督的身体，不是人间的组织。)“然而上帝和宗教，也曾向人翻脸，也曾回过身来，阻挡人生，吞噬人生，禁止人生之向前！”(力生谨按：上帝仅向罪人掩面，却从不“禁止人生向前”，上帝乃是人类生命福乐之源；他是我们的牧者，“一生一世，必有他的恩惠慈爱随着我！”(诗廿二篇)上帝乃‘生命之主’，何至“吞噬人生”)钱氏又论“人生目的和自由”说：“一切人生目的，既由人自由选择，则目的与目的之间，更不该有高下是非之分。爱散步，便散步；爱看电影，便看电影；”甚至说：“自杀寻死，也是人生的自由，”“你看电影也好，自杀也好，全是你的自由，别人无法干涉，而且也不该干涉。报力生按：儒家主张“人皆有是非之心”，何以“不该有是非之分”；又谓：“非礼勿视，”是则电影不可滥看；又说“天地之大德曰生”，可见自杀不是大德。钱氏在该文中又说：“人类分别善恶的标准，也只有根据人类所希望获得的人生自由量之大小出发；”“恶只是次一肩的，便是不很好恶本是文化人生中的事，没有最好的可挑，只好挑次好的，没有次好的，只好挑不好的。当其没有次好的以前，不好的也算是好的人到了吃不饱，穿不暖人类社会开始回复到自然人生境界线上去，到那时，人吃人也竟可能不算得是恶！还是一种人类自由的选择呀！”(以上俱钱著‘人生十论’)诚如钱论,“恶本是文化人生中的事”，而不是伦理道德中的事，甚且以“人吃人，不算得恶，”则不仅与“饿死事小”，“明明德，止于至善”的教训与道理，在相径庭；而且催毁了一切是非善恶之绝对标准，以及伦常礼仪的崇高精神，而彼杀人“吃人”，残民以逞的共党，也正大可援引钱氏之说，曲目辩护；而钱氏“自由选择”之说，将成为‘不择手段’，为非作恶的护符！则钱氏对其自己所倡导的‘人文教’，又将何以自圆其说？倘使他的教义大兴以“自杀”乃是“人生的自由”；“吃人”也“不算得恶”，则恐不但无‘文’，且将无‘人’了！此岂非宣告‘人文教’之破产！其次，唐君毅先生在其近著‘哲学概论’第四部人道论中说：“在旧约中，述说上帝每创造一物之后，都说上帝看来，如此是好的；人最初亦即生活于乐园之中。直到现在，传教士仍时以人之有机体构造之灵巧，及种种万物之足以养人，来证明上帝之存在，及其对人之恩典，与此世界原始之善。譬如说，人与生物，皆生于地球，今假定地球，如再近太阳一百里，则人类与生物皆将热死；再远一百里，则人与生物皆将冷死又人与生物之有机体之构造如此灵巧，其中如丧失一部，人亦即不能存在此岂不证明上帝造世界之原始之善。此上所论上帝之一名，如改换为自然，结论仍可以一样。即自然中所生出之人与生物，能与其所在之地球之气候环境等相和谐。”(一一二九─一一三Ｏ页)他把“上帝”当作“一名”，故可“改换”为“自然”，认为“仍然一样”。是则宇宙万物，既无造物之主；世界人类，亦无生命之主，一切都是块然混然，‘自然’的产品！失诸毫厘，谬以千里；这便使他的人生哲学发生偏差；把人生的本末，根本“颠倒”。(语本唐氏)第一，他这一个颠倒，乃在‘天’‘人’之际，重人道而不重天道。他不但把天道人道，等量齐观，认为“天人之际，相对相望，相辅相成，相依并进；”而且认为“天道不足，须由知人道以知天道；人生除一切知天道之事外，仍另有其立人道之事实之本身，以补天道之所不足。”(氏著哲学概论，一Ｏ四四──四五页)殊不知即依照孔子的教训，天道乃为人道之本，“思知人，不可不知天，”“惟天为大，惟尧则之。”其二，他的颠倒，乃在混淆‘生’‘死’之道，“敬死者”，而不敬真神。他把生命之主，复活之主，道成肉身，永生神子，耶稣基督，列在‘死者’行列；所不同者，仅在其“情在于下万事”，“故孝子贤孙，以其诚敬，祭其祖宗，则其祖宗之鬼神之情得其寄；一乡之人，以其诚敬，祭其乡贤，则乡贤之鬼神情得其寄；天下之人，以其诚敬，祭仁心悲愿及千万世之圣贤，即圣贤之鬼神之情得其寄。而凡一家之人，一乡之人，一国之人，天下之人，一切足以直接间接上应合乎死者生前之所愿望者，亦皆足以成死者之志，而遂死者之情，足以慰其在天(力生按：恐非“在天”之灵。是皆非徒文学上渲染及姑为之说之词，皆为彻通幽明死生之道路之实理与实事，而为吾人之直下依吾之性，顺吾之情之所知，而可深信而不疑者也。”因此，唐氏主张“敬死者”，“敬鬼神”。(力生按：他把公义圣洁的永生真神和鬼并称)人“当事死如事生，事亡如事存。”是人类崇拜的对象，乃为死人，不是永生真神。其三，他的颠倒，乃在昧于‘祸’‘福’之辩，并斥罪人悔改，皈依救主，乃为一种“人生观之高级颠倒”。唐氏认为“视人之生命心灵与精神所求之无限无穷之真理美善神圣之价值，皆全部推让于超越而外在之天国或上帝或神，而为人之自性中所本来无有者，此乃原于人之将其自性中本来具有之无限无穷之价值，皆全部推让于超越而外在之天国或上帝或神，而为人之自性中所本来无有者，此乃原于人之将其自性中本来具有之无限无穷之价值，皆全部推让于超越而外在之天国上帝与神而生之颠倒见。”“而不知由自觉其内在之光明之源泉，直接求超化其内在之黑暗，以自开拓其光明，此即为一高级之颠倒。”这乃显然是一种扬己抑神的强烈的‘自我神化’思想(Selfdeification)，或变相的无神主义。其四，他的颠倒，乃在昧于‘恩’‘义’之分，‘圣’‘罪’之别；徒尚慈悲，不讲公义，要使天堂地狱，互相妥协。唐氏说：“西方有诗人柏来克者，尝作诗名天堂与地狱之结婚，盖谓此人间，即天堂与地狱结婚之所。？谓天堂如父，地狱如母；地狱生子，还以天父为姓，以住人间。然天父若不能如佛之住地狱，而起大悲，又乌能能生子？唐氏藐视基督圣道，妄事讥评，而对圣经，却不先研究，毫无常识。殊不知惟独天父上帝，才是‘恩’‘义’兼备，他爱世人，道成肉身，降世为人，为众生之罪，被钉十架，受死，埋葬，降在阴间，代受地狱之苦；但第三天复活，使一切信他的不致灭亡，不受地狱永刑，反得永生福乐。我们本为可怒之子，死在过犯之中，却因信奉他的名，就有权柄作上帝的儿女叫我们与主耶稣基督一同复活，一同坐在天上。(参看约三16;一12;腓二6～8;弗二3～6)唐氏认为：“人如何可致自身之清净，由邪以成正生，由枉生以成正生，此其道无他，即去一切人生之颠倒见，颠倒相，而拔一切颠倒性之根，以使人之具无限性这心灵生命之自体，复其正位。”但如何去其颠倒，“复其正位”，唐氏并未提出有效的办法，而却说：“去其一切颠倒，实难乎其难。”此乃自证其乃“虚空的妄言”(西二8)。诚以壮士不能自学其身，罪人深陷罪中，力难自拔其“颠倒性之根”；祗有圣父自己道成肉身，为我们舍身，流出宝血，洗净罪孽，才能使众生“因信称义”，“去其颠倒”，“复其正位”从“可怒之子”，成为“神的儿女”。关于此义，须待专书，兹勿深论。惟有一言，不胡不警告世人者，诚如唐氏所言：“由人生之颠倒，以观人生，实大皆为邪生而非正生，亦枉生而非直生。此亦即人生之所以可厌，可悲，可怜之故。”“人生于世，实无往而不可自陷于颠倒，而实亦时时处处，皆生活于种种颠倒之中，于颠倒者视为正，则此本身，实已是颠倒；面世之学者，更多不能免此！”“人之欲免于颠倒者，乃恒才出于此，又入于彼；前门拒虎，后门进狼。道心惟微，人心惟危；危微之几，一念而天旋地转，上下易位，诚哉其难也，至于人之颠倒相，亦至繁而至迹，愈强而愈烈。”此当为人类应知废然而返，向神认罪悔改之时机。惜唐氏仅知其病，不肯求医，明知“去其颠倒，实难乎其难”，反斥知病求医，悔改皈主者，为“高级颠倒”；把他自己“颠倒”之见，偏“视为正”。卒至以伪乱真，以是为非，以祸为福，敬鬼渎神；重人道，薄天道；甚至以地狱与天堂合流，以地狱与天堂，可以“相代，相错杂，而更无一念知其分别。”是乃因罪恶侵犯人生，所生之根本颠倒相。此诚如英儒柏克莱氏(Berkeley)所云“哲学家(唐氏)撒尘天际，自陷迷罔，”反斥他人“陷于颠倒”。郎布罗梭尝举“无数西方天才的生活，来证明天才与疯狂同根，”“此诚古今天才哲学家之悲剧！”(以上所引俱见唐著人生之体验续编)作者有爱唐氏，雅不欲与其有所论辩，(以语论辩，当待专书)兹仅引其自道之言，以自证其言之乖谬，不能自圆其说，而“自陷迷罔”，从而促其反省，平心检讨耳。“有一条路，人以为正，终至成为死亡之路。”(箴十四12)“引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多，引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”(太七13～14)人生的大道，“向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。”(太十一25)，愿今之学者，谦卑痛悔，始能“去其颠倒”，认识真道；找到生路，认识天父。日夜祷之！〖六、基督教的人生观〗1.人类的本真与原罪人类的生命，从何而来，究将何往，可说是人生最应探究的大问题，而芸芸众生，却类都对之不求甚解，甚至以为无关痛痒，漠不经心。而古今中外的哲学家，宗教家和科学家，虽著书立说，汗牛充栋，惟他们的思辩和假说，却都不能提供圆满的答案。圣经里面记载：“上帝说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。”(创一26)这乃是我们的造物主自己的启示和见证，乃是对这个问题最可信的答案。我们从他而来，还要回到他那里去。我们人类，本有上帝儿女之尊荣与自由；宇宙万物，莫与伦比。乃近代进化论者，‘认兽作父’，竟把人类当作猿猴的后裔，以神子的尊荣，沦为一般的畜类。而事实上，我国学者，如胡适之先生等，确实教导国人，把人类当作“动物之一种”，“与狗猫并无种类的不同”。(见上节引)事之荒谬，孰逾于此；乃我国人，犹复尊若圣贤，台湾犹为他建造铜像，宁不可怪！这并非我们仅从宗教立场，固事抨击胡氏；即近代著名科学家，如培根，牛顿，赫胥黎，凯柏勒(Kebles)，汉勒台(Faraday)，凯尔文(Kelvin)诸氏，皆已一致斥进化论之谬妄。而达尔文本人，到了晚年，也读经后悔，恨不得收回其著作。诚如赫胥黎说，人与禽兽，各有其截然独立，无可混淆的分界。(经云：‘各从其类’创一21)氏又谓人与猿猴之隔，乃无限量，仅就灵性道德而言，人类乃永居万物之上。进化论者，虽遍游寰宇，欲觅一动物，可列于人猿之间，以为媒介，却终不可能；此即所谓‘缺少之环’(MissingLink)。实足证明，圣经记述，信而有征；‘各从其类’，无可混淆；人兽分际，永难泯灭也。人类之本真，原有上帝的形像。此所说的上帝的形像，乃是指上帝的公义，圣洁，仁爱，良善的本相而言。析言之，人类在堕落犯罪之前，乃原有灵性，有智力，有天良，有道德，有宗教信仰，此乃人之所以异于禽兽的特性。人类的受造，奇妙可畏；即就躯体而言，其五官百体，已令人不可思议。(参看诗一三九14～15)上帝在伊甸园中向始祖显现，后向众先知显现，最后藉主耶稣基督在肉身显现，都是人体，而不藉其他物类(而不像神怪小说，有猪精，猴精，蛇精各种奇形怪相)，当有其无限神圣奥秘的深意。故人类虽有肉体，但恶的根源，非在肉体；人之大患，并非“为吾有身”；(道德经十三章)而人的身体，亦非如佛家所说是甚么因缘和合的幻相，更非三界流转六道轮回的产品；而乃是“圣灵的宝殿”，“公义的器皿”。所以人类不当妄自菲薄，咒诅其身。语云：身体发肤，受之父母，不敢毁伤；何况这乃是我们天父的形像。诺斯底派(Gnosticism)，以物质为万恶之源，认为我们这属地的身体，乃是痛苦烦恼的根源，因此认为脱离肉身，乃是人类得救的要道，实为一个严重的异端。基督徒乃是天上的国民，我们的灵，魂，身子，乃都蒙保守，在主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘，我们这卑贱的身体要改变形状和他自己荣耀的身体相似。(参腓三20～21;西三4;帖前五23;约壹书三2)使徒约翰所写的福音，虽是强调主耶稣的神性；但他的书信，却有另一个任务，乃在斥责那否认“主耶稣基督是成了肉身来的”(约壹四2)，乃是敌基督者。(详见拙著‘基督论’)关于人性善恶问题，世人论辩，不得要领，乃以不知问题的关键，在始祖之堕落，人类既是照上帝形像造的，始祖堕落以前，其本性乃是纯善，其仁爱，圣洁，公义，良善，概与上帝相似。上节所举的有些学者，认为“人类自性中本来具有无限无穷美善神圣之价值”，应指始祖没有堕落以前的境况而言。那时人类的灵性肉体，相洽无忤，灵命健全，绝无不良的情欲；在伊甸园中，与神交契，同居同行(创二15～16)，真是“顶天立地”，‘俯仰无愧’；不必藉裙遮体，不必躲避神面(创三7～8)，那时真是名副其实，实为万物之灵，全地万物，亦归其掌管统治(创一28,二19)。但是，从始祖堕落以后，便自惭形秽，‘赤身裸体’，要编造“无花果叶的裙子”，(老子所斥的‘仁义智慧’，以及凡俗的礼仪宗教，便似这裙。)以求遮蔽其丑恶；结果却是无用，还是“躲避耶和华的面”，不敢正视圣洁的真神，终至被逐出伊甸，丧失乐园(创三7～8,28)。这不是神话寓言，而乃是人类最惨烈的悲剧，最严重的问题；这乃是人类本性，善恶圣罪；人类命运，祸福生死，分辨的大关键。乃世之学者，昧于此点，徒作性善性恶之争辩，以及‘明性见心’，‘归真返璞’之空想，又何怪其心劳日拙，无裨世道。人类犯罪的结果，不但灵性堕落，天良泯灭，心地昏暗，灵眼失明，不能认识上帝，不能施行公义；受制于魔鬼的权势，作了罪恶的奴仆；“终日思念，尽都是恶”(创六5)“都是情欲的事，就如奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，醉酒，荒宴”(加五19～21)；而且地也受了咒诅，长出荆棘蒺藜，人类必终身劳苦，汗流满面，才得糊口；妇人怀胎，生养儿女，也必多受痛苦(创三16～19)。“世界都卧在那恶者手下”(约壹五19)“受造之物，受了败坏的辖制，服在虚空之下，失去了上帝儿女自由的荣耀，一同叹息劳苦，直到如今，”(罗八18～22)无由自拔。佛教所说的苦谛，固为千真万确之事；可惜谨知其然，而不知其所以然，徒见人类病态之浮表，而未找到病症的根源，故其救法，祗是扬汤止沸，而未釜底抽薪。人类犯罪最可悲的结果，乃为死亡。“罪的工价乃是死”。(罗六23)这死亡的意义，不如一般哲学家宗教家所了解的那样简单，这不仅是肉体的死，归入尘土，而且又是属灵的死，和上帝的生命，脱离了关系；这不仅是一次的死，而且还有更严重的第二次的死！(创三19～24;来九27;启廿一8)道家看破了生死大关，以生为大患，死为解脱；以生则心为形役，死则安息自由，重归其天地自然的老家；但这仅是一种泛神哲学的空想。近人习于‘精神不死’，‘浩气长存’的旧说；又复惑于西洋学者所谓‘大我’，‘社会我’，“精神我”种种的俗见，以为人类祗须立言立德，则‘琴亡乐存’，不必恐惧死亡，无需追求‘永生’。而且以为虽死犹生，迷即是悟，无明即真如，烦恼即涅磐；甚至以为“天堂地狱，可以结婚生子。”(语见钱穆：人生十论；唐君毅：人生之体验续编)但是这些‘自我陶醉’的设词，仅是一种灵魂自杀的安眠药；这种讳疾忌医，麻醉心理，自慰自误的办法，终不能挽救人类永远沉沦的命运。2.人类的重生与永生世人唯一“出死入生”(约五24)的得救法门，端在皈依已经征服罪恶和死亡权势的生命之主，耶稣基督。这并非基督教偏狭的门户之见，而乃是一个颠扑不破的是，因为基督“已从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活，也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样在基督里，众人也都要复活头一个是出于地，乃属土；第二个人，是出于天。”(林前十五20～22,45～49)基督徒“不是从血气生，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从上帝生的。”(约一13)我们本为可怒之子，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，放纵肉体私欲；然而上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来，又叫我们与基督一同坐在天上。(弗二1～6)所以基督徒，虽在世上，却是充满天上的生命，和我们的救主，联为一体；不再为己而活，乃是为替他们死而复活的主活(林后五15)；而要把天上丰盛的生命与恩典，藉着上帝的能力，运行在人群社会之中。好叫失丧的世人，也能‘出死入生’，得着上帝的生命与恩典。基督徒“乃是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民，要宣扬那召我们出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二9)基督徒在世为人之道，先要求他的国和他的义(太六33)；“要尽心尽性尽意爱主你的上帝”，其次“要爱人如己”。(太廿二37～40)基督徒‘修身’‘尽己’‘学道爱人’的工夫，绝不在其他宗教之下；但其间有一个根本不同的特点，便是要以‘爱神’为起点，要以求他国和他的义为首要。语云：‘本立而道生。’这一个本末之分，非常重要；否则舍本逐末，必落虚空。中国人常说“敬天爱人”，但事实上，‘天’的观念，根本模糊，何有可敬之对象，更无敬畏之实意。空言‘爱人’，不务其本；结果乃口惠而实不至。近人虽强调“立人道，以顺引地道，而上承天道，是一极高明而道中庸，至简至易的圆成天地之教；”但卒自承这个至简至易的“圣贤之道，圆成之教，”其中乃有“更大的艰难”；而且认为“中国儒家的社会文化中，所以特多伪君子，由是而此整个社会文化中之一切人之精神，即可互相索挂拉扯，而同归于瘫痪麻木！”(见唐君毅‘人生之体验续编’五九──六一页)是可见‘知行合一’，乃是中国几千年来儒家所向往而不能实践的大悬案。诚以“人生有穷愿无穷，圣贤人格，无论升到如何境地，其所体现的毕竟不可能是天道或神的整全，毕竟只是其部分”，这是牟宗三先生所谓‘圣人的悲剧’！(详见‘人生’，二二四期，陈拱撰“圣人之于天道”。)基督徒鉴于这种“悲剧”，自当人溺己溺，悲天悯人，为天国的奥秘作见证。基督徒在灵命上，虽有属天地位，欲非遗世独立，愤世嫉俗；而乃入世而超世，超世而入世，心超世人外，身居世人中(约十七15～16)。基督徒要作“世上的鉴，世上的光。”(太五13～14)一个重生得救的基督徒，乃与基督同钉十架，“和他一同埋葬，罪身已经灭绝，一举一动，有新生的样式。”(罗六3～11)他已叫我们“脱离世上从情欲来的败坏，就是与上帝的性情有分。”(彼后一4)这乃圣灵默化的奇工，乃是因为主在信徒里面，信徒在主里面，主我同化所变成的荣形(林后三18)。这样我们才能“在这弯曲悖谬的世代，作上帝无瑕疵的儿女，愿在这世代中，好像明光照耀，”有见证的力量(腓二15)。但这绝非自负自义，存养修练的工夫，更非矫情造作，外表的改化；一个真正亲眼见过上帝，与上帝有密切灵交的圣徒，必定在圣光里面照见其自性之败坏，从而绝对谦卑，能够虚己舍己。这所谓虚己舍己，并非佛家灭身息命的空无遁世主义，亦非如尼采所讥评的所谓‘奴才道德’。一个基督徒，愈能虚己舍己，便愈能奉献身心，亦愈能顺从圣灵，愈能得到圣灵的大能，配作上帝公义的器皿，使上帝的旨意，行在地上，如同行在天上；使基督荣耀的国度，降临在人间。但是“基督的国，不属这世界”(约十八36)基督教认为日光之下并无新事；凡事都是虚空(传一2)。这不是佛教的空苦主义，因为我们相信在日光之上，有荣耀国度，新耶路撒冷要从天而降(启廿一2)。基督徒不贪恋尘世，“情愿离世，与基督同在，是好得无比。”(腓一23)量这不是厌世悲观，亦非遁入涅磐；亦非如道家之以天地为父母，与万物合化的泛神主义。基督教相信灵魂不灭，身体复活，相信永生。这个肉体，乃是暂时寄居在尘世的帐棚，“我们在这帐棚里叹息劳苦，等到它拆毁了，必得上帝所造在天上永存的房屋。”(林后五1～6)“我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的，因为所见的是暂时的，所不见的是永恒的。”(林后四18)许多无神论者，不信灵魂不灭的真理。例如法国哲学家伏尔泰氏(Voltaire)，生前诋毁圣经，认为必随科学进步而消灭；殊不知他自己的寓所在他死后却作了推售圣经的书屋。而当其临终之时，面临死亡黑暗的恐怖，尤惊惧战栗，发出了“上帝拯救我，耶稣拯救我；上帝怜悯我，耶稣基督怜悯我”的惨绝人寰的悲鸣！此正足为今日拒绝福音，不信圣道，狂傲自负的哲学家之殷鉴！不信救主的人，与上帝的生命，早已隔绝，乃是行尸走肉，虽生犹死(创二17;太八12;提前五6)。他们以为一死即可了事；殊不知死亡并不是人生的终点，死后必有审判(来九27)。世人无论其如何博学能文，辩才无碍，仍是无所逃于天地之间；他第一次肉体死了以后，还要进入第二次的永死，在火湖里受永远的痛苦(可九47～48;路十六24;帖后一8～9;启二11;十四11,二十6,廿一8)。感谢天父，因他无限的慈悲和测不透的智慧，他竟降世为人，代死十架，“叫一切信他的人，不至灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。”(约三16～17)主耶稣基督乃是生命之主，他明明向世人宣告说：“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活；活着信我的人，必永远不死。”(约十一25;并参看约六47～56)他非徒托空言，他确确实实，照他预言，在第三天复活，并“用许多凭据，活活显给使徒看，四十天之久”(徒一3)；这乃是“可信的凭据”，所以“上帝吩咐各处的人，都要悔改”(徒十七31)。他是信实的主，断不能背乎自己。“他口所出一切的话，是凭公义，并不反回。”(赛四五23)“他的话安定在天，直到永远。”(诗一一九8～9)可惜言者谆谆，听者藐藐；竟对他望望然去之(参看约六60～66)，甚至以为愚拙(林前一18)。由于近代科学的发展，学者惑于自然主义，经验主义的浅见，对于身体复活的真理，提出严重的驳议。他们的理由，以为人死以后，身体分化，各种成分，便分别进到其他动植物以及人体之中，安有再行归回，恢复原形之理。此可以马新托虚(Macintosh)为代表。(见氏著：TheologyAsAnEmpiricalScience,P.77)马氏之说，实属一知半解，浅薄幼稚；自鸣科学，其实并不科学。因为照近代科学的研究；我们现在活着的身体，其构成的原素，如氢、氯，氧，碳，以及磷，碘，钙，铁各质，乃是时刻新陈代谢，在不断的变化之中，约有百分之九十八的原素，不能存留到一年以上。(见美国华府Smithsonian研究所报告)易言之，即从纯物质的观点来说，即使我们活着的身体，也是年年不同，时刻分化；然却没有使我们解体；而我们自我的意识，仍始终保持，何况复活乃超经验的超科学的，是上帝的所行的神迹。还有些学者，讥评‘身体复活’，以为未免注重肉体，过于庸俗，不如‘精神不死’，义理高超。殊不知经云：“血肉之体，不能承受上帝的国。”(林前十五50)这种复活的身体，乃是不能朽坏的，不能毁灭的，乃是荣耀的，满有属天荣光的，是富有新的能力的完善的灵器；(这在主受难之前，曾向彼得，雅各，约翰，于登山变形时显现──太十七1～8；受难以后，又用许多凭据，活活的显给使徒看，四十天之久──徒一3)这乃是上帝‘新创造’的结果；乃是主耶稣基督征服罪恶，征服死亡，配作独一救主，且已完成救赎大功的印记；也是基督教超越一切自然自然宗教之特徵；不能同‘精神不死’那一类‘自我陶醉’的空谈，相提并论。基督乃是“生命之主”，基督信徒，既与基督一同复活，就不怕目前的艰难，亦不再介意目前的痛苦，而恒属望“将来极重无比的荣耀”(罗八18)；并“求上面的事，不思念地上的事，因为我们的生命与基督一同藏在上帝里面。基督是我们的生命，他显现的时候，我们也要与他一同显现在荣耀里。”(西三1～4;并参看林前十五50～54;帖前四13～18)世界虽然有苦难，但是基督“已经胜了世界”(约十六33)。我们“是属上帝的，并且胜了他们，因为那在我们里面的，比那在世界上的更大；”“凡从上帝生的，就胜过世界；使我们胜了世界，就是我们的信心。”(约壹四4～5,五4～5)照他安排的日期满足的时候，(弗一10)，在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候，死人复活，成为不朽坏的(林前十五52)；而且天必大有响声废去，地和地上的都要烧尽。(彼后三10～13，现在原子战争，一触即发，此事当不在遥)那时“万物都要复兴”(参看赛六五17～25;徒三21)，天上地下一切所有的都要在基督里合而为一(弗一3～23)，万口都要颂主，万膝都要跪拜(腓二10～11)，上帝要带领他的众子进入有义居在其中的新天拳地(来二10;彼后三13)，并擦干我们的眼泪，和我们享受望远的荣乐(启廿一1～8)。这乃是人生的大奥秘，乃是用七印严封的书卷，天上地下，无论何人，哲学家和宗教家，都无法可以展开窥测，祗有那犹大支派中的狮子，大卫的根，创世以前被杀的羔羊，洗净了世人的罪孽，战胜了世界，和吞灭了死亡，基督耶稣，永生神子，万王之王之王，万主之主，才配展开(启五章)。而感谢上帝，这一个历世历代所隐藏的生命的奥秘，已藉着圣灵向信他的圣徒显明了！(林前二章;西一26)愿神开恩，使本书读者，转迷成悟；皈依“生命之主”，信奉“生命之道”，得到永远的生命，具有荣耀的盼望。衷心祷之！卷下/第壹编 基督教的宇宙人生观 四、基督教与唯心论──论基督教与唯心论之判别问：“基督教是否唯心论？”答：唯心论肇自柏拉图。柏氏认为绝对的实在，乃是观念；而物质的世界，仅为实在不完全的投影。真正的‘实有’(Being),不是物质，乃为‘观念’。物质生灭无常,非真实幻(Non-Being)；而观念则超越时空，永恒不变。及后柏克莱(Berkeley)就认识论方面，加以阐发；康德以后，此说益趋发展。他们以为物质不能离知觉而独存；万有之形式，乃由心意而产生；人类可仅凭先天的纯粹思考，认识万有。一般人鉴于基督教反对唯物论，以为基督教乃是唯心论；这种见解，不仅‘似是而非’，而且失诸毫厘，谬以千里，请分论之。第一，一则荣归真神，一则万法唯心──宇宙万有，乃由上帝创造，有精妙伟大的计划，并非空幻的‘观念’。“诸天述说上帝的荣耀，穹苍扬他的手段；”(诗十九1)自从造天地以来，藉着所造之物，可以知道上帝的永能和神性(罗一20)。唯心论者，以为‘万法唯心’；否认真神之创造，误以‘观念’为‘实有’；殊不知人的‘观念’，往往入主出奴，今是昨非；并非超越时空，尤非永恒本质。只有上帝的道，安定在天，万古长存。(参看上文基督教的宇宙观)万物都本于他，倚靠他，归于他；荣归真神，直到永远(罗十一36)。第二，一为永存史实，一为哲学思辨──基督教与世俗的哲学，根本殊科；而‘唯心论’，则为一种纯哲学的见解。基督教不是主观的玄想思辨，乃是无可否认的永存不变的史实。圣经乃是福音，乃是历史，其中心为耶稣基督人类救主的降生；乃为上帝有形有体的进入人类的历史，上帝为历史的主，人类历史的行程，乃以主耶稣荣耀再临为指归。第三，一为‘生命之道’，一为‘空中楼阁’──基督教虽亦有其哲学；但基督教哲学，不是人类内蕴的(Immanent)先天的知识；而乃是万古长存的‘生命之道’，系由上帝藉着主耶稣基督给我们的特殊启示。基督教虽不完全否认理性，亦有其思想的体系；但这乃是圣灵所默示的，乃是超凡的，神授的；而唯心论乃是人类纯主观的意识与理想。他们所企慕的所谓‘永恒的本质’(EternalEssence)，乃是绝对主观的虚构的‘空中楼阁’；他们的思念，终必归于幻灭(林前十三8～10)。第四，一则本乎信仰，一则出自理智──基督教，本乎信仰(Faith)；唯心论，乃出自理智(Reason)。前者为启示的知识，后者则为自然的知识；前者以神为中心，后者则以人为本位。奥古斯丁，认为宇宙人生的真理，只能从神而来；柏拉图，康德和一切唯心论者，则以为可以由人自求。此乃为基督圣道与人文主义这根本异点。第五，一则绝对无误，一则今是昨非──基督教既为真神启示的真理，乃是永恒不变的，绝对的，无误的；唯心论，则为人类的理想，乃是相对的，有限的，不能自拔于谬误势力的辖制。语云：“今是昨非，”“今日之我与昨日之我挑战”即其明证。且人类自始祖犯罪堕落以后，人类良知良能，均已失常；苟非藉圣灵之工，重生更新，实无由了悟真理，明白真道。第六，一以神为主宰，一以人为偶像──基督教“愿人都尊你(神)的名为圣”(主祷文──太六9～13,路十一2～4)。以神为宇宙万物的主宰；唯心论者，则愿人都尊‘我’为名为圣。例如黑格儿，他强调‘绝对理念’为形成历史的终极因素。此绝对理念，往往可藉伟大人物的心志来具体表现；而以理想的普鲁士王国为人类历史的归趋；是乃离弃上帝，以‘个人’和‘制度’为崇拜的偶像。神学家樊惕尔氏(CourneliusVanTil)尝谓基督教乃教人敬拜上帝，事奉真神；唯心论，则乃诱致世人崇拜人类；二者乃根本异趣，不能混为一谈。其言实获我心。(见氏著Chris-tianityandIdealism序言)第七，一重客观启示，一重主观经验──基督教重客观启示；唯心论则为纯主观主义。号称新神学鼻祖的施莱马赫(FriedrichE.D.Schleiermacher)，妄倡所谓‘宗教的唯心论’(ReligiousIdealism)，重视主观的经验与情感，漠视圣经的真理，教义和神学；从而要和科学哲学妥协，把耶稣基督视为一个‘新的受造物’，一个‘理想人’；不信圣经是上帝超自然的启示。施氏这种学说，显属抹煞真理，离经叛道；为害教会，流毒殊深。(详见拙著‘基督论’)症结所在，即为基主观的‘唯心论’。基上各点，我们可以断言，基督教不是唯心论。(参阅拙著‘总体辩道学’卷贰)卷下/第壹编 基督教的宇宙人生观 五、基督教与人生之关系问：“有人说宗教是保守落伍的，有人说宗教是奴化思想的，我们信仰宗教，思想会不会被毒害？”答：㈠先从文化的发展说──自启蒙运动以后，世人迷信科学，受了经验主义和自然主义的毒害，盲目反教，诋毁圣道。我国自新文化运动以后，国人鹜新趋时，如醉如狂；追求西化，反对宗教；以为宗教乃科学发展和社会进步的障碍；一切宗教，均将随科学进步而淘汰。(详见一九二二年反基督教大同盟宣言)近代学者，例如杜威(JohnDewey)则以救恩的教义，乃是一种愚民的思想；宗教则为阻挡社会进步最大的障碍。心理学家弗洛伊德(Sig“只有初习科学，一知半解的人，才趋向无神论；造诣稍深者，便能体会宗教的道理。浅学之士，祗能看到万事的次因，以致不能深入；必深思博学之人，始能探本求穷源，彻悟主宰天地万物的真神上帝。”又说“如果否认上帝，便是摧毁了人类的尊严。因为但重肉体，人类便成行忆尸走肉，与禽兽无异。人类所以为万物之灵，不仅在有肉体，乃在其有灵魂；如果否认了灵魂，人便失去了上帝的形像，直同下等的动物。其次，人类所以会有超越的境界，非常的力量，过人的忠勇，乃因在其坚信上帝的保佑与眷爱；如果否认了上帝，便根本阻抑了人性向上的发展。所以，无论从何点来说，无神论实为荒谬之谈，只是使人自毁其尊严，无由超脱人类之弱点，提高其德性。”又说：“从世界历史来看，任何宗教，任何法制，都不能和基督圣道，相提并论，等量齐观；因为祗吸圣经才能使国家社会蒙受最大福祉，无疆之庥。”(参看拙著“世界名人宗教观”第二章，十六──十七页)㈡次就历史的确证说──教会历史的权威斐理夏夫博士(PhilipSchaff)，也说：“基督教本为上帝的启示，乃系属天的圣道，原与文化殊科，非同一物；但以其教义之崇高，理想之超迈，实为欧美民族，新生动力，文化之保姆；而其推动西方科学文化发展的影响，尤为无可磨灭的史实。”(参看氏著教会历史卷二，二六七，六二五，六二六页)复据斐氏考证，斯干的那难亚半岛诸国，在未信圣道之前，迷信邪神，寺庙林立，祭坛遍地，每逢‘究节’(JuulTime)，须以九十九人，献为活祭！人民嗜好杀好战，僧恶和平。且以流血为荣，忍耐为耻；视仇恨为美德，仁恕为罪恶；淫乱成风，廉耻扫地；人沦禽兽，无恶不作。但是信奉圣道以后，数十年间，便成文明之邦。(同上书卷四，一Ｏ九页)，英国十八世纪，政治腐败，社会黑暗，民德堕落，在当时欧洲，乃为最无希望的国家，但以受卫斯里宗教复兴运动之赐，英国非仅得免革命流血的惨祸，且其政治社会，科学文化，国民道德，均呈突飞猛进之象，此即反对宗教的唯理主义的史家赖盖氏(Lecky)亦终未否认之史证。而现在英国教会冷落，成年人百分之九十，青年人百分之九十九，不到教堂，因之，其国运亦日见衰微，这尤为一个有力的反证！㈢再就信徒的生活说──许多圣徒，或则卫道护教，百折不挠；或则赴汤蹈火，视死如归；或则沉潜坚毅，作惊人发明；或则轰轰烈烈，建丰功伟业，都有坚强的意志，过人的魄力，动心忍性，超绝常人。而反对基督教的尼采本人，则由于其思想偏激，中年时起(三十以前)，即常患剧烈头痛病，精神失常，一八七九年(三十五岁)以后，便离群索居，其所著收，如(EcceHomo)等，竟以“我何以如此通达？”“我何以如此聪明？”“我何以写这些好书？”为各章标题，自鸣其超越整个人类，不同凡夫；语多狂妄，神经变态，卒乃不治身死，此正为敌基督者，(氏著有AntiChrist一书)之悲惨下场，宜作世人之殷鉴！(查崇拜尼采的特勒，亦患高度的神经病，实属无独有偶，终亦辱国杀身，自趋灭亡。)基上所论，则基督教，非但绝不保守落伍，奴化思想，毒害人民；且反有新民兴邦，推进文化发展之功。至于那些异教邪道，圣经对之，早有严重警告，自当加以明辨；不可与基督圣道混为一谈，盲从迷信。(详见拙著㈠‘总体辨道学’卷叁，卷肆㈡‘圣道通诠’第七，第八，第九章)卷下/ 第贰编 证道书简 壹、论圣道与人文㈠著者素性好学，向以淡泊明志，不求闻达自励。惟以早岁专攻法政，有志治平之业；复以国难严重，致被中央徵召，服务党国，与中枢首长，时相过从。皈主以后，辄本‘人溺己溺’之忱，藉书简，与士大夫论道，披肝沥胆，劝请皈主，前证道出版社，印行‘亚洲圣徒’一书，以余列为‘士大夫的使者’。历年与士大夫论道书简，可成钜册，爰择要附于篇末，出版以后蒙中华神学院吴乃恭院长等，发表书评，备承推许，而对‘证道书简’尤为欣赏，谓为情词恳切，感人至深。壹、论圣道与人文㈠──致唐君毅教授书君毅吾史赐鉴：违教多年，时企贤劳。比以修订拙著“人文主义批判”，查阅历年大作，深知足下于宇宙人生之奥秘，文化宗教诸问题，穷究精研，用力甚勤，莫名钦迟。吾兄本“一视同仁”之襟怀，欲对“各种宗教之价值”“兼加肯定”。(见‘中国人文主义之精神’九二页)惟除对所谓“基督教的人文主义者”表示“敬佩”外，(同上，九三页)对于基督教之基要信仰，则谓为“绝无之事”。(同上，九二，三五七页)是足证吾史历年主张，欲对各种宗教，“观其会通，求其并行不悖之处”。(见一九五六年足下致弟书)，实无可能；盖兄所持之结论，与所揭之态度，乃自相抵触，无法协调也。弟于足下所论各节，及对基督圣道误会曲解之处，于此短柬，无由细陈；当于所撰“论启示”，“论宇宙”，“论人生”，“论真神”，“论救恩”，“论末世”诸书，暨最近脱稿之“基督论”，“人文主义批判”，暨“西方心灵之没落”(英文本TheSpiritualDeclineoftheWest;Zen-Exisrentialism)诸书中，详加解答。兹所不能已于言者，则为世界学者，被“世界的神弄瞎了心眼”(林后四4)，矜其私智，怀疑不信，以是失诸毫厘，谬以千里；而芸芸众生，类多问道于盲，附和信从；是诚世界人类莫大之危机，凡忧心世道者，不能不反躬自省之事也，请略陈之。其一为不信真神，妄以“有限测无限”，或虽信神，而其实于神根本无正确之认识，无敬畏之真诚；于是以鬼神并称，神人同位；且复知比主宰，扬己抑神，对一切超自然之神迹，则斥为“毫无根据”，“绝无之事”。是诚等于色盲之不认青红皂白，如盲者之不见光天化日，不得其门而出，而谓广宇悠宙，皆不存在之类耳。”(尊著‘人生体验续编’，九六页)吾兄此言论，正足为弟言之注释，乃自承所言之武断与谬妄。其二为不信启示，误以“相对为绝对”，无视上帝的圣言，否认圣经之权威。(学者读经，往往断章取义，私意曲解。)从而自设权威，自立“人极”。今之实存主义者，妄想以人造的绝对(Self-madeAbsolutism)，创立“人极”，废弃大道，是将导世界人类趋于虚无疯狂自杀之末路。(详见上引英文拙著)查尼采由于其自命为天才；中年以后，神经失常，离群索居，疯狂以终；希特勒步其后尘，亦辱国杀身！(深知德国内幕者，均不否认希氏曾患高度颠狂病)诚如尊著所引：“郎布罗梭，举出无数西方天才的生活，来证明天才与疯狂同根。”(同上尊著五八页)，盖人类自始祖堕落以后，即受罪恶权势的辖制，其所谓良知良能，根本已失健全常态；非藉圣灵之工，重生更新，实无由归真返璞，了悟真理也。其三为不信救恩，谬以“人道比天道”；否认基督之神性，圣灵之大能；从而“神化制度”，妄冀徒恃人知，徒凭自义，建立地上的‘天国’；殊不知据史家社会学家之研究，此乃“文明没落，世界祸乱之厉阶”。(弟于此另有专论，请参阅史家汤恩倍(Toynbee)暨社会学权威苏鲁根(Sorokin)诸氏之说。)语云：壮士不能自举其身，此正足说明今日人类不能自救之苦境与厄运。诚如尊论：“行走天路说来易，初行亦易，而行到家最难；处处使人陷溺，处处夹杂不纯，被污秽感染，”“精神下堕，有最难克服之魔障。”(同上尊称，六Ｏ页)惜世人讳疾忌医，蔑视救恩；自负自义，自比神明；以为人定可以胜天，神人可以合一。盲人瞎马，已趋深渊，犹复以为‘天路’在望，拒绝福音，誓不回头。凡诚悲天悯人有恻隐之心者，岂能坐视，无动乎衷，任令沉沦！凡此诸义，须待专书，始克详论，恕不赘陈。总之，基督圣道，与人文主义，性质不同，完全异趣：一为启示的，一为理性的；一为超凡的，一为自然的；一为属天的，一为属地的；一为灵性的，一为感觉的；一则为‘天道’，以神为中心，一则为‘人道’，以人为本位。尤有进者，基督圣道，乃客观的史实，非主观的思辨，玄学的冥想；故中西哲学，自然宗教，均不能与其相提并论。圣经乃史裨记载，自上帝创世至新天新地──从创世记至启示录，其中心乃为道成肉身的耶稣基督，永生神子，人类救主之降生与再临。此中奥义，上帝初藉从先知，多方多次，晓谕列祖，并以诸种神迹，显明真神无比之权能；无奈以民悖逆，藐视先知，终遭覆灭，被掳外邦。(‘新巴比伦’今已出现，世人读旧约的圣史，当取为殷鉴，弟尝撰‘旧约导论’一书，检讨及此。)但神本其无限之慈爱，照其预定时期，仍率其子民，从被掳之地，重归耶路撒冷。并照先知预言，左遣其独生子，耶稣基督，为童女所生，道成肉身，降世为人；(此非尊著之所谓“上帝失位”，因约翰三章十三节，主明言彼乃“从天降下，仍旧在天的人子，”主耶稣有神人一性，此义另详拙著“基督论”。)并在十架，舍身救世──但此非殉道，主舍命以后，照其预言，第三天从互里复活，征服魔鬼，罪恶，死亡的权势(提后一10，来二14)。凡此俱非如尊论所谓‘外形的教条’，一家之信仰；盖基督之受死与复活，乃人类历史上极重无比，绝无仅有之大事，不得以空言论辩而否认；而万千圣徒出死入生，重生得救，生命奇异改变之经验(此非所语于一般有名无实之所谓基督徒)，以及各国教会复兴运动之殊迹，均为圣灵大能之明证。例如卫斯理复兴运动，拯救英国，一面得免革命流血之惨祸，一面推助政治社会之进步，成为近世？政之楷模，此即唯理主义的史家赖盖(Lecky)亦未尝否认。弟深知皈主以后，所布言论，必遭国内学者友好之反感，则此书亦未必为兄所深谅。惟弟愿掬诚奉告者，弟非“好辩”，亦非兄所谓“执着”私意，(见尊著‘中国人文精神之发展’九二页)“强迫”信从。(同上书，七二页)上帝的话，“安定在天，直到永远；”(诗一一九89)天地可废，圣道永存(诗一Ｏ二25～27;反对圣道；但经彻底研究之后，反成一著名辩道学者，并上书大秦王安敦，为道争辩。(以上俱详见拙著世界名人宗教观)愿神兴起吾兄，为今之牛顿，雅典那哥拉，则诚教会之福，中国之幸也，衷心祷之。草草不宣，诸维亮察。风便乞昌赐教，肃此敬颂。撰安宾四先生等均乞致候弟章力生谨上一九六二年救主复活节卷下/ 第贰编 证道书简 贰、论圣道与人文㈡──覆梁部长均默(寒操)书查梁部长早岁于桂林研究神学，谓“常保佑主之心”，以是闻余皈主，大感兴慰，来书相勉，谓“友人中惟兄能求道猛晋”，盼“终身弘道，莫作他图”。复谓拙著，乃为“正统派之粹言”。惟以后来书论道，则以为“各宗教会议，为人类大同之先声”，“各教可殊途同归，并行不悖”，“不必互相菲薄，互相诋毁”。其宗教观实与余皈主以前之境界初无二致，并与林语堂、钱穆、唐君毅等，异曲同工，实足混淆真道，以是一再作书，与其论道，助其开悟。默公赐鉴：顷奉四月廿五日尊札，并附各件，以未见抄示二月间弟寄覆之书，想该函已误洪乔。该函系覆二月七日手教。(尊函以拙作为正统派之粹言，并以“友人中独兄能求道猛晋”，等语相许，弥增天涯知己之感)忆弟前函乃作于深夜三时，(迩来属稿，恒执笔达旦，通宵不寐)；时万籁俱寂，百感交集；灯下握管，神前祈祷，念圣道之未扬，哀苍生之沉沦；忧心如焚，热泪纵横。惜该函未留底稿，故特渎请记室抄示一份，以备编入“证道书简”；今乃洪误，殊觉怅惘。此次赐书，谓公“常保信主之心，至未随俗；”又谓“提倡人文主义者，未能进窥神道，”尤证我公见道独至，不同凡响，弥切钦慕。至谓：“人文主义者，非若唯物主义者之直与上帝为故，”弟与尊见，非但并无出入，且亦尝谓人文主义，不无若干优点。(另详拙著：人文主义批判第五章)；惟诚如尊论，究以其“未窥神道”，失诸毫厘，遂与真理，背道而驰，请申言之：㈠就人之地位言──“耶和华知道我们的本体，思念我们不过是尘土。至于世人，他的年日，如草一样，他发旺如野地的花，经风一吹，便归无有。”(诗一Ｏ三1416)“人算甚么，你竟顾念他；世人算甚么，你竟眷顾他。”(诗八4)“按着定命，人人都有一死，死后且有审判。”(来九27)“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”(太十六26)“耶和华啊，求你叫我晓得我生之终，我的寿数几何，叫我知道我的生命不长我一生的年数，在你面前，如何无有。各人最稳妥的时候，真是全然虚幻。”(诗三九4～5)“虚空的虚空，凡事都是虚空。人一切的劳碌有甚么益处呢？日光之下，并无新事都是虚空，都是捕风。”(传一2～14)人文主义者，虽“未直与神为敌”，然因其“顶天立地”自立“人极”；以“人为万事之尺度”，以人为宇宙之中心，历史的主宰；不仅“神化自我”“神化制度”。(汤恩倍氏谓此乃文明解体之厉阶)甚且人神并称，扬己抑神，则正蹈“造巴别塔”之覆辙(创十一章)，而与唯物论者，异曲同工，殊途同归。因为“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，科学，重人之为一自然的存在，物质的存在，而又重人之集体的组织活动，此为孔德弗尔巴哈之思想，后沦为马列主义者。”又谓“一九四九年国际人文主义者，在日内瓦开会时，仍有马克思主义者参加现代西方哲学思想中自然主义及唯物主义者亦大多标人文主义者名号，以反宗教中之神本主义。”(见唐著：“中国人文精神之发展”六八，六九页)唐氏之言，即为人文主义与唯物无神主义，异曲同工，殊途同归之一证，初非弟之苛论。㈡就人之智慧言──“多有智慧，就多有愁烦；加增知识，就加增忧伤。”(传一18)“上帝的愚拙，总比人聪明，“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，”“世人凭自己的智慧，既不认识上帝，上帝就乐意用人当作愚拙的道理，拯救那些信的人。”吾人之信，“不在乎人的智慧，只在乎上帝的大能上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前，预定使我们得荣誉的，乃是上帝为爱他的人预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”(林前一18～29,二5～14)此永古不言的奥秘，“乃向通达人隐藏，却向婴孩显明。”(太十一25)人文主义者误以“人为万事的尺度”(此乃人文主义之鼻祖卜洛泰哥拉之名言)殊不知哲学本非智慧，希腊哲人，因自认一无所知，故渴慕智慧。“知识终必归于无有。我们现在所知道的有限等那完全的来到(耶稣再临)，这有限的必归于无有了。”(林前十三8～12)“敬畏耶和华，是智慧的开端。”(诗一一一10)上帝为造物之主，乃真理之源，“上帝的奥秘，就是基督，所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着。”(西二2～3)惜世人之学者，矜其私智，塞此真源；“不照着基督，乃照人间的遗传，和世上的小学”于是便有人用他们的理学，和虚空的妄言，把他们掳去，而自趋沉沦(西二8)。㈢就人之德性言──“人心比万物都诡诈，坏到极处。”(耶十七9)“没有义人，没有寻求上帝的，都是偏离正路，一同变为无用，没有行善的，连一个也没有，因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀。”(罗三10～12,23)“肉体之中，没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去。”(罗七18,23～25)，此乃“知行”不能“合一”之症结，而所谓“天人合德”亦终属空想。保罗归主以前，自鸣“就律法上的义说，我是无可指摘的”(腓三6)但自大马途中见主荣形，得蒙光照以后，则呼求主前：“我真是苦啊，谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗七23～25)约伯初仅“风闻上帝”，故乃自负自义；及其亲见上帝以后，始知自承其罪，厌恶自己，在“尘土和炉灰中痛悔”(伯四二1～6)。以赛亚先知自见万军之耶和华之荣光，亦说：“祸哉，我灭亡了！”(赛六1～5)弟在襁褓之时，最初学语，即常声言，要做好人。(此为先祖母常为余谈及者)及后发蒙习书，入孝出悌，敦品力学，被号‘圣人’。及长则更砥砺德行，希圣希贤；日必三省，痛自忏悔；并常以‘去人欲，存天理’‘养天地正气，法古今完人，’自励自豪。抗战之时，尤复宣讲‘知行合一’之道，自勉勉人，以为学古力行，必能日臻圣关贤域。惟皈主以后，上蒙光照，乃始见自性之败坏，俯伏神前，自惭形秽，流泪痛悔。诚以“我们所有的义，都像污秽的衣服。”(约一29)“人非圣洁，不能见主。”(来十二14)“血肉之体，不能承受上帝的国。”(林前十五50)主耶稣曰：“你的义若不胜于文士法利赛人的义，断不能进天国”(太五20)又曰：“人若不重生，就不能见上帝的国。”(约三3)此乃超自然的圣灵再造之功，非老我自义，或存养修持，所能有济。自然宗教，仅有牖民劝世的伦理体系；而基督圣道，则为灵魂得救，人生革命，出死入生的救赎福音。物有本末，事有始终；知所先后，则近道矣。好树始能结好果，救赎乃为伦理之本，伦理仅为救赎之果。惟有救赎的宗教，始能成为伦理的宗教。(详见拙著原道四章)易言之，人必先藉重生的洗，与圣灵的更新，始能脱离世上从情欲来的败坏，而有分于圣洁的神性，满足上帝公义的要求，变成基督救主的荣形。惟此中至理，超乎自然，决非人文主义者所能了悟，故唐君毅兄竟斥为“绝无之事”。是无啻否认救主在十架代死赎罪之恩功，以神之圣言为虚谎。此乃亵渎圣灵，愿神恕宥。㈣就圣道本质言──基督圣道，与人文主义，本质不同，完全异趣。一则裂天而降，一则出于人意；以是世之学者，对于福音，格格不入，深闭固拒。盖血气之伦，不能领悟属灵之事(林前二14)；“光照在黑暗里，黑暗却不接受光；”“光到世间世人不爱光，倒爱黑暗。”(约一5,三19)而基督徒，以其不肯随俗亦为世界所恨(约十七14)；正统信徒之言论，尤往往为世人所不谅；前董大使显光，竟遭立院弹劾，且因此卸职，即其一例。弟亦深知皈主以后之思想，亦必深遭国人之反感；然此绝非弟之好辩，欲以一家之言，强人信从。基督徒不属世界；与世无争，盖弟蒙主恩召，致力文字圣工，乃系为神见证，(此曾上闻主声，得神清楚启示)非为‘一家之言’。诚如约翰彼得所言，不能徇从人意(徒四19)。当使徒被审之时，彼得被圣灵充满，向官府长老文士祭司，侃侃而谈：“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别名，可以靠着得救。”(徒四12)查王故院长亮畴所撰之‘劝世文’，开宗明义，亦引此语。盖事关众生祸福生死，绝对不能更张神意，附和俗见也。保罗得救之前，亦以俗见体认基督(林后五6)；但自大马色途中见主荣光，重开灵眼以后，即传主耶稣“是上帝的儿子”(徒九20)，且与当时希腊哲学家抗争论辩(徒十七18)。此乃上帝选召保罗与人文主义者抗争之先例。尤有进者，主耶稣在世之时，彼‘宗教的人文主义者’如祭司文士，法利赛人，撒都该人，非特未如今之“唯物主义者直与上帝为敌”，且均为自称信神敬神之首领；但因其关闭天国之门，“自己不进去，正要进去的人，也不容他们进去，”曾一再被主呵斥(太廿三章)。凡此均记经卷，凡我信徒，均当熟审，绝无疑问。允宜遵主圣范，对当今一切人文主义者，曲解圣经，诋毁圣道，阻止世人进入天国之谬论邪说，加以词辟；以免世人，随其沉沦。㈤就皈主经验言──自启蒙运动以后，由于自然主义之猖獗，先后受休谟，康德，达尔文等学说之影响，以及施莱玛赫(Schle-iermacher)之枉曲，基督圣道，遂沦为一种宗教的人文主义。此即所谓‘开明派’或‘现代派’。(详见拙著原道第三章)我国学者林语堂先生，前年为文见证，(见一九五九年十月号Reader-sDigest)略谓其所以重行皈向(?)基督，乃感悟人文主义之不足，此言甚当；所可惜者，林氏之信，乃在人的智慧，非在神的大能(林前二5)。细查林氏近著，对于基督圣道超自然的真理，一概否认，始终仍为一个人文主义者，仅仅披上‘宗教’乃至所谓‘基督教’的外衣。世人不察，以为林氏已作‘信徒’；殊不知氏现乃成教会‘内敌’，贻误苍生，为害尤甚。于此可证天国之门，祗有重生得救者，方能进入；彼自矜多智者，则较骆驼穿入铁孔，尤为困难！弟曩致力修、齐、治、平、之道，内圣外王，悲天悯人，困心衡虑，学古力行；？不自量，欲“为天地立心，为生民立命；为往圣继绝学，为万世开太平。”抗战以前，罗致学人，创办江南大学，对当时人文主义之宗教之宗师，如宾四钱穆，唐君毅诸氏，竭诚延聘，执礼甚恭，是弟崇尚人文主义，实未尝后人，绝不敢稍有任意菲薄之见。五十以后，笃信基督，得窥万古隐藏不言的奥秘；此非由于自求，实全本乎神之大恩(参看弗二4～10)；十年以来，每念主恩，辄至涕零。(涉笔至此，又不禁泪下沾襟矣！)此生献身事主，早经粪土万事；一切各利得失，均已置之度外；历年所撰书文，类都却酬；且废寝忘食，劳瘁不辞。前岁奉诵赐书，承以“终身弘道，莫作他图”相勉，语重心长，弥增天涯知己之感，知我谅我，则弟近年言论思想，或惟我公能表同情共鸣耳。㈥就圣徒使命言──基督圣徒，非形式的教友，亦非仅能说教之‘辩士’，甚至亦非仅具“敬虔外貌，而无敬虔实意”(提后三5)之‘牧师’或‘传道’。真正圣徒，“不属世界”(约十七14～15)；乃“是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属上帝的子民。”(彼前二9)真正圣徒，必有真切悔改，皈依救主，出死入生，得救之经验；必有心意更新，生命改变，重生之凭据；必有读经，祈祷，朝夕灵修之生活；必有谨守圣日，虔心礼拜之常规；(弟自皈主以后，除每日灵修外，复兴内子率子女举行家庭礼拜，未敢或懈。内子以往我国官场打牌吸烟等嗜好，均因圣灵感动，自动厌弃；行事为人，判若两人；诚如林后五章十七节云，旧事已过，已成新造的人，赞美主恩。)必有饥渴慕义，追求圣洁之心志；必有尽心尽性，尽意尽力，爱神事神之忠心；必有卫道护教，驳斥邪说，见证真理之真诚；必有‘人溺己溺’，传道救灵，将‘生死祸福之理’，向国人，向万民陈述宣讲之热忱(申三十15;罗一14～16;林前九16)。吾公既谓持守圣道，数十年如一日，上列各节，正可作公自省之准。未审每周现赴何处教会，主内肢体有无经常交契，教牧信仰是否纯正；深为关念，便祈示知。尊函谓：“忽忽垂老，传道之事，今则属望儿女，”云云，弟以为奉献传道，并非必作牧师；事实上，所谓现代派之‘牧师’，非但不传福音，甚且毁谤真道，无视宝血；践踏神子，亵慢圣灵(来十29～31)；以伪乱真，误尽苍生。以公物望之隆，祗须在重要关头，对是非之辨，正邪之判，发表尊见，为主见证；则一言九鼎，实有举足轻重之势。现在时代邪恶，世人“掩耳不听真道，偏向荒谬之论；”(提后四4)假先知应运而起，迷惑世人；此诚世界劫运，救主再临之预兆(太廿四3～14)！伏望吾公坚持所信，登高一呼，深信神必重用，赐福吾公，作其贵重器皿，则绝非庸驽如弟，所敢比拟也。千言万语，纸墨难罄；姑止于此，惟希亮察。仍当恒切代祷，肃此顺颂神佑弟章力生谨上一九六二年五月一日美国旅次卷下/ 第贰编 证道书简 叁、论圣道与人文㈢──覆梁部长寒操书默公赐鉴：上月奉五月五日尊示：适以近著‘圣道通诠’，正待核校，寄港付梓，致稽奉覆。承对拙著‘人文主义批判’提示尊见，俱徵垂爱之殷，心感无似。此书原应‘灯塔’杂志之嘱撰一短文，限于字数，不得不力求简略，(见弁言)兹虽印成专书，仍嫌语焉不详，私衷切望，近著‘圣道通诠’，或可稍补遗缺。一俟出版，容当寄奉一册，对公提示各点，当有较详解答。兹仅覆陈换一二，以报雅意。㈠人文主义，简言之，乃为一种以人为本之信仰。例如卜洛泰哥(Protagoras480-410B.C.)有言曰：“人为万事的尺度，”此即为人文主义者所奉之信条。我国学者，类都深信自立‘人极’，欲“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”以为“人能弘道，非道弘人，”“天道远，人道近。”弟在未蒙恩皈主以前，即尝本此著书立说，奔走讲演。惟此种境界，究未能穷宇宙人生之奥秘。昔孔子问道老子，曾受面斥，曰：“去子之骄气与多欲，色态与淫志，是皆无益于子之身！”孔子亦自愧沼，退语其徒，曰：“鸟，吾知其能飞；鱼，吾知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为？；至于龙，吾不知其乘风而上天。吾今日见老子，其犹龙耶？”弟之批评人文主义，并未完全抹煞其优点。(见原书第五章三十一页)尤非绝对否认文学哲学科学之价值。改正宗神学泰斗加尔文(JohnCalvin)，即于人文科学，有甚深之造诣。弟虽不学，惟早岁学习社会，经济，继则专攻政治，后又研究宗教，哲学；虽公务鞅掌，仍手不释卷，并撰专著十余种，政论时评百万言。五十以后，蒙主恩召，专治神学，始知向之所学，乃仅“人间的遗传，世上的小学，”(西二8)而非务本之要道。夫‘本立道生’，古有名训，‘行而上者谓之道，行而下者谓之器。’是吾人对‘道’‘器’之辨，‘本’‘末’之分，曾贵有彻底之认识，而绝不容混淆与颠倒，否则失诸毫厘，谬以千里，势将与真道辕辙背驰，又何望其开悟。盖宇宙人生之奥秘，非限于‘所见’之凡界，而尤在不可见之灵界(约一18,四24;林后四18)。科学哲学，无论其如何进步高深，均不能穷宇宙人生之奥秘，终“不能测透上帝丰富的智慧和知识判断”(罗十一33)，终不能超越物质与自然的范畴，时间与空间的限制；而人类问题的究竟，乃是超乎时空与自然。(详见拙著‘基督教的文化观’)故法国杰出之科学家巴斯格氏，于极大之荣光中，见主异象，闻主圣示，曰：“亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，不是哲学家的上帝，不是学者的上帝！”(按此即上帝对人文主义亲作之判语，拙著即为此语之注释)于是恍然大悟，遂敝屣科哲。我国学人林语堂先生，前岁撰书见证，谓数十年来离弃圣道，今已感情人文主义之不足。固无论林氏是否已真皈依基督，重生得救，(察其所论，林氏对于圣经真理，尚多不信，显见其未真切悔悟，尚陷于理智的桎梏，愿国人加以明辨。)惟其既自承以往之错误，深知人文主义之不足，而有志慕道，是亦足以促人文主义者之反省！主耶稣说：“凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的，然而天国里最小的比他还大。”(太十一11)施洗约翰亦自承“我不是基督”，“他必兴旺，我必衰微！”“若不是从天上赐的，人就不能得甚么。”“从天上来的，是在万有之上，从地上来的，是属乎地，他所说的，也是属乎地。”(约三27～28,30～31)基督教乃属天的圣道，非属地的人学。吾人宣道，“不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话，解释属灵的事。然而属血气的人不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。”(林前二13～14)是拙作不蒙国人欣赏，正不足怪。即承认“他必兴旺，我必衰微”之施洗约翰，亦竟尝一度心起疑念。主耶稣当即遣使徒正告约翰曰：“就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了。”(太十一2～6)主耶稣曰：“复活在我，生命也在我。信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”(约十一25～26)是乃天国的福音，生命之大道。主耶稣乃生命之主，非凡俗教主，堪与比拟；亦非人文主义者，所能真正参透也。㈡尊示谓“人文主义可分信有上帝之人文主义，与否定上帝之人文主义，”未可“笼统反对”云：谨略分四点，奉答如后：⑴弟初未完全抹煞人文主义之价值，凡此已见上文。惟细察我国所谓“信有上帝之人文主义者”之言论，一则曰：“儒家不走宗教的路，”“上帝和宗教也曾向人翻脸，也曾回过身来，阻挡人吞噬人生，禁止人生向前！”又曰：“一切人生目的，既由人自由选择，则目的与目的之间，更不该有高下是非之分自杀寻死也是人生自由。”再则曰：“人类分别善恶的标准，也只有根据人类所希望获得的人生自由量之大小出发。”“恶本是文化人生中的事，没有最好的可挑，只好挑次好的，没有次好的，只好挑不好的。人到了吃不饱，穿不暖，到那时，人吃人也竟可能不算得是恶，还是一种人类自由的选择呀！”(直引钱穆：“人生十论”循氏之说，“恶本是文化人生中的事”，而非伦理道德中的事，甚且以“人吃人，不算得恶。则不仅与‘饿死事小’，‘明明德止于至善’的教训，大相径庭，而且摧毁了一切是非善恶道德之标准，而彼杀人吃人，残民以逞者，亦正可援引钱氏之说，曲自辩护，而钱氏“自由选择”之说，将成为‘不择手段’为非作恶之护符。吾公能表赞同乎？再观君毅先生之言论，一则曰“在旧约中述说上帝每创造一物之后，都说上帝看来，如此是好的。”“此上所论上帝之一名，如改换为自然，结论仍然可以一样”(直引唐氏‘哲学概论’一一二九──三十页)是其以“上帝”当作“一名”，故可“改换”为“自然”，认为“仍然一样”。昔日本讥嘲我国，仅为一个‘地理名词’，全国愤慨，认为侮辱；今唐氏说‘上帝’亦仅‘一名’，且可改称，尤为亵渎真神。准斯以言，则宇宙万物，既无造物之主，世界人类，亦无生命之主，一切都是块然混然“自然”的产品，此其‘自然主义’，实与‘无神主义’，名异实同，异曲同工！又曰：“视人之生命心灵与精神所求之无限无穷之真理，美善神圣之价值，皆超越外在于人之上，以属于天国或神或上帝，”“而不知由自觉其内在之光明之源泉，直接求超化其内在之黑暗，以自开拓其光明，此即为一高级之颠倒”(直引唐著：‘人生之体验续编’)此亦显为一种扬己抑神，？神荣耀之‘自我神化’思想，与‘变相的无神主义’。复曰：“？谓天堂如父，地狱如母；地狱生子，还以天父为姓，以住人间。”(见同上书)氏以天堂地狱，可以混淆合流，是乃否认真神之启示，无视公义之审判(徒十七31)。如此亵渎？妄，公既‘笃信神道’，岂能默认赞同乎？此其一。⑵天道人道，既有本末，(见上文)则‘神’‘人’自不容并称。(公当熟读‘东莱博议’，深知‘周陈’不可并称，何况‘神人’)主耶稣曰：“一个人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。”(太六24)质言之，如诚‘信有神’则当以神为主，不可以人为本，否则其所谓‘信’，必非真切笃实。此义显然，无待深论。此其二。⑶如诚信神，首应信神之启示，今人文主义者，侈谈神，信口雌黄，以之与‘自然’，与‘宇宙’，与‘真如’，与‘涅磐’，与‘天’‘地’，与‘道’，乃至与‘己性’‘我心’，混为一谈，等量齐观，使自有永有，创造天地万物的主宰，有位格的三一真神，生命之主，成为一种抽象的符号，哲学的名称。且坚持成见，谓与圣经中启示的神，正无差别。回忆曩岁在扈，某日赴商务印书馆，该馆负责交际之某高级人员，与弟争辩，坚称章力生即章乃器，谓二者家姓相同，二者均热心救国运动；(当时章乃器为救国会七君子之一,而弟则宣讲自力救国。)殊不知二者乃判然两人，且今一则投共任‘部长’；一则皈主，传福音，此其谬妄，正如今之自称‘信有上帝之人文主义者’，无视真神在圣经中之启示，妄称‘自然’‘己性’即为上帝，是其所谓信心，不仅失真，抑且虚妄，势将以伪乱真，成为“陷害人之异端”(彼后二1)。此其三。⑷尤有进者，空谈‘信神’，而不敬神荣神(罗一20)，而谓神即‘自然’，即是‘己性’，(详见上文)妄称耶和华之名，是乃犯亵渎？妄之罪(出二十7)！经云：“你信上帝，信得不错，魔鬼也信！”(雅二19)魔鬼且熟读圣经，当其试探耶稣之时，尤复引经据典(太四3～11)。今日教会之‘新科学家’，即‘信有神之人文主义者’，不信圣经，不明圣经，而每断章取议，曲解圣经，否认上帝之位格，基督之神性，以及超凡之危机，亦为救主再临之预兆(参阅太廿四5,11,24;帖后二3～12)。当主耶稣在世之时，文士法利赛人，道貌岸然，出入圣殿，扬声祷告，非不“信神”，亦即如尊函所谓‘信有上帝之人文主义者’；但主耶稣严加斥责曰：“你们这假冒为善的文士法利赛人有祸了，因为我们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正在进去的人，你们也不容他们进去。你们这些蛇类，毒蛇之种阿，怎能逃脱地狱的刑罚呢？”(太廿三章)以视主之垢色俱厉，则弟所论，实太温和，岂是“笼统反对”乎？此其四。㈢基督圣道，乃真神之启示，吾人论道，不仅“西方名词难得完满；”(引尊函语，实则基督教非自西方，弟另有专文，兹不详论。)即东方名词，亦未能传其奥秘。经云：“上帝的国，不在乎方语，乃在乎权能，”吾人起信，“不在乎人的智慧，只在乎神的大能。”(林前四20;二5)“得救是本乎恩，也因着信，这不是出于自己，乃是上帝所赐。”(弗二8)禅宗“不设文字”，“直指人心”，未尝无其见解，(惟其不信上帝启示，则终归虚无，此义弟已另撰“Zen-Existentialism”一书，加以论列。)弟著书弘道，耿耿此心，实因‘人溺己溺’，‘惟己及人’，不能自己；然若以为徒恃文字即可使人悔改得救，则正蹈人文主义之覆辙矣！故传道人之任务，仅在上承启示，本神爱心，宣告上帝救世的福音，指示出死入生之真理；而世人能否信服，能否得救，则仍赖神之恩典，而不在人之论辩。即主耶稣在世传道，众人“听见了”，也说“这话甚难，谁能听呢？”甚至“门徒中亦多有退去的，不再和他同行；”不仅为众厌弃，其中一人，且蓄意谋害，“要卖耶稣！”(约六41～71)可见基督圣道“不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，”“祗有神藉着圣灵向我们显明”，“而属血气的人，不领会上帝圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道。”(林前二10～14)惟基督圣道，初非深奥难明，而乃仅“向聪明通达的人藏起来，向婴孩就显出来。”(太十一25)保罗在皈主以前，本为硕学通儒，曾在迦玛列门下，严格受教，且热心事奉上帝(徒廿二3)，就律法上的义说，乃无可指摘(腓三6)，却根本未悟圣道，驯至逼迫教会，残害圣徒；但俟其在大马色途中蒙神光照，得神启示，眼中鳞片，掉落以后，即在各会堂宣传耶稣，说他是上帝的儿子。(详见徒七至九章)又如约伯为人，乃“完全正直，敬畏上帝，远离恶事；”(伯一1～8)但受百般试炼以后，始去其自义，恍然大悟，曰：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(伯四二5～6)是可见彻悟真道，非在人智，非恃自义，首赖圣灵之感动，上帝之大恩，及其本人之认罪悔改，虚己谦卑，真诚信服；若仍自负不凡，予智自雄，“虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢他。”则其“思念变为虚妄，无知的心就昏暗了；自称为聪明，反成了愚拙。”(罗一21～22)尊函所谓‘信有上帝的人文主义者’，其果已有亲见上帝，亲承圣示之实际富贵经验乎；抑仅风闻上帝，知有上帝，而仍自负自义，偏行己路；或竟效法世界，随俗浮沉，迷信世智，自趋沉沦乎？此乃人文主义者‘出死入生’之切身重大问题，事关永死永生，绝对不容掉以轻心，不求甚解。查世俗学者，治学精审；独于‘上帝’‘圣经’，则每掉以轻心，不求甚解，自以为信有上帝，知有上帝，是乃舍本逐末，自取灭亡，实大可悲！㈣弟皈主以后，非复为人‘立言’，而乃为神见证。比年述作，纯本圣示，义取客观，不凭主见。至所谓“高明”与否，乃为个人之得失荣辱，早经置之度外。主耶稣以上帝之尊，自天降世，宣扬圣道，舍身救人，尚为众人辱骂唾弃，终至流血十架；则信徒宣道见证，其将遭世人之轻视反感，又何能免。故弟之言论，除根据圣经，能指摘其有不合之处，谨当虚心接纳修正外，(我公曾任宣传部长，当知宣传应本三民主义与国父遗教；则信徒证道，自亦当根据圣经──上帝启示，其理自明。)如诚合于真神启示，虽千万人以为不“高明”，则义之所在，不容反顾。以利亚时，以色列人，事奉巴力假神，作耶和华先知的，只剩以利亚一人；“巴力的先知，却有四百五十人；”在世人眼中，以利亚先知实乃不识时务，太不“高明”。但其乃坚定信心，对众民大胆宣称，“你们心持两意，要到几时呢？若耶和华是上帝，当顺从耶和华！”结果真神垂听其祷告，在火中当众显现，卒使众民信服(王上十八21～40)。千余年来，忠心圣徒，或则为世唾弃，或则惨遭逼害；但“这至暂至轻的苦楚，为要成就极重无比永远的荣耀。”(林后四17)举世滔滔，“顺从巴力”，妄以‘自然’为上帝，‘真如’为上帝，乃至‘己性’为上帝；但“神既是公义的”，当“主耻稣同他有能力的天使，从天上在火焰中显现，便要报应那不认识上帝，和那不听从我主耻稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光，这正是主降临要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子。”(帖后一6～10)“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，(尊示谓不“高明”)在我们得救的人却为上帝的大能，就如经上所记，我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在那里，文士在那里，这世上的辩士在那里？上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么？人凭自己的智慧既不认识上帝，上帝就乐意用人所当作愚拙的道理，拯救那些信的人，这就是上帝的智慧了。”“因上帝的愚拙总比人智慧”，“你们蒙召的，按着肉体有智慧的不多上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧！”(林前一18～27)以弟往年反教之经验而论，我国学人对弟所著，亦必以为愚拙，不通达，不“高明”；惟弟既蒙圣召，断不能随世浮沉，因人毁誉，“心持二意”。且当兹末世，目击世人“以暗为光”，以伪乱真，尤不忍缄口沉默，坐视沦亡。以赛亚先知曰：“祸哉！那些称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗的人。祸哉！那些自以为有智慧，自看为通达的人！”(赛五20～21)“世人蒙昧无知的时候，上帝并不监察，如今却吩咐各处的人，都要悔改。因为他已经定了日子，要藉着他所设立的人，按公义审判天下，并且叫他从死里复活，给万人作可信的凭据。”(徒十七30～31)此乃人类应反省悔改之最后关头！当年摩西目击以民背道不信，自趋沉沦，呼天唤地向以民见证曰：“看哪，我今日将生与福，死与祸，陈明在你面前，吩咐你爱耶和华你的神，遵行他的道，谨守他的诫命，律例，典章，使你们可以存活。”(申三十15～19)弟所以夜以继日，废寝忘食，阐扬圣道，亦无非有鉴世人之危机，将生死祸福之理，向国人陈明耳。惟天国之道，不在语言文字，苟国人之态度，不能“脱去祖宗所传流虚妄的行为”(彼前一18)，崇拜世智，迷信人学，以光为暗，以暗为光；深闭固拒，不肯悔改；则千言万语，终归徒劳，满腔热忱，徒惹反感。愿神本其“丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所赐的恩慈，显明出来。”(弗二4～7)俾国人能恍然憬悟，知所信从，垂涕祷之！比年奉书，承示“笃信神道”，数十年如一日；惟基督教乃生命之道，非抽象哲理，首贵认罪悔改有重生得救之真切经验，与基督救主有生命的关系。一般信徒，不肯悔改，不信圣经，并未重生，未进天国之门(约三3)；乃以为得救，实比不信者更为危险。吾公将居古希之年，事关永世福乐，于道之真伪，亟宜根据圣经，加以判别，不可坐视中立，一任时下学者，“心持二意”“顺从巴力”(王上十八21)，神人并称，本末倒置；而宜一本摩西，以利亚，以赛亚众先知之精神与勇气，将是非真伪，光暗苦乐，生死祸福之理，剀切宣示，使荣耀福音，光照吾土，俾国人“从光见光”(诗三六9)，恍然彻悟，信奉万古长存之大道，得免万劫不复之厄运。此非执持己见(基督徒乃一舍己无我之人,太十六24)，实乃择善固执，而尤为大智大仁大勇也！夙承垂爱，敢陈肺腑，务乞在神前虔心祈祷，细诵此函，幸勿以为普通书简等闲视之也。书未尽意，肃颂神佑弟章力生敬上一九六四年六月六日卷下/ 第贰编 证道书简 肆、论圣道与人文㈣──覆顾季高先生书季高尊兄赐鉴：前奉三月廿九日专书，并附英文讲稿：⑴“ConfucianismandtheWorldCrisis”⑵“WesternScienceandChineseHumanism”二件，俱经拜读。上月小儿长基前来华府，承面嘱转寄之大著“西方学者对人类前途之意见”二篇，亦已收到。承示各节，弟于拙著：㈠原道，㈡人文主义批判，㈢基督论，㈣圣道通诠诸书，已加论列，原无庸赘。兹为报兄雅意，特再简陈数义。㈠承示：“真理如钻石，有多面发光。故全人类依其种族文化兴趣，而有不同之宗教与哲学。我等儒家绝不主张中国人可信奉一种宗教，而不许儒道佛耶回等教徒共存。”此正说明‘人文哲学’世俗宗教之绝非真理。(弟近草‘论真理’一文，容当再撰专书，以飨国人)盖世之学者，正如群盲扪象，蔽于一曲，均不能窥测宇宙人生之本真与全豹。故任何一家，均未可入主出奴，唯我独尊。惟若仅求所谓会通‘并行’，妥协‘共存’，则又正如揉合群盲揣摩之见，仍无由构成巨象之真体也。爱因斯坦氏(Einstein)在其将逝世之前，尝感叹有言曰：“余乃为一被囚之人，每当宇宙真理将被把握之时，即归消逝，余但恨不能从余偏狭的知识桎梏中，得到解脱，庶几能认识宇宙之奥秘。”(详见拙著‘基督教之哲学观’)㈡阁下“始终笃信儒家，死而后已”之精神与怀抱，溢于行墨，弟不仅为此中过来人，且当年热烈倡导之忱，正未尝后于阁下。初则著‘自力主义──民族复兴之基本原理’等等，奔走呼号，强调王阳明知行合一之说，以为儒道重振之动力；继则兴学江南，创办大学，并礼聘吴稚晖，戴季陶，二氏分任正副董事长，宾四钱穆先生任文学院长，唐君毅先生任教务长，牟宗三先生等任哲学系教授，以复兴中国文化宗教为己任。何图蒙神大恩，开其灵眼，在极大荣光中，转迷成悟。“大道废，有仁义，慧智出，有大伪。”(道德经十八章)而人之自义，在圣父之前，实乃垢污不堪。(参看赛六1～7,六四6)遂自惭形秽，废然而返，蒙尘痛悔！(参看伯一1～8,四二5～6)㈢尊函云：“人永不能自比于神”，并表示赞同鄙见。但又谓：“仲尼不可毁也，贤者犹可逾也，仲尼，日月也，无得而逾焉。”复于尊著“西方学者对人类前途之意见”结论中有言曰：“先知救世者(Messiah,Savior)应为智仁勇兼备之圣哲，”是又未免以圣哲尊若神明，奉为救主。夫世人均为迷途亡羊(赛五三6)，纵有自鸣众醉独醒之士，“虽能扶起同路跌倒之人，但不知其自身亦正复陷于迷津，亦须改弦易辙，庶能上康庄大道。”(语本陶恕博士Dr.A.W.Tozer)执事既亦承认“人永不能自比于神”，何又以人(仲尼)奉为崇拜之偶像，岂非自相矛盾。且在神眼中，圣哲与世人，实仅五十步与百步，盖“世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀，”(罗三10,23)“受造之物，服在虚空之下”“都卧在那恶者(魔鬼)手下”，无由脱离败坏的辖制，罪恶的权势，回复上帝儿女自由的荣耀。(参阅罗八20～22;约壹五19)故人之不能自救，正如壮士不能自举其身。诚如‘人生’二二四期所刊‘圣人之于天道’一文有言曰：“人生有穷愿无穷，圣贤人格无论升到如何境地，其所体现的毕竟不可能是天道或上帝的整全，毕竟只是其部分，这是牟宗三先生所谓‘圣人的悲剧’。”㈣救世之道，乃为上帝在永世中预定之计划，非凡人所得窃妄代谋，亦非人为之“主义”或“运动”。(见‘人生’三三五期尊著所引原文)至阁下所介绍之德哲伏格林氏之说，谓以赛亚先知当年主张委心任运，崇信上帝，乃为“现代裁军观念之定型”云云，非仅牵强附会，且复不合圣经史实！(详见赛卅七章；并参阅王下十八，十九章；代下卅二章)一般学者，不读圣经，或曲解圣经，或盲目附和，肆意诋毁，实为最不科学，最不合理，最不道德之事。尤痛心者，即教会中之所谓‘新神学家’。(即㈤尊著引太史公所记武乙射天，终遭雷殛一事，(注一)以敬“侮天夸己”，“自矜胜天”之徒，(‘人生’三三六期)实获吾心。考西方国家，崇拜科学，悖离圣道，致令“道术分裂”(引尊文)文明解体。诚如楚伯乐(Trueblood)之言曰，现代文明，已如‘瓶中之花’，虽属鲜艳，已绝灭根。惟是西方文化，与基督圣道，初非一物，未可混为一谈。(谈见拙著‘原道’，及‘基督教之文化观’)吾人倘不能“将过去之骄矜态度，改为谦虚，”(语本尊著)从而真切悔改，皈向真神(注二)；而以为仅藉人文主义，“东方民族之哲理与宗教”，(引尊著原文)便可救世，则亦正蹈殷王武乙，及西方国家之覆辙。盖一则自矜其科学技术，一则自矜宗教哲学；在神目中，其为“侮天夸己”，“自矜胜天”，正复无殊。盖人类之盼望，既不在科学，亦非在哲学；虽不在西方，亦非在东方；而乃在知所自返，皈依救主；敬畏天地万地，文化历史之主宰，回复其生命福乐之根源与中心，此亦所谓‘归真返璞’之道也。(参阅拙著㈠‘总体辩道学’卷肆；㈡‘圣道通诠’第七章‘基督教之文化观’)撰安弟章力生敬上一九六五年五月十五日(注一)查史记殷王本记：“帝武乙无道，为偶人，谓之天神，与之博；令人行为，天神不胜，乃？辱之。又为革囊盛血，仰而射之，命曰射天。后猎于河渭之间，暴雷震死！”(注二)若不悔改，听从摩西和先知的话，即有人从死里复活，也不听劝(路十六31)，我国士大夫对于基督圣道，所以格格不入，症结实乃在此。卷下/ 第贰编 证道书简 伍、论圣道之真谛㈠──覆梁部长赛操青默公赐鉴：月初应国际学生会之聘，前往宾州，对中国留美同学夏令会，作专题讲演，会毕又在纽约各处布道，作日返舍，奉诵六月二日还云，无任快慰，承示各节，谨再覆陈如后：㈠弟对我国人文主义者，向极崇拜。年来证道，即从国人珍视的，‘固有道统’‘民族精神遗产’‘原始的一神信仰’(神观)，因势利导，冀其对于圣道，不至深闭固拒，进而接受信奉，此即尊示所谓‘掖进’之道。弟之温和态度，且会为少数同道所误会，以为过于迁就。(详见拙著原道第一章，及附录‘中国民族与基督圣道’)事实上弟对我国学人，且常为其恳切祈祷，甚至涕泪纵横。年来对钱唐诸氏，尤会一再上书，恳切陈词，冀其为保罗第二，共证圣道，是亦可徵弟对其属望之殷，敬爱之深。惟基督爱人，非同乡愿。语云，爱之深，则责之切；何况事关生死祸福，岂容徇从人情，模棱两可乎？㈡尊示谓‘基督对犯淫之妇人，尚不加谴责，’但此乃以‘从此不再犯罪’为条件(约八11)；而与地上君王行淫，犯属灵的淫乱之罪的‘大淫妇’，终必遭永远之沉沦(启十七章)。主耶稣固怜悯罪人，惟绝不容忍罪恶，并谓：“亵渎圣灵说话干犯圣灵的，今世来世，终不得赦免！”(太十二31～32)今之人文主义者，或则以圣灵感召，使人得救，乃为“绝无之事”。(唐著：‘中国人文精神之发展’三五七页)又复以“天堂为父，地狱如母，地狱生子，还以天父为姓，以住人间，”(唐著：‘人生之体验续编’一五七页)。或则以自有永有创造天地万物的上帝，乃由人类“精神之向外寻求而安排”；复以圣洁公义，仁爱信实的上帝，“也会对人生翻脸，也会回过身来，阻挡人生，吞噬人生！”(钱著：‘人生十论’十页)此种言论，实正足惑世，而“吞噬人生”。当年祭司文士，法利赛人，撒都该人，均为自称信神之人，较今亵渎圣灵侮蔑上帝之人文主义者，犹胜一筹；乃仍不免一再遭主耶稣之“谴责”，盖以其言行，实无啻关闭天国之门(太廿三章)，其自己不进天国，且复拦阻世人进入天国也。㈢“十方贤圣不相离”，“道并行而不悖”(引尊函语)此仅可语于‘人道’，而未可与‘天道’，‘神道’，混为一谈，等量齐观。人神之失和，乃由于始祖之受魔试诱，违命堕落(创三章)。人类之分散，乃由于人类之‘造塔通天’，扬己抑神(创十一章)。感谢天父，因其测不透的智慧与慈悲，离天宝座，道成肉身，降世为人，代死十架，当其气绝之时，“忽然殿里的幔子，从上到下，裂为两半，”(太廿七45～52)为人类开了一条“又新又活的”通天之路(来十20)，使神人复和，归为一体(弗二11～16)及至“日期满足的时候，”复欲“使天上地上一切所有的，都在基督里面，同归于一。”(弗一10)世界大同，仅为人间的空想，绝非人力所能几；今日国际情势之恶化，联合国之失效，即其证明。‘人非重生，不能进上帝的国。”(约三3)新天新地，必经大而可畏，震动天势的，上帝超的作为，始能实现(太廿四29～31;彼后三8～13)。此中奥秘，则非人文主义者，凭其理智，所能想像；亦非此短柬，能道其百一，容当另撰‘末世论’诸书，加以详论。㈣公谓近代思想，可分兽道、人道、神道、三种，正与弟年来所论，不谋而合。(详见拙著：基督教的历史观，及弟致钱宾四先生书)惜人文主义者，未辨本末，神人并称，不知‘神学为体’，‘人学为用’(月初在夏令会讲演,会纵论及此)从而藐视神道，扬己抑神，卒至“道(人道)高一尺，魔高千丈。”降及今日，人沦禽兽，滔天狂澜，已非人力可挽；犹复矜其私智，不知悔悟，甚且诋毁圣道，斥信奉基督者为‘忘本’。(语本牟宗三先生)今日“仇敌魔鬼，如同狮吼，遍地横行，吞噬世人，”(彼前五8)此乃世人悖逆‘神道’之恶果。故今日世人，首当真切悔改，斥奉‘神道’；否则一切努力，非但均属徒劳，人类覆亡之惨祸，更将不堪设想也。㈤世界人类，已患严重之死症，数千年来，“十方贤圣”，悲天悯人，谋道说教，终不足解救人类之问题。‘兽道’固为害人之毒药；量‘人道’亦非起死回生之良方。以色列人在旷野犯罪，为毒蛇所噬，上帝乃命摩西制造铜蛇，挂在杆上，凡被噬者，祗须一望铜蛇，即可出死入生(民廿一4～9)，此乃超自然的神迹，亦即上帝救世方案，耶稣被钉十字架之预表。故曰：“摩西在临时怎样举蛇，人子也必照样被举起来，叫一切信他的都得永生。”(约三14～16)主耶稣被钉十架，舍身救世的奥秘，绝非人智所能窥测。今人文主义者，不信救主，拒绝福音，其所制之方，纵曰无毒，却难救治；乃偏自炫有效，甚至反对世人服用上帝拯救世人出死入生惟一奇妙之秘方，其动机虽未毒害世人，其结果实足贻误苍生。“乡愿虽无杀人之罪，而仲尼深恶之！”(中论考伪)今彼‘庸医杀人’，凡真忧心世道者，岂能缄口不言，任令自误误人，同归沉沦！㈥上帝的道，安定在天，天地可废，圣道永存(诗一Ｏ二25～27,一一九89;太廿四35)。绝不因人之不信，而损其毫末，(参罗三3)实无待弟之争辩。且弟早已粪土万事，绝无心与人争一日之短长。特以‘人溺己溺’，且蒙神托付之重，不得不披肝沥胆，“呼天唤地，将生死祸福”之理，向国人“陈明”(申三十19)。此与一般纯学理的论辩，动机性质，均不同也。况今全人类覆亡之惨祸，已迫眉睫，仿佛盲人瞎马，夜临深池；弟受神启示，睹此险象，更庆大声疾呼，促其悬崖勒马，此非如尊函所谓对人“谴责”，实乃悲天悯人。上周在纽布道，得晤京扈旧好，陈立夫，潘公展诸先生，藉为福音奥秘作见证，立公退而语人，谓弟“一生深思好学，切问明辨，皈依基督，绝非盲从，凡所论证，尤非一孔之见，”此当为公所同情也。㈦凡此仅为最粗浅之说明，言语道短，词不达意；且基督圣道，超凡神奇，断非人智所能穷其奥秘。“十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙，在我们得救的人却为上帝的大能。”(林前一18)故吾人之信，不在人的智慧，乃在神之大能。天国的奥秘，乃为眼所未见，耳所未闻，人心莫测，只有上帝藉着圣灵向我们显明，绝非血气之伦(未重生的自然人)所能领会(林前二5～14;并参太十三10～17)。吾公信奉圣道，锲而不舍，甚为佩慰。夫见证福音，乃为救主诫命(太廿八19;徒一6～11)。吾人丁兹时艰，遭此末世，弘扬圣道，其责职之重大，实千百倍于往昔。惜近人迷信哲学，鄙视圣道，甚至教会学者，亦与世俗的“小学”，互相妥协，而作其思想的“俘虏”(西二8)。使基督圣道，名存实亡，一般信徒，不读圣经(或虽读而断章取义，以私意曲解)；不常祈祷，不守圣日，不作见证，离弃真道，听从邪灵，随从世俗，贪爱宴乐(提前四1;提后三1～5,四3～4)，根本无重生得救，超凡入圣之经验；无人溺己溺，传道救灵之热忱，此乃教会冷落之主因，末世来临之预兆。月初作“专题讲演”，题为：㈠基督教的天道观与上帝观；㈡基督教的宇宙观与人生观；㈢基督教的宗教观与救赎观；㈣基督教的社会观与历史观，乃系根据圣经，以“神道”为礼，对中西文化及其哲学宗教，作全般检讨，如能得暇，拟就所讲，撰“圣道通诠”一书，以飨国人。兹函所陈，未尽百一；知我谅我，幸祈蔼察，公暇仍乞赐教，肃此顺颂神佑弟章力生敬上一九六二年六月十六日美国哥敦大学神学院卷下/ 第贰编 证道书简 陆、论圣道之真谛㈡──覆梁部长赛操青默公赐鉴：上月奉八月六日手书，并附尊著：㈠‘国父孙中山先生的几种基本思想’；㈡‘中国五十年来文化运动我见’，事冗歉未早覆。尊著经加细读，兹谨简答如后：㈠关于进化论──弟早岁为中山先生信徒，热烈宣传，公所深知。惟以进化论解释生命起源，否认上帝创造，实背圣经真理。(中略)诚如尊论：“不晓得那年才有了生命的有机物的物种进化，再后来才发生到最复杂有心灵，有思想，有情感，有智慧的人类。”盖“那年才有了生命的有机物”，此诚为进化论者始终不能解答，自圆其说之难题。查进化论之谬妄，不仅已深遭著名科学家之驳斥，认为系‘儿戏的假设’，‘空疏的虚构’。(参看著名微生物学者ReneDubos著ThedreamsofReason,Scienceand本极端主张进化论，最后亦公开承认：“科学界最近之研究，业已断定进化论之谬妄，尤以达尔文主义为甚。”拥护天演论最烈之罗曼氏(Romanes)，原曾激烈反对圣经上帝创世之说；后亦纠正其思想；并于一八九四年逝世之前，信奉圣道，皈依基督。德国化学界权威费尔库氏(Virchow)且谓进化论乃惑世之邪说，危害国家民族，应加摈弃，禁其传授。即著名进化论者华莱斯氏，亦反对达尔文之自然淘汰说，谓人类德智的进化，并非自然淘汰的结果；并于一九一三年发表其思想曰：“从最近科学的发现中，可见在宇宙万物的本性与根源中，与人类心意的根源与发展中，必有一超乎心物的力量；而在人心以外，人心之上，必有一超乎自然与宇宙万物之本体，是即上帝。”斯宾塞氏，亦承认万物系由一种不可思议的无限的大能所生，此则必为上帝的大能。赫胥黎氏亦直认不知生命之来源；且对无神思想以及一切不合正统神学的科学原理，反对甚烈。万重要者，即首创进化论的达尔文，晚年亦读经痛悔，自承悖离圣道，并谓关于生命的原始，实非人智所能解答，复承认“从未发现有任何新的生物之产生”，恨不能收回焚毁其著作，纠正其所创之学说。(详见拙著‘基督教的宇宙观’)乃世之学者，不加深察，盲目附和，以致‘习非成是’：流毒所至，并为唯物论无神论之厉阶，言之实堪痛心。㈡关于文化运动──我国文化运动，大率不外‘全盘西化’，与‘中国本位’二派。二者持论立说，虽似针锋相对，实则均属‘人文主义’；五十步与百步，均未合乎圣道。诚如尊论，“基督教的文化运动是一个普遍全世界的经常运动，是不可以终止的一种运动。宗教本来是人类心灵上的一种需要，虽然受了近代科学思想的突击，不免影响到基督教神学思想和其他各种思想的动摇。但是宗教的本质，仍然是永远存在，而且因为世界的纷乱危险，反更增加了人类对于宗教的寻求。”“所以今天在中国谈文化运动，也绝对不能对宗教拿一笔抹煞的态度。好学深思的人，应该把宗教与科学谋求一种彼此相安，彼此合作的道路，才是新文化运动的正轨。”又云：“因为宇宙是无穷，人生也无穷；宇宙和人生的知识更是无穷，在真理的大海上，稍为获得了一种知识，便‘予智自雄’，这是最要不得的态度。”经云：“敬畏耶和华是智慧的开端。”(诗一一一10)夫本立而道生，基督圣道，宜为人类文化之基石与南针。无论‘全盘西化’或‘中国本位’，俱不能解决人类之问题。科学哲学，无论其如何进步高深，俱不能穷宇宙人生之奥秘，终“不能测透上帝丰富的智慧，知识与判断；”(参看罗十一33～36)终不能超越物质与自然的范畴，时间与空间的限制；而人类问题的究竟，乃超乎时间空间，超乎物质自然。楚伯乐氏(Dr.D.E.Trueblood)谓现代文明，乃似‘瓶中之花’，虽属鲜艳夺目，却已失其命脉，不久必趋凋谢。此乃人本主义文化之致命的缺陷。唐君毅兄在新亚讲演，亦尝宣称：“中国传统的人文主义与西方二十世纪的人文主义，均只能在现代文明之偏蔽之压抑下，在一种托儿所之态度下来求生存；”“但今天人类已没法主宰自己所创造之东西”。惜其不知人类所以“没法主宰自己所创造的东西”，其症结端在人类悖弃宇宙万物之主宰，自绝其生命福乐之根源；以是人类文化遂成无根之木，跛行失调，没落解体。故人类之盼望，非在科学哲学，非在西方东方；而在知所自返，皈依救主，敬畏上帝──天地万物文化历史的主宰，回复其生命福乐之本源。社会学权威苏鲁根氏(P.A.Sorokin)一再著书，警告世人，略谓“证诸史实，一切革命运动，从未实现理想的社会；人类一切改造的努力，结果亦均心劳日拙，治丝益紊。今日人类之危机，乃在文化之解体；一切人为的制度，均无绝对的价值，祗有超越向上，寻求上帝，‘先求他的国和他的义’(太六33)，从根本上求价值观念，人类文化之更张，纯化与提高；一以上帝为中心，惟求上帝之荣耀；社会国家，世界人类，庶有希望。”此尤为谈文化运动者，必有之根本的觉悟。(另详拙著：‘基督教的社会观’，与‘基督教的文化观’)㈢关于证道态度──弟本亦为强烈的人本主义者，回忆抗战期间，困心衡虑，奔走呼号，倡导‘自力主义’几乎自比‘教主’。(详见曩岁拙著：⑴‘自力主义──民族复兴之基本原理’；⑵‘中国民族之改造与自救’等书，商务版)而今日我国人文主义宗师，乃弟曩年志同道合之畏友。近年信仰之剧烈转变，实乃由于真神之启示与大恩。此中转迷成悟，‘出死入生’之经验，实非人智所能窥测；而所撰护教辩道之文字，乃全凭其‘己立立人’‘人溺己溺’之赤诚，绝非好同恶异，入主出奴，如公所谓“对人斥责”。基督徒入世超世，“为世所恨”(约十七14～16)，主耶稣早经启示。耶稣基督，以神之尊，降世为人，“柔和谦卑”(太十一29)，甘与税史罪人同席(太九11)；惟对当时宗教的人文主义之宗师──文士法利赛人，撒都该人，以其关闭天国之门，自己不愿进去，又不容人进去，则严词“斥责”不遗余力(太廿三章)。使徒保罗，对当时哲学家，不仅当众争辩(徒十七17～18)，抑且斥为“虚空的妄言”(西二8)。当第二世纪至经四世纪，诺斯底异端，承柏拉图之余绪，综合哲学思想，妄倡以‘知’代‘信’；其时教父辈出，起加“斥责”，蔚为教会光荣之只页。吾人于德行上，固当绝对谦卑，先除己之梁木，不可论断他人，吹毛求疵(太七1～5)；惟于真理，则应坚贞持守，不可因谦卑而妥协，自丧其信仰。使徒保罗，鉴于“时候要到，人必厌烦纯正的道理，掩耳不听真道，偏向荒渺之言，”特嘱提摩太，“务要传道并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”(提后四2～4)现在一般所谓‘信徒’，平时既绝不祈祷，谨守礼拜，又不研读圣经，根本不知圣经真谛，(详见拙著‘原道’第三章)致每惑于世智，迷于俗见，从而动摇信心，随从异端(弗四14)。而所谓现代派神学家，又复倡导‘理性主义’，蔑视天启，不信圣经；甚至目无真神，谓‘理’即‘神’；妄拟糅合各教，创立所谓‘合理的宗教’，提倡‘中华神学’，‘本土神学’；使神示宗教，与人为宗教，混为一谈，名存实亡，此实教会莫大之隐患！基督圣道，乃为圣示天启，绝非‘世俗小学’(西二8)，真神既为独一至尊，圣道自亦独一至尊，真正信徒，均当有此基本认识，绝不可惑于‘道并行不悖’之谬见，更不可阿世徇情，模棱两可。天国之门，仅为重生得救者而开(约三3～8)；非予智自雄，自负自义之士，所得而入。前年林语堂先生，撰书改其“骄气与淫”(老子斥孔子语)地真神启示之基本信仰，仍复置疑，弟深怜之。我国承中西文化哲学之遗毒，欲求圣道弘扬，首应廓除一切似是而非，习非成是之成见错觉，此乃卫道护教当仁不让之圣责，绝非争一日之短长。语云：“大义灭亲。”“春秋责备贤者”；是则为道争辩，与恶意论断，二者当有分际。而弟所以为主见证，实乃‘人溺己溺’，不忍缄口坐视耳，岂好辩哉。耶稣基督，自天降生，为欲拯救世人；乃“光照在黑暗里，黑暗却不接受光；”“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”(约一5,11,三19)无怪其慨然叹曰：“我可用甚么比这世代呢，好像孩童坐在街市上，招呼同伴说，我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不搬捶胸。约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的。人子来了，也吃也喝，人以说他是贪食好酒的人，是税史和罪人的朋友。”(太十一16～19)是则传道人，目睹世人，‘盲人骑瞎马，夜半临深池，’大声疾呼，警告悬崖勒马，反被吾公误会，以为论断“斥责”，复何足怪。惟弟所不能已于言者，基督圣道，既为圣示天启，则欲明道起信，首当明辨神智之分际。盖一为“万古隐藏不言之奥秘”(罗十三25)，须藉圣灵而显明(林前二10)；一则乃为“人间的遗传，世上的小学。”(西二8)世人若不真切悔改，皈依救主，必欲迷信世智，执持成见，以“人为万事的尺度”，(语本人文主义鼻祖Protagoras)则‘缘木求鱼’，‘水底捞月’，“终必归于无有。”(林前十三7～9)“除了从天上降下，仍旧在天的人子，没有人升过天，”其所见证，均为属天之事；故滔滔世人，徒恃科学哲学之俗见，追求圣道，终难信受(约三10～13,31～32)。法国天才科学家巴斯噶氏(BlaisePascal)，年仅十六，即已完成关于投影几何之名著；青年时期，已作各种惊人发明，对科学方法作钜大之贡献。但于人生奥秘，却不能领悟，痛苦烦恼，无以自遣；尤感人若离神，境况悲惨，而科学又终不能解答其疑问，遂转而研究圣经。某夕诵约翰福音，神忽向其显现；当年摩西所见‘荆棘口之火焰’，充满其室，上获圣示：“亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝；不是哲学家的上帝，不是学者的上帝！”此乃一六五四年十一月廿三日深夜十时半至十二时半之事。自是茅塞顿开，转迷成悟；始知人间遗传，科学哲学，不能使其认识上帝。盖上帝的存在，非人有限的理智，所能证明。人之起信，乃在一心，非凭理智；圣道之奥秘，非人知所得窥测。信仰乃实在的，具体的；理智乃思辨的，抽象的。而上帝乃有位格，非一概念；故人之信仰，非理智的虚构，乃为基督里的实在。巴氏见证：当足唤醒予智自雄者之迷梦。使徒约翰在拔摩海岛，得神启示，述其所见之异象曰：“我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。我又看见一位大力的天使，大声宣传说，有谁配展开那书卷，揭开那七印呢？在天上，地上，地底下，没有能展开能观看那书卷的。因为没有配展开配观看那书卷的，我就大哭！”(启五1～4)此乃科学家哲学家以及凡俗宗教家之悲哀。惟“长老中有一位对我说，不要哭。看哪，犹大支派中的狮子，大卫的根，他已得胜，能以展开那书卷，揭开那七印。我又看见宝座与四活物并长老中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣到普天下去的。这羔羊从坐宝座的右手里拿了书卷，他既拿了书卷，四活物和二十四位长老，就俯伏在羔羊面前，各拿着琴和盛满了香的金炉，这香就是众圣徒的祈祷。他们唱新歌说，你配拿书卷，配揭开七印，因为你曾被杀，用自己的血，从各族各方各民各国中买了人来，叫他们归于上帝，又叫他们成为国民，作祭司，归于上帝，在地上执掌王权。”(启五5～10)由此奥秘的启示，可知“除他以外，别无拯救。”(徒四12)主亦亲自宣称：“我是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能得父那里去。”(约十四6)是吾人对于救主与圣道之至尊独一性，实绝无庸置疑。此乃真神奥秘之启示，断非人意所得而左右。今之学者，甚至所谓信徒，不求甚解，妄以私意曲解圣经(参看彼后一20～21)。诋毁圣道，此诚“离道反教”，救主降临以前，末世的徵兆(参看帖后二1～12)。弟心焉忧之，故特“呼天唤地”将“生死祸福”之理，向国人剀切陈明(申三十15～19)。此则绝非为己立言，尤非如尊示所谓“对人斥责”；特以爱之深与情之切，致或为国人不谅耳。吾公“笃信神道”，屡承惠书相勉，感佩之余，用敢率陈下怀，尚祈亮察。愿神赐恩，“照明心眼”(弗一18～23)，俾能益坚所信，共证圣道，匡济末世，不胜馨香祷之。书未尽意，肃颂神佑弟章力生敬上一九六二年九月十二日美国哥敦大学神学院卷下/ 第贰编 证道书简 柒、论圣道之真谛㈢──覆朱院长骝先(家骅)书(注)骝公院长道席：去岁元月，辱承惠书，复蒙续赐大陆杂志，感慰无量。(略)前阅祖国电讯，藉悉我公以健康关系，辞卸中央研究院院务；私衷祝望，今后当可安心立命，颐神养性。湍中年以后，有志于道，归依三教；暗中摸索，几遭沉沦。曩岁在渝，曾一度与友创办“比较宗教研究会”，当时之愚，以为可以观其会通，求其并行不悖之道。抗战以后，毅然摆脱政治，创办江大，妄冀兴学弘道，挽救国运。(时公教长，辱承惠临江大，同游太湖，此景如昨，想犹忆及。)一九四九年秋，应印度国际大学之邀，前往讲学，复拟弘扬佛法，复兴东方文化，以为救世之道，舍此莫由；乃忽为神所阻，中止前往；嗣即蒙神引领，上获真光，得悟基督圣道。此中经历，虽未敢与使徒保罗大马色途中之蒙神呼召，相提并论。(参看使徒行传第九章)然渊此后人生态度，宗教信仰之剧烈改变，其奇妙神秘，诚非人智所能窥测。诚以基督圣道，乃上帝属天启示，非可同世智──如文化哲学，乃至一般宗教，相提并论。(中略)法哲普鲁东尝谓，政治之极处，即为神学之开端。渊早岁专治法政，比年穷研神学，掩卷深思，亦俱同感；尝谓‘神学为体’，「人学为用」；凡科学哲学，法政伦理不能解答之问题，均当求诸神学。故学者公认神学乃‘百科之后’(QueenofScience)，诚为穷究宇宙人生奥秘之大道。国人之病：㈠愚夫愚妇，误以迷信为宗教，以致交鬼降魔，迷信邪术；国运日蹙，此实厉阶。(甚至天主教，亦拜马利亚，于斌主教提倡祭祖)㈡硕学通儒，妄讥宗教为迷信──以致怀疑不信，直与唯物共党之无神主义，五十步与百步。(实则科学宗教，范畴各殊，并不冲突，据德人统计，近代著名科学家三百人，几百分之九十，皈依基督。)查我国国文课本，其所选之论文，往往富有唯物无神思想，甚至‘正中’教本，亦无例外；使青年学生，先入为主，思想中毒，实违国家教育方针；而当局不以为非，窃深忧之！㈢即一般凡俗宗教信徒，亦仅凭人智揣测，未获真神启示，以是惑于泛神多神之谬说，昧于基督救恩之真理。如：⑴孔子未闻性与天道，其说平凡，早为老子非难；⑵老子虽知‘道’之玄妙，却不知‘道’即上帝(约一章)。⑶佛法乃无神自救之理学，尤昧于灵命永存之大道，无啻导众生趋灵魂自杀之末路。所惜我国贤者，犹奉儒释道三教为至宝，盲人瞎马，自误误人；民族危机，莫此为甚。渊曩归依三教；抗战以后，参禅学佛，尤为热中；(此中情况，戴故院长季公，知之颇深)故绝非入主出奴，盲目抨击。惟关于各教之得失，基督圣道之奥义，以及渊归主以后，与神交契之特殊经验，非此短笺，能陈万一；比年已草专书多种，容当以饷国人。钮院长惕老，在渊出国之前，曾暗示归依基督，时虽‘无知昏暗’(罗一20)；深闭固拒；惟今饮水思源，惕老见证，关系实大，殊感主恩。公如有志慕道，尚乞与其细谈。我公古道热肠，爱人以诚；曩蒙垂爱，深感知遇，用敢就人生极重无比之灵魂得救问题，掬诚上书，见证圣道；耿耿愚衷，尚乞蔼察。海天万里，曷胜依驰，草草未尽，肃颂道安钮院长惕老前便乞致候章渊若谨上一九五八年二月十六日─────────(注)此书再版之时，骝公早已谢世，曷胜怆感。惟皈依救主者，当主再临之时“必先复活要和主永远同在”，此著者所以废寝忘食，专以宣扬福音为念也。(参阅林前十五50～57;帖前四13～18)卷下/ 第贰编 证道书简 捌、论圣道之真谛㈣──致陈部长立夫书立公赐鉴：月初赴宾州讲演，道经纽约，得于赵棣华夫人处，重领雅教，廿载阔别，一朝重逢，世事沧桑，曷胜今昔之感。席间不耻下问，俱徵虚怀若谷，承询各点，均为神学上之专门问题，除关于罪恶一点，司徒牧师，已作解答外，限于时间，未获详陈愚见，匆匆揖别，深用怅惘。日前返舍，于祈祷中仍在神前以公为念，爱修数行，上质高贤。㈠关于上帝──何谓上帝，古今学者，见仁见智，众说纷殊；实以人智有限，不仅管窥蠡测，难窥其全；而言语道短，一切定义，终不能状上帝本体之真像。老子于道德经开宗明义，谓：‘道可道，非常道。’其意境之高超，殊非一般人文主义者所可比拟，惜其尚未得真神‘特殊启示’，致不能了悟：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”(约一1)之奥秘耳。上帝自有永有，崇高伟大，莫可限量；受造之物，绝难完全窥测。人类心智，对于上帝之本体与属性，既无由理解，其结果，上焉者，则倡泛神论(Pantheism)，理神论(Deism)诸种虚妄的理论，从而使真活的上帝，成为学地得主观哲学的名词，幼想的符号(罗一21)；下焉者，则更乞灵于各种偶像(罗一23)，从而流为愚夫愚妇之偶像崇拜，使国家民族沦于迷信黑暗之深渊；卒致‘天道日远’，蚩蚩者氓，恍如迷失羊群，莫条所归，此诚人类莫大之不幸。上帝固为灵体(约四24)，非肉眼能见(约一18;罗一20)；虽至圣至善，超乎万有；但并非虚无飘渺，不可捉摸。语云：‘道不远人，’上帝其实“离人不远”(徒十七27)，“其永能与神性，藉着所造之物，就可晓得，使人无可推诿。”(罗一20)“诸天述说上帝的荣耀，穹苍传扬他的作为。”(诗十九1)上帝有生命，有位格，常藉人形显现向亚伯拉罕，向摩西，向众先知，向众使徒，向众圣徒显现。(甚至弟之蒙召宣道，亦曾上闻其声，详蒙启示！)故使徒约翰之言曰：“论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见，所看见过，亲手摸过的，这生命已经显出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们。”(约壹一1～2)宇宙间最大敬虔的奥秘，乃为“上帝在肉身显现”(提前三16)。是即“道成肉身，住在我们中间，”“把从来没有人看见的上帝，藉主耶稣基督表明出来。”(约一14，18)故主耶稣基督，乃“是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”(来一3)“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝”(约一1)主耶稣现身说法，一则曰：“你们信上帝，也当信我；”又曰：“人看见了我，我就看见了上帝。”(约十四1,9)惜今之学者，否认主耶稣之神性，欲凭其有限的智慧，曲解圣经，并照人的形像，创造上帝；是殆欲摧毁圣道，殊堪痛心！(另详拙著‘基督论’，‘圣道通诠’诸书)㈡关于救赎──近代学者，如耶鲁大学教授马新托虚博士(Dr.D.C.Macintosh)之流，指摘基督教，以为人之罪孽，应自承当；基督无辜，不应代死。此乃关于公义与慈爱，如何两全的问题；马氏之论，实属皮相。盖就人而言，此固绝不可能；惟上帝藉十架奥秘则能兼顾。质言之，救主代死十架，一方面乃为满足上帝公义的要求，一方面又为上帝救世慈爱的表现。基督教乃为超伦理的超律法的救赎宗教。真神上帝三位一体；基督降世为人，乃系上帝在肉身显现，故其代死，乃上帝亲自舍身，并非慷他人之慨，令人无辜牺牲。此乃天父本其无限丰富的怜悯，要救世人脱离罪状罪孽，所施的奇妙无比的恩典。基督为真人，亦为真神，乃为生命之主，其在十架舍命，乃由其自愿。他“有权柄舍去，也有权柄取回来；”(约十18)他说：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然互了，也必复活；凡活着信我的人，必永远不死。”(约十一25)此乃圣道无上之奥秘，亦为信徒荣耀的盼望，尤为与任何宗教绝然不同之特点。世俗的宗教，均为自力自救教。但自罪恶进入世界，世人受罪恶权势之辖制，已陷于一种绝难自救教的境况。仿佛一人犯了滔天大罪，已经判处死刑；(罪的工价乃是死;人类本有上帝永恒之生命,因犯罪而沉沦)同时，又患毒癌，得了不治的死症，(罪恶乃为人类之毒癌，非人力所能医治)在此境况下，人类必靠一种超乎人类的力量，始能得救。语云：‘壮士不能自举其身，’颇足说明人类绝难自救的真理。史家汤恩倍氏(Toynbee)，综论人类历史，认谓一切历史，乃为圣经‘罪的工价乃是死’(罗六23)一语之注解。人类最大之不幸，乃在昧于人类与真神之关系。六千年人类历史，对人类启示了一个历史的定律，便是人类原罪一日存在，则其一切努力，祗是心劳日拙，人类沉沦的命运，绝非人力所能挽救。(参看拙著‘原道’一二三，一二四页)天父本其无限的大爱，不忍世人，永遭沉沦，遂道成肉身，为拯救罪人，代死十架，世人祗须信奉救主，即可‘因信称义’，罪蒙赦免，不至灭亡，反得永生。正如慈母爱子，甘愿舍身代死，此其恩爱，实远超庸俗的伦理法律的观点；而其奇妙伟大，尤非人智所能了悟。无怪不信者，斥为‘愚拙’(林前一18)，认为荒唐不经，万无此理；惟信而得救者，必能见证上帝起死复活之大能，颂赞其重生再造之恩功也。(另详上引拙著及‘基督论’)㈣关于圣餐──此不仅为公大惑不解之点，亦确为基督圣道不易了悟之奥秘。关于基督教圣餐中之饼酒(葡萄汁)二物，神学上有‘变体说’(Transubstantiation)，‘化体说’(Consubsta(林前十一23～26)主耶稣在世之时，曾明白宣示：一则曰：“我是从天上降下来生命的粮，人若吃这粮，就必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。”(约六51)再则曰：“我实实在在的告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人，就有永生，在末日我要叫他复活！”(约六53～54)照自然定律，人须进饮食，始能生存；照属天定律，人必进从天所赐的生命之粮，(基督耶稣)方得永生。此乃‘生命之道’，其中奥秘，非人智所能了悟，故当时若干门徒，闻之亦颇有难色，竟望望然而去之！(约六60,66)盖基督圣道，乃上帝奥秘的智慧，乃上帝在万世之前，预定使我们得荣耀的，而藉圣灵向信徒显明，非属血气之人所能领会(林前二7,14)。“血肉之体，不能承受上帝的国”(林前十五50)以是十架真道，在未重生得救之灭亡人，终为愚拙(林前一18)。常人对于凡俗的自然宗教，每易领悟接纳；而于基督代死救赎的永生之道，则终觉不合情理，格格不入，怀疑不信，深闭固拒。此则弟数十年来暗中摸索，饥渴慕道，切身体会，出死入生之经验，而非寻常学理的论辩也。我公深思过人，非同凡响，且复择善固执，虚怀若谷；必能彻悟真道，同蒙救恩，用敢掬诚上书，诸祈蔼察为幸。感怀万千，未尽百一；姑止于此，肃颂神佑公展先生等经，恕未另笺。章力生谨上