尼采-查拉斯图拉如是说-3

我的最亲爱的死者啊，一种安慰心灵的，激动泪泉的香气，从你们那里飘来。真的，它使孤独的航海者战栗而舒畅。　　我还是最富的，最被妒忌的，——我这最孤独者！因为我曾占有过你们，你们还占有着我：告诉我，这树上的金苹果，可曾为别人像为我一样地落下过呢？　　我还是你们的爱之遗产和继承者。啊，我的最亲爱的，我为纪念你们，开出一阵多色的野生的道德！　　啊，珍异而被祝福的奇物啊，我们是生来应当在一起的；你们走近我和我的渴望时，不像畏怯的鸟，——而像有信任的人走近有信任的人！　　是的，像我一样，你们也是忠实和爱之永恒做成的。难道现在我得因你们的不忠实另称你们一个名字吗？神圣的眼波和刹那啊：我还不曾学过别的名字呢。　　真的，消逝者啊，你们死灭得太快了！但是，你们不曾逃避我，我也不曾逃避你们：我们之于我们互相的不忠实是无罪的。　　我的希望之鸟啊，他们为着杀我而缢死了你们！是的，恶总是向我的最亲爱的你们射箭，——以贯穿我的心！　　而它已经中的！因为你们永是我的最亲爱的，我的占有物与占有者：所以你们不得不早夭速死了！　　他们向我最易受伤的地方，向你们这些娇嫩而如一瞥即逝之笑的，射出了他们的箭！　　但是，我要向我的仇敌说：杀人罪比起你们对我所做的，又算什么大事呢！　　你们对我所作的恶，甚于一个杀人罪；你们夺去了我的不可补偿的：——我向你们如是说。　　杀人的歌者，恶之工具，最无辜的你啊！我已经准备作一个最好的跳舞，而你的音调屠杀了我的狂热！　　只有跳舞能使我说出最高贵之物的象征：——但是，现在，这最高的象征不曾被我的四肢说出！　　我的最高希望，终于不曾被启示！我的青春之一切幻象与一切安慰都死了！　　我怎样忍受了这一切呢？我怎样担受了克服了这些创伤呢？我的灵魂怎样从那些坟茔里又出来了呢？　　是的，我有一件不致受伤之物，一件裂开岩石的不能埋没之物：这便是我的意志。它沉默地不变地经过许多年岁。　　我的老意志，它用我的腿迈步着；它的本性是无情的，不致受伤的。　　只有脚跟上，我才有受伤的可能。你，我的忍耐的意志啊，你永远不变地存在着！你已经从一切坟茔里找到出路了！　　你身上还有我的未实现的青春；你像生命与青春似地充满着希望，坐在坟茔的黄色的废丘上。　　是的，你永是我的一切坟茔之破坏者：我的意志，我敬礼你！只是坟茔所在的地方，才有复活。　　查拉斯图拉如是歌唱。自我超越　　大智者，你们称推动你们，燃烧你们的是"求真之意志"吗？　　我却称你们那意志为理解一切之意志！　　你们想使存在的一切成为可理解的：因为你们很有理由地怀疑着：这一切早就可以理解了。　　但是，存在的一切都得屈服于你们！你们的意志要如是。　　它应当恭敬而服从着精神，如精神之镜子与形象。　　大智者啊，这是你们整个的意志，你们的权力意志；便是你们谈说善恶和判断价值的时候也是如此。　　你们想创造一个你们可以对着下跪的世界：这是你们最后的希望与最后的陶醉。　　不错，愚昧者、民众，——像一条推送着小船的河：在这小船里，价值之判断戴着面具庄严地坐着。　　你们曾把你们的意志与价值放在演变之河里浮着；在民众认为是善与恶的东西里，我看出一个老的权力意志。　　啊，大智者，你们把这样的客人放在小船上，而用奢侈的装饰品与骄傲的名称打扮了他们，——你们和你们的统治的意志！　　现在这条河推送着你们的小船前进：这河必须载着它。被冲破的波浪尽管白沫四溅地怒抗着船底，那有什么重要呢！　　啊，大智者，你们的危险和你们的善恶之终结不是这条河，而是你们的意志，权力意志，——不竭的创造性的生命意志。　　但是，为使你们了解的我善恶之说教，我先把我的关于生命之说教与生物本性之说教告诉你们。　　我曾因为考察生物之本性，而在大大小小的路上跟随它们，追逐它们。　　我在百面的镜里，捉住了生命之目光，使它不开口的时候，眼睛可以向我说话。而它的眼睛确曾说话。　　无论哪里，我发见了生物，我便听到关于服从的话，一切生物必得服从。　　而这是第二件事：不解服从自己的人，便受别人的命令。　　这是生物的本性。　　而我听到的第三件事是：命令难于服从。不仅因为命令者掮着一切服从者之重负，而这重负也许压扁了他：——　　而且我看出一切命令是尝试与冒险；当生物发出命令的时候，他便冒着生命之危险。　　是的，即当他命令自己的时候，他也得付与这命令以代价。他必得成为自己的法律之法官，报复者与牺牲。　　这是为何缘故呢？我曾自问。使生物服从或命令，而命令时也服从的是什么呢？　　大智者啊，倾听我的话罢！严格地考察：我是否已经进到生命的核心里，直达了它的深处！　　无论何地我找到生物，我便找到权力意志；便在服从者之意志里，我也找到了做主人的意志。　　弱者之意志说服了弱者，使他为强者执役；同时这意志也想成为更弱者的主人。这是他不愿被剥夺的唯一快乐。　　弱者屈服于强者，以取得统治更弱者的快乐：同样的，弱者屈服于他的权力意志，而为权力冒着生命的危险。　　冒险与生命之孤注便是强的牺牲。　　牺牲、服务与爱之眼波所在的地方，便也是做主人的意志。弱者取暗道潜入强者之堡寨和心里，——而盗去权力。生命自己曾向我说出这秘密。"看罢，"它说，"我是必得常常超越自己的。"　　不错，你们称这个为创造的意志，或是达到目的的，往较高较远较复杂去的冲动；但是这只是一件事，同一个秘密。　　我宁死去，不愿放弃这唯一之物；真的，只要有没落和树叶飞坠的地方，便有为权力而牺牲的生命！　　我必得成为争斗，演变目的和目的之反面：唉，谁猜出了我的意志，必也猜出了它遵循着的弯曲的途径！　　无论我创造的是什么，而我又如何地喜爱它，——我不久便成为它的对手与我的爱之对手：我的意志要我如是。　　便是你这求知者，只是我的意志之小路与足迹：真的，我的权力意志也跟在你的求真之意志的后面！　　谁谈说着"求存之意志"，便是不曾找到真理：那意志——　　是没有的！　　因为不存在的不能有意志。但是，已存在的何能还追求着存在呢！　　只是生命所在的地方，即有意志：但是这意志不是求生之意志，——我郑重地告诉你——而是权力意志！　　许多东西是被生物视为高于生命的；这种辨别就是权力意志的作用！　　这是生命一天给我的教训：啊，大智者，我用这教训解透了你们心里的迷。　　真的，我告诉你们：不灭的长存的善与恶，——那是不存在的！依着它们的本性，善与恶必得常常超越自己。　　你们这些评价者，用价值与善恶之程式施行你们的权力：那里面有你们的秘密的爱与你们的灵魂之光明，战栗与泛溢。　　但是从你们的估价里，长出一个较强的权力，一个新的自我超越：它啄破蛋与蛋壳。　　真的，谁不得不创造善恶，便不得不先破坏，先打碎价值。　　所以，最大的恶也是最大的善的一部份：但是这是创造性的善。——　　让我们谈论着罢，大智者啊，虽然谈论是一件不好的事。　　但是沉默是更不好的；一切不被说出的真理变成毒药。　　让真理破碎了可破碎的一切罢！——须建的房屋多着呢！——　　查拉斯图拉如是说。高尚的人　　我的海底是平静的：谁猜到它藏着希奇的怪物呢！　　我的深度是不变的：但是它的浮泳着的谜与笑发着光亮。　　我今天遇着一个高尚而严肃的人，精神之忏悔者：啊，我的灵魂如何地笑他的丑陋啊！　　他胸部高挺，如吸气似的，沉默地站着，这高尚的人。　　他悬了许多可怕的真理，那是他的猎获物，他穿了破烂的华美的衣服；我看见他有许多刺，——却没有一朵玫瑰。　　他还不曾学到笑与美。这猎者忧郁地从知识之森林里回来。　　他刚和野兽斗过：但他的严肃里，还有一个野兽。——　　一个未被克服的野兽。　　他站着像一个将跃的虎；但是我不喜欢那些紧张的灵魂；　　也厌恶它们讳言一切的态度。　　朋友们，你们告诉我"趣味是不宜讨论的吗"？但是，整个的生命是趣味之争斗！　　趣味同时是重量，天平与权者。生物想生存却不为重量，天平与权者而争斗是不幸的！　　这高尚的人，如果他开始厌倦于他的高尚：那时候他的美才会开始；——只有那时候，我才愿喜欢他，才觉得他合我的趣味。　　直到他背弃了他自己的时候，他才能跳过他的暗影，——真的，而跳入他的太阳里。　　他坐在阴处太久了，这精神之忏悔者已经双颊灰白了；他几乎在期待中饿死。　　他的眼睛里还有轻蔑，他的双唇藏着厌倦。不错，他现在休息着，但还不是在太阳底下。　　他应当像牛一样；他的幸福应当有泥土气息，而不是对于大地的轻蔑。　　我愿看见他如一头在犁前喘叫的白牛，它的喘叫应当赞颂大地的一切。　　他面部还是黑的；他的手之影子遮住了它。他的目光的意义还被掩在阴处。　　他的行为还是遮着他自己的阴影；行为遮暗了行为者。他还不曾克服他的行为。　　真的，我很喜欢的牛似的颈背；但是我愿也看见天使似的眼睛。　　他应当忘却他的英雄之意志：他应当不仅是一个高尚的人，而且是一个高举的人：——以太应当可以高举他，这无意志的人！　　他曾克服过怪物，他曾解决过谜。但是他应当赎救他的怪物与谜，而使它们成为神圣的孩子。　　他的知识还不曾学会微笑，也不曾学会无妒忌；他的热情之流还不曾在美里平静过。　　真的，他的热望不应停顿而沉没在满足里，而应在美里！　　怜悯属于伟大的人之慷慨。　　手臂放在头上：英雄应当如此休息；应当如此克服他的休息。　　美正是英雄的最难的事。一切热烈的意志不能抓到美。　　多一点，少一点：在这里已算过分了，在这里已算是太利害了。　　高尚的人啊，松懈了的筋肉，无鞍鞯的意志；这是你们最难的事！　　当权力变成怜悯的，而下降到可见的地方，我称这种俯就为美。　　我向你这权力者热烈地要求美，甚至其他任何人。让你的善良是你最后的自我胜利罢。　　我相信你能作各种的恶：所以我希望你为善。　　真的，我常笑那些因跛腿而自称为善良的弱者！　　你应当仿效柱之道德：它愈升高，愈美丽而精巧；但是它的内在的抵抗力愈强大。　　是的，高尚的人啊，有一天你会美丽起来，而拿着镜子照你自己的美。　　那时候你的灵魂因神圣的希望而激动起来；你的虚荣之中有崇拜！　　这是灵魂的秘密：英雄抛弃了灵魂以后，在梦里——超英雄走近着他。——　　查拉斯图拉如是说。文化之邦　　我在未来里飞得太远了：一种恐惧抓住了我。　　我望望四方，看啊！只有时间是我的唯一的同代者。　　于是我回转身向后逃遁，——我加速地飞着。今日之人呀，因此我到了你们这里，我到了文化之邦。　　我第一次用适宜的眼光与热诚的希望来访问你们：真的，我带着渴望的心来的。　　但是以后怎样呢？虽然我恐惧，——我忍不住笑起来！我的眼睛从不曾看见过这种涂彩之物。　　我不停地笑，同时我的腿和我的心还战栗着："这里竟是一切颜料罐之家乡"——我说。　　今日之人啊，你们的面孔与四肢被耀目的颜色涂成各种样式，我骇怪地看见你们坐在那里！　　你们四周有五十面镜子，阿谀而反映着你们这颜色之戏！　　今日之人啊，任何好的面具，不会胜于你们自己的尊容！　　谁能认出你们呢？　　你们身上原涂着过去的记号，又盖上了新的记号：这样，一切识密码者不能解释你们！　　即令有人会考查内脏：但是你们能使谁相信你们还有内脏呢！你们似乎是颜料与胶纸片塑成的。　　各个时代与各种人民都隔着你们的面罩混杂地偷看着：　　一切习惯与一切信仰从你们的手势里混杂地谈说着。　　谁除去了你们的面罩、包布、颜色与手势，便会在他面前看到一个可以吓鸟之物。　　真的，我就是一个被吓的鸟儿，曾见过你们的无颜色的裸体；当这骨骼向我秋波频注时，我忙逃了。　　我宁愿在地狱里和过去的幽灵一同作工！——因为地狱里的住民还比你们有内容些！　　今日之人啊，我的内心的痛苦是：既不能忍受你们的裸体，又不能忍受你们的穿著！　　真的，未来的不可知的焦急和一切使迷路的鸟战栗之物，都比你们的"实在"，使人安心些自在些。　　因为你们如是说："我们完全是实在的，无信仰，也无迷信。"这样，你们塞满自己的口，而并没有吞咽的咽喉。　　你们这些着色的人啊，你们怎能信仰呢？——你们是一切信仰之图画！　　你们是信仰之行动着的驳论和思想之四肢的脱节。你们这些实在者，我称你们为不可信者！　　一切时代在你们的精神里互相詈骂；一切时期之梦想与闲谈远比你们的醒着的理智更实在。　　你们是不生育的：所以你们缺乏信仰。生而创造者总有他的真实的梦与星球的信号。——他信仰着信仰！　　你们是半掩的门，掘坟穴的工人等候在外面。你们的实在便是"一切值得死灭"。——　　啊，不孕的人们，活着的骸骨啊，你们在我面前站着。你们中间必定也有能够自知的人。　　他说："当我熟睡的时候，也许上帝盗去了我什么东西罢？　　真的，那很够制造一个妇人的材料！　　我肋骨之贫瘦是奇特的！"许多今日之人如是说。　　真的，今日之人啊，你使我发笑了！尤其是你们自己觉得惊诧的时候！　　如果我不能笑你们的自惊，而不得不吸千你们杯里的作呕的液体，我真是不幸的！　　但是我轻轻地载着你们，因为我有重负掮着；如果渺小的蝇停在我的重负上，那有什么关系呢！　　真的，我的负担并不因此更重些！今日之人啊，给我以最大的疲倦的不是你们。——　　唉，我还得同我的渴望爬上那里去呢！我从每个山巅找寻我的故乡。　　但是，无论何处，我找不到它。每一个城是我漫游之过程，每一个门是我旅行之起点。　　我刚才曾被我的心推向这些今日之人，现在他们只是使我发笑的陌生人了；我从我的故乡被逐出来。　　所以我只爱我的孩子们的故乡，海外的尚未发现的地方。　　我吩咐我的帆永远找寻着。　　我要向我的孩子赎罪，因为我是我的祖先的子孙；我也要用整个的未来，——赎回这个现在！——　　查拉斯图拉如是说。无玷的知识　　昨夜月亮出来的时候，它在地平线上是那样地沉重而饱满：我觉得它似乎想诞生一个太阳一样。　　但是它用它的怀孕说谎；然而我宁信月中的男子而不信妇人。　　不错，这畏怯的夜游者也不甚有男子气概。真的，他带着一副坏心思经过屋顶。　　因为这月中的修道士是充满着贪欲与妒忌的；他贪想着大地与爱人之一切快乐。　　不，我不爱它，这屋檐下的猫！我厌恶那些在半开的窗外的偷视者！　　它虔信地沉默地在星之地毯上走过：——但是我厌恶那些悄悄地步行，而不使刺马具作响的人们。　　诚实者之步武必有声音；但是猫却用逃遁的步伐走着。看罢，月亮像猫似地不诚实地前进着。——　　敏感的伪善者，"找寻纯知者"，我给你们这个譬喻。我称你们为肉欲者！　　你们也爱大地与大地的一切：我曾猜透了你们！——但是，你们的爱里有羞耻，也有坏心思。——你们像月亮。　　人们说服了你们：使你们的精神轻蔑大地的一切，但是还不曾说服你们的内脏：然而这内脏却正是你们身上的最强者！　　……而这便是我所谓对于万物的无玷的知识：对于万物，别无希望，只求能够躺在它们旁边，如百眼的镜子一样！　　啊，敏感的伪善者啊，肉欲者呵！你们的希望里缺少天真：所以你们毁谤希望！　　真的，你们之爱大地不及乐于创造的创造者与生育者！　　天真何在？天真在有生育之意志的地方。谁想创造高出于己之物，我便认为他便有最纯洁的意志。　　美何在？美在我必得用整个意志去"意志"的地方；在我愿爱、愿死灭使形象不仅是一个形象的地方。　　爱与死是自古以来成双捉对的。求爱之意志：那便是预备死。怯懦者，我向你们如是说！　　但是你们认为你们斜行而衰弱的目光是"沉思"！而怯懦者之目光可以接触的一切是"美"！啊，你们污秽了高贵的名字！　　无垢的人啊，纯知者啊，你们所得到的诅咒便是你们的永不生育：虽然你们沉重而饱满地躺在天边！　　真的，你们嘴里充满高贵的语言；而你们妄想我们相信：　　你们的心灵泛溢着。逛语者啊！　　但是我的语言是粗糙的不值价的不成形的：我喜欢拾起你们盛宴时掉落在桌下的食物。　　我用这个已足够把真理告诉伪善者了！真的，我的鱼刺，空壳与冬青叶，应当使你们的鼻作痒，伪善者啊！　　在你们与你们的盛宴的周遭，空气是恶浊的：因为你们的欲念，诳语与神秘是在空气里！　　先敢于信仰你们自己——你们自己和你们的内脏罢！不自信者永是诳者。　　"纯洁的人"啊，你们在自己面前放了一个上帝的面具；　　你们的可怕的蛇在一个上帝的面具后面爬着。　　真的，"沉思者"呵，你们真会欺骗呢！查拉斯图拉也被你们的神圣的皮所蒙蔽；他不曾猜到怎样的蛇填满在这皮里。　　找寻纯知者啊，在你们的游戏里我似乎曾看见一个上帝的灵魂！我不曾知道有比你们的伪造还更好的艺术！　　我们间的距离给我蒙住了蛇之秽物与恶臭，藏住了爬伏在那里的一个四脚蛇之肉欲的诡计。　　但是，我走近了你们：接着，白昼为我来到了，——而现在它也为你们来到了，——月亮之爱更是要完结了！　　看那里罢！它在黎明之前惊诧得泛白了！　　因为红日已经到来，——它对于地球的爱也已经到来！　　太阳整个的爱是天真，是创造性的渴望！　　看那里罢，黎明不耐烦地来到海上！你们不感到它的爱之焦渴与热喘吗？　　它想吸饮海，而把海从深处提到它的高度：同时，海之渴望贡献着无数的乳房。　　因为海愿被太阳之渴所吻吸；它想变成空气，高度，与光明之通路，甚至变成光明！　　真的，我也如太阳一样，爱生命与一切深海。　　而我称这个为知识：一切深的要被提到——我的高度！——　　查拉斯图拉如是说。查拉斯图拉如是说第四卷学者　　当我睡着的时候，一个小羊咬吃我额上的长春藤之花圈。——它一面吃，一面说："查拉斯图拉不再是一个学者了！"　　接着，它便不屑地骄傲地离去：这都是一个孩子告诉我的。　　我爱躺在这里，孩子们傍着坏墙在蓟草与红罂粟里游戏的地方。　　对于孩子们与花草，我仍然是一个学者。他们作恶时也是天真的。　　我不再是羊群的学者：我的命运要我如是。——让这命运被祝福罢！　　事实是这样：我离去了学者的家，我曾把门恶狠狠地带上。　　我的挨饿的灵魂坐在他们桌旁太久了！我对于知识的态度不是如压碎核桃一样，而他们却正如是。　　我爱自由和清鲜地方的空气。我宁爱甜睡在牛皮上，而不在他们的荣誉与威严上！　　我因我的思想而烧红了灼痛了：它们常常阻断我的呼吸。　　于是我必得到露天里去，离开一切的尘室。　　但是，他们冷静地坐在凉爽的阴处：无论在哪里，他们只做观客，决不坐在太阳射着石阶的地方。　　他们像那些张着口在街上看人的闲走者：这样，他们等候着，张着口看别人的思想。　　谁用手抚触他们，他们像面粉袋一样，不自觉地在四周扬起一些灰尘。但是谁猜到他们的灰尘，是从谷里，从夏日田地之金色幸福里来的呢？　　当他们自信为聪明的时候，那些简短的格言与真理简直使我毛竖：他们的智慧常有泥沼的气息；真的，我已经听到他们的智慧里的蛙鸣了。　　他们是很能干的，他们有很精巧的手指：我的单纯与他们的复杂有什么关系呢？他们的手指知道抽线，作结，与纺织：所以他们编打着精神之袜！　　他们是很好的钟：假若别人留心把它们适宜地扭紧！于是它们不错地指出时刻，而响出一个谦卑的滴答。　　他们像磨坊与碎谷器似地工作着：让人们抛一点谷进去罢！——他们知道磨碎壳而使它成粉。　　他们善于互相监视着彼此的手指，彼此不相信任。他们发明一些小策略，侦视着那些知识已跛的人，——他们蜘蛛似地等候着。　　我常见他们小心地预备毒药；而用玻璃手套掩护着自己的手指。　　他们知道玩掷假的骰子，而我常见他们热心地玩掷着，以致汗流如洗。　　我与他们互不相识，他们的道德之可厌，甚于他们的虚伪与他们的假骰子。　　当我与他们共住时，我住在他们之上。因此他们恨我。　　他们不愿知道有人在他们头上走着；所以在我与他们之间，他们放了泥木与秽物。　　这样，他们喑哑了我的脚步之声音：而直到现在，最大的学者最不曾听到过我。　　在我与他们之间，他们放了人类之一切弱点与错误：——在他们的住宅里，这个被称为"假天花板"。　　但是，无论如何，我与我的思想在他们头上走着：即令我踩着我自己的弱点，那还是在他们与他们的头上。　　因为人类是不平等的：正义如是说。我所意志的事，他们没有意志的权利！　　查拉斯图拉如是说。诗人　　"自从我更认识肉体以后，"——查拉斯图拉向他的一个弟子说，——"精神之于我仅成了某种范围内的精神；而一切不变之物——那只是象征。"　　"我曾听到你这样说过，"弟子说；"那次你曾加上一句：'但是诗人们太善于说谎了。'为什么你说诗人们太善于说谎呢？"　　"为什么？"查拉斯图拉说。"你问为什么吗？我不是随便让别人问为什么的人。　　难道我的经验，才只是昨日的吗？很久以来，我已用经验考察过我的论据了。　　难道我必得是一个记忆之桶，以留住我的许多理由吗？　　我已经很不容易留住我的意见呢；许多鸟儿展翼飞了。　　但是，有时候我的鸽笼里也有一个迷路的鸟。它于我是陌生的；当我的手去捉它时，它战栗着。　　查拉斯图拉从前曾向你说过什么呢？诗人们太善于说谎吗？——但是查拉斯图拉自己也是一个诗人。　　你相信他对于这点是说着真话吗？为什么你相信他呢？"　　弟子答道："我信任查拉斯图拉。"但是查拉斯图拉摇摇头笑了。　　"信仰不能神圣化我，"他说，"尤其是对于我的信仰。"　　但是假定有人十分诚实地说，诗人们太善于说谎：他是有理的。——我们太善于说谎了。　　我们知道的事情不少，而我们是笨拙的学习者：所以我们必得说谎。　　哪一个诗人不曾伪造他的酒呢？许多毒液曾在我们的地窖里预备；许多不可形容之物曾在那里完成。　　因为我们知道得太少，所以我们由衷地喜欢痴子，尤其是痴呆的少妇！　　我们渴想知道老妇们晚间互述的故事。我们称这个是我们身上的永恒的女性。　　我们似乎以为有一条秘密的知识之通路，而这路是不容稍有知识的人通过的：所以我们相信民众和它的"智慧"。　　但是诗人们都相信：谁伸着耳朵躺在草上，或在荒野的斜坡上，总可以学到一点天地间的事。　　如果他们得到一点缠绵的情感，他们便相信大自然也恋爱了他们：　　便相信大自然潜行到他们的耳朵里，低说着秘事与情话：　　他们在别人前以此自豪，以此为荣！　　唉，天地间许多事情，只有诗人们才梦想过！　　而尤其是天上的事情：因为一切神是诗人之寓言与造作！　　真的，我们总被引向高处，——换言之，被引向白云之乡：在那里，我们安放我们的多色的气球，而称它们为神与超人：——　　他们都够轻，可以坐在这种座位上！——这些神与超人。　　唉，我如何地厌倦于一切无内容被强称为实在的东西啊！　　唉，我如何地厌倦于诗人们啊！　　查拉斯图拉说完以后，他的弟子悻悻地沉默着。查拉斯图拉便也不再发言；他收视向内，如望着远处一样。最后他叹息了，他吸了一口气。　　"我属于今日与过去，"他于是说；"但是我身上有属于明日后日与未来之物。　　我已厌倦于旧的新的诗人：我认为他们都太浅薄，都是没有深度的海。　　他们不曾深思过；所以他们的感情不曾直达到深底。　　一点淫乐，一点烦恼：这是他们最好的思索。　　我认为他们的竖琴之声音只是鬼魅之呼吸与逃遁；直到现在，他们从声音的热诚里曾了解了什么呢！——　　他们对于我，还不够清洁：他们弄混自己的水，使它似乎深些。　　他们愿被认为和解者：但是我认为他们是一些依违两可者，好事者，不彻底者与不洁者！　　唉，我在他们的海里，抛下我的网，想捉好鱼；但是我总拖出一个古神之头。　　这样，海把一个石块赠给饿者。他们自己也像从海里来的。　　不错，那里面也有珍珠：这更使他们像坚硬的介壳类。在他们身上，咸的泡沫代替了灵魂。　　他们从海学得了虚荣：海不是一切孔雀中之最虚荣者吗？　　即在最丑的牛前，它也展开它的屏；它决不厌倦于展开它的银与丝的花边扇。　　牛轻蔑地望着，它的灵魂靠近着沙地，更靠近着丛林，最靠近着泥沼。　　美与海与孔雀之屏，于它何有呢！这是我贡献给诗人们的譬喻。　　真的，他们的精神是一切孔雀之最虚荣者与一个虚荣之海！　　诗人之精神需要观客，即令观客是一些牛！——　　但是我已经厌恶这精神了；我看出他们自厌的时候也快要到来。　　我已经看见诗人们改变了，诗人们的目光转向自己。　　我已经看见精神之忏悔者出现：他是从诗人中生出来的。"——　　查拉斯图拉如是说。大事变　　海里有一个岛——距查拉斯图拉的幸福之岛颇近——那上面有一个永远冒烟的火山；一般人，尤其是老妇人，都说这岛是阻住地狱之门的岩石：而那穿过火山而下的狭路是直达这门的。　　查拉斯图拉留住在幸福之岛上时，一只船来到这火山冒烟的岛旁碇泊；它的船员便登岸去猎兔子。但是船长和水手们在正午重新集合的时候，忽然看见一个人穿过空地，走向他们，他清晰地高呼着："现在是时候了！现在简直是时候了！"　　当这形象走近了他们时，——他影子似地迅速地跑向火山去，——他们很惊奇地认出了查拉斯图拉；因为除船长外，他们都曾见过查拉斯图拉，他们如一般人一样地爱查拉斯图拉：　　同量的爱和畏惧被混合在一起。　　"看罢！"老舵手说，"查拉斯图拉往地狱去了！"　　正当这些水手们碇泊火焰之岛的时候，幸福之岛上确已有查拉斯图拉失踪的谣言；他的朋友们被人询问时，答道：查拉斯图拉夜间趁船离去，不曾说明他的方向。　　这样，一种忧虑蔓延着。三天后这种焦急之外又加上了水手们的叙述，——于是一般人都说魔鬼把查拉斯图拉抓住了。他的弟子们却笑而不信；其中一个并且说："我毋宁相信查拉斯图拉抓住了魔鬼。"但是他们的灵魂之深处却充满着悲哀与渴望：第五日查拉斯图拉又出现在他们中间，他们自然快乐极了。　　这是查拉斯图拉与火犬谈话之记录：　　"地球有一层皮；"他说，"而这层皮有许多病。例如，这许多病的一种名叫'人类'。　　这许多病的另一种名叫火犬：关于这火犬，人类让自己互说了许多诳语。　　为着深究这秘密，我越过大海；我已经看见了裸体的真理，真的！从脚裸到颈的真理。　　我现在知道了关于火犬的真理，因而也知道了那些不仅是老妇人害怕的，推翻与反叛之魔鬼的真理。　　'火犬啊，从你的深处出来罢！'我这样喊，'供认你的深度究竟多么深罢！你从何处取得你的吐唾物呢？'　　你丰满地饮吸着海：你的语言之盐性告诉看我！真的，你这深处的犬，取食于地面太多了！　　我至多把你当成大地之腹语者：而当我听到推翻与反叛之魔鬼说话时，我总觉得它们像你：盐性的，欺骗的，浅薄的。　　你们知道怎样叫吠和怎样用灰屑遮暗天空！你们是最上等的夸大狂者，你们充分地学会了使污泥沸腾的艺术。　　无论何处，你们必使污泥和腐烂，空洞而被压之物，跟随着你们：它们想取得自由。　　'自由'是你们最喜欢的呼声：但是当'大事变'被包围在许多叫吠与烟雾里时，我对它们便失却了信仰。　　亲爱的地狱之善闹者啊！相信我罢，最大的事变——那不是我们最喧吵的，而是我们最沉默的时刻。　　世界不绕着新闹声之发明者而旋转，它绕着新价值之发明者而旋转；它无声地旋转着。　　所以供认了罢！当你的闹声与烟雾消散了的时候，所获的结果是极不足道的。一个城市变成了木乃伊，一个石像倒在泥里，又算什么呢！　　我再向石像之破坏者补说这句话。抛盐入海，推倒石像在泥里，那是最大的疯狂。　　石像躺在你们的轻蔑之泥里：但这正是它生存之原理；它的新生命和生气勃勃的美，要从轻蔑中诞生出来！　　它现在用更神圣的轮廓再站立着，那轮廓所表现的痛苦使它诱惑性更大些；真的，破坏者啊，它还得谢谢你们曾推翻了它呢！　　我把这忠告给帝王与教堂与一切年龄的或道德的衰老者：——让你们被推翻，而再返于生命，而使道德再回向你们罢！"　　我在火犬前如是说：于是它愠然地阻止了我，问道："教堂？那到底是什么？"　　"教堂吗？"我答，"那是一种国家，是最作诳语的那一种。但是别多讲罢，伪善之犬啊！你当然最知道你自己的同类！　　国家像你一样，是一头伪善之犬；为使人相信它的话来自万物之源，它像你一样地善于用叫吠与烟雾发言。　　因为国家无论如何要做大地上最重要的兽；而一般人也认为它是的。"　　我说完了，火犬因妒而狂似地乱叫乱动起来。"怎样！"它喊道，"大地上最重要的兽吗？而一般人竟承认吗？"它从喉管里吐出多量的气体和可怕的闹响，我以为它会被愤怒与妒忌所窒息。　　最后，它终于平静下来，它的喘息也减轻了；但是它刚不出声，我便笑着说：　　"火犬，你发怒了：所以我对你的判断是不错的！　　为着使我维持我的有理，我向你说另一个火犬的故事罢：　　它倒是真从大地的心里说话。　　它的呼吸是金和金雨：它的心要它如是。灰屑、烟雾与热唾，于它有何用处呢！　　笑像一片彩云似地从它飞去；它反对你的逆气、吐呕与腹痛！　　但是它的金与笑，——它自大地的心里取来：因为，索性让你知道罢，大地之心是金的。"　　火犬听到了这些话，它再不能继续听下去了。它羞愧地垂下它的尾巴，失色地喊出几声"哇哇"，爬向洞里去了。——　　查拉斯图拉如是叙述。但是弟子们几乎不曾倾听他：他们迫切地想向他谈说水手们，兔子与那飞跑的人。　　"我应如何解释呢！"查拉斯图拉说。"我那时真是一个鬼魅吗？　　但是那无疑地是我的影子。你们当然曾听到过旅行者与他的影子罢？　　一件事却是无疑的：我必得更严厉地抓住它；——否则它终会损伤我的名誉。"　　查拉斯图拉又惊诧地摇摇头。"我应如何解释呢！"他重述着。　　"为什么那鬼魅喊着：'现在是时候了！现在简直是时候了！'　　对于什么事情，——现在简直是时候了呢？"——　　查拉斯图拉如是说。卜者　　"——我看到一个无边的悲哀降到人间。最好的人物已疲倦于自己的工作。　　一个学说流行着，一个信仰陪伴者它：'一切是空，一切相同，一切完了！'　　每个丘陵都回应着：'一切是空，一切相同，一切完了！'　　不错，我们曾收获过：但是为什么我们的果实腐烂了，变成棕色了呢？昨夜作恶的月亮里落下了什么吗？　　我们的工作只是虚无，我们的酒变成了毒药，散布恶运的凶人萎黄了我们的田地和我们的心。　　我们都枯涸了；假如火堕在我们身上，我们便会灰屑似地变成微尘：——是的，我们也使火疲乏了。　　一切泉水为我们干涸了，海已经退去。整个的地要裂开，但是深谷不愿吞埋我们！　　'唉！我们可以自沉的海何在呢？'我们的怨诉如是说。而这怨诉只在平浅的泥沼上回顾着。　　真的，我们也懒得死了；现在我们还醒着而生活下去，在死穴里。"——　　查拉斯图拉听到一个卜者如是说；这预言直打入他的心坎而改变了他。他悲哀地疲乏地漫走着；他成为卜者所说的人们之一。　　"真的"，他向弟子们说，"这长期的黄昏不久就要降到人间了。唉，我将如何救助我的光明，度过这漫漫的黄昏呢！　　我如何使它不致在悲哀里窒息呢！它还得是辽远的世界与黑夜的光明呢！"　　这样查拉斯图拉因他在此地而到处漫走着；三整天，他不食也不饮；他不休息，也不发言。最后，他竟熟睡起来。但是他的第子们坐在他旁边，整夜地守着，焦急地等候着他再醒悟，再发言，和他的痛苦的痊愈。　　这便是查拉斯图拉醒后向弟子们的说教；但是他们觉得他的声音来自远处。　　"朋友们，倾听我所做的梦罢，帮助我猜透它的意义罢！　　这梦对于我还是一个谜；它的意义被藏闭在它里面，还不能以自由的翼在它顶上飞翔。　　我梦到我整个地抛弃了我的生命。我在死神之堡的孤独的山上，成了守夜者与守坟者。　　在那里我守着死神的棺木：黑暗的甬道里充满了它的胜利的锦标。消失了生命穿过玻璃棺望着我。　　我吸着永恒之杂着灰的气息：我的多尘的灵魂被重压着。　　谁能在这地方轻减他的灵魂呢！　　半夜的光明包围着我；孤独也坐在它旁边；第三还有断续地喘着气的死的沉默，我最坏的朋友。　　我携带着钥匙，一切钥匙的最锈者；我知道怎样开最会作恨声的门。　　当两扇门叶开的时候，它的声音如哑劣的蛙鸣似地，传遍了长的走廊：这夜鸟悻悻地叫着，它不愿被惊醒。　　但是当一切没有声响，而我独自坐在这不怀好意的沉默里的时候，这再来的寂寥才更可怖些，而更使我的心悲苦。　　这样，时间慢慢地蠕动着，假若还有所谓时间：我怎能知道呢！但是使我醒悟的事情终于发生了。　　门被敲击了三声，如雷响一样，甬道便也回应了三次：于是我走向门边。　　吓！我喊道，谁载着自己的灰上山来了呢？吓！吓！谁载着自己的灰上山来了呢？　　我转动了钥匙，我推着门，我努力地推着而力竭起来。但是那门一点也不曾开。　　那时候，一阵大风暴扑开了两扇门叶：它尖锐地呼啸着，狂刮着，抛给我一个黑棺：　　在呼啸中，在喧闹中，黑棺自己裂碎了，而吐出了千百个笑。　　千百个孩子的，天使的，枭鸟的，疯人的，和大如小孩的蝴蝶的丑脸对着我大声笑骂。　　我怕极了：我被推倒在地下。我骇呼了，我从不曾那样骇呼过。　　但是我自己的呼声惊醒了我：——我恢复了知觉。"——　　查拉斯图拉说完了他的梦，便沉默着：因为他还不知道这个梦应如何解释。但是他最得意的弟子立刻站起来，握着查拉斯图拉的手说道：　　"啊，查拉斯图拉，你自己的生活给我们解释了这个梦。　　你自己不就是那阵风，锐呼着扑开死神之门吗？　　你自己不就是那个黑棺，充满着多色的恶与生命之天使的丑脸吗？　　真的，查拉斯图拉如千百个孩子的笑一样，走到每个死者的室里，去笑一切守夜者守坟者和叮当作响的管钥匙者。　　你用你的笑使他们恐惧而推倒他们；昏迷与醒悟证明你对于他们的权力。　　即令那长期的黄昏与致命的疲倦到来，你不会从我们的天空消失，你这生命的肯定者！　　你曾使我们看到新的星球与夜间的新光耀；真的，你把你的笑像多色的幕帐一样张在我们头上。　　现在孩子的笑将永自棺里传出来；现在一阵烈风会来，它会克服了那致命的疲倦：你自己便是它的保人与卜者！　　真的，你梦见了他们，你的仇敌：这是你最痛苦的梦。　　但是，既然你从他们那里醒来，而恢复了知觉，他们也会自己醒来，——而来就你！"——　　这弟子如是说；其余的弟子便紧绕着查拉斯图拉，握着他的手而想劝他离开他的床与他的悲哀，而常态地跟他们一起生活。但是查拉斯图拉目光陌生地起坐在床上。他像一个久别重归的人一样，凝视着弟子们，而考察他们的面孔；他还不能认出他们。直到他们扶起他站着，他的眼睛才突然变了；他弄清了刚才发生的一切，他抚着长须，用洪大的声音说：　　"好罢，这一切都会合时宜地到来；朋友们，留心给我们快快地预备一顿美餐罢！我想这样赎回我的恶梦！　　但是那卜者应当与我共饮共食：真的，我将告诉他一个可以自沉的海！"　　查拉斯图拉如是说。接着他很久地注视着那释梦的弟子的面孔，而摇摇头。——赎救　　有一天，查拉斯图拉经过大桥，残废者与乞丐围住了他。　　一个驼背者向他说：　　"看啊，查拉斯图拉！一般人都向你请教了，信仰你的学说了：但是为使他们完全相信你，另一件事是必要的。——你必得也说服我们这些残废者！这里有一个很好的选择，真的，有一个可以多方面把握着的机会！你可以使盲者重见太阳，跛者再跑路；你可以轻减那背上负担太重的人：——我相信这将是使残废者相信查拉斯图拉的真方法！"　　但是查拉斯图拉向这发言者如是答道："谁取去了驼背者的驼背，同时也取去了他的精神：——一般人这样说。如果盲者重获光明，他便会看见大地上许多坏事：因此他诅咒那使他病愈的人。谁使跛者跑路，便给跛者以最大的损害；因为他刚知道跑路时，他的恶便会自由地走出来：——这都是人们对于残废者的说法。当人们汲取查拉斯图拉的意见时，查拉斯图拉为什么不也汲取一般人的意见呢？　　自从我住在人群里，我便发现：有人少了眼睛，别一个少了耳朵，第三个人没有脚，还有许多人失去了舌头或鼻子，甚至于失去了头颅。但是，我认为这只是最小的恶。　　我看见，我曾看见更坏的可怖的事情，我不愿全说，但我又不愿全不说：——有些人缺少一切而一件东西却太多，——有些人仅是一个大眼睛，一个大嘴巴，一个大肚子，或是别的大东西，——我称他们为反面的残废者。　　当我离别了孤独，第一次经过这桥时：我简直不相信自己的眼睛，我再三地注视着，最后我说：'这是一个耳朵！这是一个与人等高的耳朵！'但是我更迫近去审察：不错，耳朵后还蠕动着一点可怜的衰弱的小物件。真的，这大耳朵生长在一个瘦小的茎上，——而这茎便是一个人！谁在眼睛上再戴着眼镜，便可以认出一个妒忌的小面孔；并且还有一个空洞的小灵魂在这茎尖上摇摆着。但是一般人告诉我：这大耳朵不仅是一个人，而且是一个伟人，是一个天才。不过一般人说起伟人的时候，我从不相信他们。——我坚持着我的信念：这是一个'一切都太少一件东西却太多'的反面的残废者。"　　查拉斯图拉向驼背者和驼背者所代表所辩护的人说完以后，他很不高兴地转向弟子们说：　　"真的，朋友们，我在人群里走着，像在人类之断片与肢体里一样！　　我发现了人体割裂，四肢抛散，如在战场上屠场上似地，这对于我的眼睛，实是最可怖的事。　　我的眼睛由现在逃回过去里：而我发现的并无不同：断片，肢体与可怕的机缘，——而没有人！　　大地之现在与过去——唉！朋友们，——是我最不能忍受的事；如果我不能预知那命定必来之物，我简直不能生活。　　预知者，意志者，创造者，未来之本身和达到未来之桥。唉，在某种意义上，站在这桥头的残废者：这一切都是查拉斯图拉。　　你们常常自问：'查拉斯图拉对于我们是什么呢？我们怎样称呼他呢？'如我一样，你们把问题作自己的答语。　　他是允诺者吗，或是完成者？征服者吗，或是继承者？收获吗，或是犁刃？医生吗，或是新愈者？　　他是诗人吗，或是求真者？解放者吗，或者克服者？好人吗，或是坏人？　　我在人群里走着，像在未来之断片里一样：这未来是我看见的未来。　　我整个的想像与努力，是组合断片与谜与可怕的机缘的统一之物。　　如果人不是诗人，猜谜者与机缘之拯救者，我怎能忍受为人呢！　　拯救过去的人们，而改变'已如是'为'我曾要它如是'：——这才是我所谓赎救！　　意志，——这是解放者与传递喜讯者的名字：朋友们，我曾如是教你们！现在也学得这个罢：意志自己还是一个囚犯。　　对于一切已成的，无力改变：所以它对于过去的一切，是一个恶意的观察。　　意志不能改变过去；它不能打败时间与时间的希望，——这是它的的最寂寞的痛苦。　　意志解放一切：但是它自己如何从痛苦里自救，而嘲弄它的囚室呢？　　唉，每一个囚犯都变成疯子！被囚的意志也疯狂地自救。