第十六讲 顾鉴咦 法眼宗 见桃花悟道 围起来打 四禅四大和三大劫 身心健康的修道 性相二宗 五遍行及五阴 意识和余力 禅宗讲见地、修证、行愿时,多半用的是隐语,所以不要被美妙的辞句瞒过去了。 云门的宗法非常难,所以云门宗出来的人才,都很了不起,但是很难教出几个人来。云门的眼界高,教育法也严。云门的教育法是顾、鉴、咦,而不直接谈见、修、行。 什么叫顾、鉴、咦?比如学人来见他,他眼睛一瞪,说:你看清楚了吗?学人不懂他是什么意思,他便慨叹一声:咦! 现代人研究禅学,有把顾、鉴 、咦当话头来参的,参它就会悟道吗?不一定! 云门的气宇如王,教育方法非常严肃,尤其因为他是律宗出身,对弟子们戒律的要求非常森严,他随时都在提醒学生们用功。也许学生们正在路上走着,碰到云门,他叫:“你看!”学生一回头,看着他,不懂,云门曰:“咦!”叹一声。咦,可不是《小止观》中的六个字,别把它当气功看,如果当气功看,那就糟了。 现在来谈法眼宗。法眼宗在南宋时代就衰落了,此宗与云门的教育法不同,比较注重文字。这一宗的人才,文学修养都很高,比如永明寿禅师(《宗镜录》的作者),即属法眼宗这一系。法眼宗注重文字、教理,才产生了永明寿的教理与修持并美。法眼禅师悟道的因缘,大家可以自己研究。 法眼禅师有名的诗: 理极忘情谓,如何有喻齐? 到头霜夜月,任运落前谿。 果熟兼猿重,山长似路迷。 举头残照在,元是住居西。 诗作得不算特别好,但却是禅的境界。他主张见地、修证、行愿并重。要穷理,理明到了极点,言语道断,心行处灭,一切妄念都没有了,就是“忘情”。用功的第一个道理是要理透,然后功夫才到。 到了言语道断,心行处灭时,怎么样的比喻都讲不出来了,怎么比喻都是错误的,因为无法相比。 “到头霜夜月,任运落前谿”,这是现前的境界,住在山上的人,经常看到这景象,尤其冬天的月亮最好看,大雪封山,人影没有半个,然后月亮圆圆地挂在天上,下面一片琉璃世界,这个时候,天上天下唯我独尊,妙不可言。“到头霜夜月”,就是这个境界,一片清明,忘身、忘念;人我世界都空了。第二句话要注意,“任运落前谿”,我们有时瞎猫撞到死老鼠,大境界没有,只有一点点空,偶然有一点禅了,但等一下就掉了,这类人很多,就是不懂“到头霜夜月,任运落前谿”,明极则暗生,这是当然的道理。什么叫掉了?暗极又会生明嘛!这是理没有透。 下面两句“果熟兼猿重,山长似路迷”,好诗,实实在在的境界。果子熟了,猴子来摘水果,抱也抱不动。猴子偷水果很有意思,右手摘了一个,挟在左臂下,再用左手去摘,挟在右臂下,双手不断地摘,水果不断地从臂下掉到地上,看到人来了,赶紧跑,这就是人生。这个钱抓来放银行,那个钱抓来买股票,然后走时,两手空空,什么都没有,同猴子抓水果一模一样。有些猴子心平一点,抓一个两手捧着就把它吃掉了;如果要偷的话,一定一个都没有。 这一段完全讲功夫,阴极阳生,阳极阴生的境界,随时在变动,不要认为清明境界一念不生能一直保持住,如果一念不变去,你就是妖怪了,妖怪就叫外道。我们守住一念,久了以后就落在枯禅,没有生趣。事实上它一定会变的,中国道家称为“九转还丹”,一层层地变化,真到后来得了果位,“果熟兼猿重”,猿代表心意,但这一段功夫是“山长似路迷”,果熟要慢慢修得。我们打坐三天就想证果,没有这回事。要慢慢地,有时连自己都怀疑,好像没有希望了,就是山长似路迷,这些都是讲功夫。 最后两句:“举头残照在,元是住居西”,现成的境界,抬头一看,好像在黑暗境界中,光明掉了,不过还有一点残照在,原来那个灵灵明明的还在,就在那个房子西面。“住居西”是双关语,也可说是西方极乐世界,这极乐世界不一定代表西方净土佛国,而是代表自性清净。 法眼宗非常平实,但偏重于文学方面,比较着重于文字。《指月录》记载了这一首,《五灯会元》卷十,则录了另外一首。法眼禅师与李王赏牡丹花谈天,五代的李王,就是唐太宗的后代末路王孙。李王很尊重法眼禅师,是法眼禅师的皈依弟子。有一天,这位小王请法眼禅师同赏牡丹,一方面问佛法。牡丹代表富贵,赏完花后,李王请他作首偈子,他当场就写了一首诗: 拥毳对芳丛,由来趣不同。 发从今日白,花是去年红。 艳冶随朝露,馨香逐晚风。 何须待零落,然后始知空。 天气凉了,他们披着披风对着牡丹花丛。“由来趣不同”的趣字同趋,走的路不同。 “发从今日白,花是去年红”,这两句真好,但是袭自杜甫:“露从今夜白,月是故乡明”,不过偷得很高明。 “艳冶随朝露,馨香逐晚风”,描写花,好诗。 “何须待零落,然后始知空”,他对这个末代王孙说:你赶快去修道,时代已经结束,不是你的了,何必等到花掉下来,你才知道是空的呢?正此时,恰到好处,你赶快收场,这句子写得多高明。又在《指月录》卷二十二有:【师(法眼)颂三界唯心曰:三界唯心,万法唯识。唯识唯心,眼声耳色。色不到耳,声何触眼。眼色耳声,万法成办。万法匪缘,岂观如幻。大地山河,谁坚谁变。】 这就是法眼这一系的禅宗,后来法眼一系发展下来,到了宋代,除了永明寿禅师以外,就是浮山远禅师。 如果研究中国文化发展史,要特别注意沩仰宗的九十六圆相。沩山禅师乃百丈禅师的弟子,仰山禅师是沩山禅师这一系来的,跟着下来就是临济、曹洞,时代已到晚唐、五代。云门、法眼则是五代了,浮山远禅师、永明寿禅师已到了宋朝。这中间一差就两三百年,我们几句话就带过去,几百年一刹那而已。 时代愈向后发展,简单的方法也越形繁复,同现在科学一样,分工越来越精细。临济的四料简、三玄三要,到了曹洞就是五位君臣,云门的顾、鉴、咦也过去了。到了法眼,演变成“九带”,这九带成了东方文化,传到日本,变成功夫方面的术语,黑带、黄带……等九条带子。这就是从浮山远禅师的九带演变来的,九带就是九个类别。 现在的禅宗很可怜,一般人以为打坐是禅,参话头是禅,默照也是禅,还有一种把沉思冥想也当作是禅,这就很严重了,宋朝大慧杲禅师称这个是“默照邪禅”。 还有一般讲禅学的人,讲得就更容易了,比如说:见桃花而悟道啦;见山不是山,见水不是水,见山又是山,见水又是水;这是大家最喜欢讲的,搞禅学的书上常有。穷人上街,百货店里摆些什么,经常没有看见,见百货不是百货,那不是禅了吗? 还有灵云禅师见桃花而悟道,这个故事很有名。灵云禅师参禅参了二三十年,参不通,这一段谁都不去注意,有一天,他在放松之间抬头一看,看到桃花,噢!原来这个,悟了。他写了一首偈子: 三十年来寻剑客,几回落叶又抽枝。 自从一见桃花后,直至如今更不疑。 这也等于一个比丘尼悟道时所作: 竟日寻春不见春,芒鞋踏破岭头云。 归来手把梅花嗅,春在枝头已十分。 灵云禅师参禅参了三十年,“自从一见桃花后,直至如今更不疑”,同迦叶尊者一样,释迦拈花,他就微笑了,他究竟悟了什么?为什么种桃花的人,一辈子也没有悟道呢?这是问题——话头。 如果讲见桃花悟道,那么达赖六世当然也悟了道,他的情诗便有: 美人不是母胎生,应是桃花树长成。 已恨桃花容易落,落花比你尚多情。 如果在这些文字上凑,一辈子也搞不清楚,人都搞疯了,变成一个疯狂的人。灵云禅师见桃花而悟道,与释迦牟尼佛睹明星悟道,是同一个道理。同虚云和尚打破茶杯,也是同一个道理。灵云禅师用功三十年一直在找,找不到。至于三脉七轮、奇经八脉,在他则已经不在话下。有一天,忽然放松一下,站起来,要松弛松弛,一看花,花还是花,我还是我,眼睛看到花的时候,心念已经不在花上了,那个视力的功能回转来,视而不见,眼里没有桃花,心里也没有桃花,这时正在用功吃紧之际,心里很紧张,抬头一看这个东西,眼睛对着它,马上一返照,心念顿时一空,如此而已,没什么稀奇。岂止看桃花而悟道!看什么都一样。 我有个方法可以试验,你去跑上几圈,跑完了以后,刚刚站住,气还没有回转来,只要有人拍你一下,对你说:好了,你已经到家了。那时你一定以为你悟了,心里觉得很踏实,有悟了的感觉。这是心理状态,骗人的。 像这样的“禅”,后世太多了,不能乱搞,这不是真的禅。因此,雪窦禅师作了一首诗说: 潦倒云门泛铁船,江南江北竞头看。 可怜多少垂钩者,随例茫茫失钓竿。 这是指后世参禅的人,连我们在内,现在都在这个境界里,随例茫茫失钓竿。江南江北到处的人,都想上这只船,等于我们到处求师,到处钻。但是别说学的人没有学成,连那些教的人,想钓钓看有没有大鱼,结果是“本欲度众生,反被众生度”,连自己的钓竿都弄掉了。 古代人学佛的路子和后世人有何不同?佛并没有说明心见性就是禅。那些认为了生死就是禅,以及明心见性就是禅的想法,是中国宋元以后的禅宗讲的。佛在灵山会上拈花微笑,千古以来很少有人参透,我经常教人参这个公案,佛为什么拈花?迦叶尊者为什么微笑?这里头有见、修、行,三要都在内,不是那么简单。再说佛传禅宗心法时说:“吾有正法眼藏,涅槃妙心,实相无相,微妙法门,教外别传,不立文字,咐嘱摩诃迦叶。”佛并不是说:我有直指人心,明心见性法门,咐嘱摩诃迦叶。这是后世改的,虽然意义差不多,但是文字一改,观念完全不一样了。如果明心见性就是禅,那什么是心呢?有问题,这是第一桩错误,很严重。 第二,自达摩祖师东来,一直到六祖以前,他们的直指人心,见性成佛,是怎么指?决不是六祖以后这一套指法。以二祖那样的学问,那样的修持,最后还是心不能安,要求安心法门。难道他那么没出息?以他的学问、修养,应该早就安心,就像我们看空了人世间一切等等,怎么他还没安心呢?乃至他得法以后,再传给三祖自己又到花街柳巷去玩了,还说是在调心,这是什么道理?难道他连我们都懂的道理都不懂吗? 第三点,三祖来见二祖时,三祖一身是病,古代讲“风病”,就是现代讲的血压高、神经痛、骨节发炎、浑身是病,求二祖替他忏罪。二祖对他讲:“将罪来与汝忏”,要他把罪业找出来,然后为他忏悔。二祖对三祖这样说,过了好一会儿,“良久,曰:觅罪了不可得。祖曰:与汝忏罪竟。”三祖由此悟了,病后来也好了。这个可不是普通心理上有个空的念头而已。病由业生,业由心造。二祖等于告诉他,你心若空了就没病,后来三祖的一身风病就好了。这悟个什么?这是心物一元的心,如果只从意识心上讲:噢!我心好清净,我解脱了。解脱个什么?解脱不了的。他的病从此好了,这里值得注意。 四祖来见三祖时,和二祖见达摩祖师的公案类似。四祖当时年纪很小,才十四岁,“来礼祖曰:愿和尚慈悲,乞与解脱法门。”三祖一听,反过来问他:“谁缚汝?”到底谁捆住了你?四祖琢磨了一下说,没有人捆住我呀!于是三祖就说:“何更求解脱乎?”那么你又何必求什么解脱呢?小小年纪的四祖,这样就开悟了。 五祖见四祖的事更怪了。达摩祖师传下来的,四祖交不下去。一天,长住山上的一个栽松道长,来找四祖求道,四祖说你年纪太大了,如果能转个身来,我等你。这个老道人就投胎去了。如说他没悟道,他要来就来了,转个身就来了。虽有这个本事,却还没悟道。四祖还真的等他来,这个公案也要注意。 后世自从一讲心即是佛,处处都拿心来讲,固然中国南方流行这种很普通的方法,但流弊大得很,后世人拼命弄个话头在心里塞,那就更错了。 禅宗的一种教授法,叫做“围起来打”,也就是无门为法门。在学的人本身,八十八结使,随处可以围起来打。脾气大的,把他挑大;贪心重的,就把他挑重。有个大官来见药山禅师,问:佛经上说:“黑风飘堕罗刹国土”,这是什么意思?这人学问很好,官位也高,问话时也规规矩矩的。老和尚却一副鄙视相,说:凭你,也配问这一句话?这一下真把他给气死了,年纪那么大,地位那么高,规规矩矩问他,老和尚却那么无礼地回答,恨不得打他一巴掌。老和尚这时轻轻地点他:“这就是黑风飘堕罗刹国土”。他悟了,立刻跪下来。 禅宗的教育法就是那么妙,晓得你脾气大,就故意想个办法逗你,等你脾气很大的时候,就来拍马屁了,不要生气了,这就是无明,无明就是你这样。于是这个人悟了,这个时候心是清净的。 贪、瞋、痴、慢、疑等等,用各种方法,围起来打,没固定的方法,准要打得我们,如同灵云见桃花而悟道一样,然后说,对了,对了,这就是了。 但如果认为这就是禅宗,那才是自欺欺人呢!这是第六意识偶然清净的境界,等于用香板点人一样,一下子空了,意识清净了,只认识了这个。如果认为这个是“心”的话,就大错而特错,不是的。 明心见性这个说法的流行,是六祖以后,一代一代演变下来的,越到后来就越没有真禅了。像现在这个情形,不需要搞佛法,任何人可以做到,只要把一念空了就好了。想把心念一下清净下来,方法多得很,如眼睛平视前方,前面摆一个发亮的珠,或佛像、菩萨,眼盯着看,心念就会慢慢清净下来,催眠术也是这样。 密宗的修法,也是围起来打,要发大脾气时,有个清净的房子,把你关起来,给你几天,尽量发,发到累了,气自然也没有了。贪心的人,找个地方给你贪,贪够了,你就没有了,都空了。看光也是同样的道理。 但这一切都离不开这个身体,离不开色阴区宇。不管学哪一种宗教,觉得有个清净境界时,身体还在,气脉还调驯,四大还安适,心意识上偶然清净,都会错认它就是道,其实都离不开生理作用。 大家自己观察一下,这时如果感冒了,或得了重病了,还是会烦恼会痛苦,明知道心是空的,却空不了。有些人本事好一点,躺在医院时,问他:“这个时候清楚吗?”“清楚。”“痛不痛呢?”“难过。”再过几天病重了,你问他:“你晓得吗?”“不知道了。”“还有没有功夫?”“没有了。”可见一切都是生理作用,这个唯心悟了有什么用?所谓功夫又何在呢?换句话说,你这个功夫没有身体帮忙不能成功。 至于人人动辄讲气脉,气脉是很自然的,一个人定下来,气脉没有不起反应的,连睡觉时都有气脉,这是地水火风,身体上自然反应而来的。但是一般人静坐时,有个很糟糕的心理,一边在打坐,一边想成佛成道,禅宗叫做“偷心不死”,贪便宜,偷巧。人有很多坏心理,玩聪明,这些就是偷心。 有偷心,就有一个目的在求。生理的种种自然现象,配合心理上的错误观念,便认为它就是清净,这就是道,都是在这里头玩,究竟道是什么?明心见性是什么?也根本没有见到,所以大家学佛没有好好学。 现在看“三界天人表”:三界天人表的秩序,等于我们的身体,下面欲界,中间色界,上面无色界。按照中国道家的说法,下面炼精化气,中间炼气化神,上面炼神还虚,达到空的境界。 所谓气脉是什么呢?佛家讲四大,即地水火风。做功夫有四禅,四种定境。不管般若也好,真如也好,悟了道的人,不能不走禅定的路,道理再高明,没有定力也是不行。定力达到初禅,是离生喜乐,喜是心理的,乐是生理的。如何发乐?乐由精生。精不充满,发不出乐,但凡夫众生精充满之后,男女淫欲之念——无明就跟着来了。如果解脱了无明欲念,转化了它,升华了它,才能炼精化气,才能达到心理上喜的境界。 前天有个同学笔记上写:“法喜充满,喜也是妄念,是大妄念,大结使。既然是妄念,佛法为什么提倡喜呢?”因为喜的另一面,是阴的一面,就是烦恼。喜是阳面,有喜则阳气生。善能生阳,所以佛法的道理,取阳面的善念。总算有个同学提得出来这种问题。 喜乐也是妄念,不过喜乐是阳面,是善念之所生,善也是念,所以四禅八定的境界也是念。只要到达彻底的舍念清净——四禅,才算摆脱了念。我们都想死后不再转人身,而升入天道,但是没有禅定就无法升天道。这里特别提出一个问题,大家有没有研究佛经,知不知道这个世界将怎么毁灭?知不知道有三灾八难,三个大劫?现在我们来研究一下这些问题: 《瑜伽师地论》卷二:【又此世间二十中劫坏,二十中劫坏已空,二十中劫成,二十中劫成已住。又此中劫复有三种小灾出现。】此时地球还在俭灾、病灾、刀灾。这且不谈,这只是人世间的劫,而宇宙却有三大劫——火劫、水劫、风劫。 我们修十善业、修戒、定、慧,在没有悟道前,因戒定慧的善果修得好,才能升天。但升了天道就没事了吗?等火劫来时,地球中心的火山爆炸,甚至连太阳也爆炸了,烧到二禅天下面。大梵天以下,整个都烧掉了,日、月都没有了。火劫来时,初禅天包括三十三天,一直到二禅天边上。 二禅天以上火劫烧不到,但水劫来时,整个银河系统都毁了,那时二禅天的顶都淹没了,达到三禅天边上。 三禅天水灾毁不掉,可是风劫一来,整个大气层,物理世界崩溃时,三禅天也毁了。 只有到了四禅天以上,无念真空的境界,三劫才达不到,这是佛经大小乘经论上,说得清清楚楚的。宇宙的成住坏空,佛经记载得很详细,大家要好好的去参究。 一般人研究经典,特别爱搞学理上的哲学问题,这些实际的问题,却都不去碰它,都把它丢掉了。 我们身体也是地水火风来的,一切妄念,尤其男女的爱欲,都在火、水两个大灾里面。欲念滋盛了,就有笑、视、交、抱、触,然后就有粘液,身体的液体就起变化,荷尔蒙起了变化,再整个发散,整个禅定也就跟着没有了,垮了。 气脉不调驯,风灾到了,就是到了三禅都靠不住,什么叫悟道?骗谁啊!所以古德言“参要真参,证要实证”,身与心是一个心,是心物一元那个心,要把那个功能见到拿住才行。当你修到妄念不起,只是第六意识一点点境界,那还没跳出第一个火灾的范围,什么妄念不起?逗你一下,瞋心就起了。“一念瞋心起,八万障门开”,这个人你不喜欢理他,瞋心就起了。儒家善恶是非太分明,属于瞋心,所以善恶是非过分分明就是瞋念重。“不俗即仙骨,多情乃佛心”是贪念重,“落红不是无情物,化作春泥更护花”,这也是贪念重的描写“唉!什么都可以放得下,就是某一点我放不下”,这是痴念重。然后想:“我如果一放下,一修一定成功”,这个想法是慢念重。然后:“唉!可惜,当时我就是没有干好”,这是悔念重,人人都在悔。然后一边修道,一边又在怀疑,自己究竟有没有希望,自己也茫茫然无把握,这是疑。总之,贪瞋痴慢疑,没有一样不重。 我们作自我检查,第六意识纵然没有起来,半天也没动过,清清明明,那只是枯禅罢了。第六意识偶然的一个清明的现量呈现出来,也是不算的,因为逗逗你就完了。而且这个清明面还要靠身体好,气脉通。如果风灾一来,来个病痛,气脉堵住了,这一点禅早就跑掉了,这是身上的风灾。所以气脉之说有没有?绝对有。地水火风调和不好,不要谈道。此身都不能转,还转个什么心啊!转不了的,绝对转不了的。 火、水、风三大劫一来,初禅、二禅、三禅诸天都没有了,整个世界毁掉了,太阳、月亮都毁了,何况我们这里。你说那个时候,你还在一念清净,三际托空,看你那时空不空!因为我们现在的三际托空,是靠身体四大偶然的调和而形成,不是真到了明心见性,这点要特别注意。 因此,后世的禅,都把第六意识偶然一点清明的念头,当成道法,现在很多人都认为自己到了,却忘记了这个清净,是发生在身体最健康的时候。实际上,此时测量脑波,脑波还在动,心电波也还在动。脑波也可用心意识控制,我们的心念可以控制自己的思想,可以做到让它停止。但是必须要身体绝对健康,如果身体不健康,再要硬性控制意念,脑神经就会错乱,所以,气脉就有如此重要。在身体尚未健康时打坐,观念一错误就会导致神经问题。许多搞宗教的人,都遭遇这种情形,就是因为生理、心理都不健康。绝对健康的人才能够修道,才能够谈明心见性。至于那个心是怎样明的呢?怎样见的呢?教理与功夫,都要一样样配合,《楞严经》已露了一点消息,你们要用智慧去参啊! 关于《瑜伽师地论》,重要的部分将依次介绍,《瑜伽师地论》的内容,可说是美不胜收。 禅宗是用般若谈法性,唯识则偏重于法相。般若这一派学问,根据一般后世佛学家的说法,是龙树菩萨的系统,我们也顺着这么说。唯识与龙树有关,也是这个系统来的。性相二宗,在这一两千年以来,印度同中国一样,都是为这两个问题互相争得厉害。 性宗以般若为宗,认为毕竟空,彻底的空;相宗以唯识为宗,认为胜义有。所谓胜义有就是说:一切万有的现象与作用,都是空的,无自性,但是“那个”东西,形而上的“那个”叫做胜义,是真有的,不过不是世间法的有,而是有这个功能。世上一切万有的功能,都是由它生的,不是没有。胜义有及毕竟空,两派争得很厉害,是学术意见之争。在我看来,般若都是讲有,唯识恰恰讲空,有些人拿着鸡毛当令箭,争来争去,真是无聊。 为什么说般若谈有?《心经》云:舍利子,是诸法空相。他没有说:舍利子,是诸法空“性”。诸法空相,一切相空了。最后告诉我们:真实不虚,可见是有。 唯识宗呢?以六经十一论为宗,《解深密经》上佛说: 阿陀那识甚深细,一切种子如瀑流。 我于凡愚不开演,恐彼分别执为我。 这明明是讲空嘛!佛不是说得很清楚,还有什么好争的。不过没有关系,读书人不争论还有什么事情可做呢?读了书就是要争,争名嘛!(众笑) 这两个系统后来有一点不同,所以达摩祖师要我们以《楞伽经》为根本。《楞伽经》是性宗、相宗主要的经典,也是禅宗及唯识宗的主要经典。既然谈到《楞伽经》,又非懂得唯识法相不可。再回转来看禅宗,每个祖师,从临济、沩仰、曹洞、云门、法眼没有一个人不通教理,经教全通达了,最后摆脱经教而学禅。现在的人经教半点也没研究,还动辄就说是禅宗。 我们先说明白这些道理,才能再谈用功的方法。 玄奘法师所作的《八识规矩颂》中提到第八识的偈颂,性唯无覆五遍行,阿赖耶识无所不在,但如不因意等七个识起作用,非但不自造作善恶两业,而且不与染法相应。所以说它“无覆无记”,把阿赖耶识转为白净识,就可以明心见性,也就是回转为如来藏性。没有回转过来之前,无明的这一面,都属于阿赖耶识。 “五遍行”是作意、触、受、想、思。这五遍行千万要记得,打起坐来做功夫才容易得力,才能够穷理,就是法眼禅师所讲:“理极忘情谓”。教理通了,这些了解了,做起功夫来才有用,理不通不行。这五遍行在前五识里有,第六识也离不开它,第七识也有它,第八识也跑不掉,你看这五遍行多厉害。整个都是它,所以称遍行。 大家做功夫时,有没有把五遍行与五阴配合研究?两者的关系要搞清楚,如果这个观念弄不懂而想要参禅做功夫,乃至明心见性,你能见个什么性?五阴:色、受、想、行、识。五遍行里头也有个想,这两个想是否为一个想?或是二想?也要分得清楚。 我们打坐坐不好,是因为妄念空不掉,为什么空不掉呢?因为五遍行到处都在,所以妄念如何空得掉呢!触:身体是否舒服?气脉通不通?一触就受,感受一定知道。想:清净一点时,觉得一点妄想都没有,你自以为没有妄想,那正是思的境界。波浪性的妄念起动谓之想,像心电图慢慢地动,好像看不出有妄想,这就是思。这五遍行的五个东西,在八个识里充满着,从未间断过。当你什么都不知道的时候,正是五十一个心所里头的睡眠,好像人昏过去闷绝了,或累极睡着了。唯识讲这种现象是无心睡眠与闷绝,第六意识不起现行,但那不叫做空,若叫做空的话,那是冥顽不灵的顽空。 我们今天学禅,要开创新方法,不能再用老法子。不一定见桃花而悟道,世界上什么花都有,现在还有塑胶花呢!科学时代要科学禅,要把心理分析得清清楚楚,注意啊!今天科学愈发达,对我们学佛学道愈有帮助。这个时代的人修道,应该比过去的人容易才对,因为有许多科学的理论,给予事实上的帮助。可是一般人还停留在落伍的过去,真是“几多鳞甲为龙去,虾蟆依然鼓眼睛。”鳞甲都变龙飞上天了,田里的虾蟆还在那里呱呱叫,鼓着眼睛大发牢骚。科学在进步,所以学禅要改个方法了。 阿赖耶识等八个识,在未明心见性以前,五遍行一定存在其中的。见道证果,五遍行便转成妙用。《八识规矩颂》二:“浩浩三藏不可穷,渊深七浪境为风。”下面两句要注意:“受熏持种根身器,去后来先作主公。”人在临死前,昏迷了,前五识逐渐散坏,阿赖耶识最后才走。投胎时,则是阿赖耶识最先来。 现在科学时代,佛学有些问题来了。请问刚刚死的人,眼睛马上挖下来,放冰库里,可移植给别人,那么这眼识死了没有? 同理,肾脏移植时,肾脏的命根死了没有? 还有,佛经上讲投胎的成胎的过程,当然讲心脏。请问:现在心脏可以换上化合物的、铁的,而且人还都可以活着,这又是什么道理?我们做佛弟子的,这些问题不能不补救,不能勉强维持原说。 现在我们来看《瑜伽师地论》卷一:【云何发起身业语业?谓由发身语业智前行故,次欲生故,次功用起故,次随顺功用为先,身语业风转故,从此发起身业语业。】 “此羯罗蓝识最初托处”,投胎的时候,入胎之时,“即名肉心”,也当然不离心脏的关系,“如是识于此处最初托,即从此处最后舍”,死时最后离开。这里有个问题,那么现在的医学把心脏换了而可活,所以科学进步了,也发现与佛经有许多相冲突的地方,但对佛经的证明以及修行上,却是有莫大的帮助。古人翻译佛经,心与性界限分不清楚,有时把本体叫心,妄心,攀缘心,也是心。有时候性能叫性,明心见性也是性,性质也叫性,人性叫性,男女性欲也叫性,发了脾气叫急性,究竟此“心”此“性”是哪个心?哪个性?搞不清楚。所以连玄奘法师算在内,用肉心这两个字,用得太武断了,是有问题的。但古今字汇不同,他也没法。 人死了,意识先离开身体,第七识也先没有了,在全身还没有完全冷却之前,第八识仍没有离开。趁着眼球这一点暖、寿、识的余力还在时,如果赶快把眼球挖下来,仍可移植。这种余力有个例子,就是把蚯蚓切成两头,两头都在滚抖,请问它的“心”究竟在哪一头?又如一种灵蛇,把它砍成三段,三段都在跳,如果这条蛇是山里的话,那段蛇头立即去找药草,相传云南白药就是这样发现的,找到药草回来,马上自己把三截接起来,又变成一条蛇了。请问蛇被砍成三截时,心在哪一截? 古人对这个问题有个答案,就是说当蚯蚓被切成两段时,不是心不心的问题,这叫“余力未断”,是心的业力所起的作用,称为余力未断。等于我们死了,身体还未完全冷却时,眼睛马上挖下来,这时眼识的余力还在。但医院处理却马上把它冷藏起来,这时不是又把余识冻死了吗?这又是什么道理? 所以现在学佛的人要注意,不要自己关起门来,天上天下唯我独尊,必须把佛学和科学配合起来。我们求道做功夫之所以不能进步,是因为求证的方法都是茫茫然,外加自我陶醉,自欺欺人,这些都是问题。 所以我们这一次,特别要把物理同心理两方面的资料,找出来讨论,要大家特别注意。第十七讲 说圆悟勤 闻思修是什么 信之难 说定 昏沉定世间定 修定 修空与枯禅 修有与紧张 调整色身 我们的课程,照预计时间已过了一半以上,但对于修证课程的内容,似乎还不到皮毛的十分之一。所以深深体会到,佛说法四十五年(一说四十九年),却说没有真正说上一个字,就是这种感觉,很着急。 因此,心里想变更一个方法,好让大家得到利益,至于大家能不能受益,就不得而知了。这一两天,想到了很多方法,直到上课前,才决定用禅宗公案。这个公案曾写出来过,是为了一个朋友写的,当时他在医院正处于紧急状态,结果已来不及了。 这个公案,参禅的人要特别注意,乃至于学道家、密宗的人,都要特别注意。这个公案是南北宋时代最有名的禅宗大师圆悟勤(《指月录》卷二十九)。 南北宋时代的圆悟勤禅师,可以说是划时代的人物。严格研究起来,宋代理学家的思想发展,及修养的变化,都与圆悟勤禅师有关系。圆悟勤的大弟子,就是南宋鼎鼎有名的大慧杲禅师。大慧杲以后,禅宗就慢慢没落。到了元明,就更加衰落了。 圆悟勤是一个了不起的禅师,也可以说是由唐以来,禅宗修证即将结束的一个阶段。圆悟勤之好,在于学问好,修持好,样样好,足以作为修证榜样。他是四川人,以前有个朋友说:中国每一个朝代的末期,第一名状元都是四川人。还有一个朋友说:武则天是四川人,王昭君、杨贵妃等美人,也都是四川人;到了朝代更替,大禅师也都是四川人,这就很妙了。 圆悟勤家世儒宗,读四书五经,以孔孟为教,世间的学问研究得很好。据传记上说,他“目记千言”,记忆力之强如此。小时候有一天到了一个庙子去玩,庙里有佛经,他拿起一本佛经看,就傻了,当时,“三复怅然,如获旧物。”第一次看佛经,就自然被吸引住了;再看,舍不得马上丢,看了一段,又回转来看,如此三次。读完了佛经后,很难过,好像掉了东西一样,非常惆怅。便想,我过去前生一定是个和尚,便要求家庭准许他出家了。 研究高僧传记,发现其中十分之六七,都是儒家的家世,开始完全是中国传统的观念,反对佛教,结果成就的,都是这一类的人。这也是个话头,是个大话头,自己去研究。 圆悟勤出家以后,就跟着一个法师学教理,以他的天资,佛学的道理通透极了。这时,有个机会来了,他生一场大病,病得快死了。据后来他成道得法后,上堂说法所讲的情形是:我那时候的确死了,只觉得前路是黑茫茫的。总算给他一挣,我不能死,还没有成道,给他又蹦回来了。 (这里头是个问题,是不是人死了以后,有这个勇气可以蹦回来?如果拿唯识学来研究,圆悟勤不一定是真死了。比方说抗战时军中有位朋友,被炮弹打死了,后来又回生。事后说,死是很痛快的,子弹打过身上冰得无法形容,非常痛苦,痛苦以后,感觉非常舒服,那种舒服只有一刹那,一感觉舒服就完了,死过去了。刚死的时候,先是什么都不知道,茫茫然,空空洞洞的,的确是中国人形容的“黄泉路上”,灰灰黄黄的一片。以后怎么活过来也不知道,只感觉自己好像在跳板上一样,就是那么一翻,就回来了。这不是全死,阿赖耶识还没有离开,这一种现象在中国礼记上称作假死。) 圆悟勤禅师所讲的死究竟如何,也是一个问题。我们学佛修道是科学的,不是随便讲,该怎么信就怎么信,并不是不信,而是对自己修道应该负责,不能盲目的自欺。 圆悟勤活过来以后,觉得佛学到此时什么用都没有,深深感觉研究学理,不能了脱此事,必须要修持。他对师父表示,要另投明师,走修证的路子。《金刚经》上说:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”而他认为当时念经是声色中求,于是他走了,到当时禅宗很有名的真觉胜禅师那里去求法。真觉胜禅师是悟了道的,名望、道德、修持功夫都很高,圆悟勤去看他时,他正在生病,膀子上生疮,很痛苦,疮烂了,流出血来。圆悟勤一到,向他跪下求道,真觉胜指着疮上流出来的血说:“此曹溪一滴法乳。”圆悟勤一听,得了道应该了生死,结果生大疮。这且不说,流出来的脓血,脏兮兮的,还说是曹溪法乳,怎么不怀疑呢?这就是话头。圆悟勤给他说得愣住了,师父!佛法是这样的吗?这个老和尚一句话都不答,这是最高的教育法,禅宗的教育法,决不答复你,把你围起来打。老师的答案,对你没有用,修道学佛,要自己找答案求证。 圆悟勤找不出道理,只好走了。离开四川之后,他参访的都是宋朝第一流的大禅师,那个时候不像现在,真修持真悟道的人很多,圆悟勤参遍了各处,后来找到晦堂禅师。晦堂一看到圆悟勤,就告诉大家,将来临济一派的道法,就在这年轻人身上,等于预先给他授记了。有时候鼓励人也不是好事,这句话使圆悟勤中了毒,他想老前辈都说我了不起,结果就狂傲了起来。后来到了五祖庙,住持是有名的五祖演,比起其他禅师,算是较年轻的一个。圆悟勤把自己平生所学的佛学,用功的境界,统统与五祖演讨论。但五祖演却从未许可过他一句。他气极了,不但大吵,连三字经都骂出来了。五祖演说:克勤,你骂也没用,你必须要再生一场大病,寒热交侵,前路黑茫茫的那个时候,你才会想到我这个老头子的话没错,你去吧! 圆悟勤走了以后,到了江浙一带,至金山寺,大病来了,他把平常的佛法,《金刚经》、《楞伽经》、《楞严经》的道理都拿出来;然后把平常用功的境界,气脉、玄关等等也都搬上来,但是抵不住病,更抵不住生死。这一下他哭了起来,才发了愿:假如我不死,立刻要回五祖演那里去。总算后来病也好了,立刻回去对五祖演说:师父,我销假回来了。五祖演很高兴,也不问他是否生过病,只叫他去禅堂,一方面当他的侍者,正式用功以外,一方面也可以出入方丈室,侍候五祖演。 这里有个问题:传记记载得相当清楚,他很用功,也有许多境界,平常打坐也放光,也动地,俨然得道的样子。但这是不算数的,一到了死关,六亲不可靠,父母儿女也不能替代你,什么钞票、地位也救不了你,黑茫茫的,阿弥陀佛也救不了你,想念佛都没力气了。当你鼻孔加上了氧气罩,那时,你抵不抵得住?平常佛法讲得天花乱坠,这时却没有用了,这个事实是真的,他到了这时才回转来。圆悟勤一生得力处,就是几场大病。不要以为我们现在还年轻,体力、精神还好,有一点境界,有一点功夫,又会搞佛学,又有一点思想,但这些都没有用的,到了那个时候来不及了,只有哎哟哎哟叫的份。 那时的圆悟勤,起码已有十几年的用功,佛学也通,功夫也不错,自己也认为悟了,结果大病一场,差一点过不去了。还有一个问题,真觉胜老和尚的曹溪法乳,这个话头一直挂在圆悟勤心里,没有解决。再说这个道究竟是唯物的?还是唯心的?说气脉通了你就得定,那是唯物的;没有这个身体的时候,气脉依何而来呢?如果气脉通了就是道,那修个什么道?那是唯物的。如果说一切唯心造,那我们坐在这里,要它任督二脉通就通,结果想它通,它还是不通,这又怎么唯心呢?若说功夫要慢慢等待,等生理自然的转化,那不是唯物吗?如果是唯物,那还叫修道?这些都是问题,如果你认为气脉搞通了就是道,那是玩弄生理感觉,与道毫不相干。 有一天,圆悟勤的机会来了,有个提刑(官名,等于现在的最高法院的首席检察官)是位居士,来看五祖演,问佛法心要,五祖演禅师对他说,你曾读过香艳体的诗吧?我问你,唐人有两句香艳诗:“频呼小玉原无事,只要檀郎认得声。” 这诗出自《唐人笔记》霍小玉传,古时候小姐想通知情郎,没有机会,故意在房里头叫丫头的名字,实际上是叫给心上人听的,表示我在这里。和尚讲禅,讲到这里去了,而且只提这两句,那位提刑就悟了。 我们念《金刚经》也是呼小玉,念《华严经》也是呼小玉,频呼小玉原无事,通过经典我们要认识这个,现在讲课也是“频呼小玉原无事”。 这位提刑悟了,当然,悟有深浅,五祖演对他说:“达到这里,还要仔细参。”讲这段话时,圆悟勤刚进来,看到师父在接引人,便抓住机会,在旁边听。这时便接上问:“这位提刑就这样悟了吗?”五祖演说:“他也不过只认得声而已。”换句话说,懂是懂了,不过只有一点,没有彻底。圆悟勤再问:“师父,既然只要檀郎认得声,他已认得声了,还有什么不对呢?” 说到这里,插进一段话,关于《楞严经》观世音菩萨圆通法门,文殊菩萨赞叹说:“此方真教体,清净在音闻,欲取三摩提,实以闻中入。”娑婆世界的教体,修道成佛的最好方法,就是以观世音菩萨音声而入道。所以修观世音法门的人,都在听声音,如念南无阿弥陀佛,自己回转来听声音,还有些人放录音带来听,然后再找动静二相了然不生,结果越找越不了然,因为这不是真正的观音法门。 翻开《楞严经》来看看,观世音菩萨讲自己“从闻、思、修入三摩地”。什么是闻?佛说法,我们懂了,因声而得入,听到、听懂这个理就是观音,理还要研究就是参,就是思。把理参透了,加以修持,才进入观音法门。谁说光是听声音啊?佛学也告诉你,声是无常,声音本来是生灭法,抓住声音当成道,怎么能证果呢?观音菩萨的法门,都被我们糟踏了,他明明告诉我们:“从闻、思、修入三摩地”,结果大家都不用正思惟,光去听,等于圆悟勤这时要怀疑的问题。 五祖演眼睛一瞪,问他:“如何是祖师西来意?庭前柏树子。聻!”圆悟勤给他这一喝,魂都掉了,然后回转身就跑。这个时候很妙了,用功没有得到这个经验,是不知道的。这时候,真是茫茫然,自己的身体也忘掉了,他回身就跑,一路跑出来,跑到山门外面,看到山门外面一群野鸡停在栏杆上。这个小和尚咚咚咚大步跑出来,野鸡一听到声音,就展翅飞了起来,听到野鸡的鼓翅声,圆悟勤真悟了便说:这岂不是声吗?不过悟了以后,还有一大段功夫路子要走,悟了以后还是要修的。 圆悟勤写了一首悟道偈子,呈给五祖演,也是香艳体的。这也是个话头,他们师徒本来都是戒律森严的,现在都在作香艳体的诗,岂不是犯绮语戒吗? 金鸭香销锦绣帏,笙歌丛里醉扶归。 少年一段风流事,只许佳人独自知。 五祖演这一下高兴了,说:克勤啊!成佛作祖是一件大事,不是小根器所能谈的,你今天如此,我都替你高兴。从此老和尚遇人便说,我那个小侍者已经参得禅了。到处宣传,圆悟勤的名声从此传出去了。 上面是圆悟勤的悟缘,处处都是话头。 人世间的事,有它的理,一定有这件事;有这件事一定也有这个理。比如说,鬼、神究竟有没有?这是一件事,一定有它的理。有时候有这件事,但我们不明其理,因为学识、智慧不够;有时候我们懂这个理,而没有办法达到这件事,那因为经验不够,实验不到。比如大家学佛,懂了很多佛的理,最后功夫一点都没有做到,不能证到,所以修证事理不能配合是不行的。第三是行愿,更重要。要真正的认识,一切都由于行愿,行愿之所以不到,又是因为见地不够,也就是认识不够。 平常一般走学佛路线的人,一种是宗教性的,认为只要有信仰就行了。这个信仰就是把我们所有怀疑的问题,生命怎么来?怎么去?宇宙的问题等,一概交给一个超越于我们以外的力量,这个力量的名称或形状,都不去管它。但是,这一部分的人,我们想想看,以我们自己来推已及人,我们学佛修道的,自己检查自己,真信了佛吗?不见得!真相信有六道轮回、三世因果吗?不见得!不要自欺了。所谓真相信佛,生起病来,病由业造,业从心生,心即是佛,我就相信佛,要死就死嘛!连医生都不去看,试问你干不干? 比如三祖找二祖,四祖找三祖,如出一辙。三祖一身是病,求二祖忏罪,二祖说:“把罪拿来替你忏。”三祖良久说:“觅罪了不可得。”二祖就说:“好了,已经替你忏罪了。”三祖当下就悟了。 再说四祖向三祖求解脱法门,三祖就问道:“谁捆着你了?”四祖回答说:“没有人捆我。”三祖则说:“那又求个什么解脱?”四祖言下也悟了。 再说我们行不行?不要说一身是病,就是感冒流鼻水,头又痛,问:“谁捆你啊?”“感冒捆我”,你说一切唯心造,你怎么不解脱呢?如果说这是病,解脱不了,要求忏罪,那就不是唯心了,这是问题,不要自欺啊!当然也有真正信仰非常强的人,他可以把病减轻,甚至可以没有,这是一个方法,但非常难。所以《华严经》第一个提“信”,“信为道源功德母”。不过,信是非常不容易的,所以菩萨五十五位,第一个讲信,皆由于实信非常之难。当然这个信是超一层的,不是迷信的信,要确实的信。老实讲,我们做不到,当然做不到也就是功夫不能到,也就是行愿不能到。 我们之所以做不到,是因为有两个心理毛病,一个是痴,愚痴,没有真正的智慧;一个是我慢,人们不大肯相信他人,还是相信自己,不但对佛菩萨如此,对师长也如此。 另一类的人,就是我们这一类,又打坐,又参禅,个个都有道理,不是这里通了,就是那里通了。不管参禅也好,净土也好,观空也罢,止观、守窍也好,总不外乎两个东西,就是知觉和感觉。在五阴来讲,知觉就是想阴,感觉就是受阴,想阴的后面是识阴,知觉的后面也是唯识所变,这个道理以后会谈。 学佛的人,首先遇到的一个困难,就是觉得思想、妄念不能断。其次觉得自己没有办法真正入定。因此用各种方法,参话头啦、观心啦、守窍啦、调气啦,守得紧紧的,想把妄念澄清下去,一般人都是在这个境界上转。不管怎么转,有一点,只要肯休息,当然气色会好一点,身体也健康起来,然后就认为自己有道。其实错了,这与道不相干,这只是休息状态。生病也是一样的道理,只要能休息,病一定会好的。睡眠、打坐都是不花钱的维他命,这没什么稀奇,与道不可混为一谈。 在这种情况下,许多人学佛学了很久,打坐也很用功,但始终无法入定,原因之一就是对定没有认识。大家以为什么都不知道叫定,觉得自己还清醒,就不是定,什么叫定?有些人学佛学久了,会答复:既不散乱,又不昏沉叫定。那是讲道理,既不散乱又不昏沉到底是什么样子?讲讲看!若说没有样子,那你正昏沉;若说有样子,那你正散乱。若你觉得自己坐这儿,像蓝天一样的清明,那是幻想境界。要真做到没有身心的存在,而与天空一样清,无量无边,既不散乱又不昏沉,若能如此,则可以叫做真如,差不多相像了。 一般人总以为稍微入定,就是什么都不知道。当你疲劳时打坐,而成真正不知道,那个是睡眠,是在昏沉,并不是入定。但是要注意真昏沉、真睡眠也是定,是昏沉定。真的,这不是说笑,为什么?你真知道它是昏沉,这个就是定,那就不叫做昏沉;你不知道这是昏沉,所以它就是昏沉,这里头大有差别。在疲劳时入昏沉定并没有错,何以说呢?佛说百千三昧,有很多定的境界,这个是不是定的境界,问题在于你知不知道。不过这叫做世间定,世间定就是休息,普通的休息状况不能不算。差不多一般人打坐,都是在这种休息状况,真正的定没有。 大家打坐都在那里玩知觉状态,不然就是玩感觉状态,自己在玩弄这两样东西,以为是道。其实都不是,因为这两样东西随时会变走的,是道就不变了。随着环境、时间、昼夜、体能、情绪、营养种种的不同,而非变不可,这不是道,是一种境界。境界不是道,是妄念的一种形态。 那么如何是真正的定呢?这是需要知道的。所以赶着抽印《现观庄严论》、《瑜伽师地论》。 现在先说修定。 修的定,不是悟的定,这中间有差别。其次,我们刚才提到妄念不能断,只因为我们在颠倒因果,把佛说的话,拿来当成自己的,然后想求证佛的境界。却忘了释迦牟尼佛出家以后,苦修了十二年,各种经验都经过了,然后认为那些都不是,最后才找出一个东西来。犹如同圆悟勤一样,生大病,死都死过了,才晓得不是,再找出一个东西来。 佛曾说:“妄念本空,缘起无生”,所以我们上座后,都想把妄念空掉,多笨!如果妄念空得掉就不叫妄念了。因为它本来空,佛已经告诉你那是妄、是假的。既然是假的,还理它干吗!为什么在那里空妄念?纵然你把妄念空了,那个空的境界,也是一个大妄念,那是想阴区宇。况且你那个空的境界,如果不做功夫,不打坐,也就没有了,又变走了,可见它也是妄念。所以晓得妄念本空,上坐以后很轻松的,不要设法去除妄念。每一个妄念来时,如果它真不空的话,别的妄念也被它挡住了,不会来了,所以这个妄念本来是会跑走的,佛经形容它像水上泡沫一样,一个个起来就没有了,要空它干吗!它本来是空的,不用我们去空它。所以我们在那里做功夫,都是做了一辈子的冤枉事,在那里空妄念。结果等于小孩子在水中玩皮球一样,把皮球往水中一按,球就从另一边冒出来,一天到晚在那里按皮球,你说我们哪里是在修道啊!只是在按妄念玩游戏罢了。 如果真不去按它,我们就这样坐着就很好了。如果你说妄念还是源源不断地来,对,它没有断,可是也没有停留在那里,你想留也留不住。在这中间,有一个知道妄念来去的,它并没有跟妄念跑。晓得这个,就让妄念随便,不理,只晓得自己“清明在躬”,知道这个就好,多轻松!不过为什么不能完全清净下来?为什么还是有妄念呢?上次提过了,庵提遮女问文殊:“明知生是不生之理,为何却被生死之所流转”,文殊菩萨答:“其力未充”,同样道理,为什么不能清净呢?其力未充之故。 又一层问题来了,那么请问这是什么“力”?我们白天坐得好,妄念来了可以不理,清清明明的,但睡着以后,依然糊涂去也,那又怎么说?一个学佛的人是真正学科学的人,任何一点问题都要解决,不能茫然。 那么我们再检查,妄念之所以没有清净下来,有两个原因:一个生理的影响,身体越不健康,病痛越多,烦恼妄念越大。于是一切唯不了心了,非要调整四大不可。所以气脉之说是大有道理的,而且佛经上面都有,不过一般佛经把这方面的事隐瞒起来,我们看不出来罢了,并不是佛不承认。 比如唯识讲二十四种心不相应行法,像时间,属于心不相应行法之一。有人打坐,坐得好,一弹指间过了三个钟头,但是外界还是一分一秒地过去,你没有办法改变宇宙的时间;空间、势速(如行星的行速)亦然,心改变不了,这是一。 其次,色法不属于心法的范围,色法单独地成立。而且在色法里头,第六意识有“法处所摄色”,又另当别论。 这样一来,不能说整个唯心了,心不相应行,它永远还是在行,佛的神通也拿它没办法。我们还学佛成道干什么?其实这只是唯识这么分析,不要害怕,二十四种心不相应行法,是讲意识心所的力量所不能到达之处。色法单独成立,与意识的分类,及心所的分类单独成立;但是它整个的功能,都包括在如来藏里面,所以是一切唯心,心物一元,这个理大家要弄清楚。 因此大家学佛修持,如果拿自己所懂得的一点佛经学理来讲修持,变成盲目的唯心了,对心物一元有关物的方面,一点都不能转。 现在回转来检讨自己,坐起来烦恼思想之所以不能断,一部分是生理影响,而且其影响几乎是绝对的。等到有一天坐得很好,清清净净的时候,气色也好看,精神也愉快,身体也没有病,诸位是不是有这个经验?(众答是)好,问题来了,这个时候为什么不能永远保持下去呢?为什么疲劳时,或者有其他原因时,情绪就会随之低落,烦恼也会来了呢?所以平常纵然得一点清明的境界,好像是空了,是没有念头的境界,那也只是意识的一个状态而已,是第六意识一个清明面而已。纵然是三际托空,也不过是第六意识的清明现量境而已。生理上可一点都没有转,第七识也没有转,第八阿赖耶识习性种子,就更别谈了,四大一点都转变不了。乃至清明境界住久以后,很容易变成枯槁,情绪上没得喜欢也不会快乐,但也不是闷,就是会没有生机,没有生趣,走入枯禅的境界。而且脾气非常大,一点小事情都受不了,当然理性上会把自己压下去,可是那个境界容易发脾气,等于一点灰尘都沾不得,这也是个大妄念,是意识境界,这是修空的人容易得到的病状。 修有的人更严重,或念咒、或念佛号、或守窍等等,如果身体哪一部分有病,爆发了,一发则不可收拾。同时神经慢慢的变成紧张了,因为它里头有一个东西在忙,忙着守住一个念头,实际上那个念头又守不住,拼命守,忙得很。所以庄子叫它是“坐驰”,外表看起来他在打坐,实际上里头在开运动会,忙得很。这种修行人,比社会上的人还要忙,真正放下的能有几个!都不要自欺了,如果身体不绝对的健康,神经一紧张错乱,就走入精神病的状态去了。有这种现象的人,反应境界就很多,如耳内听到有讲话的声音等。 佛经记载佛的很多弟子,修到了空的境界时,很多都自杀了。他们都是罗汉,他们觉得没有意思,早走迟走都一样,不如早走了吧!所以空也不是究竟,都是心理的变态。修有的变态境界特别多,放光啦!动地啦!当年大陆上有位颇有名气的居士,讲《金刚经》,而且还标榜禅宗,他的本事很大,在大众面前表演神通,大指头一伸出,一道光就出现,一个韦陀菩萨站在上面,嘿!你们看到这种状态不磕头才怪。后来我去看看,对他说:哦!你那个东西也叫禅宗呀!你还是省省吧!你不拿这一套,我还想跟你讨教,况且你还讲《金刚经》,若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来。这个东西你若为了吃饭,你尽管去,为了弘扬佛法就免谈了。 修有的路,容易发生这些毛病,但是不要光听这是毛病,我现在问你们,这是什么理由?你说他是魔道,是毛病,可是你试试看,你办得到吗?这其中当然有理由。 不管修空,修有,都是意识境界,并不是道,这些在瑜伽师地论意识地中都说了,而且《楞严经》说得更明白。五十种阴魔一定要先研究,五十种阴魔还只是说大原则,没有说差别性,这些与明心见性都不相干,与道果更不相干。 真正想求道,第一先要把学理搞通,尤其是这次讲课所摘录的经典,不管《楞严经》也好,《法华经》也好,乃至现在所摘录的《瑜伽师地论》,都要弄清楚。《瑜伽师地论》是讲修持程序最重要的一本书,这是弥勒菩萨告诉我们的,很恳切地告诉我们一步一步的功夫,及修证方法。另外配合《现观庄严论》研究,讲四加行。这个重点是一句话:心物一元。它的重点以调整四大为第一要务,四大没有调好,而想求得定境,求得性空的境界,都只是第六意识的幻想而已,事实上就有这么严重。 四大调整好了,才能够做到忘身,转化第六意识,初步可证得人我空。拿禅宗来讲,才是破初参,破初关。如果你念头上偶然出现一点清净,那只是意识状态,并未证空,这一点千万要注意。 要调整色身,第一个是戒律的问题,而且偏重于小乘戒律,就是如何去淫欲之念、爱欲之念。要去淫欲念,首先要不漏丹,这些修证程序是散置在佛经里,不构成一个完整的系统。 这条戒律并不易做到,真做到了,又要了解如何炼精化气、炼气化神、炼神还虚。唐末五代以后,中国道家的丹经特别多,就是这个原因。学佛的斥之为外道,看都不看,如以《华严经》的伟大境界来说,你就不会不看。为什么道家的丹经特别多,因为修禅定的经验,而偏向于讲气脉。你懂得了以后,看道家的东西也都没有错。不过有一点,密宗讲的三脉七轮,道家讲的奇经八脉,都是在定境中自然起来的现象。古人把这个经验、现象告诉我们以后,后世人又倒因为果,打坐时,拼命在那里搞气脉,这就完了,精神会分裂的,古人传述是对的,你却错了。 第十八讲 水火风三劫 三界天人 宇宙的灾难 人类自身的灾难 心法与色法 人体的三界 无住无著无愿 心体及其作用 心、意、识 变化气质 同学问:根据佛经的记载,三界天人还受火劫、水劫、风劫这三劫的威胁,那么,水火风三劫与修证的过程上,一定有非常密切的关系,这与唐宋以后道家的炼精化气、炼气化神、炼神还虚,在层次上有无必然的过程和关系? 这位同学所提的问题非常重要,我们一般研究佛学的,往往把与修证的关系分开,因此佛学走佛学的路,佛法走佛法的路,佛教走佛教的路。实际上,三位是一体的。 佛教讲天人宇宙的关系,至少到今天为止,比世上所有其他的宗教、科学、哲学都来的高明。佛教的宇宙观,尤其讲得非常好。今天科学的求证,等于在给佛教的宇宙观下注解。不过,其中尚有一些小毛病,比如拿世界观来讲,所谓东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱卢洲四大洲,小乘的说法是以喜马拉雅山为中心,须弥山就是喜马拉雅山,这个说法就有问题。如果以大乘华严世界观来讲,须弥山是个代名词,可以说是银河系统的代名词,这个说法就扩大了。这一点讨论起来很麻烦,但是真要谈佛法见地的话,就一定需要了解。 按照佛学的系统来说,宇宙间太阳系统中的世界无数,地球是太阳系统中很小的一个世界。色界天已超出了我们这个太阳系统的范围。无色界更远,更大了。至于欲界天,他的下层是畜生道,畜生道也包括这个世界上的生物。再下层是饿鬼道,有一类细菌也属于饿鬼道,鬼不一定是中阴身,有些是饿鬼道中的。人以上又有四天王天等等。 欲界的中心是忉利天,又称三十三天。为什么叫三十三天?因为它有三十三个单位,等于联邦组织。有些天则有天主,统率一切天人,有些是民主的,大家平等存在。人死后如要往生天界,非修功德善行不可;严格来讲,善行与禅定有关系。道家的观念认为善能生阳,恶能生阴。单以禅定来说,四禅八定就是由人升到天道的必经之路,三界天人表上已列得很清楚了。修定修到初禅,再配合十善业,可以升到某种天道,二禅以上亦然。 但是,这个宇宙是会毁灭的,地球上有三灾八难,除了水、火、风三劫外,尚有刀兵、瘟疫、俭灾等。 《瑜伽师地论》卷二:【俭灾者,所谓人寿三十岁时,方始建立。当尔之时,精妙饮食,不可复得。唯煎煮朽骨,共为宴会,若遇得一粒稻麦粟稗等子,重若末尼,藏置箱箧而守护之。彼诸有情,多无气势,蹎僵在地,不复能起。由此饥俭,有情之类亡没殆尽。此之俭灾,经七年七月七日七夜,方乃得过。彼诸有情,复共聚集,起下厌离,由此因缘,寿不退减,俭灾遂息。 又若人寿二十岁时,本起厌患,今乃退舍,尔时多有疫气障疬,灾横热恼,相续而生。彼诸有情,遇此诸病,多悉殒没,如是病灾,经七月七日七夜,方乃得过。彼诸有情,复共聚集,起中厌离,由此因缘,寿量无减,病灾乃息。 又人寿十岁时,本起厌患,今还退舍。尔时有情辗转相见,各起猛利杀害之心,由此因缘,随执草木及以瓦石,皆成最极锐利刀剑,更相残害,死丧略尽,如是刀灾,极经七日,方乃得过。】 这个世间到了刀兵劫末期时,地球上的人类,随时在战争中,整个大地,草木皆可杀人,中子弹一来,辐射线的力量,草木自然可以杀人。【尔时有情,辗转聚集,起上厌离,不复退减,又能弃舍损减寿量恶不善法,受行增长寿量善法,由此因缘,寿量色力富乐自在,皆渐增长,乃至寿量经八万岁。】此劫过后,人类又忏悔,又做好事。 火劫来时,地球,以及太阳、月亮都毁了,太阳的热能整个爆炸,直到初禅天上层的大梵天。 火劫后,水灾起来,《瑜伽师地论》卷二云:【云何水灾,谓过七火灾已,于第二静虑中,有俱生水界起,坏器世间,如水消盐,此之水界,与器世间一时俱没。】第二个劫来时,宇宙变成冰河,重新变成液体,直到二禅天的最高一层光音天。佛曾比喻由色界天到我们人间世,若丢一颗石头下来,经十二万亿年才达到,距离就有这么远。如果禅定功夫修到三禅天时,不会受火水劫的影响,但却怕最后一大劫——风劫。这时整个宇宙的功能,自然气化了,直到三禅天的最高一层——遍净天。只有四禅天不受影响。四禅天是舍念清净,以天人境界讲,是色界中的人。 人类本身来说,人的火灾,就是欲,男女的爱欲,贪、瞋、痴都是火。你禅定功夫再好,欲的压迫力量一来,就垮了。所以佛经上说:欲念重的人没有禅定,不得解脱,最后自己被欲火烧身,整个毁了。佛在世的时候,也有些弟子结果走上这条路。譬如某些人,血压高或者精神分裂,崩溃了,乃至身体整个发炎,就是禅定不能转欲的后遗症,也就是人身火灾的现象。 功夫炼得越好,修养越高的人,脾气越大。譬如当年的师父老和尚,不发脾气则已,一发就要命。徒弟犯了一点错,曹溪那么大的庙子,前院骂到后院,一路在骂,声音又大。固然这也是他的教育法,可是平时愈讲究修养的人,往往脾气发起来就越大。这也就是“水太清则无鱼”,不能容渣子,也是火灾之一吧! 水灾呢?就是贪爱。爱和欲程度不同,爱水滋生,很严重,非常的严重,二禅都抵不住。换句话说,你禅定功夫再好,那点情丝不能断,灾劫一来,照样垮掉。灾劫怎么来?并不是有个固定的时间,而是外缘一碰,依他起,就爆炸了。很多修持功夫很好的人,一个因缘一来就完了。这也是一个重要的话头,好好参去。 风灾是什么?气。所以道家密宗主张修气,你气脉不能归元,呼吸还有一点往来的话,三禅是靠不住的。有位同学曾问:呼吸停止,身上气脉走动的感觉还在,这是什么道理?而且动到几时才停呢?对,他讲得对,一般人只晓得讲气脉,不知气是气,脉是脉,到气住脉停,身上的气都充满了,才叫气住。所以身上感觉在流动,这是脉,要修到脉住,才能做到彻底的不漏丹。但还只能说是炼精化气,至于是否是四禅的舍念清净,还是个问题。 如果心理方面到达舍念清净,是否进入般若实相的空性呢?这又是一个问题。不能认为舍念清净就是空,这里面层次的差别很大。意识清净并不是空。好比蚂蚁由蚁洞所见的空,并不是整个天空的空。就像我们站在台北所看的天空,与观音山顶所看的天空是不同的,当然到了太空看太空,那就更加不同了。 我们学佛,理念上知道四大皆空,但你修证上做到了空没有?做不到,对不对?肚子饿了要吃饭,口渴了要喝水,你说口干了,不要喝水,因为四大皆空嘛!这时候你空空看!空不了的。所以讲四大皆空是原理,真要修持到四大皆空,非把四大一步一步修持转化了不可。有些人心念一清净,生理的压迫就来了,再不然就漏丹了,功夫越做得好越如此,因为静属“阴”,静久了,阴极阳生。当阳能生起,生理机能回转,虽是回转,如不能把地水火风都化掉,它就只有顺着自然的力量走。你能够把它转化,你的修持功夫差不多了。如果真要做这方面的修持,佛已在经典里都说了,只是我们看不出来罢了。 唯识学中,心法与色法对立,物质跟心理对立。实际上,心与物都是阿赖耶识的功能;阿赖耶识不是本性,受熏持种根身器,四大色法都是阿赖耶识里同根的,在心所来讲,是把它分开的。比如我们意识上想飞上天去,第六意识可以,可是身体就不可以,所以说在心所是对立的。如果真修持到了,确实是可以转化的。 其次,色法又分三种:“极微色、极迥色、法处所摄色”。如果我们站在佛法唯识的立场来看,物质文明还在极微色阶段;光波可以说是极迥色;法处所摄色则是物质,但它是由精神所变的,这三个是三位一体,属阿赖耶识,就是心的功能所发出来的。 什么叫法处所摄色?就是法处所包含的色法,法的对立是意,精神的境界就是法,也就是说,精神的境界是法的范围。譬如我们做梦时,有一个身体,这个身体也是四大,做梦梦到被人打时,照样会痛,那就是法处所生的色。另有中阴身的色法,也就是法处所摄色,真讲起来,这个法处所摄色,是阿赖耶识的带质境,带质境又分真带质与假带质的差别,修行不可以不知道。所以我们修行打坐,四大色身一点都没有转变,叫什么定力!那是不兑现的定力,那是意境上的幻相。所以做一步功夫,有一步的征验,也有一步的征候。因此,佛告诉他的公子做调息功夫,如果“心风得自在者,即得神通自在”,真的能得定,真是无比的快乐。 有些人打坐得一点清净的境界,就算是空吧!但身体的感觉还是没有去掉,而且有一点点在黑洞洞的桶里,离不开这个黑漆桶,忘记了《楞严经》一开始就告诉我们:“不知色身,外洎山河虚空大地,咸是妙明真心中物。”为何守这个空洞的、不相干的四大的身体呢?这里又有个问题,你越能够空得了,那股力量越会回转来,守在自己身体上。什么理由?为什么坐得越好时,身体感受越强?反而一些不修道的人,倒不会有什么身体的感觉。就是因为离心力越大,则向心力越大,物极必反的道理。 修道就是科学,随时都有问题,能解答了一层,修持功夫就进步一层,解答不了,就不能进步。所以佛经不要马虎地看过去,佛法都告诉我们了,只是我们没搞通而已。 “三界天人表”发给大家,等于点了大家,可是没有人注意;“三界天人表”重要得很,而且欲界、色界、无色界,每一层境界的修持,与我们现在的修持,都有绝对的关系。再拿我们人体来讲,人身就是一个小宇宙,身体也可分成三部:欲界、色界、无色界。人身的下段是欲界,欲界的乐由精生,精不下降则乐不生,气脉不会通。但是精一下降,非漏不可,如何下降而不漏,这就是看功夫了,你们可不要听了就自作聪明地乱搞,什么忍精、采阴补阳的,瞎搞一通,果报是很严重的。 人体的中部是色界,气修到充满了,气满不思食,光明一定来,眼睛闭着都是光明;但是魔境也跟着来了,就是光明中的幻相,这时如果认为自己发了眼通,那就完了,如果守住光明,还是落在色界。 眉间以上的是无色界范围,整个色身空了,绝对的无妄念。没有一点妄念是无色界,守住无色界,像无念一样,落在无色界,还是不对。 守无念堕无色界,守光明境堕色界,守快乐则堕欲界。所以密宗提出乐、明、无念,均衡、平等。 真正要学佛证道是专修的事,是绝对的出世法,行愿可以入世与出世,这是属于心行上的事。如果要专求修证,非有一段绝对放下外缘,而去专修的时间不可。一个普通人,只谈变化气质一事,在生理方面,也非要有十几年专修不可,而且在十几年中,还不能碰到一点障碍。唐宋以后道家云:“百日筑基,十月怀胎,三年哺乳,九年面壁。”对付色身气质的变化,起码三年的专修是绝对需要的,而且中间还不要碰到逆境。但是据我的经验,几十年来,几乎连打好百日基础的人都没有,可见修行之难。 大家共同的问题是,明知四大皆空,但空不了,碰到了缘,处处都在愚痴中。如同我的袁老师讲的:“五蕴明明幻,诸缘处处痴”,人人都犯这个毛病,口口谈空,步步行有。打坐时,气脉一来,马上被感觉牵走了,清净固然清净,实际上都在玩弄这个感觉。王阳明到底高明,他说:这些都在玩弄精神。佛经上说这是“戏弄精魂”,没有真正空得掉,感觉一来,平常的佛学都忘记了。 大乘佛学告诉我们三大原则:无住、无著、无愿。我们一坐起来,统统住在自己的境界,执着于空,想成道,想证果,以有所得之心,求无所得的果,当然都不成功。 《楞严经》告诉我们:“性风真空,性空真风。”身上的气脉是风,你一执着它就完了。后世的知识越来越多,什么奇经八脉,什么阴神、阳神,这些追求玄妙的想法,都是有毒的,这些毒药吃下去,又住、又著,搞了半天,一点用都没有。真正气脉是无住无著,完全空以后才能到。 说到这里,给大家看一封信,是一位中国老太太由美国寄来的: 老师: 奉事敬悉。所有知觉感觉都属心理状态,《楞伽大义》说得很清楚了。不过我觉得,无论任何情况下,只能没有感觉,如何能做到无知觉呢?我现在已找到了“他”,他高高在上,无形无相,只能在意境上有那么一点,甚至于一点都不是,但我信得过。 我在读《楞伽大义》,几个问题尚祈老师开示:意生身是否道家所谓的身内身?身外身是否性命双修?功成之后,破顶而出,身内身是所谓真人,不必破顶而出,可以隐显随心,所谓散则成气,聚则成形,意生身是不是这样? 在坐中三际托空时,并没有空的境界,只觉得心宽得和天地一样,甚至能包括天地,这种情形并不能维持下去,念头来时马上破坏了。念起虽然不住,可是不能再恢复平静如初。以此余年作为废物利用,只问耕耘,不问收获,成败听之而已,说实在的,我并不想成仙成佛,只是很怕再入轮回,我正在研究八识规矩颂。 专此敬请 道安 这位老太太不讲气脉,有时好像要出问题了,她都能自己晓得解答。她的得力处,就是死死抱住一部《楞严经》。我曾告诉她,因路途遥远,无法知适时指导她,有问题向《楞严经》上面找。我们做功夫往往被气脉、境界困住了。《楞严经》上说:“性风真空,性空真风”,大家都没有去体会。 总之,要逃过水火风三灾,必须转变色身,要进入禅定的境界,也非要把身上的四大整个转化不可。 一幢房子盖好后,到头来是什么东西毁了它?风吹雨打日晒,人体内部也是一样,四大不调整好,就不能平安,更不能得定,由四大所发生的病态,可真多了,要特别注意。 现在我们来看《瑜伽师地论》卷一《本地分》中意地第二之一:本地就是真如本体,唯识把整个心体分成八个部分表达,所以叫做八识。其实是讲一个心体,所以叫《本地分》中的意地。分,就是这一部分。为何说“第二”?前面五识是第一个范围,意识是属第二个范围。 “已说五识身相应地”,五识身就是眼耳鼻舌身五识,与心地相应。 “云何意地?此亦五相应知”,这中间有五个现象应该知道。 “谓自性故,彼所依故,彼所缘故,彼助伴故,彼作业故。”唯识学是科学的,我们要把它作为自己求证用功之用。 “云何意自性?”唯识经常用“自性”两字。至于我们常看到的“无自性”,是说没有独自永恒存在的性质。一般人看到无自性,就以为唯识是反对有一个永恒不变的本体。错了,因为中国文字词汇不够,这个性是性质、性能的性,不是明心见性的性。所以,云何意自性的“自性”,是指意的本身的性质。而这句话的意思就是说,第六意识自己的性能如何。弥勒菩萨说:“心、意、识”三样,严格讲起来,这三者都属于意识作用,就是意识自己的性能、性质。 什么叫“心”呢?“心,谓一切种子所随依止性”,比如一个母亲生下十个子女,每人个性、思想、脾气、健康各不相同。遗传增上缘是因素之一,另外是自己前生的种子带来的。如有人天生特别聪明,是前生这一部分的种性重,一切种子都跟随着在轮回中,始终不断,互相关联,这个功能在唯识中叫心的作用。 “所随依附依止性,体能执受,异熟所摄,阿赖耶识。”这还是讲心的作用,第一句,这个功能所依止的,跟着发挥了作用。所以有些人天生爱读书,有些人不爱,硬逼也没用,因为他的种性不向这里发展。有人说过:“书到今生读已迟”,有点道理。不过这一生还是应该读书,留给来生用,带点种性来。心的体用能够执受,永远抓住这个功能。异熟就是果报,异地而熟,异时而熟。为什么我变成了我,他变成了他,各人种性不同,因果轮回叫异熟。 我们推开弥勒菩萨的话不论,只说什么叫心?这里所谓的心,就是子思在《中庸》所讲的:“天命之谓性,率性之谓道”,就是与生俱来的本性,每人不同,这个就是心,应该归到第八阿赖耶识的种子作用。 什么是“意”呢?“谓恒行意及六识身无间灭意”,这个属于意,意是心意识。禅宗祖师说参话头时,离心意识参,参出来的才是般若的道理。所谓意识状态,就是一个人的思想,所构成习惯性的现象。意识形态可构成职业病,做官做惯的人动辄打官腔,他的意识已构成了心理行为。又比如学佛的人动不动就阿弥陀佛,这也是意识形态构成的习惯性。 这里讲恒行,心理行为经常有依止性,就是意识的作用。六识身就是前五识起意识分别,它无间灭,像流水一样。 什么叫“识”?“谓现前了别所缘境界”,任何事一到你面前,不须用心判别,你就很清楚知道了,这是识的作用,弥勒菩萨分析得非常精详。当我们一打坐,腿刚盘起来的一刹那,心念很清净,不久就不安祥了,在自己里头做起功夫来,这个做功夫就是心的作用,是阿赖耶识种性的功能,要认清楚。 什么是意的作用呢?觉得妄念清净了,晓得那一念清净的那一点作用,就是意的作用,它是无间灭的,一个个波浪很密切地接上来,自己并不知道,所以做不到能断金刚般若。此时我们的识在哪里呢?腿一盘,一刹那间很清净,心的作用来了,心自然而然会接受这个境界,会认可这个境界,去设法保持着。心和意都来了,然后还有个作用,识也就在这儿;这一下很清净——这就是识。学禅不通教理,“心”、“意”、“识”分不清楚,认为静坐好就是功夫,实际上,教理通了以后就知道,静坐得再好,也还是在意识状态。这三点要认清楚,佛经里头宝贝实在太多了。 “次随顺功用为先,身语业风转故”,我们讲话,我们的身体作用,就是这股气的作用。这股气是根据道家的说法讲的,以佛家来说叫“业风”。这是业力所生,是四大风力的关系,所以身业、语业就是这个风。儒家讲:学问之道在变化气质,气质是实际的东西,不是空洞的理论。换句话说,学问修养高了,生理都会转变的,一步有一步的效验,一步有一步的征候,这是无法自欺的。第十九讲 第一障碍——身见 色身转变 不是绝对的时间 三灾与修持 四大种与色法 相续心 四禅八定和精气神 善人的凡夫禅 轻安、定、非定 我们的课程现在已进行到第二个纲目:修证的法门,现在还在继续。 看了大家笔记后,发觉大家仍没有把握到重点。要想以心地法门修证,进而求得菩提正觉的话,最大的障碍是身见。 佛教尽管讲四大皆空,那是对于小乘不了义教而言;在了义教来讲,是心物一元的。我们整个的色身四大,是由一念的业力所构成。首先,修证之所以达不到功效,是因为转不了业力所构成的色身,因此做不到无妄念。纵然有一点点清净,不过是第六意识偶然的、暂时的一种固执所造成的现象,不是究竟。大概到目前为止,重点还在这里转。 《圆觉经》的几句话,对于修持非常重要,是走大乘最好的路线,也是最难的:【居一切时,不起妄念;于诸妄心,亦不息灭;住妄想境,不加了知;于无了知,不辨真实。】 在任何时间常不起妄念,如果你能“狂性顿歇”,“歇即菩提”就成功了。但是怎么叫作不起妄念?如果一个人没有妄念,什么念都不起,完全象木头一样,也并不是佛道。“于诸妄心,亦不息灭”,对于自然来的妄想,并不勉强用个方法加以息灭,如果对于自然来的思想,想个方法加以灭除,这个加以灭除的方法,也是妄念;如果不加息灭的话,自然就清净了。 所以再进一步告诉你,“住妄想境,不加了知”,我们做功夫最易犯的错误,就是对妄想境加以了知,尤其是学佛有一点基础的人,妄念一起就怕,然后拼命想办法除妄念,统统在了知的阶段。其实那个明明了了知道的,也是个大妄念,所以佛告诉我们:住妄想境不加了知,自然而来的,会自然而去。 最后一句话,佛告诉我们:“于无了知,不辨真实”,假定我们到了无了知,明明了了都没有了,寂灭了,“于无了知,不辨真实”,到了这样境界,就不必要自寻烦恼,不要再自问这个对不对?或怕大概是顽空吧!最好不要再起分别。 还有一个重点:“知幻即离,不作方便”,一切妄念都是幻想,当你知道是幻想,那个幻想已走了,不要另外用个方法,如观想啦、炼气啦等等,去除那个幻想,那些方法也是幻。为什么?因为做功夫才有,不做就没有,所以是靠不住的。“离幻即觉,亦无渐次”,知道是妄念,妄念早跑了,这中间再不必加一点,不增不减,那个寂灭清净就同觉性。这里头没有初地、二地、初禅、二禅之分,把这个认识清楚就好办了。 真的认识清楚了这个,或者稍稍有点见地的人,悟后正好起修,才算是真正在修行。所以五祖对六祖说:“不见本性,修法无益。” 大家做功夫修持不能得定,第一个障碍就是身见;第二个障碍是见地不清楚。四大色身也就是一念,色身不能转化,自然不能成就,这就是讨论的问题。 现在来看《瑜伽师地论》卷二《本地分》中意地二之二:【又羯罗蓝渐增长时,名之与色,平等增长,俱渐广大。如是增长乃至依止圆满。应知此中,由地界故,依止造色,渐渐增广。由水界故,摄持不散。由火界故,成熟坚鞭。由无润故,由风界故,分别肢节各安其所。】 “羯罗蓝”就是胎儿入胎,在十二因缘就是“名”——胎儿,“色”呢?指地水火风所构成。“平等增长,俱渐广大”,胎儿由地水火风的成分,平衡成长。 “如是增长,乃至依止圆满”,依靠母体的胎儿,九个多月后,圆满了,生下来。 “应知此中,由地界故,依止造色,渐渐增广。由水界故,摄持不散,由火界故,成熟坚鞭。由无润故,由风界故,分别肢节,各安其所。”这是讲四大的构成。 《楞严经》最后有一句话:“生因识有,灭从色除”,生命最初的来源,是一念无明,一有生命以后,就分阴阳,就是心与身。现在要“灭”,要回转来成道,要得寂灭之果,先要除掉四大色身的障碍,才能谈得上。 要如何除色呢?先认识色的成长,从婴儿在胎中的成长说起。物理世界整个都是地大,人的细胞、筋骨等是地大的作用;津液、口水、荷尔蒙等是水大。比如我们靠血液的循环而维持生命,这就是水大。平衡就没病,不平衡就有病。“由火界故”,由于火力、热力维系着、长养着我们的生命功能,“成熟坚鞭”,讲胎儿坚固起来,构成了形体。 生命中最重要的是风大,我们能否得定,第一要件是先得轻安,轻安的相反就是粗重。我们做功夫感觉气脉在流动,就是在粗重中,真正气脉通了,就达到全体轻安,也自然忘身了。虽然有四大身体存在,却一点障碍感都没有。关键就在风大,风大最重要。 “若有情数,时无决定”,时间没有绝对的,比如显教说凡夫要想成佛,须经三大阿僧祇劫的修行,决不承认有即身成佛之说。而密宗和禅宗,并不管劫数的问题。《楞伽经》说:“劫数无定”,十地的程序也无定;《瑜伽师地论》则说:“时无决定”。劫数不是固定的,比如我们在受苦受难时,一秒钟觉得像一百年一样;在快乐安详中,一天像一秒般过去了。“所以者何?由彼造作种种业故”,时间是唯心的,三千大千世界,每一个地区,每一个星球,每一类众生,根据业力,对时间长短的感受,都是不相同的。 我们学佛修道,都是以世法的心态来处理出世法。首先,打坐离不开时间观念,规定时间打坐,被时间限制得死死的。如果功夫做得好一点,晚上却睡不着,就想:唉!失眠了。脱离不了世间的时间、空间、生活观念,这怎么能修道呢?这些都是业力,业力把我们困死了。 “或过一劫,或复减少,乃至一岁”,这是讲时间的相对性。 “又彼坏劫,由三种灾,一者火灾,能坏世间,从无间狱,乃止梵世。”火灾来时,从无间地狱起,一直烧到二禅天的边缘。所以,佛为什么要我们断欲念去淫心?就是因为这个没有转化,火劫一来,就都毁了。 至于第二个水灾,威力就更强了,直到第二个禅天。我们人在有形的精满了以后,欲火发动,随后水灾的障碍来了,乃至得糖尿病,这些都属于人体的水灾。 第三个风灾,能毁到三禅天顶,至四禅天边缘。 佛所讲的三灾,同我们现在地水火风的修持,有密切的关系。这一节因时间关系,只能简单讲述。 “自此以后,有大风轮,量等三千大千世界,从下而起”,这是讲世界的形成,这一段可以同现在的地质学配合研究,非常有趣。佛说由空劫(没有这个世界以前)以来,有二十个空劫。空并不是没有,空也是个东西,尤其讲器世界的空。比如太空也是物理世界的一部分,所以佛说物理世界有七大:地、水、火、风、空、觉、识。空劫时,地水火风四大形相还没有构成,那时四大的功能蕴涵在空大里。实际上,空大本身也是在动,但因动得太大,我们反觉得是静态。《易经》讲“天行健”,宇宙永远在动,若有一刹那时间不动,乾坤息矣!整个宇宙就毀掉了。 空大经二十劫之久,然后转成气流动起来,这是风大的形成——风轮。大风轮转若干亿年以后,慢慢自然发生液体了,像浓浆一样,风轮与液体慢慢磨荡,就产生了热能。泥浆再聚拢来,突起来的就是高山,陷下去的就是溪谷、江河、海洋等,产生了第三层的地水火风,就是这个世界。修密宗法门的,有些上座后,观想空大,再观想风轮,就是大气层,大气层上观想火轮,火轮上观想水轮,水轮上观想地轮,然后再由地轮涌出一朵大莲花,莲花上坐一个菩萨,这个菩萨就是我,要一刹那间观想成功,这就是密法,观想成功后,可修止观了。 “又彼有色,从意所生”,一切有色,地水火风是如何造成的?是意识所生。当然,物理世界为什么是唯心所造的,自己要去研究、去发挥。四大是唯心所造的,第六意识的功能最大。玄奘法师《八识规矩颂》云:“三性三量通三境,三界轮时易可知。”第六意识贯通了三界:欲、色、无色界。三界的轮转,其中心柱子就是第六意识,妄想的力量有这样大,三界轮回整个包括在第六意识的范围。《瑜伽师地论》把三界、九地、二十五有,都包括进去,都属于第六意识地。我们修持,如果这个理见不透,随时想把意识空了,是很不容易的。它的功能大得很,三界都为它所造,所以说:“又彼有色,从意所生。” 懂了这个道理,配合修持见到了空性,转过来修意生身,就成功了,原理就在这里。所以那位在美国的老太太,自己摸到了身内身与身外身,证明了佛所说的,没有明师在时,正法一样的存在。 就佛学的分类,众生吃饭分四种:段食、触食、意思食、识食。段食是分段吃饭,像人间分早餐、中餐、晚餐。有些经典翻译为抟食,如外国人用刀叉,印度人用手抓,动物用爪,就是抟食。天人看我们吃饭,就像我们看动物吃东西一样的脏。触食,比如我们除了吃东西以外,还吸收空气与光能,这也是维持生命的重点,很重要。思食是精神的,识食是色界、无色界天人的境界。真得定时并不需要吃东西,但功夫没到达不能乱搞,否则会出毛病。 《本地分》中意地第二之三:【云何说诸大种能生所造色耶?】四大各有各的种性,风大有风大的种性,地大有地大的种性。四大种性如何造成了色法?这里的色法就是我们的生理。【云何造色依彼,彼所建立,彼所任持,彼所长养耶?】玄奘法师的文章翻译得很好,达到信与达的标准,很合逻辑。四大种是造色,为什么我们这个生命,乃至物理世界,生成了以后,还是靠物理的功能使它永远存在,不但存在,又使它发挥,这个道理在哪里呢?【由一切内外大种,及所造色种子,皆悉依附内相续心。】心物一元的重点在这里,理论的原则也在这里。是由于一切内外大种。 什么是内的四大种?我们身体内部,不断新陈代谢的地水火风,为内四大。打坐修道是发挥内四大种的功能,再把它转换。还有外四大种的地水火风,譬如阳光、空气等,这两个是一体,可是当它形成现象时,界限分开,功能一样,现象却不同。 内外四大种的元素,以及他们所蕴涵的造色种子,都必须依附着内相续心,才能发挥一切的功能。心理学家做过试验,假使一个普通人,不管年纪多大,如果绝对灰心了,灰心到了极点,硬想死,大概半个钟头左右,人就虚脱了。因为内相续心没有了,接不上了。换句话说,生命力强的人,生命力绝对坚固,信得过,心力坚强的人,即使断气以后,还是可以回转,一切要看内在这个相续心坚不坚固。 【乃至诸大种子未生诸大以来,造色种子终不能生造色。要由彼生,造色方从自种子生,是故说彼能生造色。】这个地方很严重,不要看《金刚经》里头空呀空的,“无人相,无我相”,那容易懂,这里也是无人相、无我相,不过是分析给我们听,乃至扩而充之,甚至到达诸大种子,也就是物理的元素,当它没有构成四大的形态时,造色种子终不能造色。比方面粉、水,掺合起来,才变成馒头,只摆在那里,不加水掺合,就造不出来。 玄奘法师翻译这些时,一定头痛极了,科学的东西没有办法文学化,可是不文学化实在看不下去。很多人一看唯识就头痛,对不住,是你们的心不够细,也就是你没有得定,所以种子始终不能造色,要由彼生。什么是彼?好比临济祖师的宾主句一样。彼就是靠心力,内、外各种物理因素,再配合精神作用,才造出这个生命。 我们懂了这个原理,现在回转来,把我们这个业力,现有这个生命打破了,回到那个原来的地方去,就成佛了。“生因识有,灭从色除”就是这样,所以修持不是一件简单的事。 我们的身体像一个小宇宙,这是唐宋以后道家的说法,有其道理。我们前面说过,身体可分成三部分,由心窝以下为欲界,心窝至眼为色界,由眉以上为无色界。与此配合。就是所谓的炼精化气、炼气化神、炼神还虚。 有人问:精与气已讲过,至于神的炼法及其情形如何?与四禅八定如何配合? 精气神三样是中国道家的分类,这三位是一体的。有一点要注意,唐宋以后的道家,偏重于修证经验,同密宗一样,所以气脉、明点确有其事。但后世学道学密犯一个毛病,就是倒因为果。为什么呢?因为奇经八脉、三脉七轮是禅定到了以后,自然的转化,他们把转化的经过记录下来,才变成丹经、道书,变成密法。可是后世人拿着这个当令箭,拼命在那里制造精气神,搞奇经八脉,那就完了。所以祖师爷们没有错,错在我们。如同禅宗讲明心见性,大家就在那里找心找性,都搞错了,也都是同样的道理。 所以,炼精气神是经验谈,人的生命究竟怎么来的?精气神是什么东西?拿现在名称来比方,就是光、热、力。精就是热,神就是光,气就是力,缺一不可。假如宇宙没有太阳能就完了,神等于太阳光,神能生“气”,太阳光照射到地球,地球有吸力,自然吸到地心,重新冲上来,化成云气,这些同炼神化气是一样的道理,气再化精。 普通人是神化气,气化精,精就漏。漏也没有错。是顺其自然,不过却永陷轮回了。 反其道而行之,就是使精不漏,回转来,再配合气,再配合神,就成功了,原理如此。 说到“拈花微笑”,可以公开一点奥秘。我们看看花,看看植物,花是怎么开的?花开了又会结果,怎么成长的?几乎同人体一样,植物吸收养分,也有它精气神的层面。然后慢慢生长,生长以后开花,花一开,到了一个生命的巅峰状态,另一个生命来了——结果。另一个生命又蕴涵了它的诸大种,这些种性又要配合其他的因缘,然后又开花、结果,永远生生不已。 我们的生命,道家张三丰比喻为“无根树”。可是事实上,我们的生命是有根的,虚空就是我们的土,头部是我们的根。凡夫脑部荷尔蒙分泌,下来影响性腺,性腺荷尔蒙分泌了,精力就旺得很,就要放射,一放射就完了。 所以不但道家,一般走修行路子的人,也都知道还精补脑,长生不老。密宗称头脑这一部脉轮为大乐轮,丹田部分叫变化轮,心窝部分叫法轮,喉咙部分叫受用轮。脑部的脉轮不打开,得不到轻安,不会发乐,打坐永远在愁眉苦脸中,根本空不了。当脉轮要打开时,会无比的痛苦。我曾亲自经历过,到了眼睛,眼睛开刀;到了牙齿,牙齿也拔了;到了耳朵,耳朵也出毛病。二祖当年见达摩祖师以前,头痛欲裂,受不了,也想死,空中有个声音告诉他:“你忍一下,正在换头骨。”过后,头不痛了,却长出五个包包,像五岳一样。 头部脉轮要打开时痛苦极了,走火入磨(魔)还是有的。到眼睛,眼睛瞎了;到耳朵,耳朵聋了;到哪里,哪里出毛病。如果再加上一点点妄念做功夫,非完蛋不可。只要心理不受影响,任运自然的用功下去,气脉通过,一切都好了。 当一个人真打开了头脑脉轮以后,才晓得何谓大乐轮,才可以谈炼气化神。这时意生身也出来了,身外有身,身内有身都做到了,一念动就出去,神通妙用也自然有了。但是与圆满菩提有关吗?没有,这只是业报身的一种,但也有关系。这是业报身的一部分,这里头确有阴神、阳神之分。阴神是自己的境界里头有,外人看不见。阳神修成了,要变两三个我给别人看,别人就看见了,也可以谈话,也可以接触,这就是化身成就。 达到这种成就时,是不是证得了菩提呢?还是没有。不过,随念一动,有百千万亿化身;不动时,清净圆明,了无一物。当然,见地方面,很可能也大彻大悟了。但是炼精化气这些讲的是功夫,和见地是两回事。 学佛修持,要修就要修成三身圆满,讲课的目的也是为了这个,并不是一般人口中的禅,学佛学道要讲实证、证据,理论讲得好是没有用的。 炼气化神这个气,不是呼吸的气,密宗的分类很对,先修气,再修脉。开始时叫息,十念中念出入息的息,是后天呼吸之气停止后,可是血液还在循环,脉还没停止。到脉都止了,才是“精化气”的阶段,这个时候才可以修身外有身。 至于怎么配合四禅八定这个问题,四禅是四个禅定程序,八定则并不一定是四禅以后的次序,初禅也可以到达“空无边处定”。比如,灵云禅师忽然看到一朵桃花,以及洞山的“迢迢与我疏”,忘掉我了。都是空无边处境界。大家都有这个经验,有时瞎猫撞到死耗子,碰到过。这时想把这个境界定住,还是定不住,空的境界有,可是初禅的定力没有,所以定不住。 “空无边处定”是空的境界,可以达到无量无边,如果没有初禅的基础,还是定不住。八定与四禅没有程序关系,如八卦一样,互相穿梭,说不定一个得了初禅的人,一下证到“非想非非想定”。所以云门禅师说:“你想非非想天有几个人退位?”这是真话。悟了的人,有时上坐后是在凡夫定的境界,有时是在“非想非非想定”的境界,有时也可能在“空无边处定”,反正是到处穿梭,是不一定的。 关于四禅同炼精化气、炼气化神、炼神还虚如何配合?重点是:初禅一定要做到不漏丹,才能炼精化气,二禅一定要做到炼气化神,三禅要做到炼神还虚,四禅舍念清净,一切皆空。原则大概如此,中间的修持细节和过程,不知道要经过多少苦头。比如气到眼睛,眼睛看不见了,要能做到不理它,充其量让它瞎,一念空,气脉自然通过了。如果一害怕,哎呀!不得了,眼睛看不见了,配合了这个妄念,那就麻烦了。所以修行不是那么简单的。总之,搞这件事非专修不可,要把修道变成生活的全部。而大家学佛,是把它当成生活的花边,点缀点缀而已,那还能成功吗?世上没有这么便宜的事。 凡夫与外道,除了真正禅天的中心无法进去以外,严格讲起来,三界之中凡夫都能去得,都能往生。升天不一定靠禅定,升到天界的外围边区,是靠善心与德行。所以善人必定升天,不过很可能升在天的外围,外道也一样。因为一切外道与正道,都有一个共同点,就是劝人向善,如果劝人为恶,那叫魔道,就不谈了。 这里讲四禅,为何只拿禅定来标榜,不拿善事作标榜呢?因为凡是人真心为善的,多半就有凡夫禅,心境上一定比较清净。照中国文化来讲,善心生阳;邪念是阴的,所以烦恼就来了。天人境界只拿禅定来比方,包括了善,而有些经典讲善道升天时,就不提禅定。 这里头附带有一个问题要注意,修到四禅八定境界,拿大乘佛法来讲,还是一个“大凡夫”,不过很伟大而已。同样的道理,有些阿罗汉,虽修到四禅八定,但是并没有证得阿耨多罗三藐三菩提。在修法上,关于这方面,密法讲得很好:精不降,乐不生,气脉不通,妄念也不会断,身体也不会好;如果精一降,凡夫非漏不可。精降不漏而生乐,那真是舒服无比。但如贪图乐的境界,就堕落在欲界。如果贪图身上阴阳交合之乐,久了以后,堕落在鸳鸯、猴子、鹿等这一类欲念特别重的畜生道中去了,修了半天,还向畜生道那边跑。 气不转,光明不起;气定了以后,光明才生起,就是内在四大的自性光。神由无念而清明,但是偏重于无念,空的境界,落在无色界,等到无色界天的福报受完了,依旧再重入轮回。当然,无色界天的时间很长,世上一百多万年,在那里不过是几天而已。不过这也是比较的,在他们自身感受来说,也不觉得长。 偏在乐的境界上,就堕欲界;偏在光明境上,就堕色界;偏于空境,则堕无色界。要跳出三界外,不在五行中,三界都不能偏,非证得阿耨多罗三藐三菩提不可,否则跳不出来。四禅八定九次第定是佛法及一切内道、外道的修持基本,不走这条路不能证果。但是达到四禅八定而不得菩提,且般若不通透,不彻底,则依然是一个“大凡夫”。阿罗汉也不过是一个伟大的凡夫而已。大阿罗汉就不同了,可以跳出三界外。 欲界中的男女,广义的欲是色、声、香、味、触;狭义的欲是笑、视、交、抱、触。这五欲在四大中偏重于水火。拿中国文化配合来说,水、火就是心、肾两经,心是火,肾是水。五行这一套都要懂,因此道家教人坎离交,是有道理的。研究人的生理就会知道,当欲念一来时,四大都在动,四大都受损害,佛经上以灾难称之,是指那个作用而言。实际上任何一念一动,四大都会动,都不归位。人的身体为什么不能得定?因为都不归位,都不均衡的原故。 《瑜伽师地论》卷第三《本地分》中意地第二之三:【复次,于诸色聚中,略有十四种事,谓地水火风色声香味触及眼等五根,除唯意所行色。】 色法就是地水火风,包括了生理。弥勒菩萨说,简单地讲,有十四种现象,换句话说,就是有十四种功用。像地水火风、色声香味触及眼等五根,都属于色法的聚,凝结起来构成物质的形状叫色聚(大种、四大、色聚,每个名词都有它的范围,研究唯识是非常逻辑的,一点都不能错)。但是意所行色除外。譬如法处所摄色,也就是意所行色。我们梦中的身体,梦到自己被火烫了,也会觉得烫;吃了冰淇淋,也觉得很冰。地水火风、色声香味触照样有,那个是法触意境上所呈现的色。懂了这个,才晓得人死了以后,灵魂一样有世界,下地狱一样也觉得痛苦,地狱是假的,可是照样会痛苦。还有一个试验,把你的眼睛蒙起来,拿个假火假装烫你,你一定会叫:烫呀!皮肤都红了,这就是意所行色,是属于心所的一种。 同书卷第十三《本地分》中非三摩呬多地第七: 禅宗常说的一句话,本地风光。真如自性就是本地。这些都是从本性起用方面来讲,懂了用,就晓得体。“第七”就是《瑜伽师地论》的第七部分,“三摩呬多”就是等引的意思。过去古老的翻译称三昧,也就是正受。但玄奘法师觉得不可翻译,因此用译音。就是到达我们所要达到的那个境界,简单地讲,就是得定。这里告诉我们,什么叫作不是定,这个很重要。 弥勒菩萨把不是定的境界归纳出来,有十二种: