道书十二种+-清-刘一明(1)-38

殺機者，陰肅之氣，所以傷物也；然無陰不能生陽，非殺無以衛生，故天之殺機一發，則周而復始，而星宿移轉，斗柄回寅；地之殺機一發，則剝極而複，龍蛇起陸，靜極又動；惟人也亦俱一天地也，亦有此陰陽也，若能效天法地，運動殺機，則五行顛倒而地天交泰，何則？人心若與天心合，顛倒陰陽只片時。天時人事合而一之，則萬物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和，天地位焉，萬物育焉者，即此也。性有巧拙，可以伏藏。人秉陰陽之氣以成形，具良知良能以為性，性無不善，而氣有清濁。秉氣清者為巧，秉氣濁者為拙。性巧者多機謀，性拙者多貪癡。巧性拙性皆系氣質之性，人心主事，非本來之天性。修真之道，采先天，化後天，而一切巧拙之性，皆伏藏而不用矣。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。九竅者，人身上七竅，下二竅也；三要者，耳目口也。人身九竅皆受邪之處，而九竅之中，惟耳目口三者為招邪之要口，耳聽聲則精搖，目視色則神馳，口多言則氣散，精氣神一傷，則全身衰敗，性命未有不喪者。人能收視，返聽，希言，閉其要口，委志虛無，內念不出，外念不入，精氣神三品大藥凝結不散，九竅可以動，可以靜，動之靜之，儘是天機，並無人機，更何有邪氣之不消滅哉！火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。火喻邪心，木喻性，奸譬陰惡，國譬身。木本生火，火發而禍及木，則木克；邪生於心，邪發而禍及心，則性亂；國中有奸，奸動而潰其國，則國亡；陰藏於身，陰盛而敗其身，則命傾；身心受累，性命隨之，於此而知潛修密煉，觀天道，執天行，降伏身心，保全性命，不為後天五行所拘者，非聖人其誰與歸？中篇天生天殺，道之理也。天道陰陽而已，陽主生，陰主殺，未有陽而不陰，生而不殺之理。故春生夏長秋斂冬藏，四時成序，周而復始，迴圈不已，亙古如是也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。天以始萬物，地以生萬物，然既生之，則又殺之，是天地即萬物之盜耳；世有萬物，人即見景生情，恣情縱欲，耗散神氣，幼而壯，壯而老，老而死，是萬物即人之盜耳；人為萬物之靈，萬物雖能盜人之氣，而人食萬物精華，借萬物之氣生之長之，是人即萬物之盜耳。大修行人，能奪萬物之氣為我用，又能因萬物盜我之氣而盜之，並因天地盜萬物之氣而盜之，三盜歸於一盜，殺中有生，三盜皆得其宜矣。三盜既宜，人與天地合德，並行而不相悖，三才亦安矣。三才既安，道氣長存，萬物不能屈，造化不能拘矣。然此盜之秘密，有一時之功，須要不先不後，不將不迎，不可太過，不可不及，坎來則離受之，彼到而我待之，陽複以陰接之，大要不失其時，不錯其機，故曰，食其時，百骸理，動其機，萬化安。食其時者，趁時而吞服先天之氣也；動其機者，隨機而扭轉生殺之柄也。食時則後天之氣化，百骸皆理，可以全形；動機則先天之氣複，萬化俱安，可以延年。時也機也，難言也。要知此時即天時，此機即天機，苟非深明造化，洞達陰陽者，烏能知之？噫！八月十五翫蟾輝，正是金精壯盛時，若到一陽才起處，便宜進火莫延遲。人知其神而神，不知不神之神而所以神。古今學人，皆認昭昭靈靈之識神，以為本來之元神，故著空執相，千奇百怪，到老無成，有死而已，殊不知此神為後天之神，而非先天之神，乃神而實不神者。先天之神，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實，乃不神之神，而實至神者。奈何世人只知後天之神而神，甘入於輪回，不知先天不神之神，能保乎性命，無怪乎萬物盜我之氣而罔覺也。日月有數，小大有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固窮，小人得之輕命。人之所以能盜天地萬物之氣者，以其天地萬物有定數焉；天地萬物不能盜人之氣者，以其聖道無形無象焉。如日月雖高，而有度數可推，日則一年一周，天有春夏秋冬之可見；月則三十日一周，天有盈虛朔望之可窺，大為陽，小為陰，陽極則生陰，陰極則生陽，大往小來，小往大來，陰陽迴圈，乃一定不易之道。至人於此推陰陽造化之消息，用功於一時辰內，采鴻濛未判之氣，以為丹母，奪天地虧盈之數，以為命基，先天而天弗違，後天而奉天時，聖功於此而生，神明於此而出，此功此明，其盜機也，雖天鬼神不可得而測度，而況於人乎！天下烏得而見，烏得而知？如其能見能知，安能盜之？此其所以為聖，此其所以為神。是道也，非忠臣孝子大賢大德之人不能知，非烈士丈夫俯視一切萬有皆空者不能行。果是真正修道君子，得意忘言，大智若愚，大巧若拙，不到了性了命之後，不肯洩漏圭角，固窮而如無知者也。至於薄福小人，偶嘗滋味，自滿自足，又不自重性命，無而為有，虛而為盈，約而為泰，適以自造罪過，非徒無益，而又害之矣。下篇瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。瞽者善於聽，非善聽也，以目無所見，而神藏於耳，故其聽也聰；聾者善於視，非善視也，以耳無所聞，而氣運於目，故其視也明。即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，況伏先天之氣，舍假修真，存誠去妄者，何患不能長生乎？清靜經曰：眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。妄想貪求，乃利之源也，人能絕此利之一源，則萬有皆空，諸慮俱息，勝於用師導引之功十倍，又能再三自返，存誠去妄，朝乾夕惕，晝夜殷勤，十二時中，無有間斷，漸歸於至善無惡之地，勝於用師導引之功萬倍。蓋師之功，能革其面，而不能革其心；能與人規矩，而不能使人巧；絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，師力焉得而及之？至聖雲：一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？正此節妙諦。心生於物，死於物，機在目。心如主人，目如門戶。本來真心，空空洞洞，無我無人無物，與太虛同體，焉有生死，其有生死者，後天肉團之心耳。心不可見，因物而見，見物便見心，無物心不現。是主人或生或死，物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。蓋目有所見，心即受之，是心生死之機，實在目也。人能返觀內照，外物無由而受，生死從何而來？古人雲：滅眥可以卻老，此至言也。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。天至高而萬物至卑，天與物相遠，似乎無恩於物矣。殊不知無恩之中而實有大恩生焉。天之氣鼓而成雷，噓而成風，迅雷震之而萬物發生，烈風吹之而萬物榮旺。發生榮旺，萬物皆蠢然無知，出於自然，此無恩而生大恩，天何心哉？故至樂者，萬物難屈，無拘無束，性常有餘；至靜者，萬物難移，無貪無愛，性常廉潔。樂者無心於余而自餘，靜者無心於廉而自廉，亦如天之無恩而有大恩。無心之用，神矣哉！天之至私，用之至公，禽之制在氣。天之道行於無象，運於無形，為物不貳，其至私與。然其四時行而萬物生，其用又至公焉。推其奧妙，其一氣流行，禽制萬物乎？禽者，擒也，統攝之謂；制者，造作之謂；言統攝萬物，製造萬物，在乎一氣也。一氣上升，萬物皆隨之生長，一氣下降，萬物皆隨之斂藏，生長斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本。私而公，公而私，非私非公，即私即公，一氣流行，迴圈無端，活活潑潑的也。生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。天道生物，即是一氣。上下運用一氣，上為陽，下為陰。陽者，生也，恩也；陰者，死也，害也。然有生必有死，有死必有生，是生以死為根，死以生為根也；有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。若人死裏求生，則長生而不死，人能害裏尋恩，則有恩而無害，出此入彼，可不慎乎！愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；愚人不知生死恩害，是天地造化迴圈之秘密，直以天地文理為聖矣。我則謂天文有象，地理有形，著之於外者，可見可知，未足為天地之聖。若夫時物之文理，無象無形，乃神運之道，藏之於內者，不可見，不可知，正天地之所以為哲也。蓋物有時而生，有時而死。當生之時，時生之，不得不生；當死之時，時死之，不得不死。生者，恩也，死者，害也，生而死，死而生，恩而害，害而恩，生死恩害，皆時運之，亦無非天地神道運之。天地神道不可見，因物以見之，觀於物之生死有時，而天地神道之明哲可知矣。人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以其奇期聖，我以不奇期聖。性命之道，始於有作人難見，及至無為眾始知。故古來修真上聖，當有作之時，黜聰毀智，韜明養晦，斡天關，回斗柄，采藥物於恍惚杳冥之鄉，行火候於無識無知之地，委志虛無，神明默運，雖天地鬼神，不可得而測度，而況於人乎？乃人不知其中奧妙，或以愚度聖人，彼豈知良賈深藏，若虛而實有，不愚之運用乎？當無為之時，和光同塵，積功修德，極往知來，一叩百應，神通廣大，智慧無邊，而人或以奇期聖人，彼豈知真常應物，而實非奇異之行藏也。聖人不愚，亦如時物文理之哲，聖人不奇，亦如天地文理不聖。聖人也，所參天地之化育，而德配天地者也。沉水入火，自取滅亡。人之慳貪恩愛，如水淵也；酒色財氣，如火坑也。一切常人，不窮天地造化之道，不究聖功性命之學，自暴自棄，以假為真，以苦為樂，沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，自取滅亡，將誰咎乎？自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。大道無形，生育天地；大道無名，長養萬物。無形無名，自然至靜之道。然靜者動之基，靜極而動，天地萬物即於此而生焉。一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。浸者，浸潤漸入之謂，亦自然之義。惟其浸潤自然，動不離靜，靜不離動，一動一靜，互為其根，故陰陽勝。動為陽，靜為陰，動極而靜，靜極而動，陰極生陽，陽極生陰，陰陽相推，四時成序，萬物生成，或變或化，無不順之，造物者豈有心於其間哉？蓋以自然之道無形，無形而能變化，是以變化無窮也。是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。聖人者，與天地合其德者也。惟與天地合德，故不違天地自然之道，因而裁制變通，與天地同功用。何則？自然之道，非色非空，至無而含至有，至虛而含至實，有無兼該，虛實並應者也。故以言其無，則虛空一氣，無聲無臭，其為道也至靜，靜至於至，雖律曆之氣數，有所不能契。夫律曆能契有形，不能契無形，至靜則無形矣，律曆焉得而契之？[囟/比]陵師所謂有物先天地，無名本寂寥者是也。以言其有，則造化不測，包羅一切，其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。神也者，妙萬物而為言者也。故萬象森羅，八卦相盪，甲子迴圈，神之伸機，鬼之屈藏，無不盡在包容之中。[囟/比]陵師所謂能為萬象主，不逐四時凋者是也。靜道者，無名天地之始；神器者，有名萬物之母。老子所謂無欲以觀其妙者，即觀其始也；有欲以觀其竅者，即觀其母也。非有不能成無，非觀竅難以觀妙。觀妙之道，萬有皆空，無作無為；觀竅之道，陰陽變化，有修有證。聖人不違自然之道，因而制之，觀天道，執天行，從後天中返先天，在殺機中盜生機，顛倒五行，逆施造化，以陰養陽，以陽化陰，陽健陰順，陰陽混合，由觀竅而至觀妙，由神器而入至靜，由勉強而抵自然，有無一致，功力悉化，陰陽相勝之術，昭昭乎進於色象之外矣。要知此術非尋常之術，乃竊陰陽、奪造化之術，乃轉璿璣、脫生死之術。昔黃帝修之，而乘龍上天；張葛許修之，而超凡入聖；以至拔宅者八百，飛升者三千，無非由此道而成之。籲！陰符經三百餘字，句句甘露，字字珠玉，示性命不死之方，開萬世修真之路，天機大露，後世丹經子書，雖譬喻千般，無非申明陰陽相勝之術，有志者若見此經，誠心敬閱，求師一訣，倘能直下承當，大悟大徹，勤而行之，以應八百之讖，有何不可？指玄訪道篇堪歎世間學修行，不明性理說道經。先天三寶拆散了，金木水火不相生。閉目枯坐假裝像，不知採取亂胡行。自己盲修自昧自，將錯傳人問自心。那裏是你生死竅，誰個才是本來真。冬至一陽在何地，夏至一陰怎麼生。離明二字怎麼講，返本還原怎樣行。拆坎補離怎下手，清濁二氣何處分。爻珠老嫩甚物件，織女牛郎怎樣親。修行不明此中理，切莫人前談坎離。守死血心默景意，現出幻景當寶貝。大限來時無常取，憑何本領避吉凶。勸君早究生死處，訪求明師指靈機。悟真參同為憑據，大學中庸言貫一。玉皇心經藏妙義，金剛寶典醒愚迷。三教聖經同一理，並非分門別有奇。吾把下手來洩論，仔細參詳訪聖師。無縫塔前收神炁，譬如北辰一真機。蘆茅穿膝濁撥出，存無守有恍惚時。居其所止歸善地，眾星共之朝紫微。四句偈等七寶布，虎歸龍穴現明珠。松木慧劍高舉起，降伏邪魔把頭低。十惡八邪歸正處，四大苦海返太虛。六百卦足結靈體，千八二六養胎息。離兌震數純陽聚，不增不減是真如。萬法歸一十六句，得受平步上天梯。若問此篇誰人著，單傳直指號涵穀。參同契箋注原序《參同契》者，辭寡而道大，言微而旨深。列五帝以建業，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無准，序以為政，不至太平。伏食其法，未能長生。學以養性，又不延年。至於剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛柔動靜，米鹽分判，以易為證。用意健矣，故為立注，以傳後賢。惟曉大象，必得長生。強己益身，為此道者，重加意焉。《參同契》直指箋注上篇東漢徐景休真人撰棲雲山悟元子劉一明解　乾坤者，易之門戶，眾卦之父母。坎離匡廓，運轂正軸，牝牡四卦，以為橐籥。覆冒陰陽之道，尤工禦者，准繩墨，執禦轡，正規距，隨軌轍，處中以制外，數在律曆紀。　金丹之道，一《易》道也。《易》道以乾坤為父母，丹道以乾坤為爐鼎。有父母，然後有男女。有男女，則陰陽交感，造化於中，生生不息。有爐鼎，然後采藥物。有藥物，而水火烹煎，革故鼎新，複歸本真。《參同》以乾、坤、坎、離四卦為綱領者，蓋以乾坤者，《易》之門戶，眾卦之父母也。《周易》以乾坤為六十四卦之首，故為《易》之門戶。六十四卦，共三百八十四爻。凡陽爻皆屬乾，凡陰爻皆屬坤。陰陽交錯，雖分六十四卦，三百八十四爻，總是乾坤二卦，一陰一陽，變化之所出，故乾坤為眾卦之父母。此注契文“乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精氣乃舒”一段之義。精氣舒而造化行，六十四卦在是矣。坎離者，乾坤之繼體，內藏乾坤陰陽中正之氣，代乾坤而行造化。為六十四卦之匡廓者，周圍之謂。廓者，空大包廓之謂。周圍空大，無物不在範圍之中。此注契文“坎離冠首，光映垂敷。玄冥難測，不可畫圖”一段之義。運轂正軸者，軸為車軸，轂為輪轂。軸所以載車，主靜；轂所以行車，主動。《易》以乾坤為體，如車軸也；以坎離為用，如轂輪也。運轂正軸。體不離用，用不離體也。牝牡四卦，即乾、坤、坎、離四卦。乾牡坤牝，坎牡離牝也。橐籥者，橐無底，兩頭開，物屬陰者為牝；籥有底，一頭開，物屬陽者為牡。橐所以包物，籥所以通氣。乾坤坎離四卦，牝象陰之成物；牡象陽之生物。覆冒陰陽之道，如橐之包物，籥之通氣。覆冒者，統攝之謂。蓋《易》以乾坤為體，坎離為用，即統攝陰陽造化之全功。乾坤坎離四卦立，猶工人准繩墨而正規矩，猶禦者執禦轡而隨軌轍，處中以制外，則其餘六十卦，皆在四卦動靜之中，如律曆一紀之序，自然而然矣。此注契文“四者混濁，徑入虛無。六十卦周，張布為輿”一段之義。修道者，能以剛柔為體，以中正為用，處中以制外，化裁推行，變通不拘，則吾身自有一部《易》理。而六十四卦，即在方寸之中，亦橐籥陰陽之道，與天地合德，與日月合明，與四時合序，與鬼神合吉凶，有何大丹不結、大道不成乎？月節有五六，經緯奉日使，兼併為六十，剛柔有表裏。朔旦屯值事，至暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。即未至晦爽，終則復更始，日月為期度，動靜有早晚。春夏據內體，從子至辰巳，秋冬當外用，自午訖戌亥。賞罰應春秋，昏明順寒暑，爻辭有仁義，隨時發喜怒，如是應四時，五行得其理。晦爽（一本昧爽）；日月（一本日辰）；得其理（一本其序）　上言乾坤坎離，覆冒陰陽之道，其數在於律曆紀矣。夫律應一月，紀應一歲。一年三百六十日，行卦三百六十爻，其餘二十四爻，屬於四卦。爻盡，周而復始。一月五六三十日，經緯卦象，奉日而運。一日兩卦，三十日，共六十卦。其餘四卦，即乾坤坎離也。乾坤坎離，所以運動六十卦，不在卦氣之列。一月前十五日為陽，剛也；後十五日為陰，柔也。陽生於前，為裏；陰生於後，為表，是六十卦，統三十日，三陰三陽，相為表裏。一日晝夜，各行一卦。每月朔旦行卦，晝則屯卦值事，夜則蒙卦值事。晝夜兩卦十二爻，一時一爻；十二時，十二爻。如是行去，三十日，共行三百六十爻。始于屯蒙，終於既未，終則複始。此注契文“屯以子申，蒙用寅戌。餘六十卦，各自有日”一段之義。至人者，默通造化，暗合陰陽，以日月為期度，當動方動，當靜方靜，一動一靜，不失其時。一日有早晚，當進陽即進陽，如春夏據內體，從子至辰巳，而行六陽之卦。時當用陰即用陰，如秋冬當外運，自午訖戌亥，而運六陰之卦。當賞而賞，以應春之生氣；當罰而罰，以應秋之殺氣。當昏而昏，收斂陽氣以應寒；當明而明，振發陽氣以應暑。一賞一罰，應春秋之氣，而刑德皆當。賞罰分明，或昏或明，順寒暑之節，而昏明有時，進退合宜，一喜一怒，效仁義之爻，而喜怒得常，生殺有道。如是則四時應、五行順，而丹道之能事畢矣。蓋丹道所以和四象，攢五行。四象和，五行攢，丹頭已得，從此再進腳步，大道可冀矣。天地設位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也；易謂坎離。坎離者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常。　天地者，乾坤之法象。乾坤者，天地之性情。太易以乾上坤下定位，是天位乎上，地位乎下，一陰一陽，配合造化在內，而《易》之道，即行於天地之中矣。《易》者，上日下月成字，取其日月上下來往也。月者，坎之象；日者，離之象。坎中實，取象月中有兔，離中虛，取象日中有烏。坎離者，乾坤之繼體。乾坤相交，乾之一爻，入於坤腹，坤實成坎；坤之一爻，入於乾體，乾虛成離。離者，乾之繼體；坎者，坤之繼體。離中之陰，乃坤家中正之陰；坎中之陽，乃乾家中正之陽。坎離具乾坤中正之德，代乾坤而施為，象天地無為，日月變動。是坎離者，乃乾坤二用也。坎離取象為日月，則《易》之坎離，即日月也。坎之月魄盈虧，一月一周天；離之日魄南北，一年一周天。坎離二用，無一定之位，周流於東西南北，上下六虛空廓之處，一來一往，卻無定止。一上一下，亦無常法。《周易》以乾坤為首、以坎離為中、以既濟未濟為終者，是承天地造化，皆日月來往上下運用之。此注契文“《易》行周流，屈伸反復。幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道紀綱”一段之義。修道者，能明此中之義，以乾坤為爐鼎，以坎離為藥物，一剛一柔，俱歸中正，則天關在手，地軸由心，可以動，可以靜，可以動中靜，可以靜中動，可以動靜無礙，渾然天理，一氣流行矣。易者，象也。懸象著明，莫大乎日月。日合五行精，月受六律紀，五六三十度，度竟復更始。窮神以知化，陽往則陰來，輻輳而輪轉，出入更卷舒。易有三百八十四爻。據爻摘符，符謂六十四卦。晦至朔旦，震來受符。當斯之際，天地媾其精，日月相撢持。雄陽播玄施，雌陰化黃包。混沌相交接，權輿樹根基。經營養鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蝡動莫不由。　上言坎離二用，周流六虛而行《易》。蓋以《易》者，陰陽造化之象也。《系辭》傳日：“懸象著明，莫大乎日月。”日月者，天地間顯而易見之大象也。雖凡夫俗子，亦皆知此日月來往，盈虧消長。及其至也，即具聖賢之姿者。若無師指，不得而知之。不得而知者，特以日月來往盈虧消長之機，幽深潛暗，神化不測也。日，一年一周天，分春夏秋冬之四季，應木、火、金、水之四氣。每季有土旺十八日，和合四象。四季溫熱涼寒，晝夜長短，乃五行之精氣，故日日合五行精。月，一月一周天，每月與日一會，一年十二會。每月有弦望晦朔，承日光遠近而進退。六月夜長，六月夜短，應律呂以成十二月之一紀，故曰“月受六律紀”。每月五日為一侯，共六侯。一侯五度，六侯共合三十度，為三十日，度盡而晦，晦而複始。積日而月，積月而歲。萬物春生夏長，秋斂冬藏，皆日月神化之功。神者，日月合一之神。化者，日月往來之化。萬物非神不生，非化不成，一而神，兩而化。惟其神，所以能化；惟其化，所以能神。能神能化，所以神化不測。人能窮其一之如何神，即知兩之如何化。陽往陰來，陰往陽來，如輻輳輪轉，無有停息，即一神也。陽氣出而萬物氣舒，陽氣入而萬物氣卷。出入卷舒，隨時變化，此兩化也。一神兩化，行三百六十日一歲之運。《易》有三百八十四爻，按三百六十日之期。其餘二十四爻，以備乾、坤、坎、離四卦之數，不在三百六十之內。據爻摘符者，一爻三符，一日行兩卦，有三十六符；一月六十卦，共有一千零八十符。合乾、坤、坎、離四卦，共該一千一百五十二符。每月晦朔之間，子時一符之中，陰極生陽，坤中孕震。當斯之時，天地媾精，乾坤合體，日月撢持，坎離相濟。雄陽播玄施，動以舒氣；雌陰化黃包，靜以滋養。混混沌沌，此接彼交。陰陽二氣，凝結一瑰，如造權作輿，以為衡車之根基。造衡者，先造權，權就而衡依權，造作方有準則。造車者，先造輿，輿成而車依輿，造作方有規矩。權輿者，車衡之根基。震陽者，造化之根基。根基已立，一氣經營變化，自元而有，先養內之鄞鄂，由微而著，凝神成軀，後成外之形象。經營養鄞鄂者，如月光晦朔方受符也。凝神以成軀者，如月光初三方顯象也。此日月交會，月受日精，生光之道。是道也，生生之道，生人生物，皆是此道。故曰“眾夫蹈以出，蝡動莫不由”。《系辭》傳曰：“天地氤氳，萬物化醇。男女媾精，萬物化生。”凡天地間屬陽者，皆為男，屬陰者，皆為女。男女媾精，眾夫皆蹈此道而出。即蠢動含靈之物，亦莫不由此道而生。舉日月相交之道，而凡具陰陽之氣，可以類推而知。此注契中“幽潛淪匿，變化於中。包囊萬物，為道綱紀。以無制有，器用者空”一段之義也。於是仲尼贊鴻濛，乾坤德洞虛，稽古當元皇，關睢建始初，冠婚炁相紐，元年乃芽滋。聖人不虛生，上觀顯天符。天符有進退，屈伸以應時。　上言陰陽混沌交接，無中生有，則知陰陽不合而無生氣。《中庸》謂：“君子之道，造端乎夫婦。”蓋以夫婦之道，即君子造道之端，故道費而隱。雖夫婦之愚，可以與知焉。夫婦之不肖，可以能行焉。及其至也，察乎天地，其大無外，其小無內，天地之間，全是道氣。小而夫婦，大而天地，總不出此一陰一陽相合之道。昔宣聖贊《易》而首乾坤，贊鴻濛也。上乾下坤，其中洞虛，一氣渾然，生物之道，即是鴻濛。刪詩而首關雎，稽元皇也。男冠女婚，其氣相紐，陰陽合一，生機芽滋，號曰元年。鴻濛者，造化之竅。元皇元年者，造化之始。乾坤合德，即是鴻濛。男女合情，自有芽滋。凡此皆示人以陰陽並用之理耳。蓋聖人不虛生於世，成己成物，願人人為聖賢，個個了性命。故上觀天符，顯露陰陽進退屈伸之機。如先天卦，離左坎右，震一陽，兌二陽，乾三陽，自左而進伸；巽一陰，艮二陰，坤三陰，自右而退屈。又如後天卦，乾坎艮良，三陽進伸于東北；巽離坤兌，三陰退屈於西南，此皆顯天符之事。天符千變萬化，總不離陰陽配合之道也。此注契文“故推消息，坎離沒亡”至“原理為征”一段之義也。故易統天心，復卦建始萌，長子繼父體，因母立兆基。消息應鐘律，升降據鬥樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，曲折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮值于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽炁索滅藏。象彼仲冬節，草木皆摧傷。佐陽詰賈旅，人君深自藏。象時順節令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容，虛寂不可覩，匡廓以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別敘斯四象，以曉後生盲。虛寂（一本慮寂）　上言天符有進退屈伸應時之道。應時而進退屈伸，皆天心運用之，故易理變化，內統天心。天心無形無象，不可見，因陰陽交感，一點生機從虛無中露出，而始足以見之。《易》之複卦象傳曰：“複其見天地之心乎？”複者，陰極陽生，坤中孕震，陽氣始萌，在節為十一月，建子。震之一陽，自乾宮來，乃乾之繼體，為乾之長子。乾為父，故曰長子繼父體。震之一陽，生於純坤之下，坤為母，故曰因母立兆基。兆者，始也。基者，本也。陰極陽生，乾坤相交，恍惚中有物，杳冥中有精，生機於此兆始返本。此生機即是天心，即是震之一陽。因其無物不借此而生，故謂生機；因其在陰陽交感之中而現，故謂天心；因其靜極而後動，故謂震。其實生機也，震陽也，總是天心也。這個天心，無處不有，無時不在。然處處有，時時在，人難測度，故不見。當十一月建子，萬物地中萌芽，人皆知其生機又動，故可見耳。曰天心者，陰中生出之陽也。曰天地之心者，在陰陽交感之處方現也。其實天地之心，天心總是一心，不過就方現已生論之耳。這個天心生機，生生無窮，其消息升降，皆《易》理統之。消息應鐘律，升降據鬥樞者，如月建子一陽生，在卦為複，律應黃鐘，鬥樞指子；建醜二陽生，在卦為臨，律應大呂，鬥樞指醜之類是也。六陰六陽十二卦，統十二月，應十二律，據鬥樞所指十二位元，十二月陰陽消息升降，鬥樞旋轉，皆天心變化之。而《易》之六陰六陽卦統之，非《易》統天心乎？以上注契文“朔旦為複”至“歸乎坤元”一段之義。又如每月晦朔之間，日月交會，月受日光，一日二日三日，傍晚純黑之體，一點微陽下生，在卦為震，現峨眉之光于西南庚方，是謂震納庚也。漸至初八，二陽生，在卦為兌，象光生一半，為上弦，現于南方丁地，是謂兌納丁也。曆至十五，三陽全，在卦為乾，光輝滿輪，現於東方甲地，是謂乾納甲也。陽極又陰，屈折低下。十八，一陰生於光輝之下，在卦為巽，光輝方缺，平明現于西方辛地，是謂巽納辛也。二十三，二陰生，在卦為艮，光缺一半，為下弦，平明現於南方丙地，是謂艮納丙也。二十八日，平明微陽消于東北乙地，光華於此盡消。至三十日，陰氣純全，在卦為坤。是謂坤納乙也。月至西南庚方生光，《易》所謂西南得朋也。自東北光盡，《易》所謂東北喪朋也。節盡相禪，晦而又朔，陰極又陽，震繼體而又生光，終而複始。壬癸配甲乙，乾坤括始終者，壬陽癸陰，甲陽乙陰。壬水清，乃乾陽之氣所生。癸水濁，乃坤陰之氣所化。壬配甲，乾納甲壬也；癸配乙，坤納乙癸也。每月前半月屬陽，乾家之事；後半月屬陰，坤家之事。由震而乾，由巽而坤，是乾坤三陽三陰卦，統括一月之始終。乾括陰中生出之陽，七八一十五日。坤括陽中生出之陰，九六一十五日。七八、九六共合三十日，月之陽光一周滅藏，此一月盈虧消息進退屈伸之象，而《易》之三陰三陽卦統之。雖三陰三陽卦統之，而實乾坤二卦統之。雖乾坤二卦統之，而實天心一點生機統之。非《易》統天心乎？此注契文“晦朔之間”至“為《易》宗祖”一段之義。以上言一歲一月陰陽進退屈伸，皆自然而然，無非天心運用之。蓋陽進而伸者，天心之舒暢；陰退而屈者，天心之卷藏。陽固謂之天心，陰亦不得不謂之天心。陽亦從天心而陽，陰亦從天心而陰，陰陽俱天心之所出。天心混於陰陽之中，陰陽不在天心之外。但天心見端處，總在靜極始動之間，故象彼仲冬節，草木盡皆摧傷，陰之極矣。陰極陽必生，先王至日閉關，商旅不行，後不省方，深藏不動。蓋佐微陽而養天心之生機耳。修道者若能象其時而順節令，如先王閉關，虛極靜篤，則先天之氣從無而有，黑中生白，天心複見，凝而為一黍之珠，溫之養之，脫胎換骨，長生不死，直有可必。噫！只此象時順節令一句，已了金丹妙旨，更有何說？故可以閉口不用談矣。金丹之道，始終只是修持天心一味大藥，象時順節令，則天心常存，由嫩而堅，由微而著，日久功深，永遠不壞，所謂知其一而萬事畢者即此，何用談乎？然天道之理，浩廣無邊，太玄之氣，無形無容，至虛至寂，視之不見，將何而立匡廓以為範圍乎？天道太玄，皆天心之別名。天心虛寂不可見，即不能立匡廓以為範圍。若強談之，必有謬誤。失其天心浩廣虛寂流行之事緒，不足以揆方來，言之反而自敗其德，不如不言為妙。但道本無言，言以顯道。果若不言，何以接引後學？故借《易》道別敘乾坤坎離四象。以一歲乾坤陰陽來往，一月坎離日月合離，顯露天心端倪，以曉後生之盲耳。自“象彼仲冬節”至“以曉後生盲”，注契文“恒順地理”至“千載常存”一段大意。通節以天心為脈，借一歲陰陽，一月盈虧，演出一神兩化之天機。末段歸到無形無象無言語處，天心全神俱露。曰甚浩廣、曰無形容、曰不可睹，真空而含妙有，妙有而藏真空，天心本象，這個而已。此不言而言，言之至者，雖系注契文，而仙翁探賾索隱，發契文所未發，可謂拔天根而鑿理窟，猶恐人難會悟，結句雲：“別敘斯四象，以曉後生盲”，使學者自有象窮無象，以有形窮無形耳。其慈悲大矣哉。八卦布列曜，運移不失中，元精眇難覩，推度效符證。居則觀其象，准擬其形容，立表以為範，占候定吉凶，發號順時令，勿失爻動時。上觀天河文，下序地形流，中稽于人心，參合考三才。動則循卦節，靜則因彖辭，乾坤用施行，天地然後治。上觀天河文（一本上察河圖文）天地然後治（一本天下）　上言別敘四象，以曉後生之盲。四象者，乾坤坎離也。《易》以乾坤為體，坎離為用。乾坤坎離，體用相需，而震之陽生，艮之陽止，巽之陰伏，兌之陰現，皆順坎離運用。故後天八卦方位，乾坎艮震巽離坤兌，分居八方。布於二十八宿列曜之次，以行卦氣，運移四時八節，七十二侯。然八卦之中，運行卦氣者，坎離二卦也。坎象月，離象日，日行中道，月行九道。日月南北來往，運移不定。然日月交會處，總不失其中道。後天八卦方位，離居南，坎居北，坎離居中正之位，即象日月運移中道也。中道者，黃道，即日行之道，又為日月交會之道。日月交會之處，有天地元精在焉。元精無形無象，眇而難睹，日之能照，月之能臨，皆元精之神功也。惟人也，亦有此元精也。此精為性命之根，生死之本，非後天有形有象之濁物，乃先天無形無象之至寶，亦眇而難睹。既眇而難睹，如何得為我有？然能推其陰陽來往之度數，效其日月交會之符證，居則觀其卦爻交錯配合之象，即有窮無，准擬其形容，恍惚之中尋有象，杳冥之內覓真精。有無相入，可見其真。既見其真，下手修為，可以立表以為範矣。表者，所以定日昝之長短。比之修道者，心君清靜，主宰在中，即為規範，可以不為外物所瞞矣。占候定吉凶者，侯即用陰用陽之時候。用之當則為吉，用之不當則為凶。發號順時令者，當進陽而即進陽，所以發號以行德也；當運陰而即運陰，所以發號以施刑也。刑德進退，順其春夏秋冬之令，不失其剛柔爻動之時。先天元精，自然從虛無中結就。是道也。一天地之道也。修道者必須上觀天河東西南北眾星之運轉。下察地形高低上下眾水之流通；中稽人心仁義禮智秉彝之天良。參考三才之道，合為一道。動則循卦節而剛柔迭興；靜則因彖辭而吉凶細辨。效天法地，用九用六，施行隨時，健順合一，歸於中正之道，渾然天理，而吾身天地然後治矣。吾身天地，即本來所秉陽健陰順之德。健順德合，陰陽氣和，德配天地，從容中道，聖人矣。然不知天文，不明地理，則人心理欲混雜，不曉變通之道，非執中即執一，如何得到從容中道之地？“然後治”三字，有致知力行無窮功夫在內，學者須要深玩。此節注契文“禦政之首，鼎新革故”一段之義。若夫至聖，不過伏羲，始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，結體演爻辭。夫子庶聖雄，十翼以輔之。三君天所挺，迭興更禦時。優劣有步驟，功德不相殊。製作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定是書。素無前識姿，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋目登高台。火記六百篇，所趣等不迷。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？若遂結舌瘖，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增歎息，俛仰綴斯愚。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀，枝條見扶疎。等不迷（一本不殊）；枝條（一本枝葉）　天地神化之道，無聲無臭，非聖人不能知，非聖人不能行。自開闢以來，道即垂象，而人不識。河出圖，洛出書，聖人則之。伏羲氏則河圖，仰觀俯察，始畫八卦，重而為六十四卦，洩露造化天機。降之文王，變為後天八卦，揲蓍衍為後天六十四卦，分為三百八十四爻。又系以吉凶悔吝之辭，而天時人事之道昭彰矣。後至宣聖作十翼，索隱鉤深，以輔《易》道，其天時人事，順逆變化之理，無不詳明且備矣。天生三聖，迭興製作，禦時度世，傳流萬世之命脈。雖步驟有前後，而功德等不殊。東漢伯陽魏真人，踵《易》道而作《參同契》，推度卦爻吉凶悔吝之理，審辨丹道藥物火候之分殊，以有形化無形，以有象比無象，使人易於會悟耳。此書乃真人為世而定，非為名而著也。素無前識姿，因師覺悟之者，是徐翁自謂自不能識其書之奧妙。因先得陰真人指示，有所覺悟，乃見此書而故識。噫！徐翁天縱之姿，尚於《參同》不能前識，必有師授而後覺悟。何世之迷人，予聖自雄，不求真師，妄議私猜，取古人一二公案，說道論德，以為大悟，及問《參同》，九不知一，以是為悟，差之多矣。殊不知此書，為列仙丹書之祖，後來紫陽悟真，杏林複命，毗陵還元，紫清地元，長春西遊，皆本此書而作。上士達人，得師一訣，細閱此書，擴充識見，如在暗室搴去帷帳，忽然光明。如登高台，嗔目眺望，無處不見。雖火記六百篇，可以等趣而不迷矣。火記六百篇，即《周易》六十四卦。易十為百者，取火候最詳最細，愈煉愈精之義。非六十四卦之外，別有六百篇火記也。其契文鄭重之說，重複再三者，蓋以學人畏難，不肯極深研幾，故重複以提撕耳。若肯搏之以文，約之以禮，遠取諸物，近取諸身，尋其道之源，度其道之流，源流皆知，幽明皆通，是謂知道。此等法語，可為知者道，難與不知者言也。若非賢者，安可輕泄。不敢輕泄，亦不敢絕道獲誅。猶豫歎息，俯仰著作，以待知音耳。至於陶冶鍛煉之法，抽添進退之序，必待口訣，非文字可陳。略述綱紀，露其技條，以明道之大略耳。噫！仙翁注《參同》，千言萬語，譬示多端，精矣，詳矣。而猶謂未可悉陳，略述綱紀。奈何後世學人，聞其一言半語，而即自足自滿，不肯深造，直謂道無可言，真仙翁之罪人也，豈不可悲哉！　《參同契》箋注直指中篇　東漢徐景休真人撰棲雲山悟元子劉一明解　陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二炁玄且遠，感化尚相通，何況近存身？切在於心胸。陰陽配日月，水火為效徵。　修真之道，全是盜天地虛無之氣，竊陰陽造化之權。《陰符經》曰：“其盜機也，天下莫能見，莫能知。”天下不見不知，方能盜之。若能見能知，則為後天，而非先天。所修者，一己之陰，安能凝結聖胎，無中生有，形神俱妙也。且如陽燧本無火，借日而即生火；方諸本無水，映星月而即得水。陽燧方諸，與日月相隔，不知幾萬餘裏，而有無相感，即能通氣。何況先天之氣，近在我身，切在心胸，豈有不能感化者乎？其不能感化者，皆因陰陽不能和合之故。如果和合，則先天之氣，自虛無中來，一時辰內管丹成矣。蓋吾身之陽性陰情，如天上之日月；吾身之真精元神，如日月之水火；吾身玄牝之門，如陽燧與方諸。玄牝立而性情通，性情通而精神旺，精神旺而金丹生。亦如陽燧取火，方諸取水，兩者相形，一物生焉。此無中生有之效征也。《道德經》雲；“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。”玄陽也，主動；牝陰也，主靜。玄牝之門，即生陰生陽之門，即有動有靜之門，故謂天地根。這個門，有穀神存焉。穀神者，陰陽兩而合一之神。穀神動靜而生陰陽。陰陽相合，又生穀神。玄牝穀神也。順之則生人而成幻身。逆之則生仙而成真身。順逆之間，真幻大別。仙翁以陽燧取火，方諸取水，二氣感通之象示人，妙矣哉。此節注契文“將欲養性”與“坎男為月”二段之大意。是非曆髒法，內觀有所思，履行步鬥宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。壘土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖逆失樞機。諸術甚眾多，千條有萬餘，前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。省厥旨（一本審厥旨）；壘土（一本黑土）　修真之道，一得永得，至簡至易，知而行之，立躋聖位。在儒，則為中庸之道；在道，則為金丹之道；在釋。則為一乘之道。其要，在乎剛柔相當，性情相合，誠一不二耳。世之學人，不遇真師，趨入旁門，或有定心止念，習內觀者；或有步罡履鬥，煉六甲者；或有行九一邪術，弄元胞者；或有運呼吸之氣而絕糧者；或有晝夜不臥而恍惚若癡者；或有子午行氣而百脈沸馳者；或有壘土立壇而與鬼怪為鄰者。如此等類，千條萬餘，舉措有差違，悖逆失大道，本期永壽，反而傷生。前違黃老之教，自遭九都之戾，彼豈知世間有七返九還金液大丹，能以女轉成男，老變為童，長生不死乎？若有明哲志士，遇真師而明大道之旨，曠然而知修真所由之路，不在三千六百門也。此節注契文“關關雎鳩”一段之意。　上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，金炁亦相胥。　上言明者省厥旨，曠然知所由。省者，省何旨？知者，知何由？即省此金丹之旨，知此返還之由也。夫金丹之道，有有為無為二法。上德者，行無為之道以了性；下德者，行有為之道以了命。上德行無為之道者，以其上德者天真未傷，陰陽和合，人心竅閉，道心常存，則稱有也；下德行有為之道者，以其下德者天真已虧，陰陽渙散，道心竅閉，人心用事，則稱無也。有者，有道心而無人心；無者，無道心而有人心。無道心即下德，有道心即上德。故下德之無，須奉上德之有，去人心而增道心，從無而守有也。上德之有者，蓋有神德常居，養道心而防人心，借有而化無也。人心去則為真無，道心固則為真有。真無者，真陰也；真有者，真陽也。真無真有，此兩孔穴法，金氣亦相胥也。兩孔穴，即真無真有二穴。法者，即有為無為二法。金氣者，先天真一之氣，號為水中金。此氣恍恍惚惚，杳杳冥冥，非色非空，非有非無，有無相形，一物生焉。故兩孔穴。用法修之，金氣相胥於中而凝結焉，不曰金氣相胥，而曰金氣亦相胥，此中大有秘密。蓋道心具有真知之情，屬金。其氣至剛至大，充塞天地，萬物難屈。故謂金氣。此氣異名多端，曰金華，曰水中金，曰真鉛，曰先天氣，曰神明，曰神德，曰元精，曰黃芽，歸到實處，總是真知神明之德耳，此神德也。上德者，行無為之法，防危慮險，以保養之；下德者，行有為之法，漸采漸煉，以返還之。能保養，而有者歸於純粹；能返還，而無者仍複於有。有為無為二法，總以成全此神德金氣一物耳。故曰金氣亦相胥。上德下德，所爭者有為無為，及至金氣煆煉成寶，後天陰氣化盡，形神俱妙，與道合真，則有無俱不立，天地悉歸空，更何有上德下德之別乎？此節注契文“上德無為，不以察求。下德為之，其用不休”之義。以金為隄防，水入乃優遊。金計有十五，水數亦如之。臨爐定銖兩，五分水有餘。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽炁，伏烝須臾間。先液而後凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體如灰土，狀若明窗塵。擣治併合之，持入赤色門。固塞其際會，務令致完堅。炎火張於下，晝夜聲正勤。始文使可修，終竟武乃陳。候視加謹慎，審察調寒溫。周旋十二節，節盡更須親。炁索命將絕，休死亡魄魂。色轉更為紫，赫然成還丹。粉提以一丸，刀圭最為神。相含受（一本既合度）；如灰土（一本為灰土）　上節言上德下德，有為無為二法。此節細言下德有為之妙用。下德者，有為之道，後天中返先天也。後天中返先天，先要知真金一味大藥。此金非世間之凡金，乃吾固有真知之真金也。此金經火鍛煉，與天地並長久，與日月共光明。故丹成之後，名曰金丹。以其丹由金成，臨爐下功，首以金為隄防。隄防者，隄防金之生水也。隄防金生水者，將以為入水計耳。入水者，非入氾濫之水，乃入精一之水。丹道用金之事大，入水之事亦不小。防金在於不即不離之功，入水在於不急不緩之妙。不即不離，殺中有生，不急不緩，柔中藏剛。優遊者，從容自然，以逸待勞，以靜候動耳。防金入水之妙，莫先知其金水之本數。真知之真金，自一陽複，而漸至於純全，圓陀陀，光灼灼。通幽達明，如十五之月，光輝盈輪，無處不照，取數為十五兩，此金之本數也。有一分金，即生一分水。有一兩金，即生一兩水。如月十六，一陰潛生。至三十日，光輝盡消，複為黑體，取數亦為十五兩。故曰金計有十五，水數亦如之。用水之法，別有妙用，不得以本數用之。比如水之本數固有十五兩，生到五分，則為有餘之水，已不可入矣，只生到二分，則為精一之真水，正宜入之。水真則水能生金，是母隱於子胎，子報母恩也。金不洩氣，無傷于金，故金重如本初，不失其十五兩之本數也。若水生到三分，亦謂有餘，遂不堪入。學者須要知的水有清濁之分、壬癸之別。壬水清，屬陽；癸水濁，屬陰。壬水有氣而無質，為精一不二之真水；癸水純陰而有質，為氾濫交雜之污水。二分水如泉中方出未流之水，至清至潔，壬水也。三分水已流而染塵，五分水漸流至遠，已混濁不堪，此皆癸水也。丹道入水只取其氣，不取其質。用質傷其金，用氣輔其金。故以二分之水，輔助十五兩之金也。然入水得真，入火亦不可無候。火者，虛靈之神。陰陽之和氣，水用二分，火亦須用二分。二分之火，如初燃之火，溫而不燥，明而無焰。水用二分，不失其金之重；火用二分，不克其金之體。如是配合，則水來濟火，而火不燥；火來煉金，而金生明；金來生水，而水有本。水火相濟，金火同宮，三物自相含受，變之化之，神妙不測矣。蓋三物含受，是三而歸一。鼎爐之中，藥即是火，火即是藥，藥火相生，和氣薰蒸。內有太陽靈光，一點真火鍛煉。須臾之間，真金溶化成液，由嫩漸堅。變白為黃，號曰黃輿。黃者中色，輿者土象。金具燥氣，遇火而燥氣頓消，剛化為柔，剛柔如一，陰陽混合，歸於中正之地，名曰黃輿，又名金丹。聖人修煉大丹，攢年至月，攢月至日，攢日至時。以法追攝，于一時辰內，天地造化奪盡，陰陽五行奪盡，萬物氣數奪盡，易錯難逢，倘差之毫髮，失之千里，毀性傷壽，得而復失。當此之時，須宜大用現前，外觀其形，形無其形，內觀其心，心無其心。形體俱忘，無煙無火，如灰如土，如明窗塵。搗治併合者，剛柔俱化，形跡全無也。送入赤色門者，虛靈不昧，無微不照也。固塞其際會，務令致完堅者，還丹在一時，溫養須十月。固濟牢封，須臾不離，不到胎完神全之時，而溫養之功不得休歇也。炎火張於下，晝夜聲正勤者。自有天然真火，爐中赫赫長紅也。始文使可修者，一時之功，用文火以合丹也。終竟武乃陳者，十月溫養，用武火以煉己也。候視加謹慎者，候視一氣之存亡，謹之慎之，防危慮險也。審察調寒溫者，審察火候之度數，不燥不冷，寒之溫之，調和相當也。周旋十二節，節盡更須親者，前進陽火，暮運陰符，陰陽符火，周而復始，迴圈無端，功夫不息。氣索命將絕，休死亡魄魂者，功夫到日，百脈俱息，氣血融化，猶如小死。當此之時，七魄已亡，三魂已死，情性精神，凝結不散，如癡如醉，只有先天一點清陽之氣，而法身成矣。此身名曰金剛不壞之神，又曰清淨法身，又日紫金丹。金丹至紫，赫赫至陽，渾無一點陰氣夾雜矣。噫！此丹之大不過一粉一提一刀圭，其神通妙用，能出死入生，能點枯骨復活，能開瞽目複明，服之者立躋聖位。此下德者，有為之法，無中守有之妙訣。此節注契文“知自守黑”至“常與人俱”一段之義。其所注之義，較契文尤為精詳，其中火候細微，大露天機。學者若于此節中打的通徹，則修丹妙用，可得其大半矣。耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同，為己之樞轄，動靜不竭窮。離炁內營衛，坎乃不用聰，兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關楗，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫，寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤，骨節益堅強。排卻眾陰邪，然後立正陽。修之不輟休，庶炁雲雨行。淫淫若春澤，液液象解冰，從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被容中。反者道之驗，弱者德之柄。耕耘宿穢汙，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。黃中漸通理，潤澤達肌膚。初正則終修，幹立未可持。一者以掩蔽，世人莫知之。內營衛（一本榮衛），不輟休（一本輒休）　上節言有為之功精且詳矣。此節承上節而言無為之要。無為者，抱元守一之道，乃上德之事。雖是上德之事，而下德者，還丹到手，命基已固，即與上德者同一行持，自有為而入無為矣。但守中抱一之德，非是空空無為，其中有保先天、化後天之功，須要萬緣俱息，諸塵不染，身心大定，方能濟事。夫身心不定者，皆因耳目口三毒害之耳。耳聽乎聲，目視乎色，口發乎言，身隨耳目口移之，心由聲色言動之。心動身移，真性不明，雖還丹到手，法身難脫，難免陽極生陰，得而終失之患。若閉塞三毒，不令發通，三毒可轉而為三寶。不但不能為害，而且能以致福。閉塞者，非工家閉目、閉口、塞耳之謂，乃非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言之義。非禮勿視，則視者盡禮，閉其非禮之目也。非禮勿聽，則聽者盡禮，閉其非禮之耳也。非禮勿言，則言者盡禮，閉其非禮之口也。極之，見色不色而目閉，遇聲不聲而耳閉，非時不言而口閉。如能閉塞此等耳目口，則內念不得而生，外物不得而入，身心不動，真人潛于深淵。無識無知，動靜如一，而浮游守規中矣。規者，所以取圓，圓即中，中即圓也。守規中，即允執厥中之義。潛深淵，即惟精惟一之義。精一執中，身心不動不搖矣。旋曲以視聽者，迴光返照，黜聰毀智，收斂精神也。開闔皆合同者，心死神活，閉邪存誠，勿忘勿助也。為己之樞轄者，己為私欲，轄樞所以克己也。動靜不竭窮者，或動或靜，功夫不間斷也。離氣內營衛者，離為火為神。火動則神狂而忿生，納于營衛，則懲忿而心火下降，神即定矣。坎乃不用聰者，坎為水為精，水泛則精搖而欲生。不用其聰，則窒欲而腎水上潮，精即化矣。兌為金為情，其性主悅。金燥而情動，則心悅而洩氣。言者心之聲，希言則心靜情忘，有真悅而陰陽和，一氣渾淪而順鴻蒙矣。離、坎、兌三者，統精、氣、神為內三寶。外而耳、目、口閉塞，內而精、氣、神安靜。內外三寶，既能關鍵，則內念不出，外物不入，緩其真人之體，處於空房矣。緩者不即不離，以逸待勞之意。空房者，空中有體，非頑空，乃真空。真空者，空而不空，故下文緊接曰：“委志歸虛無，無念以為常”也。委志是不空，無念則又空。丹書所謂“只滅動心，不滅照心”者是也。證難以推移，心專不縱橫者，專心而致志也。寢寐神相抱，覺寤候存亡者，寤寐而不忘也。如是用功，六根門頭無漏。不但真人法身有養，即後天幻身亦自健壯，顏色浸潤，骨節堅強，理有可決。排卻眾陰邪，然後立正陽者，群陰化盡，金丹成熟，功夫不到不方圓也。然後二字，大有深意，古仙雲：“一毫陽氣不盡不死，一毫陰氣不盡不仙。”若稍有一點陰氣未化，是猶禍根。雖大道在望，未許我成。故修道者，必修至於純陽無陰之地而後已也。既能排去眾邪，正陽立而穩妥，從此加功而不輟休，神清氣爽，如雲雨之行，解燥除煩，淫淫若春澤，寒氣盡化，液液象解冰，積滯頓消。從頭流達足者，從頭至尾而細微條理。究竟複上升者，顛倒逆施，而自卑登高。往來洞無極者，一氣運用，而心堅志遠。怫怫被容中者，萬物皆空，而無私無慮。反者道之驗者，能返朴即成道之驗也。弱者德之柄者，能柔弱，即剛強之本也。果能耕耘曆劫之污穢，細調本來之天真，雖始而濁，終而清；初而昏，久而明。黃中漸通理，潤澤達肌膚，誠之于中，達之於外，根心生色，歸於形神俱妙之地。此節言淺意深，其示驗證處，多以幻身為喻。其實內藏溫養法身之訣。試玩節首“真人潛深淵，浮游守規中”之句，可知是有為之後，而又無為之道。若僅以煉已測之，殊失仙翁妙意。真人者，聖胎也，方才煉己，真人猶未現象，如何潛深淵而守規中？學者須要知的此節是注契文“內以養己”一段之義。“耳目口三寶，閉塞勿發通，真人潛深淵，浮游守規中”四句，即注契文“內以養己，安靜虛無，原本隱明，內照形軀”四句也。自“旋曲以視聽”，至“然後立正陽”二十句，即注“三光陸沉，溫養子珠”二句也。自“修之不輟休”至“細微得調暢”十二句，即注“勤而行之，夙夜不休”也。自“濁者清之路”至“潤澤達肌膚”四句，即注“伏食三載”至“長樂無憂”六句也。至於契文“道成德就”云云六句，顯而易會，故不及之。可知此節是修命之後，而又修性之事。結尾指出“初正則終修，斡立末可持”，而愈曉然矣。初正斡立者，始而有作以修命也。終修末持者，末而無為以了性也。性命必須雙修，功夫還要兩段。上德者，不待修命而即修性，行此段功夫，便可了卻大事。下德者，必先修命而後修性，命實到手，再行此段功夫，方入聖基。故曰“初正則終修，斡立末可持”也。但上德者無為，下德者有為，須要知的先天真一之氣。蓋上德者無為，抱元守一，即守此一氣也；下德者有為，後天中返先天，即返此一氣也。若不知上德者無為，便落於空寂，不知下德者有為，便執於幻相。有為也不是，無為也不是。所謂知其一萬事畢者，正為此耳。修道者若不遇明師，此一氣掩蔽於後天之中，隱而不見，如何能知？故曰“一者以掩蔽，世人莫知之”。學者可不急求真師乎？　《參同契》箋注直指下篇　東漢徐景休真人撰棲雲山悟元子劉一明解　推演五行數，較約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在朔望間。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者以性言。金來歸性初，乃得稱還丹。吾不敢虛說，仿效聖人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學者加勉力，留念深思維。至要言甚露，昭昭不我欺。　金丹之道，陰陽調和之道也。陰陽和則生丹，陰陽背則敗道。推演五行生克之數，而即知金丹之道，至約而不繁也。比如舉水激火而火滅，水克於火也。日在朔而蝕，陰盛于陽也；月在望而薄，陽盛于陰也。又如月體水盛而陽光虧，日色火衰而白晝昏，凡此皆陰陽偏孤兩不相濟之象。若陰陽相應，隨時交感，道出自然，有何侵傷乎？人之真性屬陽，真情屬陰。本來陰陽一氣，性情相合，渾然天理。不識不知，順帝之則。不識不知者，性之體也。順帝之則者，情之用也。性情自然，皆出無心。此兩者，同出而異名，如名之有字。名以定情，情比名也；字以性言，性比字也。名字總稱一物，性情豈有兩件？因交後天，真中有假，陰陽分離，性情相背，彼此不和。如水盛坎侵陽，火衰離盡昏，真情變為假情，真性變為假性矣。金丹之道，推情合性，假中尋真，殺中求生，使陰陽相合，仍還當年渾然天理，不識不知，順帝之則之本來面目，稱之曰還丹。還丹者，還其本來原有之物，而非有增有減，又曰還原返本。吾不敢虛說，仿效聖人文者，是仙翁自敍所注，系有本之談，而非無稽之語。這個還丹，古來聖賢，方便立名，等等不一。古記稱曰“龍虎丹”，黃帝稱曰“美金畢”，淮南稱曰“秋石”，玉陽稱曰“黃芽”，《參同》稱曰“金砂”，曰“刀圭”。總以形容還丹一物耳。此道也，上士聞之，勤而行之，故曰賢者能持行。下士聞之，大笑去之，故曰不肖毋與俱。何為古今道由一，對談吐所謀？夫金丹大道，乃歷代聖賢口口相傳，心心相授，彼此對談，吐其所謀，乃是真知所見之學問，非妄猜私議可比。雖成道有先後，而修持則准一，即如《參同》之理。魏、徐二翁，同學于陰真人，其所著所往，魏證之于徐，徐證之于魏，皆對談吐謀，豈有虛謬？學者若能勉力思維，忽的得其要領，湧身鑽入理窟，猶如仙翁對談所謀，勤而行之，決定成道，則仙翁昭昭不我欺矣。奈之何世之愚徒，以《參同》目為燒煉凡砂凡汞之事，負卻仙翁當年著書婆心，便為譭謗聖道，真地獄種子，而不知悔悟，尚自稱修真之士，豈不愧死？此節注契文“惟昔聖賢”一段之義。胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，終始自相因。欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當以穀，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成檟。類同者相從，事乖不成寶。燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。世間多學士，高妙負良材。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據按依文說，妄以意為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，雲母及礬磁。硫磺燒豫章，泥汞相煉治。鼓下五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯同體居。千舉必萬敗，欲黠反成癡。僥倖訖不遇，至人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。　上節題明金來歸性，乃稱還丹。若舍性情，以萬般與我非類之物，而欲保命全形，豈有此理？且如胡粉，乃黑鉛燒成，投火仍化為鉛。冰雪乃寒水所結，得溫則解化為水。朱砂乃水銀所變，見火則仍化水銀。黃金加水銀為白色，見火則即還其黃。凡此等類，變化皆由本性之真。所以始而可以此物化彼，終而可以彼物化此，始終相同，易於為功。豈有欲作伏食仙，而不用同類之物，能以濟事乎？伏者，伏藏先天之氣，而不妄動之意。即孟子所謂“我善養吾浩然之氣”者是也。食者以虛求實，腹實之義。即孟子所謂“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間”者是也。養浩氣至於充塞天地，造化不拘，萬物難移，方是伏食。人秉先天一點浩然正氣而成人，必伏食浩然正氣而方成道，非伏食一切不類之物也．比如植禾以穀，覆雞用卵，類輔自然，物即成就，非有相強。魚目不成珠，蓬蒿不成檟，燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水不炎上，火不潤下，情不相同，性不相類，而欲有濟，如何能之？世間多少學士，自負良材，不求真師。間聞金丹之說，疑為爐火燒煉，據按古文，妄議私猜，失其操持，耗費資財，鍛煉五金八石等物，妄冀服食長生。殊不知此等雜性之物，與我不類，安能在體常居？千舉萬敗，不知悔悟，猶生癡想，自謂僥倖不遇，福分淺薄，至死不悔。噫！此等之輩，忘其本念，中道生疑，出正入邪，而猶自欺欺人，以為有得。以旁門外道之事，著書立論，以盲引盲，管窺蠡測，何可以揆方來乎？此節注契文“河上姹女”一段之義。金入於猛火，色不奪精光。自開闢以來，日月不虧明。金不失其重，日月形如常。金本從月生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡廓，沉淪於洞虛。金復其故性，威光鼎乃熺。　上節言欲作伏食仙，宜以同類者。同類者為何物？即吾本來所具天良之真性，落於後天，即道心所發真知之情者是也。此情在五行屬於金，丹書皆曰真金。此金曆萬劫而不壞，為聖賢之階梯，仙佛之種子。欲了性命，舍此真金，別無他術矣。試觀世間凡金，其性至剛，其體最堅，入火則愈煉愈明，所謂真金不怕火燒者是也。金色之精光，不因猛火所奪，猶如日月之光輝，不因照臨所虧者相同。自開闢以來，萬物有生有滅，有存有亡，惟日月其形如常。金重經久不滅，是金與日月同光明，同長久也。凡金如是，而真金可知。夫真金之真知，為無情之情，真空而含妙有，不著於色象有無之形，為陰中之陽，有象于月光，故曰金本從月生也。金從月生，則金丹之功運，宜效月之盈虧，而進退之。月本純陰，映日而生光，光即金之象。月當朔旦，日來受符，月得日光而孕震，初三一陽現於坤地，是金返歸其母也。土能生金，故坤土為金之母。金返於母，所謂西南得朋。自一陽二陽三陽，十五光輝滿盈，盈而又虧。十六一陰胎內，至三十晦，東北喪朋，日包月體，而為純坤，隱藏匡廓之形，沉淪滅跡，入於洞虛之地矣。比之修道者，虛極靜篤之中，真知靈知合一，忽有一點真靈之光發現。其光名曰神明，又謂黑中白，又謂水中金，又謂先天真一之氣。如月借日光，一陽生於坤地也，由微而著，光輝圓滿，真靈常存。又用十月溫養之功，防危慮險，收斂精神，不露圭角，隱藏沉淪，歸於無何有之鄉。亦如月光晦而無跡，日月相抱如一矣。金複其故性者，真知之情與靈知之性，混而相合，情歸於性，性定情忘，不識不知，順帝之則，金還其元矣。威光鼎乃熺者，熺為火色。當情歸於性，性戀其情，情即性，性即請，良知良能，寂然不動，感而遂通，靈知不昧，火返其本矣。金還元，火返本，金火同宮，藥即是火，火即是藥，爐中赫赫長紅，是謂威光鼎乃熺。鼎而曰光，虛靈之鼎；光而曰威，剛健之光。剛健虛靈，有氣無質，萬物難傷，真金複于本性也。此節注契文“太陽流珠”至“凝而至堅”一段之義。火記不虛作，演易以明之。偃月法爐鼎，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之俱。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數八，下玄艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應一斤，易道正不傾。　上節育金火同宮，金複其本性矣。然金複其本性者，是陰符之運用。若功夫不到，不能方圓也。火記不虛作，演《易》以明之者，火實無火，托陰陽相和之氣以為火。然陰陽有盈虛消長之節，此聖人火記之所以作也。其作非懸虛之語，乃准諸《易》卦爻象吉凶悔吝以立言。《易》之坎卦象月，月屬水，月在西南純陰之下，微陽吐露，名曰水中金，其光偃仰，故謂偃月。此陽進陰消之機，故取象偃月為爐鼎，非取坎為爐鼎。偃月之光，從西而生，故取象為金，為白虎，在人為情。金生水，虎能咥人，為妄情；水生金，虎能護人，為真情。真情發現，水不氾濫而歸原。則真精生。故白虎真情，為熬煉真水之樞紐。所謂五行顛倒用，虎向水中生也。《易》之離卦象日，日屬火，象流珠。火生於木，火中具有木氣，取象為青龍，在人為性。木生火，龍能傷人，為氣性；火生木，龍能生人，為真性。真性發現，火不生焰而返本，故日青龍與之俱。五行不順行，龍從火裏出也。龍性屬陽為魂，虎情屬陰為魄，水中生金，火中生木，真情真性相會，魂魄自相拘束，兩而不離矣。魂魄相拘，陰中有陽，如坎，如月上弦之金八兩；陽中有陰，如離，如月下弦之水半斤。剛柔俱歸中正，金水相停，水火相濟，真性真情，兩弦之氣，合而為一，複於乾剛坤柔，易簡良知良能之本體，與天為徒，與地為配，金丹凝結，命基永固。此《易》理變化之道，所以為貴而不傾敗也。此節注契文“金華先唱”至“何敢有聲”一段之義。世人好小術，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼不通。猶盲不認杖，聾者聽商宮。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運規以求方。竭力勞精神，終年無見功。欲知伏食法，事約而不繁。　上節言調和陰陽，火候必准諸《易》理，方濟大事。若背《易》理，即不是道。古仙雲：“形以道全，命以術延。”延命之術，能以竊陰陽，奪造化，轉乾坤，運日月，回斗柄，扭氣機，位天地，育萬物，乃古今來理窟中第一大術。惟天生智慧之大人，能以行之。彼一切愚迷小人，不審道之深淺，專好小術，棄正從邪，入於旁門，猶盲不認杖，聾不聽音，捕雉兔于水，索魚龍於山，植麥欲獲黍，運規以求方，是皆枉勞精神，空費功力。彼豈知神仙伏食大法，約而不繁，一時辰內管丹成哉？此節注契文“不得其理”至“與道乖戾”一段之義。子午數合三，戊己號稱五。三五既和諧，八石正綱紀。呼吸相含育，佇息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮水不起。朱雀為火精，執平調勝負。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性即合會，本性共宗祖。　上節提出伏食之法，約而不繁。其法為何法？即調和五行，混而為一之法也。子屬坎，坎為水；午屬離，離為火。坎納戊，離納己。坎中實，真知也，戊即真知之信；離中虛，靈知也，己即靈知之信。坎一離二，數合為三，戊己士居中央，其數稱五。外則取坎填離，以真一之水，而濟靈明之火；內則流戊就己，以剛健之信，而合柔順之意。是為三五和諧。三五既和諧，則先天性情精神，而統後天精神魂魄，則八卦陰陽定位，而造化綱紀正矣。八石者，八卦之象也。陽為綱，陰為紀。坎離者，八卦之用。坎離和諧，其餘六卦，陰陽俱皆相隨而和諧，各得其正矣。綱紀既立，一動而為呼，呼則生陽；一靜而為吸，吸則生陰。一陰一陽，動靜相關，呼吸相通，彼此含育，情性和合，佇息而為夫婦。先天之氣，自虛無中來，凝而為一黍之珠矣。以上注契文“丹砂木精”至“都歸戊已”一段之義。水火土三者，俱是道中之要物。三者合，則生丹生聖，而複先天。三者離，則生人生物，而落後天。蓋土能生金，水能生木。土生金，故黃，土為金之父。水生木，故流珠為水之子。土何以能生金？用離己虛靈之真意，去克坎地混離之濁水，以求真知之金情，故土鎮水不起也。水何以能生木？用坎中精一之真水，去克離宮烈焰之燥火，以全靈知之木性。故水盛火消滅也。所可異者，水以滅火，何可土鎮？火調勝負，何可水滅？特以水有混雜之水，有精一之水。火有烈焰之火，有溫和之火。土鎮之水，乃混雜之水；水滅之火，乃烈焰之火。混雜之水涸，精一之水生；烈焰之火息，溫和之火現。俱死歸厚土者，土鎮水，水幹而泥成土；水滅火，火滅而灰化土。相生相剋，克中有生。真知靈知相合，真情真性同氣，剛柔俱歸中正，如烏兔會于黃道。藥即是火，火即是藥，水火土三姓一家，結為一粒黍米金丹，而共宗祖矣。陰陽相合，始謂共宗祖。若不到陰陽相合處，猶有偏孤，未是渾然一氣景象，不得謂共宗祖。正契文“含元虛危，播精於子”之奧義。虛危，乃陰陽交會之處，亦日月合符行中之處，故有元精在焉。元精者，金丹之別名，亦即宗祖之謂。以上注契文“剛柔迭興”至“播精於子”一段之義。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術士伏食之，壽命得長久。土游於四季，守界定規矩。金砂入五內，霧散若風雨。熏烝達四肢，顏色悅澤好。發白皆變黑，齒落生舊所。老翁復壯丁，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。　金丹之道，一得永得，至靈至神，立竿見影，知之者直登彼岸。奈何世人多不信心，以為世間必無此事。試思巨勝，乃後天有形滓質之物，人久服之，亦能延年。而況金丹為先天至寶，修成入腹，豈有不能長生者乎？凡金其性堅剛，尚能經久不敗，為萬物之寶，真金其氣純陽，豈有伏食而不能成仙者乎？土出於四季，而四時八節，各循規矩，自然流行不息。人服金砂而四肢百體，變形易色，自能脫災免厄。若有志士，得師口訣，自有為而入無為，了性了命，形神俱妙，與道合真，號曰真人，壽與天齊。至於四肢堅固，顏色悅澤，發白轉黑，齒落重生，猶其餘事耳。此節注契文“如審遭逢”一段之義。仙翁箋注三篇，體貼伯陽之意，發《參同》所未發。其中藥物火候，無一不在。但恐人無肯心，無大福分，自不能見真。序雲：“惟曉大象，必得長生。”仙翁豈欺我哉？周易闡真乾坤屯蒙需訟師比小畜履泰否同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁剝復無妄大畜頤大過坎離鹹恒遯大壯晉明夷家人睽蹇解損益夬姤萃升困井革鼎震