分别心是般若智 “故分别事智即是无生之智”，注意！一般人学佛以后都害怕妄念，换言之，害怕分别心。这种学佛犯了一种毛病：不从智慧上、事观上着手。他告诉你“分别事智即是无生之智”，分别智就是道智，没有它，你还成不了道呢！就是这么一件事，吃饱了饭，嫌饭讨厌，没有饭你饱不了肚皮。年轻入学佛说没有分别心就是道，我反问，那释迦牟尼佛为什么讲那么多啊？释迦佛讲的是菠菜(般若)，我问菠菜与青菜差钱？他把分别智一转就是无生智，转其名而不转其实，看你能不能转这一转？这一转就是最难转，理上转还不是事上转，你想在事上转这个境界，三大阿僧祇劫也转不了。这不是功夫，这是智慧。 所以，禅宗永嘉大师有“一宿觉”之誉（此公案请参考《六祖法宝坛经》），他见六祖时，没有说话，故意傲慢，绕着六祖走了三匝，持杖而立，没有恭敬顶礼。六祖说何方大德！呵斥这个年轻人如此傲慢，说了几句话，彼此契合，永嘉便跪下了。最后六祖又问他：莫非你起分别心？永嘉大师答：分别本来就是在无意的状态，也不错啊！六祖说：是的、是的。永嘉大师本来谈完了话准备走，从浙江跑到广东，路途遥远，六祖以这个印证的因缘，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿觉。 分别也不错，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，万生万劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在这个地方请特别注意！ “二观唯是一心”，因此你要晓得，不管理观、事观，都是一心的作用。 “故亦应将境事理对根事理，以辨无碍”，所以外境的事理，还有分别心意识的事理，要辨别清楚。学佛是非常重因明逻辑的，头脑要清楚分辨。 第四出入无碍，以起定即是入定故，起定而乱。 刚才提到什么叫出定，什么叫入定，“以起定即是入定故，起定而心不乱”，这是大原则，是佛法的大定。你真以为有个出定、有个入定？以为有个影子放光？可别入迷了！有没有这个作用呢？有，但理通了又不同。有人说死了以后要从头顶上走，何必一定从头顶走呢？我说哪里不可以走？浑身八万四千个毛孔哪里不可以出入？如果修成功了还有这样的限制，那我不修了！ 所以，如来大定无出入，起定即是入定，散乱即是定；定即是散乱。“故起定而心不乱”，此乃是真定。如果打起坐、闭起眼睛是入定，下了坐就没有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盘就有佛法，没盘腿就没有佛法，难道佛法只是两腿法？所以要起定而此心不乱。无出入之境，无散乱之境，随时在定。 事理配根境 四通并八达 若以事理相望，应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。 “若以事理相望”，那么，这个道理要深入研究，必须“以事理相望”。“相望”是中国古文，拿现代白话讲说是这个事实和理论，两相对照比较起来，或者说两头对等比较，古文就是四个字：事理相望，构成四个纲要。 “应成四句，谓事入事起，事入理起，理入理起，理入事起”，他说有时候你的定，是从现实进入，从现实出来，这是一种。另一种从现实、事实上进入定境，从理性、智慧上跳出来；或者理性进入定境界，理性跳出；或者理性进入定境界、现实、事实上跳出来。这些分析起来多复杂，诸位不要怕没有书写，爱写文章有的是题材，随便抓一个题目发挥，尤其写博士论文，小题大做、冷题热做、东南西北、上下古今五千年的理论都套进去，这个博士论文不成问题。 若以根境相望，又成四句。 此所以华严内容之丰富！换句话说，何以那么丰富？因为思想、智慧太高了！每个逻辑都产生许多的分门别类，假定认生理与外境相对来讲，又有四个纲要。 谓根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。 永明寿禅师写到这里也怕啰嗦，因此一语带过，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根；事是做功夫的事实、现境。从六根入，从外境界、事实上起定。总而言之，你要靠智慧去思考。“一一思之，皆有所由”，都有它的原理，都有它的理论基础和逻辑的条件。 又或以理观对于事止，谓契理妄息也；或事观对于理寂，谓无念知境也；或事观对于事寂，谓观于一境心不动摇也；或理观对于理寂，亡心照极也。 我们平常看完一部经，很难从中抓出几个要点，永明寿禅师就像做化学实验的提炼，引经据典，抽出佛学经论中的要义。 他说这其中有些是“理观对于事止”，从原理上反照观察，在功夫事相上进入定境界，这在华严佛学的名词叫“契理妄息”，理到了，妄念自然停息，等于禅宗的法眼禅师有一首偈子： 理极忘情谓，如何有喻齐。 到头霜夜月，任运落前溪。 果熟兼猿重，山长似路迷。 举头残照在，元是住居西。 心行处灭。到达了形而上真理的境界，没有话讲，什么比喻都没有用，因此佛在《金刚经》上说他说法四十九年，没有说过一个字，最后一概推翻在人世间的口供，这是释迦牟尼佛做的事，明明说了那么多佛法，他推得清洁溜溜，这个就是“理极忘情谓，如何有喻齐”的道理。 真神通与真神经的分界 四十五卷讲到华严宗修证的方法，表面上看起来都属于理论上介绍，实际上理、事是合一的，事就是功夫，不过，通常我们都把理与事分开了。事实上，这是人的智慧不透彻，自己在心理上把理、事分隔了。其实理真正到了，事上也会有转变，理彻比打坐或做别种功夫还要重要。理到了，事一定到，好比平常处事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悦与工作上的快速便利，会有非常大的差别。因此在听理的时候，感觉上虽然没有像讲实际的一套功夫那么有趣，其实它有比实际修持功夫还有重要之处，请大家特别注意！ 上次讲到华严宗“以理观对于事止”，由理上智慧的观察、理解，而能“事止”，就是功夫到了定的境界。“谓契理妄息也”，契就是合，真正透入理，理变成一个事实，那么一切烦恼妄念自然止息了！ “或事观对于理寂，谓无念知境也。”有些人走事观的路子，就是从功夫、修定入手。这里不说“事到”，而说“事观”，就是说，我们在做功夫、修定的时候，如果仅仅只是呆坐或呆板的念佛、修止观，那是没有用的！为什么念佛？谁在念佛？为什么修定？谁在修定？这中间有许多理要透彻，所以说事境要观。事观透彻，拿禅宗来讲，就是最后的彻悟或大彻大悟。所谓语，是理到了极点，谓之“理寂”。事观到了极点，达到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所说的明心见性，自然寂然不动，那么，这个时候才是真正的无念。有一点千万注意！无念并不是无知，真达到妄念止息无念以后，无所不知，更空灵！譬如神通、智慧，基本上必须从无念而来，这是真神通，不是假神通。假神通多得很，这个也晓得前生，那个也晓得来世；这个也看到光，那个也看到光，红的、绿的……，那都不相干！那些的确不是神通，多半是神经，也不是多半，几乎是全体。所以真神通要达到无念境界。 第二十三章 道人挑大担 “无念知境”，无念以后不是不知，是全知，换句话说，几乎达到全能。理的重要性也是如此。过去曾经上过显密圆通修证法门的课，上次也提到禅宗法眼祖师、法眼宗的重要性。像我们手里这部书《宗镜录》，是净土宗也是禅宗大师的著作，他从禅宗出来，他的系统是法眼宗。法眼宗的传承很快就断绝，为什么？因为太难！换言之，法眼宗在用功、证道上的要求非常严格。上次提到法眼禅师的诗偈：“理极谓，如何有喻齐。到头霜夜月，任运落前溪。果熟兼猿重，山长似路迷。举头残照在，元是住居西。”有人研究中国禅宗，尤其禅宗祖师们的诗偈，认为几乎与弥勒菩萨的《瑜伽师地论》的大智慧一样高超，有时一首偈子的涵意包含甚广。 “理极忘情谓”，理到了极点、悟道了！“情”、妄想、“谓”，无话可说。 “如何有喻齐”，什么比喻都不需要，没有一个比喻可以与它相比。 “到头霜夜月”，文学的境界也是悟道的境界。冬天清、冷、静、寂的霜夜，月光遍照，整个天地都空了！ “任运落前溪”，清光一照，百尺竿头还是落到平地。 “果熟兼猿重”，虽是写景，理到了就是功夫，树上的果子熟了，猴子偷摘果子。猴子、果子挂在树干上，树枝因承重而弯曲。猴子代表心猿，果是道果。理论、功夫到了，自然果熟，心境自然到达庄严的境界。 “山长似路迷”，这是大家都能体悟到的，你们用功的情形就像扭秧歌，今天进三步，明天退两步；这两天进步一点，一会儿功夫却又跨掉了。修道这条路程非常遥远，有时疑似无路可走，越修越糟糕，在进步中间是有这种感觉。 “举头残照在，元是住居西”，描写夜晚的景色，也是修证到的境界，原来还是自己本来的那个房子。“西”也可以解释成原来又是归到西方，这个西方并不一定完全代表极乐世界，也可以代表心地法门，本来清净。这里是真净土。“举头残照在”完全到了家；“元是住居西”原来就是自己的故乡，我的本家就在这里。 这是法眼禅师陈述悟道境界偈颂，法眼宗是禅宗的一大宗派，永明寿禅师是法眼禅师的徒孙。 这里强调理与事的重要，我们要切记法眼禅师“果熟兼猿重，山长似路迷”这两句偈。大家在用功阶段，有时反而觉得自己在退步；走一段长途，往往会觉得疲劳而没有勇气再走下去，不晓得何时到家，好像走错路！其实没有走错，只要一想到法眼禅师这句话：“山长似路迷”，便能不退道心，锲而不舍地修去。 客尘不住主人家 “或事观对于事寂，谓观于一境，心不动摇也。或理观对于理寂，亡心照极也”。事观，事寂；理观，理寂，这里举出相对的道理。以华严宗的修法，或者以事观对于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以后，—切达到寂灭涅槃的境界，自然空，不需要你求个空。那么，走哪一条路线呢？是观心法门的道理。“观于一境，心不动摇”，妄念来也不拒、去也不送；来不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不动摇，理与事一齐到。这是华严的圆教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，随时随地在观心。《楞严经》比方我们此心是主人，一切妄念是客人，叫客尘烦恼，主人端端正正坐在屋内看着门，客人来了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不动不摇，何必跟妄念打交道！《楞严经》再三提到客尘烦恼，你越理它，烦恼、妄念越多；只要主人做得了主，客尘烦恼自然有尘埃落地的时候。这个法门是事观对于事寂，观于一境，心不动摇，当然这个法门相当高，一路到底就可以到家，甚至到达即生成就。然而大家走这个路线容易起怀疑的原因何在呢？也就是法眼禅师所讲的“山长似路迷”。学佛修道者常有一种做生意的心理，贪心，都想今天做，明天就会，最好今天做今天就会，一修就成功。修了两、三天不干了！划不来！浪费时间！不晓得他准备把多余的时间拿去做什么用！实际上只要一心一路下去，抛弃了时间、空间的观念，就可一路走到底；中间偶然起疑，就要能自觉。这个疑不是对佛法、道理的疑，而是对自己怀疑起来，这是要命的！人最大的敌人是对自己怀疑，尤其修持的人，在理上不透彻的，容易犯这个错误！ “或理观对于理寂，亡心照极也”，这是最后，最好是智慧成就，以理来观，透过智慧成就，自然到理的大定。“理观对于理寂”，此时无心无念，自然到达无心地。不论小乘、大乘，无心地是修极果的基本道理。“亡心”，心没有了；“照极”，照见五蕴皆空，空到极点，就达到观自在的境界。 按着他引用经论来说明： 心空能见十方刹 如《百门义海》云：“明出入定者，谓见尘性空；十方一切真实之理，名为入定也。” 他特别抽出《百门义海》这部经论的精华，书中说：真正明白出定、入定的道理，“谓见尘性空”。此话怎讲？怎么叫真正入定？怎么叫真正出定？你不要认为两腿一盘、眼睛一闭、昏头昏脑、摇头摆脑，坐在那里黑洞洞地一钻就是入定，那是落昏沉，绝不是入定。虽然两腿可以盘上一天、十天，都没有用，都在昏沉中。什么叫入定出定？“谓见尘性空”，六根六尘，包括物理世界，也包括肉体，真正入定，没有肉体的感觉了。你说对啊！睡着了也没有肉体的感觉，但那是大昏沉。肉体是四大的尘，所谓没有肉体的感觉，是与太空一样相合一，完全空灵了，这个称之见道，不是眼睛的见，而是心地法眼见到尘性本空。那么见尘性空的人，真入定了，我们看不到这个人，因为他一念尘性空，整个四大肉体就与虚空相合，我们的肉眼无法看见。 “十方一切真实之理，名为入定也”，这个时候没有时间、空间的观念，不但功夫到了，十方世界中一切真实的理也到了极点，这个是真正的入定，接近所谓如来大定；也接近所谓楞严大定。 最近我听了很多奇怪的事，有学生说他学得一个楞严大定法，我说奇怪！楞严大定还有法可传？所以对于妄觉妄为的人，觉得连一笑也多余，只好听了就听了。这里顺便提醒各位，不要被求一个法、求一个名相所骗！那是自欺！真正定的原则、原理都说明过了。接着他又申诉理由： 然此见尘无性空理空时，乃是十方之空也。何以故？ 这两句话是永明寿禅师加注的评论。永明寿禅师距今约一千年，言语、观念都有所差异，我们用现代话再叙述一遍。就是说，上面所讲的真正的入定，见到物理世界的空，乃至物理世界之尘无性的空，如此到达理空的智慧时，乃是十方之空也。这句话如何解释？我们晓得太空的空仍属于物理世界的空，不是明心见性般若性空的真空，这个观念千万搞清楚，佛法所讲的空，不是科学界所说物理世界太空的空，因为太空的空也是物质，是属于五大中的地水火风空中的“空”，这都属于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物尘本空，等于是通达“十方一切世界皆空。 “何以故”，这是鸠摩罗什法师翻译时创作的文字，中文文法倒装句，拿现代话讲：什么理由？ 由十方之心见于一尘，是故全以十方为尘，定亦不碍，事相宛然，是故起与定俱，等虚空界。 他说什么理由呢？“由”字在古文写作中很重要，现代白话写作就不用“由”。因为此心达空，心已不是我身中之心，而是十方之心，尽虚空遍法界。此十方之心，能见一方之一尘，亦同时可见十方的种种尘。十方之种种尘也就是此方之一尘，“一多融通，同异无碍”。 “定亦不碍”，这些尘尘刹刹的存在，不妨碍这个心不动。当你真理解，理透了，物理世界虽有障碍，照样入定。 “事相宛然”，一切事实、现状很明显地摆在这里。 “是故起与定俱，等虚空界”，这时入定、出定是同是时的，换句话说，入定与出定一佯，真正到达，这人随时随地都在定中，但也等于已经出了定，并不需要盘起腿来入定。有时候盘腿闭眼好像入定，其实都落在昏沉，不是真得定。真定的人闭眼、开眼都在定，是故起与定同时俱在，心相等于整个虚空，真正地空了 多少异同会心通 但以一多融通，同异无碍。 这是华严境界的名言。拿数理哲学来讲，若以数学来推测这个宇宙有多大，是无法推测的，然而真正地无法推测吗？非也。宇宙是个零，数学乃至最高的数理哲学，其基本就是一。千数万数起于一，第一个数没有动以前，有个数——零，这个零就是空；代表没有数，也代表无穷数、无量数、无边数，代表有也代表无，这个零有这样重要。所以，你懂了这个理，甚至念一句阿弥陀佛，就到达了西方极乐世界，因为一即多，一多无碍，不在乎你是否“若一日、若二日、若三日或若七日”一心不乱，只要一念专精即可往生。它的原理就是“一多融通”，一与多是一样的。“同异无碍”，相同的意见、不同（或反对）的意见；相同的方法、不同的方法，本体上都是零，都是个空，所以说同异是无碍。 是故一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起，皆悉同时。一际成立，无有别异。 这些不需要多讲，文字一看就懂。换句话说，真由理上悟透的人，在任何时间、任何境界上都可以达到定慧等持的境界。 “一际成立，无有别异”。只有一点，成功了、到达了，中间没有差别、分异。 当知定即起、起即定，一与一切同时成立，出入无碍也。 这是华严境界所谓圆顿之教，顿悟、圆满了！ 第五对，二利体用无碍。 第五个原则，相对地讲，“二利体用无碍”。二利就是指自利或者利他。先自利还是先利他？是佛学界几千年来的争论。学佛的人，基本原则先自利，然后才能利他，自己还不能过河而想背人家过河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡（度）人，这是一条路。另一条路，相对的理论，大乘道是先利他，宁可一切众生先成佛，我最后没有关系，这是真菩萨发心，先利他，自利摆在后面。这两派理论是尖锐的相对。还有一种理论是调和派，自修自利与利他同时并进，此乃菩萨道。这三条大道都可以走。 那么华严境界所言“二利体用无碍”，可以说是圆融，自利利他，在体用两方面没有障碍，也没有先后同异之分别。 定力在自利利他的体用 谓于深根起定心不乱，是体也，自利也。 这要注意了！真正学佛走大乘路线的人，定力、慧力的根基非常深。当然你要经过一段修持，使心理坚固，生起定心不乱的力量。所谓定心不乱并非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起来在太空中、水中，飞机摔下来，肉体变成肉酱，你还在定中，那才叫定。要认识清楚，千万不要胡说，以为打坐是入定，那不相干。所以说“深根起定心不乱，是体也”，这已经接近菩提道道体，是自利自修的功夫。你能够做到深根定心不乱，有这个自利，下地狱度人都可以，你到红尘滚滚中尽管去滚，随便滚到哪里去都能利他，因为你本身不论在哪一种环境中都能自利。 而不碍理舒于广境，是用也。人天不能知，利他也。良以，体用无二故，自利即是利他。 以这个定力入世，在轮回中变畜性、下地狱，有无数的化身不障碍，在理上永远舒展于深广的境界。“于广境”，深广，六道轮回无所不包，这个是定力智天慧到的人，自利利他的妙用，到达了最高的境界。 “人天不能知，利他也”。大乘菩萨道到了最高境界，有所谓“顺行”，专修善法，像释迦牟尼佛这一生走的是顺行。有些大权菩萨不是普通的菩萨，也就是佛，十地以上的菩萨是大权变，他能够使用权变，所以《华严经》上说，非十地以上的菩萨没有资格当“魔王”；非十地以上的菩萨不能当治世的转轮圣王，因为这两种圣人与英雄，必须具备大权变的功德。他说大权变菩萨境界，有时候以“逆行”，走相反的路线，表面上看起来很坏，其实这种境界不但人不能懂，连天人都不能了解。大菩萨起利他作用时，他究竟是何用心？要做什么？我们没有办法推测，因其所为超越了恒理，用常理或一般佛理推测，不属于他的范围。 “良以，体用无二故，自利即是利他”究竟来讲，自利、利他二者没有分别，因为体用不二。所以自利也就是利他。 记得好多年前有位朋友问我一个问题，问题的背景必须先说明一下。我们知道天台宗是智者大师所创，其实智者大师之上还有慧闻传慧思，再传智者大师。智者大师的师父慧思禅师在湖南南岳，一辈子在峰顶住茅蓬没有下过山。志公问他，大师啊！你成了道，为什么不下山度人？他说何必下山！我就是在这“三世诸佛被我一口吞尽，更没有众生可教化”，我度众生的事已经做完了。当年这位朋友问我这是什么道理？我说这个道理是大权变的境界，也就是体用不二，自利即是利他，后来他又再一次问我究竟怎么样？他还是参不透。我说参不透跟你讲第二样。我说因为慧思有个好徒弟嘛！这个徒弟当了中国的释迦佛，用不着师父出来。一个人有这么一个好儿子，够了！替他做完了！等于中国人有一幅对子说： 粗茶淡饭布衣裳，老夫耄矣。 治国齐家平天下，儿辈为之。 老年退休万事不管，这种事交给儿子们去做啦！老头子气派很大，倚老卖老。这幅对于很妙！ 慧思之所以不下峰顶，的确是“气吞诸方”，有智者大师这么一个弟子就成了。假使我们当中能够找到这样半个学生，牙齿都要笑掉！连下巴都要笑歪了！ 因此，自利即是利他，接着是结论： 声色场中三昧深 此上十义，同为一聚法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍。 以上所讲的十种义，义就是原理，修持的原理与定的原理。这十种原理有一个共同的大原则，“一聚法界缘起相即自在”，整个法界是因缘所生，它所呈现的现象，在诸佛菩萨成就应用的时候有绝对的自由，顺行、逆行皆是他的权变。所以大权菩萨彻底成就地懂了这个道理，善于通达这个作用，没有障碍。 又经且约根境相对，亦应境境相对，谓色尘入正受，声香三昧起。 又依经典上说“且约根境相对”，生理上的六根眼耳鼻舌身意；对外境色声香味触法（即物理世界），上次已经在《华严经》内义上提过“根境相对”。他说现在也要引用“境境相对”，每一个境界对境界。换言之，以现代观念来作说明，“根境相对”四个字，是在我们生理与物理世界相对的中间，求证佛法的一个答案。而“境境相对”呢？这个境不一定指物理世界物质的作用，物质与精神各有各的境界，比如我们看婴儿经常有他的境界，一会儿笑、一会儿皱眉头生气，你不能说婴儿没有思想。有些人在梦中又哭又笑又翘嘴，他有他的境界。精神病人也有他的境界。诸位在坐的人，尽管身体坐在这里听课，心里还是另外想到某一件事，有自己的境界。所以说境境是相对的，先要了解这个境界，这个境界也可以说是心境、意境，意识上的境界，也指物理的境界。“境境相对”是讲色尘，色尘是物理世界。譬如今天男女老少穿着红黄蓝白黑的衣服齐聚一堂是一个境界；听到讲《宗镜录》的声音是个境界，这个境界就叫色尘的境界。现在每个人的身体是物理世界的因缘所凑合，因缘凑因缘，构成了这个现象。这个现象在佛学名词笼统地说就是色尘，也就是色法，物理世界的尘也可以代表物质。佛经用中文释译“尘”这个字，翻译得真是无话可说、无懈可击，没有办法再翻译了！不管清净的东西，不清净的东西，对本性光明都是障碍，物理世界的一切都是尘，红尘、灰尘，总而言之谓之色尘。 “色尘入正受”，这不是我们所能了解的境界。一般修显教、修小乘是避开人世间的色尘，所以小乘是“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言”；大菩萨的境界则不然，他可以在色尘中进入定境，入到正受三昧，小可以在声色场中，歌厅舞厅，乃至于在战场上炮火连天中出三昧，或者可以在那个时候入三昧。物理世界的变化对他毫无障碍，不需要另求清净，这是华严最高的境界。不是普通显教也不是小乘的境界。 第二十四章 眼外青山心底峰 复应根根相对，谓眼根入正受，耳根三昧起等。 利用六根入定、出定。有些人以眼观空或观光而入定，禅宗里有个故事，传说过去禅堂有一堂人全部入定，七天七夜坐着不动。后来有一个老修行问：“为什么不叫他们出来？”怎么出嘛！叫也叫不醒、又不能碰，碰也不动，结果在每个人耳边一敲引磬就出定了。此听以后来庙上非常注重引碧的缘故。这是必然的，由眼根入正受，耳根三昧出定。至于从科学层面研究，为什么入定必须在耳边敲引磐而出定？什么道理？那么闹钟、电话铃声的效果如何呢？二者与引碧绝对不同，当然，这要有入定经验的人才会晓得。大家平时留意，每个环节都是大问题。 云色性难思等者，即色等总持，是色陀罗尼自在佛等。 这都是华严境界，到此佛说的都是心物一元极高深的道理。“色性、色法”是佛学名词，四大（土水火风）属于色法，物质世界的物质在佛学中属于色尘。在唯识学中再深一层分析有所谓有表色、无表色。有表色是可以表示出来的，例如青黄赤白黑……等七彩的颜色。无表色是抽象的境界，譬如意识上的思想是无法表达的；又如电子、原子、核子，只有专门学科学的在实验室中才能理解，电子分解到最后还是空，超过可以表达的作用，几乎到了无表色的境界，在物理学上称为“能”，它无法用现象表示出来，可是它有这个作用。 还有，意识中所生的色（物质世界），等于意识到了心物一元的状态。譬如梦中的意识思想可以生起另外一个人物或世界。一般来说，佛法里小乘、大乘等显教，偏向于心的表达，亦即从心性方面入门，然而事实上，到了最高处，不一定靠心法入门，藉着物理一样可以到达。当然今天自然物理科学的研究，相对于佛法来讲，还只是在起步阶段而已！说不定几个世纪以后，人类也许会在物理方面能直接达到形而上，这不是不可能，而是很有可能的。固然现在还不能断定人类的智慧真能到这么高的境界。 所以，色性本身也难思议，这一点青年同学特别注意！一般佛书都说佛性不可思议，现在这里告诉你，色性也不可思议，物质世界的东西与形而上道一样神妙不可思议，你不要轻视它，当然，也不可偏重物质，二者是一体的两面。 因此，“色等总持，是色陀罗尼自在佛”，色法，它本身就佛，特别注意！色法本身就是佛。很明显地，如果不做科学讲法，而以普遍性的讲法面向生活层面、教育程度不相等的人说，色是陀罗尼自在佛，泥巴是地大，泥巴塑的佛像我们要拜，因为色的活动，它就是佛嘛！没有错！那样解释也对，但是很粗浅。进一步解释呢？“色等总持”，“总持”是佛经翻译的名词，比如“南无阿弥陀佛”一句佛号，现在极为普遍，似乎是显教法，实际上是密教。“阿弥陀”三个字就是总持法门，通常不翻其意，若翻译则是无量寿、无量光的意思。 为什么不翻译？因为无量寿、无量光只能勉强表达“阿弥陀”三个声音的一部分，无法表达全体。其实“阿弥陀”三个音就是总持一切的法门。“色等总持”，“总持”就是陀罗尼，陀罗尼就是总持，总纲的总纲，以现代观念不叫总纲，叫中心的中心，它的本身就是佛。 亦应云分别眼性难思有眼陀罗尼自在佛等。 因此我们身体本身每一个部分也有一个佛，譬如眼根的功能，眼神经、眼球等，其本身也是不可复思议。现在医学、科学再发达，能医治许多眼疾，但是却治不好近视跟，眼睛本身有不可思议的业力。这一代人的眼睛业力重，近视眼特别多，慢慢地聋子也会多起来，因为电视、收音机发达，噪音危害愈严重。现在近视眼戴眼镜，将来耳朵毛病可能要普遍地戴耳机，未来人类也许全身都要借助各种仪器！ 眼睛有不可思议的功能，你懂了这个道理以后，就知道父母所生的这对肉眼，经过修持可以发神通而具备五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。 又眼中云性空寂灭，即眼之度门。 有些人悟道就是靠眼睛一看东西而悟道，譬如密宗的修法，专门利用眼睛观看佛像或观一朵花，现在则可以利用现代化或科学化的设备。我理想曾有此构想，在一个房间装设物理的配备，配合光线等等，但是一算钱不得了！不过人一进到那种环境，自然可以到达念头、杂念不起的的境界，不是不可能，原理就是“眼中云性空寂灭”，眼观色，当下可以进到性空寂灭的度门，靠眼睛就可以得度成佛。 眼等本净，亦应云色等度门。色等本净，不唯取相为染，无心为净而已也。 拿眼睛来讲，眼与色二者本身就是净土，色是眼睛前面相对的光，它们没有什么脏或不对。那么走在街上眼睛多看人家一跟，人家会拿刀捅你，为什么？因为看你讨厌。其实眼睛本身无善恶，眼睛观色法是本净，这是个度门。所谓“度”就是利用这个方法修持可以成佛。“度门”是佛学名词。因为眼睛本身是净土，它无所谓善恶、是非，也无所谓美丑。一个好看的东西，看惯了也平常；一个不好看的东西，看惯了也很美、很可爱。所以眼与色本身都是净土，不净的是你意识分别所生，眼识起了作用，与意识一搭配而起善恶、是非。 因此说眼、色本净，也可以反过来说，色等本净，取相为染污，执著相就是染污，只要此心不起分别，无心当下就是净土。真达到无心、无色相，我们这个娑婆世界就是极乐世界，琉璃为地，一道清光、一片平静。 所以说“无心为净”。什么是净土？念而无念，无念而念是无心，无心是为净。 活在有没有之间的人生 又以《智论》三观束之，分别色相等是假名观也；性空寂灭，是空观也；此二不二，色性难思，中道观也。 再说，以《大智度论》般若宗的观点来说，以三智三观的道理来约束这个理论。在天台宗的理论，眼睛能够分别色相就是假观。而我们知道色尘本净，意识不起分别，眼睛观外面的境界——色尘，不起作用，性空寂灭，这就是空观。空观并不是究竟，你落在空的意境上还住在空。“此二”，空与假，“不二”，并非二分。所谓假是代表有，世界上一切的有都是假有，我们现在活着的生命，这个肉体都是你的假有，因为你占据了它，活八十岁就租用八十年，并不是属于你，只是暂时归属于你使用。所谓身外之物，这个肉体上面的衣服更不是我的，是我们假体上面的假东西，等于假中作假，这个世界一切东西都是假，没有一样是真的，因为我们生命所有一切都是假借来的，没有一样属于我之所有，所以说假观就是有观。 这个世界的有是假有，空是真空。不过严格来说，也非真空，对于假来说，勉强叫真空，其实这个空也是假空，因此你在修证空的境界中，拼命想把空抓住，你抓不住的，因为空也是假，那也是意境修持偶然暂有的一个境界而已！你要抓它是智慧不够。不过，对一般人来说，教育是个诱导法。有时你告诉我达到空了，我说：“好啊！你了不起！证到空了，好好保住，保持住。”实际上，我嘴巴给了个方便。明知道他一定保不住，保不住更可贵，慢慢修持再找回来，慢慢跟他兜圈子，大家逗着玩，假观，都是假的。 “此二不二，色性难思，中道观也”，空有二者不二，是一体的两面，懂了以后，住空而不被空骗，就是不执著于空；住有也不被有骗，有即是空，空即是有，这叫中道观。天台宗说“中道”；龙树菩萨著的论是《中论》；西藏密宗黄教创始人宗喀巴大师也有《中观》方面的论述。其实说一个中，早已不中了，有这一个中观存在都是方便说法。 三无前后，皆是一心。上来无碍，深妙唯思。始学之流，如何趣入？ 他说有、空、中三止三观修定的法门，是没有前后之分的，如果你认为非先修定，然后修慧；或者先修慧，然后修定，再修中观，那都是空话。“三无前后，皆是一心”，明白了一心，当下就到。“上来无碍”，前面所讲的这些根本就没有障碍、没有次第，但是严格分析、思议它，却是“深妙难思”，不可思议。“始学之流，如何趣入”，刚刚开始学习佛法的人，怎么样能够趣入？几乎是进不来，不要说功夫进不来，理论也进不来。 眼外青山心底峰 今当总结，但能知事理无碍，根境一如，念虑不生，自当趣入。 永明寿禅师对我们作一个结论。他说你们初学者其实也很容易进来，怎么进来？总归一个结论，“但能知事理无碍”，你只要知道事与理没有障碍，是合一的；“根境一如”，六根与外境是一个；“念虑不生”，这些乱七八糟的道理，一股邋遢全丢到太平洋、印度洋，也不管有没有根器，有没有智慧。总而言之，我就是佛，万事不管，不滞于万事，你做到就行了！“我就是佛”这句话，连狂一点的也不敢承认，为什么？“万事不管”，对不起，做不到。你样样都要管，那么你就不是佛。你真能够做到“念虑不生”，那么“自当趣入”，自然入佛知见，《法华经》说的入佛知见。 是以事中即理，何曾有碍？心外无境，念自不生。 永明寿禅师真是天纵其才，他的文章才华于此又表露无遗。“事中即理”，我经常说，人世、宇宙间的事，有其事必有其理，而我们不知其道理，是学问不够、智慧不够。有没有鬼？有，的确有人看到，道理在哪里？不懂。反过来说，有其理必有其事，在理论上，只要人能够想得出来的幻想，在宇宙间就可以构成事实。你说没有看见，那是经验不够；你说积人类过去五千年经验没有看到，那六千年就会有了，你慢慢活一千年等吧！所以说“事中即理，何曾有碍”。 “心外无境，念自不生。”绝对纯粹的唯心论，这个心包括心物一元的心，此心以外没有佛法；此心以外，也没有物质世界。这个物质世界都是这一心所造的，“心外无境”。所以永明寿禅师的师父天台德韶国师就有这么的诗偈： 通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山。 “心外无法”’，这是他有名的偈子，也是他的招牌、广告。他在天台山山顶住过，心外无境，人生在这个境界是很舒服，所以他不肯下山，一口吞了诸方。 如是则入宗镜之一心，成止观之双运，才能究竟定慧庄严，自利利他，圆无尽行。 才华洋溢的佛法句子，我经常赞叹这些地方是他的“无上咒、无等等咒”，透过文学而表达佛法最高的境界，此所谓掸。他说如果你真做到“事中即理，何曾有碍，心外无境，念自不生”的话（这四句是名言，要记注！），那么《宗镜录》所谓“宗镜”，把各宗各派、三藏十二部的精华，用此“心”镜一照，到达这个境界，无所谓修止、修观、修定、修慧，止观已双运了，你就可以到达究竟处。那么这个时候，“定慧庄严，自利利他”，圆顿之教，圆满功德，是无尽之普贤愿海。这一段又显露了永明寿禅师的才华，文学价值之高！宋代文章到他手里，真是美到极点！ 佛法的文学境界勘破人生的戏谑 又若心不安人，在三界内，未入止观门，非习学之者。 注意这句话！不但文字好，也是一条鞭子。你尽管学佛，在理论上吹嘘；功夫上两条腿坐得麻麻地痛，此心不安的人，永远在六道中轮回，根本没有证入止观法门。换句话说，净土也属于止观。一心不乱就是止；念而无念、无念而念，净土现前就是观。然而心若不安，在三界内，你根本没有进入止观法门。那么，你们虽号称学佛，却“非习学者”，够不上是真正学佛的人。这是一条鞭子抽打我们。 接下来也是绝佳的文学意境： 情牵万境（“境”另一版本作“种”），意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田。耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流。若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营。八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠，皆是不能自安心耳。 一路的鞭子打下来，我们看了真吃不消！每句话都骂到了底。现在青年同学写文章，每一句话都能藉以发挥成很好的文学作品，就看你们有没有这个天份。 这一段古文也是骈体文和韵文，且是音韵对仗，真是高明到了极点。平常念不说，尤其在高山顶上念，味道无穷。当年我在峨嵋山顶闭关，空山绝岩，到了冬天，万山冰雪，那真是！别说没有人，鬼也看不到半个影子，太清净！有时无聊起来，自己拿这一段一念……啊！那个时候就觉得自己很伟大，天大、地大，就是我最伟大，那真是“通玄峰顶，不是人间；心外无法，满目青山”！天地无人，只有我一个，念这种韵文，那个味道出来了！在古代这种韵文是用念诵的，而且要背，还可以配点音乐，音乐调门很短，是单调的。我今天喉咙不大好，但还是要念给你们听（师诵念：“情牵万境，意起百思。投五欲旋火之轮，未曾略暇；陷五浊狴牢之处，何省暂离。尘冈千重，密密而常笼意地……”）。 “爱绳万结，条条而尽系情田”，我们尤其在心理上是“爱绳万结”，形容爱情的绳子一万条把你绑住，儿子的爱、父母的爱、兄弟的爱、异性的爱等等。 “耸高阜于慢山，横遮法界；汹长波于贪海，吞尽欲流”，为什么不能成道、悟道？因为贡高我慢，自以为了不起；因为贪念，一切都要。洪波滚滚，心里头的波浪汹涌。“吞尽欲流”不是讲我们吞尽欲流，而是说我们的生命不能悟道，被欲望把我们吞没，使我们沉沦下去。 “若蚁聚峰攒，攀缘役役”，这是描写我们的人生像蚂蚁一般，一天到晚聚拢钻爬，骑辆摩托车或开个汽车，到处想赚钱；像蜜蜂采花粉一样到处攀缘、找关系，这个人给我介绍一下，那个生意我要去搭，这件事我要去做，你给我介绍，我请你吃饭等等，“人家”是服劳役。 “如鼠偷狗窃，结构营营”，我们可真被他老人家骂惨了！人生都像老鼠一样在偷；像狗看到肉，口水直流，跳上前叼起就溜，形容得非常真切！“结构”就是现代活动脑筋、想办法，怎么把这件事办好！怎么把这些钱赚到？怎么把这个人追到？“营营”就是经营。 “八苦之焰长烧，二死之河恒没”，生老病死苦、五阴炽盛苦、求不得苦、爱别离苦、怨憎会苦、苦苦、坏冲、行苦，八苦像火一样烧；我们被烧，还说烤得好温暖。“二死之河恒没”，分段生死、变异生死叫二死之河，我们就在生死里出没。 “轮回生灭，苦恼萦缠”，因此我们在轮回中生生不已！永远在苦恼中。 我们这位老师在这一段展露了他的文学才华，每次讲到这一段，就像当年你们看到凌波、乐蒂演的《梁山伯与祝英台》一样，自然会摇头晃脑。摇头是何意？读这个句子，心里体会他那个意境，晤！骂得好，说得对！摇头是同意。“如鼠偷狗窃，结构营营”，众生多是这样，骗人家、偷人家。因此“八苦之焰长烧，二死之河恒没。轮回生灭，苦恼萦缠”。尤其在高山顶上，深山夜雨，当你念到“轮回生灭，苦恼萦缠”，两行眼泪叭嗒掉下来，那个时候体会到人生是怎么一回事，因此假观就来了！ 以天地为灵堂的一篇祭文 我们当年念书是这样教育出来的，尤其到了下午六点钟，喉咙最辛苦，说穿了是老师最辛苦，老师坐在上面听念，我们念不好，他的眼睛张开看一下，这样念叫背书，背了以后，不用思想的。像我们现在拿笔写东西写得出来，就是当年那么摇进去的；现在只要一摇就出来了，这是功夫。现代人讲书也没有办法这样背，譬如：唐太宗，年号贞观……，怎么背嘛？一点意思都没有，韵文就有这个好处。我经常鼓励大家，要研究佛经，中国文学先搞好，你会写这种文笔，然后看佛经，看他翻译得好不好、讲得好不好？我们呢？对不住，像这样的文章就写得出来，这个功夫在二十岁以前早就完成了；现在你们要到大学、博士班研究佛学，慢慢去念吧？博士班还在打圈圈的阶段。 提醒大家千万注意这一段，我不想讲了！因为每一句文章包含的意义都很多，每个句子都很美，美到什么程度？我们再看它最好的、能使我们感动的句子； “尘网千重，密密而常笼意地；爱绳万结，条条而尽系情田”，这种句子所用的字，平仄去入皆有其规律，像音乐指挥，此音节高起，彼音节低下去，韵文这个字高起，那个字低下去，平仄一定要和，否则一念，某个字翘起来就念不下去、就不对。我们当年学这种古文时，老师教得没那么科学，不过一学会就懂了，自己写文章时，头也摇，笔也写了，嘴里还在哼。哼下来这个句子不对，念不下去要换字，在音韵上，也就是调门上的音波起伏要能谐调。这些句子看起来平常，每一个句子都敲过、打过，它的结构有那么严密，而且每句都是相对的。“尘网千重”对“爱绳万结”；“密密而常笼意地”对“条条而尽系情田”。你要注意！单独抽出就是一副对子。天对地；雨对风；大陆对长宅；来鸿对去雁；杨柳对梧桐，都对好的，老婆对老翁，要对准。又如“耸高阜于慢山”对“汹长波于贪海”，高山要对大海，如果山对山，老师一看打××，然后叫过去敲一下，“狗屁！”就给你一句，你就吃不消。 “若蚁聚蜂攒，攀缘役役；如鼠偷狗窃，结构营营”，蚁聚对鼠偷；蜂攒对狗窃，而其本身就是对子。 可是光教文学的技巧还不行，你要把哲学和科学的道理透出来，难就难在这里！所以古人的文章写出来几千年不能动摇，他下了苦功夫的，“十年寒窗无人问”，统统在搞这个玩意啊！现在是十年窗下计工时。当然现代发明东西也要下功夫，没有一点创见学了都白学。 “攀缘役役”对“结构营营”，都是佛学，佛学与科学书一样，有人会觉得枯燥！把它变成文学就不一样了。 “八苦之焰长烧，二死之河恒没”这一篇拿到滨仪馆灵堂当祭文念，眼泪非掉不可，所有人的一生都是这样过来。有时人家叫我写祭文，我说何必写！这篇随便哪里抄一段，男女老幼统统合适，个个如此，这就是一篇好祭文。当然，骂人的部分要去掉，“如鼠偷狗窃，结构营营”，不能用。不过“八苦之焰长烧，二死之河恒没”这两句可以偷来用的。千古文章一大偷，男女老少都相应。但是在点红蜡烛、贴双喜的日子千万不能念这个。 “轮回生灭，苦恼萦缠”又是一对。 这一段好文章，我们的本子都是密密麻麻的红圈点，每个字都用得好，这就是文艺，艺术表达到了最高处，这就是中国文化、中国佛学的特色，与印度不问。马鸣菩萨的《大乘起信论》，梁启超看了已经赞叹得不得了，说翻译得好！我看差不多。翻译得好的还是《楞严经》，它就是用这种文章结构译写的，结果那么高深的哲理，那么高深的科学修持方法，用这种文学技巧表达，在全部的佛经中，真是只有一部《楞严经》，高明极了！ 其次，拿中国佛教文学来讲，除了《楞严经》以外，就是鸠摩罗什翻译的《金刚经》，准确、有力，翻译得非常好！这都是中国佛学、中国文化特有的。有人要写中国哲学史，我都替他捏一把冷汗。连这一部影响宋代的《宗镜录》的古文文章都不会写，而想写哲学史，那变成死哲学了！中国哲学之难写，本身要具有何等的才学！中国文化方面的文学造诣要高，然而光是文学造诣高还不够，本身要会作诗、会填词、作曲，诗词歌赋、琴棋诗画样样都会，佛学会、道家会、易经会、阴阳八卦会，然后才可以写哲学史，否则没有资格写的。大家现在只看到这些，还有更好的东西呢！这本书的价值有如此重要！我们不要被文字骗过去了。 回转来讲本课题，接下来还有一句话：“皆是不能自安心耳。”禅宗二祖神光向达摩祖师求安心法门，就是因为此心不安。没有悟道以前，人生统统被永明寿禅师这篇“祭文”包括了，没有一个是真安心的！ 第二十五章 爱网为卿挂梦帐 我们特别要注意一点，华严宗所讲的是事理一致的。真正的学佛修道，必须先把理弄透彻，理透了，修证所走的路线才是心地法门。如果理不透，光靠做功夫或盲目修证，就是外道。所谓外道，并不是骂人的话，佛法对“外道”一词所下的定义是：心外求法就是外道，一切功夫皆是唯心所造，心性的理不透，就是心外求法。如果光在身体的感受上或身心的境界上，抓一点现象的感觉，把这种情形当成是用功、进步，那完全错了！所以永明寿禅师在《宗镜录》上提出，一切佛法修证，归到最后是两个字：安心。如何求得安心？若要此心安非常困难！ 不谈佛法，近二、三百年来，书信格式末后语，大多祝颂对方什么什么安，因头情况、对象、阶层、关系的不同而有不同的祝颂语。好比官场上用春安或春祺。在我近年来的感觉，一律用“敬祝平安”四个字。人生最难得的是平安；学佛到了究竟，最难的也是平安；这个社会、世界也是如此。在政治哲学方面来说，几千年来，各种理论、各种主张，归纳起来不过八个字：风调雨顺，国泰民安。庙子上可以常看到这八个字，看起来古老而无意义！其实意义可大了！人类社会，不论任何地区，只要能做到“风调雨顺、国泰民安”，没有天灾人祸，国家太平，人人平安；这就是大同世界，也是现实人间的极乐世界。 我们学佛学了半天，安心最难；除了成佛，没有人是心安的。在坐许多学佛的，老实问问自己的心安不安？每天拜佛打坐，心里不安到极点！而且拼命想求自己心安，此心却怎么都安不了。没有办法只好叫观音妈，观音妈不管你，阿弥陀佛也不理你。用功夫不是腿酸就是头痛，腰酸背疼，此心没有一刻平安。上次讲到“情牵万境，意起百思……皆是不能自安心耳”，就是最后这句话，大家最好能把这一段背诵起来。中国的佛法，尤其永明寿禅师在《宗镜录》上所讲的佛法，用高度的文学意境，淋漓尽致地把佛法的精神表达出来。 文学与佛法兴衰的关系 有一点青年同学也要留意，古文学意境美，白话文学到了艺术境界也一样的美，例如五代有名的白话诗： 杨柳青青江水平，闻郎江上唱歌声。 东边日出西边雨，道是无情却有情。 这是绝佳的白话诗，无法更改一个字。一篇文章不论白话、文言，达到了“艺”的境界就是特殊成就。所以古代武功练得好的叫武艺；文学好叫文艺。旧文学和新文学的艺术精神是相通的，把旧文学的艺术精神参通了，下笔写白话文，一样写出漂亮句子。记得小时候恰逢五四运动阶段，很兴奋地推开了旧文学，因为脑子装了太多旧东西，觉得讨厌，拼命学白话，曾经也背过白话《水浒传》，景阳岗武松打虎那一段，武松喝醉酒，气愤地手持棍棒，在月光下，把老虎当大猫一样耍。而我们最欣赏的是他描写李逵，手拿圆圆大大的板斧，脚穿八耳芒鞋，从黑森林中大大喇喇出来，我们脑子里马上浮现那幅画面。就这几句话，一点古文学境界都没有，没有什么“爱绳万结，条条而尽系情田”，可是写得好就是好。 因此连带提到，我们想研究中国佛学，乃至把佛学融会到心境上，文字工具非常重要。中国的佛经至少到目前为止，没有一本是用白话写的，然而时代的趋势，有人提议用白话写佛经，我非常反对，用白话一写，佛经就没有了。譬如佛有预言，翻译到中国的最后一部经典是《楞严经》，文辞藻丽，而佛法末期，《楞严经》先消失。毋庸讳言，清朝末年已有学者攻击《楞严经》是假的，我担心此事，因此把《楞严经》翻成白话，想把《楞严经》精神留住。不过，译成白话我也同样担心，因此在文后提上几个字：“白话出，楞严没；愿其不没，故作此说”，不得已而翻成白话。但我依然要劝人只能将白话本作为参考，到底译成白话不是楞严的本意。 玄奘法师对翻译经典有句名言：必须信、达、雅，三者兼顾，也就是信实、通达、雅致三个原则。佛经的文字翻译几乎做到了通达、雅致，然而能不能完全如佛当时所讲？是否能完整透彻地表达佛法之意，有问题。所以玄奘法师说，最好的翻译像母亲喂孩子吃奶一样，有十分之四的营养是自己吸收，剩下的才能喂给孩子，这说明佛经翻译能真实、通达到什么程度还是个问题。而根据中文翻译的英文佛经，问题更是大了，弄不好，这也是末法要开始的现象了。现在乃至白话写的佛法文章许多也是错误的一塌糊涂，有什么办法？这个时代的趋势，不是一人、两人的力量能够挽救的！开始不说，最重要的是鼓励大家，要深刻体会这些道理，不要听过后，书本一合，经典是经典，佛法是佛法，我还是我，那么，对于学佛没有用，听课也没有用，不要浪费时问。 挤在生死暗巷中的苦力 今为于生死长夜、无明尘劳、三界大梦之中，独觉悟人，割开爱网，欲透苦原，将求如来大寂灭乐者。 现在说到《华严经》的精神。永明寿禅师为什么人著作《宗镜录》呢？为一般在生死黑夜中的人。 “生死长夜”是一句成语，学古文的人顺手就能写出，用不着多费脑筋重新组织。然而用白话文又如何表达呢？再插一段题外话，过去的社会是六十年一个变化；之后三十年一世；现代的社会则是二、三年就有变化，大专青年跟小学生接触，沟通已有困难，小朋友看你已经老了，不要认为自己还年轻，一副前途无量、后途无穷的样子，再不努力，是前途有限，后退无路。 拿现代观念写“生死长夜”，会有理解上的隔阂，写“黑暗的生死道”还算是美！年轻人或可接受，否则他觉得你们这些拜佛的老头子、老太婆落伍。落伍者，该报销也！学佛学久了，千万不要变成年轻老太婆，要跟着时代走。“生死长夜”也就是生死的黑巷子，人在没有“了”、没有悟道以前，都在生生死死的黑巷子中转。 “无明尘劳”，古人用两层不同概念的名词组含成一句话，一看便懂，无需连接词或介词，因为介词已经存在意识里。好比小孩说：“妈妈面包”，妈妈一听就懂，小孩要面包，“我要吃”三个字省略了。 “无明”是佛学名词。有两个要点要注意，第—点，在生死的黑巷中，我们的情感、思想、妄想等念头，不知从何而来？往何处去？此谓无明，无明就是不知道、不明白的意思。第二点，凡夫众生在没有悟道以前，打坐修道，开眼、闭眼，都是靠外界的光明才能修行或看见东西，自性光明黑蒙蒙一片。真悟了道的人，能够不靠外界的光明，自性的灵光能照三千大千世界。那才是真明了。所以“无明”在理论上是不明白、迷糊的；在功夫上是在黑暗中，诸位做功夫，或打坐参禅、或念佛念得好，眼睛一闭就在生死长夜中滚，没有跳出无明。 “尘劳”也是佛学名词。尘就是色尘，三界都在色尘中；色又代表物质，物理世界四大是色尘；有物质存在就有色尘的障碍，由色尘的诱惑，影响我们情绪、思想的波动，所以叫“尘”。 因为有物质世界存在，使我们人生的生命一辈子忙忙碌碌，不得休止，所以叫做“劳”。古人称人生为“劳生”，一辈子在烦恼、忙碌中。综合这许多慨念就叫“尘劳”。 爱梦编织了整个人生 “三界大梦之中”，三界都在梦中。我们大约在欲界的中层；欲界的下层是地狱、饿鬼、畜性下三道；欲界的上层是欲界天天人、阿修罗（魔鬼），为什么不翻成魔鬼道，因为阿修罗并非一般所说的魔鬼。阿修罗属于神道，并不一定坏，只是脾气大一点。人道中也有脾气大、爱打架的，那是人中的阿修罗。人、天、阿修罗属于欲界上三道。研究佛学应该先把六道轮回、三界天人的差别弄清楚，由人升华到色界、无色界的境界，还有许多层次，各有不同境界。配合现代天文学、科学研究，月亮、太阳整个系统还在欲界中，未来科学可能发展通达到银河系统，大约要等一百年吧！银河系统可能仍属于色界范围。那么无色界究竟在什么地方？以现代人类知识领域仍无法测知。所以学佛的人随便吹牛，要跳出三界外，我们到六层楼还得靠电梯，连三层楼都跳不出去，妄谈跳出三界外。 永嘉禅师《证道歌》：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千”，三界都在大梦之中，所以说“生死长夜、无明尘劳，三界大梦之中”。在这个情况下，他说他著作这本书，单独为了觉悟人类。“割开爱网”，这四个字可难了！狭义的爱网，也是最厉害的爱网，是男女、夫妻之间的感情，然而这也不过是爱网中的小网，扩而充之，所有对子女、兄弟、亲属、人世间的感情等等，统谓之爱网。总而言之，爱网不破，没有办法谈修持。所以，以佛法来讲，真正学佛的人，初步要先发起厌离心。 许多人学佛用功怪自己没有成就，却找不出原因何在？你尽管念佛、打坐，而厌离心根本没有发起，对这个世界仍充满了幻想、情意，或者想趁年轻把身体坐好一点，将来前途无量，一大堆妄想，哪里有离开三界的念头，厌离之心根本没有动过，用功怎么会上路？全是做生意的心理，想打坐祛病延年，不要打针吃药，坐一次起码赚它五、六仟，这些与厌离心毫不相干，厌是厌恶三界。我这么讲，也许有些人大不承认，有些朋友说他对这个世界已经毫不眷恋，灰心透了，没有一点希望。果真前面有点好的希望逗他一下，他又活起来了！那不是厌离心，我们对自己心理念头要检查清楚。世界上做人，不光是学佛修道，第一，不要自欺，自己欺骗自己是最愚笨、最可怜的人；其次，不要把自己心情上的灰心，当成是生起厌离心，那就全错了。厌离心不是灰心，而是第一等智慧，把人世间的一切看得太透彻了，看人世间真是可以丢掉的垃吸，怕脏到手、脏到自己的眼睛，看都懒得看一眼，那才是厌离心生起。 厌离心生起以后，才能慢慢割开爱网。然而，割开爱网远不是佛法的究竟，只是初步发心。换句话说，割开爱网才是真正发起了厌离心。 第二步要“欲透苦原”，要求自己跳脱人世间的苦海。我们有时候很想跳出苦海，坐累了想站起来，坐是苦海；站久了腿发酸想坐下来，站是苦海，而这个不是“苦原”，原就是源，要透过苦源，苦源在何处？在心中。 因此接下来要讲的是，为了这些“将求如来大寂灭乐者”，准备求得达到成佛境界的人们，所以写这本《宗镜录》。 如前所述安心之门，直下相应，无先定慧。 从这里开始又是另一个段落。这一段起告诉我们，直接走佛法修证的路线。 “如前所述”，如前面所讲。“安心法门”，我们如何去找一个安心法门？他说安心法门不要找。“直下相应，无先定慧”，这是顿悟的法门，直下相应就是禅宗的直下承当。直下就是当下；承当就是担当，一直下去就对了。什么叫顿语法门？这样就对了。换言之。若求安心，而另外用一个方法求安心，为了方法而忙碌，那个方法就令你不安心。没有方法的方法，“直下相应”，“无先定慧”，无所谓先得定，也无所谓先得慧。 现在宗教界的风气很流行谈密宗，我经常告诉年轻人，现在哪里有真密宗？说一段故事给你们听。我们当年学“大”密宗的法，很痛苦！求法就求了好几个月，天天到上师面前磕几十个头；天天供餐，上师始终不理你，几个月后总算答应了。据说要与大法有缘的才能传，一百多人报名登记，只圈定二十多个有缘的人。传法前，上师本身在坛城内念经念咒，手中的铃杵叮叮咚咚，比唱歌演戏还要忙；坛场从早到晚供佛的檀香、沉香不断，庄严的不得了，修七天七夜，要修到护法神现身。譬如道场的护法若是韦陀、关公，那硬是修到韦陀、关公站出来让你看，这个坛场才可以传法。 到传法时严重了，前门上锁，后门上锁，有卫兵站岗，二十多个人，膝盖早已跪酸了，也不敢抬头，偷望一眼，上师宝坐依然是空的。最后终于等到上师出场，坛场庄严肃穆，这下可传大法了！搞了一百多天，了那么多钱，老人家一上坐，静悄无声，桌子一拍“啪”一声巨响，半天没有开口，再偷偷一看，上师不见了！莫非上师有隐身术？原来进房间去了，是上师不高兴吧？然后我们央求大师兄再恭请上师，上师上坐说：“大法已经传完了，没有懂吗？”他骂了一顿。好，大法下懂，比大法差一点的传给你们：“我，就是佛，一切不管，好了！”又下坐进去了。两句话，花了那么多钱，磕了那么多头，这个大法传完了！这是大密宗，你看厉害吧！实际上他传了吗？真传了！你们当中有敢相信自己就是佛吗？除非发神经。如果你不发神而相信自己是佛，那就差不多了。但是凡夫多是不信自己是佛，或者信成发神经。 接着下一句“一切不管”，你做到了你就是佛。你能一切不管吗？样样要管，阿弥陀佛，那个茶壶、杯子；阿弥陀佛，你对不起我；阿弥陀佛，他欠我十块钱……。真做到一切不管即是直下承当。所以，真正的大密宗在哪里？在中国的禅宗，我即是佛，一切不管，求人不如求己。问题是你做不到一切不管，假如能做到一切不管，何须管他定不定、慧不慧？两腿一盘，我就是佛，死了也不下坐，一切不管做到了，两腿就不痛了！因为做不到，所以腿是腿、我是我、佛是佛，那只好走渐修的路子，修法、修定修慧。 “直下相应，无先定慧”，这个理就是事；这个事在哪里？就是中华文化儒家道理的：大智、大仁、大勇。大勇就是忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、力波罗蜜，说放下就放下、切断就切断，没有这个气派、婆婆妈妈学什么佛？学佛是大丈夫事，说放下就放下，这才可以谈“直下相应，无先定慧”。 定慧的体用与提放 定是自心之体，慧是自心之用，定即慧故，体不离用；慧即定故，用不离体。双遮则俱泯；双照则俱存。体用相成，遮照无碍，此定慧二法，修行之要，祖佛大旨，经论同诠。 上面两句话“直下相应，无先定慧”是顿悟；若不能顿悟则退而求其次，“我就是佛，一切不管”，再做不到，不要吹牛了，只好走渐修的路子修定、修慧。 他说定是自心之体，此心本来定，为什么不能定呢？后天的习惯染污了，所以此心不定。 智慧是什么？智慧是由“体”上起的用。什么是体？什么是用？多数人误解了体用二字的意思，体、用是古文，以现代的观念来说，体等于“能”，譬如电灯会发光、播音器会发音、电动汽车会走动，这些都是电的用，由本能起的用可以有多项用途，但是这些用途只有一个来源，也就是电能，而电能就是所谓的体。所以说，定时境界是自心的体；智慧是自心的妙用。 先认清楚定之体、慧之用，却又不能执著这两句话，进一步还得认识“定即慧故，体不离用”，定就是慧，因为体用不二。通常在散乱中用的思想，不算是慧，较好的只能叫做聪明。定是有层次的差别的，譬如四禅八定、九次第定，依宁静的程度而区别，好比一杯清水有不同程度的清净，真到了如来大定，如同纯清到底的清水一样，本身清净到了极点，就能照见万象，所以定本身就是慧，这是讲大定。因此心境稍稍宁静一点，就发起一点慧。 《笑禅录》中有个笑话，一对老夫妻学禅打坐，老婆婆原来反对老公公搞这一套，被逼得没办法只好跟着老公打坐，坐了以后突然告诉老公，“禅那”真好啊！真管用。老公一听，老婆大概悟了，问好在哪里？她说某人二十年前欠我十块钱，一打坐就想起来了！ 高明的人透过这个笑话就了解什么是禅！心境一宁静，过去、未来的事全会了解，这是慧的发动，不过，若被慧动抓走了又变妄想，不执著就是慧。所以说，定即慧故，体不离用。大家不要以为入定以后什么都不知道，没有慧叫什么学佛！脑子变木头，那又何必学佛？越定慧力越大，能够无所不知，就是佛智慧的成就。 再进一步，“慧即定故，用不离体”，真正的大智慧成就一定是有大定力的人，所谓智、仁、勇三者是不分的。大智慧成就者自然在大定，理透了就得大定。譬如普通人看一样难吃的、苦的东西，不会想吃，那是慧知道，知道了当然放下，慧就是定，放不下的是你笨，所以说慧即定故，用不离体。 “双遮则俱泯”，不谈定，不谈慧；即不管有，也不管空，空有俱遮，你叫他佛也好，非人也好、人也好，两样都没有。 “双照则俱存”，两边都不挡掉，定慧圆明，定中有慧、慧中有定，体用相成。修定者，理不透（无慧）修不成。反过来讲，佛学搞得再好，定力不够，一点小习气都改不掉，那学什么佛？不要自欺了！体用两个是相成的，遮、照皆障碍，两面要丢下部丢下；要提起都提起，这叫无碍。所以定与慧是渐修第一步必须做到的，要想成佛作祖，任何一部经典、任何一个修法都是这个原则。 第二十六章 天叹情路绕地长 所以《法华经》云：“以禅定智慧力得法国土”。又云：“定慧力庄严，以此度众生”。 《法华经》上说，要想成佛必须先修禅定。禅定并非禅宗，二者有所差别。由禅定中得到智慧的力量、得到法身、得到佛法净土，此称法国土。比如净土宗阿弥陀佛的净土，即是法国土。 “定慧力庄严，以此度众生”。当法师弘法的人，要想度一切众生，必须定力、慧力庄严。所谓庄严，不是现代建筑的装潢气派，那是假庄严；真庄严必须定慧成就，才有资格度一切众生。 《华严经》颂云：“众生惑见恒随缚，无始稠林未除翦；与志共俱心并生，常相羁系不断绝。” 颂和中文的诗一样，有长短句。为什么祖师们作的经偈叫偈而不叫诗？因为以文学标准来说，偶不合音韵，不够诗的标准，但是格式又像诗，所以另创一名叫偈，白话、文言均可作偈。 “众生惑见”，惑、见是两个名词。我们为什么不能成佛、悟道？因为有惑，被迷住了，不知道就是惑。惑有见惑、思惑。见惑就是现代所讲的主观的成见、意见或观点；被见惑所困就是所谓的“我见”。思惑是贪瞋痴的妄念不能清净、被障碍住。见、思二种惑构成了习气，习气就是结使。人的主观成见和私欲用惯了便成“结”，久而久之使意识思想形成一种形态，而且非常坚固。以心理行为做严格的分类，这种结使有九十八种之多。结使不能断，连小乘的果位都证不到，不要说大乘的菩萨道了！惑也叫惑业，这个业力永远把你捆绑住。学问越好的人，见惑越厉害，也越难成道。那学问不好的呢？是水泥一坨，头脑不空灵，思想没有智慧，属于思惑中的无明、愚痴重，因习气业力转生使脑子笨，也没有办法成道。 “恒随缚”，一切众生永远被惑见捆绑住。所以说究竟成佛是一个观念问题，一念转变，万法唯心。 “无始稠林未除翦”，无始以来的惑见象原始森林一样，浓浓密密、一重重地把你遮住，使你上不见天日。每一个人生来习气不同，观念不同。有些人爱笑、有些人爱哭，有些人爱骂人、有些人喜欢恭维人。 个性不同，各有习气，这都是无始以来惑见的稠林把你罩住了！所以修行要转识成智，此习气转不了，没有希望的。 “与志共俱心并生”，无始以来，不只此生，多生累劫惑见的业力，配合意志共同与生命俱来。每个人的个性在末出娘胎时就已经有了。有些老妈妈生孩子的经验多，就知道每个孩子个性不同。有些孩子在肚子里开运动会，拳打脚踢，有些个性很文静；有些哭爱闹的连母亲的的情绪也受影响。 惑见的碉林与生命的意志俱来，和后天的心理作用并生，跟着生命而变化。所以学佛的人把现有的心理习气转变了还不算数，最难的是把无始以来习气的根转变过来，才算成功，这是非常困难的！现在把你关在这里打坐，坐二、三个月，一天到晚瞪起眼睛看着你，你蛮乖的，那是假的，无始以来习气的稠林去不掉的，遇缘进发，碰到外在环境一变又爆发了。 “常相羁系不断绝”，无始以来这股习气、烦恼，永远把你羁绊住，断不了，使你跳不出生死。 但唯妄想非实物，不离于心无处所。 同学经常问妄想怎么去？妄想不是一个东西，妄者虚妄也；虚者不实在，它没有一个东西，是不实在的、假的。我们思想本身就是空洞的，所以叫妄想。既然是妄想，你何必再费事想办法去除妄想？这叫吃饱饭没事做，你想另用一个方法去除妄想，也是一个大妄想。可是有些水泥做的脑子，他就是点不通。当法师的只好因材施教，告诉他先吃素七天。来问法时，洗澡洗干净，带些供养来，跪着，慢慢求。过三个钟头再传你一个法，法多得很，爱怎么传就怎么传，然后慢慢去妄想。其实是拿一个大妄想给你。你抓住大妄想，觉得小妄想清净，还以为有效、有进步！人不自欺就欺人，再不然被人欺，根本就是妄想。 所以，《华严经》告诉你，只是个妄想，妄想的本身非实物，它不是一个东西，这句话不在我这里哦！在经典上。 妄想怎么来的？“不离心无处所”，妄想唯心所生，妄想本身就是个妄念，你求佛修道做功夫就是一个大妄念，已经被自己欺骗了！一个人好好地活着做什么功夫呢？打通任督二脉，眼睛看什么境界，那不是学神经吗！这些都是唯心所生，你自己被心所骗。所以佛经告诉你“不离于自心”。那么，心在哪里呢？此心无处所。 道家有些修法说是传你一个道，或者守窍、守肚肠、守丹田。女人守丹田是大危险，容易月经错乱，严重且有血崩之虞，不要乱搞！据我所知，有一些地方乱传！这里是个什么道（指肚肠）？这里是白骨一砣；是肠子，最脏的地方。如果道在这里，我的肚皮算便宜一点卖给你！不要自己欺骗自己！道也不在身体上，一切都是唯心所造，心在哪里？无处所，没有—个固定的位置。说道应该从某个地方开始修已经错误，那是自欺欺人的玩意儿。所以劝各位要看佛经，看了自然懂，自然知道方法：不离于心。 定功有进退 智慧无生灭 禅定境排仍退转，金刚道灭方毕竟。 佛告诉你真话！其实妄念几时去得了？我们学佛最大的困难就是见、思惑去不掉。不要着急，要慢慢做功夫，定力深了，才能排除这些妄想。不过，别以为定力深了，心境绝对清净时就成道了！注意佛经告诉你的话：“仍退转”，靠不住的，仍然会退转的，非到达八地菩萨以上才不退转。所以说，即使到达禅定的境界，一念清净，还会有退转时，况且你还有心呢！守着这个身体这里搞那里通，那是道吗？那是在打大妄想，把有限的时间、精神耗在修身体上，爬来爬去，你是变蚂蚁还是变什么？又想转河车引导，没有用的，非出毛病不可的。 真正成佛，心念绝对纯净、纯空，明心见性，要到金刚道灭才行。菩萨从初地、二地……到十地还不算数，十地以后要得金刚喻定。什么叫金刚喻定？如金刚之颠扑不破，到六道打滚度众生还在定中，永远不破、不变。金刚道灭除一切烦恼时，就到佛的境界，佛境界无修无证，用不着修，也用不着证，自然无惑了。所以到了第八地以后无功行道，不需要用功，自然在用功。但是八地无功行道还不算数，到达了金刚喻定以后，得了大定、大智慧，到达无修无证，灭一切苦，度一切烦恼，才算登彼岸，才是“金刚道灭方缘起竟”。这是永明寿禅师引用《华严经》的一段话，接着又引用《大涅槃经》。 不迎佛骨却参禅的韩愈 《大涅槃经》云：“定慧等学，明见佛性”。又云：“先以定动，后以智拔。” 要想明心见性成佛，除了修定修慧，没有第二条路可走，这是佛在《大涅槃经》告诉我们的话。 “先以定动，后以智拔”。学佛为什么要先修定？好比修定为什么要先打坐，打坐并不是修定，也不是真正修道，只是开始练习修定。定并不一定打坐，你看阿弥陀佛是站着的，站着也能定；跳舞姿势一摆也可以定；讲话、走路也可以定，无往而不定。不要以为打坐闭眼才叫定，如果只有打坐才叫定，我劝你别修了，拿一块泥巴捏一个泥人坐着，几千年也不会动。大家要把定的道理搞清楚。 “先以定动”，为什么定要用个“动”字？动者，动摇习气的根本。在思想领域中，烦恼、妄想污浊龌龊，先用定把它净化，转化习气，使习气动摇，所以叫“定动”。那么如何才能跳出三界外，不在五行中呢？靠智慧，定到极点，智慧成就，业根拔掉。此乃“先以定动，后以智拔”。这八个字在中国佛教禅宗史上有一段有名的公案。唐宪宗信佛，但是不懂佛法，只是宗教情绪的迷信，耗费无以数计的人力、财力，从印度迎佛舍利供养。韩愈站在儒家立场批驳，为了一个死了的老和尚的一块骨头而动员国力浪费公帑，如果把那些钱用来替国家作社会福利，可以办多少事啊！韩愈反对得并没有错！然而唐宪宗听不进去，把韩愈贬到边疆，其实他规规矩矩并不反对佛，只是反对当时的佛教与和尚。韩愈到了潮州，与悟了道的大和尚来往，并且供养和尚三件衣服。两人为友，不谈佛法。一日韩愈向大和尚求道，大和尚默而不语。韩愈不明其意，小沙弥三平看韩愈年纪大蛮可怜，为他解惑，在禅床敲三下，韩愈仍不懂，三平便告诉他：“先以定动，后以智拔”。韩愈感谢不止，说在小和尚处得了一点好处。师父一听，拿起棍子要打徒弟，骂他多嘴，怪他讲得不好，因为这个是理，到底韩愈未悟入，讲理没有用。 业力与定力拔河 《大智度论》云：“禅定为父，智慧为母，能生一切导师。” 很多人问准提佛母是不是女的？佛菩萨没有男女相，那为什么称佛为妈妈？佛母者，智慧为母，大智慧成就。所以学佛修道最后的成就不是功夫，是智慧；智慧不到，不会成就。功夫是修出来的，靠不住的，凡修得成功的东西就坏得了！只有一个东西不会坏：不生不灭的大智慧，也就是《摩诃般若波罗蜜多心经》所讲不生不灭的大智慧。修行要先由禅定开始修，“禅定为父，智慧为母”，只有禅定与智慧能生一切导师，导师就是佛，众生之所以能够成佛，非修定得慧不可。 又云：“以业力故入生死；以定力故出生死。” 注意哦！想了生脱死，或者死时干脆利落一点，除了修定，没有第二条路可走。你说打坐算不算修定？不算，如果打坐还要听腿指挥，那不要学打坐，两腿一麻就唉哟下坐，那不是听腿指挥吗？那不叫修定，那叫修腿。打坐只是练习修定的方法之一而已！与定不相干。打坐腿痛是四大业力牵制之故，四大一身都是业力，因业力而病。病由业生，业由心造，因为心不能了，所以说“以业力故入生死”。 “以定力故出生死”，要跳出生死，或临死潇洒一点，就要具有定力。先不管悟不悟，说某某人破参，破个什么参？再参也没有用，那不叫参，叫“跛参”，实在太差了！定力都不到，还被生老病死所困。一切众生在六道中轮回，被生死所转，那是什么力量呢？非上帝的力量，也非菩萨的力量，更不是阎王的力量，是自心的业力所支使。接着永明寿禅师引用禅宗的著作： 散男子、散女人对善男子、善女人 故云：“禅非智无以穷其寂；智非禅无以发其照。” “故云”不是佛经上的，读书要注意，这是永明寿禅师引用中国禅宗祖师的著作，分析得很清楚。 “禅非智无以穷其寂”，修禅定功夫时，如果没有大智慧的定，就不能达到涅槃寂灭的境界。什么是涅槃寂灭的境界，也就是智慧的解脱。那么，智慧如何成就呢？ “智非禅无以发其照”，智慧的妙用如果没有经过禅定功夫的锻炼，就不能如太阳般照亮天下。智慧是大照明的明灯，非经禅定修持，就无以发其照。 何者？谓禅无智，但是事定；若得智慧，观于心性，即为上定。 “谓禅无智，但是事定”，光作功夫，打起坐来迷迷糊糊、舒舒服服地在那里享受，这叫凡夫禅，充其量只是静的境界，还不算禅定。因此，禅若没有智慧的发照作用，只能算是一点静坐功夫而已！与定不相干，这点千万注意！ “若得智慧，观于心性，即为上定”，在禅定功夫中，由佛法的智慧达到明心见性，才是上等的定。但上等的定并不一定是禅宗，不要把禅定和禅宗混为一谈，不过，禅宗离不开禅定。此话我已再三申明。 若智不得禅，乃为散善分别慧，若有定，如密室灯，寂而能照，离动分别成实慧故。 “若智不得禅，乃为散善分别慧”，你先研究经教的理，佛理搞通了，很有智慧，但是功夫不到、定力不够，妄念一动，或生理一起作用，你就把握不住，纵使把《华严经》全部背得，也抵不住事，此即“智不得禅”，禅定功夫不够。“乃为散善”，如此不能说你不善，算是好了；也不能说你不在学佛，是在学佛，然而走“散善”，不是知止为善。有时善心发了，就阿弥陀佛；有时毛病来了，就“阿弥陀佛”，这叫散善，不是真善。所以佛经上说“善男子、善女人”是不容易的，我们年轻时调皮，把善男子、善女人，谐音成“散男子、散女人”。因此有智慧学问好，没有真定禅定的功夫，只能算是散善而已！仍属人道中的事，这个散善叫做分别智慧、妄想智慧，不是真智慧；不是能得解脱、证涅槃的智慧。 “若有定，如密室灯，寂而能照”，智慧若有了定力，如密室中的灯不晃动，永远在清净境界中，照见万法万象。禅定的心镜照见五蕴皆空就是这样。 “离动分别成实慧故”，这个时候，真得定力的智慧，没有分别心，都照见。照见不是不知道，是知道而无分别杂念。换句话说，杂乱的念头不跳动，此心寂照，这才是真实的智慧法门。 起念现定境 心寂智无边 若定慧双运，动寂融通，则念念入三昧之门，寂寂运无涯之照。 又是一副好对子！再进一步更高明的人，“若定慧双运”，定慧如车之双轮，同时连转滚动，有定即有慧，有慧即有定。 “动寂融通”，这种人是大菩萨的境界，不一定出世，就在入世、做事的动中永远清净，动寂融会，贯通为一，走的是上乘佛法的大菩萨道，不能拿普通定慧来规范他。 “则念念入三昧之门”，已无法用怎么修定，修哪一步功夫这些标准来范围他了，他的起心动念无一而不合于佛法的三昧。 “寂寂运无涯之照”，他虽在凡夫界中与凡夫—样在动，但此心永远在涅槃寂灭中，有无量无边的智慧。 禅宗所走的路子就是“念念入三昧之门，寂寂通无涯之照”。 信受奉行正当时 如上种种开示，种种证明，如是调停，如是剖析，削繁简要，去伪存真，以无数万亿诸方便门，皆令一切含生尽入此宗镜。 以上所言种种开示，全是《华严经》、《大涅槃经》、《大智度论》等经论的要旨，我用这种方法将其中修持要点抽出，并有调停组成另一系统，同时为你们解剖分析；削去繁复之言，力求简化扼要；舍去假的，保留真的。为什么说那么多话？无非要使一切含生入此宗镜，明心见性！ “众生”是包括了有生而无命，无知觉、无思想的；“含生”是含有尘性的生命，有知觉、有感情。唯有含生的生命才能成佛；没有知觉、没有感情的众生不能成佛，只能成为佛的附属，谓之眷属佛，是附属国土而已！ “入此宗镜”，此宗即成佛之宗；此镜能照见一切，所以本书也叫“宗镜”。 如囊中有宝，不探示之，唯有智者，犹室中金藏，未遇智人，何由发掘。 许多庙子上都收藏了《大藏经》，出钱买书的出家众、在家居士确实做了功德，值得欢喜赞叹！不过，都供养了众生——书虫。佛经开示的法门无数，一般人哪有功夫去看？永明寿禅师搜集了佛法的精华，把佛经中的宝藏挖掘出来，编辑成《宗镜录》。好比口袋中的宝贝。不是智人不给他看；你是智者就传给你。如房间里的金矿宝库，没有碰到识宝的人挖不出来。 若珠蔽内衣里，弗因亲友所示，争致富饶；似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍？设或明了，信入无疑，更在当人，克己成办。炼磨余习，直取相应。一切时中，不得忘照。自量生熟，各逐便宜，此是修定时，此是修慧时。 这一段古文看起来有点啰嗦，如果用长声慢念的方法念，不但不觉得啰嗦，反觉得很清楚。 他说，《宗镜录》为我们引出佛法的法宝。“珠蔽内衣里”是《法华经》内的典故。众生的肉体本来就有不生不灭的长生之宝，是我们自己找不出来。等于佛菩萨把一颗无价的宝珠缝在我们的衣服里，结 果我们不知道，还在外面讨饭，很可怜！如果找到自那衣服里的珠宝，你本来是个大富人。 “弗因亲友所示”，亲友等于善知识，没有善知识的指示，你如何知道自已富裕？一旦悟道了，回转来找到自己的宝贝，你就知道自己是个富有之人。 “似穷子之家珍，非长者之诱引，曷能承绍”，这也是《法华经》上的故事。佛菩萨就是家长，我们都是佛菩萨的儿女。我们离家出走，菩萨们只好用诱导式教育把我们找回来，不然不能成佛。 “设或明了，信入无疑”，“设”字古人常用，即假设之意。假定明心见性、悟道了，真正信进去，没有怀疑了。那么，怎么悟道呢？你以为有个老师可以传你一个秘诀帮助你成道？没有这回事！连佛都帮不了你，佛只能教化人，没有办法代你修代你悟。佛的弟弟阿难，跟他几十年都走了错误的路子，以为佛是他哥哥，在他头上一指就可以成道！所以他不肯修，最后被佛骂一顿。修行要靠自己，不要搞错了！ “更在当人，克己成办”，在世间做任何事业，不能信赖任何一个人，朋友、社会互助则有之，信赖则不行，要靠自己站起来。修行更是不能信赖他人，佛菩萨、善知识、老师……哪里能够帮助你成道！“更在当人，克己成办”，要发狠自己站起来，限定自己做到什么程度。如果做到悟了道，悟道以后还要不要修持呢？问题来了。 “炼磨余习，直取相应”，道是悟了，习气则是要靠自己修行作功夫，慢慢磨转过来，然后直下承当。 “一切时中，不得忘照”，任何时候，随时随地，不要忘记照顾自己的心念。 “自量生熟，各逐便宜”，把自己过去所走的老路、恶业的熟路疏远隔离，转变为生路。把不习惯的修道之路慢慢熟练。修道是证自量境界，唯有自己知道，如人饮水，冷暖自知，别人没有办法帮低估，所以是“自量生熟，各逐便宜”。用什么方法呢？念佛也好、打坐也好、参禅也好，任何方法都可以用。 “此是修定时，此是修慧时”，什么时间该修慧？什川时间该修定？有些同学写日记问我：“老师给我安排一个修持的时间表。”我一看，唉呀！又是水泥的脑筋，你怎么不叫我替你安排几时吃饭、几时喝水！肚子饿了就吃饭，口干就喝水，你自己要“自量生熟，各逐便宜”。什么时候该用什么方法，或者什么时候该换一个方法，要懂得变通。视自己情况而变，该静时，不随境物转动；不需要静时，做别的或看经也可以。知时知量，调正身心，这才叫修行。 永明寿禅师什么话都吩咐完了，师父领进门，修行在个人，你要有自己的心得。 第二十七章 大好山水误禅心 若掉散心，须行三昧。若昏沉意，宜启慧门。 “若掉散心”，掉散是两个名词的总和，掉是掉举，散是散乱。普通显教的经典对乱动的妄念，粗相叫散乱，细相叫掉举。不管修显修密，或依任何一宗一派修持。有时觉得粗的心念非常清净，可是细的心念在不知不觉之间还是有，这就是属于掉举心。不论是散乱或掉举都必须要修三昧之定。三昧是梵音，如果中国文字来翻译就是正受。然而为何不用中文的正受来翻译，而依然保持它梵文的音“三昧”？因为中文的正受并不能完全地代表三昧的原义，如果中译为正受，很难解释哪—种感受才是正受，哪一种不是正受。问题就因此而产生，在译成正受之后，下面就必须下一大堆的定义。简单说，佛法基本上先从般若的空观入手，假如没有达到真空的状态，这整个修持的过程都不算是正受，但这只限定在初步的范围。 比如，今天下午有个道友提出动静二相之间的问题，这个理论非常漂亮。我就请问他，什么叫动相？什么叫静相？所谓动静之间在什么地方？普通我们所了解的，思想妄念的浮动，眼看、耳听、手动……都是动相。静相在哪里呢？几乎很少人能认到静相。一般所谓静相，是把动静两个现象对立起来，认为心念的清静，比如，坐在那儿如如不动什么都没有想，好像是空的，就认为这是静相。那就是大错特错！错在哪里呢？现在是科学时代，大家学佛法不能将宗教盲目地接受就套到身上来，应该非常理性地把它看清楚。当你心里什么都没有，在那极清净的境界，那正是动相。就是在你感觉到有个空，那个空正是动相，那是第六意识的波浪似乎不动所造成的那个清净面，因此在观念上我们把它认作是静相。其实错了，那正是大动相。换句话说，我们得了个结论：“大动如静”。比如，这个地球在动，我们人生活在地球上并未感觉到它在动，又如“大音希声”，这是老子的话，高频主的音声，人的耳朵听不见，比如现代科学知道，银河系统在每一秒中都有爆炸的音声，可是我们听不见，这就是大音希声的道理。 这里说明了掉举心和散乱心是如此地严重，这个时候吨“须行三昧”，求正定，比如入空定以达到见空性，如何是空，要确实地了解透彻并且要证得，如果把身心偶然瞎猫碰到死老鼠的时候，忽然觉得身体没有了，空空洞洞，把它认为是空，那就严重了。因为你那空空洞洞充其量就那么大，那还是属于意识境界的范围，而不是空的三昧。 年轻同学要注意，“若掉散心，须行三昧”，也可在鸡蛋里挑骨头。怎么挑法呢？就是掉散心可以用行动、修行来除灭。如果把“行”硬是拉过来做成这种解释，也非常通，这是更微细的读法。一般学佛的人都在静态里头求证菩提之果，有时在静态里头求正定是做不到的。假使能配合上适当的运动，反而在行中很容易得定。年轻人精力过剩，散乱的心太大，给他来些运动，运动疲劳了，什么都不想，虽然不是正三昧，至少也是个懒三昧。常懒的三昧也不错哟！不要看到懒就以为不对，假如要你同一个姿势睡个三天三夜都不动，如果你做到了也差不多了，就伯你做不到。因此，懒三昧也不错，禅宗就有位懒残禅师很有名的。下面与散乱相对的就是昏沉。 莫将消沉作定神 “若昏沉意，宜启慧门”，昏沉也是佛学修持的名词。昏沉分两种，粗昏沉是睡眠，细昏沉则是打坐的人坐在那里两个肩膀挂下来，就好像面条给水泡得软软的，头颈也怪怪的。真的入定没有这个状态，比如开水在烧，正开的那个气冒上来是笔直的。又如天气将开展睛朗的时候，那个清气是一条线笔直的不动摇的。人体生命的功能也是这佯，真得了定，生命的功能发挥到高度升华时候，必然自己会端正，虽然不求气脉之道，而气脉之道自然而来。这里要是不清楚，很多人都把细昏沉当成入定。因此，密宗黄教的宗喀巴大师在他的《菩提道次第广论》及《略论》里头，再三地提到，希望不要认错了，把细昏沉当成定来修持；否则如此下去所得的果报，就是到畜生道里去了。如此学佛，就是修善因而反得恶果。 不管是粗昏沉或是细昏沉又分两种，因此在显教的经上，有弟子提出来问题问释迦牟尼佛，人为什么会昏沉？答复有两个原因。一是身疲劳，肉体疲劳了需要睡眠，至于老年人则是身体衰弱到极点而不想睡，婴儿一天要睡十二到十四小时的睡眠；八、九岁的幼童则需要七、八个钟头的睡眠，十几岁、二十岁前睡七个钟头，中年睡六个小时就够了。老年人有时睡不着，那不是功夫到了，而是身体衰退到了极点。另外一个则是心疲劳的昏沉，一个人灰心到极点成天都想睡觉，一个被判死刑的人，灰心到极点连身体都拖不功，都需要两个人架起来走，腿都不属于他的了，这种灰心到极点也是昏沉。 “若昏沉意”，若意识不清明就如昏沉的境界，“宜启慧门”，这个时候需要参究经教的理，要思想不是不思。因此，教理不透只是呆板的盘起双腿在那里死修，或死敲木鱼，就是木鱼被你敲破了也没用。在这个时候，就要打开你的智慧之门。关于我们修持最重要的，调伏散乱心及昏沉心的对治法门，基本的原理在这里说明了，至于详细的方法没有讲，因为方法发挥起来有很多。 若处见修位中，此是行时，非是证时。若居究竟即内，此是证时，非是行时。 首先，我们先要了解佛学教理上的两上名词，见道位及修道位。所谓见道位，就是明心见性，见空性。时下年轻人流行谈禅，其实真正的禅是很不容易的。譬如，有许多的著作常常提到禅宗不成器的祖师（很对不起，我给他下个评语是不成器的祖师）他说过的几句话：未见道时，见山是山，见水是水；见道时，见山不是山、见水不是水；成道后，见山还是山，见水还是水。在美国、欧洲、日本，禅学非常流行，一谈到禅，这些话就经常被引用。我觉得很好玩，有时假把肚子都笑痛了。 见山不是山、见水不是水，换句说，见人不是人，见狗不是狗，就是禅了。假如这样，那很简单，只要把高度的镇定剂给他吃，他吃完以后神经麻木了、自然看山不是山，狗不是狗，那不都成了道了？有些人灰心到极点或是眼睛患有白内障，东西都看不清楚，那不都成了道了？真是胡扯。为什么我称他为不成器的祖师？没错，他是悟了道的，但是因为讲了这个话不周全被后人用错了，被误解了，是很严重的。因此一位禅师所讲的话，是必须经过相当慎重的考虑。 真正见道，到空性的时候，见山不是山，他知道是山，只是不起分别而已；见水是水吗？是水！知道是水，而不是无知的状态；若无知则是大昏沉，不是见道；知道是水，只是无妄念、无分别。因此，勉强用“见山不是山，见水不是水”来形容它。但这样就是见到空性了吗？不是！只是粗相的妄念偶然地静止下来。现代的科学来讲，如果有人修行到这个境界，我们请一位医生来看看他的心电图，因为妄念清净，所以他的心电图就是呈现平稳的水平线，医生不懂，一看吓死了，就会认为他的心脏有问题。因此，在心境很清净的时候，心电图就不波动了，脑波也一样。 见道、修道、证道、行道的难度 假如我们做个科学的检查，发现心念到达了这个境界，呼吸也将近等于没有了，即使这样也还不是见道位，只可以说是功夫已经初步地做到了某个阶层。然而，有些人虽然见到了一点空性，功夫却未必能做到这步田地，见道虽然是见了，但是修道的功夫还没有到。因此，见位及修位是不同的。佛经所使用的这个“位”字，拿现代的观念来讲就是层次，因此见道与修道，是两个不同的层次。证道位，是见、修都圆满了，才是证道位。然后才是行道位，我平常跟各位感叹；见道不难，修道难；修道不难，证道难；证道也不难，行道难啊！真地能以大慈大悲来入世、来行道是很艰苦的事，唯有大菩萨才肯牺牲自我，因此行道是最难的，《华严经》最后也提出“普贤行愿品”来证明。 “若处见修位中，此是行时，非是证时”，假如修行人还在见道位或修道位，那么是做功夫对治散乱与昏沉的时候，不要因为做功夫过程中偶然呈现的一些境界，就以为自己证道了，那就错了。有人问这个境界会不会掉？会掉，因为那只是瞎猫碰到了死老鼠，靠不住的。假如，见道及修道真到了家，那么无论何时何地，哪怕是在六道中，在动乱中或在清净中，都能随时保持在这个境界，那才是与定有一点相近，否则就是自己欺骗了自己。我们做人，千万不能自欺。 “若居究竟即内，此是证时，非是行时”，假定有人大彻大悟、修证成功了，而居究竟即内，心外无法，随时随地不在道外，那么散乱及昏沉的境界与理论，就另当别论了，这个时候是证道的时候，不是修持做功夫的阶段。真证道的人，不管是散乱或昏沉皆在道中行。 不可如二乘忽忽取证，沉实际之海，溺解脱之坑。 他说，关于散乱与昏沉，如何来对治修持，一个修大乘道的人，理论真要认识清楚，然后修持。千万不可像小乘的人，他用三句话来形容小乘的人：一、“忽忽取证”，急急忙忙，拿到一根鸡毛就当成了今箭，或是拿了一张卫生纸。小乘的人得了一点清净，抓到一点空的境界，便说自己悟道了，然后叫人“不要吵我呀！”要他发点心做个事，“哎呀！不行！我的功夫就垮了。”都不能入世，只想住茅蓬，不要人打扰，这就是小乘人忽忽取证。急急忙忙的以为自己到家了，其实还没起步呢！结果他落到什么地方呢？二、“沉实际之海”，二乘人见到的那点空，对不对呢？对！不是不对。好比说，以前的纸窗，用笔头戳了个洞，眼睛透过这个洞去看虚空，他自己觉得他看到虚空了，这就是虚空，但他不晓得这个宇宙有多大。这就是我们平常有句话，门缝里看人，把人看扁了。因此我们可以说，二乘人见的空是门缝里看天，空被他看成一条线。因此说，他看不到浩如大海的境界而沉没了。因此 ，得到一点空，便万事不敢动，一个念头来，或你找他做一点事都怕得很，他会说：“哎呀！修行人哪有这么多啰嗦，哎呀！修行人要看空呀！”实际上，他在逃避，逃避到哪里？三、“溺解脱之坑”，你觉得自己空了是解脱，这个解脱是陷人坑呀！把你坑下去了。因为光是求解脱，功果是永远也无法成就，功德没有成就，你想证得菩提之果而证初果，免谈。所以要特别注意，尤其是出家的同学很容易被这个境界所困住。 错解无生无生路 又不可效无闻比丘，妄指无生，求升反堕。 龙树菩萨所著的《大智度论》里，有提到无闻比丘是佛的一个弟子，在他证到后，自认为对了，就离开佛，不再好好学，自己跑到山里头，自以为这就是道。后来堕落了，照佛的经教与戒律，守空以为究竟，修持下去的果报是堕入了阿鼻地狱。因此，不要以为修行这条路好走，我常劝青年同学好好的人不做，玩这个东西干什么？万一玩得不好更麻烦，所以不可效法无闻比丘。因为他“妄指无生，求升反堕”，他认为一念不动就是道，这是我们大家很容易犯的错误，尤其是这几十年来《六祖坛经》很流行，抓到坛经里所谓的无念不放。其实，六祖大师解释得很清楚呀！他说“无者无妄想”，但不是不知道哦！“念者念真如”。但是，一般学佛的人，误解抓住一个无念即究竟，就变成无闻比丘。这样学佛啊！“求升反堕”，本来想走升华之路，结果却堕落了，堕落到阿鼻地狱。阿鼻地狱也没有什么可怕，只是在阴境界，阴阴沉沉，自性的光明永远也不会亮起来。 道在屎尿，莫向屎尿掬 似苦行外道，唯投见网，期悟遭迷。 这更要注意了，有些朋友的修持特别喜欢般舟三昧，以为苦行是道。错了，苦行非道，但是你听了苦行非道，那么我就不打坐、不盘腿，吃不了苦，我要快乐才是道，这也错了。这里讲的苦行非道，是指有些修外道的法门，一天饿着不吃饭，以为饿就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以为冻就是道等等。这些在台湾比较少，我们在大陆则常看到。比如，有位修道家的，每天都要跳进茅坑里去洗个澡（以前大陆有大茅坑）他说是最高的道，他还引用庄子的话“道在屎尿”，屎就是大便，所以，他要下去洗澡。最后，还要跑到清水池里洗干净。结果有一天他跑到峨嵋山来，那时我正在那儿闭关，在峨媚山九月以后大雪封山了，根本没有雨水，都是靠雪融化的雪水在一个水坑里，要吃七、八个月。他在厕所里先洗了澡，然后要泡到水坑里去，那我们要喝什么水呀！最后把他叫过来问，我说你是不是封师爷的弟子？因四川西宁有个大阿罗汉封师爷，就是封师父，他的法门以苦行为师，但他是真有道的。他一辈子住在厕所上面，我们要向他顶礼，还要跑到厕所上面去。当年大陆的厕所，不像我们现在台湾的厕所，我们这边的厕所，还可以住，当年那边的厕所脏得要死。我说你是不是他的徒弟？他说是的。我说你混帐，我要把你带去给你师父，我不准你洗，后来硬是把他给戒掉。其实，封师父也没有这样教他，是他自己乱搞的。 见网是迷惘 其实，苦行外道都是落在见网。今天我跟一位同学讲话，我说人为什么不能见道？不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要了解。因为见、思二惑有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见和贪瞋痴慢疑诸结使。我们之所以无法成道，就是因为这心里头的结无法打开。什么是见呢？就是我们主观的成见，那种意识状态的观念解脱不了。比如，见取见，我认为就是这样，把佛经的理论错解了，主观的观念形成了，这种观念非常牢固的时候，就是佛说的话也听不进去，见有这么厉害！还有思惑，思不是想哦！思惑是那形成你阿赖耶识的成份，成了你自己欲习的惯性，或者是无明，它永远障碍住你。 因此，苦行外道坚决认为不修苦行，不足以圆满功德，不足以成道，因此被见网所困。同样地，有人说，非清净不能成道，也是被见网所困。我们要知道见思二惑随时在套住我们，这是大魔障。相反地，不被见思二网困住，见思二惑完全解脱了，才可以说是真正在修道。“期悟遭迷”，他说，这些人非常可怜，他修行的目的是希望能开悟，现在不但不能开悟，反而更加倍地迷。像现在，很多学禅宗的外国朋友来问参话头，他们误以为参话头就是禅。其实参话头是禅宗没落时的办法，是宋朝、元朝以后，禅宗衰退了，逼不得已所创立的法门。因此，我们千万不要走上这个错误的路；如果走上这条路，本来期望着能开梧，却愈走愈迷路。 斯定慧门，是真修路，照宗门之皎日，泛觉海之迅航，驾大白牛车之二轮。 “斯定慧门，是真修路”，上面所讲的定慧等持的法门，是真正修行的道路。“照宗门之皎日”，不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了。“泛觉海之迅航”，这是文学的句颂，我就不再解释了。“驾大白牛车之二轮”，大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘，羊车是小乘，鹿车是中乘，大白牛车是大乘。乘字的意思，是坐上这个交通工具就可以到达目的地，因此，我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题，而是大乘、小乘。坐车也叫乘，坐船也可以说乘船，骑马也可说乘马，背一个人过去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大车、小车，那我坐飞机就不能列彼岸，而只有坐车子了。 第二十八章 千功输一骂 升第一义天之两翼，等学而明见佛性，庄严而可度众生，为法国土之王。因兹二力，出生死海之底。 “第一义天”是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中，天与道两字的定义就有四、五重解释。比如，四书五经中的“天”字，有时代表宗教上的观念，代表主宰性，有时代表自然科学天体的天，而《中庸》的“天命之谓性，率性之谓道”，这个“天”字不是自然科学的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者，道理。第一义，就是至高无上的真理，智慧中的智慧。给它加个形容词，就成了第一义天。也就是明心见性，见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说，这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼，用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器。 “等学而明见佛性”，要修定，同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫，也不行。因此，定慧要等学才能明见佛性。“庄严而可度众生”，定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生。“为法国土之王”，如极乐世界是阿弥陀佛的国土，释迦牟尼佛的国土则是这个裟婆世界，裟婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严，只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平，有高山、海洋及人心险恶的裟婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖，因此以手指按地，与会者都看见这个世界和其它佛净土没有两样，这个道理就是“心净则国土净”。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别，假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严。 “因兹二力，出生死海之底”，很多同学问：“道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理？”你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量，因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨：“明知生是不生之理，生死是空，但总是被生死所转，是什么道理？”文殊菩萨回答：“其力末充。”因此，这一节极力地劝我们要定慧双修，不可偏废。 全假双修，散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世。动邪见之深刺，拔无明之厚根。为大觉海之阴阳，作宝华王之父母。备一乘之基地，坚万行之垣墙。以此相应，能入宗镜。 这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂，我们就不再细述了。接着下面这一段，也就是在讲述见空性的道理。 治标与治本的差别 前据台教，明五百番安心法门。皆为逗机，对病施药。今依祖教，更有一门，最为省要，所为（另一版本为“谓”）无心。 他已经把天台宗讲完了，现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来，我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问：“你是修什么的啊？”他说：“我修天台宗的止观法门。”结果不用问也知道，他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的，这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观，这些是对治法门，可以偶尔一用，但不能常用。等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃，吃上一个月，保证要去看肠胃科了，因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观，而说我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。 上面他引用的天台宗方法有五百种变化，“明五百番安心法门”，有五百种正反相对，那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板，当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销，说明天台宗有多好。天台宗讲完了，他说这些只是应机说法，对病施药，有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法，有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。 “今依祖教，更有一门”，现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门，绝对可以成佛。是什么东西呢？他把它叫做“无心法门”，你到了无心就成功了。 你的心不是你的好朋友 何者？若有心则不安，无心则自乐。 “何者”，他说为什么会这么讲呢？“若有心则不安”，这个心是妄想心，是意识思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。“无心则自乐”，真乐就是涅槃境界，也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞错了。“无心则自乐”这是定义。 故先德偈云：“莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴，动即被心谩。”《法华经》云：“破有法王，出现世间。” 这是中国古代禅宗祖师的诗，但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗，而叫做偈子。“莫与心为伴”，我们不要抓住心念的境界，比如今天有个同学说要抓住这个心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念，这就错了。“无心心自安”，到达无心之地就成功了，心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿，骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好了，就是这个道理。“若将心作伴，动即被心谩”，这里要注意，很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。“动即被心谩”，自己骗自己，之所以不成道就是坠在这句话中。 佛在《法华经》上说“破有法王，出现世间”，所有的佛到这世间来的目的就是“破有”，因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓着一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下，就自然能成道。因此，佛示现世间就是来破有。所以，佛称法王，也称空王。 福气是什么气? 《净名经》云：“除去所有，唯置一床”。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。 《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈空，四方只有一丈大小，也就是见方一丈，故称方丈。但是，为什么是一丈，而不是九尺或一丈一呢？这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有，只有一张禅床。虽然这个处所这么简单，但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来，同时，天上也来了一大堆的天人，他这个方丈室却都能容纳得下。 “除去所有，唯置一床”，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有，只有一张禅床。下面是永明寿弹师的注解，“即是除妄心之有”，他说《净名经》这句话的意思，就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦，想求佛、求道、求福报，那就是一天到晚让自己受罪。有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大，气就有多大，你要是肯受气嘛，那就去修福。人家说，你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以，我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的，跟我不相干。他们说，爸爸要什么？我说什么都不要，你们不给我气受就已经很好了。换句话说，你们不给我出事情，我就很感激你们了。所以，世间的福气呀！有福就有气。这是真的！不是说笑话。因此，假如有这些妄心，就要把它去掉。 “外境本空”，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。“以心有法有”，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉，那就是“心空境空”了。 《起信论》云：“是故当知，一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像，无体可得，唯从虚妄分别心转，心生则种种法生，心灭则种种法灭故。” 这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念，所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白，我们就不再解释了。 人生格言中的佛理 是以但得无心，境自不现。即无对待，逆顺何生？以逆境故，生瞋恼强贼干怀。以顺境故，牵爱情华箭入体。能令心动，故称不安。 在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话：“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，这是学佛的第一步，因此必须把它认识清楚。假如，夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厉害；若你一不害怕，什么事情都没有。它本来不是鬼，鬼是没有的，是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说，哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要当心人就好，不需要去怕鬼。 对于“心生则种种法生，心灭则种种法灭”，永明寿禅师怎么解释？“是以但得无心，境自不现”。人只要真正修养到无心之地，万境就自然空了。“既无对待，逆顺何生”，到了空的境界，是绝对的，而不是相对的。没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界，因此“以逆境故，生瞋恼强贼干怀”，我的心想这样，结果不是这样，偏是那样。那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀！强贼干怀，心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中，中国有两句老话，“不如意事常八九”，人一生里头所碰到的事，不如意的十分里头有八九分，“可与人言无二三”，有时候，痛苦不如意的事，还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你，因此往往是哑吧吃黄连，有苦说不出。 还有个同样的话，“十有九输天下事”，在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的。“百无一可意中人”，认识的一百个朋友当中，说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事情不如意的时候，没有什么好烦恼的。 我常告诉大家，人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注，管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌，都好。有许多同学要结婚问我对不对？我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚。算不定赢了，算不定输了，有气派就勇敢地上场赌，我红包包好等着你。若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是，你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来的钱赔本了，叫你不赌嘛，手又发痒，真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事，像我们这辈子就这样赌下去了，将来会成个什么东西不知道，但迟早会成个骷髅是知道的。 相反的一面是得意，但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。“以顺境故，牵爱情华箭入体”，因为顺境就爱，人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子，通通都有了，样样要如意。这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉。有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹，这里叫“华箭”很漂亮的一支箭。“入体”，射进了心窝，心胸都已经给它射穿了，一看还说，啊！好漂亮。“华箭入体”，永明寿禅师的文学天才真是高极了，因此顺境界是那么可伯。“能令心动，故称不安。”，逆境界不大动心哦！人碰到倒霉了就阿弥陀佛了，安静得多。但是，碰到得意的事就更动心了。因此，顺逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以学佛很简单，成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题。 《中庸》的大乘菩萨法门 今若无心，坦然无事，则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。 这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道，真到了无心之地的人，才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候“坦然无事”，心境中没有事。“则万机顿赴而不挠其神”，万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来，叫做“万机顿赴”，要担当天下的大事，真悟了道的人“不挠其神”，这时他还在定中哩！虽然，日理万机，对于该骂的人就骂两句，做好的人就奖励两句，他没有动过念头。虽然，看到他在发脾气或是奖励你，但是喜、怒、哀、乐无动于衷。“千难殊对”，上千种的困难一起来到你前面，“而不干其虑”，心境永远是清明的，这样才叫做无心无念，这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点，也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬，听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净。要在“万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑”，在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的，“喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节渭之和，致中和天地位焉，万物育焉。”就是这个境界，那才是道。首先，这个见地要弄清楚，不要学了佛以后，一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐，那就错了。 阿难与神光的对错 所以阿难执有而无据，七处茫然；二祖体无而自安，言下成道。若不直了无心之旨，虽然对治折伏，其不安之相，常现在前。 在《楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里？阿难回答在内、在外等等，结果佛都说不对，有人说，是阿难答得不好，不合乎逻辑。其实我们可以说，《楞严经》是一部剧本，编剧及导演都是释迦牟尼佛，演员的安排也是他，阿难只不过是当个演员，来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面，因此佛说阿难说的都不对。二祖神光见到达摩祖师求安心，后来达摩祖师印证他已经安心了，“二祖体无”，因此二祖亲证到空而自安，所以言下成道。“若不直了无心之旨”，因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨，“虽然对治折伏”，用各种方法来修持，“其不安之相，常现在前”，但是总觉得心里不安啊！有些同学说，老师啊！我这两天心里发跳呀！我说，睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不着，这要怎么办？吃点镇定剂就好了嘛！简单得很。你若是要用各种方法去求得心安，结果就会越弄越糟；换句话说，你越求方法来安心，心就越不安。因为那个方法的本身就是不安的动力，所以不安之相会常现在前。 若了无心，触途无滞。绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。 他文学漂亮的句子又来了。“若了无心，触途无滞”，他说真到了无心的境界，任何跟你接触到的万事万物都没有障碍。我经常看到很多学佛的功夫用得很好，走起路来笑眯眯。但是碰到对面来了个人，那个眉头不安的死相又来了，这就叫做触途成滞，碰到外境一测验就完了。因此，自己要当心啊！有时候有许多朋友功夫用得蛮好，我经常耍个花样，叫人去骂他几句，结果他那个功夫就垮掉了。这样子，你还想坐莲花到西方极乐世界去啊！恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的，上不上，下不下，那才讨厌哩！因此一定要做到触途无滞，任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事，因为本来就是无心的，如此则慈悲喜舍四无量心就完成了，碰到好的对他好，不好的对待他也差不多。 “绝一尘而作对”，尘就是外境，因为本来无心，所以不会和外境成对待。“何劳遣荡之功”，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子？假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！“无一念而生情”，假如任何起心动念不被爱与情所困的话，“不假忘缘之力”，何须假藉一个方法来达到空的境界。 渐顿达无心 又无心约教有二，一者澄湛令无，二者当体是无。澄湛令无者，则是摄念安禅，蠲消觉观，虚襟静虑，渐至微细。当体是无者，则直了无生，以一念起处，不可得故。 就教理而言，无心又可分为两种。一种是“澄湛令无”，这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀，沉淀到极点，心清净到极点，连清净、空都要把它丢掉而到达无心。“摄念安禅”，比如念佛或念咒子、听呼吸或参掸，可用各种法门，其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的“肉包子打狗”来比喻它，佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗。狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了，尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理，妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了，妄念就没有了。因此，这些方法不过是摄念而已。摄念以后，渐渐地身安、心也安了。然后“蠲消觉观”，“蠲消”，什么都丢掉，无觉无观。“虚襟静虑，渐至微细”，虚襟静虑，就是本来无一物，何处惹尘埃的境界，慢慢就到达无心。 第二种是“当体是无”，这是智慧的成就，不是功夫了，当下就是空，就是无心，因此是“直了无生。”“以一念起处，不可得故。”本来一切众生个个都在无心的境界中，生而不生。比如，我们这堂课讲了那么多，你们也听了这么多，但是一个念头都没有，我也没说过话。如果认为，我在上课、说话，那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来，但是不可拿录音带来，录音带是录音带，与我不相干。这就是当体即空，说而不说，你们听的人也一样。所以说，一念起处不可得，本来就没动过。今天有法师到外面弘法，我欢迎他们，问他们，你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生，动而无动。一百年就像一瞬间动而末动。我也常跟你们提到，走路也可以悟道，走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一点嘛！就是这个道理，尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切。在街上走路不算数，因为两边都是店，由于有看不完的东西而迷糊了，因此不会觉得远，也不会觉得近。 经云：“一念初起，无有初相，是真护念。” “护念”，这两个字要注意。人家说，《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道。“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，一切修行法门只有两个字“护念”而已，起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话“善护念。”护念到“过去心不得、现在心不可得、未来心不可得。”护念到“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。”才是善护念。所以，经上说：“一念初起，无有初相”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。“是真护念”，这样就解了真护念，也是真无心。 第二十九章 跨鹤出银笼 《宝藏论》云：“夫离者无身，微者无心。无身故大身，无心故大心。大心故，则智周万物；大身故，则应备无穷。” 修证佛法最主要是如何能做到“离”，这个“离”是超越的意思。普通经教讲，学佛的第一步要先发起厌离心。所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑，有一种想超脱的感受及观念，这是在理论方面；在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。比如说，我们一般学佛打坐的人，坐在那里半天，都是干什么呢？都是在玩弄自己的身体，这边舒服或不舒服，这边痛了、那边酸了，根本没有离开身体的窠臼，无法抛开身的观念。还有，我们学佛打坐通通都在用心，即便是有个空的境界，这也是心理意识造成这个相似于空的境界。因此，整个来讲始终没有真正离开身及心这两方面的自我范围。“离者无身”，要能做到离的超脱的人，才能有无身的感觉。这无身也就是四大皆空，四大真正空了，不被四大转，功夫才算有了基础。“微者无心”，至于心的方面，要参透它的至微细处，此心化到精微之极点，便可以达到无心的境界。 “无身故大身”，这个大身在佛学上又称为法身，法身是无量无边。因为我们的功夫无法证到离身的境界，因此得不到法身。“无心故大心”，所谓无心是凡夫的意识心、思想、感受及执著离开了，才能达到无心的大心境界，也就是菩萨道。在佛经上，菩萨的另一个名称叫做大心众生。假如有个朋友写信给你而自称大心众生，看起来很谦虚，实际上非常自负，因为这等于他自己认为是开悟了，是菩萨境界，而有如此的自称。 “大心故，则智周万物”，此心精微到极点到达了无心境界，则智慧成就了，因此无所不知，也就是“智周万物。” “大身故，则应备无穷”，把我们肉体的四大假合之身离了、解脱了，则证得了法身的大身，这大身的妙用可以起千百亿的化身。应就是应化，备是无所不具备，他的能力是无尽的，因此叫无尽藏。 是以执身为身者，则失其大应；执心为心者，则失其大智。 从这段开始是永明寿禅师的评论。这四句话是给我们学佛的人的严重警告。“执身为身者”，抓着这个父母所生的四大肉体，把这个看成是自己的身体的话，“则失其大应”，那么就堕落了，把我们众生自性原本无比的功能，可以起大神通妙用，有感就应的功能给丧失了。这是讲我们学佛却又抓着身体在玩的人可怜！“执心为心者，则失其大智”，抓着自己的心，把自己的意念、思想境界当成是真心在那里玩；还有些人把思想“空”了所呈现出来一片清清净净的境界，以为这个是空。实际上，这个是心所造的，还是心，同前者一样不能大彻大悟，智慧发不起来，坐在那里，眼睛一闭，永远是黑漆桶一个。 身碍心碍成智障 故千经万论，莫不说离身心，破于执著，乃入真实。譬如金师，销矿取金，方为器用。若有身者，则有身碍，有身碍故，则法身隐于形壳之中；若有心者，则有心碍，有心碍故，则真智隐于念虑之中。 他说，所以一切的佛经所告诉我们的方法，都是教我们如何解脱这个身心的修法。“莫不说离身心，破于执著”，身心的执著破了，“乃入真实”，便能明心见性，看清宇宙生命的实相。 “譬如金师，销矿取金，方为器用”。譬如挖金矿的人，开了矿以后，先要把金石给挖出来，再将千万年来包在黄金上头的泥沙、矿石给去掉，一步一步把金质提炼出来成为真金，然后才可以做成金饰。换句话说，我们现在学佛就是在开我们的这个矿，我们本有自性的金矿，现在都陷在这四大里头。这也是云门祖师讲的：“我有一宝，秘在形山”。我们的宝贝都被这个身体给限制住了，要是跳不出这个身体来修持的话，那么搞的都是假的，最后都抵不住生死。 “若有身者”，一般执著自己身体的人。“则有身碍”，之所以不能悟道，不能悟得菩提，都是被身体障碍了。“有身碍故”，因为有身体的障碍，“则法身隐于形壳之中”，那无比大，无量无边、不生不灭的自性法身就被这个色壳子给限碍住了。这点大家要注意，很多人学佛修道喜欢身体上的气脉，什么任督二脉、奇经八脉或是密宗的三脉七轮，玩来玩去都是在身体上转。在这个身体上转来转去，则你的法身始终都隐于形壳之中，都没有跳出这个身体的范围。没有跳出身体的范围又如何能够解脱呢？因此，很注重气脉觉受的人，都是给自己设下陷阱，这个是非常错误的路线。
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