基督教思想史

基督教思想史现今教会当中, 有某些异端宗派的观点,似乎完全与古时教会的某些异端宗派相同.第一部 初代教会第一章 先驱思想本章所要研究的：第一、提出希腊、罗马哲学的适切特点，第二、犹太教之情况及观念，第三、简述新约根基为教会教理逐步发展的出发点。第一节 希腊罗马哲学一、苏格拉底（Socrates B.C．470-399）1. 苏氏对德行的看法苏氏认为绝对的知识就是绝对的良善。他说，明确的知识必产生良善的行为。邪恶的行为由无知而来。美德是可施教的。美德本来就存于人的里头，只要人加以提引，便可获得。2. 苏氏对神的看法神，虽我们人眼所不能看见，但神是使人有美德的创始者。神如何管理自然界，他也照样引导人类各方面的生活。只要人享有神的智能，人的灵魂便享有神部份的性情。人的灵魂脱离身躯之后，其灵魂是永生不朽的。3. 基督教会对苏氏的评价殉道者游斯丁在他所着那本基督徒所信仰的哲学一书中，论及苏格拉底实际上是一个基督徒。再者，初代基督徒尊仰苏氏为一位道德模范者。4. 苏氏对基督数会的影响（1）主后初几个世纪，许多教父所传的基督教带有道德上的特色，这是因参考苏氏著作的缘故。（2）苏氏将知识与良善视为同一，这就影响以后的诺斯底派与亚历山太革利免的看法。（3）希腊教会诸教父亦强调知识为基督教的本质。二、柏拉图（Plato B.C.427-347）下列诸项柏拉图的观念，是与基督教思想史有关系。1. 柏拉图的世界观柏氏主张有一个二元的世界，即观念世界和现象世界。唯一真正的世界是观念世界。经常改变的现象世界，本来就不存在，只有在它享有观念世界时，才能获得真正的形质。唯有观念世界才是良善的世界。这个良善的、观念的世界之绝顶，便是神。2. 柏拉图的神观神是良善的，是一切良善、有益之事的根源。神不可能是邪恶之因。我们遭遇困苦，须从人这一方面来寻找困苦之原因。神是永不改变的、完全良善的、完全荣美的、特优的。神若有任何改变，神就会变成低劣的神。柏拉图在他那本迪母斯（Timaeus）书里，称呼神为「创造者」；「父」和「造物主」。神依照一种永远的型态，创造这个宇宙。柏氏这些观念，自然深受基督教思想家的赞赏，并且影响基督教思想家所构成的神学。3. 柏拉图对救赎的看法柏氏说，人的灵魂先存在于观念世界，并且已经在那里犯了罪。为了赎罪与洁净的缘故，灵魂就被差送到现象世界来，并且与身体联合。灵魂的任务，就是要脱离这犹如监牢的身体，并且使这座矫正好的房屋（指身体），再回到那纯灵的世界。完成自我救赎的主要方法有二：（1）以神为中心，默念世界。（2）实行一种神秘的禁欲主义。灵魂必须想念那一度曾在先存境界里所看见的那些观念。藉着渴望并追想那些观念，便能取得那些观念。因迫切想家（指想念观念世界），灵魂便得高升，并且得以准备返回观念世界。人必须克制身体，灵魂方能在智力与神秘方面逐渐上升。藉赖禁欲主义，性欲就会屈服于灵魂之推理力。这就要藉着身体与灵魂协调的联合，或要全然抑制身体才能达成。从这协调的过程，产生四大美德：智能、勇敢、节制、公正。不过，禁欲主义亦有其本身的目标，它能废弃一切属五官的现象暨属世的关系。柏拉图有一句嘉言说； 「藉着逃脱世界，人便成为像神一样，这事是有可能做到的。 」以上柏氏的看法，对基督教有两点的影响：（1）禁欲主义略微地被暗示于新约圣经，（注一）（2）在教会修道主义上，恢复那不近人情的方式。4. 柏拉图对灵魂存在的看法人先存的灵魂属于观念世界，是永生不朽的，柏氏对灵魂不朽之问题最感兴趣。 他提出许多凭据、证明灵魂不朽。他的凭据用词有：非物质性、单一性、生活力、抓住永恒观念的能力等。基督教神学家亦使用这些用词。柏拉图曾引用苏格拉底临死之前的遗言说：「我深信有一件真正会复活的事，死人的灵魂是存在的、良善灵魂比邪恶灵魂得到更好的结局……你们抓住我，可以把我活埋……但我是勇敢的，并且很放心。我要再说，你们只能埋我身体而已。」5. 柏氏对来世的看法凡救赎自己灵魂的，就有永远良善和永远荣美的后果。恶人将受未来的刑罚。恶人连续遭受几个年代刑罚之后，就可免去刑罚。这种观念成为以后中世纪天主教炼狱教理的胚胎。三、斯多亚主义（Stoicism）这派由哲诺（Zeno，d．B.C．264）所发起。他是古代异教伦理最崇高的代表人物。这派将一种实用伦理建立于异邦多神教的废墟之上。这派人物有：布鲁特斯（Brutus），伽妥（Dato），西色柔（Cicero），辛尼加（Seneca），伊比克德（Epciteus），马克奥热流（Marcus Aurelius）等。1. 这派有一种奇异唯物论的特色犹如亚理斯多德（Aristole）一样，斯多亚派教导说，这个世界是由灵与物质所构成，是出自两个原则的结果。灵为主动原则，是动者。物质为被动原则，是被动者。这两个原则不同，但却同为一个终极实体的不同两面。这实体是物质的，有形体的。纯灵是不存在的。物质亦可再分为较粗劣及较精致等两种方式。心志是物质较精致的方式。身体是物质较粗劣的方式。抽象之质也是有形体的，甚至连神也可以依这种意义加以思考。实际上世界就是神的身体。2. 斯多亚派主张泛神论灵魂与身体之关系，犹如神与世界之关系一般。神是最大世界魂，是物质的运动者， 亦是引导宇宙万物的主力。神与有生命的宇宙合而为一。他们将神与有生命的宇宙视为同一，这种看法便是泛神论（Pantheism）。3. 斯多亚派亦是一种有神论（Theism）这派认为神是一位仁慈的神．他有目的地统管世界万物。他是万物之善王与真父。神是完全的、仁慈的、良善的、爱护全人类的。他报赏好人，并惩罚恶人。4. 斯多亚派对美德的看法这派认为最高善就是美德。他们说：「为美德而行美德。幸福不是人生主要的目的，乃是附属之事而已。圣人才是幸福的人。圣人待人接物皆能凡事谦让自如。5. 斯多亚派对邪恶的看法无知和无理智乃是邪恶或者罪恶的根源。凡真实知道良善者，就爱良善。情欲为人类最恶的公敌。人首要义务就是抑制情欲。这派承认罪之存在。但是对罪之解释不够详尽。6. 斯多亚派主张一种世界大同主义（Cosmopolitanism）这派主张有一个神智弥漫于全世界，全人类都是该神智的一部份。因此，人类便是一个共同体。神为普世之父，我们人类都是他的子女。亚拉突（Aratus）说：「我们都是神家里的人。」克良特（Cleanthus）说 ：「我们也都是神的子孙。」（注二）辛尼加说：「我们都是一大身体的肢体。」上述之思想影响基督教准备普世性的进展。四、新柏拉图主义（Neo-Platonism）新柏拉图主义终止了希腊哲学及古代宗教。它是一种世界大同主义的哲学。它综合了（1）柏拉图学说的根本趋势（2）后期斯多亚主义的宗教道德（3）斐罗的理想（4）一般东方的影响。一时，基督教影响它，但它也影响初代基督教诸师傅。新柏拉图主义在主后第三世纪产生。普罗提诺（Plotinus A.D.204-269）为一位典型的新柏拉图主义维护者。普氏认为世界是神生命的一种充溢或蔓延。并认为世界「再被吸收」归入神为存在的最终目标。世界先从神流出，而后再归向神。1. 论流露神是绝对的存在者。他是独一，在他里头没有复数或繁杂。神超越万物并超越知识。他的超越性不许我扪对他作任何肯定的陈述。若我们要定义神，就等于要限定他。因此我们仅能论述神为不是什幺。我们对神有了否定的陈述，就要感到心满意足。普罗提诺坚持说：神是不可接近的，与世界有所分别。神是万物之根源，他不需要创造世界。世界仅是出自神的一种流露或充溢而已。在这流露过程中，有三个步骤：（1）灵智，犹如俄利根所谓的「罗戈斯」（Logos），就是纯粹的心智。（2）世界魂：每个灵魂来自世界魂。（3）物质界：这物质来自世界魂，因此物质与神有密切的关系。2. 论归回或吸回现在过程翻转过来，乃是从低级发展到高级。灵魂的任务就是藉赖脱离这有形之身体暨逐步往上升的方法归回神。有一种往上升的发展，即灵魂要升到观念世界去。在观念世界里，灵魂不仅认识神，而且实际上变成了神。3. 新柏拉图主义对基督教之影响有些新柏拉图的观念被发现于几个基督教异端宗派里。又有些观念被发现于教会诸教父的教训上。再者，神之超越性、不可知性、灵性、永久无尽等概念，不仅影响了丢尼修，也影响了奥古斯丁等。第二节 犹太教（Judaism）犹太人的思想是基督教教义之先锋。旧约教训与新约有密切的关系。在此我们所要研究的，就是犹太人在「两约之间」的普遍盛行思想。1. 巴勒斯坦犹太教之情形在旧约的信息中，上帝的律法占有很重要的地位。律法有属灵的分量。上帝颁布律法就是要向他的百姓以色列人，显明他为历史的活神。诸先知强调摩西律法为一种外在的律法，但日子将到，上帝律法就要被写在人的心版上（耶卅一：31）。时候来到，在以色列人中就停止预言的活泼话语。因为四百年之久，没有先知出现。以色列人被掳之后，有一种复兴，并且这种复兴逐渐形成一种新的宗教，就是成为耶稣时代的犹太教。犹太教与旧约宗教很不相同，为一种律法主义，为一种注重仪式和宗教礼仪的宗教。它成为一种外在主义的宗教，失去了内存的敬虔与道德的真义。它主张人若行某些善工就可成为义人。法利赛人就是这种宗教的特别保护者。2. 犹太人的散居侨民犹太人保持他们的民族身份，坚守会堂里的教训，并坚信一神论。他们有希腊文圣经可读，这样就使希腊和犹太人的思想方式更加接近。斐罗（Philo）（注三）哲学成为希腊和犹太哲学的顶峰。斐罗有一种完全抽象的上帝观念。他认为上帝是纯洁的灵，远离世界。他又认为在上帝与世人之间有些调停者，就如天使。但其中最高的调停者称为「道」或「神智」，亦可称为「上帝的儿子」，「上帝首生的儿子：「第二位上帝」（注四）。以后有几位教父引用这些用词以描述基督对神的关系。第三节 新约圣经之基本见证耶稣和使徒的教训，为初代基督教诸教父形成思想的特别目标。基督教认为新约的教训为旧约所发展的丰硕果子，成为基督教真理的标准原则。圣经包括新旧约圣经，为一部救赎的历史，亦是一部基督教真理的历史体系。圣经为准则，我们使用圣经为真理的标准。1. 耶稣是谁?初代教会诸教父须要声明「耶稣是谁？」这个问题，以抵抗诺斯底派、以便尼派、撒摩撒他派暨亚流派。兹将新约诸著者对「耶稣是谁？」的看法，依次陈述如下：（1）马太说：耶稣是神的启示者（参看太十一：27）。他有机威解释神的律法（太五：22，28，34，39），并有权炳赦罪（太九：6）。他死之前．建立了新约（太廿六：28）。（2）马可强调耶稣的弥赛亚能力及赦罪（可二：5）。（3）路加强调耶稣为罪人的朋友（路四：16，五：8，七：37，十九：1，二十三：39）。（4）约翰认为耶稣是安息日的主（约五：9，九：14）。他是神的羔羊，除去世人罪孽的（约一：29）。耶稣是神的儿子，表明于道成肉身（约一：14）。他应许要继续与他的信徒同在，并要再来（十六：22）。（5）依照符类福音（Synoptics）三位著者看来，拿撒勒人耶稣为神的先知，其言行大有能力。他们又认为耶稣是人子，是全人类的代表。（6）四福音书都记载说，耶稣为摩西与所有经典所指定的那一位（约五：39，46）他的日子为亚伯拉罕所喜欢看的（约八：56）。（7）耶稣地上的言行，成为保罗信心的根基（林前二：2）。按新约一切见证，死人复活证实耶稣所声言的、大有价值。耶稣是主，荣耀的主（徒四：33，林前二：8）。保罗认为耶稣是第二亚当，是人类新联盟的元首（罗五：12，林前十五：45－49）。他是首生的、在一切被造之先（西一：15），也是那不能看见之上帝的像（西一：15）。他与上帝同等（腓二：6）。（8）依希伯来书著者看来，他是照着麦基洗德的等次永远为祭司。（来五：6）。他是那条又新又活的路（来十：20）。（9）依彼得看来，耶稣是无瑕疵无玷污的羔羊，灵魂的牧人监督、是房角石、是那位义的代替不义的而死（彼前一：19，二：25，二：6，三：18）。彼得曾说：「耶稣是基督，永生上帝的儿子」太十六：16）。以上这些尊称在教会基督论发展上，给予初代基督徒有充分的基础。2. 耶稣的使命是什幺？与基督位格教理有密切相关的，就是他在世上的工作。这个问题包括赎罪、称义、建立教会等观念。初代教会历史上，有许多争论都导源于这些观念。（1）耶稣完成赎罪：耶稣舍命成为多人的赎价（可十：45）。主设立圣餐时曾说：「这是我立约的血为多人流出来，使罪得赦」（太廿六：28）。耶稣预言他的死是甘愿的，是代替的（太十六：21）。保罗说：「基督照圣经所说，为我们的罪死了」（林前十五：3）。再者，保罗传福音的主题是「耶稣基督，并钉十架」（林前二：2）。基督之死是替代的——「基督既为我们受咒诅」（加三：13）。他的死亦是救赎的（彼前三：18）。他是一次被献就担当了多人的罪（来九：28）。依照启示录看来，基督的死是救赎的。羔羊的血使我们洗去罪恶（启一：5，七：14，二十二：14）。羔羊的象征是一种代替的、受苦的、怜悯和慈爱等的意思。依照约翰看来，基督为义者，完成了两件任务：拯救我们脱离罪恶，以及成为我们与天父之间的中保（约壹二：1）。他的血洗净我们一切的罪（约壹：7）。（2）耶稣使人类称义：称义为一种法庭上的举动。神因基督的缘故白白宣布不义的人为义，这是凭着信心而获得。唯独因信，人领受那由基督所获得之义。（加二：20，三：3）。这并不是说，神承认信心有功劳。不过，信心是条件。出乎信，意指按照恩典（罗四：6）。因信而得神的义。但只有在基督里方能获得。若离开了基督就得不着。因此信徒被宣告为义，乃是因基督的缘故。称义从赎罪而产生．基督的死为挽回祭。从称义生出和平、成圣以及新生命。（罗五：1，弗五：25）。（3）耶稣建立教会：符类福音曾提及神的国度，或天国等，天国来临的真正工作，就是靠着恩典的方法、藉赖圣灵的大能，在人心里作那重生的工作。天国的性质爱看人心的情况而定。简单而言，依照主的教训，天国乃是基于赦罪之经历，暨基于上帝的爱在信徒心中作主。这里所讲的信徒是指那接受他的恩典、乐意顺服他，并要事奉他的人。（太四：17，十三：44）。虽然耶稣差派门徒，并答应要组织教会。然而，组织教会之事，却任凭历史去发展那外在组织之型态（注五）。教会（ecclesia）这个字在符类福音书里仅出现两次而已。3. 耶稣设立两种圣礼洗礼及圣餐，这些问题也成为以后教会所争执的主因。（1）洗礼：在主耶稣未设立洗礼以前，犹太人暨神秘宗教信徒等早已施行洗礼的仪式。不过，耶稣所设立基督教洗礼之意义，却与犹太人或施洗约翰等洗礼之意义不同。主的洗礼，必须奉「耶稣的名」（徒八：16）或奉三位一体上帝的名施洗（太廿八：19－20）。有关洗礼，新约圣经还有许多其它的引证（林前六：11，十二：4，林后十三：13，罗十五：16，30）。（2）圣餐：关于圣餐，有传统式的仪文（参看林前十一：23以下，暨符类福音书）。圣餐与基督教之教训、认罪等都有相关。在教理发展上，东西两方教会均认为圣餐为恩典的媒介物。------------------注一：参看林前七：25－29。注二：参看徒十七：28。注三：斐罗（Philo Judaeus B.C.20-A.D.40）为犹太思想家。他遗留许多著作，大部分作品都以希腊文写成。他与耶稣及保罗是同时代的人物。他的著作引用许多寓言，颇有兴趣。注四：斐罗所引用这些名称，不是指着耶稣基督，乃是指着犹太人所期望的那位弥赛亚。注五：教会外在组织之型态，大略可分为长老会制，公理会制，暨圣公会制等。第二章 使徒后期诸教父之基督教第一节 最初诸教父及其著作使徒后期诸教父时期，是由主后九十年至一四○年。他们是紧随在使徒之后。其中有几位教父是使徒的学生，还有几位不是使徒的学生。不过，他们却生长在使徒之后的时期。这些教父们的重要性，在于他们连接了使徒时代与古大公时代，并且作为教理史之起点。这个时期没有存留许多著作，只有存留些重要的断片而已。从这个时期我们可获得研究的著作，有下列几本：1. 革利免第一封信：此书信约于主后九六或九七年，由罗马的革利免所写，是寄给哥林多数会。这封信包括一般道德及教理上的教训。革利免虽然接受保罗的教理，但他却不能领会，以致他迷惘于律法主义之中。2. 赫马牧者：此书约于主后一四○年，由罗马教会会友赫马所写。赫马为罗马监督庇乌之弟。这是一本劝勉悔改之书。3. 安提阿监督伊格那丢的七封信。约于主后一一二年由伊格那丢所写。这七封信是论述基督先存在的有趣思想。4. 士每拿监督坡旅甲之信：约于主后一五五年写给腓立比教会。5. 巴拿巴书：著者不详。不是由保罗的那位同伴巴拿巴所写。著作时期，学者看法不一致。有的学者说，是在主后七十年写的。但有的学者却说，是在主后一一七年至一三八年间写的。此书强烈反对犹太教、并解释犹太人的仪式律法预表着基督和基督的救赎。6. 主圣言注释：约于主后一二五年由帕皮亚监督所写。这本书仅遗留一些断片而已。此书叙述基督在地上千禧年国的统治。7. 十二使徒遗训；此书约于主后一二○至一六五年间完成。此书为一本教会手册，提供给慕道友及会友之用。第一部为初信者提出一些道德的教训、并以两种方式而写，即生命之路及死亡之路。第二部包括教会崇拜之教训，暨会众生活之准则。此书也有一些末世论的记事。第二节 诸教父所提出的教理观念1. 论上帝他们没有构成任何论上帝的教理。初代基督徒对基督留有一种深厚个人关系的印象。所以他们最关心的、乃是如何才能过着基督徒的生活。他们虽被异教诸国的多神教所包围，但是他们却坚信一神论。赫马开始说：「我们尤其要相信一位上帝。他是创造并统管万物的主。他从无生有，叫万物存在。」所有教父都异口同声说：「上帝是万能之主，创造者，托住者、是万物的统管者。他虽创造世界，但他本身并不是世界的一部份。」上帝是眼所不能看见的、是人所不能理解的、非受造的、乃是永远的，而且他毫无所欠。他是慈悲的父，他显明自己是爱护人类的。」有许多这样的思想。都是导源于旧约圣经。不过，大多数的教父都很少讲到三位一体。其中只有两位，就是革利免和赫马曾认识父、子、圣灵在三位一体中的关系。2. 论基督诸教父相信基督之神性。伊格那丢认为基督为「我们的上帝」及「我的上帝」。革利免第一封信写道：「我们应当认基督为上帝，为死人及活人的审判主。」诸教父同时相信基督的人性。十二使徒遗训论及耶稣，不仅是上帝所拣选所喜悦的，而且也是上帝的仆人。伊格那丢说，基督为马利亚所怀孕，并出自「大卫的后裔」。革利免说：「主基督拯救我们。虽然他原是灵，但却成为肉身，并且呼召我们。」至于基督的神性与人性之间的关系，这些诸教父从未加以推究。不过，诸教父对基督的先存在有清楚的陈述。伊格那丢说：「未有空间与时间之光，基督就是上帝。他高过众天使，但他与圣父不同。他协助创造。他后来在肉身显现，为被救赎者打开天国的门。」赫马也论及基督之先存在。3. 论救恩关于基督的拯救工作，诸教父没有明确陈述。关于赎罪，诸教父虽有明确的记述。但对基督的工作为何并如何带有赦罪能力之间题，却缄默不言。革利免说：「让我们注视基督之血。让我们知道此血被圣父看为宝贵。因主的宝血为我们的救恩流出，并将悔改的恩典带给全人类。巴拿巴写道：「就因为这个理由，主忍受舍去他的身体，以致于死，好叫我们藉着赦罪得蒙圣洁，即靠着他所洒的血。」坡旅甲、殉道者游斯丁、爱任纽以及所有教父都讲到基督代替的痛苦。教父们喜欢讲到上帝所带给世人的恩赐。这些恩赐包括有赦罪，真理的知识暨永生。他们这些看法虽无错误，但都是一些没有系统的教训。有一种谬论产生，就是有几位教父强调一种新的道德论。该论主张善行之功效。例如，坡旅甲写道：「倘若你能行善，不可迟疑。因周济能取得能力，以脱离死亡。」这种思想为以后罗马天主教奠定「分外功德」之基础。巴拿巴说：「为你罪的赎价，用你的双手工作。」这又产生一种观念，就是人有可能行过余的善行。赫马说：「倘若你能行过于上帝所命令的，你就将获得更大的荣耀，并且在上帝面前，你将有更多的尊贵。」4. 论教会诸教父有很浓厚的教会观念。革利免说：「教会是众圣徒的团体、是上帝自己的产业、是基督的羊群。」赫马说：「教会是创造的真正目标。」教会与基督的关系，正如身体与灵魂的密切关系一般。教会只有「一个」，并且是「圣的」。我们若行天父的旨意，就是属于教会。可是教会里面可能有些令人厌恶的事。再者，谬论亦可能潜入教会。伊格那丢写道：「监督就是教会的中心。当跟随你的监督，犹如耶稣跟随圣父一般。」他说这些话并没有意图要创作教阶制度。然而后来罗马天主教却利用他的言论构成教阶制度。（注一）5. 论圣经（1）旧约：诸教父全然信赖旧约、并承认旧约有绝对的权威。无论何处我们发现他们的著作，提到「经上」或「经上记着说」这种字句时，我们便确知教父是论及旧约的。他们认为旧约是被默示的。他们当中有人认为基督徒为真以色列人，因此基督徒为旧约的守护者。（2）新约：诸教父认为耶稣的话语有最高权威的地位。次于耶稣的话语的，有使徒的话。革利免论及先知及使徒诸书为教理权威之书。按诸教父看来，诸使徒给教会的教理与教训，是不可能错误的。我们若细察，便知道诸教父晓得有四本福音书及保罗的十三封信。6. 论圣礼圣礼是属于教会，还没有受到古代神秘者的影响。圣礼存有基督教起初的真义。（1）洗礼：起初是奉耶稣的名施洗。但后来逐渐改为奉三位一体上帝的名施洗。诸教父认为洗礼是赋予基督教恩赐的真正方法。巴拿巴说：「我们背着罪与污秽走入水里，然后从水中上来，这样我们的心就结果子，我们的灵就有在耶稣里敬虔的盼望。」赫马说：「没有任何悔改，比得上这个，即我们下到水里，便可承受已往诸罪的赦免。」因此洗礼赋予赦罪。洗礼也是」一种「印证」，叫我们在基督里获得信心与所指望的新生命。以上这些看法，是诸教父初次的欠点。他们在这一点上，偏离了圣经的原则。这是由于他们不了解赦罪是出乎恩典的缘故。（2）圣餐：他们要祈求并体验基督临在圣餐之中。伊格那丢说：「圣餐就是我们救主耶稣基督的身体，为我们的罪受苦。圣父在他美意中，叫他从死里复活。」圣餐仍然是一种「感谢祭」的意思。在这时期圣餐用的酒、还没有会变成祭物的血的观念。这种观念是以后罗马天主教所产生的。7. 末世论诸教父都有深厚的末世论思想。这时人人都以为他们是活在末世的时候。他们预料耶稣会立刻再来。由于这样期待就使信徒团结在一起。他们开始探索基督再临的预兆——诸如假先知出现、罪恶与逼迫逐渐增多，敌基督之出现、神迹奇事、死人复活等事之发生。依巴拿巴看来，基督再来以后，他要在地上建立一个千禧年国以统洽全世界。他们对审判的看法，是最后的审判要把义人与不义者分别出来。他们认为复活是一种身体的复活。最后圣徒要在天堂与上帝同住。至于不圣洁的人就要到永远刑罚之地。注一：教阶制度为罗马天主教所设立，其制度的阶级可分为教皇，主教会议，主教长（又名红衣主教），省主教（又名大主教），主教，暨平信徒等六级。第三章 希腊护教者第一节 引言1. 基督教护教者之产生第二世纪为基督教遭受最严重逼害的时代。犹太教与诺斯底派都向基督教进击。异教与罗马帝国亦同时围攻基督教。罗马帝国以为基督教对帝国之统治有危险。基督徒为了生存就必须将其正道告知世人。因此就必有某些卓识远见的基督徒辩护者出来还击敌对者。这些着书立论的辩护者就被称为护教者。他们先致力于构成一种有系统的基督教思想。2. 护教者的目的（1）他们的目的为要捍卫基督教，以抵抗异教著者所散布的流毒及谎言，以及矫正当时流行在民间的谣言。异教哲学家克理索（Celsus）为当代异教最典型的发言人。他起来攻击基督教。他说，基督教全部的教训都是极其愚拙的神话。护教者很中肯地指出克理索的恶意诬告。不过，护教者却承认异教也含有某些真理因素，特别希腊哲学更是如此。护教者说，真理的因素从历史观点而言，是来自于旧约，或者来自于其它与真神有相关的根源。护教者把基督教确立为真哲学。他们亦提出一种肯定的教理，说基督成全了罗戈斯（Logos）的观念（2）基督教有遭受罗马帝国逼害的危险。罗马帝国逐渐不容忍基督教。许多基督徒因信仰而被罗马官兵处死。这些护教者为文字上的护卫者。他们始终很有效地发挥笔杆的能力，以卫护基督教。3. 护教者的时期与姓名他们活动的时间，是约在主后一二○年至一八○年之间。最重要护教者有下列几位：雅里斯底德（Aristides），殉道者游斯丁（Justin Martyr），他提安（tatian），雅典安哥拉（Athenagoras），安提阿的提阿非罗（Theophilus of Antioch）。其中以殉道者游斯丁最著名。当然爱任纽、俄利根、米努修的腓力斯（Minucius Filex），居普良、以及特土良等也都算为护教者。但是在教理史上，我们必须将他们留在以后再研究。第二节 护教者的教理观念1. 论上帝他们强调神只有一位。他从无中造了世界，并保存着世界。他们使用「不可见的」、「非生的」、「不可理解的」等这些字句，以描述上帝。他们教导说，上帝藉着道，在他与世人之间的深渊，搭架了桥梁。2. 论罗戈斯（Logos） 即道或是理性的思想。（1）他们论及基督为「罗戈斯」。因为这个字是当时文明阶级所惯用的名词。教会认为将这个字加冠在基督身上，也就是等于高举基督。他们不强调基督之人性，主要在强调基督为上帝。他在上帝里面，与上帝同在。所以他们挑选「罗戈斯」这个名词，能帮助异教徙更加认识这位人物－－基督。（2）「罗戈斯」成为肉身之前，早已存在。他为上帝的理智或灵智。他存在于上帝里面，正如思想未发出成为口讲语言之前，早日存在于人的里头一般。他们使用「罗戈斯」这个字，意指罗戈斯为上帝内在的理智。（3）罗戈斯的工作：罗戈斯的工作，可从世界之受造以及诸先知所蒙受之影响看得出来。按殉道者游斯丁看来，罗戈斯与人的理智有极密切的关系。时候满足「罗戈斯」生自于童女马利亚而成为人，但他仍然还是上帝。「罗戈斯」成为肉身的目的，为要教导人类一种包括一位真神在内之更高哲学、一种要求人过着公义生活的新律法、永生不朽（或说复活），以及复活后善恶之偿罚等。（4）罗戈斯与上帝在位格上的区别：从永远到永远，圣父就是「罗戈斯」的本体。罗戈斯出来实行神的旨意，正如思想被发出在话语中一般。这并不是说，在神性中有分离、或干犯、或遗失。它好象一堆火被点燃而引烧在别堆火上，然而原堆火并未减少一样。为要表明「罗戈斯」怎样与圣父有所区别，便使用「被生出」的字眼，并避免使用「被创造」之字眼。（5）置于次位：诸护教者，尤其是殉道者游斯丁教导说，圣子次位于圣父。游斯丁说，只有圣父才是真神，圣子仅是名列第二的神。他说罗戈斯是圣父的仆人，并依赖圣父。护教者又说：「圣父为永远的，无限的、不可理解的、不改变的、卓越的。但圣子却不是。」3. 论三位一体护教者熟悉三个一组的洗礼仪文。不过他们对神性之认识，为三个一组（a Triad），而不是三位一体（Trinity）。虽然圣灵与「罗戈斯」、圣父有分别。但是圣灵却次位于「罗戈斯」和圣父。护教者又说，罗戈斯默示了诸先知，而且现今还在各处工作。所以护教者仅为圣灵留下很少的余地。幸亏，他们对异教很少讲到圣灵。因为当时连他们自己也弄不清楚这个问题。4 . 人类学护教者弃绝斯多亚派的宿命论。相反地，他们教导上帝赋与人有自由意志。人藉赖这种自由意志，对追求良善与真理能作自我决定。靠着耶稣的教训，人便能够学习如何正确地运用自由意志，并能胜过鬼魔之试探及肉体之软弱。藉此，人最后便能达到与神联合的地步。不过，护教者在另一方面却不能透视有关人自然败坏力的问题。5. 论教会与圣礼基督教会就是真以色列、上帝的子民、新世代、敬虔之世代。常基督徒被谴责不服兵役时，护教者提阿非罗便出来伸辩说：「基督徒作一件更美之事，即他们祷告上帝、使皇帝能成功与胜利。基督徒对皇帝不但没有危险，而且对皇帝是有益的，因为基督徒真正拥护皇帝。」其次将护教者对圣礼的看法，简述如下：（1）洗礼：奉神三位一体之名施洗。他们认为洗礼是一种赦罪与重生之洗。洗礼带来赦罪与新生命。所以洗礼是得救必备的条件。（2）圣餐：按游斯丁看来，圣餐为「圣经教训我们，这食物（指葡萄汁与饼）因藉着主所使用的祷告词就蒙祝福。再者，我们的身体与血因藉着所变化的食物就得到滋养。这食物也就是那位成为肉身的耶稣之身体与血。」因此，有人以为游斯丁教导一种化质说（Transubstantiation），但事实上他并没有那样教导。自从教会成立以来，圣餐有两种看法：（1）实在论的，即在圣餐中，饼与葡萄汁实在变成基督之肉与血。（2）属灵的、象征的，即饼与葡萄汁被认为是一种印记和象征。游斯丁主张实在论，但奥古斯丁却主张象征论。6. 未世论诸护教者追随使徒后期诸教父的步伐，存有深厚末世论的思想，以抵抗异教及诺斯底派。他们说，人的身体与灵魂在今世既然被拣选为义者，那幺其身体与灵魂在来世亦有一种不可毁灭的特性。因此他们认为身体与灵魂都是永不朽坏的。他们亦教导说，基督实在要再来，并建立他的千禧年国。7. 基督教为一种哲学护教者认为基督教才是真哲学。有几位护教者宣布说：「基督教是绝对的真理，异教是其正反（direct antithesis）。 」另有几位护教者认为异教犹如一朵不健全的花蕾，而基督教乃是一朵盛开完美的鲜花一般。基督教是完全的，并成全了所有的宗教。虽然各宗教有同样的目的，都意图得到那可靠的真神知识、美德和永生不朽。但基督教是更美的，是一种绝对可靠的哲学。因为基督教不是依赖人的推理与思想，乃是依赖圣经完全的启示。旧约圣经和「罗戈斯」就是完全启示所发出的导管。两者都不错误。护教者常常提出耶稣的教训，并引用旧约加以证实，然后再将主的教训与当代异教哲学的思想加以比较。这种比较与对照的方法有很大护教的价值。[diagram deleted]第四章 基督教诸异端在初代教会里，基督教诸异端，主要来源有两方面：第一、在本质上，是属于犹太人与外邦人的，是基督教之外的产物。第二、是从基督教本身所产生的。本章所要研讨的，仅限于四个较大异端宗派。第一、伊便尼派：是一种犹太教化的基督教。在本质上，它是起源于犹太人。第二、诺斯底派：是一种出自异教的宗派。第三、马吉安派：此派持有异教和基督教各一半的观念。第四、孟他努派：主要导源于基督教。第一节 伊便尼派1. 伊便尼派的来源伊便尼派意图协调犹太教与基督教。主后一三七年哈德良皇帝拆毁耶路撒冷城以后，就严禁所有犹太人进入耶京。但却准许基督徒自由在耶京出入。这种压力使犹太人基督徒团体面临到一种危机。较自由派的犹太人基督徒和外邦人的基督徒，他们的观念大致相同，都一致认为不必脱离总教会，而要继续与总教会联合。可是极端派的犹太人基督徒却离弃基督教信仰而归回犹太教。其余的人，他们的信仰既不肯遵从犹太教，亦不肯信从基督教。他们要立新标异，重组一个新团体、并自称为伊便尼派的基督徒。他们意图同时做犹太教徒和基督徒。但结果，他们不能一脚踏双舟。他们成为既不是犹太教徒，亦不是基督徒。2. 伊便尼派的信仰伊便尼派这个名称是由希伯来字引来的，意指「贫穷」或「欠乏」。他们主张摩西律法仍然有功效。遵守摩西律法为人得救的条件。基督徒成全了这律法。这律法绝不被废除。基督为先知，要解救以色列人。基督只不过是人而已，就如摩西、大卫是人一般。基督的出生是自然的。当他受约翰施洗时，上帝的灵才第一次临到他身上。他们相信耶稣是个好犹太人，是个很虔诚的人。但耶稣还是有罪之胚芽（罪根）。耶稣既然是个那样虔诚的人。他就够资格宣告自己为弥赛亚。他们相信耶稣能行神迹，并能用他本身的命令来补充律法。伊便尼派严守犹太人的安息日（注一），并保留割礼仪式、会堂崇拜及所有仪式上的习俗。他们认为耶路撒冷为教会的中心。他们期待耶稣再临，并期待他在他们的领土上建立起他千禧年国的荣耀与权柄。他们否定保罗的书信，因保罗对犹太人律法的见解与他们的见解大不相同。他们误认保罗为假师傅。他们译有一本断章取义的希伯来文马太福音书，充作他们信仰的基础。他们的团体遍及巴勒斯坦东部、小亚细亚、赛浦路斯岛，远至罗马。他们存留到主后第四世纪末叶，但从未有一个时候，有过一个完整统一的团体。该派到第五世纪完全绝迹，它对教会的影响，就是迫使教会构成一种正确的基督论。第二节 诺斯底派1. 起源与兴起在基督未出生以前，早就有诺斯底主义。该主义原属于一种异教的运动。以后，诺斯底派将东方诸宗教的某些教义并入基督教而成为一个综合主义的团体，藉此，形成一个强大的宗派，为要征服世界。这宗派以埃及亚历山太城为根据地。主后第二世纪初期，这宗派扩张得非常迅速。巡回师傅疾速地传开他们的各项教理。它原是异教圈内的一种运动，但他们图谋在异教与基督教间构成一种联盟。当时有一种趋向，即各宗教都有意思要和其它的宗教联合。正逢此时，诺斯底派就企图把基督教并入其所包括有许多不同宗教的教义在内的那个庞大宗派里面。然而，其中东方诸宗教的观念比较占了优势，它意图以个人经验，追求达到更高层的世界，他们要藉着宗教上的启示得到个人的经验。他们说，宗教启示是靠着神秘的方式而获得。其次，我们要考究这宗派兴盛的四大理由：（1）在当时的世界，人心灵上的水源已经枯竭，至极度饥饿，几近面临着心灵上的死亡。因此，人很渴望救恩．其势唯有靠着一种强而有力的刺激物，方能挽救这种心灵上的死亡，（2）这时基督教对世界产生了一种健康而令人兴奋的良好影响。因此有许多人深表欣慰．不过，仍然有人对基督教的宣扬感到不满，尤其不满的，是宣讲基督的神性及他们以为愚拙的十字架等的信息。（3）当代的有识之士，认为基督教会未能提供足够的哲学思想和各种高超的原则。（4）那熟悉异教各种又神秘又别致仪式的人，认为基督教会的崇拜过于单调乏味，且不精彩。诺斯底派考虑到上述的理由，便提出补救的办法。他们促进异邦各宗教与基督教联合。并尽一切努力要使当代人的精神振作起来．当时，人正好喜爱这种混合主义。结果这个主义就成为人类有史以来最勇敢、最庞大的混合主义。2. 特点诺斯底派（注二）是一大熔炉的宗派。它包括有巴比伦、叙利亚、小亚钿亚、波斯、印度等国的宗教，及以斐罗为代表的犹太教，和以耶稣和使徒为代表的基督教。这宗派强调进化的观念和宇宙起源论，暨异教神秘的崇拜．兹将这宗派的四项特点陈述如下：（1）它不是一种宗教哲学，乃是一种神的启示。灵住在它的里面，它要带出灵的启示。（2）它图谋成为一个世界化的宗教，所以就综合许多真理及几些不同宗教的启示。（3）它追求要拯救灵魂，拯救的方法为籍赖赋予真理及教导法术。（4）它以神秘的方法提出真理。3. 信仰（1）它主张波斯人的二元论。有灵的世界和物质的世界。二元互相对立。物质世界由邪恶原则所统治，并且永远与灵的世界敌对。灵的世界由良善之神所管理。（2）现今的世界是从灵的世界而来，是靠着流露或进化而出现。这个世界的创造主，不是至高之神。乃是一位次位之神，名叫得缪哥（demiurge），或称为犹太人的神。（3）按基督教看来，信心是效能，藉此得到救恩。但诺斯底派认为更高的知识为得救的方法。这更高的知识， 不仅要靠着头脑的过程才可获得，而且它也是一种超然的知识，是从神的启示和启蒙而来（4）诺斯底派的主要目的，乃是要寻找一条救恩之路。这条救恩之路，就是要达到更高一层的生活。其方法就是要藉赖神的启示，神秘的经验，魔术方式以及苦行主义之实施。（5）救赎起源于灵的世界。基督来，为要解救人类，这是历史上的一大转机。不过，赎罪不是因着基督之死而获得。诺斯底派主张，人类所需要的，乃是一位师傅，由他去驱散无知并废除死亡。（6）没有复活，亦没有终末的审判。因这派相信物质本来是恶的。因此其信仰体系没有为复活留余地。他们教导说，蒙救赎之灵魂将升到其起源之处－－光的国度，最终将被吸入神性的丰满里。致于最坏的恶人将投入那全然毁灭的外面黑暗里。（7）对圣经的看法。他们几乎完全否认旧约。他们虽采纳使徒的著作，但却随他们自己的意思加以解释。他们强调那些未写成文的使徒传记和教训。4. 诺斯底派对教会的影响（1）当诺斯底派主张要成为普世宗教之后，基督教便更加清楚陈明其普世性。（2）诺斯底派曲解圣经，以后教会便须要确立旧约为永远受灵感的看法，暨制订新约正典的内容。（3）教会对本身的主要教理，须要明确加以定义。并要制订信仰守则。有了这些守则，教会便能产生初代基督教的信经。（4）当诺斯底主义到处兴盛时，基督徒就需要防卫者。如此便产生监督。监督善于冲击异端，由此监督的权势增强。（5）虽然诺斯底派最后被击溃，但它某些神秘的观念却被引入教会。（6）诺斯底派的苦行主义，预为教会的修道主义铺路。第三节 马吉安派1. 马吉安派的地位马吉安是属于那一个宗派呢？诸教父认为他是属于诺斯底派。因他体系中的某些特点是出自诺斯底主义。例如：（1）他的二元论：有一位公义神及一位良善神。（2）他不信基督真正道成肉身。再者，他多少也受到一位叙利亚诺斯底派者琐德（Cerdo）的影响。但是查恩和哈那克两位学者，却认为马吉安是自立一派。其理由如下：（1）马氏强调救世论，而不强调形而上学。按马氏看来，救恩的方法，是凭着信心，而不是凭着知识。（2）他不承认流露说，亦不相信诺斯底派对罪之起源的解释。（3）他的正典圣经，是一本断章取义的路加福音书及保罗的十本书信，这些是他的真理根源。（4）他无意在教会之内构成各种神秘协会，乃要致力于改革教会。他要根据保罗的书信，使教会脱离律法主义。2. 马吉安的相对说马氏说，有二位神，即公义神与良善神。旧约所记载的神，是创造世界的主宰。他亦是公义神。他仅是卷顾他自己的百姓以色列人。但是他却以严正的公义统治以色列人，并以他的律法苦待他们。这位公义神不认识这位良善神。良善神为人所不知之神，亦为最高神、慈爱神、为耶稣基督所启示的那位神。3. 马吉安对基督的看法马氏没有清楚述说基督对这位良善神的关系。基督与圣父仅在名辞上的差别而已。上帝在基督里被启示出来。基督因废除律法，所以公义神就将他交给犹太人钉十架。但基督有一种幻影的身体，所以他没有真死。他仅下到阴间去释放外邦人而已。4. 马氏对救恩的看法人得救不是靠着基督之死的效果，乃是单靠着相信那位由保罗所教导的良善神。凭着这种信心，就生出爱心。这爱心就领人过着一种苦行主义的生活。5. 马氏的正典圣经他拒绝全本的旧约圣经。他有一本转讹的路加福音书及十本被他删改过的保罗书信。他亦弃绝牧会书信及希伯来书。早在主后一六○年，他就意图制订一本被公认的使徒著作正典。由于马氏这一举动，就激励教会须要在这方面澄清立扬。他亦拒绝对圣经作寓言性的解释，这一点对教会有良好的影晌。6. 马吉安对教会的影晌由于这些争论的后果，教会便获得明确而肯定的结论．教会清楚陈明创造主与救赎主，原是同一位神、并且神本身存有怜悯和公义。第四节 孟他努派约主后一五六年，有一位异教祭司孟他努悔改信主。他自称有预言的灵，并相信预言的灵仍在教会里工作。此后有二位妇女跟从他，即马克西米和波立西拉。她们两人都离弃自己的丈夫而随从他。孟氏自称代表一种预言的特殊样式。在这样式中，他宣告自己为保惠师的显现。孟氏说，这时期的启示已经完结。其中有一位女先知说：「在我以后，将不再有预言。」孟他努派完全承认新旧约启示中的先后诸步骤，并承认教会的教理是从新旧约发展而来。针对这一点，孟派是正确的，并且远离诺斯底派的异端。孟氏说，保惠师当前的任务，就是要完成道德领域不够完善之处。如今保惠师要制订那基督和诸使徒所没有吩咐过的事项。他提出更严格的身体戒律，并要求人严守道德规律。他禁止再婚、甚至限制结婚。他制订严格的禁食，并勉励人要预备殉道。他又说，人须要从世界里分别出来。只有实行这样要求的基督徒，才是被圣灵所充满的人。再者，只有教会才有赦罪的权柄。他的意思是，教会能籍着这群被圣灵所充满的人施行赦罪之事。孟他努派为一种改革运动，为要复兴教会到教会原始的状况。当时从俗化主义产生某些问题。孟派便加以反对那些问题。孟派在道德要求上，作得太过份。它预为那在以后教会史上的一连串运动铺路。诸如诺洼天派、多纳徒派、瓦勒度派，宗教改革时期的热狂派、以及现代各种圣洁运动等。它亦是一种终末论上的运动。这派把灵恩、伦理及末世论等因素综合起来。当时全体教会都反对孟他努主义，并谴责它为一种异端。----------------注一：编者按：真耶稣教会，在某些教理的成分上，与伊便尼派相同。注二：编者按：现今有些人的宗教思想与诺斯底派相同。笔者曾个别与几位未信主的医生谈道，他们才智高深、人生经验丰富，并富有宗教意识。其中有一位医生是天主教徒、同时也是佛教徒，他自称得有上天之启示。他意图创立一个新的宗教。他要把东方诸宗教（包括儒、佛、道等三教）与基督教等的某些真理因素综合起来。然后再加添他自己所谓的天启，以构成一种普世性的新宗教。他亦有深厚的神秘观念。他说，天启内容不得轻易告知世人，并须严守秘密，待有一日承蒙上天允许，始可传开。他又说，他的新宗教届时会疾速传遍全世界，并会受世人普遍的采信，如此世界大同，便指日可望。所以这位大夫的看法与诺斯底派的看法，不约而同。可见今日在中国知识份子当中，也有些人的思想像这位大夫一般。因此，基督徒更有责任向他们传述主的福音。注三：编者按：当今在东南亚暨台湾，有几个基督教的灵恩宗派，尤其是所谓的『新约教会』，他们的教理与孟他努派的教理是大同小异，相映成趣。第五章 教理的根基早在主后第二世纪初叶，教会使提到旧约的权威及基督话语和使徒话语等的权威。他们称这些神圣的话语为经典。再者，他们紧随着构成正典圣经之后，便构成信经。第一节 正典圣经1. 正典圣经之构成使徒后期诸教父承认旧约的权威、并晓得有四福音书及保罗著作之存在。在构成正典圣经这一论题上，我们要从三方面加以研讨：（1）有些被争辩的书，阻碍了正典圣经之构成：有些使徒后期著作，诸如赫马牧者、巴拿巴和革利免等著作、彼得默示书、保罗行传等都被认为与使徒著作有同等的价值。在另一方面，直到主后第四世纪中叶为止，希伯来书、雅各书、彼得后书都未被列入西方所用的圣经。从第四世纪起，才开始使用「正典」这个字，以指着那被采纳的圣经主体。（2）有几方面影响力，迫使教会制订那些书应列入正典圣经。a.马吉安删掉凡不支持他看法的书。b.穆拉多利断片，于主后一七○年出现。它要构成一部正典圣经，但却不完整。c.别西大译本：在主后第二世纪末叶出现，为要作叙利亚教会的正典圣经。d.孟他努派对圣经有曲解的看法，并要将他们的看法并入使徒启示中之内。e.由于诺斯底派的推理，暨他们意图用保罗的著作以证实他们许多异端之事。如此，就迫使教会制订有权威的新约正典圣经。f.有许多启示文献如雨后春笋，陆续出现。所以就须要决定那些书值得列入正典圣经之内。（3）正典圣经之鉴验：每当有一本书要被列入或被排出正典时，就须要多次运用这二种鉴验方法。a.历史性的鉴验：他们相信基督将传福音的使命托付给使徒。所以使徒持有那曾在旧约诸著者当中工作的灵。因此，他们先要查究这些著作是否由使徒所写。若非由使徒所写，则是否与使徒有密切的关系。若有，则他们的著作，便可与使徒著作列为同等的基准。b.内在的鉴验：他们考究著作的内容，是否属灵、是否能激励人，并且是否值得列在使徒著作的地位上。由上述两种鉴验的结果，有些书就被排除，不得列入正典圣经之内。2. 正典圣经之内容有几位学者毕生钻研这个题目。查恩说：「初代教会所使用的正典圣经，包括四本福音书、十三本保罗书信、彼得前书、约翰壹书。或许还包括犹大书及启示录等。」3. 正典圣经是受默示的新约圣经之著作，被断言为受默示的（注一），正如相信旧约是受默示一般。起先，默示被认为是那圣洁的著者处在一种全然被动的地位，并在神欢的状态下而写作的。雅典安哥拉说，当先知正在说预言时，其灵魂正如一只笛子。殉道者游斯丁说，先知正如一只古式七弦琴一般，被圣灵当作琴拨动敲弹。但是爱任纽却拒绝上述的看法。他否认新约著者完全处在被动的地位。米提亚得教父说，先知不必处在神欢状态中说话。俄利根也说，新约诸著者各有各自的文体特色，因为他们有各不相同的个性。然而，俄氏坚信新约圣经毫无错误。4. 新约正典圣经构成之时期我们要明白新约正典究成于何时何地，就必须记得它须经过相当长久的时间，才会被教会所公认、并被列入于礼拜时宣读的正典之固定书目中。我们可说约在主后二百年之倾，新约正典的基础业已确定。虽然从此之后，决定新约正典的工作仍继续未断，只是新约正典的范围日趋稳定．第一次明裁新约正典为二十七卷的，是作于主后三六七年亚他那修的第三十九节期书．主后三八三年罗马会议正式承认亚他那修全书目。约于主后四百年的三次北非洲会议承认了亚氏的正典。第二节 信仰的标准1. 何谓信仰的标准诸教父认为信仰的标准是什幺呢？按照查恩的看法，信仰的标准仅是在洗礼时的一种信仰告白而已。另有几位著者指出，它就是捍卫教会，抵抗异端的一篇记事。我们可以这样作结论，它是一篇简要的记事，以信经的方式记述全部基督教的基本教训。2. 洗礼仪文最早洗礼是奉基督的名施行，并强调基督是「从大卫的后裔而出，由童女所生，在彼拉多任内受难，父叫他从死里复活，坐在上帝的右边，将来他要来审判。」最早的基督徒既然是犹太人，就不必再声明相信上帝。他们只要表白相信耶稣基督就够了。不过，使徒后期诸教父逐渐以三位一体上帝的名施洗。主后一三○至一四○年间，全体教会都使用三位一体上帝的仪文。此后外邦人进入教会就须要他们告白相信上帝。同时也要他们相信圣灵。3. 古罗马信条主后三四八年，安巴拉城的马克拉首次引用这部信条。其次，如非努也曾在主后四百年引用过。人人同意这部信条比其它任何信条为早。加登布什把它追溯到约主后一百年。瑟伯尔说，它至少早在主后第三世纪初叶。马克基斐特说；它在主后第二世纪末叶。最早的信条如下：「我相信全能的父上帝。我相信耶稣基督为父的独生子，为我们的主：靠着圣灵，由童女马利亚所生，在本丢彼拉多手下，被钉十字架，且埋葬了：他在第三天从死里复活；他升天，坐在父的右边；将来从那里他要来审判活人与死人。我相信圣灵，罪得赦免，身体的复活。」4. 从古罗马信条到现今的使徒信经我们现今的使徒信经与古罗马信经，并不完全相同。有些附带的话被增添在使徒信经之内。因此，我们不得不追问这些改变是如何产生的。直到第五世纪罗马教会才开始使用使徒信经为洗礼的信条。不过，当教会与亚流主义相冲突时，使改用尼西亚信经。因为尼西亚信经的记述很清楚，足以抵抗亚流主义。经由三个世纪之后，罗马教会再改用使徒信经。在洗礼时、在教堂崇拜时都使用使徒信经。兹将使徒信经全文抄录如下：「我相信全能的父神，天地的创造主；我相信他的独生子我们的主耶稣基督；他是由圣灵怀孕由童贞女马利亚所生；在本丢彼拉多的手下受害，被钉十字架，死了而且埋葬了；他下到阴间；第三日从死里复活了，他升到天上并坐在全能的父神右边；将来他还要再来审判活人与死人。我相信圣灵：圣而大公的教会，众圣徒的交往：罪得赦免；肉体的复活；以及永生。阿们。」5. 使徒信经内容之研讨在此，我们只要提到几句与教理史有相关的话。第一条，加添「天地的创造主」。其目的在于对抗诺斯底派，因该宗派区别真神与得缪哥。他们认为得缪哥才是世界真正的创造主。第二条将「由圣灵怀孕」这句话加在古罗马的信条上。这是主后三五七年首次出现。由正统派诸监督所作的信经记事而来。它被引入我们现今的信经，因它与路加一：三十一、三十五相符合。他们宁可用「由」（OF，ex）童贞女马利亚，这个「由」字，而不用「借着」童贞女马利亚的「借着」（Through， dia）这个字。这是为了要清楚说出基督道成肉身之事实，并避免幻影说之危险性。「受害」与「死了」这些字也被增添上去。目的仅是使它显得更完整而已，「他下到阴间」这句话在古罗马信条中没有。它乃在主后四五○年被加添上去的。它是根据圣经和第一世纪信仰之基础而加添上去的。意指基督在未复活之前，先下到死人之境界里。第三条：「大公」这个字加在论述教会之部份。这是约在主后四五○年出现的。「我相信圣而大公的教会」。这包含有一个普世性教会的内涵，而不是指罗马天主教的意思。全世界不管那里有基督徒，那里便有基督的教会。「肉体的复活」这句话宁可在初代教会的头几个世纪使用，以便抵抗马吉安派与诺斯底派。不过，保罗在哥林多前书第十五章里，却喜欢用「身体的复活」这句话。并且最近这几个世纪以来，教会也喜欢用「身体」这个字。6. 结论我们已经查考洗礼信条的来源。我们也知道洗礼信条在以后如何逐渐发展为使徒信经与尼西亚信经。这些信经内容指出当时教会面临到两个问题：（1）既然说有圣父与圣子，那又怎能说只有一位神呢？（2）耶稣既然是神的儿子，那幺他怎能又说是马利亚的儿子呢？为要解决上述的问题，便占去了初代教会对讨论教理问题的大部份时间。-----------------（注一）圣经之受默示：现今默示（灵感）有四种理论。兹简述如下：第一、原知论。（The Intuition Theory）这个理论认为，所谓灵感，只不过是人对真理的自然识见之更高发展，而这识见又是一切人或多或少所具有的；换言之，灵感只是一种关乎道德与宗教的智能，就是产生神圣书卷的智能，犹如一种关乎凡世真理的智能，产生了哲学与艺术方面的杰作那样。这一款的智能，是人自己智力的产品，毫无特别的神圣影响，即使是有的话，那也不过是出于没有位格之神的内在运行而已。第二、启发论（The Illumination Theory）这个理论，认灵感纯是基督徒宗教概念的提高与扩展，与圣灵对各信徒的启发，虽有程度上的差异，倒没有种类上的不同。它主张，圣经不是神的话，却含有神的话；它又认为，受灵感的，不是著作，而是作者。这就是说，圣灵所赐的启发，只叫那受灵感的作者充份运用他的正常能力，却没有把他能力所不能发现或了解的客观真理，传达给他。第三、口授笔录论（The Dictation Theory）这个理论认灵感为圣灵全盘控制着圣经作者的身心，以致我们完全成了神的被动工具，是神的笔而不是神的执笔人。第四、动力论（The Dynamical Theory）。真确的看法，却认灵感不只是一件自然的，也是一件超自然的事实，它又是位格的神直接在人心灵中所作的工。这是与第一个理论相反的。它又认为，写作圣经的人固然有灵感，以致我们把圣经合起来看之时，圣经就组成神圣启示可信而足够的记录。这个与第二个理论相反的。它又认为圣经含有人的要素，也含有神的要素，所以，圣经虽然把神所启示的真理体系提供出来，这真理体系却是在人的模型中成形的，也是与寻常人的智力相适应的。这就与第三个理论相反了。简而言之，灵感绝不是自然的、局部的、和机械的，却是超自然的、十全的、和动力的。第六章 监督为真理和基督徒生活的守护者，并论早期教会观第一节 引言1. 在居普良与奥古斯丁以前，基督教会很少着手要构成有关教会的教理。在教会教理未构成之先，就应加倍思考教会本质。初期数世纪的教会有一种趋势，即认为教会的本质与教会外在之存在是一致的。由于诸神学家太注意到三位一体论、基督论等问题，致使未能多用工夫讨论有关教会之课题。因此，对教会的教理就少有着书立论。2. 一个大公教会。伊格那丢头一次使用「大公」这个字。它用于表明合一的观念： 诸如，「圣灵只有一个，身体只有一个；一主．一洗、一信。」（弗四：4）使徒时期诸教父都很强调这种合一的思想。伊格那丢在圣餐上亦看到教会的合一。他们合一的观念，还表现在下列诸事：（1）奉三位一体上帝的名施洗。（2）有符合主耶稣教训的基督徒守则。（3）格守禁食与祷告，特别常用主祷文。（4）厉行信仰的标准。3. 两种原动力成为教会教理发展的推动因素。（1）教会纯正的教训：他们必须小心翼翼地坚守教会的教训。但教会的教训必与使徒的教训协调。由于这种关心，便承认监督。监督成为真理的防卫者。先被承认的，是监督，而不是属灵者。再者，每个堂会都有一个监督。在使徒工作过的地方，才有特别监督。其次有一种所谓的监督团。最后在罗马便承认一种似如君主政体的监督职。（2）关心教会纯洁的生活：在西方有时制订某些制度，以维持圣洁生活。在东方教会便厘订教理，以实行圣洁生活。兹以两节篇幅，再详论这两种原动力。第二节 使徒的教训为发展的动机1. 教会教训的责任，从属灵者转移到监督－－长老的身上，（1）初代教会之属灵者。最初，堂会的讲道及属灵上之领导权均操在属灵者的手中。他们是圣灵的器皿。属灵者就是使徒、先知、传福音者、牧师、和教师。其中，使徒和传福音者到处旅行工作。先知、牧师和教师则准许留在固定的教会工作。先知有说预言的恩赐。因为这样，就被公认为属灵者。在保罗暨使徒后时代初期，先知和教师均成为属灵上真正的领导者。（2）初代教会之监督－－长老。起初，监督和长老这两种职位是相同。例如，徒廿：17、28写道，以弗所教会全体的长老都是被任命的监督。使徒后期教父罗马的革利免（主后九六年）认为监督与长老没有差别。他们的工作为看管。他们显然有丰富的经验。他们负责维持崇拜聚会之良好秩序。原先，监督—长老不是正式的传道者或教师。他们乃是指导者与看管者。他们很像会堂的管理者。（3）很自然，属灵者的工作，逐渐落在监督的身上。保罗亦赞同这种转变。因此，监督本身须有纯正的道理，并善于教导（提后三：2）。监督—长老逐渐取用了监督这个专门称呼。革利免在其早期书信之一（约主后九六年）宣布说，监督高过于先知。又说监督为使徒的继承者。「就如摩西将祭司的权责交给亚伦家。照样，使徒便安排其它的人，来跟随监督。」2. 君主制的监督职安提阿伊格那丢监督（逝于主后一一五年）为第一位使用「大公」这个字的人。他亦是最先提倡君主制监督职为教会所需要的。（1）每个会堂都需要一个监督。直到当时为止，基督徒还没想到每个教会须要一位监督。伊格那丢劝勉会众要忠于监督。伊氏说：「正如普世教会的中心是基督。照样，个别会堂之中心是监督。」（2）一个监督做为地方教会首脑的起源，是如何安排而产生的呢？很自然，答案就是从耶路撒冷教会而来。所以监督制度起始于耶路撒冷。然后转入叙利亚的安提阿城。早在爱任纽及特土良时代，就有君主制监督之组织。并被全体教会所公认。（3）在这个时代支持监督的理由，乃是为了防御异端的缘故。当时教会需要有些人，能发表具有权威的言论，以抵抗那遍及小亚钿亚的诺斯底派，并确保教会统一的信仰。3. 母教会的监督(1) 不间断的统绪链：教会全然依靠使徒的教训，与异端争斗。当异端要威协教会的安全时，教会便需要依赖母教会的监督，加以反抗。所谓母教会，就是指使徒曾工作过的教会。诸如：士每拿、以弗所、耶路撒冷、哥林多、腓立比、帖撒罗尼迦暨罗马等教会。他们都认为这些母教会曾专心坚守使徒的教训。这可从特土良的著作加以证实。（2） 监督的特异恩赐。他们相信监督有一种特异恩赐。按照爱任纽的看法，在统绪行列中的监督领有「一种可靠真理的恩赐」。并被认为是可靠传统的持守者。这恩赐足以保护使徒教训的正确解释。他们不像孟他努派，相信那种特别的启示。（3） 对全体教会的监督。最早，每个会堂都有一个监督为首。但还没有一个监督要做全体教会领袖的观念。监督虽对每个堂会负责，但他对整个普世教会亦有一种连系的关系。监督须为全体教会坚守使徒的教训。就在这种意义上，他们构成一个有机体，并代表全体的教会。（4） 罗马在母教会当中，被认为最优势。保罗和彼得曾在罗马教导，并殉道。大多数的人都认为罗马存有使徒纯正的教训或传统，并留有罗马信条和使徒信经。罗马又比其它的母教会更能排斥异端，并被认为是教会合一的守护者。诸监督承认罗马有上述所列的地位。因此，早在主后二二○年罗马克理斯都监督便自封为「最高祭司长」。特土良虽承认其它地方为大公教会的中心地，但他却特别指出罗马为大公教会的中心地。居普良的看法更偏激。他说，罗马代表普世的合一，正如彼得代表使徒间之合一。彼得曾作过罗马的监督，代表使徒间的合一。因此，罗马必须代表普世教会的合一。从此之后，罗马便成为教会外在合一的象征。第三节 关切纯洁的生活为更进一步发展的动机因解决悔改的问题，使监督的权柄得以增强。1. 基督徒在初代时期，以为洗礼后再干犯大罪是不可赦免的。赫马牧者书信将罪划分为两类：重大之罪与轻微之罪。教会当局从来未忽视这种看法。特土良亦采纳这种看法。诺洼天派亦主张说。诸如杀人、拜偶像、欺诈，在逼迫时背道、亵渎神、奸淫、淫乱等罪都是不可赦免的，并不能补救的。凡干犯者必从圣徒当中被革除出去。2. 罗马监督克理斯都（Callistux A.D.217-222）准许制订一种较宽大的制度。他颁布一条新命令，即允许凡犯淫乱罪者，得有第二次悔改的机会。克理斯都用一种教会制度加以解决教会所产生的问题。他认为教会是一个机构，要受监督的管制。监督靠着上帝的权柄，能赦免或保留人所犯的罪。凡受监督所认定的人，便属乎教会。监督领导并管理基督教世界之信仰与生活。这种优越是由上帝赋给监督的。克理斯都就是主倡罗马天主教教会观念者。3. 居普良的看法居氏在尼西亚后时期，为教会观念奠定教理的根基，并为罗马教阶制度之发展过程，奠定教理的根基。特土良为他的师傅。在罗马德修皇帝时代，基督教会遭受残酷的逼害。以致有许多基督徒背弃他们的信仰：或向偶像献祭，或购买证书，表明他们要敬拜偶像。逼害时期过后，问题接踵而来。即教会是否要再接纳这批背道者呢？居氏准许背道者可再归回教会，只要他们有真正悔改的具体表现，并肯在公众面前认他们以前的罪行就可以。但此事须由监督处理。可是后来长老竟越权处理此事而侵犯了监督的职权。致使惹起居氏的不悦。居氏便将那些长老革出教会之外。主后二五二年，居氏召集众监督在加大果开会，以解决此事。后来这件事专由监督处理，而不准长老或其它的人插手过问。居氏主张教会为人类得救的机构。教会包括有好人与歹人。唯有教会才能保证救恩。教会建立于监督身上。监督不被任何人论断。除上帝之外，凡批评监督者，便是干犯背叛之罪。居氏虽不强调使徒统绪，但他却说，监督有权柄解释使徒的教训。居民强调监督为使徒的继承者，并强调监督团为教会之权威。居氏又乐意承认罗马的优越．不过，他却不喜欢罗马的教阶制度。居氏确保教会的统一观念。由于实际的进展，他的观念在无形中却助长了罗马监督成为普世教会可见之领袖。第七章 古大公时代诸神学家第一节 古大公时代诸教师暨他们的特点1. 特点：古大公时代（主后一七○年至三二五年），是随在希腊护教者时代之后。其特点如下：教会神学已被建立起来，以抵抗（1）伊便尼派。（2）诺斯底派的宗教哲学。（3）马吉安派。（4）神格唯一说派（该派主张圣子在三位一体当中，置于次位。）其次，这个时代还有这些特点，即（5）发展了信仰的标准。（6）制订圣经正典。（7）初步创立监督职。（8）弃绝孟他努派。这举动使教会不致成为一个狭窄的小教派。（9）在外界教会遭受逼迫。2. 学派与教师（1）小亚细亚学派：有爱任纽（逝于主后二○○年）暨其学生希坡律陀为代表。（2）亚历山太学派：有革利免和俄利根为代表。这学派的出发点为「罗戈斯」，意图构成教会的真正知识，以对抗异端的知识。（3）北非学派：由特土良（逝于主后二二五年）及居普良所领导。第二节 小亚细亚学派爱任纽为圣经神学之首创者1. 历史背景：爱任纽在他逝世之前，为南高卢里昂的监督。他曾住在小亚细亚，并亲自认识坡旅甲。在神学上，他为小亚细亚学派的代表。这学派为约翰宣教工作的结果。这派澈底了解圣经。并有坚固信仰。对教会内部，能协调各种问题。对于教会之外，具有那坚强而明确的教训，以抵抗异端。爱任纽神学的起源，虽来自于约翰。但是他却有保罗的精神与思想。2. 爱任纽在宗教上；反对哲学的推理。他的神学很实际，并反对一切推理的方式。依他看来，神学就是圣经事实的神学。上帝不是藉着推理向我们显示，乃是藉着启示。（注一）因此，我们不必关切那些无聊的问题。诸如，「在创世之前，上帝做什幺事？」等这一类虚谈的问题。基督就是上帝的启示。他是先存在的，并活到永远。他永远和圣父合而为一。爱氏说，圣父生圣子的方法，是不可理解的。所以我们应守住圣经的语文，并且不可偏离信仰的标准。爱任纽以史实的基督作为神学的出发点。他的思想以基督为中心，而不是以罗戈斯为中心。他强调基督为神人，为我们救恩的中保。他并不说罗戈斯为上帝与人之间的中保。3. 爱任纽神学的结构：救世论为他整个神学的主要原则。他说创造神就是救赎神。基督是神人，将那位永远自我彰显的上帝加以人格化。基督亦是人类救恩的中保。第一亚当滥用自由意志。不顺服神，结果堕落。全人类亦与他一同堕落。因堕落，人类便丧失神的形像，并遭受死亡的厄运。原来上帝要人类逐渐达到像他那个计划，被破坏了。上帝曾在四个时期与人类联盟。第一、从亚当到洪水时期与人类联盟。第二，洪水之后，与挪亚联盟。第三、在摩西时代赐给律法。第四、借着福音，人类得以更新，万物得以成全的时期。就在第四时期的联盟：上帝在基督里成为人。基督成为第二亚当，与我们有罪的人类联合在一起。他受试探时，证实其圣洁，并胜过人类的公敌—撒但。他又为人类再获得能像神的可能性。靠着这种方法，他恢复了那曾被切断的发展：并指引这种发展在基督里得以完成。这也就是爱任纽同归于一的思想。这词「同归于一」可从弗一：10看到。基督以第二亚当出现。在基督里；新人成为永生不朽。基督因着顺服，就能做那亚当所不能做的事。基督消灭了罪恶与撒但。人从婴儿开始的各种生活，都能籍赖这位第二亚当的生活得以成圣。爱任纽看出基督为救赎主，因基督是成为肉身的上帝。基督是神人，这正是爱氏的中心思想。爱氏说出一句名言。神成为人，为要使我们成为神，意指成为像神一般。（God becomes man， in order that we might become God， that is ，Godlike。）4. 爱任纽教训的重要性查恩说，爱任纽为使徒后期的第一位著者，并配称为一位神学家。他的神学在教理史上占有重要的地位。他主要的思想都被教会所采用。并被用为奠定更进一步发展教会真理体系的基础。爱氏的神学是纯正的。其特点如下：（1）他的神学符合圣经。（2）他的神学很敬重使徒的教训。（3）他的神学以基督为中心。5. 爱任纽的缺点（1）关于洗礼之后犯罪之事．他未加以清楚说明。（2）他将信心了解为遵行神的旨意。（3）过份想到神化。他说神化为道成肉身的结果。第三节 亚历山太学派代表革利免与俄利根1. 背景：亚历山太学派的趋向，就是推理。他们认为神学是一门科学。并且以哲学术语表达神学。革利免对教理之贡献很少。不过，俄利根对神学提供了很大的鼓励。2. 亚历山太学派的教师与著作亚历山太城位于埃及北部。主前三三二年由亚历山太皇帝所建立，并以他的名取名。这城不仅是埃及的商业中心，亦是埃及的知识与文化中心。希腊哲学、古代埃及思想、东方诸宗教、犹太教等都在这城里会合。基督教亦进入这个城市。主后一八五年教会在该城设立一所闻名的慕道友学校，专为那要领洗的慕道友而创办的。革利免（逝于主后二一六年之前）在未进入亚历山太学校之前，为一位博学的异教哲学家。他有浓厚的兴趣研究基督徒性格的优劣点。他有些著作失传了。但他还存留一本很厚的书。该书第一部就是劝勉希腊人，并教导他们明白异教的愚昧与虚妄。第二部就是基督徒生活的指南。这是教会第一本论基督教伦理学的佳作。第三部是杂录；探讨基督教真理与哲学之关系，信心与知识之关系等。他从希腊诸哲学家摘取他所需用的思想。他赞扬柏拉图，并采用哲学家苏达的伦理学。革利免不是一位具有组织能力的思想家，但是他的著作却成为希腊教父系统神学的背景与根基。俄利根（逝于主后二五四年）为革利免的学生，亦是亚历山太学派最有力的代表人物。他被称为一位著名的哲学家、护教者、教师。他的学识渊博，所以他亦被称为是一位语言学家、评论家、释义学家、教义学家、雄辩家。他创立一种教会的、科学的神学。不过，因他有些异端的见解，就被教会当局斥责。主后二○三年他成为亚历山太学派的教师。但后来因底米丢监督的嫉妒，就被放逐出境。随后他便在该撤利亚执教。他大部份的著作都是关于圣经批判方面的书。他大部份的作品都遗失了，仅存留一小部份而已。他着有一本叫六种经文合璧的书，是他从旧约已有的数种翻译本当中，指出它们的共通点与差异点，并再加上他个人的评论。他耗费二十七年精力时间才写成这部含有五十卷的巨书。这部书就是针对圣经的解释和运用，作一番释义上的探究。这本书在积极与消极各方面，都对基督教教理起了深远且广大的影响。3. 亚历山太举派的哲举特性革利免及俄利根等两人，与爱任纽、暨与特土良等的神学都不相同。革利免认为哲学对希腊人有教训的价值。他说，哲学对希腊人的价值，正如律法对犹太人的价值一样。哲学就是罗戈斯所赋给人类的理性亮光。哲学就是为获得更大的亮光而预备，亦就是为获得那照耀在福音中的亮光而预备。藉着希腊哲学，人的灵魂能先准备好、而接受信心。信心为真理与知识的根基。哲学是一种媒介，藉此，基督教真理的本质就能向人类显明。革利免相信基督教为一种更高等的哲学。基督高过于哲诺与柏拉图。因为（1）基督征服了多神论。（2）基督教是为一般平民及知识份子而预备的。亚历山太学派继续主张那原由斐罗与希腊诸护教者所提倡的原则。因此该学派的特色，是首次要在圣经启示与哲学推理两者间，形成协调的综合。4. 信心与知识革利免与俄利根两者所作的特异神学，其重点放在信心对信心内容的更深知识之关系。革利免说，认识比相信更深一层，信心就是按字义，在表面上接纳上帝和基督的教理。但是基督徒智者持有一种原先的异像，并在内心了解，体会救恩。这种经历给予基督徒智者有一种更好的动机．去完成其在伦理上的机能。基督徒智者从事基督教圣工，并非为着报偿，乃是为着工作及为着爱上帝的缘故。在信心里，已含有那种知识的因素。因此，信心是足够得救的。单纯的信徒在受洗时，已经领受到所要求的完全及那救恩的确据。但单纯的信心，必须被提引到更高的境界，即到有一种上帝神秘的异象之境地。就在这过程的开端，哲学进来协助。从革利免这种神学，便产生两种型态的基督徒。（1）一种是单单相信，为一种毫无所学的初信者。（2）一种是看见神的奥秘。用心、用悟性接纳上帝到他们的心里，并与神有所交往。5. 俄利根对圣经的解释俄利根强调一种圣经比喻式的解释。他使用这种方法，为要建立他教理的特殊体系。按他看来．宇宙为上帝的第一启示，具有三方面：（1）灵性的，（2）心的，（3）物质的。照样，圣经为上帝的第二启示，亦具有三方面：（1）圣经有按字义的意思，即表面的意义，为大多数较单纯的群众所相信。（2）圣经有心的或道德的意思。论到个人在今生的生活，暨个人对伦理的关系，其中亦包括对神的关系。（3）圣经有一种属灵或推理的意思。就在这里；才有圣经真正属灵的内容、有更深奥的意义。这仅为着成熟的信徒所存留。俄利根有系统地发挥那比喻的解释。他说，那些似乎矛盾的经文却蕴藏着更深的思想。他又说，字义的意思有时用以蒙蔽属灵的意义，以免珍珠被丢在猪前而反遭践踏。俄利根了解基督为何要在平地行医，亦要与门徒登山的那种原因。他说．上帝的罗戈斯受派来做罪人的医生．但亦要来做门徒的师傅，以教导上帝奥秘之事。6. 俄利根论三位一体上帝（1）论上帝：俄利根在抽象的上帝观念上，是属于柏拉图派的看法。他开始使用这些字眼，「上帝是光」、「上帝是个灵」以研讨上帝的教理。他指出上帝为一位存在者、亦是一位超越存在者。上帝是一位「智者」，不受任何物质的限制。亦不受时间与空间的限制。他对上帝的思想很抽象。不过，他又认为上帝有位格的。他论及上帝为创造主、托住万有者、世界的统治者。圣子在上帝所管制当中。上帝又公义又良善。（2）圣子：圣子将圣父启示给我们。俄利根随从新柏拉图主义，教导说，从神生出灵智。圣子从圣父生出，多少像意志从人而生出一般。他又说，我们在圣子里认识圣父。圣子是圣父的形像、智能及罗戈斯。圣子在属灵的方式上，出身于圣父。但他却不与圣父分类或分开。他出自于圣父，作为圣父的旨意。圣父生圣子是一种永远的举动。基督与圣父同是永恒。他与圣父的关系是一种合一的关系。在圣子里，我们看见上帝荣耀的显现及照耀。圣子与圣父具有同一本性。在这些思想上，俄利根似乎强调圣子与圣父同等。但无论如何，他总是还有些置于次位的观念。因他说，圣子是「第二等神」。他又说，基督为圣父的行政者，为要实行圣父的训示。他不赞同向耶稣祷告。他说，我们应当只向圣父祷告。因基督是依赖上帝的。（3）圣灵：有关圣灵的教理，唯有从启示方能获得。圣灵是活动的。但不像罗戈斯在一切有意识之人当中活动，圣灵仅在圣徒的灵魂里活动。圣灵活动的范围最小。俄利根说：「圣子小于圣父，因他次于圣父。但圣灵更低，仅伸延在圣徒当中而已。」不过，圣灵并非被造者。他又说，圣灵出自于圣子，在本性上是上帝。圣父管治存在的领域。圣子管治理性的领域，圣灵管理基督徒灵魂的领域。换言之，圣父赐与生命，圣子赐给理性，圣灵赐予圣洁与特殊恩赐。所以圣灵的工作是最重要的。兹以图解说明俄利根对三位一体上帝的关系如下：以同一圆心，画三个圆圈。圣父的圆圈最大，其次圣子，最小的是圣灵。7. 俄利根救世论的教理基督的重要性有两方面。第一、有些未经造就的初信者，若无外在的事实，就不能相信。针对这群人，基督替他们付出赎价，拯救他们脱离魔鬼。第二、有些基督徒智者，亦是真基督徒，他们明察上帝的奥秘。针对这群人，基督就做为他们的祭司，替他们启开知识的深奥，使他们能分享到上帝的生命。如此，他们亦能成为小神。俄利根写到论基督的工作时，就将基督徒划分为两类：第一、单纯信心的基督徒，针对这群人，基督以神人与医生出现。第二、具有高等知识的基督徒，基督成为他们的师傅及神的原则。这群人又被称为基督徒智者。他们不需要基督作为他们的医生，他们只需要基督教导他们更深的奥秘。俄利根说：「凡达到那不需要圣子做为他们的医生、牧者、救赎主的境地，而只要圣子做为他们的智能、理智的人有福了。」因此，基督最高的工作，在于他有上帝奥秘的教理。在这种工作上，罗戈斯使用那位为人的耶稣做为他的器皿。俄利根采纳圣经所教导基督之受苦与死亡。不过，他说，只有那单纯信心的基督徒才需要基督的牺牲。基督受死的目的，为要拯救人脱离恶魔的权势。俄利根赎罪教理的要素是什幺呢？他说，人的灵魂，因着犯罪，便被魔鬼所辖制。因此，耶稣就付出他的灵魂，以致于死，为要做赎价，以救赎人脱离魔鬼。但魔鬼不晓得它不能抵抗这位无罪者。他便受骗而接受了这份赎价。因他没有试金石．所以他不知他不能保住耶稣所付的赎价。主耶稣说：「没有人夺我的生命去．是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从父所受的命令。」（约十：18）。然而人的灵魂因着耶稣这次所付的赎价，就得以脱离魔鬼及众邪灵的权势。俄利根就是第一个解释基督之死为要付赎价给魔鬼的人。有许多人抱着这种看法。直到安瑟伦时代，才被安瑟伦所推翻。不过，俄利根亦承认在上帝面前，需要有挽回祭。基督承担我们该受的刑罚，籍此，上帝便与人和好，而人便与上帝和好。8. 俄利根的基督论