因为菩萨有善巧的方法，所以就能做到世人无法理解的事情。这个善巧的方法又是什么呢？就是以上所讲的自他相换的修法。 比如，当我们破戒之后，就要这样思维：我不应该太难过，而要把它变成修慈悲心的顺缘。虽然现在我事事不顺，而且罪业缠身，但是在这个世界上，还有多如牛毛的人，造了更为严重的罪业。既然是这样，我就应该就此而发愿：但愿以我现今所造的犯戒等罪业，能代受所有众生所造的犯密乘戒以及出家、在家别解脱戒等数之不尽的罪业；但愿在我接受这些罪苦之后，他们就能摆脱痛苦的折磨；祝愿我的违缘能够真实地代替他们的违缘。若能诚心实意地这样发愿，则这些违缘一定不会成为修行的障难，反而会变成前进的顺缘。同样的，这时也可以修三个相换或三个发愿。 如果能以这种方法将痛苦转为道用，那么对于一个大乘修行人来说，痛苦和快乐也就没有什么差别了。因为对他而言，哪怕再大的违缘，都不再是违缘，反而变成了在修行道路上前进的因缘。这样一来，他的修行就只会进步而不会退步，所以这是很重要的。 但是，在将痛苦、罪业转为道用之时，特别要留意自己的发心是否真诚。比如在生病时，我们若是因为修法里讲过：“观想代受众生的痛苦，会有很大的功德”，便为了自己早日恢复健康而去修所谓的“自他相换”。假如真的是为了达到这样的目的而修自他相换，那么很显然，这种发心与自他相换之心就是完全相违的。因此，以这样的发心而修自他相换，不但是毫无功德，而且会增长自私心。佛经里讲过，这样修是不管用的。 所以，我们首先必须作好充分的准备，即在健康顺意时，就提前锻炼自他相换。但是，不管何时修自他相换，我们都必须诚心实意，不能有半点虚假，否则就是自欺欺人，这就是修行最重要的诀窍。 三、结语 总而言之，我们不仅要在静坐时这样思维、观想、发愿，而且还需要把这些修法落实到日常生活的起心动念、一言一行之中。若能这样去做，则我们在生活中、工作中的人际关系就会因此而完全改观。最后会变成什么样子呢？会不会变得没有任何原则呢？答案是：不会，改变之后我们不仅没有丧失原则，而且还有了更好的原则。 因为，凡夫的原则就是——我一定要想尽一切办法让自己活得非常快乐，为了达到这个目的，无论给别人造成多大的伤害，我都愿意去做，也就是，为了自身的利益可以不择手段； 而大乘菩萨的原则却与此完全相反——只要能为众生带来任何利益，无论让我奉献什么，我都心甘情愿、乐此不倦。修好自他相换以后，我们就会变成一个这样的人。 请大家不妨设想一下：如果一个企业的职工，全部变成这样的人，这个企业会是什么样子？如果一个国家的上上下下，包括普通的老百姓在内，全部变成这样的人，这个国家会是什么样子？姑且不说那么广，只假设我们自己变成了这样的人，那么我们的人生价值会有怎样的改变？最后我们又会获得何等的收获？ 从这些角度来看，就可以明白这些思想、修法的价值和功德。它们就是大乘佛法的精髓，所以是极其重要的。 我们应当了知：谁能够做到自他相换，谁就是大乘修行人；谁做不到，谁就不是。这是判断自己是否已经成为大乘修行人的一个比较严格的标准。 虽然自他相换的修法要求很高，不过在上述的所有修法中，都没有强求我们必须立即达到修法的标准。但是，如果想作一个大乘修行人的话，这就是我们奋斗的目标。所以，现在我们要做的，就是树立起远大的志向，并脚踏实地地为实现这一志向而精进，这才是最重要的。第六章 自轻他重的修法 一、总述 自他平等、自他相换、自轻他重的修法，是按照深度逐渐加大、难度逐渐加强的修行次第来进行排列的。仅是自他平等的修法已不容易做到，后面的修法就更是难上加难。但无论再难，经过我们的努力，就一定能够成功。 以前那些真正实实在在地修出来的善知识、成就者们，都是从凡夫开始，经过点点滴滴的积累，从而走到巅峰境界的，没有一个是先天的佛。 大家都知道，像密勒日巴那么伟大的人，当初也可谓罪恶滔天，但依靠佛法的力量，也最终获得了成就。他们是我们的榜样，如果能以他们为表率，仿效他们进行修习，就肯定会获得成就。 无始以来，我们在世间法方面费了很大的劲，操了很大的心，花了很长的时间，最后却劳而无功。我们都知道，一个世俗人仅仅这一世从小到老为了读书、婚姻、工作、生活、儿女等等，也是不遗余力，不惜工本，付出了极大的代价，这些代价也不仅仅是一些身外之物，我们将包括青春、情感以及时时刻刻的生命等珍贵之物，都不止一次地奉献在这些方面，但所谓的收获和回报却是微不足道的。比如说，虽然我们终日操劳、费尽心机，但在生病、衰老、死亡时，却只有独自一人去面对，既不可能由亲人、儿女来分担，也不可能由科学、哲学来解决。孑然一身、六亲无靠，没有任何人、任何学问可以给我们提供任何援助，唯一能够帮助我们解决这些难题的，就只有佛法。关于这一点，大家应当深有体会。 在世间法方面，我们可以说是付出了巨大的代价，却只不过是没有饿死、冻死地活在了人世间。如果将拥有的一点财产看作回报，那与我们所付出的代价却是不能相提并论的；如果将得到的名利作为回报，但世间的名利究竟有多大的用处呢？我们每个人都知道，平时人们将名利财产当作了不起的东西，但在功成名遂之后，如果真正要面临痛苦，这些东西都是毫无意义的。 但是，如果我们能在修法方面，付出用于世间法的哪怕百分之五、百分之十的精力，我们现在就已经获得成就了，即使没有成就，也肯定达到了很高的境界。但遗憾的是，我们在修习佛法方面，几乎没有花过什么时间，下过什么功夫，没有付出过什么，一直都在争权夺利、斤斤计较，所以到如今仍然一无所获。 请各位反省一下，如果现在马上要离开人世，我们是否有掌控自己命运的把握呢？我相信大多数人的答案都是否定的。 那么该怎么办呢？虽然我们不可能一下子放下所有的世俗事务，却可以对世俗生活进行重新安排，改弦易辙，使我们的生活变得有意义。如果能在深奥、殊胜、伟大的修行中投入少量的精力，即使不成就，起码也有把握生生世世不堕恶趣。 很多佛教徒已接近或超过中年，谁都不知道自己剩下的时间有多长，也许几天、也许几年、也许几十年。但无论多长，都总有一天会过去。在短暂的人生过去之后，我们是否还有选择的自由空间呢？绝不可能。如果不好好修行，与来之不易的人身失之交臂，从此以后就再也没有可以选择的机会了。 虽然我们现在也面临着生活等世间压力，却可以抽出一定的时间来修行，拥有着主宰自己来世去向的权力。因此，抓住现在的大好时机，尽量忙里偷闲地安排时间用于修行是十分重要的。 众所周知，古代人虽然也有烦恼，但与现代人相比，却显得很轻微。末法时期，众生的烦恼是极其粗大的。在有限的生命已经耗费了百分之三十、四十、甚至五十，生命的乐章已经接近尾声，属于我们的时间已经不多的时候，我们必须对症下药，修持一种立竿见影的殊胜之法。 虽然修行的道路有八万四千条，但一般的法门却很难解决我们的问题。所以，我们就必须提纲携领、抓住重点。所谓“重点”，就是两个——智慧和方便。所谓方便，就是指方法。总而言之，就是以菩提心为中心，其他的方法都围绕在其周围。如果有了菩提心，无论作什么都不为过；所谓智慧，就是证悟空性的智慧。能够拯救我们的，就是这两个。除此之外，根本不存在什么救世主，也不存在什么挽救我们的其他方法。所以，我们要将自己的一切希望，都寄托在这两点上，通过它们，就能使我们获得自在。因此，我们必须要在菩提心上下功夫。 有些小乘的修法，是既严肃、又严格，在言行方面的要求也很高，但最终的效果却不是很理想，即使修到顶峰，也只不过是令自己获得了一种不究竟的解脱而已。但在有了菩提心的前提下，虽然在行为方面没有小乘的要求那么保守、严格，可在比较开放的条件下，也可以获得远胜于小乘的结果——快速地获得究竟的解脱。 有了菩提心以后，还要具备证悟空性的智慧，才能将我们的我执彻底摧毁，但这是下一步的任务。就目前而言，我们虽然也可以修习空性，但从严格的要求来说，还是先不急于修空性，在将菩提心踏踏实实地修起来之后，再进入修空性的程序。 作为一个大乘修行人，应当将菩提心当作一生修行的重点。千万不要认为在修习五加行的几个月中，念诵完十万遍发菩提心的偈颂，就算完成了修菩提心的任务，从此以后就万事大吉，可以与菩提心修法诀别，转而修习生起次第、圆满次第、大圆满等修法。这是荒唐之至的愚蠢之念！要知道，在我们的一生当中，始终都不能离开菩提心的修法。 作为一名凡夫，在一生当中既没有永恒的幸福，也没有永恒的痛苦。但无论是痛苦还是幸福，都不能将其作为修行的障碍，而应当像我们以前所讲的一样，将所有的幸福与痛苦都作为修菩提心的顺缘，化作利益众生的动力。虽然就本质而言，它们既不一定是修行的顺缘，也不一定是修行的违缘，但我们却可以将它们变成顺缘或违缘。 比如说，如果一个人感觉自己非常幸福，就会安于现状、不思进取，从而失去了居安思危、未雨绸缪的紧迫感，这样一来，就会在碌碌无为当中错过所有的修行机会。另外，如同《中观四百论》所说：“有情无慢少，有慢则无悲。”凡是有钱、有地位的人，都有不同层次的傲慢心，以傲慢心就绝对可以不同程度地影响慈悲心。 阿底峡尊者在进藏时也曾经说过：“你们藏地这些所谓大德的作法，会影响、破坏我的慈悲心。”如果有了名利地位，就会因傲慢而使慈悲心受损，既然慈悲心已经受损，菩提心又从何而起呢？因为基础已经动摇了的缘故。由此可见，幸福并不一定是修行的顺缘。 我们都害怕痛苦、逃避痛苦，将痛苦视为洪水猛兽。但如果能善加利用，也可以转祸为福，将其化为菩提心的顺缘，这就是大乘修法的善巧方便，小乘修法中就缺乏了这一点。如果真正能够做到这点，就是不折不扣的大乘修行人。 有些所谓的修行人，只是在平时没有痛苦、没有折磨、没有压力时，才心不在焉地作一些形象上的修行。一旦遇到麻烦，就将佛法扔到一边，像普通人一样地怨天尤人，这样就不会有进步。即使有，也是暂时的、不稳固的进步，虽然在几个月、几年当中显得有一些成效，但在遇到困难的时候，就前功尽弃、功亏一篑，很快就退转了。但是，谁有把握在一生中不会遇到痛苦呢？决不可能。所以，大乘修法就竭力提倡将菩提心应用于日常生活当中，将痛苦转为道用，将痛苦变为修持菩提心的动力。 有一个比喻可以很恰当地说明这一点：森林大火在遇到狂风时，可以借助风力而变得更加猛烈，风刮得越大，火焰就燃烧得越旺；但炉灶中的微弱之火，却会因一阵微风的吹动而熄灭。痛苦就像风，而菩提心就像火，如果善于利用如风一般的痛苦，就能使其成为修菩提心的助缘；如果不会利用，就会因极小的痛苦而一蹶不振。 比如说，如果一个长期修持自他平等、自他相换、自轻他重等修法的人，在遇到工作上的一些意外、困难以及不公待遇的时候，仍然顽梗不化地认为：我已经修持了这么久的菩提心，积累了这么多的福报，凭什么还要受到这样的侮辱，遭遇这样的处境？这种忿忿不平的嗔恨心，具有极强的破坏力，足以令前世的善根毁于一旦。 作为一个合格的修行人，即使遇到强烈的痛苦，也能将其化为勇气和力量，不但可以战胜痛苦，还可以使菩提心日益增长。问题的关键，就在于方法。所以，我们千万要加以重视。 轮回是无始无终的，哪怕这一世做得再多、再好，也不能保证下一世可以坐享其成。就算在此生，也是直到体力衰竭、精力不济的时候，忙碌的生活才算告一段落。但修行却不是如此，即使利用几个星期的时间，精勤地修持一种法，也可以收到意想不到的明显效果。如果能将修行的时间加长，其效果更是可想而知。 以上内容，是针对所有修法而言的，下面转入正题，讲一讲自轻他重的具体修法。 二、自轻他重的修法 （一）修法的标准 阿底峡尊者的一位上师的感人事迹，就是自轻他重修法的标准。 他虽然是一位凡夫，所修学的理论也属于小乘一切有部的经典，而没有接触到大乘经典。但由于长期熏习慈悲心的缘故，所以就产生了十分强烈的慈悲心。 一次，他身边的一个人患了疾病，生命垂危，奄奄一息。医生说，只有用活人的新鲜肉，才能治疗他的病；如果找不到，就别无他法了。 人们四处寻找，却始终没有找到所需的新鲜人肉。这位专修慈悲心的上师在知道这个情况之后，便亲自割下自己大腿上的肉送给了病人。在服用了新鲜人肉之后，患者的病很快就痊愈了。 但因为这位上师并没有证悟空性，只是一名普通凡夫，所以也深受剧痛的折磨，感到苦不堪忍。得知真相的病人走到他的床榻前，满心歉疚地说：“非常感谢您的无私奉献！因为治疗我的病，让您承受了如此的痛苦，实在是过意不去。”上师和蔼地回答说：“没有关系，只要你的病能够康复，就是对我最大的安慰。” 当晚，因为伤口烧灼般地疼痛，上师一直辗转反侧、难以入眠，直至凌晨，才朦朦胧胧地进入梦乡。在梦境中，来了一位身穿白衣的人，慈祥地对他说：“善男子，修菩提道的人，就是应当如此！”说完，又轻柔地抚摸了一下伤口，剧痛不止的伤口当即恢复如初。等上师醒来之后，发现伤口果然已经复原。原来梦中的白衣人，是观世音菩萨的化身。正是因为慈悲心的力量，才打动了观世音菩萨，而使这位上师能够获得如此神奇殊胜的加持。 虽然自轻他重修法的标准是这样的，但我们目前肯定无法做到。即便如此，我们也应当将其作为一个前进的目标、努力的方向。最关键的，就是要往这个方向走。 （二）具体的修法 前面的自他平等、自他相换修法，主要是在打坐时精神上的修行，而自轻他重就要落实到实际行动上。因此，自轻他重的修法就包括思想与行动两个方面。当然，行为上真正完全彻底的自轻他重，只有在证得第一地以后才能实施。因为在获得第一地之后，即使将自己的身肉割下布施于人，也不会有任何痛苦；即使有人前来砍下自己的头颅，也如同斩割外面的石头、树木一般毫不在乎。但在慈悲心十分炽烈的时候，就像前面所说的那位上师一样，凡夫也有可能做到自轻他重，可这是很不容易的。对于登地菩萨而言，舍弃自己的身体、头颅是易如反掌的事，所以不足为奇，但作为一名凡夫，如果能忍受痛苦，做到自轻他重，就的确是令人感动。此处所讲的，就是打坐时在精神上的一种锻炼。首先我们必须经过精神上的培训，才能适应下一步的要求。 1、打坐时的修法 在打坐之初，也像其他修法的程序一样，在准备工作做完，使心平静下来以后，就修持知母、念恩、报恩三个修法，之后就是以大悲心接受别人的痛苦，以及以大慈心布施自己的幸福，每一点上都应该有四个具备。这些内容前面已经讲过，此处就不再重复。 在这些修法结束之后，就进入自轻他重的正式修习。首先思维：之前我在修习菩提心方面，只是意识上的思维与观想，但从现在起，即使我自己不能获得解脱，如果真有这样一个身临其境的机会，可以将他人的痛苦以及痛苦之因——恶业转嫁于自己，将自己的幸福以及幸福之因——善业赠送于他人，我也义不容辞。在我身强力壮的时候，如果看到一个病人，就必须当仁不让地代受对方的苦痛，将他人的病痛完完全全地迁移到自己身上。作为一名大乘修行人，我必须要做到这点。 如果我的死亡可以消除或者代替一切众生的死亡，我就应当义无反顾地去领受死亡；如果我的病痛可以减轻众生的病患之苦，我也理所当然地应该去承受病痛。就这样将轮回世间的生老病死等所有痛苦以及痛苦之因一一进行观想。不能仅仅将其作为一种观想，而应发自内心地想，如果现在遇到这样的情形，我也一定要真正地去做。 当然，现在只是一种思维而已，实际上我们是做不到的。但经过天长日久的锻炼，让自轻他重的念头生根、发芽，并逐步成长到十分强壮之后，总有一天，我们在行为上也能够做到。 刚开始的时候虽然可以这样思维，但却是很虚假的，只有经过反反复复地修炼，才能够学会并付诸实践。以上是思维的部分，下面讲观想的部分。 观想的时候，将自己的上半身观想成三善趣的众生——天人、非天（阿修罗）以及人。然后观想：为了令善趣众生远离痛苦，我将由自己的上半身去承受善趣众生的痛苦——生老病死等等，因为我的上半身承受了这些痛苦以及痛苦之因，善趣众生的痛苦也就因此而灰飞烟灭； 然后，又将自己的下半身观想成三恶趣——地狱、饿鬼以及旁生道的众生。然后观想：为了令恶趣众生远离痛苦，我将由自己的下半身去承受它们的痛苦以及痛苦之因。 经过日积月累的熏习，就能逐步培养出一个坚定不移的决心：如果有一天真有这样的机会，我也一定能做到为了断除众生的痛苦，而去接受它们的痛苦。这样再三地反观自心，看自己能否真实地生起这样的念头。 刚开始的时候虽然有这样的愿望，也会心血来潮地作一些虚伪的观想，但一想到这是真真切切的事实，就会临阵脱逃、退缩不前。此时，就应当意识到自己的不足，将隐藏起来的自私心、贪欲心都彻底暴露于光天化日之下，让它们无地自容，然后又继续修持。 要知道，哪怕在一刹那间，我们心里能昙花一现般地生起这样的想法，也是不可多得的福报，顷刻就可以积累无量的资粮，清净无量的罪业，这是毫无疑问的。因此，我们一定要想尽一切办法让自己生起这样的念头。 但勉强是没有用的，而需要有因缘。这里的所谓因缘，就是指知母、念恩、报恩以及四个具备，这些修法是所有菩提心修法必不可少的程序、框架以及重要结构，其他修法都是在此基础上增加了一些不同的内容而已。 我们也可以将自己的身体观想成与天下众生的数量等同的无数身体，然后由观想而成的每一个身体分别去替受每一个众生的痛苦。 这种一再反复的观想方式，就是以大悲心领受众生痛苦的内容。 以大慈心布施自己幸福的修法内容，与以前所讲的差不多，就是要培养出这样一种念头：如果有一天真正有这样的机会，可以将自己的幸福及幸福之因——善业赠送给他人，我也必须毫不犹豫地做到。 现在我们不可能有这样的念头，否则就不会是一名凡夫。正因为我们缺少了这样的概念，才会从无始以来漂流轮回至今，付出了无以数计的代价，却没有得到任何回报，以至于沦落到今天的地步。 江山易改，本性难移。要改变长劫以来养成的自私恶习，从现在开始，我们就必须以滴水穿石的精神，持之以恒地修习以大悲心领受众生痛苦，以及以大慈心布施自己幸福的两个修法。 刚一开始，只能强迫自己去观想，但我们的心根本不愿意真正地接受这种理念。此时，就应当查找原因，我为什么不能这样做呢？就是因为在知母、念恩、报恩的修法上有所欠缺的缘故。然后又回过头去再次修持知母、念恩、报恩的修法，直到有把握真正做到的时候，才算达到了修法的标准。在没有达到标准之前，就决不能轻言放弃。 至于出定以及回向的方法，以前已经讲过，此处就不再重复。以上是打坐时精神上的训练，下面宣说日常生活行为中的修法。 2、行为上的修法 在日常生活中，我们必须每时每刻提醒自己，从现在起，我要为断除众生的痛苦而努力，无论自己是否能获得解脱，也始终将利益众生放在第一位。哪怕为了一个众生的解脱，而奋斗成千上万个大劫，也心甘情愿。我们必须要有这样的勇气，并在这种勇气的基础上，去作利益众生的事业。虽然因每个人的能力不同，而在利益众生的深度方面有所差别，但只要尽己所能地去作，就是行为上的自轻他重。 这些说起来轻松简单，可要落实到行动上，就有很大的难度。但无论如何，我们都必须锲而不舍，全力以赴。我们以前可以在面临人与人之间的勾心斗角，遇到官场中的尔虞我诈时不低头、不屈服，并自以为是地将其看作勇敢。其实，这只不过是自欺欺人，并不是真正的勇敢。如果能直视，甚至战胜，在修持自轻他重等修法上所遇到的困难，才是真正有意义的勇敢，这样的人，才是当之无愧的勇士。作为修行人，我们应当将自己培养成这样的勇士！ 无始以来，我们一直将好的东西当作不好的，将不好的东西当作好的。世人想望追逐的钱财、名利等等，往往是在没有给自己带来任何利益的时候，一夜之间就不辞而别了。 我们大家都知道，张国荣在临死的时候，拥有三亿港币的身家，但万贯家财却不能化解他的苦楚；而继韩国现代集团创始人，富可敌国的大亨——郑周永扔下偌大家业去世之后，今年八月，其爱子——韩国现代集团总裁郑梦宪，也选择了以跳楼来结束自己的生命；今年五月，菲亚特总裁翁贝尔托·阿涅利因患肠癌医治无效而辞世；麦当劳公司前总裁吉姆·坎塔卢波也是赤条条地猝然离开了人间，除了因制作“巨无霸”、炸鸡腿等等而欠下的累累血债之外，没有带走一分一厘、一针一线……这样的事例简直是举不胜举。他们当初所挣的这些钱财，并不是像下雨一样，不费吹灰之力便到手的，他们也为此付出了相当的代价。但这些金钱、名利不但不能拯救他们，反而往往是因这些金钱、名利，才结束了他们自己的性命。 有一位心理医生曾经讲过，生活在大城市中的人，无论从哪一个角度看去，每二十个人当中至少有三名精神病人。虽然他们享受着卫生、绿化等方面的优厚待遇，享受着衣食无忧的生活，但在光鲜精致的外衣、养尊处优的面孔下，却隐藏着纷纭的烦恼，隐藏着杀盗淫妄等恶业。 因此，物质上的享受并不能解决我们的问题，只有用大乘佛法的甘露水来洗涤自己的内心，力争将肮脏的自私心彻底洗刷干净，才算走上了菩提道。 只要功夫深，铁杵磨成针。如果我们能坚持不懈地修持，就一定会取得成功！第七章 世界和平共处的诀窍——平等生存 顶礼无缘大悲观世音菩萨！ 如果从月球上回首遥望，就会看到在浩瀚无垠、一片漆黑的太空中，密布着无数的行星和恒星，这就是佛陀所说的大千世界之一隅。其中如同沧海一粟般极不起眼的、有山有水的蓝色星球，就是我们的故乡——地球。 在每个星球上，超越人类肉眼范畴的生命肯定是存在的。迄今为止，人们也尚未找到，其他星球上存在以普通肉眼可以观测到的生命的确切证据。因此，地球目前就成为无数生命的唯一故乡，成为这些生命的诞生之地、生存之地，以及其尸身的归宿之地。 由此可见，地球属于所有的生命，而不仅仅是人类的。人类只不过是这些生命中的一个成员而已，仅有在此星球上生存的权力，而没有随意破坏地球资源及支配其他生命的权力。 地球和其上的所有生命不是人类所创造的，也没有谁赐予人类独自占有它们的权力。作为人类，根本无权伤害地球上的任何一个生命。每个生命不但拥有生存的权力，也拥有自主的权力，如果人类无端地侵犯这种权力，就犯下了不可饶恕的罪行。 绝大多数的其他生命，从来到这个世界直至生命的终结，在一生中没有故意破坏过地球上的一草一木，最终也是静悄悄地死去，就像蜜蜂采蜜，却没有伤害花儿一样。而人类却常以冠冕堂皇的理由，无休无止地对地球的环境肆意破坏，对依存于此的无辜生命，百般虐待、屠杀，在整个世界已是千疮百孔之际，才在满怀遗憾中，不情愿地离开人世。 虽然动物之间也会相互残杀，但却是在遭遇饥饿、别无选择、不懂取舍的情况下不得已而为之的，而不是像人类一样，明明有其他的食物可以选择，却不知满足，完全无视甚至是蔑视其他生命的权益。 在所有的生命当中，很少存在同类之间的相互残杀，不像人类那样阴险狡诈、骄奢、贪婪，为了自身的利益，可以毫不犹豫地残杀和折磨同类，我们有大量的铁证足以证明这一点。 刚刚过去的二十世纪，是人类有史以来最血腥的一个时代。二十世纪上半叶，各国政府积极推行对外扩张和侵略政策，在世界各地，以武力抢占殖民地，争夺商品市场，从而引发了第一次世界大战。整个战争持续了四年零三个月；亚、非、欧三大洲战火纷飞、硝烟弥漫；三十三个国家卷入了这场战争；参战士兵逾七千万；阵亡官兵达八百六十万；超过十五亿的人口，受到了战争的侵害。 之后，又是长达六年的第二次世界大战。六十多个国家和地区先后参战；一亿一千万士兵奔赴战场；被战争夺去生命的官兵及百姓超过了五千五百万；二十亿人饱受战争的创伤，这个数字是当时世界人口的80％；直接军费开支一万三千亿美元，占参战国国民收入总数的70％。战争使人类付出了无比惨重的代价，生命与财产的损失让人痛心，整个东西方都沉浸在血泪之中。直至1945年，这场战争才宣告结束。惨痛的教训、沉重的代价，在世人心中敲响了警钟：这就是人类野心无限膨胀与滥用科技的后果！这一切，我们永远也不能忘怀！ 战争使世人受尽煎熬，战争的残酷使历经劫难的人们恐慌、畏惧，最终也埋葬了挑起战火的野心家们。有鉴于此，向往和平的愿望、呼唤和平的声音，如今充满了世界的每一个角落。 但令人痛惜的是，仿佛需要和平的只有人类自己，而曾经有过的一些维护其他生命、和平共存的呼声，却显得那么微弱，只是在大多数人的不经意间一掠而过，仅能起到微不足道的作用。所以，对其他生命而言，随时都可能要面临比一、二次世界大战更加悲惨的遭遇。 人类需要和平，其他生命必然也希望和平，因为不愿受苦、希求快乐是所有生命的共同愿望。每一个生命都拥有生存和自主的权力。我们必须清楚地认识到，人类自以为可以主宰地球，便恣意妄为地破坏自然环境，残害无辜生命，这完全是蛮横无知的愚蠢之举；我们还必须清醒地认识到，人类尚未诞生之前，这个世界就有其他生命存在，人类只是途中的匆匆过客，理应尊重地球上已有生命的生存和自主的权力，绝不能随意践踏其他生命！ 地球是所有生命的家园，在自己家园里自由自在地生活，应当是这些生命最起码的权力。大多数动物的繁衍生息并没有对人类构成太大的威胁，它们只是安分地享用属于自己的那一份资源。但是，丧失了仁爱之心的人类，却残忍地夺走了本应属于它们自己的皮、毛、骨、肉……，这真是罪不容诛的暴行！ 虽然人们口中常讲伦理、道德、自由、和平，但这些词语似乎只是人类的专利，大多数人没有将它们与其他生命联系在一起。人类自诩为高等动物，智慧生命，自以为远远优越于其他生命。若任由这种随意残杀动物的习气逐渐衍变下去，人类之间的相互残杀必将愈演愈烈，终有一天会不可避免地为了私利，也将人命视若草芥一般任意地摧残，使全球笼罩在血腥残暴的气氛中。距今二百多年前，抢夺掳掠非洲黑人，并像对待动物一般地奴役他们的现象，就是活生生的明证。如果任由这种恶习滋长下去，终将使人类自身趋于毁灭。 因此，我们必须养成真心诚意地尊重、珍惜和爱护所有生命的习惯，这是非常重要的，也是人类自身获得和平的根本诀窍。保护其他动物的生命，就是捍卫人类自己生命的绝佳良方。要想世界和平，首先要从善待动物做起。如果能养成这一习惯，就绝不可能为了自身的利益而去伤害动物，更何况自己的同类？因而加强这方面的宣传与教育是必不可少的。如果反其道而行，继续对其他生命肆意残害，则必将导致人类之间，为了利益的争执，而使用杀伤力极强的高科技武器，自相残杀，并最终使所有生命都走向灭亡。 总之，人类可以随意杀害、啖食其他生命的观念，如果没有从根本上得到扭转，地球上所有的生命就无法获得真正的和平。有鉴于此，一切宗教组织、社会团体以及重视生命的各界有识之士，都该为了自他所有生命的福祉而努力，为了实现这一崇高目标，而无私地奉献出自己的力量。第八章 佛教的物种起源 虽然佛教的物种起源说不是一个具体的修法，而只是一些理论上的知识，但这个知识却与修行有着密切的关系，所以十分重要；另外，除了少数一心念佛的老人之外，很多佛教徒也极其关注这个问题。鉴于这两个原因，所以有必要讲一讲。 一、轮回的起源 1、总说 首先提出问题，佛教对于生命的开始、物种的起源究竟是如何解释的呢？换言之，众生、轮回或者所有的生命究竟是怎样诞生的呢？ 基督教以及现代科学等宗教与学科，都对宇宙的产生表明过自己或清晰、或模糊的观点，所以很多人也想了解佛教究竟是如何看待这个问题的；另外，如果能将这个问题了解得比较透彻，就能成为修行的动力，无论对修习密法，还是显宗的空性和如来藏都会有一定的帮助。所以，今天就以生命的开始或者诞生，即佛教的“物种起源说”为话题来进行讲述。 对于这个问题，显宗并没有确切的答案。他们认为：轮回既没有开始，也没有终结。如同十二缘起中所讲的一样，在十二缘起的最后是老死，老死结束之后，又是无明，就这样周而复始、轮转不息。 对于这个问题，密宗却有着非常具体而确切的解答，但此处不讲密宗的实际观点，而只向大家介绍一些不显不密、亦显亦密的中立观点，以便使大家能对此有一些浅显的了解。在将加行修得比较好了以后，就要进入正行的修法，在进入正行修法之前，如果能掌握这些理论，修行就会更有把握，并会成为激励下一步修行的动力。 基督教等外道认为：世界是由上帝等造物主创造的； 达尔文的《生物进化论》认为：雨水的聚集汇成了海洋，在海洋当中形成了有机物，有机物又形成低等生物，就这样逐渐地从海洋动物、两栖动物演变成爬行动物，从而进入陆地，最后慢慢进化成人类。 关于这些观点，大家应该比我更精通，所以这里不必广讲。 2、建立佛教的观点 佛教认为：轮回的起源用一句话就可以准确地加以概括，那就是“远在天边，近在眼前”。 为什么说“远在天边，近在眼前”呢？因为，我们每个人都在轮回中经历过无数次生死，除了佛陀之外，没有任何人可以统计出我们转生轮回的次数。正因为轮回的漫长遥远，所以说是“远在天边”； 又因为每个众生在每一次生死，每一天的深度睡眠，每一个念头的产生与消失之际，都经历了轮回的开始与结尾，所以，又可以说轮回的开始是“近在眼前”。 首先我们讲最远的轮回开始。在凡夫人所能感受到的外在世界与六道众生尚未产生之前，既不是轮回，也不是涅槃；既没有佛，也没有众生。 这种状态，与地球没有诞生之前，天体物理学家称之为“真空”的状态，以及佛教《俱舍论》等论典中所讲的成住坏空中“空”的阶段虽然不是完全一致，但也有些相似。在这些状态中，都不存在任何物质。 天体物理学家认为：在真空当中蓄积着能量，在能量挤压之后，就产生了原子核等微小粒子，众多微小粒子的聚合，就形成了肉眼所见的物体，继而产生了星球以及星球上的万事万物。 佛教认为：在这个没有佛、没有众生、没有轮回、没有解脱、没有山河大地、没有任何星球、没有时间概念、没有东南西北上下等方位的，非常宁静的空间中，只存在着如来藏的光明。 如来藏的光明是佛的境界，已经超越了凡夫感官思维的范围，无论说如来藏的光明是有还是没有，都同样不能如实地表述如来藏的本体。但以我们的语言来描绘如来藏，就只能说它是光明，因为它一尘不染、清明纯净，不存在任何污垢、烦恼与执着。因此，我们可以说，生命的起源是如来藏，物种的起源也是如来藏。 与外道所讲的“意识是物质的产物”大相径庭的是，众生的第一个念头，产生于如来藏光明的境界。 为什么从光明清净的境界中，会产生具有执着的不清净念头呢？因为，虽然本基如来藏是清净无垢的，但由于在此之前从来没有产生过轮回，也没有经历过修行，所以具有某种非物质的、产生执着的可能性或者能力。这种可能性，佛教称之为习气或者种子。因为这种习气的存在，所以在如来藏中随时都可能产生第一个念头。 这就像水在风平浪静的时候，是静止不动的，但在微风的吹拂下，就会泛起层层涟漪；吉他、琵琶的琴弦，在经过轻微的拨动之后，就会发出声响一样。 在第一个念头产生之后，就会产生各种幻觉，如同中阴身所看到的一样，一旦这些幻觉产生，众生就立即将这些幻觉分成了“他”、“我”、“内”、“外”，“我在里面，幻相在外面”的执着。此时还没有形成外面的物质，只是一种内在的感觉。随着执着能力的进一步增强，就逐渐形成了外面的山川草木等等幻相。这就是最远的轮回起源。 这种说法有没有具有说服力的证据呢？有。这个证据，就是“近在眼前”的轮回开始。 除了因车祸、暴病等而突然死亡的情况之外，每个人的死亡，都会经历一系列的程序。当然，不具备人身的天人等众生，则不会经历这些过程，因为人体具有独特的气脉明点，依靠与其相应的意识，就可以感受到其他五道众生所不能感受到的特有程序，在这些程序结束之后，所有的人都会昏厥，这才是死亡的最边缘。 现在经常会有一些所谓从死亡边缘回来的人，津津乐道地向人们讲述自己的“死亡”历险记。但这些经历只是早期的一些感受而已，并不是真正的死亡，更不是中阴的现象。 昏厥的时间也因人而异，有的是几分钟，有的是几小时，有的是一两天，在从昏厥中苏醒过来之后，就会进入轮回尚未开始之时的，既非轮回、也非涅槃的境界。 虽然说是“进入”，但这只是语言表达的一种方便而已，实际上根本没有进入不进入，由谁进入，进到哪里等等的概念。以前所有的意识，以及在意识的基础上建立起来的所有概念、观点、感受都已经荡然无存，剩下的只有如来藏。这里的如来藏，与轮回尚未产生之前的境界完全是一回事。 虽然每个人都会进入这个光明境界，但没有修习过密宗的人对此就不会有什么感觉。对于他们而言，这种境界只是在一分钟、一秒钟，甚至一秒钟的百分之一、千分之一的一瞬间就飞逝而过。 但修行人在进入这个状态之后，就可以利用这个状态进行修行。西藏很多上师，特别是修习大圆满的上师，常常在死亡之后的七天或者三七二十一天之内，即使在严寒的冬天，身体也不会冻僵，因为他们还处于这种状态之中。按照经书的说法，这种状态还不能称之为死亡，因为它与生前打坐时的状态是完全相同的。在这种状态中，有些人的肉体就缩小了，这些情况在藏地比比皆是，你们肯定也听说过很多，对于懂得藏密的人而言，这并没有什么值得大惊小怪的。 为什么他们的肉体在死亡之前不缩小，而在死亡之后却会缩小呢？因为在这个空间当中，生前的所有杂念已经消失殆尽，没有眼耳鼻舌身的五根识，也没有意识，甚至连阿赖耶识都不存在；没有执着，没有烦恼，只剩下纯净无垢的境界。所以，死后修行的能力，可以远远超过生前打坐的能力。 无垢光尊者说过：无论这个空间有一小时、两小时，还是一天，此时的境界与佛的境界是完全一样的。也就是说，佛的境界、轮回尚未诞生之前的境界，以及死亡之后从昏厥中苏醒过来的境界三者是完全一体的。因为佛陀经过修行，已经彻底地断除了烦恼，对于佛而言，烦恼永远也不会再生。虽然凡夫也能在片刻当中处于这种境界，但因为没有修行，就不能阻止烦恼的产生，而只能让这种境界停顿一会儿，其后又开始了新一轮的轮回，并产生新的中阴身。中阴身的第一刹那，就是在这个境界中产生的。由此可见，这也是一种轮回的开始。这种轮回的开始，与生命诞生初期轮回之始的境界、过程是毫无差别的。 这些说法有没有证据呢？有。所谓证据，就是有些修行人在把握住这个机会之后，就可以处于这个状态中永远不出来，这也就是我们所讲的属于上等破瓦的法身破瓦。当然，对于没有任何证悟、没有这方面概念的人而言，这就谈不上是什么证据。因为这些证据只是修行中的感受、直觉，不是来源于外界，而是存在于内心，不是眼睛往外看，一门心思往外寻求所能找到的。所以，他们就无法理解这些说法。 怎样就可以在内心找到证据呢？这就要看西藏的修行人是如何修行的。 很多西藏的修行人将毕生的精力都投入到修行当中，经过了千锤百炼，修行境界也日臻圆满，在“万事俱备，只欠东风”之际，他们深知：虽然在其他时候也存在解脱的空间，但只有在死亡之时，这种空间才是最明显的。在这种境界来临之际，如果能好好把握，就有可能于这种境界中获得成就。因此，他们一直在迫切地等待着这个来之不易的机会，死亡对于这些修行人而言，非但不是不愿接受的可怕灾难，反倒是个稀有难得的突破口。 虽然每个凡夫也必然会回到这种光明境界，但却是在不知不觉之间就一晃而过。虽然上一世的轮回已经结束，但下一世的轮回却会接踵而至。产生中阴身之后，就会去投胎，并再次经历生老病死，最后又回到光明当中，就这样循环往复，无穷无尽。每五六十、七八十年就要经历一次这样的轮回开始。 更近的轮回开始，就是每个昼夜的二十四小时所经历的轮回始末。在白天的一切活动都结束之后，就会进入深度睡眠，在深度睡眠当中，又有可能经历类似于前面所讲的空间——粗大的眼耳鼻舌身意等六识已经消失，但细微的阿赖耶识却没有中断。之后，这个空间会随着梦境的出现而结束。当然，如果整夜都处于梦境当中，那么这种位于深度睡眠之中的状态就不会出现。这也是一种轮回的开始，这种轮回的开始，我们几乎每个晚上都会经历，所以说它是“近在眼前”。 你们也许听说过，有的修行人可以昼夜连续不断地处于光明境界当中，对于这些人而言，打不打坐、睡不睡觉已经无所谓了。这种修法就称为“睡眠光明”。 离我们最近的轮回开始，就是一个念头的产生。每个人在每一刹那都会产生千奇百怪的念头，这些念头从产生到消失的过程也许是一秒、两秒，乃至百分之几秒、千分之几秒，虽然时间极其短暂，但其间也经历了一次轮回的始末。 比如说，我们心中产生了一个比较强烈的嗔恨心，无论这个嗔恨心持续多长时间，当它最终在没有任何去处的情况下结束时，假如又产生了一个忌妒心，则在嗔恨心的结束与忌妒心的诞生之间，也存在着一个光明空间。修行人白天所修的光明，就是这种每个念头之间的，最原始、最古老的光明。 但这个空间对我们来说却没有任何用处，因为我们没有这方面的锻炼，缺乏修行的经验，所以抓不住这个机会，在尚未意识到这一切的时候，这个空间已经转瞬即逝，我们又会被新的念头所控制，就像忌妒心的产生，这也就是一个最短暂的轮回开始。 最远的轮回开始，位于轮回诞生之际；其次的轮回开始，位于众生每次死亡之后；再其次的轮回开始，位于众生每天的深度睡眠之后；最近的轮回开始，则位于刹那刹那的念头之初。这些轮回的开始，既不可能用任何仪器来测量，也不可能用世间逻辑来推理，只有通过修行人自己的内证才能找到。一旦能找到这种开始，也就找到了轮回诞生的初始。 如果想了解更详细的解释，就只有在密宗的经续当中去寻找。在这些经续中，将轮回的起源剖析得非常透彻，因为密乘修行人要想把握各种契机，就必须了解这些程序。但我们今天却只讲了以上这些略高于显宗，又稍逊于密宗的观点。 3、讲述他人的观点 所谓“上帝造人”，以及“有机分子产生生命，大脑产生意识”的所谓轮回开始，以及物种起源的说法，只不过是一种猜测而已。到目前为止，既没有任何人可以直接地感受到这一切，也没有任何人可以用某种仪器来证实这一切。 科学是无法驳倒上帝造人之说的。虽然有人认为这种说法不科学，但大名鼎鼎的美国物理学家费曼曾说过：“事实上科学并不能否定神的存在，而相信科学又同时相信神并不会构成冲突。我同意科学无法否定神的存在，这点我绝对同意。我也同意，相信科学与同时相信神并没有冲突。我认识很多相信神的科学家。”由此可见，即使触及到现代尖端科学的人，也无法推翻神的存在，因为这两种思维的境界是互不相关的。但迄今为止，却没有任何一个人可以证明神的存在、造物主的存在，更无法证明造物主创造世界的说法，这种猜测只会越来越站不住脚。 我们大家都知道，以前西方也存在着人类有灵魂与没有灵魂的两种观点。后来笛卡儿创立了二元论，人们就人云亦云地认为：人是肉体与灵魂的结合体。但这种学说在西方并没有成为主流思想。 后来又诞生了神经科学，他们认为：因为在大脑的某些部分受到破坏之后，就会对意识产生影响，所以意识应当是从大脑中产生的。很多人在听到这些宣传之后，都信以为真，继而使这种思想成为一种主流，其他思想又开始逐渐淡化。时至今日，很多人又对这种说法产生了怀疑。因为这种说法虽然可以解释某些方面的问题，但同时又出现了很多其根本不能解释的脑外记忆等生命奇迹。 关于世界与人生的种种解释就这样不断地推陈出新，却始终没有一种学说可以永远立于不败之地。如果这些证据是直观的感受，从世俗谛的角度而言则不可能被驳倒。佛所讲的理论就是不但有直接的感受，也有逻辑的推理。当然，这种逻辑不是普通的逻辑，而是佛教所特有的、极其深奥的逻辑。 二、依佛言教，斩断轮回 我们在了解到这一切之后，就会恍然大悟：轮回的开始、如来藏、光明、佛的境界并不是遥不可及的，在生生世世、每一天、每一瞬间，都会一而再、再而三地经历。它时时刻刻与我们同在，只是因为无明的阻碍，才将我们与解脱隔断，并使我们产生了烦恼执着。解脱与轮回之间虽然看似有天地之遥，但如果能够证悟，也就近在咫尺。任何人通过修行，都可以从凡夫俗子的境界到达光明涅槃的境界。 如果有了这样的体悟，我们就会看到希望的曙光，从此以后，就不会再因为解脱的渺茫而失望退却了。 佛陀将各种屡试不爽的方法告诉给世人，每个人只要能按照佛陀的指点去锻炼，依照佛陀的方法来控制无明，轮回就会露出原有的本来面目。如果能断除大部分的烦恼，就可以显露出大部分的空间，这就是密宗与禅宗所说的“开悟”或者“明心见性”。用这种方法来寻找轮回的开始，应该说是非常容易的。 但从另外一个角度来说，寻找轮回的开头是没有用的。因为，从胜义谛的角度而言，每个人的经历都如同一场梦，如果在梦中去寻找梦的起源，是不可能有所收获的，因为梦境中的东西本来就不存在，所以也谈不上什么起源。什么时候开始做梦，也就是所谓梦境的起源。 同样，在原本空性、犹如梦境的轮回中去寻找所谓的起源，也只能碰一鼻子的灰。当从梦境般的轮回中惊醒过来以后，也就不存在所谓的起源，一切都是一种幻觉而已。什么时候产生幻觉，也就是轮回的开始；什么时候幻觉消失，也就是轮回的结束。 外面的物质世界，就是内心的一种反映。当然，我们并不是在宣扬唯心主义。我曾很肯定地说过，佛教既不是唯物主义，也不是唯心主义；既不是物理学，也不是心理学；但佛教中既有唯物主义的部分，也有唯心主义的部分，还有科学的一部分观点。那么，佛教究竟是什么呢？佛教就是佛学。为什么叫佛学呢？因为：一、它讲述了佛的观点和要求；二、通过这种方法可以成佛，所以称之为佛学。 佛学或者佛教的物种起源说，就是这样的。在通达了这些理论之后，我们该怎样加以运用呢？如何利用这个理论来获得解脱呢？修光明、修大圆满或者其他的藏密都可以，只是大圆满修起来比较容易而已。 如果在今生当中没有证悟、没有锻炼、没有修行，却守株待兔般地等待着中阴身的来临，是没有任何用处的。因为，在每天晚上进入深度睡眠的时候，我们都会进入这种境界，但却从来没有发现、没有抓住，甚至没有丝毫的感觉。那么，将来在中阴身时，也只会是这样。 因此，现在我们就必须想方设法地获得证悟。如果能证悟，则在睡眠的时候也能找到这种机会。在证悟之后，如果能在证悟的境界当中停顿五分钟，中阴的光明就可以停留五分钟；如果能停顿十分钟，中阴的光明就可以停留十分钟。在证悟境界中停顿的时间越长，中阴光明停留的时间也就越长，如果能认识光明，并不中断地在中阴光明中停顿一小时不起任何杂念，我们就有充足的时间可以从容地修行。但现在不要说一小时，在根本没有经历过空性光明的情况下，在中阴时就不可能有任何感受。 证悟的基础，就是出离心、菩提心等加行修法，如果没有这些基础，要想获得证悟，纯粹是异想天开。衡量加行是否修完的标准，就是观察自己相续中是否具备出离心与菩提心。在所有的加行修完之后，就可以开始大圆满的修法，之后就有可能证悟。 证悟并不是万事大吉的最终结果，之后还要经过一些阶段。在这种基础上，如果今生的修行始终没有太大的进步，就可以等待中阴的来临，这样才会有一些把握。如果根本没有开悟，却自不量力地妄想通过中阴法门来获得解脱，就只会竹篮打水一场空。 在现代的社会环境中，真正想这样一步步走的人是为数不多的，而真正能够这样一步步走的人更是屈指可数。我们随时都在经历轮回的起点与终点，开始与结束，但我们却希望轮回能够永远结束，而不再有开头。其实，如果自己能够努力，这个目标也并不是达不到的。在开悟之后，解脱也就是指日可待的事情。 以上的观点，是成千上万的拥有高度智慧的人，在佛陀的指导下，于我们自己的实验室里反复研究、实验的结果，它超越了人类有史以来的一切物种起源之说。 其实，佛教的轮回起源说既可以当成一个常识来了解，也可以作为一个修法来运用。但愿大家能各得其所，并学以致用。第九章 佛教的世界观 一、学习佛教世界观的重要性 为什么要讲佛教的世界观呢？因为，虽然佛教的世界观是一门普通的常识，但对佛教徒或研究佛教的人来说，却是相当重要的。 有些人认为，因为佛教讲空性，所以就没有什么世界观或人生观等概念；也有人认为，佛教只不过就是烧香磕头，劝人向善而已。这两种观点都是片面的，其实佛教并非如此简单。虽然佛教是讲空性，但并不是说万物皆不存在；烧香磕头也不能代表佛教，更不能阐明佛教教义；还有，劝人向善的确是佛教所宣扬的，但却并不是佛教独一无二的特点，例如：传统儒家的“己所不欲，勿施于人”等教导，也同样是在劝人向善。由此可见，上述这些观点，都是因为对佛教的一知半解所造成的。为了让更多的人弄清这一点，所以有必要就此问题进行一些研讨。 要讨论这个题目的另一个原因，是因为佛教经典对宇宙构成的描述，与现代自然科学所发现的结果，从表面上看似乎有部分冲突。一些不懂佛教教义的人，就因此而认为佛教不科学，并连带地将佛教的一些修法与见解，也认定为是不准确、不合理的。之所以有这样的看法，主要是由于没有系统地学过佛教，因此也就无法透彻地了解佛教的真正见解。 在西方历史上，曾出现过多次宗教与科学之间的争论。每当此时，自然科学往往能提出强有力的、具说服力的证据，来驳斥宗教的部分理论；然而，不但现代科学无法推翻或证明西方宗教所阐述的造物主，就连这些宗教本身，也不能令人信服地说明这一点。如此一来，有些人就以点代面，想当然地依此类推，对所有宗教、所有教派，以及所有的修法和见解，都抱持同样的观感，认为它们都是迷信、愚昧、消极、落后的代名词，佛教当然也难逃此劫。为了澄清这些误会，为了消除这些成见，就理当以研学佛教世界观作为切入点。 因此，虽然佛教特有的教义包括缘起性空、大空性、大光明、生起次第、圆满次第等一系列的见解和修法，但此处暂时不讲这些，而只就佛教的世界观进行一些必要的讨论。 这个题目如果深入地讲，就必须要对宇宙形成理论作广泛的研究，其复杂性可想而知，所以今天只是浅谈而已，希望能以此提供给诸位一些思维的线索。 二、佛教的微观世界观 要完整地叙述佛教的世界观，就要从微观世界与宏观世界两个层面来讲。 首先讲微观世界：佛教的很多基本教派在对微观世界的观点上，都存在着许多分歧，其缘由可上溯到近三千年以前，佛在转法轮时，曾有意地宣讲了不同的教言，人们根据各自所听到的法语，从而创立了不同的教派。 基本教派有四：一切有部、经部、唯识宗与中观派。（如果将密宗单独分开，则就是第五派了，但此处暂时不讲密宗的见解。）如从大小乘的角度来分，则一切有部和经部属于小乘，唯识宗和中观派属于大乘。四大基本教派的见解像楼梯一样，分成四种不同层次，一层高过一层。 之所以有这样不同的层次，是因为佛考虑到众生的承受能力不同。如果一开始传法就讲中观或密宗，闻法者会难以接受，并因此退失信心，从而不能进入解脱道。如果这一世不能走解脱的路，下一世能否再有这样的机会就很难说了。为了给众生培植相应的善根，为了适应不同众生的根基，佛才会以不同教言的方便来因材施教。也可以说，是因为众生需要不同的引导，才会有这些教派的创立。这一切，都是度化众生的善巧方便，而并不是佛教论师或高僧大德们彼此之间的观点存在着分歧或者矛盾所导致的。 下面分别就四大基本教派的观点一一进行介绍： （一）一切有部的观点 一切有部认为：外界的山河大地、房舍以及肉身等所有的粗大物质，都是由微尘所组成的。佛经中所谓的微尘，就如同科学目前所发现的基本粒子——质子、中子、光子、介子、超子等等一样，是构成物质的极小单位。他们认为，所有粗大的物质，都是由细小的微尘所组成的。虽然《俱舍论》中对非常细微的、最小的物质结构体，安立了许多不同的名词：极微、微尘、铁尘、水尘、兔毛尘、羊毛尘、象毛尘、日光尘等等，但我们暂时知道是“微尘”就足够了。微尘又是由最细小的极微尘组成，这个极微尘已经细小到不能再被分割，或说已经分到不能再分的地步，所以叫做无方分极微尘。这种极微尘是实有的，它是物质构成的基本元素，所有粗大的物质，则只不过是极微尘的产物而已。 也就是说，山河大地、人体、房舍等粗大的物质，都是由许多极微尘堆积而成的，除了极微尘以外，这些物质实际上都不存在。众多极微尘的累积，就会使人形成幻觉。所谓的幻觉，就是以为物质确有形状、颜色等等。然而，这些错觉中的山河大地、人体、房舍等却并不存在，只不过是一些没有形状、颜色的极微尘而已。 极微尘与极微尘之间，有空间相隔。这种极微尘之间的空隙，虽然从宏观世界的角度来看是很渺小的，但在微观世界里，它还是有相当大的距离。 一切有部同时认为：精神也可以被分割，但无法像物质那样由方向来分，而是经由时间来分。譬如一个人心中冒起了一刹那的念头，虽然这一刹那的念头在宏观世界里是非常短暂的，但从微观世界的角度来看，这一瞬间的念头也可以再分成许多前后的阶段，直至最后分到实有的无分刹那。 另外，一切有部还将时间、空间、速度、方向等法都抉择为实有。 由时间将精神分割到不能再分的无分刹那，与物质的最小单位极微尘相结合，这两个元素就构成了人，除此之外，我与众生都不成立。一切有部就是经由极微尘以及无分刹那来抉择人无我，再以此为理论基础，从而证达阿罗汉的果位。 （二）经部的观点 经部关于微观世界的观点，基本上与一切有部相似。二者之间的差别，在于经部进一步将时间、空间、速度、方向等判定为非实有。 何谓空间？所谓空间，就是在一个范围内没有被任何物体所占据的位置，这种没有被占的位置，就是空间，除此以外，并没有空间的存在。如果有东西占据了某个位置，这个位置就没有空间了；当物体被移走后，腾出来的位置就是空间。由此可见，所谓的空间，实际上是假立的、不实在的。 再说时间，不论是一分钟或一小时，一个月或一年，都只不过是物质变化的过程而已，除此之外，并不存在所谓的时间。我们只能通过世上万物的变化来判定时间，譬如根据气候的变化过程，而建立起春夏秋冬的时间概念等等。这种物质变化的过程，我们称之为时间。 我们可以设想，如果太空中没有任何星球的话，我们能算定时间吗？不能。由此可知，时间只不过是以物质变化为基础，由人的意识而增上安立的法。 虽然现代物理学对时间也有不同说法，到底时间存不存在，它的本体究竟为何，都是学术界激烈讨论的课题之一，但经部的论师们却认为，时间只是人的一种概念而已，除了物质的变化以外，实际上并不存在独立的时间本质。 那么速度又是什么呢？只是物质运动的过程而已。除了物质以外，并没有速度可言。譬如，当某个物体在静止状态下，它是处于零的位置；在第一刹那，它进入第一个位置；在第二刹那，进入第二个位置……这样就形成了所谓的“速度”。由上可知，无论物体是在零的位置，还是正进入第一、第二、第三等位置时，都是除了物质自身的本性以外，不存在任何实质上的速度。 虽然从宏观而言，用我们的肉眼可以看到一个物体迁移的速度；但从微观的角度而言，它却不存在任何真正意义上的迁移。因为一个极微尘才刚产生，在还来不及迁移之际，就当即消失了。这个观点，与德国物理学家海森堡的“测不准原理”比较接近。 方向也是如此。譬如，我们如果以一个基点为中心，来指出东南西北的方向，这些所谓的方向也只是相对的，而不是绝对的。因为如果向东移动一段距离，重设一个基点的话，原来的东方就变成现在的西方了……类似的例子还有很多，故不一一陈述。 以上内容，为经部与一切有部的差异。 二者的共同点是，经部也同样认为粗大的物质并不独立存在，所谓的存在只是由许多的极微尘占据了空间而已。但极微尘为什么会聚集在某个空间而不分散呢？他们对此解释道，这是由于每一个微尘都可分成地、水、火、风四大的缘故。请大家注意，这里所说的地、水、火、风，并非我们平时所看到的地、水、火、风，而是指某种能力。 所谓“水”，是指将微尘聚集在一起，而不让它们分散的能力。由于每个微尘中都有水的成分，即彼此之间的吸引力，所以不会散开，但在经部的一些论著中，却将其归为风的力量。而在物理学中，则称其为“粒子之间的引力”；所谓“地”，不是指宏观世界里的地，而是指所有坚硬的物质，如骨头、金属等物质中的坚硬成分都属于地；除了四大之外，还有一种无形的力量，就是众生的共业，这是现代科学所无法证明的。 以上内容，是经部关于微观世界的观点。 早在公元前四世纪，西方的科学家们就提出过原子学说。他们认为，世界最基本的成分，是物质的最小碎片，这种碎片希腊文称为atomos，即不可再分割的意思。原子的英文写法atom，即来源于此。几千年来，人类一直认为原子是构成宇宙万物的最小单位，但事实证明，原子根本不是坚实而不可分的物质，而是极为微小的能源贮藏室。直至二十世纪初期，科学家们才对原子的结构有了新的了解，并开始探讨潜藏于原子中的巨大能量。在每一个原子的中心，是由质子(proton)和中子(neutron)组成的原子核，原子核周围有电子(electron)围绕旋转。 而夸克学说的提出，更使世人对微观世界的认识尺度分别缩小到原来的十亿分之一（相对于原子）和万分之一（相对于原子核）。但即使是夸克、轻子和传播子（即传递力的粒子）这些现代科学目前所发现的更为基本的粒子，其细微程度仍远远不及经部与一切有部所说的极微尘。 更重要的差别是，经部和一切有部通过对微尘的发现，从而抉择出人无我，并由此走向解脱；而物理学对基本粒子的研究结果，却不幸被用于现代武器的推陈出新方面。双方所走路线的不同，是显而易见的。 （三）唯识宗的观点 唯识宗认为，如果不详细观察的话，外界的物质在表面上是存在的；要是深入地进行观察，则外界物质的实有性就无法成立。为何无法成立呢？因为，如果用最简单的分解方法来观察物质，就根本找不到物质终极的实有性，也就是说，根本就不存在任何基本粒子，表面上的存在只不过是一种幻觉而已。这也是佛教独有的论点之一，其他学说都还没有达到这个境界。 在唯识宗的微观世界里，没有真正的物质存在，所有的物质经过观察后，都是内心的现象。这种观点的某些部分，有点像贝克莱的“经验论”，但二者的差异之处也很多。然而，我们不能因为它们有一点像，便认定唯识宗就是唯心论。这好比牛羊头上都有角，却不能因此而认为牛就是羊，羊就是牛一样。既然所有的教派都是人创立的，其间必定会有某些共同点，但细微的共同点不足以认定此即彼，彼即此。 总之，唯识宗的微观世界，是一个非常内在的精神世界，外在的物质世界对他们而言并不存在。 （四）中观派的观点 中观派有两种观点，其中最究竟的见解就是空性。从空性的角度来说，已经不存在所谓的微观或宏观世界，一切都是空性。但中观也讲世俗谛，所谓世俗谛，就是从眼耳鼻舌等感官所得出的结论。 从世俗谛的角度来说，中观也有两种：一种是与唯识宗类似，即认为不存在物质的微观世界；但大部分的中观世俗谛见解，也可以称之为世间观。所谓世间观是指：在正常情况下，如果以眼耳鼻舌身能够感知到某种物质，就承认它的存在。譬如，如果能看到或听到某种事物，就承认这个事物的存在。 佛曾说过：“世间人会与我争论，但我不与世间人争论。世间人认为存在的，我也承认是存在；世间人认为不存在的，我也承认是不存在。”这句话的意思就是：从世俗的角度来看，外在的山河大地等不可能不存在，肯定是存在的，只不过这是世俗人的见解，是眼耳鼻舌所得出的结论。这就是世间观，很多中观世俗谛的境界就是如此。 在世间观的世俗谛境界中，也存在着物质的微观世界。这种见解与经部的观点十分相似：外界粗大的物质是由许多极微尘构成的，很多极微尘堆积成不同的形状，并由人替这些不同的形状取了不同的名字，如房子、车子等等，而实际上它们只是一堆堆的微尘而已。 总结四个基本教派的论点如下：由于唯识宗认为没有物质的微观世界，所以就暂且不谈；其他三派大部分的见解，都承认物质的微观世界。 中观派则是将一切有部与经部认为不可再分割的无方分极微尘分解尽了，什么都不存在——虚空一片，物质的本体越往深处寻找就越找不到，最终达到无中无边的空性境界。就像万里无云的晴朗天空，没有天地万物、喜乐悲苦，这就是中观的空性。 小乘的微观世界观，与早期自然哲学的原子论，或经典物理在物质结构上的发现，是有一点点相似的。但是中观派和唯识派遮破了这种论点，而认为：根本就没有任何基本粒子的存在。但目前科学领域的研究结果却尚未达到这种境界，量子力学虽说比较接近，但也只是接近而已。 我曾与几位数学家，以及权威的量子物理学家探讨过这个问题，他们都认为物质最终是不可能变成虚空的，即便质量可以转变成能量，但能量却不可能消失。目前科学的观点仅止于此，但从佛教的角度来看，这还不够深。 这几年我看了一些物理学方面的书，并多次向物理学专家请教，也学到了一些东西，但对我来说却是了无新意，因为其中的许多观点与佛教是一致的，而且在经书中都已讲得非常透彻。只是他们的结论是靠仪器实验出来的，而我们的结论则是由推理或前辈的证悟而来，差别仅此而已。不论是爱因斯坦的相对论，或是玻尔等人的量子力学，我都不觉得特别新鲜，反倒认为这些理论还未达至巅峰，有必要继续发展。 综上所述，中观的微观世界观，其境界已经超越了最先进的物理学说。至于密宗，则更有着非常奥妙的、准确的、实用的微观世界的观点，但现在还不必急着讲，此处只讲显宗的观点。 仅就微观世界的论点而言，纵观全世界所有的学说，不论是宗教的、科学的还是哲学的，没有一个能比佛经讲得更为透彻。我们可以肯定地说，佛教的微观世界观，已经远远超越了所有目前已知的其他学说。如果量子力学能不断发展进步，也有可能达到佛教微观世界的部分境界，但即便经过成千上万年的发展，它也不会超越佛教的究竟境界。 无数的事例可以证明，世间的科学理论永远无法抵达究竟，终将被新的观点所替代。我们都知道，虽然经典物理学家也曾宣布：物理学的研究成果已经达到了顶峰！但随着爱因斯坦等人的相继出现，经典物理学的观点就陷入了尴尬的境地，而不得不被推翻。 佛教中观的微观世界的境界却不是这样，在这种境界中，物质世界已经被分解到虚空的状态，所以没有再超越它的可能。 有些人因为不了解佛教的推断方式，所以不能接受上述观点，不接受也无妨，这是个人的问题，能否接受通常要看个人的理解程度。诸位也许对量子力学的观点比较精通，但对佛经中的观点却不一定能了解得十分透彻，所以自然会有这样那样的看法，但无论如何，绝不是因为我是佛教徒才如此自卖自夸，如果单纯因为我们是佛教徒才这样说，那就是片面的看法，是站不住脚的。假如无根无据地夸大其词，也就毫无意义；如果所讲的观点有根据、合逻辑，则在任何情况下都经得起考验。总之，佛教教理的无懈可击，是不可否认的事实，我们只需拿几本其他宗教或者学科的书与佛经比较一下，就可以一见分晓。 言归正传，佛教的微观世界观为何要如此抉择物质呢？其宗旨，是要藉此打破我们对人、对事、对钱财名利等世间万法的执着。至于其他学说，则有着与佛教截然不同的目的。 三、佛教的宏观世界观 世人对佛教的最大误解，主要是在宏观世界的问题上。譬如：有人认为，《俱舍论》中没有说地球是圆球形；《时轮金刚》也没有提到这个世界是圆形的；佛经中对须弥山、月亮、太阳以及四大部洲等等的描述，与科学家们从月球上或太空中所看到的情形也是大相径庭；还有，佛经所说的太阳围绕四大洲的观点，也与现代科学所发现的事实恰恰相反；另外，经书中在描绘月球的时候，提及了月球上的天人以及天人的宫殿等等。但大家都知道，一九六九年的七月二十日下午，阿波罗十一号正式在月球上登陆。三位太空人在月球上进行了长达二十一小时的探测，却没有发现任何的天人或宫殿……这些事实是无法回避的，因为这在佛经中叫做现量，就是能清清楚楚地见到。 难道是佛的错误吗？为什么会有这样的矛盾呢？是不是现代科学发达以后，就出现了新的世界观，所以我们才要去寻找答案？这一切，就是今天要讲的主题。 其实，释迦牟尼佛住世时，就早已回答了这个问题。我们都知道，现代科学的历史只有三百多年，二千多年前结集的佛经，虽然不可能存在与现代科学研究成果相抵触的问题，但在当时的佛经中，就有了自己的问题和答案。当时的佛教学者，便已经就佛经与佛经之间对宇宙构成，以及我们所生存的这个世界的不同描述提出过疑问。譬如《俱舍论》与《时轮金刚》对宇宙构成的描述就有非常大的出入，关于日食和月食的说法也有很多种，以至于后来的佛教学者对此产生了诸多疑问：难道是有两个世界？还是一个世界有几种不同的描述？于是乎学者们就到佛经中去寻找答案，结果他们找到了。那么，佛经中对这些差异是如何解释的呢？下面我们分别进行讲解： 第一、关于对宇宙不同描述的解释，有以下的几种： 1、在《时轮金刚》的一个大疏里将此问题讲得非常清楚。这个《时轮金刚大疏》，是以前的香巴拉人写的，距今有二千一百八十一年的历史。后来西藏人也写了很多这方面的书，距今也有七、八百年左右，所以，这些都不可能是为了应付登陆月球或物理学的发展，才被动地来思考该如何进行解释的。 针对《俱舍论》与《时轮金刚》对宇宙结构描述之间的巨大差异，《大疏》以恰如其分的理由向我们一语道破：问题的关键，在于佛陀传法的内容不是根据自己的证悟境界，而是取决于听众的接受能力。其主要考量，是看对方能否受益。 如果能利益众生，就算所讲的与事实不尽相符，佛也会暂时先这样讲，然后再慢慢地引导；如对众生有害，就算事实的确如此，佛也不会如实告知。听众能承受到什么程度，唯有佛才知道。因为佛有他心通，所以十分清楚地知道，在当时的社会环境及文化背景下，只有这么讲才能让听众接受，从而利益那些众生。由此可知，佛之所以说大地是平面的，中间有须弥山等等，都是度化众生的一种权巧方便。 不仅《大疏》之类的论著这样进行解释，包括佛陀自己也作过类似的解答。比如，针对释迦牟尼佛在不同场合谈及当初自己是如何发菩提心，如何走上解脱道前后说法之间的偏差，一位弟子就曾问道：为何从前您说是在某尊佛前发心，现在又说在另一尊佛前发的心呢？佛陀对此回答道：我传法的内容是随众生的根基而定，针对以前那些人，就要那么讲，他们才能接受；对于后来的这些人，只有这样讲，才能对他们有益。唯一的衡量标准，就是众生的利益。由此可见，佛陀传法的内容，是随众生的根基而变的。 这是否意味着佛永远都不讲真理，只随众生根基而说呢？也不是。这只能说明：因为众生的根基千差万别，所以进入佛门的途径也是各不相同的。在经由不同方法逐步将各类众生引导入门之后，最终的解脱道还是只有一条。 佛经中对同一事物或现象之所以有多种不同的描述，其原因就在于此。至于佛经的描述与现代科学发现之间的差异，想必也就不难理解了。 2、无论是《俱舍论》或《时轮金刚》，其中对宇宙结构所作的描述，从空性的角度来说，都是众生的幻觉，都不可能实有存在；但从世俗谛或众生的角度来看，两者的描述都有可能。也就是说，在某些人的境界中，宇宙的结构正如《俱舍论》所言；而在另一些人的境界中，宇宙的结构又如《时轮金刚》中所说的一样。因此，针对不同业感的众生，佛的开示也不只一种。 另外，《时轮金刚大疏》中还提到：在一个五肘深五肘宽的岩洞里，可以容纳转轮王与他的四部大军。也即是说，从一个普通人的角度而言，这只是一个小小的山洞；但对另一个众生而言，则可以容纳转轮王以及他所率领的千军万马。《大疏》中又说道：令人类垂涎三尺的一桌丰盛美食，在饿鬼众生的境界中却根本不存在；对于造作过杀生等严重罪业的地狱众生而言，在如同针尖般大小的微尘上，也会出现险恶峻峭的高山。 对于这些看似矛盾重重的描述，该如何解释呢？其主要原因，就在于不同众生会有不同的认知或者“业感”，因为这些景象都不是外在的，而是一种内在的缘起。这好比密勒日巴尊者钻到牛角中去，牛角没有变大，密勒日巴也没有缩小一样，但这却是谁也抹杀不了的事实。 依照佛陀所讲的观点，不同的众生看同一个星球，各自会看到不同的形状，因为内在缘起的差别会影响到外在的缘起。佛教所讲的这些奇妙现象，蕴含着现代科学与哲学以前从未接触过，将来也不可能彻底知晓的真理。 当修行不足的时候，外在的诱惑会变得强大有力，从而使内在的能力无法与之抗衡；当修行达到一定程度，而使内心获得自在之后，内在的能力就能随意改变外在的状况。现代科学无法解释这一点，即使爱因斯坦提出了相对论，但从佛教的角度来看，其深度和广度却远远不够。 虽然佛陀将这个世界描述成很多不同的形状，但并非意味着这个世界同时存在这么多不同的形状，而是表明一个世界在不同众生的眼里，会显现出不同的面貌，其原因就在于内在因缘的不同，只有佛才能知道个中奥妙。佛经中对这个世界的各种描述就是由此而来的。 也许有人会提出疑问：为什么没有一部佛经中的描述，符合现代科学所发现的世界“真相”呢？ 因为，在当时人的概念中，大地就是平面的，太阳围绕着大地而转。虽然从现代人的角度而言，这些观念是错误的，但在这些相对来说不是很关键的问题上，佛陀都不会与世人争论。不论地球是圆的还是平的，对希求解脱的人来说并不重要，对修行也不会有丝毫影响。因为这些都是小问题，佛也就无需与世人争辩，但在重要的关键问题上，佛却非常认真，力图要推翻世人的错误观点。譬如，我们始终认为有一个“我”的存在，对此，佛就不遗余力地加以破斥。佛的说法原则，是抓根不抓枝。 佛陀传法先后只持续了四十多年的时间，宣讲《俱舍论》与《时轮金刚》中间相隔的年头也只有三十多年，在这短短的时间内，以佛陀浩瀚如海般的智慧，怎么可能讲到后面就忘了前面是如何讲的，然后又重新再讲一个不同的观点呢？即使普通人在说话时，也会注意到前后的一贯性，不可能前后颠倒，信口开河。所以，佛陀如此传法，是有世人无法测度之密意的。 实际上，不要说我们生存的这个小小的世界，就算是太阳系、银河系，乃至整个宇宙所有成员的一切运动，佛也了解得一清二楚。关于这一点，我们只需将《时轮金刚》天文学与现代天文学的某些数据作一比较，就可以真相大白，譬如： 古今天文学比较 主要天文数据 现代天文学 （单位：天）《时轮金刚》 天文学 （单位：天） 地球公转轨道周期 365 365 月球轨道周期 27.3217 27.395343 火星轨道周期 686.980 687 水星轨道周期 87.968 87.97 土星轨道周期 10759.2 10766 金星轨道周期 224.701 224.7 木星轨道周期 4332.6 4332 黄白道交点周期 6793.460 6792.99 注：两个天文学的小数进位取值不一定相同。 其中黄道和白道的两个交点，在《时轮金刚》天文学中取名为罗睺罗的头和尾，罗睺罗是传说中的动物，因此有些人就误解了佛教的天文学，以为这只不过是一些神话传说而已。但从上面的数字可见，除了土星的周期以外，其他结果与现代天文学的计算结果有着惊人的相似。 我们都知道，为了研究月球等天体的运动，几个世纪以来，许多天文学家耗尽了毕生的精力；但是，没有借助于任何精密仪器，仅凭着超人的智慧，佛陀便早已用精确度极高的数据，十分准确地描述了月球在其轨道上运动的平均速度和近地点与远地点的速度，以及其他星球的顺行、留、逆行1等运动的情况。 具有如此智慧的佛陀，又怎么可能毫无意义地说出先后矛盾的话来呢？绝不可能！ 3、佛经对宇宙结构的描述众说纷纭的另一个原因，是因为如果经书中只有一种描述，大家就会从此认定宇宙只是这个样子，世界肯定就是这样，继而使其成为固定不变的一种执着。正因为佛经中有各种各样的描述，孰是孰非很难确定，世人就不会固守一见，从而最终了解到：原来外境是随着众生的因缘而变的。 所以，要了解佛教或是想研究佛经，就必须饱览佛教经论。无论是要支持或是批评佛教，就算没有读遍所有的经论，至少也要掌握其中的关键。如果只是翻过几本经书，就想对佛教妄加评论，是非常草率的做法，谁也没有资格这么做。在仅知皮毛的情况下，任何评语都是盲目的、无知的。这就像要评价基督教的观点，首先就必须熟读圣经，假设除了知道耶稣这个人以外，对基督教的其他教义都一窍不通，又如何去加以评论呢？ 上述观点除了在《时轮金刚》中提过以外，在一千多年前的学者所著的《般若波罗密多释》中也宣说过同样的道理。 第二、佛经中曾讲道：月球上有天人和天人的宫殿。可是当宇航员登上月球时，却只能失望地看到一个毫无生机的星球。 如果要问其中谁对谁错，应该是双方都没错。我们在承认科学发现的同时，也要记住佛曾亲口所说的话：“世间人与我争论，我不与世间人争论；世间人认为存在的，我也承认是存在；世间人认为不存在的，我也承认是不存在。”所以，佛教的包容性很大。不仅是现代的，就是千百万年以后的科学新发现，佛教都可以包容。 佛所说的“世间人”，并不是指任何一个人的胡思乱想，而是指在正常情况下，以人的眼耳鼻舌等感官所得出的结论。如果我们看到此屋中没有骆驼和大象，佛也会认定是没有；如果我们看到此屋中有很多人，佛也会承认有很多人。当佛站在我们世间人的立场来看问题时，由于这些是我们眼睛所得到的结论，佛就会予以承认。 同理，虽然现代科学是依靠各种仪器来作实验，下定论，但仪器最终还是要靠人的眼睛来观察。说穿了，实验都是人作出来的，而人靠的就是眼耳鼻舌身。这些感官在正常情况下所得到的结论，佛永远都不会否定 只要是经过无可非议的实验所得到的结论或新生的事物，佛教都会接纳。只要是佛教徒，都应该知道这一点。从这个意义上讲，佛教的宏观世界观有着无限发展的空间，这是非常重要的。 既然我们不否认现代科学对宇宙的准确认知，那么佛陀为什么要在荒凉寂寥的月球上描绘出美丽的天人和华丽的宫殿呢？ 其实，佛并没有说月球上存在着以普通人类的肉眼可以看到的天人和宫殿，并不是说在月球上存在着人类的城市，而是说有天人的城市。如果佛说有人类的城市在月球上，人们就应该能看到；如果月球上只有天人的城市，则人类就不一定能看到。 佛曾说过，两种不同道的众生在看同一个东西时，会得到两种不同的结论。人只能看到人的世界，而看不到天人的世界。就像人的肉眼只能看到粗大的物质，而看不到无线电波等更细微的物质形态，但却不能说因为我们看不见，无线电波就不存在。同样，天人的世界也不是我们所能看到的。 这种说法合乎逻辑吗？其逻辑性非常强！两种完全不同道的众生，其器官的构造与阿赖耶识中的种子都截然不同，当他们同时看一个东西时，看到的会是两种不同的结果。如同有些鱼类和人类的感受不同一样，天人和人类之间的差别就更大，他们在观察同一外境时，所得出的结果就更不相同。由于天人比人类高一个生命档次，所以天人可以看到人的世界，而人却不能看到天人的世界。总而言之，问题的答案应该是，因为佛并没有说月球上有人可以看到的城市，所以佛的说法没有错。 这不是新的答案，而是几千年前就有的答案，也是非常精妙的回答。如何能证明这一点呢？佛经中讲过：以前有一种老鼠，专门住在火坑中，以火为食却毫发无损；过去还有一种衣服，穿脏了不能用水洗，而是要扔到火里，以熊熊烈火来清除衣服上的污垢，却不会烧坏衣服，因为这种衣服的原料是石材。在中国的史籍中，也有这样的记载。 因为那种老鼠的身体构造与我们不同，就像用石材做的衣服与用普通布料做的衣服不同，所以能够承受烈火的高温一样，老鼠对火的感觉也与我们人类完全不一样，因此就可以生活在火里。虽然现在没有再听说有此类动物，可能是已经绝种了，但很多人都知道，在海底的火山口附近，即使水温高达摄氏二百度，却仍然有一些鱼类常年生活于其间，完全不受高温的影响。如果是人类或其他鱼类，则绝对无法在这种环境中生存。 从以上这些例子可以得出一个结论，不是所有众生对冷热疼痛的感受都一样。既然感觉可以如此不同，那么眼睛所看到的现象不尽相同也是合情合理的。类似的逻辑还有很多，此处无需赘述。 如果从这个角度来推理的话，就根本没有理由执持一般人所谓“眼见为凭”的正确性。难道在整个宇宙中，唯有人眼所见才算是真理吗？并非如此！我们不能排除有比我们看得更清楚、更透彻的生命存在，而且也不能排除他们在看我们所了知的太阳系之时，会看到一个跟我们所见的世界完全不同的世界。 我们对外在冷热疼痛等等的感觉，其实也是一种内在的特殊因缘反映在表面上而已。而人类正常的感官反应，也只是相对地准确，而不是绝对真理。人类的许多传统观念已经被量子力学推翻，而量子力学无法推翻的观念，却早已被佛理所推翻了。因此，我们没有理由固守己见地坚持：只有我们所看见的才是唯一的真理！ 对佛教修行人来说，这是很容易接受的。譬如：密勒日巴尊者能自在地穿越悬崖，或双盘坐在空中；有些成就者的脚踩在石头上，就像是踩在泥地上一样，立刻可以现出脚印；又有些瑜伽士能够穿越墙壁等等。这些不可否认的事实，便足以颠覆传统的旧观念。 现代人很傲慢，总喜欢将自己没看到或想不通的归结为不存在。没有看到是事实，但这却不能说明不存在。譬如，在三百多年前，还没有量子力学理论的出现，可它当时是不是绝对不存在呢？当然不是，只是未被人发现而已。同样，有关月球的问题，也要从这个角度来分析。 必须强调的一点是，并不是在人类登陆月球，并发现它是个不毛之地之后，我们才开始去寻找问题的答案，而是由于佛学家们考虑得非常周到，所以二千多年前的佛教典籍中，就已经有了答案。 总结以上各点可知，佛教的微观世界境界不仅超越了早期的自然哲学原子论，也超越了现代量子力学的论点；而佛教在宏观世界领域中，已经令人心悦诚服地分析出：宇宙构成的许多类型，是由于众生内在因缘的不同所致。反观科学和其他学说，他们只是一成不变地死认一个我们熟知的圆形地球，月球则是死寂一片，从没有推测过一个地球或月球同时有不同现象存在的可能性。仅从这一点而言，我们也无法否认佛教宏观世界观的先进性与包容性远胜于现有的其他学说。 总而言之，作为一种学说，或是像佛教这样极具逻辑性的宗教，其所有的观点都必须有根据、合逻辑。在佛教的世界观中，微观世界与现代的物理学既有相同点，也有超越其上的地方；而宏观世界与现代科学的相同点，大家可参阅《大方广佛华严经》的第九品。在第九品中讲道：太空中漫布着许许多多的世界，其数量是无边无际的。这不仅与现代科学的发现一致，更远远超越了日心说和地心说；至于宏观世界与科学的不同点，则是佛陀为了令众生入道的一种权巧方便；还有许多佛教特有的、超胜于科学的观点，则是现代科学根本无法解释的。 在西方，时常有媒体或科学工作者到寺庙或佛学院去探讨这类问题，可是我们这里目前还没有，除了一些人在看过《俱舍论》后，有时会私下进行讨论之外，几乎没有其他交换意见的机会。但自然科学的观点现在连小学生都知道，当佛经中所讲的与其发生冲突时，大家就会产生怀疑。有些人打骨子里就轻视佛经，认为里面的全部内容都是不科学的。 针对这些现状，就有必要向大家介绍佛教的世界观，这需要从微观和宏观两方面着手：微观世界观包括相同的和超越的部分；宏观世界观则包括相同的、表面上不同的以及超越的部分。一旦建立起这些框架与思路，讲起来就比较容易被了解。凡是稍有智慧与思维能力的人，都不太会排斥佛教的理论及行为，而佛教也永远无惧于智者的观察。 由于不了解这些论点，就会产生诸多误解。 以前，我们比较了解的是东方文化，所以只认为大乘佛法是整个东方文明中最辩证、最透彻、最顶峰的思想。后来逐渐看到了西方哲学和科学理论，才深深地体会到，佛法不仅是东方文化的顶峰，而且也是全人类所有文化中最伟大、最顶峰的思想。 仅仅从世间的角度来说，佛法所强调的自由、和平、平等、民主、真诚、环保、素食、卫生、节约等理念，也是真正的跨世纪思想。因此，我个人认为，无论是对任何人来说，没有机会读佛书都是人生最大的遗憾！ 在这个充满着冷嘲热讽的世界里，深广理性的智慧从古至今就容易被世人所忽视，但我们深信，佛陀的智慧和慈悲，定能为人类社会带来新的希望！第十章 阿弥陀佛修法 一、宣讲阿弥陀佛修法的原因 在关于临终诀窍的开示中曾讲过，当我们活着时，需要作一个选择：是期望往生莲花生大师的刹土，还是往生阿弥陀佛的极乐世界……，以便在中阴身或是临终时，能够一心一意地再三祈祷，往生至自己选择的清净剎土。这种十分确定的渴望往生之心非常重要，这就是讲阿弥陀佛修法的由来之一。 另外，阿弥陀佛修法对大多数人来说，原本就是非常重要的。已经证悟大圆满的人，或者是修持密法已臻很高境界的人，不一定需要修阿弥陀佛的修法，因为他们即生便可以成就，最晚在中阴之时也可以解脱，所以他们不会有来世，也就不需要选择往生的刹土。但对其他人来说，往生极乐世界却是相当重要的。 佛教历史上来看，即使是达到很高境界的龙树菩萨，最终也是去了极乐世界；像法王如意宝那样的大圆满成就者，从表面上看，还是选择去往极乐世界。当然，这只是劝勉后人要向往极乐世界的一种方便示现，对于法王如意宝等大成就者来说，去极乐世界或是其他地方都是一样，哪里有度化众生的事业，他们就会到哪里去，不会有这样的分别，但从表面上来看，是会有这样的选择。这也更突显了阿弥陀佛修法对一般修行人的重要性。 因为此修法既没有深奥的理论，也没有复杂的仪轨，简单易行、方便快捷，所以无论是藏地还是汉地，在没有文化，连字也不认识的老婆婆、老爷爷当中，也出现了很多成功往生极乐世界的例子。他们在临终时，亲眼看到往生的前兆，因而对死亡毫无恐惧，高高兴兴地就去了西方极乐世界。这一切，都是因为此修法很简单，能修成的几率也很高的缘故。 虽然密宗的修法非常殊胜，修得好的可以即生成就，不需要再投生，从这个角度来说，密宗确实胜过往生极乐世界等修法；但即生成就首先需要上等根基，其次还需要很多复杂的生起次第、圆满次第的修法；而阿弥陀佛的修法就不需要这些，从这个角度来说，它比密宗的修法还要好。 密宗可以“即生成就”，即在几十年的时间当中就可以成佛，而往生极乐世界的修法也具有同样的能力。如果这一生当中念佛念得非常好，那么下一世就不会投生到别处，而将直接往生极乐世界。这种人一到极乐世界，即可花开见佛，成为一地菩萨，因为极乐世界中的所有众生，都是一地以上的菩萨。 但有一种情况也许是例外，就是在修持阿弥陀佛修法时，对阿弥陀佛和极乐世界有信心和渴望心，同时也抱持怀疑态度的那些人，他们虽然能够往生极乐，却会在莲花里待上五百年而不能出来，在此期间只能听到阿弥陀佛的声音，却不能见到佛陀。 对于这种人，有一种说法认为，他们很可能还没有登地，即不是一地以上的菩萨。因为一地菩萨在刹那间可以面见一百尊佛，而不会有这些障碍。 由此可见，除了上述这种人以外，正常往生极乐世界的人，都是一地以上的菩萨。 显宗的很多经典里也讲过，西方极乐世界一地以上的菩萨，如果愿意，七天之内便可以成佛；如果不愿意那么快成就佛果，而希望以菩萨的身份去度化众生，也可以在几百、几千甚至几亿个大劫当中都不成佛。这里所说的七天，是人间的时间。 这样看来，如果一个人专心专意地念佛，几十年后死亡并立即往生极乐世界，就算加上在极乐世界的七天，也是在几十年的时间里便成佛了。虽然这不是即生成佛（从这个角度来讲，密宗的修法还是要快些），但往生极乐世界后可以如此快速地成就，则是不是即生也无太大差别了。因此阿弥陀佛的修法也能很快成就。 在八万四千法门当中，除了这两种修法以外，可以让一个普普通通的人，在几十年的过程当中，完完全全成佛的修法还有没有呢？答案是否定的。总而言之，一个是密宗，一个就是阿弥陀佛的修法，这两个是最关键的修法。西藏的其他显密法要有很多，汉传佛教也有禅宗等法，虽然它们都各有千秋，但却没有一个能与大圆满以及阿弥陀佛的修法相比。 大圆满修法从时间上来说成就很快，但前面讲过这是有条件的：主要是对根基的要求；还要找到有证悟的上师，能如实地赐予灌顶并传授诀窍，在各方面的条件都圆满具足的情况下，才能够获得成就。 净土的修法则不需要那么多条件，对一个不十分精进，根基一般的人而言，净土修法比密宗的修法还要好，从这个角度来看，净土修法非常重要。这是宣讲阿弥陀佛修法的另外一个原因。 二、阿弥陀佛修法的重要性 法王如意宝生前主持的最后一个法会是极乐法会。他当时给大家讲了三个要点，其中的一点就是：“所有的弟子都要修持往生极乐世界的法”，这是他老人家的遗教。不仅如此，他老人家在生前，也是在各地广泛宣讲极乐世界的功德，几十年来一直致力于弘扬往生极乐世界的法门。因为此法门三根普被，可以使很多人受益，我们因此也应该依教奉行。 现代社会中，人们的生活压力比较大，为了日常起居、工作等各项事物，整日都是匆匆忙忙，难得空闲。只有少数人，才能具备修持一个完整正规的生起次第和圆满次第的条件。为数众多的佛弟子虽然仍在坚持修行，可条件却极为有限，困难重重。所以，要是能在兼顾其他修法的同时，还修持往生极乐世界的修法，则成就的把握就更大。 我们学院的惯例也是这样，年纪比较大的人，其修行重点肯定是放在大圆满及其加行上，但同时也修净土法门。这是法王如意宝的规定，每个人都要从这两个方面入手。原因何在？就是考虑到万一在修持大圆满等密法方面收效甚微的话，还可以寄希望于往生极乐世界，因而有此要求。 有人会提出疑问：既然阿弥陀佛的修法如此殊胜，那为什么不仅修此法，还要修密法呢？ 其原因主要有两个。第一个原因，是密法本身具有有很多不可思议的功德。假使阿弥陀佛的法修得不很成功，那么密法的灌顶和传承也会在我们心相续中播下极其殊胜的解脱的种子，其成熟只是早晚的问题：若不精进修行就会晚一些，但再晚在十六世之内也肯定会成佛。更确切地说，即使不修生起次第和圆满次第，只要不破密乘戒，成就的最终期限就不会超过十六世，这是密宗特有的功德。所以，我们不能因为阿弥陀佛修法的殊胜，而放弃修习密法。 第二个原因，是缺乏闻思有可能给修持净土法门、往生极乐世界带来不利的影响。修持阿弥陀佛的修法，必须要有极其强烈的信心，这是往生极乐最关键的条件。目前有些念佛的人不喜欢闻思，不曾学习佛法的许多重要内容。他们虽然在念佛过程中，对阿弥陀佛和极乐世界没有太大的怀疑，但在因果取舍等其他方面却会存在很多问题，出现问题以后，因为缺少闻思，就会因不知如何解决而备受其困扰，以致久久不能释怀。所以一定要闻思、要修密法，从净土法门和密法这两个方面来修行是最踏实的。 有些汉地的法师提倡所谓的一门深入，也就是说，如果修净土，则其他任何法门都既不能看、也不能修。这样做行吗？当然，如果能非常认真地修持净土法门，这样也是可以的，但必须坚持一个原则，即千万不能认为，除了阿弥陀佛修法之外，其他所有的显密法要都没有意思；而是应该在对所有佛法都具备信心的基础上，自己选择专修往生极乐的法门，这才是正确的态度。 尽管可以专修净土法门，可是我们好不容易来到人世间，得到如此暇满的人身，遇到了大圆满等非常殊胜的法，若仅仅因为执着“一门深入”，而对其他殊胜的法不看、不闻、不修，必将会是一大损失，确实非常可惜。所以对一般人而言，最好能够兼顾闻思和净土法门，这一点非常非常地重要。 我的建议是，如果是年纪比较大，文化水准又偏低的人，修行重点就要放在阿弥陀佛修法上；其他人若不具备时间等条件，也可以这样做，但只要有一点可能，还是应该尽量闻思、修学密法。这两种法都要修，这一点至关重要。 即便是修阿弥陀佛往生法，也要讲究方法，应如理如法地修持才对。 怎样是如理如法地修持呢？ 有两种方法：一种是密宗的阿弥陀佛修法；另一种是显宗的阿弥陀佛修法。 密宗阿弥陀佛的修法，是在显宗的基础上，加了一些简单的生起次第和圆满次第的诀窍。有了这些诀窍，就会修得更快，往生的时候也更容易，这是一个特点；其另一个特点是，这种修法需要灌顶。而显宗的修法既不要求灌顶，也无需修生圆次第，所以比较简单。 这里再补充一下：对于很多老年人而言，现在修生起次第和圆满次第是既来不及也不能修了；而且因年老体衰，想修很多需要体力的法，如磕大头等，也不太现实。所以，作为老年人，其唯一的选择，就是净土法门，不需要考虑太多，只要认真地去修阿弥陀佛的修法就可以了。 那么他们还需要听其他的法吗？因为听法本身就有很大的功德，只要有闻法的机会，还是不要放过；可实修时只需修净土一法即可，不论依显宗或密宗的方法都可以，自己得到哪一种修法的传承，就修哪一种往生极乐的法。 前面也讲过，很多现代人的工作、生活压力极大，想成就一个真正的生起次第或圆满次第修法，必然有一定的困难。因此我要再次强调：阿弥陀佛的修法，不但老年人需要，年轻人也同样需要。为什么呢？因为，人在一生当中，应当选择并确定一个自己以后要走的方向。这个方向是什么呢？就是往生西方极乐世界，这一点很重要。所以，无论是老年人还是年轻人，大家都应当修持阿弥陀佛的修法。 以上简单地介绍了阿弥陀佛修法的重要性。 三、具体的修法 （一）远离两种违缘《佛说阿弥陀经》是往生净土最重要的一部经典，其中讲了往生极乐世界需要远离两个违缘，具足四个因素。 需要远离的两个违缘是什么呢？《佛说阿弥陀经》中讲道：第一是五无间罪；第二是谤法、舍法罪。除了这两种罪业以外，其他如杀、盗、淫、妄等等所有罪业，都不会障碍往生极乐世界。为什么呢？因为，这些罪业虽然也很严重，但我们对阿弥陀佛的信心和对极乐世界的向往之心，本身就具有很大的功德，以此功德就能消除这些罪障；而上面所说的两个违缘却是极其严重的罪业，必须通过其他方法才能忏悔清净。 一个违缘是谤法或舍法罪。它有很多种，其中最严重的，是指妄说不存在因果、轮回，无所谓善恶报应，也没有西方极乐世界等等；简单地说，就是认为佛教所讲的都是虚假的、欺骗人的。若这样想就是舍法，这样说就是谤法，这是最严重的。假如我们曾经有过这种想法或说法，就一定要励力忏悔，使其清净。 另外一个违缘是五无间罪。五无间罪虽然有五种，但其中恶意出佛身血2与破僧和合3这两种，现在不会发生了。当前有可能违犯的，是弑父、弑母与杀死阿罗汉这三种罪业。 一般的人都很清楚，自己有没有故意杀死亲生父母（如果不是故意，就不是无间罪）。至于杀死阿罗汉的罪业，我们也可以通过推理得知：因为阿罗汉是人或天人的身份，如果没有杀死过人，就不可能杀死阿罗汉。 现在堕胎的事常有发生，于是有人会问：被堕胎的胎儿当中会不会有阿罗汉呢？这是不可能的。因为阿罗汉是在现世当中修出来的，他证悟之后，就不会再投生。这一点不象菩萨，胎儿当中可能会有菩萨，却不会有阿罗汉。因此可以排除因堕胎而杀死阿罗汉的可能性。 而故意杀人的情形是很少的，因此如果没有杀过人，即可确定没有杀死过阿罗汉。通过如此观察，可以清楚地了知自己这一生当中是否造过五无间罪。那么我们上一世有没有造过五无间罪呢？ 在上一世，我们应该是没有造过五无间罪，即使造过也已经清净了。要是上一世造了五无间罪而没有忏悔清净，这一世就绝对不可能获得人身。因为造五无间罪的人在死亡的当下，可以不经过中阴而直接堕入无间地狱，而不会有其他的投生机会。 将以上罪业都一一排除后，我们要特别留意的，就是谤法和舍法的罪过。 学佛以后我们肯定没有造过最严重的谤法或舍法罪，而以前是否造过就说不清了；对我们来说，最易造作的是较细微的谤（舍）法罪。 一种比较容易发生也比较危险的情况，是佛教内部不同教派之间相互诋毁。比如：学显宗的人认为密宗不是佛陀宣说的，是邪教，并数落密宗的种种不是；或者学密宗的人认为显宗低劣，修学显宗得不到佛的果位等等；还有学藏传佛教的人诽谤汉传佛教，学汉传佛教的人又诽谤藏传佛教；另外，因为藏传佛教内部有不同的教派和传承法脉，有些人就以世俗的浅陋眼光去看待这些教派，在这样的基础上，以贪、嗔、痴为起因，相互之间进行争论和诽谤。这些都是谤法或舍法。 佛陀在经中还讲到另一种更细微的谤法，即认为八万四千法门当中，有些法好，有些法不好，这样的分别念，也叫作谤（舍）法。 那么，应该如何看待各种不同的法门？八万四千法门是不是同一个层次呢？层次是不一样的，但层次的不同并不代表法的好坏。就像小乘的一切有部，虽然从层次的角度来说没有密宗的法高，但有些人只能用这样的法来度化，而不能以大圆满等其他方法去度化。对于这些人而言，一切有部的法就是最殊胜的。为了适应每个人的根基，就需要各种各样的法门，所以，对任何一种法，我们都不能轻视或诽谤。 这是比较细微也比较容易犯的谤法罪。 西藏有些学者，执持片面的门户之见，喜欢议论自他教派的长短；汉地有些格鲁巴、宁玛巴的追随者，也爱谈论这种是非，这种人还不在少数。 现在几乎每个城市的佛教徒都分成了好几派，相互之间不能团结友爱，却喜欢去比较各自上师的好坏、传承的清净与否……，很多人因此而受到不同程度的伤害，这就是谤法的罪过。所以上述这些行为是很危险的，我们绝对没有必要去争强好胜。 自己想修哪一个法就修哪一个法，无论是在显宗或密宗，汉传佛教或藏传佛教，或者是宁玛巴、格鲁巴之间都可以作选择，这是个人的自由。选择的时候，还是需要先观察，再修学。即使修不了其他的法，也绝不能对它们持有任何成见。 对所有佛法，我们都要有恭敬心；凡是修行人，就一定要团结。如果所有的修行人都团结起来，定能成办广大的弘法利生事业。反之，经常进行无意义的争论，造成派系林立的局面，会使一些本来就很缺乏真实佛法的小城市，更难受到珍贵的佛教教育，这都是自己造作违缘的结果。这种糟糕的情况在汉地比较多。 我们一定要断除这些坏习气，虽说不一定要依止所有的上师，也不一定要修所有的法，自己选择一个法就可以了，但必须对所有的佛法都有恭敬心，对所有的上师和出家人也应如此，这是作一个佛教徒的最基本的原则。 很多地方的人作不到这一点，这和他们没有系统化地接受过这种珍贵的佛教教育有关。若没有受过这样的教育，就会以世俗的眼光去看佛法，而用世俗的眼光所能看到的，也是非常世俗的东西！ 以上所讲，是非常细微、十分危险、也极易造作的罪业，可是这些罪障是可以清净的。以前法王如意宝广弘净土修法的时候，首先就要求我们通过简单的金刚萨埵修法——念诵十万遍的百字明，或念诵四十万遍的金刚萨埵心咒“嗡班杂萨埵吽”，来断除这些违缘。 断除这两个违缘是第一步，然后在违缘消失的前提下，再创造四个因素，即四个顺缘。 （二）往生极乐的四个因素（顺缘） 1、观想净土和阿弥陀佛 观想极乐世界、阿弥陀佛及其眷属，这是第一个顺缘。观想的时候，无需像密宗所要求的那样，一定要反复地看唐卡，直至观想得非常清楚为止。 此处的观想很简单，我们可以打个比方：如果一个人去过拉萨，另一个人没有去过。去过的人给没有去过的人讲述他的拉萨见闻：拉萨有大昭寺，大昭寺里面有释迦牟尼佛的像，这尊佛像是什么样子等等。那么没有去过拉萨的这个人，心里也就大致有个概念：“哦！原来拉萨是这样的。大昭寺是如此这般，寺庙里的释迦牟尼佛像是如此这般，……”。 同样，经书中也曾讲过：西方有一个极乐世界，极乐世界的环境是何等庄严；极乐世界当中有一尊佛叫作阿弥陀佛，阿弥陀佛的容貌、身色等又是何等庄严……。虽然我们没有去过极乐世界，但在看了经书或听了关于极乐世界的介绍之后，就有了一些概念：原来极乐世界是这样的……如果心里能有这种概念，就足够了。 若是修持密宗阿弥陀佛的修法，则需要反复观看阿弥陀佛的唐卡，用正规的生起次第方法去修。不过显宗的经典中所讲的上述观想方法，也是简单而有效的，所以不需要观想得非常清楚。 这样的观想说起来简单，可却是经常要作的功课，最好能昼夜不间断地观想西方极乐世界和阿弥陀佛，即在每一刹那的每一个念头中都不离开观想。显然，我们大多数人现在肯定做不到“念念不忘”，但也应当日夜精进，尽量做到使正念随时不离自心。 具体的观想方法，可参阅《大藏经》中有关极乐世界的描述，例如：净土宗所推广的《净土五经》，特别是《佛说阿弥陀经》；以及藏传佛教中恰美仁波切所撰写的《极乐愿文》；还有拉喇曲智仁波切所著的《极乐愿文大疏》（堪布索达吉已经将其翻译成汉文）。在这些经论中，非常清晰地描述了西方极乐世界的环境和阿弥陀佛及其眷属的庄严。看了这些经论以后，对极乐世界有了大概的印象，即应时刻不忘地去观想净土。这是第一个因素。 2、积累资粮 这里所讲的积累资粮的方法，主要是指七支供。在“上师瑜伽”与“菩萨戒”的开示中，也曾经讲过七支供，和这里要讲的基本上是一样的。唯一不同的是：以前所讲的供养对境，是十方三世的佛菩萨和金刚上师；而极乐世界修法中七支供的供养对境，则是阿弥陀佛、观音菩萨、大势至菩萨，以及住于阿弥陀佛净土当中的诸大菩萨。除了这点差别以外，磕头与供养等的观想方法都是一模一样的，这里就没有必要再重复。如果还有什么疑问，大家可以去看《极乐愿文大疏》，里面讲得非常清楚和透彻。这就是积累资粮的方法。 其实，积累资粮还有很多方法，比如守戒、放生、布施、念咒等等。尤其是在佛陀诞辰日、转法轮日、涅槃日等佛教节日里，守戒、放生或作其他善行，其功德更是会呈十亿倍地增长；而日食、月食出现的时候，也是非常重要的行善修法之机。 当月食出现时，从开始到完全恢复通常会持续三到五个小时，我们在此之前就需作好修法准备。此时睡觉是不重要的，半夜三更也要起来修法念经。如果没有什么固定的本尊修法，就修金刚萨埵，励力忏悔，或是念阿弥陀佛心咒等等，这一点非常重要。前两天曾出现过一次月食，但我们当时没有留意，又错过了一次机会，实在很可惜。 为了避免错过这些行善修法的良好时机，你们以后就要养成看历书的习惯。大家可以去买一本由西藏藏医院天文历算研究所计算出来的历书，然后学一下藏文从一到十的十个数字：1（）、2（）、3（）、4（）、5（）、6（）、7（）、8（）、9（）、0（），藏文数字和阿拉伯数字的排列方式一样，如：11（）、23（）、999（）等，所以学起来很简单。学完以后，就可以找到佛教节日所对应的公历日期了。 西藏的正统历书认为佛陀涅槃至今已有二千九百多年了，而汉地或其他地方的佛历却只有二千五百多年，但年代有多久远，是学术界要研究的问题，对我们的修行并不重要。以我们的立场而言，最重要的就是准确地认定每年的佛教重要节日，以便利用最佳时辰来修行。 为什么月食和日食是非常重要的修法时机呢？从世俗人的角度来看，所谓的太阳和月亮，只不过是普通的恒星和卫星，月亮因地球引力而围绕其旋转，地球又围绕着太阳旋转；但从《时轮金刚》的观点来看，就没有那么简单了。 “临终诀窍”里面讲过，中阴身的时候，神识已经脱离了气脉明点，即使有些神识可以在中阴的境界中待上十几年或更长的时间，但由于没有红、白明点，所以他们从来看不见外面的日、月。 这就说明，外在的日月，是人体内在气脉明点的一种投影，就象人照镜子，镜子里的人并不是真正存在，只是人的影子而已。同样的，其他星球的运行，也是内在气脉明点运行规律的一种外在反映。 修气脉明点达到一定境界的人，完全可以通过自己的呼吸来推测什么时候月盈或月亏。也就是说，如果他们想知道月相的盈亏，根本不需要看历书，仅仅通过自己的呼吸即可观察出来。由此可见，外在星体的运行与内在气脉明点的变化，关系极其密切。 有些人看到藏历有时有两个十五日，有时又没有十五日等现象时，觉得很奇怪。实际上这种根据人的呼吸，即依据内在因缘——业气和智慧气的次数，与外在因缘——月球在轨道上的运行速度，而推算出来的历书，有着非常强的逻辑。《时轮金刚》通过内在气脉明点的变化规律，来推算出外在日月星辰的运行方式，而我们根据外在星象的变化，就可以反推出内在气脉明点的状况。因此，若能在出现日食、月食或每月的十五、三十等日子，即气脉明点运行的某些特殊阶段，精进修行的话，其效果一定会非同寻常。 为什么在此期间会有显著的效果呢？藏密认为，我们每个人每天的呼吸次数是二万一千六百次（每分钟十五次），其中的绝大多数都是业气（不清净、起杂念的因素），智慧气（跟业气的定义相反）的成分很少。但在这些特殊的日子里，多数的业气就变成了智慧气，这就是在这些时候修行会有很大功德的原因。 有时在我们这个半球看不见月食，而在地球的另一面可以看到，但看到与否并无大碍，只要在出现日食或月食的日子里，无论是念经、放生或作任何善行，都会有非常大的功德，这是特殊的积累资粮的方法。 但净土修法中的积累资粮，用的是诀窍性的方法。诀窍是什么呢就是七支供。也许由于我们天天在念七支供，司空见惯了，觉得好像没有什么了不起，但实际上却不应该这样轻视七支供，因为它是整个大乘显宗和密宗最殊胜的积累资粮的方法。 当然，积累资粮的方法还有供曼茶罗等等，但这里就不再多讲了。这是第二个往生极乐世界的因素。 3、发菩提心。 我们需要反躬自问：自己往生极乐世界的目的是什么呢？如果是由于娑婆世界当中充满了痛苦，比如人有生、老、病、死等八种痛苦，其他五道众生也有各自的苦处，特别是三恶道，就更是苦不堪言，连学法修行的机会都没有，因此希望能逃离娑婆世界，早日到极乐世界去享受，这就不是大乘菩萨的行为，更不是大乘菩萨的修法。所以不能有这样的念头，而要发菩提心。 也许有人会提出疑问：我们不是发菩提心，要在娑婆世界当中度化众生吗？那为什么还要到极乐世界去呢？ 法王如意宝曾多次讲过这个问题：如今在末法时代，很多人想在修行上有出色的结果是很难的，所以就需要先往生极乐世界。正如前面所讲，往生极乐世界以后，立刻就是登地菩萨了。以菩萨超强殊胜的能力，即可自由自在地度化众生。因为在登地之后的一刹那（大约几秒钟，还不是最小的时间单位），就可以成熟一百个人的善根，也就是可以让一百个人入门，而每天则能度化成千上万的人。从那时起，才算得上是真正地度化众生。 即使我们现在有不造作的强烈的菩提心，这也只是很好的发心而已，毕竟能力有限，还是不能真正地、广泛地度化众生。要想早日具备度化众生的能力，首先就要往生极乐世界。 法王如意宝在最后的教言当中也讲过：我圆寂之后，如果有自由的话，不会立即回到娑婆世界，也不会到其他地方去，而是首先去往极乐世界，在极乐世界获得了广大的度生能力之后，就立即回到娑婆世界来度化众生（见附录2）。 菩萨在极乐世界当中获得成就之后，绝不可能为了自己的幸福而继续待在那里。因为菩萨肩负着度化众生的重任，那就是他的工作。这种使命感，会激励他立即回来度化众生，到那个时候，其度化众生的能力与现在相比，就有着天地之别了。 由此可见，若想度化众生，往生极乐世界就是最好的方法之一。从表面上看，一方面发心度化众生，另一方面自己却要去极乐世界，二者似乎有点矛盾。但经过上面的观察即可了知，类似“为了度化一切众生，我要发誓成佛；为了快速成佛，我首先要去极乐世界修行”的这种发心，和菩提心是不矛盾的。 如果不发菩提心，这个修法就不会成为大乘的法，所以务必要发菩提心。发菩提心的修法，我们已经完整地讲过，这里就不再重复。这是第三个因素。 4、回向和发愿 该如何回向和发愿呢？在每一次打坐、放生等善事结束之际，就应当将这些善业进行回向。普通的回向方法以前也讲过，即“诸佛菩萨如何回向，我亦如何回向”。如果要往生极乐世界，就需要在此基础上再加入“愿以此善根，往生极乐刹”的心愿，这是回向的方法。 其次，每次发愿的时候，也要加入“愿我能往生极乐世界”的心愿。 发愿与回向的差别是：发愿时有无善业可以依托。比如说，在做完善事之后发心：“以作此事的善根，我想怎样……怎样……”，这叫作回向。其特点是，发愿之前作了善业，可以说依靠我们的善根而发愿，即是回向；那么什么是发愿呢？无论有没有行善，心里所发的一切愿望，都叫作发愿。其特点是，发愿之前不一定有善行。如果我们能时常发愿：“祝愿我能够往生极乐世界！”那么死亡之后，就能立即往生，所以平时最好能常常这样发愿。 今后，我们无论是回向或是发愿时，一定要在普通的发愿和回向的基础上，加入一个往生极乐世界的愿望，每次都要加，这点非常非常重要。 这是第四个往生极乐世界的因素。 以上四个因缘，在恰美仁波切的《极乐愿文》当中讲得非常完整，你们修这个法的时候，如果时间充裕，最好能常念《极乐愿文》。念诵时，不能只念仪轨而不作思维、观想，因为仪轨是为了方便观想而造的，二者皆不能忽略。 我们在走路、坐车等日常生活中，随时随地都要这样发心，并观想阿弥陀佛，祈祷阿弥陀佛。要祈请阿弥陀佛加持自己，于临终之时能够立即往生西方极乐世界。然后念诵阿弥陀佛的圣号“南无阿弥陀佛”（“南无NAMO”是顶礼的意思），另外也可以念诵阿弥陀佛的心咒“嗡阿弥德瓦阿依斯德吽舍”，或是念诵“顶礼供养皈依出有坏善逝应供正等觉阿弥陀佛”等等。念诵这些圣号和心咒要达到一百万遍，藏地很早以前就有这样的规矩。 只要能避免两个违缘，同时又能具备四个条件，就可以往生极乐世界，这是有佛陀教证的。只要能这样照着去作，就可以保证，此人必定能往生极乐世界。 以上是往生极乐世界四种顺缘的修法。 四、遣除疑惑 有人会怀疑：仅仅有信心和渴望心能否往生极乐世界呢？好像在汉地也有关于带业往生的争论。那么究竟能不能这样往生呢？
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