思考中医-3

合奈簦锒踔傅囊彩钦飧龉獭Ｓ谩端匚省返摹爸匮舯匾酰匾醣匮簟崩床錾厦娴恼飧鲎唬欠浅Ｐ蜗蟮摹Ｎ烁玫睦斫庹飧龉蹋颐强梢越岷弦恍吨芤住贩矫娴闹丁！吨芤住肥且槐咀沤惨跹舯浠氖椋艺飧鲆跹舻谋浠靡桓龆耐枷蟊硎境隼矗饩褪挂跹舻谋浠惫邸⒏逦Ｌ乇鹗敲枋鲆荒甑囊跹舯浠凶诺摹笆⒇浴保矗焊矗{）、临（耹）、泰（耺）、大壮（耼）、聎（耾）、乾（聀）、姤（聁）、遯（聄）、否（聅）、观（聇）、剥（聈）、坤（聉），如果用一句诗来记忆十二消息卦，就是“复临泰壮聎乾姤，遯否观剥坤二六。”其中复卦对应的是老历十一月的变化，依次类推，临为十二月，泰为正月，大壮为二月，聎为三月，乾为四月，姤为五月，遯为六月，否为七月，观为八月，剥为九月，坤为十月。上述的十二消息卦，在易系统里又叫别卦，它是由两个经卦重叠而成，经卦也就是我们常说的八卦系统，别卦也就是常说的六十四卦系统。从十二消息卦里，我们可以看到，除了乾坤两卦以外，其他的十个卦都是阴阳爻混杂在一起，既有阴，也有阳。而乾坤两卦不同，它是纯阴纯阳。乾卦由两个纯阳的经卦（乾）重叠而成，所以，又称重阳卦。坤卦由两个纯阴的经卦（坤）重叠而成，所以，又称重阴卦。从复卦开始我们可以看到，阳爻在逐渐增多，标志着阳气的生发、释放在不断地增强，一直到乾卦，变成六爻皆阳，变成重阳，阳的生发、释放也到了最大的程度。再往下去怎么样呢？重阳必阴。所以到了下一卦，到了姤卦的时候，上述这样一种阳的格局就起了根本的变化，阳不再增长了，而阴却悄然而起。姤卦所对应的月份是五月，而姤卦对应的这样一种重阳必阴的转换则发生在五月的夏至节上。“至”不是到来的意思，“至”的意思是极限。夏为阳，到夏至这个点上，阳的增长已经到了极限，而物极必反，所以就有这个“夏至—阴生”的变化，就有这个阳极生阴，重阳必阴的变化。姤卦以后，我们看到了另外一个截然不同的格局，阴不断在增长，而阳不断在萎缩，直到坤卦，变成六爻皆阴，变成重阴。而重阴必阳，所以，到了下一卦，到了复卦，又重新转入阳的格局。于是我们又看到了一个阳爻不断增长，阳气的释放渐渐增强的过程。这里为什么要起复卦这个名呢？复就有重复、来复的意思，到了这个点上，又开始新一轮“阳生阴长，阳杀阴藏”的变化，所以这一卦取名为复。在上述这个变化过程中，我们还应留意另一个问题，这就是重阴必阳的变化，一阳生的变化并不发生于立春，而是发生在隆冬。同样，重阳必阴的变化，姤所涵的一阴生的变化，也没有发生在立秋，而是在盛夏。这又反映了阴阳的另一个显著的特征，那就是阳生于阴，阴生于阳；阴中有阳，阳中有阴。从上面这个过程我们可以看到，讨论阴阳，讨论中医，如果结合《周易》来谈，会显得更方便、更直观，更有助于我们了解她的确切内涵。所以，历代都有人强调医易的关系，尤其孙思邈指出：“不知易不足以为大医。”这一点我们应该引起重视。（2）主导问题通过上述讨论，我们看到了这样一种阴随阳生而长，阴随阳杀而藏的关系，这就要求我们明确两个更具体的主导问题。第一个主导，是阴阳之间协同为主导，而非对立制约为主导。这也是前面所讲的“夫唱妇随”的关系。阴阳在现实生活中一个更为具体的例子就是男女，就是夫妇，就是一个家庭关系。大家设想一下，如果一个家庭中，夫妇两个以对立为主，一个面南，一个面北，水火不相容，那这个日子怎么过，连基本的日子都没法过，更不要谈事业了。所以，家庭的关系，夫妇的关系，阴阳的关系应该以协同为主导。第二个主导是阴阳之间阳为主导，这个主导实际上已经包含在第一个主导里。这个主导说明在阴阳之间，阳的变化起主导的作用、决定的作用。作为阴它是随着阳的变化而变化。有关这层主导关系，我们可以在自然、社会的方方面面感受到。前面《素问》所说的“阳生阴长，阳杀阴藏”，实际上就是我们常说的生、长、收、藏。生、长、收、藏虽然用于表述一年里万物的变化情况，即春生、夏长、秋收、冬藏，但更实质的东西，更内涵的东西，则是阳的变化。是阳的春生、夏长、秋收、冬藏才导致了这个万物的生、长、收、藏。有关这一点，董仲舒在他的《春秋繁露》里说得很清楚：“物随阳而出入，数随阳而终始。……阳者岁之主也，天下之昆虫，随阳而出入。天下之草木随阳而生落。天下之三王随阳而改正。”大家考察一下自然，看是不是这么回事呢？确实就是这么回事。草木也好，昆虫也好，植物也好，动物也好，它确实是在随着春、夏、秋、冬的变化而变化。而春夏秋冬怎么来？春夏秋冬由什么来决定？大家知道是由太阳的视运动决定的。太阳沿黄道运行一周，就形成了一年的春夏秋冬。因此，春夏秋冬即反映了时间的变化，而更重要的是反映了阳的状态。什么叫春呢？春实际上就是阳气处于生的状态所占的时段，依次，夏就是阳气处于长的状态所占的时段；秋就是阳气处于收的状态所占的时段；冬为阳气处于藏的状态所占的时段。由阳的变化产生了春夏秋冬，而万物又依着这个春夏秋冬的变化而变化，它们之间就是这么一种关系。从社会的角度，阳（男）作为主导的地位就更为明确，这一点大家有目共睹，不需多谈。上面我们谈阴阳用了十二消息卦，看到这些卦象的变化，也许大家还是容易将阴阳分开来，对立来看。比如从复到乾这个阳局的变化，明明是阳日增，阴日消，我多你少，你死我活，这个对立好像很鲜明。其实，我们不能这样看。阳日增，说的是这个阳的生发，释放的增加，阴日少，不是说随着阳的增加，有另外一个独立的东西（阴），它在慢慢的减少。如果我们这样来理解阴阳，那就会出根本上的问题。阴日少，我们确实看到这个阴爻从复卦以后，在慢慢减少，直到乾卦减为零，那，我们是否可以说在乾所主的这个时候，是纯阳无阴呢？一点阴都没有，那不成了孤阳！《内经》说：孤阳不生，孤阴不长。可是我们看到夏三月的景象是万物蕃秀，真正的一派繁荣。可见我们不能这样来理解阴阳。上述这个阴日少，说的是随着阳气生发、释放的增加，阳的收藏自然就日益地缩减，前面我们不是申明过，阳的收藏状态为阴吗？释放增加了，收藏自然地就减少，不可能又释放，又收藏，就像我们的拳头，打出去再收回来，收回来才能再打出去，不可能在同一个时候，又收回来，又打出去。这就是阴阳的消长关系。所以，虽然是在谈消长，其实说的还是一个问题，即阳气的变化问题。十二消息卦的另一个层面，也就是阴局这个层面，也非常容易发生误解。大家看从姤卦以后，阴爻日增，阳爻日减，很多人就认为这是阴日盛，阳日衰，是一个阴盛阳衰的过程。我们从卦上看，从表面看，好像是这么回事。但，究竟的思维一下，就知道这个看法有问题。为什么说这个看法有问题呢？大家可以思考，从姤以后，也就是从夏至以后，一阴始生，阳气逐渐由释放转入收、转入藏。那么，这个收藏的目的是什么呢？就像我们的拳头打出去，要收回来，收回来的目的是为了重新打出去。同样，阳气要收藏，收藏的目的是为了能够重新释放。如果收藏以后，阳气反而衰减了，那它怎么能够再释放？实际上释放就会有消耗，就会有衰减，而收藏的目的正是为了补偿这个消耗、这个衰减。因此，从量上来说，这个秋冬的过程，这个阳气收藏的过程，也就是我们前面认为的这个“阴盛阳衰”的过程，阳气的量不但没有衰减，反而得到了补偿，得到了增加。只有这样，才有可能经过收藏以后再发动新一轮的生发、释放。联系我们人体，白天工作的过程，其实就是阳气释放的过程，而晚上的休息，则是阳气的收藏过程。休息的目的是什么呢？是为了白天更好的工作，是为了获得更旺盛的精力，如果通过休息，阳气反而衰减了，那么这个精力怎么旺盛？那还有谁愿意睡觉、愿意休息？所以，我们只要一思考，上面这个问题就不难解决。阴阳的问题是一而二，二而一。分开来好像有两个，一个男、一个女，好像是两个确凿的、独立的东西。但，合起来的实质却是一。所以，阴阳的问题如果我们只能分开来看，而不能合二为一，那就很难看到点子上。就比如寒热这个问题，寒热如同水火，很难把它们扯到一块。这应该是两个截然不同的东西，无论如何都不能把它合二为一。可实际上并不是这么回事，我们看到的这个截然不同，只是显现上的不同，如果进一步从深层去考虑，发现它还是一个阳气的问题。前面我们说过，阳气好比能量，好比热能。春夏的天气为什么温热？就是因为这个阳气的释放造成的，属热的东西释放出来了，那天气当然就变热了。到了秋冬，秋天的天气为什么凉？冬天的天气为什么寒冷？热的东西不释放了，收藏起来了，天气当然就变得寒冷。也就是说，寒热是伴随阳的生长收藏的一个表象，阳气释放了，天气就变热，阳气收藏了，天就变冷，并不是在热之外又有一个独立的属寒的东西。上述这个问题，一个谈实质，一个讲显现，对这个过程我们应该多思维之，善思维之。要是这个过程我们思考得清清楚楚，明明白白，那阴阳的问题可以说基本地解决了。《素问》强调：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万，万之大不可胜数。然其要一也。”“知其要者，一言而终，不知其要，流散无穷。”这个“数之可十，推之可百，数之可千，推之可万”其实就是讲显现，是从现象上讲。而这个不可胜数的显现，就其实质而言却只是一个。知道了这个实质，就可以一言而终，就可以“能知一，万事毕”，而不知道这个实质，则必会流散无穷。上述这个阴阳变化，上述这个主导关系，我们还可以从最原始的天文测算过程去体悟。大家知道《周髀算经》这本书吧，这部书记述了最原始的测量太阳运行轨迹，也就是一年二十四节气的方法。就是在日中正午的时候，在太阳下立一个八尺的圭表，圭表的投影叫晷影，测量这个晷影的长度，就能够知道太阳运行到了什么地方，就能够确定出二十四节气。《周髀算经》告诉我们，晷影最长的长度是一丈三尺五寸，最短的长度是一尺六寸。大家可以思考，最长的这个晷影应该对应哪一天？最短的这个晷影应该对应哪一天？最长晷影的这一天应该是冬至这一天，相反的，最短晷影的这一天就是夏至这一天。晷影也就是太阳的阴影，盛夏的时节我们外出，大家总是喜欢走在树阴下面，或者总是希望来一片青云，为什么呢？因为树阴把太阳遮住了，青云把太阳光收藏起来了。所以，我们马上就会感受到清凉。因此，我们可以把上述的这个晷影当作是阳的收藏状态的一个尺度。为什么冬至的晷影最长呢？因为这个时候阳的收藏最厉害。冬至一过，我们看到这个晷影就日渐缩短，这反映了阳的收藏在减弱，随着这个收藏的减弱，阳气自然日益显露，日益生发、释放。所以，冬至以后，白天也一日一日增长，黑夜一日日缩短，这些都是收藏与显露，收藏与释放的变换。上述这个日益短缩的晷影到了夏至这一天，缩至了一尺六寸，一尺六寸与一丈三尺五寸相比，零头都不到。这个时候的阳气充分显露出来了，几乎没有什么遮拦，这就使得阳气的释放达到了最大的程度。然而重阳必阴，所以，夏至一过，这个晷影就一天天地变长。与之相应，白天也一天天地缩短，黑夜一天天地延长。阳气在充分地释放以后，又渐渐转入到收藏。由上面这个晷影的伸缩，我们可以看到，一年四季的变化，二十四节气的变化，其实就是阳气收藏与释放之间的变化。我们抓住了这个主导，阴阳的方方面面就会自然地连带出来。（3）体用关系阴阳除了上面的这些关系外还可以从体用的角度来谈，体用是传统文化里一个重要的概念。体是谈基础，用是谈作用，谈应用。没有体，这个用不可能发生，而没有用的体，那这个体也就从根本上失去了意义。上面这个体用的关系怎么说明阴阳呢？具体地说，阴阳之间，哪一个属体？哪一个属用？很显然，如果我们把阴阳看作一个整体，那么，反映用的主要是阳，反映体的主要是阴。在《中基》里，当谈到肝的功能时，有一个体阴用阳的概念，实际上，不但肝如此，整个阴阳都是如此。我们从一年来看，春夏为阳，秋冬为阴。这个春夏的过程主要就体现了阳的作用，我们看春夏的阳光，看春夏的温热，看春夏的繁荣，这一切都反映了阳气在积极发挥作用。所以，春夏为阳，这个阳是讲用，这个问题不难理解。这与前面讲的释放状态相应。那么，秋冬呢？秋冬这样一个寒冷的、凋零的景象，显然与阳的作用不符。为什么呢？因为阳用收藏起来了，你看不见了，所以，你见到的是另外一番景象。这就关系到体的问题。体是基础，体是本钱。而秋冬的阴，秋冬的收藏，正是为了培植这个基础，蓄积这个本钱。基础巩固了，本钱增加了，上述这个用才能更好的发挥。因此，从这个角度来看，体与用，阴与阳一点不相违。两者相辅相成，互根互用。缺一不可。阳的用这一面，我们很容易感受到，但是，我们也不能因为前面对阳的强调而忽视了这个体的意义。应该知道，它与强调阳用并不矛盾。所以，光强调男权不行，还要谈女权。现在不是有一句流行的语言，“每个成功男人的背后，都有一个成功的女人”吗？这句话讲得很实在，很多情况确实是这样。只是现在很多男人成功之后，就把原来助他的女人抛弃了，这个不但不道德，而且很愚蠢，将来注定他要遭挫折。阳讲用，这个用可以反映在很多方面。首先一个就是阳生阴长，这个化气的阳，能够促成万物的生长。春夏的景象为什么发陈？为什么蕃秀？就是因为这个因素。第二个用，阳为寿命之根本，《素问·生气通天论》讲：“阳气者，若天与日，失其所则折寿而不彰。”因此，阳用很重要的一个方面就反映在它与寿命的关系，人的寿夭就要落实在这个阳气上面。长寿的人阳气没有不充足，相反，若阳失其所，则有折寿短命之虞。第三，“阳者，卫外而为固”，这也是阳用非常重要的一个方面。我们这个身体牢不牢固，能不能抵御外邪的侵袭，就要看这个阳的卫外作用。这个作用与健康的关系很大。我们说人身最大的问题除了事业以外，就是一个健康，一个长寿，而阳用就反映在这个上面。阴讲体，这个体的意义表现在什么地方呢？比如一个家庭，尤其是过去的家庭，妇女只会生儿育女，操持家务，怎么来体现女人的作用呢？就看你这个男的有没有出息。男的搞得好，说明你家的内助不错。为什么叫内助？帮助的意思，助阳的意思。也就是说，阴的意义主要体现在助阳方面，怎么帮助阳去发挥应有的作用，这个就是阴体的意义。阴为阳体，阳为阴用。“阳在外，阴之使也，阴在内阳之守也”，两者就是这么一种关系。阴为体，它的一个很突出的方面就是它的藏精作用。《素问·生气通天论》云：“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”什么叫“精”？实际上，精既不是阴，也不是阳。现在很多人在概念上搞混淆了，把上面这个精作阴来看，所以，习惯就称阴精。如果精就是阴，那这个藏精怎么讲，它还怎么藏精？这从逻辑上讲不通。从严格的意义上说，“精”实际上指的是阳气的蓄积状态，能量的蓄积状态就叫“精”。某样东西暴发的能量越大，说明它阳气的蓄积状态越好。当然，在《内经》里，在《中基》里，精还有许多其他的解释，我这里是从最基本的义理上去分析。精是阳气的聚集态，而不是释放态。而阴的藏精就体现在帮助这个聚集的过程。阳气能不能聚集？能不能由释放状态转入蓄积状态？就靠这个阴的作用。那么，具体地说，这个精藏于何处呢？《素问·六节藏象论》说：“肾者主蛰，封藏之本，精之处也。”蛰是藏伏的意思，肾是主藏的，所以，又称作封藏之本。封藏什么呢？封藏阳气，封藏精。这个精，这个聚集态的阳气就被封藏在肾的领地里。所以说“精之处也”。肾在一年里属冬，冬主藏；肾在五藏属阴，属阴中之阴。这就与上面这个阴体，上面这个藏精相应了。所以，上面的这个体，上面这个阳气的蓄养过程，在很大程度上要落实在这个肾上。精能否封藏好？阳气能否得到充分的蓄藏，休养生息？就要看这个肾的功能。只有蓄养好了，释放才好，精力才会旺盛。所以，人的精力如何，很重要的方面就是看肾。阴讲体的这一面清楚了，体的目的是为了帮助用，这样人们就不会再把阴阳的关系对立起来。应该从统一中去看对立，而不应该像过去那样，由对立看对立。阴阳的体用关系，我们还可以从生活的许多方面去感受。比如说休息，过去我们对休息的理解也许比较笼统，以为坐下来就是休息，睡觉就是休息。其实，细分起来，它仍然是谈的两个方面。上面这个笼统的方面实际上包含在“休”字里，休就是指的这个过程。休者休心也，停下手中的活小歇一下，叫做休，而停止一天的活动，上床睡觉更叫休。所以，休字从人从木，人躺在木床上是谓休。那么，休的目的是为了什么呢？这一点相信大家都很清楚。晚上睡觉是为了第二天有充沛的精力，午休的目的也如此。有午休习惯的人，突然哪一天不午休，那整个下午都会昏昏沉沉，打不起精神来。因此，休的这个作用就落实在“息”上。什么叫“息”呢？现在大家在银行里存钱，为的什么呢？为的就是这个“息”。早十年我们在银行存钱，年息是 9% 、8% ，也就是一万块钱一年下来，就变成了一万零九百元，增加了整整九百元。正是为了这年息 9% ，大家都愿意把钱存在银行里。因此，这个“息”就是增加的意思，通过存钱使利益增加了，所以叫利息。休息呢？很显然，就是通过这个休的过程，使我们在工作中消耗掉的精神体力得到增加，重新恢复精力充沛的状态。所以，休息也包含着体用两个方面，也包含着阴阳两个方面。春夏为阳，秋冬为阴，实际上是讲春夏为用，秋冬为体。用的发挥怎么样，在很大程度上要看这个体好不好。所以，春夏的用如何，就要落实在秋冬，尤其是冬这个体上。《素问·四气调神大论》云：“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根。”过去许多人对这个养阴养阳不理解，以为春夏养阳岂不是火上加油，秋冬养阴岂不是雪上加霜，《中医杂志》还专门就这个问题组织公开讨论。其实，我们从体用的角度看，这有什么疑问呢？春夏养阳就是促进用的发挥，秋冬养阴就是把体涵养得更好。这是从体用的角度来谈阴阳，大家尚可以引而伸之，推而广之。2.伤寒总说以上我们讲到了两个关系，一个主导，一个体用。阴阳的这些东西弄清以后，就可以解答上述的那三个问题。（1）寒为冬气首先，我们来看寒，寒是冬日的正气，这一点我们在《中基》里面已经学过。春温、夏热、秋凉、冬寒，怎么会产生寒呢？这一点我们前面已经提到过，阳的本性是属热的，春夏的阳气处于释放状态，热的东西散发出来了，所以，天气变得温热。但是，春天释放的程度要比夏天小，因此，春天的温度要比夏天低。到了秋冬，阳气由释放转入到收藏，热的东西收藏起来了，关闭起来了，天气也就变得渐渐地寒冷。但是从程度而言，秋天的收藏不及冬日，因此，冬日的气温更为寒冷。这是寒的一个根本意义。从这个意义我们可以看到，寒实际上是反映阳气的收藏状态，是阳气收藏的外在表现。所以，寒不但是冬之气，其实也是藏之气。现在我们暂且放下时间，来看一看空间方位的情况。在我们国家，大家都很清楚，西北的气温要较东南低得多，我们每年冬天看天气预报，北方有些地区都零下十几度了，南方还在零上二十多度。这个反差太大了，要是海南的人到北方出差，上飞机前穿衬衣，下飞机就要穿皮袄了。为什么会出现这样大的差别呢？看一看《内经》就清楚了。《素问·阴阳应象大论》说：“西北方阴也，东南方阳也。”阳就是用，就是释放，阴就是体，就是收藏。从地域方位的角度而言，整个西北方以收藏为主，整个东南方以释放为主，所以，就产生了这个气温上的悬殊。这就提示我们一个问题，学中医不但要注意时间，也要注意空间方位。时空在中医里是同一的，是统一的，这个观念必须牢牢记住。前面我们提出过，阴阳的问题要真正弄清，不能光停留在书本的那几点上，要有切身的感受。什么事情都要养成用阴阳来思维，比如我们生活在南宁的人，时间都快到春节了，身上却还穿着衬衣，这是为什么呢？如果我们不从阴阳这个角度去思考，去弄清它，那作为一个学中医的人，你就麻木了，就凭这个麻木，你要学好中医，我看没多少可能。（2）何以养藏知道了寒的属性、寒的意义，也就知道了冬日的寒，并不是一件坏事。我们根据这个寒的表象，这个寒的程度，就可以推断这个阳气的收藏情况，就可以看到这个“体”的情况。冬日的天气应该寒冷，也就是冬日的阳气应该封藏，这个体应该涵养。因此，《素问》专门提到了一个养藏的问题。冬三月养藏，秋三月养收，实际上就是秋冬养阴的互辞，这是很明确的。《素问·四气调神大论》就是讨论这方面问题的专论。这里我们只看相关的冬三月。论云：“冬三月，此谓闭藏，水冰地坼，无扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气亟夺，此冬气之应，养藏之道也。逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。”《素问》的这一篇讲“四气调神”，四气，就是指的春、夏、秋、冬之气，就是指的生、长、收（杀）、藏之气。调神呢？这个讲的是人的因素。人怎么在春三月适应这个生气；怎么在夏三月适应这个长气；怎么在秋三月适应这个收（杀）气；怎么在冬三月适应这个藏气。这就提出了要养生、养长、养收、养藏。现在的人只讲一个养生，养长、养收、养藏都不管了，这是很片面的。上面这段经文主要讲养藏。冬三月怎么养藏，怎么适应这个闭藏的状态呢？关键的一点就是“无扰乎阳”。冬三月属阴，《素问》又明确指出“秋冬养阴”，而这里却点出“无扰乎阳”，可见春夏秋冬的这个生长收藏确实是围绕着阳的这样一个主导。无扰乎阳，就是指的冬三月这个过程已经在闭藏了，什么在闭藏呢？阳气在闭藏。既然已经闭藏了，就不要再打扰它，这就叫“无扰乎阳”。就像我们住宾馆，睡觉的时候要启动一个“请勿打扰”的按钮。睡着了，再被打扰醒，会是什么滋味呢？相信大家都会有体验。那么，怎么实现这个“无扰乎阳”呢？上述的经文谈了四个方面。其一，慎起居。冬三月的起居应该是“早卧晚起，必待日光”。我是反对睡懒觉的人，而且一贯也没有睡懒觉的习惯。但是，冬三月却可以例外，要早一些睡，晚一些起，太阳出来再起床也没有关系，这是《内经》的教证。所以，我一直在思考一个问题，中医学院的作息表，不应该搞什么夏时制，而应该搞四时制，就根据这个《四气调神大论》来制订作息的时间，这样才与中医相应，这样才叫四气调神。我相信冬天搞“早卧晚起”，搞“必待日光”，大家都会很欢迎，冬天有几个不想晚起？说不定就从这里你喜欢上了《内经》，喜欢上了中医。冬天为什么要早卧晚起呢？这个就是为了适应养藏。睡觉这个过程的本身，就是一种很好的藏的状态，那么，现在冬三月要强调养藏，这个睡眠的时间就当然要适当的延长。我们看冬三月，白天的时间短，夜晚的时间长，再看看上面说过的晷影，冬天长到一丈多，而夏天只有一尺多。晷影也好，晚上也好，都是反映一个藏的状态，人要跟这个藏相应，那就必须早卧晚起。我们嘴上常说天人相应，怎么个相应呢？冬日养藏就是相应，冬三月“早卧晚起，必待日光”就是相应。要讲相应，时间就很重要，天地在这个时候收藏。你也要在这个时候收藏，天地在这个时候释放，你也要在这个时候释放。落实到具体的问题上，睡觉就是收藏，工作劳动就是释放。现在许多人习惯晚上工作，白天睡觉，这就不相应了，就阴阳颠倒了，这个对身体肯定不利。年轻的时候也许没关系，到老了你就会有感受。学中医的人应该避免这个颠倒，避免这个不相应。其二，调情志。冬三月的情志应该是“使志若伏若匿，若有私意，若已有得，”这里的志有两层意思：一是讲心志，就是心的志向，《康熙》云：心之所之谓志；二是讲我们平常说的情绪，《左传》里面将喜怒哀乐好恶称作六志。所以，总起来我们把它称为情志。这个时候的情志应该“若伏若匿”，伏也好，匿也好，都指的是藏。所以，这个时候的情志应该收藏一些，不要那么开放，不要那么显山露水。平常我们都劝人要开朗一些，但，这个时候则应该趋于内向。“若有私意”有什么话，有什么打算不要告诉别人，藏在心里就是了。“若已有得”，这个东西好像已经得到了，不用再到外面去寻求，可以悄然安住。总之，这个心志，这个情绪，应该伏匿，不应该张扬，这样才有利于养藏。其三，适寒温。冬三月要“去寒就温”，这一点很重要，以上我们讨论的许多问题都要落实到这一点上。为什么要去寒就温呢？我们本来说过寒为冬气，寒为藏气，养藏不是应该更寒一些吗？这里为什么要去寒就温？其实这个并不矛盾。大家都清楚，夏天我们不仅穿衬衣，而且穿短袖，女的还要穿什么一步裙，反正能暴露的都暴露无遗。这样的穿着不但为着凉爽，也是一个相应。因为天地在这个时候也在充分的显露，你看这时的白天特别长，大地能长出来的东西也都长出来了，与这个相应的穿着就是养长。可是冬天就不同了，特别是在北方，人们都棉裹裘衣，不但手套帽子，还要围围巾，封闭得严严实实，这个衣着不就是一个“藏”吗？不就是一个“去寒就温”吗？将整个身体封藏起来了，闭藏起来了，这个也是相应，与冬藏相应，这就是养藏。但是，现在风气不同了，冬天女的还穿裙子，这个时候还要露，中医不赞成这个做法。所以，我的朋友里要是冬天穿裙子，我会劝她们别穿。现在年轻你可以顶过去，年纪稍大，关节痛了，骨质增生了，那就悔之晚矣。当然，去寒就温还包括了其他保温防寒的方法。其四，节动静。冬三月应该“无泄皮肤，使气亟夺”，泄皮肤也就是皮肤的开泄。大家知道，什么时候皮肤会开泄呢？当然是激烈活动的时候。皮肤开泄了，自然汗出，汗出多了，就会耗气伤阳使气亟夺。冬三月是阳气闭藏的时候，这个时候皮肤也应该相应的闭藏，不要做过多的开泄。这就提示冬天的运动，冬天的活动应该避免像其他的时候一样，应该有它的特殊性。特别是喜欢运动锻炼的人应该注意这个问题，冬天的锻炼应该避免过多的开泄皮肤，应该多做静功，这样才能与冬相应，这样才有利于养藏。（3）伤寒即伤藏上述这四个方面都是与冬相应，都是养藏之道。它们都围绕一个原则：无扰乎阳。那么伤寒呢？伤寒为什么这么重要？它核心的问题就是破坏了这个原则。冬主藏，寒就与这个“藏”相伴，所以，冬日的寒非常重要。如果冬日不寒了，这说明什么呢？这说明阳气还在释放，没有收藏。因此，冬季应寒反暖，农民就知道不是好事情，第二年的收成就不会好。要是用古人的话说，就会“米贵长安”。我老家湖南有句乡话：雷打冬，九个牛栏十个空。雷应该在什么时候开始响呢？应该在春季。立春以后的第三个气叫“惊蛰”，应时的春雷就应该在这个时候打响。春雷一声震天响，就将这些蛰藏的万物从沉睡中惊醒过来。春雷的打响意味着阳气真正地全面启动，全面的释放出来。而雷在冬天打响，这又意味着什么呢？这意味着冬雷的响动将整个的闭藏打破了。闭藏打破了，阳气非时的释放，使阳气不能蓄积，阳气的这个体得不到应时的涵养。体不足，用怎么发挥？所以到了来年，真正应该阳气发挥作用的时候，它却发挥不了作用。万物得不到这个阳气的作用，整个秩序就打乱了，不但天灾，而且地祸，不但植物受影响，动物也受影响，怎么不会“九个牛栏十个空”呢？民间还流传另外一句话，叫做“瑞雪兆丰年”。瑞雪怎么预兆丰年呢？现在的说法是下雪以后，病虫害冻死了，所以，可以给来年带来好的收成。当然，这也是一个方面，但是，更重要的一面是冬日的瑞雪反映了阳气处在很好的蓄藏状态。阳气蓄藏得好，体就能够得到很好的充养，体充则用足，来年的释放就会好。万物得到这个充分的能量供给，怎么不会“五谷丰登”呢？另外，这个瑞雪也反映了阴阳的秩序很好，秩序没有破坏，自然的灾害就会减少，所以，瑞雪兆丰年。上述这个过程我们还可以从经典的角度来教证，《素问》有句名言：“善养生者，必奉于藏。”或者说：“奉阴者寿。”大家看到这个“奉阴者寿”，也许就觉得她与前面讲的阳用有矛盾。阳是反映和主宰寿命的，怎么不说“奉阳者寿”，反而是“奉阴者寿”呢？现在大家只知道养生，只知道生命在于运动。可是生怎么来？生是从藏中来！水生木这个道理难道大家不清楚吗？大家看一看自然界，特别是动物界，那些喜静的动物往往寿命长。像龟、蛇、仙鹤，这些动物寿命都比较长。而相反，那些喜动的东西反而寿命不长。道家讲致虚极，守静笃；儒家讲燕坐，讲知止；佛家讲禅定。这些都是强调静，强调藏。所以，大家不要只知道运动，应该动静结合。以上这些道理无碍了，我们就可以回到前面的关键问题上来。冬日气寒，这个寒是天地阳气在蓄藏，人要与天地相应，所以，这个时候人的阳气也要藏。冬日的气候本来寒冷，这个时候阳气本来应该更多地释放来为机体取暖，怎么反而在这个时候要收藏，这个矛盾怎么解决？这就要靠我们主动地去做好“去寒就温”的工作。这个时候应该穿得很严实，甚至要把取暖的设备打开。我们依靠这个人工制造的环境，就能够让阳气安然地休养生息。阳气蓄养的这个过程做好了，那以后就能正常地发挥作用。如果“去寒就温”的工作没有做好，机体“伤寒”了，那会是一个什么后果呢？大家可以想一想，这个时候，阳气是不会坐视不管的，它会从“沉睡”中“醒”来，它会马上转入释放。阳气被扰动了，这样一个“养藏”的格局就被彻底打破，“体”的涵养程序遭到破坏，那“用”的方方面面就会受到影响。大家看一看，从这样一个角度去思考，伤寒重不重要？太重要了！伤寒实际上就是伤藏，它把整个“养藏”给破坏了。阳气的“体”受到伤害，这个基础不牢固了，用怎么发挥？阳用不能发挥，不能作寿命的保障，不能卫外而为固，那不但中风、伤寒、湿温、热病、温病要发生，百病都会发生。所以，伤寒不但可以有五，还可以有十、有百、有千、有万。一个伤寒，就将上述的两个关系，一个主导，一个体用都破坏了，从这样一个层面去思考，我们就知道伤寒的意义究竟有多大？对于本节开始提出的三个问题，《内经》为什么将热病归伤寒？《难经》为什么把伤寒分五？张仲景为什么以伤寒作书名？就迎刃而解了。而通过这样一个主题的探讨，又将一系列相关的问题连带出来。这是经典的开端，也是学习经典的一个方法。第三章 阴阳的工作机制前面这一章我们讨论了伤寒的意义，伤寒实际上就是影响阳的收藏，影响阳体，然后通过这个影响进而波及阴阳的全面。在上面的讨论里我们已经描述到阴阳的变化过程，但是，这个过程还太粗略，这一章我们将更具体地讨论这个问题。一、道生一，一生二，二生三，三生万物1.易有太极，是生两仪上面，对阴阳已经讨论了很多，对这个问题已经有所了解。现在我们来讨论“阴阳的工作机制”，弄清楚这个以后对理解《伤寒论》的许多问题就会很方便。阴阳是一体两面，一分为二。它的来源与《易》很有关联。孔子在《易·系辞》里说“易有太极，是生两仪”，两仪是什么？两仪就是阴阳，因此，阴阳是从太极来的。太极是《易》系统的一个重要概念，这个概念弄不清楚，中医的很多问题就不容易搞究竟。“太”这个字经常用，像太公太婆、太上皇等，所以，比较容易理解，那么，“极”呢？极这个概念在《说文》叫做“栋”，就是屋脊的意思，是一个最高点。太极显然就是比这个脊更高的地方，比最高的地方还高，这个说法似乎抽象了一点。有没有更具体一些的意义呢？有关极的概念，在最早的一本天文历法书《周髀算经》中有专门的涵义，该经的下卷说：“阴阳之数，日月之法，十九岁为一章。四章为一蔀，七十六岁。二十蔀为一遂，遂千五百二十岁。三遂为一首，首四千五百六十岁。七首为一极，极三万一千九百二十岁。生数皆终，万物复始。天以更元，作纪历。”以上的经文谈到五个重要的概念，就是章、蔀、遂、首、极。章是十九岁，十九这个数就叫做章，这里面就透着一个法度。《素问·至真要大论》讲病机，为什么讲“十九”条？为什么没有加上一个燥？这里面就有一个章法问题，不是随意地加一个可以，减一个也可以。这个章法是很严肃的问题，这是含糊不得的。接下去是四章为一蔀，二十蔀为一遂，三遂为一首，七首为一极。这个“极”是多少年呢？是三万一千九百二十年。也就是说，三万一千九百二十年就叫做一极。那么，到了这个三万一千九百二十年会有什么变化呢？有一个非常大的变化，就是“生数皆终，万物复始”。在这个极点到来的时候，所有的“生数”都终了，在所有的生命结构及生命所需的条件完结之后，又再开始“万物复始”的新的循环。天地宇宙便是在这样一个交替变化中行进。而在每一个新的“极”开始的时候，从天文的角度，都需要重新纪元，重新纪历。这叫做“天以更元，作纪历”。上述这个极的认识大家不要小看了，我们看现代科学发展到今天，它对宇宙有些什么认识呢？一个热寂说，一个大爆炸，一个熵定律，总起来说，宇宙在大爆炸中诞生，诞生形成以后，就按照熵的定律不断演变，直至达到熵的最大值。此时所有有用的能量消耗一空，世界进入死寂，宇宙不可避免地走向死亡。这实际就是“生数皆终”的时候，就是极变到来的时候。是不是这个死亡就这样一直地持续下去，如果真是这样，那史前文明这个概念怎么来？我们这一个文明史怎么产生？所以，这个死亡不会一直地持续下去，它还会变化，还会爆炸，还会有“万物复始”的时候。这个过程，古印度的哲学把它叫做“成、住、坏、空”，宇宙就是在这样一个成、住、坏、空中演进。宇宙形成以后，会有很长一个“住”世的过程，而这个“住”的过程，如果按照熵定律，就是一个熵值不断增大的过程。增大到一定的程度就会产生坏灭，然后不可避免地进入空亡。这个变化过程就叫做一劫，劫后又要复生，又有新劫产生，又有新的成、住、坏、空。从上面这个认识我们可以看到，《周髀算经》的也好，古印度的也好，现代科学的也好，虽然在周期的长短上，在时间单位的意义上会有出入，但究其实质而言，三个认识都是相同的。那我们不禁要问，现代科学有这样先进的理论，有那么多现代化的手段可以利用，它得出这样一个宇宙认识并不奇怪，而古人根本没有这些先进的东西，他们凭什么也得出了同样的认识？这就再一次提醒我们，古人的那套东西真的不可轻视。我们研究古代的东西，不可以用一个“朴素”就搪塞过去，应该知道其中必有奥妙的地方。上面这个成、住、坏、空的周期，古人已经提出来了，就是三万一千九百二十岁，这个就是“极”。在极的终点就会产生很大的变化，这个时候生数已经终了，一切都完蛋了。既然一切完蛋了，怎么还会万物复始呢？在这个节骨眼上，古人认识到，要想在一个极变终了之后还会有另一个极产生，要想使极与极之间能够顺利的转换，就必然有一个比“极”更高的东西，就像孩子生不出孩子，必是母亲方能生出孩子一样。那么，这个“母亲”，这个比“极”更高一辈的东西，就称之为“太极”，太极的概念就这样诞生了。有了太极，在生数终了以后，就可以万物复始，就可以产生新生命，就可以产生新的成、住、坏、空。所以，太极是一个什么东西呢？太极就是这样一个东西，惟有它，宇宙才能不断地循环下去，惟有它，生命才能终而复始。所以，太极就是这样一个如环无端的东西。我们看由北宋周敦颐所传出的太极图，画出的就是一个空空的圆。这样一个圆，它如环无端，正好体现了太极概念的涵义。只可惜后世的许多人误将那个阴阳鱼的画面当作太极图，闹成天大的笑话。有阴阳鱼的这个画面，只能称作两仪图，或者阴阳图，当然，如果连上阴阳图外面这一圈看，叫做太极阴阳图也未尝不可。但，绝不能将阴阳鱼这个画面单称太极图，这如同指子为母，岂不可笑。《系辞》曰：“生生之谓易。”又曰：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”易是什么呢？易就是产生生命的那个东西，那个道理。这个东西，这个道理又是什么呢？就是太极！前几十年，由于人工胰岛素合成成功，于是在科学界产生了一种思潮，认为生命也可以合成。既然蛋白质可以合成，而人又是由蛋白质构成的，那为什么生命不可以合成呢？生命究竟能不能合成？这个问题梁漱溟前辈在他的《人心与人生》中发表过专门的见解：“自然生命靡非始于分化孳息，而人工之造物恒必从构合入手，此世所共见。今曰从构合入手取得生命，吾窃疑其貌似在此。”生命来自单细胞的分裂，就是当今最时髦的无性繁殖，克隆术，也没有违背这个过程。只有分化才能孳息，合成怎么孳息呢？所以，生命不可能由合成产生。只有太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，这个过程不可能倒过来。因此，生命可以合成，在现代找不到根据，在古代也找不到根据。而从这一点我们可以看到，传统与现代并不相违，越是深层的问题越是这样。所以，传统钻得越深，往往对现代的理解就越深刻。当然，反过来也是这样，对现代的问题钻研得越深，有可能对传统的看法就越深刻。所以，传统与现代需要对话，需要高层次的交流。只有这样，东西方文化才有可能真正沟通，才有可能相互获益。而这个对话必须平等，你要高高在上，独称老大，那这个交流就没有办法实现。从“生生之谓易”，从易这门学问对生命的界定，我们应该有这样一个感受，传统的学问绝不容轻视。它不但涉及一般的问题，而且触及科学最深层的问题。生命来自分裂，不来自合成。太极生两仪是分裂过程，两仪生四象也是个分裂过程。在两仪阶段，阴阳初判，这个时候尚未形成生命，等到四象产生了，有了生长收藏，植物类的东西就有可能产生。四象的时候就是二阴二阳，太阳少阳，太阴少阴，或者称少阳老阳，少阴老阴。在这个基础上继续分化，变成三阴三阳，生命就开始形成了。所以，我们要研究生命，特别是研究人的生命，就要特别注意这个三阴三阳。2.三阴三阳《易》这个系统在讨论两仪四象以后，就跳到八卦这个层面，当然，八卦也有三阴三阳，但是，阐述的角度显然与医有很大的差别。所以，医系统的三阴三阳应该说是很独特的。我们看《素问》，在《素问》的前几篇里，只讲二阴二阳，特别是《四气调神大论》，它只提少阳少阴，太阳太阴，直到第六篇《阴阳离合论》才明确提出三阴三阳。就是在二阴二阳的基础上增加一个厥阴，一个阳明。阴阳这个概念在传统文化的各个领域都能找到，可以说各行各业都在用它，但是，像厥阴、阳明这样一对概念，则几乎只限于医家之用。可见这两个概念对中医的关系很大。什么叫阳明？什么叫厥阴呢？《素问》里面有专门的定义：两阳相合为阳明，两阴交尽为厥阴。而其他的二阴二阳，《素问》里没有专门的定义。这就说明了厥阴阳明的引入，对于中医理论的构建具有非常特殊的意义。中医有一个最基本的观念，或者说最基本的特点，这个观念我们前面已经提到过，就是整体观念，天人合一。这样一个观念，实际上我们在传统文化的各个领域都能见到，儒家的学问，道家的学问，都是秉承这样一个基本的东西。可以说，这个观念是整个传统文化大厦的基石。前面我们讨论伤寒的时候，引述了许多《四气调神大论》的观点，实际上都是说的这个观念。前章已经说过，春夏为什么要养阳？秋冬为什么要养阴？春为什么要养生？夏为什么要养长？为的是与天地同步。天地生你也生，天地怎么变化，你也怎么变化，这就是天人相应，这就是整体观念，这就是道！得道多助，失道寡助；顺天者昌，逆天者亡，从原始自然的意义讲，就是说的这个问题。那么，我们要跟上天地的变化，首先必须知道天地怎样变化。天地变化的最明显的单位，或者说最明显的层次就是年。每一年天地都要作一个很大的变化，比如今年庚辰年，变到明年就是辛巳年。庚辰年是金运太过，太阳寒水司天，太阴湿土在泉，而辛巳年就变成了水运不及，厥阴风木司天，少阳相火在泉。一个金运、一个水运，一个太过，一个不及，这个变化太大了。在年这样一个大变化的框架里，还有一个更基本、更细小的变化单位，这就是气。气这个概念我们在第一章里已经讨论过，它本来是岐伯保密的东西，但是，在黄帝的追问下，不得不说出来。一年由二十四个气组成，在年这个框架里，气就是最基本的变化单位，天地便是按照这样一个单位在不断地变化。由小雪到大雪，由小寒到大寒。人要与天地相应，就必须得跟上这个变化。天地交换到另一个气的时候，你也要跟上来，还停在原来的这个气上，这就叫做“不及”。如果天地还没有跨越到另外一个气上，你先走了，这叫“太过”。太过与不及都没有与天地保持一致，没有与天地相应。那么，在气这个层次上，人体靠什么来与天地自然保持一致呢？就靠肺。《素问·灵兰秘典论》、《素问·六节藏象论》讲“肺者，治节出焉”，“肺者，气之本”。实际上就是揭示肺的这个功能。有关这个问题，我们在第一章已专门地分析过，肺在运气里，在《阴阳大论》里，它属于阳明。阳明燥金，主肺与大肠。所以，阳明这个概念的引入，对于在气这个层次上建立天人合一的专门机制是非常重要的。阳明为着沟通气这个层次的天人关系，那么，厥阴呢？厥阴为风木，主肝胆。《素问·六节藏象论》云：“肝者，罢极之本，魂之居也。”罢极是什么意思呢？按照前人的很多说法，包括现代《中基》教材的说法，都认为这个罢极是当“疲极”讲，疲劳到了极限，这个说法我们认为不符合逻辑。为什么呢？因为《六节藏象论》这一篇都是探讨藏府的正常功能，一个生之本，一个封藏之本，一个气之本，一个仓廪之本，这四个本都是谈的生命过程中最重要的生理问题，怎么到了“罢极之本”突然讨论起疲劳的问题呢？这显然有悖逻辑。那么，这个罢极究竟谈的什么？首先我们还是看“极”，“极”是什么？前面说了，七首为一极，就是三万一千九百二十岁。到了极点这个时候，要发生“生数皆终，万物复始”的变化。可是谁能看到这个变化呢？谁能够活到三万一千九百二十岁呢？彭祖也不过八百岁。所以，要真实地看到这个极的变化是不可能的。但是，这个没关系，这并不妨碍我们认识它。因为我们可以利用《内经》的另一个思想武器来认识这个问题，这就是象。在《灵枢》经里，专门有一篇“顺气一日分为四时篇”，四时，就是春夏秋冬，它本是年周期里的四个时间单位，可是在《灵枢》的这一篇中，却把它放到了一天里面，认为一天里面也有春夏秋冬，为什么呢？这个就叫做“同象原理”。从象的角度看，春夏秋冬是怎么一回事呢？春夏秋冬就是生、长、收、藏，就是阳生阴长，阳杀阴藏。当然，在年这个周期里面，有生长收藏，但是，在日这个周期里有没有生长收藏呢？同样也有生长收藏。所以，岐伯曰：“朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。”虽然，年周期与日周期在时间长度上这个差别很大，但是，从象上而言，也就是从阴阳变化的角度而言，却没有什么差别。为什么“朝为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬”呢？因为朝则阳生，日中则阳长，日入则阳收，夜半则阳藏也。周期长度不同，但是，阴阳变化的这个象相同，这就是我们说的同象原理。以春生为例，在年周期里面，这个春生的长度是三个月，而在日周期里，春生的长度只有三个时辰，这就是它们的差别。同象原理建立以后，问题就好办了。我们知道在极这个周期里，存在一个“生数皆终，万物复始”的象变，那么，年的周期呢？我们看一看冬三月与春三月，冬三月，此谓闭藏，特别在北方，我们看到的是千里冰封，万里雪飘，万物凋零，生数皆终。而一旦度过了严冬，春天到来，则又是一派万物复始的发陈景象。这个闭藏的生数皆终与这个发陈的万物复始，不就是一个极变吗？所以，在年这个周期上，同样存在一个极的象变。年与年之间交替，实际上也是极与极之间的交替，这与一日之中亦见四时是一个道理。我们之所以能从这一年跨越到另一年，必须是作为这一年的这个“极”终结，罢了，另外一个“极”才能开始。所以，“罢极”的意义就在这里，它是促使年与年、岁与岁之间交替变换，也可以说是极与极之间交替变换的一个关键因素。如庚辰年转到辛巳年，马上就由金运太过转到了水运不及，这个跨越太大了。作为人体，我们怎么样保证在这个大跨度上与天地的变化保持一致，这就要靠厥阴，这就要靠肝，这就要靠这个“罢极之本”。在岁与岁这个层次上与天地沟通，这个要靠“罢极之本”，要靠厥阴；在气与气这个层次上与天地沟通则要靠“气之本”，要靠阳明。就像我们现在的收音机，收音机收到节目的一个前提，就是要使接收的频率与发射的频率相一致，这就需要频率调节器。通常调节器有两个，一个是粗调，一个是微调。厥阴是粗调，阳明是微调。有了粗，有了微，这就在多层次、全方位上与天地建立了相应关系。有这样一些专门的机制，有这样一些专门的部门来负责，人与四时相应就有了保证。可见中医理论的建立，不是一个随随便便的过程，她很严密，有理论，有实证，不是想当然。二、阴阳的离合机制以上我们讨论了三阴三阳引入厥阴、阳明的意义，三阴三阳建立起来后，中医的基本模型便随之确定。所以，到了《素问》的第六篇，就专门有一个“阴阳离合论”。怎么叫“阴阳离合”呢？首先从“合”的角度讲，合就是从综合来看，从总体来看，它谈的是很基本的层面，这个层面就是一阴一阳。阴阳的这个合的层面，在易系统里又叫做“道”，故《易·系辞》里面说：“一阴一阳之谓道。”我们前面讲的阳生阴长，阳杀阴藏，就主要是从合的这个层面谈。那么离呢？离就是分开来讲，《素问》里面谈到阴阳的无限可分性：“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数。”如果这样来分，那我们怎么能把握？所以，谈阴阳的离，我们不需这样来分，分成三就行了。阴分为三，阳分为三，这就是三阴三阳。用道家的说法，这叫做“一气含三造化功”。因此，阴阳的离合实际上就是谈一个分工合作的问题。合作就是要实现第二章所谈的阴阳的生长收藏，阳气的释放和蓄积，而要实现这样一个过程，就必须有不同的作用机制，这就要牵涉到分工，这也是《素问·阴阳离合论》最关注的一个问题。1.门户概念的引入《素问·阴阳离合论》在具体论述阴阳的离合时说：“是故三阳之离合也，太阳为开，阳明为合，少阳为枢。是故三阴之离合也，太阴为开，厥阴为合，少阴为枢。”一个开，一个合，一个枢，这是针对什么而言呢？很显然，它是针对门户而言。门户的作用大家都非常熟悉，就是要有开合，开则能够出入，合则出入停止。那么，门要能够开合，它靠什么起作用？它靠枢的作用。所以，门户这样一个总和的概念，要是把它分开来，就是开合枢这三部分。没有开合，门户就不成其为门户，而要实现开合自如，没有枢又不行。前面我们说了，天地阴阳的变化，无外乎就是一个升降出入的变化，故《素问·六微旨大论》说：“升降出入，无器不有。”有升降出入，当然就有生长收藏。那么，怎么个升降出入呢？古人在这个问题上动了很大脑筋。设想如果没有一个门户，一个理想中的门户在把持，这个出入的变化怎么进行呢？什么时候出，什么时候入，从什么地方出，从什么地方入？它总要通过一个地方。因此，在理论上，就有了一个门户概念的产生。有了门户的概念，我们认识阴阳的升降变化，阴阳的出入变化就方便多了。《素问·四气调神大论》曰：“夫四时阴阳者，万物之根本也，所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根，故与万物沉浮于生长之门。”大家看，门户的概念就这样在《内经》系统里构建出来。这里的沉浮也就是讲出入，也就是讲升降。沉者入也，浮者出也。一方面是浮于生长之门，这个过程是讲阳气的出，阳气的升，实际上就是阳的释放；另一方面是沉于生长之门，这个过程是讲阳气的入，阳气的降，实际上就是阳的收藏蓄积。这里为什么要讲“与万物沉浮”呢？很清楚，就是要说明万物的这个沉浮，实际上就是阴阳的沉浮。万物的沉浮是表象，而它的实质，它的根本是阴阳在起变化。所以，我们观察任何事物，我们望、闻、问、切的目的，就是要透过这个表象，看它的实质，看它的根本，看它的这个阴阳变化。《内经》讲：“察色按脉，先别阴阳。”就是强调这个问题。毛泽东主席在一首诗中写道：“问苍茫大地，谁主沉浮？”如果把它借用到这里，那么肯定是阴阳主沉浮。门户的概念建立了，就必须有一个与之相应的工作机制，这就是上述的开合枢。具体地说，三阳有一个三阳的开合枢，三阴有一个三阴的开合枢。这就意味着应该有两个门，一个是三阳主宰的阳门，一个是三阴主宰的阴门。上面讲到的只是生长之门，其实这是一个省略，应该还有一个收藏之门。三阳主的阳门实际就是生长之门，三阴主的阴门，实际就是收藏之门。阳门打开了，生长之门打开了，阳气便不断升发，不断释放，随着这个升发，释放，自然界表现的便是春夏的变化，万物在这个过程逐渐地升浮起来。而随着阴门的打开，收藏之门的打开，阳气转到入降，转到蓄藏，这个时候秋冬开始了，万物则在这个过程中逐渐地消沉下去。上述两个门的分工虽然不同，但是，却要非常协调地工作。这里也体现了一个离合的思想。阳门开的时候，阴门要逐渐关闭，否则，阳气一边出，一边入，甚至出不敷入，那这个春夏的变化，这个生长的变化，就没有办法实现。同理，阴门开的时候，阳门也要逐渐的关闭，否则，阳气一边入，一边出，甚至入不敷出，那这个秋冬的变化，这个收藏的变化就根本没有办法实现。所以，为什么阴阳要强调协调统一，不能搞对立呢？如果你开你的我开我的，那整个升降出入就要搞乱。《素问·六微旨大论》说：“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。”神机化灭了，气立孤危了，那还有什么生命可言。所以，这是一个十分严重的问题。《伤寒论》讲六经，讲三阴三阳，实际上就是讲上面这两个门。两个门要协调好，必须三阴三阳的开合枢协调好，开合枢协调好了，阴阳的升降出入就不会有异常，升降出入没有异常，神机气立没有异常，这个生命就不会发生异常。我们从这个层面切入，不但整个《伤寒论》会很清楚，整个中医也会很清楚。下面就具体讨论这个问题。2.阴阳的开合枢（1）三阳之开合枢上面我们提到开合枢的协调对于门户而言是非常重要的因素。我们先来看三阳这个门。在阳门里，太阳的作用是负责开，“太阳为开”指的就是这层意思。随着太阳主开功能的启动，阳门打开了，阳气得以逐渐地升发释放出来。这个在自然界就表现为春夏，万物逐渐地发陈、蕃秀，而在人体呢？阳气方方面面的作用，就得到充分地发挥。但是，太阳老是这样开，阳气老是处于这个升发释放的状态，就像我们人，老是工作不睡觉成不成呢？这一点我们前面已经作了讨论，知道它绝对不行。所以，开到一定的时候，就有一个关闭的机制，将阳门逐渐关闭，使上述这个蒸蒸日上，升发释放的过程减弱下来，这个就是阳明的合，“阳明为合”指的就是这层功用。前面我们讲过，一个开，一个合，它靠什么来转动呢？靠枢机来转动。所以，太阳的开，阳明的合，就要靠少阳枢机的作用，“少阳为枢”指的就是这个意思。（2）三阴之开合枢三阳的作用清楚以后，我们接下来看三阴。阳气的升发释放到一定的程度后，就要靠阳明的作用，使这个过程逐渐衰减下来。这个时候阳气要回头，要从升发转到收降，从出转到入，从浮转到沉。这个时候收藏的门要打开，不能将阳气拒之门外，而这个过程就要落实到“太阴为开”的功能上。所以，太阴开机启动后，阳气就真正进入到收藏状态。与三阳的道理一样，阳气能不能老是呆在收藏状态呢？就像我们老是睡觉不起床，这成何体统？所以，收藏到一定的程度后，这个状态就要慢慢地减下来。收藏的门户要慢慢的关闭，这个关闭作用就要落实到厥阴的合上。太阴开，厥阴合，少阴的作用是枢转开合，这是三阴的关系。（3）协同作用从以上这两个方面，我们应该能够看到，阴与阴，阳与阳，阴与阳之间的配合非常重要。太阳主开，开机启动，阳气释放，当释放到一定程度后，释放要终止，开机要关闭，这个作用要依赖阳明，在这个过程，太阳与阳明的开合要适时。释放衰减以后，要转入收藏，这个时候阴门要打开，否则，光终止释放，不转入收藏，这个升降的衔接就会出问题。所以，在这个关键环节上，阳明与太阴的配合非常重要。一个阴，一个阳，一个开，一个合，只有两者默契，释放才能转入收藏。另外一方面就是，收藏到一定程度后，这个过程也要逐渐终止，开机也要关闭，这个作用当然要依赖厥阴。而太阳与厥阴的开合也要适时，在厥阴终止收藏的这个过程，阳门要逐渐打开，否则光终止收藏，不转入释放，这个升降的衔接也会出现问题。因此，在这个关键环节上，厥阴与太阳的配合十分重要。这里也是一个阴一个阳，一个开一个合，只有两者默契，入降才能转到升出。这样一个过程，阴阳确实在互相帮助。太阳的开需要厥阴来帮助，太阴的开需要阳明来帮助。阴阳之间的配合，在开合枢中体现得很充分。《素问·至真要大论》云：“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳。”这里我们可以借用《素问》的这个说法，将它改一改：诸治阳而不愈者，当求之于阴；诸治阴而不愈者，当求之于阳。比如我们治太阳，这个病看上去明明就是一个太阳病，可是怎么弄它都不好，这个时候我们应该考虑，太阳开的过程还有另外一个合的机制在协助它，是不是这个合出了问题，这时我们应当“求之于阴”考虑治治厥阴。反过来，太阴的病我们看得很明确，但是，按照太阴的治法就是解决不了，这个时候，我们也应当“求之于阳”，考虑从阳明来协助治疗。一个“诸寒之而热者取之阴，热之而寒者取之阳”，一个“诸治阳而不愈者求之阴，治阴而不愈者求之阳”，加上下一章要谈的五行隔治法，这些方法掌握了，对于解决疑难问题是很有帮助的。3.开合枢病变开合枢的正常功用我们讨论过了，这些功用失常就会产生病变。所以，六经病变说实在的，就是开合枢的失调，就是开合枢的病变。（1）太阳开机的病变太阳主开，负责阳门的开启，太阳的开机为什么会发生异常呢？这个原因可能来自内部，也可能来自外部，或兼而有之。外部的因素往往比较典型，如我们常见的伤寒、中风，就是因为外邪侵袭，障碍、束缚了这个开机，使阳气的开发受限，于是太阳病就发生了。除了外因，内在有哪些因素呢？有阳气虚，本身的力量不足，太阳这个开的作用会成问题，或者由于水饮、湿等因素障碍了阳气的外出，太阳的开机也会出现问题。总而言之，太阳开机的功能是帮助阳气外出，帮助阳气发挥作用。而阳气的作用前面讨论过，有宣发，有卫外，有气化等等，如果太阳开机出现障碍，阳气的作用就会受到影响，太阳病的发生就与这些影响直接相关。如太阳篇见得最多的是表病，表病就是因为阳不卫外，遭受外邪侵袭所致。另外，阳不化气，水液的代谢就会失调，从而导致水液代谢障碍相关的疾病。我们看看整个太阳篇，表证、水气、痰饮、蓄水占了绝大多数，这些都是与阳用障碍有关，都与太阳开机不利有关。因此，从太阳开机不利的角度去理解太阳病，就抓住了它的纲领。（2）阳明合机病变太阳的开是要使阳气升发，阳明的合是使阳气收降。阳气收降以后，天气变燥、变凉，所以阳明与秋天相应。现在阳明的合机发生障碍，阳气该收不收，该降不降，就会出现热，就会有不降的情况。所以，阳明病最大的特征就是两个，一个是热，一个是不降。热表现在经证里，不降表现在腑证里。当然热与不降，经证与腑证都可以相互影响。我们看阳明的经证用白虎汤，这就很有意思。白虎是什么？白虎是西方的神，主宰西方变化的东西就叫白虎。西方的变化是什么？主要是阳气的收与降。所以，从阳明病用白虎汤，就说明阳气的收降出了问题。（3）少阳枢病少阳主枢，负责调节开合，如果开合没有问题，你很难发现枢机的毛病。我们看一看三阳篇，太阳篇占 179条，阳明的篇幅也不少，而少阳则仅仅十来条。是不是少阳不重要呢？绝对不是！少阳主枢，关乎太阳、阳明的开合，怎么会不重要呢？这个篇幅上的差距，很重要的一个原因是，少阳枢机的病变很多都体现在太阳和阳明篇里面。比如小柴胡汤大家都公认它是少阳病的主方，可是小柴胡汤在少阳病篇的运用只有一次，而其他大量的运用是在太阳和阳明病篇。枢机主管开合，因而枢机的病变往往也要从开合上看。这是枢机病变的一个特色。前面讲伤寒和杂病概念的时候，我们曾经说过，世间上的疾病，如果从发热与非发热这个角度去划分，则可以分为两类，一类是伤寒，一类就是杂病。那么，现在我们从开合的角度讲，世间的疾病也不外乎两个，一个是开的问题，一个是合的问题。为什么这么说呢？因为人体的生理主要就靠这个阴阳的升降出入。升降出入正常，一切都正常；而一旦升降出入异常，一切相关的疾病就会发生。那么，升降出入靠什么把持呢？就靠这个开合。所以，从这个层面去思维，我们把天下的疾病分开合两类，应该是如理如法的。依着上面的这个思路再深入一步，我们又发现，开合的作用是由枢机的转动来维系的。因此，调节枢机便能调节开合，调节开合便能调节升降出入。所以，枢机对于整个机体来说，真可谓触一发而动万机。历史上有许多医家善用柴胡剂，一个是小柴胡调阳枢，一个是四逆散调阴枢。利用柴胡剂加减化裁，通治临床各科的疾病。比如北京中医学院已故元老陈慎吾先生，现尚健在的四川乐山名医江尔逊都是善用柴胡剂者。历史上往往将这些善用柴胡剂的医家称为柴胡派，善用一个方，就能成就一个派，这真是不简单的事。这个现象很值得思考。为什么柴胡剂的化裁能够治疗这么多的疾病？根本的一个原因就在于它对枢机的特别作用。所以，我们不要看到少阳篇只有十条条文，就以为它不重要，应该考虑到枢机的特殊性。枢机影响到开的一面它的病变就表现在太阳里，枢机影响到合的一面，它的病变就表现在阳明里。所以，临床上见到许多太阳、阳明的病变，你从本经去治，效果不理想，这个时候如果调一调枢，往往就迎刃而解。（4）太阴开机病变接下来是太阴，太阴也主开，这个开是使阴门开启（收藏之门），阳气内入转入收藏。如果太阴开机产生障碍，就会影响到阳气的内入。阳气内入有两个作用：一方面是为了阳气本身休养生息；另一方面是内入的阳气可以温养脏腑。所以，阳气内入障碍以后就有两方面的不妥，一是阳气得不到休养，二是脏腑得不到温养。脏失温养就会产生太阴病。因此，整个太阴病的主导，就像太阴病提纲条文所说的：“太阴之为病，腹满而吐，食不下，自利益甚，时腹自痛，若下之，必胸下结硬。”都是由于脏失温养的缘故，都是由于脏塞的缘故。就如 227条所云：“自利不渴者，属太阴，以其藏有寒故也，当温之，宜服四逆辈。”这些都说明了，脏腑失去温养是太阴病的主导。如果太阴开机失调，阳气得不到很好的休养，人体的能量得不到贮养、蓄积，阳气就会真正衰少，这个时候情况就会严重，就会转入少阴病。我们从太阴病治疗主要用温养的方法，如四逆辈等，也可以说明这一点。太阴属脾土，土是主养藏的。藏什么呢？就是藏阳气。土能生养万物，它靠什么来生养，靠的就是所藏的这个阳气。所以，土之所以能生养这些形形色色的万物，与它的这个“开”，与它的这个“藏”是分不开的。如果开机有障碍，接下来的藏，接下来的生养就会有问题。（5）少阴枢病少阴也主枢，它的作用也是或影响开，或影响合。少阴枢机的重要性比少阳枢又进了一步，它主导水与火的枢转。少阴是水火之脏，这个枢就对水火的调节起作用。水火并非不相容，它们需要相互接触、相互依转、相互调和。如果枢机出了问题，就会影响到水火的调和，或者就会出现水太过，水太过必寒；或者会出现火太过，火太过必热。所以，少阴篇的核心，就是一个寒化与热化的问题。少阴这一经真正关系到阳的体，我们说三阴为体，三阳为用，体阴用阳。三阳的病变主要是阳用发生障碍，用有障碍了，这个问题还不太大，用现代医学的术语这还是功能性病变的阶段。所以，三阳的病很少死人。而病变到了三阴，这就危及到“体”了，按西医的说法就是器质性的损害。体与用，一个讲器质，一个讲功用。少阳的枢只是对用的枢转，而少阴的枢则是对体的枢转。体能不能得到真正的蓄养，这就要看少阴枢的功能。所以，少阴的枢转是很重要很重要的，为什么少阴病死证这么多？就是因为少阴不好，阳之体就没有办法保养。（6）厥阴合机病变前面讲过厥阴是主合的，当阳气蓄养到一定的时候，这个合机就要启动，从而结束这个蓄养状态，开始一个新的状态。所以，厥阴又是罢极之本，罢极就是使这个藏的状态结束，进入生的状态，进而生长收藏。前面的太阴、少阴都在收藏，到了厥阴就要结束这个过程，使阳气转入到升发的状态，出的状态。如果这个过程障碍了，那会出现什么结果？阳气当出不出，就会产生热。但，这个热与阳明的热不同，阳明的热是阳气在外，当降不降产生热；厥阴的热是阳气在里，当出不出而热。所以，阳明热与厥阴热的区别，一个是外热，一个是内热；一个是气热，一个是血热。那么，什么原因最容易引起这个厥阴合机的障碍呢？也就是说上述这个收藏状态结束转为升发状态的过程，或者说阳出的过程最容易受什么因素影响？是什么因素能跟这个过程相对？当然是寒，寒主收引，因此，最容易引起这个障碍。大家看到，厥阴篇的大量篇幅都在讨论寒热错杂，用药方面，既有大苦大寒的川连、黄柏，又有大辛大热的川椒、细辛、附子、桂枝、干姜。看上去很矛盾，但，实际上厥阴的本身就是这个情况，就是寒热错杂。过去都认为厥阴篇是《伤寒论》最头痛的一篇，可是，你从合机的角度去分析，就会发现厥阴篇并不困难。以上我们从开合枢来谈了三阴三阳，谈了六经病，这虽然是一个比较粗略的勾画，但是，六经病的脉络已然非常明晰地摆在我们面前，因此，大家应该认识到，从这个角度，从这个层面去学习《伤寒论》，是一个比较方便的法门。4.伤寒传足不传手这一节我们讨论阴阳的离合机制，讨论开合枢，从《素问·阴阳离合论》里我们可以看到，它讲的是足三阴三阳，没有提手三阴三阳。而《灵枢·根结篇》里也谈到开合枢的问题，它讲开合枢也是在足经里讲，讲手经它不提这个问题。再加上《素问·热论》这样一篇论述“伤寒”的祖文，也是论足不论手，这就给后世的许多人产生一个误解，认为伤寒传足不传手，温病传手不传足。大家都知道，中医很重要的一个观念是整体观念，人与天地都是一个整体，天地的变化都会不时地影响人体，怎么可能手足之间不会产生影响、不会相传呢？但是，《内经》、《伤寒》在谈到上述问题时，又的确是偏重在足的一面，这是什么原因呢？要弄清这个问题，必须从以下几个方面来考虑。第一，我们从文化的含义上谈，人是什么东西呢？人是万物之灵。所以，大家得到这个人生着实不容易，应该真正做一些对自己、对人民有利益的事情。有些事做了对自己有利，但，对国家对人民不一定有利，而医这个行当，只要你发心不邪，对人对己都会有利。《素问》里常说“人禀天地之气生”，所以，考察人我们应该把他放到天地这个框架里。有关天地，古人常把它与经纬联系起来谈，我们看《三国》就经常会碰到“经天纬地”这个词。天以经言，地以纬言。经贯穿南北，连接上下，纬贯穿东西，连接左右。经纬这个概念看上去很简单，可是我们是否可以透过这个简单的概念去思考一些与中医相关的问题？大家想一想，人为什么叫万物之灵？在所有的动物中，除了人之外，其他的都是爬行动物，它是横行的，只有人是直立动物。所以，从天地这个角度，从经纬这个角度，人是沿经线走的，而其他动物是沿纬线走的。从禀气的多寡而言，当然人禀天气最多，