下面这是‘别序’，也就是说的‘发起序’，是本经发起的特别因缘。可是在莲池大师疏钞里面，把这一段经文已经列入正宗分了，换句话说，没有发起序；莲池大师有他老人家的说法，说的意思也非常的圆满。蕅益大师，他把这一段经文看作发起序，也有他的道理。先说别序│发起序，那么这是蕅益大师的意思。蕅祖的意思说，‘净土法门’，实实在在说，‘不可思议，无人能问’，其余的一切，这些事理可以思议，大众能够问得出来。换一句话说，他能够发现，发现这个问题，问题才能提得出来。这一个法门不可思议，所以说没有人发现到，因此也没有人能够提得出这个问题。于是乎释迦牟尼佛这不得已呀！这‘佛’释迦牟尼佛，‘自’己来‘倡’导‘依正名字为发起’，这种说法也好，也非常之好，这个在其他经里头也有例子。这第二个理由说，世尊以‘智’慧‘观’察大众的‘机’缘，也是观察大众的善根、福德、机缘，‘见此大众，应闻法益’，见到现在在会的这些大众，乃至于末法时期许多众生，对于这个法门，他能够信得过，能够理解，能够依这一个理论方法来修学，而得往生见佛，就是见阿弥陀佛，能成就这一桩大事，应该听到这一个法门，他会得到利益。所以不等待别人来问，自己就说了，所以这一部经是属于无问自说。那么闻法益，‘益’是什么呢？这是讲的这四种利益，叫‘四悉坛’。悉坛是印度话，翻成中国的意思叫‘普施’，‘普’是普遍，‘施’是布施。那么这个在经论里头常常可以见到的，这是一个佛学的名词。这个第一条叫‘世界悉坛’，‘得欢喜益’。佛说法，为一切众生说法，离不开这四个原则，诸菩萨说法也离不开这四个原则，那么历代祖师说法，当然也离不开这个原则。我们现在学佛，为别人解释经典，也要记住不可以离开这四个原则。那么第一个原则就是，这个世界，就是普遍的意思，普遍布施啊！所以菩萨所在之处，要令一切众生生欢喜心，这是佛法。如果佛法在的地方，叫人家讨厌，那就错了，就大错特错了。所以菩萨法很重视这个问题，就是要得人缘，要先得人和，叫一切人生欢喜，这是第一，才能够接引一切众生。那么进一步呢？要‘为人’，‘得生善’的‘益’处，就是要利益众生，要叫众生得到好处，得利益。那一切众生，啊！有利益可得，那他当然来了。你看，先欢喜，又叫他得利益，那他来了。第三就是更进一步了，‘对治’了，他有很多的毛病，劝他断恶，所以这四个顺序不能颠倒。如果说一开头，你接引一个众生，哎呀！你这样一个毛病，那样一个罪过。你叫他断恶，他一听了就讨厌。这个东西得慢慢来，所以对治他的毛病习气，你看，在第三层。第一个欢喜，第二个生善，第三个才断恶。最后‘第一义悉坛’，‘入理’，明心见性，得理一心不乱。换一句话说，世出世间一切的真实相，叫他明了，叫他得到，这个是究竟成佛啊！所以说诸佛菩萨教化众生，这四种利益是一层比一层深，一层比一层究竟。用这种方法、态度，来摄受一切众生。众生怎么不欢喜？他怎么不接受佛法呢？！这是我们应当要好好记住。那么我们自己学佛，弘法利生，将佛法介绍给别人，人家不肯接受，甚至于反对，那是我们自己错了，我们一定是违背了佛四悉坛的这个原则。假如我们能够遵守这个原则，真正体会到佛的苦口婆心，依照这个方法来修学，用这种方法来接引大众，佛法必定能够推广，必定能够普及。唯有佛法普及与推广，才能够给这个世间带来真正的和平，真正的幸福。好！我们今天就讲到这个地方。佛说阿弥陀经 第七讲 我们继续看这个发起序的经文。发起序的大意，前面给诸位介绍过了，现在我们继续读这一段的经文。‘尔时佛告长老舍利弗，从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。’这一段经文就是本经的发起序，希望大家要特别的留意，其中每一句经文都代表着很深的意思在。在这一节经文里面，我们要给大家作详细地来介绍。‘尔时’，就是指前面‘六种成就之时’，序分里头，通序所讲的。也是众生的‘机’缘成‘熟’，佛应该，‘宜说’就是应该，要说这一个法门的时候。那么这是前面在经的意思上，给诸位说过。佛说经是上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这个机就是熟了，众生可以接受，欢喜接受，能够依照这一个法门修行证果，这个时候就是应当要说经的时候。那么佛是‘告舍利弗’，前面跟诸位讲过，舍利弗尊者代表的是智慧第一，完全是从机上说的，所以舍利弗代表权智，这个地方要特别注意到；文殊菩萨是代表实智，那是这一个法门所说的，代表这个法门。这一个法门必须要有权智的人，他才能够接受。‘此法’，这是讲净土法门，‘圆收’圆满，‘收’就是包含，圆圆满满包含了‘一切法门’。通常我们讲八万四千法门，又讲法门无量无边，这无量无边的法门，都包括在这一个法门之中，的确是‘甚深难信’。一个法门能够圆收一切法门，怎么能够叫人信得过？这甚深难信。因此，要不是大智慧的舍利弗，佛要说这个法门，连说话的对象都没有了。所以本经，释迦牟尼佛频频唤着舍利弗，实际上，舍利弗尊者是接受释迦牟尼佛教导，信受奉行的一个代表人。那意思就是说，如果我们对这个法门能够信得过，依教奉行，经里面舍利弗尊者，就是我们的代表。换一句话说，佛叫舍利佛给他说，也就是叫我们对我们讲。如果我们真正有这个智慧，能够信得过，能够接受佛的教导，依教奉行，所以是以这一位，这是智慧第一来做代表。所以说‘非第一智慧，不能无疑。’真正是甚深难信，我重覆这么多句，我也非常地感慨啊！这一个法门‘三根普摄’，所谓是‘上中下’三根，这是我们讲一切根性。古德告诉我们说，‘上上根不能越其阃’，‘下下根亦能臻奇域’，这是古德给我们说的，这两句话是千真万确的事实。上上根，我们在华严经里面看到，四十一位法身大士，随着普贤菩萨往生西方极乐世界，这上上根。普贤、文殊，都是古佛再来，现居等觉，名符其实的上上根，他还要求生西方极乐世界。下下根，像前面跟诸位讲的，像张善和、王打铁，这些人都属于下下根，下下跟的人也有份，也能够带业往生，这是真正三根普摄，利钝全收。‘一句阿弥陀佛具足四句宗旨’，这也是不可思议之事。怎么说它具足四句宗旨呢？第一是‘以唯心为宗’；第二是‘以为佛为宗’；第三是‘以绝待圆融为宗’；第四是‘以超情离见为宗’。那么这个我们简单地来解释一下。什么叫唯心为宗？念佛的人，全佛就是一心，心外无有佛，唯心所念。心性，竖穷三际，横遍十方，尽虚空遍法界无非是一心所现的相状。就好比我们在作梦的时候，在梦中，我们全心化为梦境，变化为境界，整个的梦境就是自己的一心。这一个境界，大家容易明了，因为梦境的时间短，一醒过来了，一想就觉悟了。我们不知道现前十法界依正庄严，就是我们真如本性所幻化的境界，实在讲与梦中的境界无二无别。也许诸位会说，梦中境界虚妄的啊！我们现在这个境界真实的呀！那么我问你，你以为梦中境界是虚妄的，是你醒过来之后，以为它是虚妄的。你正在作梦的时候，你晓得不晓得梦中境界是虚妄的呢？不知道。那么你在梦中，确实是以为梦境是实在的，这叫迷。醒过来之后，哦！梦中境界是虚妄的，这是你悟了，这是觉悟。我们现前把一切境界当作是真实的，这就是你迷而不觉啊！如果你现在醒悟过来了，那就像佛在经里所讲的，凡所有相皆是虚妄，就跟梦醒了一样。又像金刚经里面所讲的，一切有为法如梦幻泡影，那么‘有为法’指什么？如果你读过唯识，百法名门论，百法前面九十四法都是有为法。有为法包括了心法，心所法，色法，不相应心法，包括了这个四大类，一共里面是有九十四法。这个九十四法如梦幻泡影，如雾亦如电，应作如是观，这是你真正觉悟了，就跟在梦中醒过来的时候一样，所以法外无心，心外无法，这就是讲以心为宗。那么第二条，是‘唯佛唯宗’。这是说全心就是佛境，念佛的人，心里面没有别的，心里面想的是阿弥陀佛，口里面念的是阿弥陀佛，行为上表现的是大彻大悟。这个大彻大悟就是阿弥陀佛，阿弥陀佛这个意思，翻成中国意思叫‘无量觉’，这到后面会跟诸位来介绍的。那么佛也是竖穷横遍，换一句话说，佛外也没有少法可得啊！这个两条都是说明绝对的意思。第三句说，以绝待圆融为宗。所谓圆融，‘圆’是指圆通，融洽的意思，也就是无障无碍啊！如果我们用心佛，这个境界上来看，心性，圆满周遍，不妨碍佛性也是圆满周遍的。不但佛性圆周遍，一切法性也是圆满周遍的。佛性、法性，是一心不是二心啊！这才是不二法门，既然不二，那来的障碍呢？那么诸位晓得，凡是有障碍，障碍都是从二、三里头产生的，一法里面决定没有障碍，那么这是说的圆融之义。证圆融的时候，就是绝对的时候，就是圆融，像天台家所说，随拈一法，随便举一法，体就是法界。如果举‘心’，‘心’为法界，万法皆心。举‘佛’为法界，一切皆佛。同时绝对圆融，没有先后次第，有如帝王千珠，光光相摄，这一个境界，唯有觉悟的人，才能够见到，才能够体会到其真实的状况。念佛人，有功夫成片，到事一心不乱，再到理一心不乱，就入这个境界了。末后一条说，超情离见为宗，与楞严经上所讲的，没有两样。超越凡情，同时也远离圣见，不要以为凡情是错误的，圣人见解就是正确的，那就错了。你要晓得圣人没有见解，他要有见解，他就会说经，正因为他没有见解，所以他一天说到晚，没有说一个字，诸位要懂得这个道理，要懂得这个甚深的密意。如果你说佛菩萨要说法了，度众生了，那实在是笑话，那是谤佛、谤菩萨。佛菩萨何尝说过法？何尝度过众生呢？根本就没有这回事情。这是跟大家讲真实话。方便法里面有佛菩萨说法，有佛菩萨度众生，但是那不是真实的，方便法里面啊！换一句话说，第二义里面才有，第一义里面没有；第一义是真的，第二义是虚妄的。那么就绝对的时候来说，已经超越凡情，也已经离了圣见了。如果我们就心佛圆融上来看，尤其是非凡情圣见所能及的啊！这个意思很深。希望诸位要用心地去体会。那么我所说的这个用心，是要用真心。如果你是用妄心│虚妄分别的心，无法体会。因为妄心它的功能是分别执着；古德所说‘只可意会，不可言传。’这个‘意会’，恍然大悟啊！豁然悟得，都是真心啊！也就是所谓的根本智。那么讲到‘圆收圆超一切法门’，这是指净土法门而来说。为什么说它有这么大的功能呢？我们先说明十方三世一切诸佛，所说‘一切法门，不出三学三慧。’你不要看经典那么多，超不出这个范围。小乘的经论，讲的是戒定慧。我们今天讲佛经│三藏。律藏讲戒律；经藏讲定学；论藏讲慧学，这是佛法基本的课程，‘戒定慧’三学。初学佛法的人能够把握着这个中心，他的佛学根基一定能够学得很好，奠定一个很好的基础。入大乘，完全是慧学了，闻慧、思慧、修慧，这叫三慧。什么叫做‘闻’？六根接触外面六尘境界，正在接触的时候叫做闻；这一接触就明了，而且是正确、彻底的明了，没有一丝毫的疑惑，这叫‘思’；正在接触的时候，刚才讲了，不迷，这就是‘修’；不起心、不动念，没有妄想，这是修，所以这个修慧是这样说的。由此可知，闻思修是一刹那之间同时完成的，没有次第。戒定慧有圆融，有次第；大乘佛法戒定慧是圆融，小乘佛法里头有圆融、有次第。在大乘佛法里头，戒定慧、闻思修，是圆融的，也可以讲自受用决定圆融，他受用里头所表现的，有次第的，那是为了教学的方便。这是‘摄尽一切佛法’一切佛法都离不开这个原则。‘八万四千法门，念佛第一。’这个说法是不是夸大了呢？给诸位说，不是的，这是事实；绝不是说我讲这一部经，特别来赞这一部经，我修学这个法门，特别来把这个法门提高，不是如此。我们在‘华严经入法界品’里面所看到的，‘所’指‘示’给我们的，‘德云’比丘，这是善财童子五十三参，所遇到的第一位善知识│德云。在四十华严经里面，叫做‘吉祥云’，‘德’就是吉祥的意思，这是翻的不一样，是一个人，不是两个人。他教导善财童子就是念佛法门，这是五十三参的第一位，教给善财念佛。到最后，第五十三位善知识│‘普贤’菩萨，普贤菩萨不但教善财童子念佛，而且领导华藏世界四十一位法身大士；这个四十一位就是十住、十行、十回向、十地、等觉，这个四十一位都是明心见性，证得法身的大士，带他们到西方极乐世界。那么诸位想想，这个法门是不是八万四千法门，第一个法门？是不是圆收圆超一切法门？这是值得我们认真地去反省，我们要很正确地体会到佛说法的甚深意趣。那么这个是说出世尊在当时，告诉舍利弗尊者这个意思之所在。从是西方，‘是’是指我们娑婆世界，意思就说，从我们娑婆世界西方，要过十万亿佛土；这个不念土，念度，念去声。西方是娑婆世界的西方，是说明阿弥陀佛示现的处所，也就是我们常讲的依报，依报是极乐世界。‘极乐世界’在梵语称之为‘须摩提’，翻成中国有‘安养’的意思，有‘安乐’的意思，有‘清泰’的意思。经文里面给我们说这个处所，‘无有众苦，但受诸乐’，故名极乐。这是佛给我们说得很清楚，那么这是讲的依报世界。这个说到这个地方，刚才讲的就是这个一段。许多初学的同修，听到西方世界，总不免要怀疑，那就是西方没有定法，究竟在那里呢？如果就地球来说，的确没有西方。但是娑婆世界是一个大千世界，仿佛我们今天在天文学里头所讲的银河系。假如要是指银河系的西方，那这个问题就解决了。佛说经那个时候，距离我们现在不过三千年，三千年如果在银河系的运动，那实在是微不足道！那么这个方位还是非常的正确。纵然说释迦牟尼佛的法运一万二千年，一万二千年在我们看是相当常的时间，可是在整个太空银河的运行，那一万二千年也才移动一点点，没有离开这个方位。那么由此可知，佛给我们讲，标示这个示现的处所，我们无须要怀疑。还有一个很可靠的，那就是阿弥陀佛是一个信号，我们心里面有阿弥陀佛，与西方极乐世界的阿弥陀佛，心心相印，感应道交，到临命终时，他来接引你。所以太空虽然很大，你不会迷失方向，阿弥陀佛来接引你，这个法的确难信。从前莲池大师讲，这一个法门不但是一切法门的理，它包括完完整整，一切法门修行的原则，也是圆圆满满地包含了，真正是不可思议！只要人真肯发心，执持名号，这一个人临命终时心不颠倒，就可以往生西方极乐世界，见到阿弥陀佛。这个话不但讲初学人难信，老修的人也难信，不但老修的人难信，每一天在这里念阿弥陀佛的人都难信；我们要相信佛之诚言。净土，经上告诉我们，有四种净土，这是不可不知的。那么说到四种净土，各分净秽，这也是我们要明了的。那么‘四土’名称，第一个叫‘凡圣’同居土。第二个叫方便有余土。第三个叫实报庄严土。第四叫常寂光土。我们在这个表里面，给诸位作一个简介，这个‘四土净秽’，看这个地方就行了，四土各有净有秽，乃至于到常寂光土，也有净，也有秽。凡圣同居土里面，‘五浊重者秽’，‘五浊清者’，这就是‘净’。什么叫五浊？我们到经文后面会读到，就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊。‘浊’这个意思，好比是水，水里面带的泥沙很多，就不清净，所以它是代表的烦恼、不净，‘浊’就是不净，就是污秽、肮脏，就是有这个意思。那这个‘劫’呢？是说的时间，我们常说年头不好啊！那么诸位想想，时间那有好与不好。而是在这一个这一段期间里面，如果是社会很安定，大家的生活非常好，所谓是安和乐利，这个年头好啊！国泰民安，没有战争、没有灾害，五谷丰登，这是好年头。由此可知，劫浊不是它本身浊，而是指社会的动乱，所以才称之为浊。我们看看古今中外的历史，像我们台湾这个地区，三十多年来繁荣、安定，这个是很难得的、很稀有的，没有动乱，大家能够过太平日子。能够闻到如来的正法，尤其是难得。可是世界上有几个超级的强国，不断地在发展科学武器，给全世界的人带来了战争的恐怖，尤其是核子大战，整个世界毁灭性的这种战争，每一个人心里面都不能够平静，这是真正的劫浊啊！所谓见浊呢？‘见’是见解，失去了正知正见，完全为邪知邪见所蒙蔽了，把邪当作正，把正见当作邪见，颠倒真妄，这就叫做见浊。简单的讲，见浊就是举世之人，没有一个正确的见解，这个是第一可悲之事啊！佛常常说众生为‘可怜悯者’。诸位要晓得，烦恼、生死，不足为可怜也；最可怜悯的，就是知见颠倒，不能够辨别邪正是非。第五种，烦恼浊，这是大家容易懂的，生活在烦恼之中。大乘佛法里面，把烦恼归为六大类，贪、嗔、痴、慢、对于圣教的怀疑；再说，误见，就是错误的见解。试问问，我们是不是生活在六大烦恼之中？这个六大烦恼，有那一条我们能够离开了？佛门里面常说，苦海无边，苦海指什么？就是指这个六大类的烦恼。众生浊，这是指一切众生，无有正知正见，生活在烦恼之中，所以众生的相│浊相，不是一个清净之相。命浊，简单地说，就是寿命不很长，寿命短促。寿命短促，你要想修学法门，功夫还没有成就，寿命到了，这个真是一点办法都没有。来生来世再继续来修，那么诸位想想，这个一转世，就算你的福报很大，你的善根很深厚，你这一转世，至少要耽误二十年，你的修行那是中断二十年了，这个就没有办法继续精进，它当中有中断。那里能够比得上西方极乐世界，人家寿命长，无量寿命。‘无量’到最后再跟诸位介绍。佛在经论里头常常告诉我们，一个人修行成佛，从初发心到成佛，需要多长的时间呢？三大阿僧只劫。在我们这个世间，命浊，寿命短，谁能够活三大阿僧只劫呢？所以我们的修学相当困难，到西方极乐世界是无量寿。无量是个数目字，多大的数目字是一个无量呢？华严经里面给我们说，阿僧只个阿僧只，就是阿僧只乘阿僧只，叫一个无量。那好了，我们不要多了，只要一个无量就可以了，成佛时间足够了。因为成个佛，三个阿僧只劫；你的寿命是阿僧只个阿僧只，岂不是太容易了。所以释迦牟尼佛要送他的学生到西方极乐世界去留学，道理就在此地。送到那边去，保证成佛。那么西方极乐世界，这个四土里面，诸位要记住，凡圣同居土里面，有净有秽，这就是带业往生，这个都是讲带业往生。带业往生到那边去的人，一定还带着娑婆世界，这个五浊的习气，习气不太好断，总得要相当长的时间，慢慢的才能够断得掉。所以你到那边去之后，你带的这个习气重，这是凡圣同居土里面的秽土。那么你这个五浊习气轻，你这个凡圣同居土，现的是净土。那么这是比较它这个秽土比我们的三禅天、四禅天，那还要清净，这就是他们本身做个比较，这是我们要晓得的。如果证得了事一心不乱，那么你往生西方极乐世界，是生‘方便’有余土。所谓‘方便’，是讲你修学的法门；所谓‘有余’，就是你的无明烦恼还没有断尽，你只断见思烦恼，尘沙、无明还在，所以叫‘有余’。它这个里头的秽、净怎么说呢？我们就小乘境界来讲，‘析空拙度证入者’，这个叫‘秽’；‘析’是什么？分析空。像我们讲一切物质，把它来分，一分为二，二分为四，这样的分析，分析到最后，恍然大悟，万法皆空。这个样地把烦恼断尽了，见思烦恼断尽了，从这个地方证入一心的，那么这个是事一心的，这是很笨的办法，这叫‘秽’。‘体空巧度证入者净’，这个来得快，悟性高，一闻他就开悟了，当体即空；用不着分析，这么麻烦啊！当体即空，这个比这个要巧得太多了。这个就是说方便土里面，智慧高的，智慧低的，方法善巧，方法笨拙，我们来说这个净、秽。如果你是修到理一心不乱，那你生‘实报’庄严土，‘实’是真实，不是方便；可见得凡圣同居土、方便有余土，都不是真实的，跟我们这个世界一样，幻化的呀！‘凡所有相皆是虚妄’，是这么一个境界啊！到这里是真实的。所以这才是真实的果报，‘理一心’才是真实果报。那么下面这个注解是蕅益大师用天台教义来说的。天台讲的是三止三观、次第三观。三观是空、假、中│空观、假观、中观。‘次第三观证入者’，这个智慧浅一点。‘一心三观’，三观同时，这个‘证入者’叫做‘净’，这个高。实报土里面，它也有高下之分。那么我们在大乘教义里头看，大乘圆教，像刚才跟诸位提到的华严经里面，四十一位法身大士，这个四十一位，那就是四十一个等级，四十一个次第，从圆教的初住，到圆教等觉；愈是往上面去，愈清净。在比较上来讲，下面是‘秽’，上面是‘净’，譬如说十住菩萨是秽，十行菩萨是净；十行菩萨是秽，十回向菩萨是净；十回向菩萨是秽，十地菩萨是净；十地菩萨是秽，等觉菩萨是净。这个净秽是比较说的，统统都是理一心不乱。那么由此可知，理一心不乱的功夫，有浅深差别不同，因此它这个实报土的受用也不一样。证得了实报，也就分证寂光，为什么呢？‘寂光’土是法性土，这个是理体，也就是我们一般所讲的宇宙万有的本体。这个实报是宇宙万有的实相│真实相。凡圣、方便，这个是虚妄相，这是真实相。但是理体是一个，实报土是寂光土变现出来的；凡圣土、方便土，也是寂光土变现出来的境界，所以真妄不二啊！‘寂光’土，‘分证者秽’。那些是分证呢？从圆教初住到等觉菩萨，都是分证。‘究竟满证者净’，究竟满证，唯佛一人，成了佛了，这才是究竟满证。你看看等觉菩萨，还算分证；那我们现在经上讲的这个净土，在四土里面，它指什么？弥陀经里面所讲的，无量寿经所讲的，观无量寿经所讲的，全是讲的凡圣同居土。‘今正指同居，亦兼上三’，方便、实报、寂光、它也包括在里头，为什么呢？经上有这么一句话说，‘上善聚会’，诸上善人，俱会一处。那个上善是什么？这是上善、上善、上上善；所以你虽然带业往生去的，方便土的菩萨、实报土的菩萨、寂光土的菩萨，你都能够跟他们在一起，诸上善人聚集在一会啊！这一种殊胜的因缘，到那里去找去？这个‘此论修德’，这是诸位要注意到的，‘不论性德’；跟大家所讲的这些，全是讲的修德。为什么不讲性德呢？‘性德则“本来无一物”’，六祖大师所说的‘本来无一物，何处惹尘埃。’性德是什么呢？就是讲寂光土，是从‘理’上讲的，修德是从‘事’上讲的。那么理上呢？‘法尔俱足四土’，法尔就是自自然然，本来就是这样的，这个叫法尔。‘法’是一切万法，‘尔’是如的意思，‘百界千如也’，本来就是这样的啊！十法界跟一真法界是‘一’不是‘二’，为什么呢？因为十法界是性德法尔俱足的，俱足四土，就是俱足百界千如。‘依报属’于‘世界’，‘依’是我们依存的环境，‘报’就是果报，我们生活所依赖的环境，这是世界。依报的世界，就是讲极乐世界，极乐世界是‘佛愿行所成’的。这个事情在无量寿经里面讲得很详细；阿弥陀佛在因地的时候，曾经发四十八愿，曾经去参访二百多亿的佛国土，他发心建立成的这个世界，提供十方有愿，志同道合的修行人，到这个地方来修学。这是很难得的一桩事情。所以同时也是‘众生净业所感’，这一些众生与阿弥陀佛志同道合，感应道交，才有这么一个理想的修学环境，这个我们也要懂得。譬如说，我们在这个世界上，我们自己有愿力要建一个道场，当然这个世间还有许多人跟我们志同道合，在一块修行，你这个道场才能够建起来。如果你自己有愿，好！我有愿，我也有钱，有势力有力量，我把大道场建成了。可是没有人愿意到我这儿来修学，那么你这个道场是空壳子，不能够发生作用。所以自己的愿要与众生的愿，要能相应，不但与众生的愿要能相应；这个里头还有关系，与众生的福报要相应。众生有愿，但是没有福德，这个道场也不能成就。阿弥陀佛这个道场太大了，他接引的对象，不仅限于我们娑婆世界，他的对象，十方国度啊！就是十方无量无边的诸佛国度，有缘之人都生到他这个道场来，换句话说，都到他家来。所以娑婆世界，在他接引的对象来说，是无量无边对象里头的一个啊！好像这个世界一所著名的大学，全世界每一个国家，那个学生都希望到那里去留学、去读书；而我们在全世界所有国家里面，只是一个国家而已。所以它并不是特别为我们这一国而设的，它是为全世界一切爱好这些学术的人而建立，我们要晓得这个意思。众生要有愿，要有福，同时又有这个缘分；正是经典里面所说的‘不可以少善根、福德、因缘，而生彼国。’同样的，我们有缘，我们要有志同道合的人，要有真正修善根、修福报的人，才能够把大乘佛法复兴起来，弘扬光大。特别是这一个净土法门，我们晓得这个法门在民国初年，在我们中国只有一个道场，就是印光法师在苏州楞严山报国寺所建的这个念佛道场，就只有这一个啊！常年念佛道场。而禅宗的道场，也只剩了一个高明寺。现在这两个道场都不存在了。今天就是真正一个修学的道场，在我们这个世间已经没有了。所以我在讲席当中常常提醒大家，劝勉诸位同修，你们真正有愿行，有这个力量，要为诸佛菩萨建立一所真正的道场，这个功德无量无边。为什们呢？真正想续佛慧命，光大遗教，没有道场是办不到的。我们今天所作的这个工作，以电视、录影带，送到诸位家庭，供养诸位，来帮助你理解佛法，帮助你进修佛法，固然有许许多多的方便；可是要想培养人才，要想真正地帮助人修行，还是要大道场。但是这个大道场，实在讲不必多，在全世界，尤其现在这个交通发达，有个两三所就够了。从前交通不便，一个省分、一个县分，需要几个道场，才能够照顾得来。现在交通方便，不必要了，全世界只要有两三个道场就足够了，这个是无量无边的功德。依报我们介绍到此地，这是讲西方世界的环境，那么这是略说。再给诸位介绍正报，那就是‘其土有佛，号阿弥陀。’这一句也非常地重要。我们先将‘阿弥陀佛’这个意思，给诸位介绍一下。我们念佛，上面加两个字，南无阿弥陀佛，‘南无’是归依的意思，是恭敬的意思。那么阿弥陀，他的意思，这个‘阿’，这个是印度话，梵语，翻成中国则是‘无’的意思，‘弥陀’是‘量’的意思，‘佛’是‘觉’的意思。要是以中国这个意思来说，‘无量觉’意思就是‘无所不觉’，没有一桩事情，他迷惑啊！不迷就是觉，无量觉。我们俗话说，无所不知，无所不能，全知全能，印度话就叫做阿弥陀佛。一般宗教用这一句话赞叹他的教主，宇宙的主宰，全知全能，那是有名无实，不是真正的无量觉，不是真正的全知全能。西方世界这一尊佛，的的确确是全知全能者，是无所不知，无所不能者。你要不相信，你看他所造的世界就晓得了，真是全知全能，没有人能够跟他相比。这是‘极乐’世界的‘本师之德号’。我们现在念阿弥陀佛，这是一个人的名字，是西方极乐世界，那一边的本师，也就是教主他的德号。在经上讲‘其土有佛，号阿弥陀佛’，那么这是讲‘正报’，正报举一个人，就是举‘教主’，就是本师，西方极乐世界的本师│教主，举他的‘名’来说。那么在这个地方给诸位介绍的，‘佛有三身’，这也是佛学常识，诸位将来在经论里面，常常会看到。‘身是积聚义’，积聚，许许多多条件积聚起来，它现一个相，我们叫它做身相。‘众生’，我们讲凡夫，‘积聚业障’以‘为身’。众生的心，一天到晚起惑造业，受报，得的是业报之身。‘佛’，佛身，那就‘不然’了。佛，他不积聚业障，他积聚什么呢？这是我们‘应当’要‘学’习，要特别注意到的，所以我们讲的佛身，与我们的关系太密切了。三身里面，第一个是‘法身’。我们先介绍这个名词，什么叫法身？法身是‘积聚理法以为身’，理法是‘平等’，‘理’是万法的，一切法的原理；也就是哲学里头所讲的，‘一切法的本体’。前面跟诸位讲的寂光净土│常寂光，所以这是一个平等的理体。不但平等，而且‘普遍’，‘故法身遍一切处’，那么这个也很难懂。我们还是拿刚才这个梦境来做比喻。那个现梦境的理，这个理法，就是我们的一心，这个心整个化成梦境了，在梦境里面一一法都是这一个心平等、普遍而显现。所以一切境界，包括了虚空，全是一个理具，全是一个理法。所以说法身无相，法身无不相；法身无相是讲理，是一心，无相；无不相呢？变现出一切的境界相，一切境界相就是法身。在这个里面必须要见到他平等之理，平等之相，普遍之理、普遍之相。六祖大师在坛经里面，也跟我们说得很详细。第二是‘报身’。这个是理体，你要明了；报身与应身，特别是报身，你要好好地去修。这个就是与这个地方，众生积聚业障以为身，佛则不然，佛是什么呢？佛‘积聚智慧以为身’。这是跟佛不一样，我们讲应当学，就要学这个地方。众生可怜啊！他二六时中，也就是说我们讲他的生活，他日常生活，他活在那里呢？他活在迷惑颠倒造业里头；诸佛菩萨他的生活，生活在智慧里，智慧为身，所以他不迷惑，他不造业。‘故报身惑净智满。’‘惑’是迷惑、业障，‘净’，净了，完全断了，得清净，智慧圆满，这是报身，圆满报身，就是圆满的智慧身，这是诸佛菩萨自受用。他受用的呢？则是应身。‘应身│聚集机缘以为身’，我们佛门里常说，广结法缘，我们一切布施供养，为的什么？是为结缘，结缘就是积聚机缘。你缘结得愈多，结得愈大，你将来这个应身，‘故机缘成熟，应时出世。’随类化身，像观世音菩萨一样，这个众生机缘成熟了，应以什么身得度，你就现什么样的身份。你看，这个多自在！这是我们应当要学的。所以我们要学智慧为自受用啊！以广结法缘为他受用。这个就是说明，你今天与一切众生广结法缘，你是修应身。你断惑求智慧，你是修你的报身。报身圆满了，法身就现前了。法身不必修的，法身完全从智慧里头悟入的，证得的。‘法身指所证’的‘理性’，就是‘如如’之‘理’，如如之理，‘生佛同具’，‘生’是众生，‘佛’是十方一切如来，共同具足，没有差别的，所以这个是如如理。只要你证得如如理，你就亲见法身了，就是证得了，所以这证得的理性。‘报身’这是‘指能证’的‘功德智慧’，功德就是禅定。在念佛法门里面讲，理一心不乱，是真实的功德。从理一心里面，起的觉照，这是真实的智慧，这是‘如如智’；与如如理完全相应，理智一如，理智不二。‘化身指所现’的‘相好色像庄严’。像世尊，在我们世间所示现的，三十二相八十种好，色像庄严之身，这个叫做化身。佛的三身，我们要明了，就是我们所修学的是以这个为目标。那么前面将大意跟诸位介绍了。现在要跟诸位说明，三身有性具的，就是有性德、有修德，因此法、报、应三身，各有两种，这是我们要晓得的。虽有性具，如果没有修德，我们还是不能够得到真实的受用。晓得性具，我们的信心坚定了，晓得这个东西是我们本性里头本来具足的。诸佛证得，不稀奇；我们现在虽然没有证得，不失望。因为它本来有，当然我们决定可以证得。它不是本来无；本来无，我们要想证得，不见得有把握。本来有，我们要想证得，有决定性的把握。证得三身就是成佛、成菩萨，就是恢复自己本来的面目。那么两种三身，诸位看这个表解上，‘法身二’种，‘自性清净法身，生佛一如。’刚才跟诸位所讲，这是理体的，是真如本性，本来具足的，叫自性清净法身，佛与众生没有两样，平等、普遍的。第二种，这就属于修德了，‘离垢妙极法身’，这是‘修德所成’的。这就是诸佛才有，菩萨以下没有。或者我们讲，菩萨也有，菩萨没有妙极，菩萨有离垢法身，没有妙极。加上妙极，这是如来果地上才有，所以这个是属于修德的。修德所成的什么呢？性德现前了，就是自性清净法身，离垢妙极就是自性清净。离垢是清净的意思，妙极是自性的意思，所以说是，既然是本来有，怎么修不成呢？当然可以修成。‘报身’的‘二’种，‘自受用报身’，自受用的，这就是前面所讲的智慧，积聚智慧以为身。‘智断究竟’，智慧‘圆满’，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，都断尽了；一切智、道种智、一切种智，都圆满了，究竟圆满，这是自受用的报身。‘他受用’的‘报身’，‘如来为地上’的菩萨‘所现’的，所谓是十地菩萨所必积啊！如来要教化十地菩萨，现他受用报身，教化地上菩萨。那么由此可知，在登地以前，就是三贤的位子上，三贤菩萨只见佛的化身，不见佛的报身。我们净土法门回向偈里说，花开见佛悟无生，这个花开见佛，见报身佛；花没有开的时候，你见佛，见的是化身佛。所以当你念佛机缘成就的时候，你在此地舍报，佛来接引你，西方世界阿弥陀佛来接引你往生，那个佛是什么身呢？给诸位说，那是化身，不是报身，是化身。如果你要是证得理一心不乱了，那么临命终时，佛来接引你，那个佛是报身。为什么呢？理一心不乱，登地呀！这个地是别教的地上菩萨，在圆教呢？就是初住以上。所以念到理一心不乱，往生西方极乐世界。报身佛来接引你，他受用的报身来接引你。事一心不乱以前的，功夫成片，带业往生，或者事一心不乱，生方便有余土的，都是化身。这个‘化身’有‘二’种，一种叫‘示生化身’。‘示’是示现，‘生’是降生，示现降生在世间，像释迦牟尼佛在三千年前，在北印度所‘示现’的‘八相成道’，跟我们这个凡夫没有什么两样；这是恒顺众生，随喜功德，就是示现降生在世间，这个叫示生化身。佛在印度示现的成佛之相，而在我们中国，这些佛菩萨示现的很多很多，有的示现出家相，有的出现在家相。像前面跟诸位讲的阿逸多菩萨，弥勒菩萨，弥勒菩萨在我们中国的示现，有记载的，我们就晓得有两次。这个都是示现的生化身，示生化身。一次就是副达师，是示现的在家居士，一次就是布袋和尚，示现的是出家相，这个是佛菩萨的化身。还有一种叫‘应现化身’，跟这个不一样，‘应机示现，随类化身’，随机示现，这个佛菩萨突然之间，你看他来了，见过之后，他又没有了。那么像这一种见佛、见菩萨，很多很多人见到过，这个相，这是叫应现化身。随类化身，范围就非常非常之广大；像观世音菩萨所说的，三十二应身，三十二类的应现化身，应以什么身得度，他就应现什么样的身相去度那一类的众生。由此可知，佛菩萨没有定相，没有一定的身，他这个身就得的是自在身。这些，从离垢妙极这个以下，都是论修德，这一个是性德，自性清净法身，这是性德。‘若论性德，实’在是‘非三非一，而三而一，离过绝非，不可思议也。’这是我们要明了的，所以佛说法，是这样一桩一桩细细地来跟我们分别，给我们说明这个事实真相；但是我们不能执着，为什么呢？性修不二。你要执着，就有过失，执着就有错误；不执着、不分别、样样都明了，真正不可思议，才能够德真实相。那么现在经里面所讲的阿弥陀佛，到底三身是属于那一身？这是很要紧的事情。经上所讲的‘阿弥陀佛，正指同居土中，示生化身’，是这一个身。极乐世界凡圣同居土里面的示生化身的阿弥陀佛，虽然是示生化身，与报身、与法身，是一体，脱离不了关系，‘仍复即报即化也。’这一个道理，这一个事实的境界，我们六祖大师在坛经里面，讲一体三身佛，说得很清楚，诸位可以做参考。那么讲到此地，我要附带跟诸位介绍一下我们佛门的表法，佛门表法实在是太多太多了，那么这个是佛法教学的艺术。如果诸位要是明白这一桩事实，你对于佛法的教学，那真是佩服得五体投地，真正是无以复加了，佩服得五体投地。这个教学最高的，它是讲艺术，今天我们讲的艺术化。佛法的教学，在三千年前，就已经进入到艺术的境界，实在是不可思议，实在是叫人佩服得五体投地。我在此地，只介绍一点点，那么诸位要想多了解一些，你可以看华严经，清凉大师的疏钞，那么我只把佛门最普通的常识，跟诸位说一点点。佛门，你要到一个寺庙去参观，第一个你一定见到天王殿，佛教寺院，就是山门。天王殿这里头就有表法，就是给你说法。天王殿里面这个像，这个佛像，一共有五尊，就是有四大天王与弥勒菩萨，阿逸多菩萨。‘东’方叫‘持国天王’。我们一般把他称作四大金刚，其实那是不对的，是四大天王。四天王，他是发心护持佛法的。‘持’是保持，‘国’是国家；他代表的意思，是‘负责尽职’，唯有负责尽职，才能够保持国家，这从大的方面讲。小的，你能够保持你的家庭，你对于你家庭要负责尽职。你在社会上，或者是做生意，你有一个公司行号，你负责尽职，你的生意才能够兴隆，你的事业才能够发达，所以他代表的是负责尽职。‘南’方天王叫‘增长天王’，这个增长就是‘日新又新’，天天要求进步，要不断的求新、求发展，不能够墨守成规，更不能够退转。‘西’方，‘广目’，叫你多看。‘北’方，‘多闻’，叫你多听。这是讲‘博学多闻’，唯有博学多闻，才能够日新又新；唯有日新又新，才能够做到负责尽职。你看看这个四天王，代表这个意思。当中，供养的是‘弥勒菩萨’像，我们现在供养的是布袋和尚；布袋和尚，他所表现的是‘生平等心’，‘成’就‘喜悦’之‘相’，所以笑咪咪的，代表的是‘慈悲方便’。佛法里常说，佛门是慈悲为本，方便为门。弥勒菩萨所代表的，代表的根本，代表的方便门。所以你一进佛门，看到天王殿，你要晓得这个意思。那么换一句话说，没说一句话，就已经给你上一课了，你所得到的就很多很多了。那么再说大殿│‘主殿’，我们一般讲‘大雄宝殿’，这不说大雄宝殿，说主殿。这个主殿里面，一定是一‘佛’，二‘菩萨’，一定是这样供养的。譬如说西方三圣，当中是阿弥陀佛，观世音菩萨，大势至菩萨，一定是这样的。这个‘一佛二菩萨’，是‘表体一’个，‘用’是无量的，二是表‘多’，一体多用，是代表这个意思。‘体’呢？‘佛’来代表，是‘表清净法身’，这是体。这个菩萨，表‘报身’、‘化身’，‘表权二智’，这是‘用’，这有一位‘菩萨’一定是代表权实二智。另外一位菩萨一定是代表‘慈悲方便’，所以表用，这个都是报、化二身。那么以西方三圣呢？观世音菩萨代表慈悲方便，大势至菩萨代表权实二智。如果是华严三圣，毗卢遮那佛表清净法身，文殊菩萨表权实二智，普贤菩萨表慈悲方便。三宝佛里面，当中是释迦牟尼佛，表清净法身。大乘里面，文殊、普贤。小乘里面，迦叶尊者、阿难尊者，阿难尊者表的是权实二智，迦叶尊者表的是慈悲方便。你就懂得这个道理，才晓得主殿里头为什么要供一佛二菩萨，道理在此地。那么现在，我们在看这个末后一段。‘复次世界及佛，皆言有者’，里头‘具四’个意思，这四个意思就是四悉坛的意思，前面跟诸位介绍过。第一个意思是‘的’的确确‘标’示出真‘实’的‘境’界，希望我们‘欣求’啊！第二个意思，‘诚’实‘语’所‘指示’，‘令’我们要‘专一’，这是相当相当重要。极乐世界是现代的，不是过去的；极乐世界佛，也是现代的，不是过去的。像我们释迦牟尼佛，已经过去了。统统都是现在有，我们应当要求；佛是诚实语指示我们，我们要一心去求，不要打闲岔，不要好高骛远，不要再搞别的法门。第三个，‘简’别不是‘乾闼婆城’，乾闼婆城是幻化的，不是真实的。‘非阳焰’，阳焰是北方地上一种气，远看到，像是水；近看，没有。所以这个炉，它是畜生，它口渴了，想喝水；它看到阳焰以为是水，那么就在前面不太远了，它就往前面跑，跑到那个地方，还在前面，永远没有水。渴若阳焰，这是迷信；不是‘权现’，权现是方便，为‘曲’，来现一个境界，来安慰安慰你，不是的。也不是‘保真偏袒’，保真偏袒就是我们一般人讲，保证，到底是有没有了，还靠不住，只是凭人家的担保，凭人家的保证，不见得是真实的。蕅益大师这几句话，有很深的用意，为什么呢？都是破除我们的疑惑，‘破魔邪’见，‘权’，权教，‘小’乘。魔邪权小，对于西方极乐世界阿弥陀佛，他不相信，他认为这是佛假设的，是理想的世界，不是真实的事情。所以我们要相信，决定不是理想国，不是假设的，不是佛故意在那里说来安慰我们的，不是的。而是千真万确，确实有西方，有阿弥陀佛；不但有，现在在，现在就有。第四，‘圆彰性具，令深证故。’这个彰是彰明的彰，彰显的彰；是圆满显示给我们，这一些都是性具的呀！本性里面，‘圆’是圆满，本性里头原来具足的，希望我们要深证。特别提出深证，不是浅证；浅证，证得事一心；或者证得理一心证得浅，不够的。理一心里面，我们要往深处证，因为理一心诸位晓得，里头有四十二个阶级，证到圆满，才究竟成佛。这四个意思，第一个就是‘世界’悉坛，世界悉坛叫我们生欢喜心。第二，诚语指示，令专一故，‘为人’悉坛，指示我们修学最理想的一个法门。第三段的意思，‘对治’，破除我们的疑惑，增长我们的信心。最后这一条，是‘第一义’悉坛，叫我们真正地能够达到明心见性，见性成佛。那么由此可知，这个序分里头，已经给我们说明了本经旨趣之所在。序分末后一段经文，这一句经文，‘今现在说法’，这一句话意思说得很深，对我们只期望很厚。意思是说，西方极乐世界的环境，‘依’报，阿弥陀佛跟诸上善人，‘正’报，都是‘现在今时’，‘正应发愿往生’。如果他是过去、是未来，那不必说了。过去那等于讲故事，未来我们心里头向往；他是现在啊！现今啊！赶快发愿往生，‘亲近弥陀如来’。一个人在无量劫当中，要是有机会能够亲近如来，亲近到佛，这个福报太大太大了，正是开经偈里面所讲的，百千万劫难遭遇啊！那么阿弥陀佛今现在，这种大好的机缘，怎么能错过？闻佛法，‘亲闻佛’所说‘法’，这才能‘速成正觉也’。听别人说的，传说，不是亲闻。我们今天看经，经是阿难他们结集的，我们是从佛弟子当中传闻，不是亲闻，那有亲闻的这种功德殊胜呢？所以今现在说法，就是鼓励我们要发愿亲闻。这一段是总结，‘结出发起的大义’，经文虽然不长，里面三个意思。第一个是‘依’报‘正’报，都是‘现在实在有’的，这是大师‘劝’我们相‘信’，释迦牟尼佛劝我们相信啊！‘世界名极乐’，你就想极乐这两个字，这个多自在，‘劝’我们发‘愿’。‘佛号阿弥陀’，无量觉，‘劝’我们‘持名妙行’，执持名号，一心不乱，是妙行；八万四千行门里面，第一行门，它怎么不妙呢？这一个行门具足，前面讲了，圆收圆超一切法门，这叫妙行。‘信愿行’，这‘三资粮’，就是三个条件，全‘具足’了，都有了。不但具足，‘成就’了，确实有三资粮具足成就，下面‘必得往生’这个字全诚肯定，一丝毫怀疑都没有，你必定得往生。‘此门修行’，这是讲净土，特别是指我们小本弥陀经，里面所讲的理论与方法。‘唯以阿弥陀佛为所缘’，这是叫你执持名号，‘心不离佛，佛不离心，心中不杂余想’，这个是真正念佛，二六时中，你的心里头只有一个念头，这一个念头就是一句南无阿弥陀佛，或者只有阿弥陀佛这四个字，二六时中，念念在心里头，‘心’就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是你的‘心’，你的‘心’跟阿弥陀佛已经变成一个了；心即是佛，佛即是心，心不离佛，佛不离心，‘必得成就一心不乱。’一心不乱，能生，决定往生，西方极乐世界是所生，那有不成就的道理呢？全经我们才把序分讲尽，这个序分才讲完，经中的大意，已经非常明显地呈现出来。那么换句话说，诸位如果能信得过，能够真正的理解，修行的纲领大略已经得到了。依照这个方法修行，如佛之本怀呀！称佛之本怀呀！决定会得到圆满的成就。下面，则是本经的正宗分了，正宗分里面有三段，也是讲的信愿行，那是给诸位要细说，今天就讲到此地。佛说阿弥陀经 第八讲 前面已经将序分介绍过了，今天要给诸位介绍的是正宗分，这是一部经里面，最主要的部份。在本经正宗分，一共是分成三大段落。那么这个三大段，也是就信、愿、行而分的。大概在古德注解本经分科的概念，几乎都是相同的，但是段落的起止，却各有不同。譬如莲池大师，他老人家在疏钞里面的分法，就没有发起序；而是将发起序就列入了正宗分的第一个段落。那么蕅益大师，他有发起序，而且将六方佛判做流通分，那么的确也有他的道理。那么诸位如果看疏钞，看要解，看圆中钞，就晓得古人分判的段落不相同，但是信、愿、行这个三大段的构想，几乎是一致的。那么我们研究这部经，以要解为主。要解这个三大段的名称，第一段是广陈依正以启信。‘陈’是陈说，也就是详细的说明西方极乐世界的依报、正报，也就是说极乐世界那一边的生活状况，无论是在物质的生活，在精神的生活。其目的，是叫我们启信。在第二个段落里面，是特别劝勉我们应当求生西方极乐世界，那么这是说的发愿。这是释迦牟尼佛，我们的本师，特别劝勉我们。最后这一段，就是告诉我们怎么个去法，这是正式地指示我们持名这一种修行方法，以建立行门。那么这是正宗分里面，这个三大段，信、愿、行三大段。这个信、愿、行，是这一部经的宗旨之所在，这是我们要好好地把它记住。这个三科，这个地方很清楚，诸位把它记住。我们在讲解里面，晓得段落，就不必要交代了，大段落会交代得很清楚。这个启信、发愿、修行，这个信与愿叫慧行，那么这是讲前导，它在前面引导正信、切愿。持名是这一个法门里面正修，六度万行是属于助修，所以说一部经的要旨不外乎这三个字。古人又说，‘得生与否’，这个‘得生’，就是你能不能够生到西方极乐世界？‘全由信愿之有无’，就看你有没有信愿？这是决定你能不能生。品位高下，就是生到西方极乐世界之后，你那个地位的高下；因为西方极乐世界有四土，每一土里面各有三辈九品，所以到那边地位高下，有很大的差别。那么这是‘全由持名之深浅’，就是我们功夫的浅深。功夫深，你到那边地位就高，品位高；功夫浅，当然你到那边的时候，你地位也浅。如果我们要想往生西方极乐世界，要建立信愿，这个信愿也不是说建立就建立了，没有那么容易。这个法门诸位要记住，这是难信之法门，所以必须要把大乘佛法的道理要了解，净土法门的原理要懂得，你的信心才能够建立，你的愿才真正能够发出来，然后努力去修行，增高你自己的品位，决定往生。而且得到高品位的往生，那么这也是世尊以及历代祖师，在这一部经里面，对我们的期望。下面这是经文。经文先讲依报，依报就是生活的环境非常之妙。当然不能够细说，只能够略举其段，希望我们能够举一反三，一闻千悟，那么这是闻法很重要的原则。经文‘舍利弗，彼土何故名为极乐’，这一句话是征问，因为舍利弗尊者是提不出问题来。佛叫着他说，舍利弗，彼土，这是西方极乐世界，西方，那一边。为什么名字叫极乐呢？下面这是佛自己来解释，‘其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。’这一节经文完全是就能受用人而说的，能受用的人。那么在经文里面，我们首先要了解‘众生’是什么意思？众苦、诸乐，这是相当紧要的，一定要详细地说明白。众生是能受用的人，等觉以下皆可以名，等觉以下都可以用这个名。换一句话说，佛与众生，这是对等而称的；这个众生的本意，在这个地方，众缘和合而生起之假相，曰众生，这个希望大家要注意到。因为在佛法里这一个名词用得太多了，非常地广泛，我们要晓得它本来的意思，以及它引申的意思；它的本意是，众缘和合而生起的假相。那么由此可知，情与无情都是众缘和合而生起的假相。它引伸的意思，就是众多的意思。我们现在常常讲的众生。这个概念里面，都是以为芸芸众生，很多很多的人，称之为众生，这是引伸的意思；在经论里头用得也相当的普遍。可是如果我们要不明了它的本意，只知道引申的意思，那是决定不够的。为什么呢？没有办法破烦恼、执着，没有方法破迷开悟。诸位晓得佛法的修学，无论是那一宗那一派，无论是那一个法门，都是以破迷开悟为目标，所谓是殊途同归。经上常说的，‘方便有多门’，八万四千法门，无量无边法门，‘归元无二路’，总是断烦恼、见真性，也是本经里面所说的，‘一心不乱’，总是以这个为归宿。佛门常常称呼人称众，譬如一个寺院里，我们要去请教人家，你这个寺院住了多少人？那么这是，这一种说法，在我们听起来没错啊！可是在佛法上则不然，佛门里面一听就晓得你是个外行人。如果你要问他，你这个寺院里住了多少众？他一听，你是很内行的。这样地称说，其用意，破我执。这一句话的意思是，你这个寺院里面，住了几个众缘和合的假相？如果说是问你住了多少人，你就会着事相，我相、人相、众生相、寿者相，你会着相，所以这种称呼是破执着的称呼。一个人也称众，一个人他是四大五蕴，众缘合和的假相。所以我们晓得众生的本意，才能够依文字，起关照，证实相。那么由此可知，佛门就在术语上，都是诱导我们破迷开悟；这一个名词术语用意如是，所有的名相无不如是，都是提起我们关照功夫而施设的。那么再看经里面所讲的众苦，众苦是什么意思？这是佛门常称集众，意思都是破迷破执着。那么经上讲，无有众苦，这个‘众’在此地是讲众多的意思，苦太多太多了。经上常讲的八万四千尘劳。八万四千苦。苦就是病，所以佛有八万四千法门，来对治八万四千苦。说得太多了，说也烦，听也麻烦，因此经论里头常常讲众苦，一切苦，把它归纳为三苦，就是这个三种；八苦就是指的这个八种。那么诸位要晓得，三苦里面包括八苦，所以三苦的范围大，八苦不包含三苦，八苦的范围小，就是三苦里面的一种，一种里头再分别八种，那么在这个表解里头，诸位能够看得很清楚。常讲的八万四千尘劳，就是八万四千苦。苦就是病，所以八万四千法门来对治八万四千苦；说得太多了，说也烦，听也麻烦，因此经论里头常常讲众苦、一切苦，把它归纳为三苦，就是这个三种；八苦，就是这个八种。那么诸位要晓得，三苦里面包括八苦，所以三苦的范围大；八苦不包含三苦，八苦的范围小，只是三苦里面的一种，一种里面再分为八种，那么在这个表解里头，诸位能够看得很清楚。那么这个三苦、八苦，是一切众生可以说是人人具足，所以是一切有情众生个个具足。三界之内也统统具足，在欲界里面，这个三类的苦统统都有。欲界里面包含著有六层天：四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天。这个三苦、八苦全都具足。到色界天，因为他‘欲’断了，所以‘苦苦’没有；‘苦苦’是中断了，他有‘坏苦’，他有‘行苦’，因为他有色相。那么到无色界天，他连色相也没有了，没有色相，当然就没有‘坏苦’，没有成坏之苦，可是他有行苦；行苦是念念迁流不息，他有这个苦处。我们现在简单给诸位介绍这个‘八苦’，八苦里面第一个是‘生苦’，那么生就是讲的出生，这一桩事情我们每一个人都曾经经历过，虽然经历过，这个事情现在都忘掉了。佛在经典里面，给我们形容这个事情，说我们在投胎的时候，诸位晓得，一个人，这是假设，他到世间，也就是我们讲的人道；到世间来投胎，得到这个报身，是他自己前生五劫的善业所感而来受生的。当然他与父母是有缘分，没有缘分不会到他家来投胎。那么佛在经典里面跟我们说，父母与子女有四种缘，第一种，过去父母对他有恩，他是来报恩的，那么既是来报恩，当然就是我们世俗里面常说的孝子贤孙，这是报恩而来。第二种类，那是报怨，过去父母是他的仇家，这一世遇到了，他是报仇报怨而来，他生在你家做你的儿女，到他长大之后，他作奸犯科，会搞得你家破人亡，我们世俗间常讲的败家子，这是报怨而来的。第三类，讨债而来的，讨债鬼，那么这些小孩多半非常可爱。如果父母欠他少，他或者三、四岁就夭折了；如果欠他多，到一、二十岁，他走了；费了多少心血，多少金钱来培养他，到他刚刚要成立了，他走了，这是属于讨债的。第四类是还债的，那是他欠父母的。这个小孩他将来对父母衣食、物质上的供养不会缺乏；当然也要看他欠父母欠的多少，欠得多，供养得很丰厚，欠得少，供养就比较要薄一点。他对父母没有孝敬之心，没有孝顺心，只是照顾他生活而已，这是属于还债的类型。佛给我们说如果没有这四种缘，不会到你家来的，所以我们要了解这个情形。人与人之间，父子这个关系最密切，是基于这四种缘。除父子之外，朋友之间的交往，乃至于一生当中与某个人只有一面之缘，也有这四种关系，只是在关系里头有厚薄轻重不等同而已，这是我们应当要晓得的。真正懂得其中的关系，业力就可以转变，命运可以改造；如果不懂得，不能够转业，那么一定是随业流转，这个就苦不堪言了。那么说到苦苦，这个八种啊！苦苦上面是动词，下面这个苦是名词。第一种是生苦，投胎来的时候，入胎了，他在母亲肚子里头十个月的怀胎，这十个月相当之痛苦，佛把这种苦比做地狱，叫胎狱之苦。母亲要是吃凉的东西，他在肚子里面感受就好比寒冰地狱，母亲吃热的东西，他感受就像火烧身体一样，所以叫十个月胎狱之苦啊！正因为这个胎狱太苦了，所以他把前生的事情都忘掉了，如果在胎狱，胎胞里面，要是很自在很安乐，他前世的事情那有不记得的道理？我们试问问，今天那一个人还能够记得前生的事情？他为什么不记得前生？就是经过一次大苦难，把前面的事情给忘掉了。如果你说我不信，那么可以举个例子来说，这个世间有很多聪明伶俐的这些儿童，往往在害一次大病之后，这个人整个就变样子了。我有一个朋友，他有一个儿子，非常地聪明伶俐，他说在八、九岁的时候，得了一场大病，发高烧，时间相当之长，等到病好了之后，这个小孩渐渐就很痴、很呆，变成这种情形；他说与小的时候，活泼、伶俐、聪明，完全不相同，变成呆头呆脑。那么由此可知一场大病都能够使人痴呆，像丧失了记忆，何况生死？生死之苦比这个病苦，要严重得太多太多。佛在经里头有一个比喻说形容死之苦，有如生龟脱壳。那么诸位想想，活的乌龟，把它的壳拔下来，他说人投胎出生之苦，就像生龟脱壳一样，这这个生死之苦，死是个大苦，生又是一个大苦，所以把前世的事情忘得一干二净，道理在此地。也有极少数的人，能够记得前生的事情，这是什么原因呢？这有两种原因，一种是大修行人，他不昧因果，像释迦牟尼佛，他也是在他母亲肚子里头怀胎十个月啊！可是他的福报大、神通大，他在母亲的胎胞里面，依然在讲经说法，没有这些苦的感受，这是福报大，所以他生生世世的事情都不会忘掉，那么这个是大修行人。那么第二个类型的，是属于夺胎的，什么叫夺胎？就是住在母亲胎胞的这个人，他在一出生下来的时候就死了，另外一个人的灵魂，他刚刚好去投胎，就借着他这个身体；实际上他是两个，一个身体是两个人，前面那个人，他坐了十个月的胎，坐满之后，一出生，他就死了，第二个人，夺了他的身体作为自己的身体，这叫夺胎，因为他没有受十个月胎狱之苦，所以夺胎的人，记得前生的事情。这个在我们中国历史笔记小说里头都有记载，这当然不是很多的事情，不是一个正常的，也不是多见的，那么这属于夺胎，才能够记得前生的事情，所以死、生就是苦。那么还有一种情形我们也能够看得出来，这个生究竟是苦还是乐？特别是小孩，小孩不懂事，天真澜漫，他这个苦乐，马上表现在面孔上；不像成年人，城府很深，喜怒不形于色，这个是小孩做不到的。那么你看看小孩出世的时候，一出生，你看他是不是满脸笑容，啊！很喜欢，哈哈大笑出生了，那个生就是乐啊！我们看见小孩出生下来，那个面孔都是愁眉苦脸，一生下来就哭，那哭，苦才哭嘛！乐他就会笑了，他就不哭了，所以一生下来，你就看到他哭得痛苦，可见得他很苦啊！这是我们能看到的，也能够证明生不是乐，是苦。一出生就哭，一出生口里头就叫苦，如何能够脱离三苦、八苦呢？第二是‘老苦’，老之苦，我们不要多说，年岁大了，像我这种年龄，就已经感觉到老之苦了。年轻的人尚且不能体会，但是观察那些老人，老态龙钟，耳也聋了，眼睛也昏了，也花了，动作也不灵了，处处需要人照顾，这是老之苦啊！在中国，如果儿孙孝顺，这个晚年还算是幸福；假如儿孙不孝顺，老年的确是相当可怜。在西方，这一种情形更为普遍，所以有一些老年人，到台湾来观光，对于中国的社会非常地羡慕，道理就是在此地。中国的家庭，三代同堂的还相当之多，这在外国是见不到的，换句话说，对老人的照顾，在今天全世界而言，依旧是在中国。第三种是‘病苦’，病苦的经验，我想每个人都有，纵然你没有大病，有的时候也要生一点小病，病的滋味你尝试过。如果是得过大病的人，他对于病苦感受的，那就更深了。第四种‘死苦’，死之苦就是神识离开自己的身体，像前面所讲的，佛所说的，如同‘生龟脱壳’，投胎跟舍报，这个是最大的苦难；投胎的时候迷迷糊糊来投胎，投胎虽然不苦，可是坐胎就苦啦！这十个月在胎胞里面，这个苦啦！死的时候，四大分离，你的神识离开你的躯壳，这个时候非常非常地痛苦，那么生、老、病、死谁没有呢？古人说：上自天子，下至庶民，这个四种苦人人都具足，那一个人也没有办法避免。除这个之外，在我们依报环境当中，还有三类苦，那就是：第一个是‘爱别离’，无论是你所爱的人或者你所爱的物，总是不能够长久得到的，他会跟你离开，聚的时候你很欢喜，离开的时候你就悲伤。其次一类，‘怨憎会’怨家对头，不希望遇到偏偏朝夕共室，所以是：不是怨家不聚头，怨憎会的苦啊！第三种是‘求不得’，在这个世间，自己有欲望，始终没有办法满足自己的欲望，求名求利，纵然得到了，又怕失掉，有患得患失之苦。这个三种也是每一个人所不能够避免。末后一条，叫‘五阴炽盛苦’，前面七条是指的果报，我们现前的感受，不外这七大类，后面这个一条是业因，也就是苦因，前面是苦果，这一条是苦因。五阴炽盛，五阴烦恼在里面就像火烧得很猛烈，很旺盛。所以前面这个七种苦果延蔓不断，苦苦相牵，如果没有办法超脱，没有办法解决，这一种苦果必定是一生比一生深，一生比一生更苦，这种道理，这个事实，我们很冷静地去想一想，可以能够想到几分，而且在常理的推测上，必然如是啊！众苦我们简单就给诸位介绍到此地这些名词希望大家要注意到，要记住，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛。前面七种是果，后面这一种是因。那么再给诸位讲这个‘坏苦’，什么叫‘坏’呢？‘坏’是到变坏的时候，你就感觉到苦了，譬如我们三界之内的色界天，色界天里面，色界天人，都有相当禅定的功夫，他有色身，他也有物质上的享受，但是他因为没有欲，就是财、色、名、食、睡，这个五欲他断了，断了五欲，所以这些苦他没有，他是离开了。色界天的寿命相当之长，他这个寿命怎么说呢？完全是禅定的功夫，他的定功要一失掉，他就要堕落了。所以定功失掉，当堕落的时候，他感觉到苦，坏苦，他的色身、他的宫殿都坏了，他又要到六道里头去轮回、去投胎。无色界天，连色身都不要了，他没有色身，他就没有坏苦，可是无色界天人，这个寿命也是依定力而说的。譬如说他最高的是非想非非想天。非想非非想天的寿命是八万大劫，八万大劫到了，他的定失掉了，失掉之后必定往下面堕落，为什么呢？他没有往上面去的，他要往下面堕落，这个时候感觉到苦。那么这种苦给诸位说，为什么不叫坏苦？因为他没有色身，他有色身这叫坏苦，没有色身叫‘行苦’，他这个定功不能够常住。实际上说来，欲界众生这三种全部都有，譬如到老的时候、死的时候，坏苦现前。我们的青春不能够永驻，这是行苦，一天一天地衰老，这是属于行苦。所以佛告诉我们，教我们要觉悟，人生所享受的无非是苦而已呀！实在没有乐，所谓乐，不过是这些苦暂时地停止，那么你感觉得好像很乐，实际上那有乐呢？何况乐极生悲呀！由此可知的确没有乐，苦是真实的，乐是假的。西方极乐世界，这些东西全部没有，八苦没有，坏苦、行苦都没有。没有这些苦，我们才说它做乐，真正没有这些众苦，这个乐是真乐，我们称之为极乐。极乐国度有四土，同居土中无有此苦，全部都没有，诸位要特别注意到，同居土里面，带业往生之人，这些苦已经永远离开了，不会再有了。他所受的不老，自在之乐，这是我只举了两条，因为我们世间人无法避免的老苦，他那里不老，青春永驻，长生不老，我们这个世界求不得的，他那里有，我们这个地方爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛，不自在啊！他那个地方没有这些，得大自在，得自在之乐。那么说到这个地方，古德告诉我们，念佛人或者我们讲学佛人，当他没有得到无生法忍的时候，决定不能够度众生，为什么呢？自己没有能得度，怎么能度人呢？俗话常说‘泥菩萨过河，自身难保。’所以，我常年讲经，在讲席当中，常常提醒学佛的诸位同修们，我们一定要记住，学佛有两个目标，这是两个阶段。第一个阶段，我们要求开悟，第二个阶段，我们要求证果。如果要想接引众生，帮助别人，最低限度，我们要得到第一个目标，第二个目标达成了，那度众生是更圆满了。如果说是第一个目标都没有达到，那要是讲度众生，恐怕是办不到的。古德的标准相当之高，那么这个讲到说要证无生法忍。证无生法忍在禅宗里面说就是明心见性；在念佛人来说，则是得理一心不乱，这个境界我们在此地要作一个详细的说明。那么这是我在这里特别用红线给你画出来‘未得无生法忍，必定不能度生’。这个附带地跟大家介绍，清朝慈云灌顶大师，他是乾隆时间的人，他老人家在我们佛教也是一位相当了不起的法师，有很多的著作，而且都写得非常之好，流传在世间。那么他讲西方极乐世界与我们这个娑婆世界，二土修行难易；这两个地方比较起来，我们修行，在我们这个世界难，在西方极乐世界容易，那么这是怎么说法的呢？这个十条底下举了。此土是指我们这个世界，彼土是指西方极乐世界。那么我们晓得，学佛最重要的是老师，顶重要的是老师。我们在阿难问事佛吉凶经里面所看到的，释迦牟尼佛告诉我们，第一要紧的，就是要从明师受戒，那么最好的老师当然是佛，而我们这个世间到那里去找佛呢？佛出现在我们这个世界，这个时间真是太少太少了。释迦牟尼佛在经典上给我们记载的，就以本师释迦牟尼佛来说，他老人家所示现、住世只有八十年，寿命跟一个普通人一样，不太长，而他的法运只有一万二千年，也就是说他教化的影响只有一万二千年，那么一万二千年之后，这个世间就没有佛法了。要等到下面一尊佛再出世，这个世间才有佛法，下一尊佛是弥勒佛，什么时候出世？弥勒下生经里面告诉我们，释迦牟尼佛灭度之后，五十六亿七万年以后，弥勒菩萨降生在人间，示现八相成道，说法度生。那么诸位要想想，五十六亿年跟一万二千年，不成比例呀，这个短短一万二千年当中有佛法，而五十六亿年，这么长的期间没有佛法，纵然这一万二千年有佛法，诸位要晓得，佛法的法运还分三个时期，正法只有一千年，像法也只有一千年，末法则是一万年，我们现在是在末法第二个一千年，也就是末法现在已经过去一千年，一万年已经过去一千年，还有九千年。末法时期的佛法，已经不纯正了，有许多假的佛法掺杂在其中，正如同佛在楞严会上给我们所说的，末法时期，‘邪师说法如恒河沙’。那个邪师当然说的不是正法，似是而非的佛法，那都是骗人的；数量之多，超过了真正的佛弟子，这个假佛弟子比真佛弟子多，冒充的佛法比真正的佛法要盛，我们如何能够辨别？这个就是我们这个地方修行，的确，特别是在这个末法时期，不容易遇到真正的善知识，不容易遇到真正的佛法。西方世界情形就不相同了，因为那一边阿弥陀佛是现在佛，不是过去佛，也不是未来佛，不但是现在佛，前面给我们说过，今现在说法，所以你到西方极乐世界去，第一个，老师好啊！你可以亲近阿弥陀佛，你可以亲自听阿弥陀佛说法，你怎么不开悟呢？你怎么会不证果呢？所以这个两方面一比较，我们这个世界比他差得太远了，这是第一个难易不相同之处。第二条‘此土不闻说法，彼土六尘说法。’不闻说法，修开悟，修行证果，难啊！西方极乐世界不但阿弥陀佛天天说法，连六尘都说法，六尘是色、声、香、味、触、法，全都说法，换句话说，一天到晚，说法之音从无间断，这是西方极乐世界修行当然容易了。闻法，对于一个修行人来讲比什么都重要，诸位可以想到，要是不重要的话，释迦牟尼佛在世的时候，为什么说法四十九年，换句话说，他示现成佛就弘法利生，就从事于佛陀教育、教学的工作，一直到他八十岁圆寂，没有一天休息，没有一天中断，天天都在那里讲经说法，可见得这个事情很重要。因为修行不难，难在什么呢？断疑生信，难在这个地方。如果不把世出世间这一切道理，一切事实的真相搞得清清楚楚，你就不会死心塌地去相信，你也没有办法依教奉行，佛四十九年的教学，无非是把宇宙人生这些道理、事实、真相跟我们讲清楚，讲明白啊！然后教我们自己去修学、去亲证。那么这样说起来，说法就非常的重要了，说法就是教学。所以佛门第一个要紧的工作就是教学，讲堂上的作业啊！六尘说法，这是不可思议的，在我们这个世界，我们要讲到六尘说法，的确不容易。一个人要想把无始劫以来烦恼、习气，都把它断掉，那就非得用强有力的佛法，日夜地熏修，才能够办得到。可是我们要晓得，在过去中国寺院丛林里面的教学，大概是每一天有十六个小时的熏习，二十四小时占三分之二，这是有相当的力量，所以他在三、五年之间就有了不起的成就，而我们今天在修学，就是佛法的熏修上来讲，远不如古人了。纵然是说今天科学发达，经典印刷成本很低，每一个人家里可以请一部大藏经，供养在家里，但是诸位想想，几个人去看它呢？一天你能看几个小时？如果一天不能超过十二个小时，那么我们这个心不是受佛法的熏习，就是要受烦恼的熏习，十二个小时是一半佛法，一半烦恼，恐怕这个力量敌不过烦恼，成就还很难指望，但是有几个人能够一天读经读十二个小时呢？读经如果不能够懂得经的意思，不能够依文字起观照，又如何能证实相？所以佛在华严，龙树菩萨在大智度论里面讲：佛法无人说，虽智莫能解。世智辩聪不能理解佛法，这是我们应当要晓得，不能把世智辩聪看作智慧。那么我们这个地方闻法，的确是不容易，尤其是在现在，真正有修有学的大德一个个都凋零了，年轻人多半偏重在名闻利养，那有耐心去认真地修学？何况遇到一个真正的善知识、一个好老师也不容易。没有真善知识指导，纵使有苦学也不容易成就，这是今日之下，佛法修学上很大的一个困难，那就是不容易闻到正法了。反过来看西方极乐世界，导师阿弥陀佛，善友十方世界诸大菩萨，不但他们说法从无间断，而且西方极乐世界每一个角落都遍满说法的音声，耳朵就像收音机一样，眼睛就像看电视一样，喜欢听什么经，喜欢闻什么法，你所听的就是这部经，你所看到的就是这部经所说的境界相，这是真正不可思议啊！所以那个世界是六尘说法。我们过去也曾有过这么一个想像，如果在这个世间，真正有大福德的人，建一个寺院，建一个真正修学的道场，提供给我们现前这个世界，真正发心修学的人有一个栖身之处，有一个修道的场所。在从前科学不发达，交通不方便，所以每一个省分、每一个县分、每一个乡镇，都有寺院庵堂的建立，便利就近修学之人。今日之下，科学发达，交通方便，可以不必要每一个县来建立了，每一个地区来建立了，在这个世界上，有两三个大道场，就足够用了。可以把全世界的人才集中起来，大道场当中，每一座建筑物，乃至于树林、树木里面，我们都可以给它装上电视机、扩音器，无论他走在什么地方，在这个范围之内，譬如说我这个范围，以台湾来说，有几十家，有几百家的地方，一进这个范围就听到说法的声音。在一些建筑物里面，墙壁上，柱子上，屋檐上，凉亭里面，树木当中，都有电视的莹幕画面，你都能够看到法师在讲经，你都能够听到说法的音声，一天二十四小时，佛号永不中断，这个也仿佛是六尘说法。十几年前，我构想的中华民族百姓宗祠就有这样的一个想法，这是建立一个大道场，能够成就许许多多的人。众生真有这样大的福报，福报现前了，道场自然就建立了。我们今天利用这个电视，利用这个录影带，将正法送到每一个人的家庭里面，供养大众，这在六尘里面，只有色尘与声尘而已，其余的我们还办不到。所以要想闻法自在，法音不断，二六时中，念念熏修，当然最好的道场无过于西方极乐世界。第三，我们这个地方有一些恶友牵缠，这个恶友就是不相信佛法，不相信因果这些朋友们来纠缠你；你在修行了，他要拖你去玩玩，他常常来给你打闲岔，这在修行人来说，尤其是没有开悟，没有证果的人，最怕的是这个事情，怕打闲岔。当然已经开悟证果了，那不在乎，他什么场所都可以去。这是我们初学人很大很大的障碍，所以初学为什么叫你住寺院，为什么叫你住丛林，远离世间这些恶友，西方极乐世界则不是，那一边都是诸上善人聚会一处，这个上善是指的菩萨、诸佛、罗汉这些人，上善之人，跟你聚会一处，绝非恶友，绝不打闲岔，跟他们在一块，你的道业当然天天在进步，天天有进展。第四，‘此土群魔恼乱’五阴魔、烦恼魔、生死魔、天魔，叫你烦恼，叫你心绪不宁，这是我们这边很普遍的境界啊！西方极乐世界神魔没有，也没有恼乱之事，彼土诸佛护念。在本经我们看到，十方诸佛，没有一尊佛不护念西方极乐世界的这些修行人，所以那边修行容易啊！在这边难啊！第五，我们这个地方有六道轮回，轮回不息啊！生死疲劳之苦，这个问题没有办法解决，这个在魔障里头，轮回是个大障碍。西方世界永脱轮回，只要你一往生，这个问题永远摆脱掉，修行没有障碍了。第六‘此土难免三途’这是的确，我们这边娑婆世界，纵然是个修行人，难免不造贪、嗔、嫉妒这些恶业，造作这些恶业，如果这些恶业的力量很大，临命终时必定被它牵引到三途，这是非常可怕之事，不要说在家人难免，出家人也难免啊！这是我们应当要畏惧的。西方极乐世界没有三途，不但没有三途恶道，连三途恶道的名称、名字，那一边都听不到。所以彼土修行容易，我们这边难啊！第七‘此土尘缘障道’这个尘缘是生活、衣食之累呀！在家你要养家活口，你没有办法离开五欲六尘，没有办法离开许多人事上的关系，这一些多少它都障碍你修道，就是障碍你的清净心，障碍你一心不乱，特别是在初学的人。西方极乐世界用不着，为什么呢？衣食自然，一切受用都是自然的。想衣服，衣服就带来了，想饮食，饮食就现前了，不必去经营，不必去造作，一切受用随念现成的，所以没有尘缘障道之苦啊！第八，我们这个地方寿命短促，佛在经论上常讲，一般的修行，所谓三大阿僧祇劫，我们这边修行，才将有一点小成就了，他寿命到了，再这么一投胎一转世，至少又要中断了十几廿年，这个道业不能够继续不断，所以你修行才需要三大阿僧祇劫，这就是讲进进退退啊！西方极乐世界寿与佛同，佛是无量寿，所以只要你一生到那个地方，纵然是下品下生，你的寿命也是无量寿。‘无量’究竟是多少？‘无量’是个数字，华严经里面告诉我们，阿僧祇个阿僧祇叫一个无量，我就不要说多了，就是一个无量吧！阿僧祇个阿僧祇，你有这么长的寿命，那么三阿僧祇劫修行，你就成佛了。可见得到了西方极乐世界没有一个人不是一生成佛，真所谓当生成就的方法，是在西方极乐世界，那么这个成佛容易啊！我们这里成佛难，太难太难了！再说此土修行容易退失，容易退心，容易失去生命，这是每一位同修都所经历到的事情。功夫没办法保持，当然前面种种因缘叫你退步，叫你共念。西方极乐世界永无退转，所以到那个地方去圆证三种不退：念不退、位不退、行不退。因为这是殊胜之因缘啊！末后一条说：‘此土佛道难成’，千真万确的事实。而西方极乐世界，一生修行就圆满，圆满就成佛。这是慈云大师把西方世界跟我们娑婆世界，两下一比较，你看那一个难？那一个容易？很清楚地呈现在我们面前。如果我们要想一生成佛，不到西方，到那里去呢？我们这一生决定去西方，而到了西方之后，一生当中决定成佛。‘念佛求生净土，见佛闻法，得无生忍已’这已说过，难易诸位晓得了，必定证无生法忍，一定要到西方极乐世界。我们对于这个世界舍不得，这个世界有我们的亲人，对我们有恩德，我们舍不得他，我们要想来度他，你先度自己，先到极乐世界度自己，得无生忍以后，‘普入佛刹，救度众生。’不但是娑婆世界，他方世界，你过去多生多劫的亲朋好友，所有的眷属，你都认得，因为那些人跟你都有很深、很密切的缘分，都应当救度啊！佛门里常说，‘佛不度无缘之人’。十方世界有无量无边的众生与我们有缘，我们要成就自己的本事，然后再救度他。这一个事情，我们要晓得其中之义理。‘欲拔众生之苦’这个三行，大家要特别留意到，为什么呢？关系我们能不能往生西方极乐世界的事情，这太大了。救拔众生之苦，暂时地舍离娑婆，这个真是大悲心啊！不是说娑婆世界这里苦难众生，我们不顾了，我们到极乐世界去享福去了，这种心是自私自利的心，不会往生的。所以你舍离娑婆，求生净土，你是大悲心，你是为了要救度众生而到那边去，所以离开娑婆世界是暂时的。‘欲与众生以乐’拔苦与乐啊！我们要给众生最大的安乐，真正的幸福，‘亟求往生净土’，这是大慈啊！那么由此可知，我们求生净土是什么心，大慈大悲，是这种心去往生净土，绝不是到西方净土去避难，去贪图那边的富贵，去享受，如果是用这个心，那就错了，‘此往生之意，不可不知。’如果说是，啊！我们这个地方太苦，那个地方太乐了，我们贪图享受而去往生，这个与佛的愿力不相应，与大乘佛法不相应，与西方极乐世界诸上善人的悲愿也不相应，那你去不成，那边没人收留你的。所以这一点意思，大家要特别注意到。那么上面，我们所讲的都是同居土。同居土已经这样地殊胜了，除同居土之外，还有上三土，这个上三土，也要跟大家简单地介绍一下。这个方便土，跟他方世界当然也有方便土，可是不一样，蕅益大师在要解里面告诉我们，说方便土是秉圆教体色皆空而证入，可见得他与小乘阿罗汉的境界是不一样的。小乘人，他的思想不出藏教，他没有圆教菩萨的弘愿，当然所感的净土自然不可同日而语了。我们在表解里面来看，诸位要特别记住，这个地方全是讲的圆教。‘方便土中，皆以圆教观，体色即空。’体是当体就证得，像心经里面所讲的‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色。’这样子证入的。所以他不滞于空寂，这个空寂就像楞严经里面，佛说小乘人的境界，所谓是内守幽闲，犹为法尘分别影事。他这个内守，‘滞’就是守的意思，他停在这个空寂的境界，这个空寂的境界也就是小乘人的偏真涅槃，他停在这个地方。那么停多久呢？佛在经上一般讲说是两万大劫，这个就是滞于这个地方，不能再精进。圆教这个西方极乐世界方便土，它不一样，断证跟工夫虽然是差不多，可是境界不相同。‘即能从真出假’，‘真’就是真空，他能超越，他不停在那个地方，立刻他就从真空之理就超越了，超越到假，这是讲的幻有，‘游戏神通，净佛国土，成熟众生。’不堕在偏真涅槃，立刻他就回小向大，与大乘菩萨一样示现在九法界，以游戏神通，庄严诸佛国土，这个清净就是庄严，庄严诸佛国土，帮助佛教化一切众生，来度化一切众生，成熟众生。可见得方便土这是讲事一心，小乘的境界，与一般小乘大大的不相同，殊胜得太多了。‘实报土中，皆以首楞严三昧证入’楞严大定证入，‘观智圆融，无隔别不融之苦。’没有这个现象，这个都是最高最圆的智慧，观智圆融啊！不会有达不到的地方，或者是有超越的地方，过与不及都是不融之苦，所以他能够‘受理事无碍，事事无碍之乐’这实报土里就跟华严经里面讲的一真法界完全相同。这个隔别呢？理事有碍，事事有碍，这是隔别。一般圆顿菩萨还不免有这些障碍，到西方极乐世界实报土，这些障碍完全没有了，换句话说，他这个享受与诸佛如来是相等，都能够得到事无碍之乐的。‘常寂光土，由始觉觉至心源。’‘心源’就是真如本性。‘本始’本觉跟始觉‘合一，成究竟觉。’‘究竟觉’就是佛，没有比这个更圆满了，没有比这个更高了，究竟觉我们也称之为无上正等正觉。‘佛之住处，理智不二，身土一如，无有法身渗漏，真常流注之苦。’这个两句话怎么说呢？譬如别教，别教的初地菩萨等于圆教初住，那么别教十地菩萨等于圆教十住，别教的等觉菩萨等于圆教的初行，别教的佛位只等于圆教的二行，那么别教的佛，他的法身就渗漏了。为什么呢？四十一品无明，他才破十二品，还有一大半都还在啊！这就叫法身渗漏，真常流注。这个地方，西方极乐世界常寂光土，这个佛是圆教佛，四十一品无明统统断尽了，所以没有法身渗漏，真常流注之苦，‘但受圆满无上菩提，觉法之乐’这是无上菩提的乐。‘究竟无余涅槃之乐’，这种境界实实在在不可思议。但是更不可思议的，那就是‘同居土的众生，以持名善根福德同佛故。’这个是真正不可思议。圆满清净四土，圆受诸乐。这四种净土，同居土的众生，他都受用得到，这是不可思议的事情，‘圆净四土，圆受诸乐，方是极乐净宗。’佛讲这部经，真正的目标是在此地。所以这个地方，这个表非常非常重要。我们念佛，你要问怎么念才能往生？怎么样念才叫正念？这叫持名的妙行，如何才能做到‘持名妙行’，当我们念佛的时候，大家要注意，这个时候，‘全心是佛’，心就是佛，心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是自己的心，心与佛整个合一不二，这是无量觉啊！一天到晚，二六时中，心佛是一不是二，这是真正之觉。这样念佛就是多善根，为什么呢？你们想佛的善根多不多？把自己心跟佛合一了，佛的善根就是自己的善根，佛的福德就是自己的福德，佛的因缘就是自己的因缘，这真不可思议呀！本来自己没有善根、没有福德、没有因缘，纵有，也不多。现在你能够如是地持名念佛，真正觉悟到、体会到‘自性弥陀，唯心净土’；使自己与诸佛、与净土合成了一体，善根、福德、因缘全是自性清净心里面本来具足，无量无边啊！这是真正不可思议啊！所以极乐世界最殊胜之处，不在上三土，也就是说不在寂光土、实报土、方便土，而在凡圣同居土。这一点诸位刚才看到我这个表解里头所列的，要好好地记住，千万不可以忘掉，不可以等闲看过，一定要深信不疑，切愿求生，力行念佛，你决定可以得到往生的受用。这个几句话，我怕大家听不清楚，记不牢，所以也把它写出来了，因为这几句话实在是太重要了，写在这个地方‘极乐最胜，不在上三土，而在同居。要人深信不疑，切愿求生，力行念佛，即得往生受用。’‘古德有云’这是永明延寿大师所说的话‘万修万人去’所谓‘但得见弥陀，何愁不开悟？’既然万修万人去，‘须知自己有分’这四个字千万不能够疏忽，要牢牢记住，自己有分，因此你要珍重，你要努力。古人常说，这是佛在经上也这么讲‘人身难得，佛法难闻。’我们在这一生当中，能够得人身，能够闻佛法，能够闻到真正的佛法，能够闻到真正佛法里面第一个法门；又知道这个法门自己有分，为什么不珍重？为什么不努力？为什么不发愿求生？为什么不去往生受用呢？莲池大师告诉我们‘称理，则自性无染是无有众苦义。’这个是完全从真如理体上说，从我们自性清净心上说，决定没有染污。像六祖大师所说‘本来无一物，何处惹尘埃。’那是讲的自性清净心，这个是要证得的。所以这是无有众苦，可见得无有众苦，本来无有众苦。苦从那里来的？是你自己迷失了自性，迷失了自性无染啊！你把这个迷了，而后才妄生众苦，虚妄出生这些众苦，你在这个里面受苦。不晓得‘自性常净’迷失了常净，迷失了自性无染才有痛苦，今天叫你觉悟，晓得自性无染，决定没有苦，又知道自性常净，才晓得乐是真的，苦是假的；乐是本有的，苦是本空的，这是真理，这个是事实真相啊！希望大家要好好的记住。既然本有、本真，你决定可以求得，那那有求不得的呢？既然晓得本来没有，本来是虚妄、是假的，你还怕断不了吗？大师在疏钞里面跟我们讲的，讲弥陀经这个义理，解释得很透彻，文义非常地丰富，将来有机缘，我一定给大家介绍。这个事情‘总须自己亲证，方得真实受用’如果不是自己亲证，那依然等于‘说石数宝’，自己得不到真实的受用。如何得到亲证呢？也就是刚才跟大家说过，要坚定信心，决定没有疑惑，要真正发愿求生，修取持名的妙行，持名就是念佛的功夫，一定要念到全心是佛，全佛是心，才能够符合佛在经典里面所说的，‘不可以少善根、福德、因缘得生彼国’，才能符合经典里面所说的‘一心不乱，心不颠倒。’功夫只要念到这样的境界，决定得生。纵然不能够达到理一心不乱，或者是事一心不乱也达不到，但是必定可以符合，就是说把我们见思烦恼能够控制住，不叫它起现行，这叫做符合，就是能够降伏住，使我们的功夫成为一片，我刚才讲全心是佛，全佛是心，就是功夫成一片，只要真正不断地去薰修，这个境界不难达到。达到这个境界了，所谓带业往生，生凡圣同居土，是决定没有怀疑的。我们自己要有坚定的信心，信这个法门，信佛不欺骗我们，信我们的自性清净心是本有，本来具足这个法门，相信我们自己念佛可以念到功夫成片，也就是全心是佛，全佛是心。我们可以伏断烦恼，决定得生西方极乐世界，生到西方极乐世界，必定像经典里面所说的境界一样，与诸上善人同聚一会，一生成就圆满菩提。今天时间到了，我们就讲到此地。佛说阿弥陀经 第九讲 请看经文‘又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。’‘这一节经文，是就所受用而说，’也就是我们所讲的依报国度。佛经里面有许多地方，它是表法用的，那么这个地方当然也不例外，我们看到这个栏楯、罗网、行树都说是七重。‘七’就是表法，它代表是圆满的意思，像这个图里头所说的，东、南、西、北、上、下、当中，这个‘七’是这样表法的，所以它表圆满，换句话说，它表如意，你自己喜欢是个什么样子，它正适合你的意思，这才是圆满。华严经里面用十来表圆满的意思是相同的，所以华严经里面讲的都是用十来表法，弥陀经里都是用七，数字虽然是不一样，可是意思相同，也可说‘十’等于此地所讲的‘七’；弥陀经里面讲的‘七’，等于华严经的‘十’，它是同样代表圆满。栏楯是庄严界线，罗网是庄严虚空，行树是庄严大地，皆是宝成，诸位要特别注意这个地方‘同居土中，居处如是。’那么在此地，要跟诸位解释一下，这个西方世界，同居土中，人天的习气没有断，这是叫什么？带业往生啊！换句话说，带业往生，业并没有断，业就是习气，那么在我们世间人的习气，不管是中国人是外国人，是古人还是现在的人，你看我们居住的地方，我们都要用围墙，这个围墙是什么呢？就是我这一家跟邻居当中的界线。那么一个都市与一个都市也有界线，一个国家与一个国家也有界线。此地所说的是居住的界线，我住的人家，居住的这一家，这是我的家。另外，那是别人，是我的邻居。那么我们家与家的界线，用什么呢？用栏楯不用围墙。用栏杆，非常美观的栏杆，以这个来为界线。那么讲到罗网，这是有很多现在的年轻朋友没有见过的。这个罗网在日本寺院里头还有。我前些年到日本参观，看到规模大的佛教寺院里头还有，都是用铜丝编织的。那么这是在我们中国古代宫廷里面、寺院里面都有这些设施。那么它的意思是有两种，一种是代表，就是保护建筑物，因为梁栋都是用很精细的工去雕刻而成的，雕梁画栋啊！这是高度的艺术品，既然是一个高度的艺术品了，那么诸位想想，它一定要维护。如果不维护，很短的时间当中就会毁坏掉，所以这个罗网是保护的。那么最重要的就是小鸟，我们晓得有很多的小鸟，它就找这些地方就做窝，特别是大家晓得的燕子，燕子都会跑到人家里面去做窝，那么我们不反对也不讨厌它，尤其这燕子在家里蓄窝，常常看看也是很好的一桩事情。但是如果雕梁画栋这高级的艺术品要是蓄了个窝，必定要损坏。那么这就用这些罗网；罗网多半是用铜丝制的，所以它透明，你可以欣赏，但是又保持一个距离，所以这是一种庄严具。那么在极乐世界，它这个罗网在什么地方呢？都是在行树上。庭院里面如果要是没有树木，这个庭院就显得没有生气，尤其是广大的庭院，一定种了很多的树木、花草，这个庭院才足以供人欣赏，怡情悦性。那么西方世界对于这种生活的享受也很讲求。七重行树，美不胜收。行树上面都用大型的罗网，庄严空中。而且这些栏楯、罗网跟行树都是四宝所成的。四宝这个‘四’，当然是表法的意思，实际上不只四宝。在大经里面讲无量杂宝而立。那么这是我们信得过的，因为它在理上面能够讲得通。那么刚才特别跟大家提到的就是，此地所讲的是凡圣同居土，是带业往生到西方极乐世界，他居住的环境就这样地美好，环境都这么殊胜了，那正报更不必说了。为什么呢？经论里头常说，‘依报随着正报转’。那么看到这么美好的环境，我们就能想像到，这个地方的主人必定是有财富、有道德、有地位、有学问，因为这种住处才能配得上他。也因为他具足这些条件，所以他才有这样的环境，才有这种布置、陈设。所以说不仅仅完全是财富，里面有艺术啊！这就是学问啊！世间有一句类似，暴发户，忽然得了很多钱了，他也去搞一个大的庭面，他在里面布了花草。花的钱很多，可是一进去感觉俗不可耐，俗不可耐就表示他虽有财富，没有学问，没有高水准的艺术眼光，因此他东西虽然是很多很名贵，他的陈设不恰当，所谓是，‘不能登大雅之堂’，道理在此地。那么在这里我们看蕅益大师有一段话给我们说明经文里头表法的意思，他说七重是代表七科道品，本经下面就要说到代表七科道品，也就是三十六道品，三十六道品分为七大类，称为七科道品。这个四宝代表的是常、乐、我、净这四种德行。这四种都是性德，常、乐、我、净。法身里面具足常、乐、我、净，报身同样也具足，乃至于应化身也具足。不但三身具足，三德还具足。法身有，般若里头也有，解脱里头也有，这个是真正的性德。‘周匝围绕’，是表‘佛菩萨等无量住处’譬如说我们自己住在极乐世界这个环境里面，这个四周许多诸佛菩萨都住在这个范围之内，都给你来作邻居，你这个邻居都是诸上善人，上善之人，那么这个四宝是表‘自功德深’，自己有甚深的功德，这个居住的环境自然感四宝现前。‘周匝环绕，则他贤圣遍’贤人是指菩萨，或者是我们讲三贤菩萨，圣人是讲诸佛，或者我们讲地上菩萨。三贤十圣围绕着我们自己居住的所在，给我们自己作邻居，这是‘极乐世界真因缘也’。蕅益大师是我们净土宗的祖师，他老人家这一段的解释有经论作依据的，不是他自己在这里胡造谣言，我们要能够信得过。‘同居土中，人人实具四德。’‘实’是真实的，决定不是假的，就是常、乐、我、净这四件德。‘常—同佛光寿’这个真正是不可思议，见思烦恼没断，尘沙、无明没断；智慧光明，寿命福报就能够与佛相同，享受等于佛，这真正是难信之法啦！可是这是佛给我们讲的，决定不是妄语，决定不是假设的，这个意思蕅益大师给我们说得很清楚。‘乐—但受诸乐’前面给诸位讲过了同居土里面没有三苦八苦，他所受的是光明，是长寿。我们世间人讲纳福啊！享福啊！这个地方人真正是在享福。‘我’是自在的意思，那个世界是无障碍的世界，理事无碍，事事无碍，真正是得大自在啊！‘净—清净庄严’。有些人读到净土的经论，看到经论上说的这一些事相，不免产生了疑惑，以为这是释迦牟尼佛用的善巧方便，诱导一切众生一心念佛，这个是完全用自己的凡夫知见来测度圣人的境界，这是错误的。所以历代的祖师菩萨给我们讲解的时候，都特别提醒这一点。这种疑惑，不但现代人有，自古以来就有，所以我们自己要把它认识清楚。不但说自古以来就有，古来有许多大善知识也怀疑，有的人的确是真信切愿，可是也有不少人怀疑，那么我们到底是从真信还是从怀疑呢？用怀疑的态度来念佛，有的时候也能够往生净土，但是生在西方极乐世界，经典里面告诉我们，有一个特别的处所叫疑城，在这里要住相当长的时间，才能够真正地进入到西方世界，我们要不要去受这个苦难？要不要在疑城里头待那么长的时间？这个法门在中国，从远公以来，不知道成就了多少人，我们在前面给诸位介绍过唐朝的张善和，清朝末年恒州的王打铁，还有许多在本省，我们亲自见到的这些境界，那要不相信，那还有什么办法！所以这个法门，第一个就是你要信得过啊！你才能够得到真实的受用。如果你要是信不过，那真是当面错过，未免太可惜了！你要问什么原因你错过呢？都是自以为聪明，正是如古人所说的：聪明反被聪明误啊！那么说到这个地方，同居土，他究竟是什么样的因果而成就的？如果我们能够明了了，我们这个疑心就可以去掉了，自己也晓得怎么个修法。我们再来看看蕅益大师给我们开示这个问题。同居土、方便土、实报土乃至于寂光土，这个四土个个的因果都应当要明了；明了断除我们的疑惑，生起清净信心。同居土的业因有两类：一类是‘增上善业所感，’另外一类，‘圆五品观所感。’诸位请看这边，第一个是增上善业所感，第二个是圆五品观所感。同居土的果报是‘以缘生胜妙五尘为体。’那么什么是增上善业？什么是圆教的五品观行？我这里作一个简单的介绍。增上善业，简单的讲就是上善，都是指的持名念佛。当我们念佛的时候，前面跟诸位说得很清楚，念佛的时候一定要全心即佛，全佛即心，这样念才有感应，才有效果。‘念念即佛’就是念就是佛，佛就是念。佛念不二，心佛不二，这是‘亲因缘’。念佛的人以阿弥陀佛的名号为我们所缘的境界，这个就是‘所缘缘’，念佛人不以别的作境界，就是以佛号为自己所缘的境界。第三，‘净念相继’这个念里头只有佛号，佛号是最极清净啊！没有任何的杂念，而且这个念是念念相续不断的，无有中断的，这就是‘无间缘’。再加上增上的善业，这就是‘增上缘’。你看四种缘全都具足了，那怎么不往生呢？四种缘全具足了。而增上善业也说的是念佛法门，也讲的是这个念佛。实际上这个里头包括的是相当之多；当然第一个包括了你遇到了善友，真正的善知识教给你这个法门。那么你对于这个法门能够相信、能够发愿、能够依照这个方法去修行，全都是你的增上缘。那么这是讲一般往生的，往生这个凡圣同居土的，他必须要具足这个四缘。那么他的品位高下，当然凡圣同居里面也有三辈九品，品位高下就在他念佛功夫的浅深。还有一种因就是‘圆教五品观行位’这个五品就是指的这个五桩事情，底下这个五桩事情，那么这是观行位，六即佛里头观行即佛。那么这个五品里头，第一个是‘随喜’，行愿品里面教给我们随喜功德。看到别人有善事、有好事，我们心里欢喜，我们尽心尽力帮助他完成，这叫随喜。第二种，‘读诵’每一天有一定的时间，也就是有一定的功课读诵大乘经典。第三，是‘解说’，解说就是为别人讲解经典里面的道理以及修学的方法。这是为他人讲解，那么讲解也就是教学；对自己来说有很大的利益，正是所谓教学相长啊！第四，是‘兼行六度’，什么叫兼行，底下有个正行，正行是自己主动地去修是正行；兼行是什么，就跟前面讲的随喜的意思是差不多，但是这个地方讲随喜的范围非常之广大，世出世法都包括在里头。那么这个范围小了，这是完全是菩萨修学方法里面，所以这是兼行六度。别人修六波罗密，你也随喜着去修，随着大家一块来修。譬如你遇到禅堂，看到很多人在参禅，你也随喜在那边参禅，这是兼修。这个地方没有人参禅的，你在这个地方建立一个禅堂，自己在修，领导大众在修，这正行。念佛堂念佛也是如此，此地没有念佛堂，我们发心建一个念佛堂，二六时中在这个地方打长期的佛七，自己主动在做，这是正行。如果别人那里有念佛堂，我们到他那个地方去修学，这是兼行。这个是圆教五品观行位。去智者大师在临终的时候有人问他，你老人家一生，弘法利生，你这个往生西方极乐世界，证的是什么样的果位？他老人家非常客气，非常谦虚，他说如果我要不领众，我可以证得一心不乱，因为领众，所以只得圆五品观行位。那么换句话说，他就是在这个位子上，这是他自己谦虚地说的。这个意思就是说他是生凡圣同居土。这个所讲的是凡圣同居土的业因，讲的因。那么果报呢？果报当然‘是因缘所生法’但是他们那个地方的因缘所生法与我们这个世界的六尘不相同。他们那边这个六尘，太殊胜，太奇妙了！‘殊胜妙好之五尘为体也’五尘是讲的色、声、香、味、触，我们娑婆世界也是五尘为体，但是我们的五尘是很粗很劣的，并不微妙，这个事情与修德，实在讲是大有关系。我们不要讲娑婆世界与极乐世界来比较，我们拿这个我们地球上人来说，我们中国人跟外国人来作一个比较。诸位要是细细地一观察就有很大的区别，中国人皮肤比外国人就要殊胜，现在一般人家认为什么呢？水土的关系。当然水土也有关系，这个只是增上缘而已，里面还有亲因缘，有所缘缘，有无间缘，不一样啊！并不是单单一个增上缘就能够决定一切啊！常言说得好：‘相随心转。’‘相’是什么呢？是身形、体相，是随心而转的。中国的人心都比较上要温和、淳厚，所以他的相貌体形也显得善良、也显得敦厚。外国人的文化是以功利为基础，所以显得比较上粗、比较上暴，没有中国人这样地温顺。那么他所感的身形，就如同他能感之心，完全是相应的。那么这种情形我们应当要了解。才知道两土众生，果报不相同，他的原理在什么地方？人家那里是增上善业、五品的观慧所感的业因，我们此地只不过是十善业道啊！五戒之因。比起人家增上的业因那的确是相差地很远，所以果报不相同。何况那个地方又有阿弥陀佛愿力的加持，所以这个法门一般也称之为二力法门，他的道理也就在此地。那么再看底下这个一段，前面说过了凡圣同居土，再看这个‘方便土的因’也有两种，第一‘即空观智所感’。第二是‘相似三观所感’这是讲他的业因，方便有余土的业因。注意他的因，我们如果要想生到这个地方，你晓得怎么个修法。方便土的果报还是离不开五尘，但是比同居土又殊胜，他是‘以妙真谛，无漏五尘为体。’那么在这里我们要跟诸位介绍什么叫‘即空观智’。在这里诸位特别要留意到所说的全是圆教，同居土、方便土、实报土、寂光土，全都是圆教，这一点特别要注意到。即空观智，是‘圆教即假即中之空。’所以不是小乘人的偏真之空，他是大乘圆教即假即中之空。那么这个要给诸位讲天台的止观，这个是必须要懂得的，否则的话像这个里面的名词术语都不容易理解。‘相似的三观’也是指圆教，‘圆教相似位’，六即佛里面相似位佛，比前面是提升了一层了，前面是观行位，此地是相似位。‘一心三观’虽然讲的一心三观，但是他是相似的一心三观。这个地方你看是分证的一心三观，不一样。虽然都是一心三观，在功夫浅深上有很大的差别。什么叫一心三观，我们留在后面再跟诸位讲。‘果’方便有余土的果报，‘是圆教不思议真谛，中道无漏五尘为体。’可见得方便有余土比起凡圣同居土，那要殊胜得多了。前面所讲这个方便土中，它是甚妙的五尘为体，进一级的是中道无漏五尘为体，这是殊胜得太多了。再往上面去，这是讲理一心不乱。‘实报庄严土的因’也有两种，一种是‘妙假观智’，第二‘分证三观所感。’‘果报是圆教俗谛，中道无尽五尘为体’这简单给诸位说明‘妙假观智’是‘圆教即空即中之假。’‘分证三观是圆教分证位的一心三观。’再看‘常寂光土因，（１）即中观智。（２）究竟三观所感。果是圆妙中谛，称性五尘为体也。（１）即中观智—圆教即空即假之中。（２）究竟三观—圆究竟位一心三观。’那么我这样跟诸位说了，当然里面有很多这些专有的法相名词，大家不容易理解，那么这全是天台的教义。在这个地方我要跟诸位特别把它介绍出来。那么先讲天台的三观，那么这是天台宗第一代祖师智者大师所建立的。‘观’就是照了的意思，所谓是观达，‘达’是达到，观照要够达到，这个意思也就是你要能够证得。‘一念之心即具三谛（真、俗、中）之法也’一念之心就通通具足，具足这个真假中三法。下面这是解释，如果你要是观心空，那么你要晓得一切万法都是唯心所变，心是能变，万法是所变，心空则一切法皆空，无有一法不空，这个你所见的这个境界是真谛。像前面给你讲的这个三土，方便有余土他见的真谛，他的观慧就是偏重在空观。那么此地所讲的全是讲的圆教教义。如果你要是观假，心是假的，能变是假，所变一切万法无有一法不假，一切法皆假，这是讲的俗谛，‘谛’就是真理。那么我们凡夫有没有呢？给诸位说凡夫这三个个统统没有。二乘人有这个意思，有这个境界，没有这个境界，这两个也没有，菩萨才有这个境界，所以菩萨可以在世间游戏神通，为什么呢？他晓得一切万法都是假的，像金刚经里面所说：‘凡所有相皆是虚妄。一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’那就是观心假，一切法皆假，他所证到的说的。那么如果是观中，这个就是三观里面的中观，这个心是中。什么是中呢？非空非假，亦空亦假，这个叫中。那么一切法无不皆中，这个就是中谛。中谛那是大菩萨的观慧，能破根本无明。后面这个几句话要特别记住，这个地方的三观，‘全由性发’注意呀！绝不是第六意识发的，如果落在第六意识里面，那不叫三观，那叫三种妄想。你要把打妄想就认为你在那边修观了，那你就错了，大错特错了。真正修观的人就是修禅定，他会大彻大悟；你要是误会了，把这个妄想当作是修观，你就别想开悟了，你路完全走错了。所以这个三观全由性发，‘实非修成’实非修成果，不是修成的。这三种都是般若经里面所讲的观照般若。空观是观照般若，假观也是的，中观也是的。这个观照般若他用的方法不一样，功夫有浅深不相同。‘故于一心，宛有三用’实际上都是一心，都是一个心，一心里头有三种观法，有三种境界，宛然好像有三种作用。三种作用不出一心，一心就是三用，三用就是一心，一即是三，三即是一，‘所谓一心三观也’那么这是跟诸位说的大意。那么这个三观，以及怎么个观法很重要，还要跟诸位来说明。因为天台这个教义，特别是在中国佛法与日本的佛法是非常重要的。日本人当年有许多高僧大德到我们中国来留学，来求取佛法，而多半他们都趋向于天台。换句话说，天台跟日本人特别有缘分，所以日本有许多宗派都是依天台教义而建立的。所以台宗在日本特别盛行，有很大的影响力；正如同禅宗在我们中国的影响一样。我们可以说天台在日本的影响就像禅宗对中国佛教的影响一样。那么天台的精华也就是讲修行的方法，它的理论是依据法华经，而方法不外乎三止三观，特别讲求的就这个三观。三观里面大意跟诸位介绍了，此地还要给诸位说明什么叫做空观？这个第一个在讲‘空观’，所谓‘空者，离性离相。’先我们把它这个定义标示出来，离性离相，也就是说性相两边都不执着。‘观一念之心，’现前这个一念之心，‘不在内，不在外，也不在中间，名之为空。’正如同佛在楞严经里面给我们讲的七处真心。学佛的人顶重要的是用心。那么佛叫阿难去找找看，你心在那里？阿难在七处都找不到。七处当然最重要的就是这个三处，因为其余的四处都离不开这个三处，这个三处叫根本的三处。的确，内外中间俱不在呀！这叫空！找不到啊！金刚经里面所说三心不可得啊！‘由观一念空故，一空一切空，无假无中而不空。’你看看假与中皆是空，这是圆教大乘的空观。‘以三观皆能荡相故也。’这个‘荡’就是离开，也就是把它断掉。盖空观能够荡除，就是断掉见思烦恼之相。小乘人不晓得这种修行方法，以禅定的功夫来断见思烦恼，这好苦啊！破了见惑以后，还要天上人间七次往来才能把思惑断掉。所以阿罗汉这叫笨阿罗汉啊！大乘圆教这个方法实在太巧妙了，你只要以这个方法去修，很容易就把你见思烦恼断掉了。假观这个办法，可以能够荡尘沙之相，就是破尘沙烦恼。像善财童子五十三参，那真的是一心三观啊！五十三参，种种境界，尘沙之相啊！无量无边。知道一假一切假，不但假，你看看无假无中而不空，假就是空，的确像经上所讲的凡所有相皆是虚妄！尘沙之相。中观能够破无明烦恼，能破根本无明。三相荡除就是见思、尘沙、无明，全都断掉了。这个境界就叫毕竟空，这是圆教的空观。所以圆教空观他所达到的境界是毕竟空，世出世间无有一法可得。就像六祖大师所说的‘本来无一物’，本来无一物是毕竟空啊！换句话说，本来毕竟空，这是大乘圆教空观。所以他没有这些烦恼，见思、尘沙、无明他都没有，显出他的根性那么利。那么这个方法我们要晓得，天台大师三止三观的方法在当年，这是他发明的，他自己造成《摩诃止观》，那个书就他自己著作的。他的著作教给人修行的原理原则方法。当时有印度的高僧到中国来去拜访大师，看到天台山所用的修学方法三止三观，赞不绝口，称扬他。这种修法与佛在楞严会里面所讲的大致相同。楞严会里面所说的奢摩他三摩禅那，这个名词是梵语，的确相当于空观、假观、中观。那个时候，楞严经没有到中国来，中国人也从来没有听说过这样的经名，于是乎经过这些外国的法师一介绍，晓得有这么一部经。但是诸位晓得这个经在那个时候，中国到印度相去甚远，要想取得这部经书，谈何容易！所以智者大师他老人家的精神实在是可佩，他就在寺院旁边建一个台，每一天向西方礼拜，希望三宝加持，这一部经能够早一天流传到中国来，这叫拜经台。就是拜这一部楞严经，希望这个经典到中国来。一直到智者大师圆寂，这个经还没有到中国来，那么他拜了多久呢？他拜了十八年，这个精神可佩。一直到般剌蜜帝法师，唐朝武则天的那个时候，中宗皇帝的时候，他从广州登陆到中国来，把这一部经带到中国。所以这一部经虽然不是我们中国人到西方去求取，智者大师这个十八年礼拜的功德不可以埋没。由于他老人家有这个心愿，这一部经后来流传在中国，而且为中国无论是那一个宗派，那一个法门，几乎是必读的一部经典，那么于天台这个三止三观当然有很大的宣传作用。那么再看这是假观，第二我们讲假观。‘假观—假者，无法不备。’‘备’就是具备，一心当中，没有一法不具备。华严经说得好，‘应观法界性，一切唯心造。’唯识里面讲‘万法唯识’；‘识’是能变，万法是所变，所以无法不备。这种修法教我们‘观一念之心，具足一切诸法，名之为假。’世出世间，十法界依正庄严，就叫做一切诸法，这一切诸法是我们自己一念之心圆圆满满具足了。要是‘观一念假故，一假一切假。’连那个空、中都是假，‘无空无中而不假。’空、中都是假。为什么呢？因为这个三观都有建立诸法的这个意思在，‘三观皆能立法故’‘立’是建立，他能够建立诸法，何以见得呢？底下就说‘盖空立真谛之法，假立俗谛之法，中立中谛之法。三法皆立，即为妙假。’‘假’是什么呢？假有，‘妙’是妙有，为什么叫做妙有？无中生有叫妙有；‘有’即是空，这是妙，空有不二，这个叫妙。这就是‘是名假观’。那么诸位从这个地方你就了解了，空观是教你一切不执着，假观是教你一切都不必离开，真是不即不离啊！而‘中观—中即中正’什么叫中正呢？‘绝二边对待之谓也。’二边是空有二边，或者拿我们此地来讲，空假二边。‘空’是真空，‘假’是假有，就是妙有，这两边都离开，这两边是相对的，绝二边对待就是把这个两边通通离掉，这就是‘中’。‘观一念之心，非空非假，’不能说他是空，为什么呢？他能现一切相；又不能说他假，因为他毕竟空。他虽现这个相，这个相是虚妄相，不是真实的‘即空即假，名之为中。’这是‘中’的定义。‘由观一念中故’观一念之心是中故，‘一中一切中’连那个前面讲的空，讲的假，无不中，皆是中道。因为‘以三观当处，皆能绝待故也。’这一句很重要。‘盖言空则空外无法，言假则假外无法，言中则中外无法。三皆绝待，即为圆中’圆融中道啊！‘是名中观’。这些意思，诸位必定要好好地记住，这个在佛教，教义上来讲，叫根本教义。你不研究佛学则罢，你要是研究佛学，这些基本的道理必须要懂得，一定要记住，因为将来你在经论里头常常会遇到。那么我们这个地方写得很清楚，诸位仔细去看，最好能够用个笔记本把它抄下去，常常温习。那么下面呢，这是给诸位说明这三种三观，这就是讲这三观的修法，所谓有次第的三观，有一心的三观，要跟诸位讲这个方法。那么‘三种三观’这个‘观心’这是讲你用这个三观来观心，‘不出次第、圆融之义。’从次第圆融这个里面就‘有三种不同’，这三种不同的方法，我们要修学得要看自己的根性，要看自己的环境，你看用那一种方便就采取那一种方法。你看那一种方便就采取那一种方法。那么这个方法可以用一样，也可以用两样，也可以同时都用，这是没有一定的。希望诸位在这个地方细心地去体会。到熟透了，在生活上、日常生活当中，你自然会得心应手，知道如何地修行。这个三种方法：第一种是别相三观，第二种，通相三观，第三种是一心三观。当然是以一心三观为究竟。要是在念佛法门里面来讲，一心三观能够帮助我们得一心不乱。我们在前面看过，方便土以上都是用的一心三观，那么他只是功夫有浅深不相同，全是圆教一心三观。那么在此地我们要把三种三观简略地介绍给诸位。先看‘别相三观’，别相三观的意思就是‘历别观于三谛也。’‘历’是讲经历。大乘行门里头常讲历事练心，我们要经历许许多多的事物来练心，练什么心呢？就是观照之心，来练这个。别是讲一切差别的境界，从这个地方观于三谛。那么你要会用了，都可以用在我们日常生活当中，那么这是讲方法，提示给我们。‘谓若从假入空’从假观再进入到空观，‘但得观真’这是真谛；从假入空，空是真谛‘尚不得观俗，岂得观中道。’那么这就是前面讲，这个次第三观里头有隔别之苦，他不能圆融啊！你看你只能观得了空，真空。这个妙有不晓得。阿罗汉这就是用的这个境界。这个但得观真，偏真涅槃。晓得万法皆空，他住在这个空里头，他不知道‘有’，不知道‘中’，这是二乘人的境界，这是从这个假入空的，他这个成就就是如此。如果他的方法是‘从空入假’，是用这种修行的方法，那么他也只得到‘观俗谛’，晓得凡所有相皆是虚妄，他没有能够得中道，‘未得观中道’啊！如果他是从‘中道正观’这像别相三观，他用这个方法‘方得双照二谛’所以这个别相三观里面是以中道正观最为殊胜。因为真俗二谛，他能够双遮双照；说双照当然双遮的意思都在里面，遮照是同时的。‘遮’是不着相，两边不着，‘照’是两边明了，样样明了，样样都不执着，这个叫别相三观。这都是讲的这个修法。那么再讲到这个‘通相三观—即于一观中圆解三谛也。’‘圆’是圆满，‘解’是了解、理解，晓得这个真、俗、中三谛。‘谓若从假入空，’这个境界比前面要高，‘非但知俗假是空，’‘俗’就是假，妙有是空，‘真谛中道亦通是空。’所以他这个观慧比前面要深，功夫要深。如果他‘从空入假’走的是这个路子，‘非但知俗假是假，’这个‘有’是妙有，不是真的，是幻有，是假有。他知道‘真谛中道亦通是假’，绝不以为不会去执着分别真谛中道是真的，他不会的，他晓得一假一切假。如果是‘入中道正观，非但知中道是中，’他晓得‘俗假真空亦通是中。但以一观，’不管是空观也好、假观也好、中观也好，以一观当名，通相三观，‘当名，解心皆通。’无所不通，这个叫‘通相三观’。那么从这个地方，诸位显然地能够看得出来，通相三观比别相三观，功夫是要深一层。最后要跟诸位介绍的是‘一心三观’，那么这一条，也就是我们在这个经论上常常讲到的。所谓上三土业因都与一心三观有密切的关系。那么什么叫一心三观？请大家要留意。一心三观‘即于一念心，而能圆观三谛也。’这是一心三观的定义。‘谓观一念心，为从何处来，’这一念心就是一个念头，心里面起了一个念头，这是一种观心的方法。他不管这个念头是善是恶，也不管这个念头是真是假，也不管这一念是净是染，通通不管，就看这个一念心从那里来的？你这一观，这个一念没有了，没有之后，你再去观，它到那里去了？‘去至何所。’禅宗最初到中国来，达摩祖师所传的，就是用观心的方法。可是这个地方是跟你讲要用观慧；不能够打妄想，不能够在那里想它从那里来的？你这一想，不就又引起了念头了吗。念头没有了，唉呀！它到那里去了？那好了，到那里去了又是一个念头。这个地方不许你有前后念，一念何来何去。这样一观‘毕竟无有净。’‘净’都没有了，‘染’当然更没有了。‘若虚空名空观，能观之观，所观之境，历历分明，’那么这个，这叫‘假观’‘虽然是历历分明，而性常自空，空不定空，假不定假，名中观。即三而一，即一而三，是名一心三观。’那么此地要给诸位说一说，这一个观法，前面讲大前题告诉我们，那就是要用观慧，而不可以落在第六意识当中。如果要用第六意识，那不叫做作观，那叫做妄想。妄想毕竟不能够断烦恼、不能够破虚妄，这个境界是虚妄的，烦恼也是虚妄的，起心动念、无明都是虚妄的。我们可以讲，见思、尘沙、无明、十法界依正庄严，没有一样不是虚妄的。虚妄的妄想不能得到事实真相，换句话说，妄不能破妄啊！唯有真才能够破妄。那么这个三观是要用真正智慧来观照，像心经所说：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多。’那个深般若就是观照般若。他的功能，照见五蕴皆空，度一切苦厄。三观全是般若的观照，这是我们应当要明了的，都是属于般若的观照。那么这个三观的观法，我们可以举一个比喻来说，这个里头有圆有不圆。一心三观是最妙，比如说一个人他有这个鉴别真妄的能力；他认识这个珠宝，他是一个行家。这个金刚钻拿在手上，到底是真的是假的，他一看就明了了，他有这种能力，他能够晓得它是真的是假的。而且他又有艺术的眼光，能够晓得琢磨的功夫，他是真正的行家是通家，他才能够估得出这一个物品真正的价值，他能够估得出。那么另外一个人呢？他也能够辨别真妄，是真的是假的，他识货；但是他不懂得艺术，他对艺术外行，没有评鉴的能力，可是他能够辨别真假。那么还有一个人，他有艺术的眼光能评断艺术，但是他对于这个钻，这个本质到底是真的是假的，他搞不清楚。这三种人譬如这个三观，一心三观是大通家，既懂识货又懂艺术。知真不知假就好比那个识货，他知道这个真假，他不懂艺术。知假不知真的，知有不知空的，就好比他懂得艺术，他能够欣赏艺术，但是他不晓得这个是真是假。这个三观仿佛这样的比喻。那么上面跟诸位，把这个天台这个三观大意给诸位介绍出来了。蕅益大师在讲解，他的目的是为了我们容易理解。就是对于西方极乐世界这个四土，依正庄严的因果。理解当然是帮助我们断疑生信。我们看后面这一段话，在后面，后面这一段。这是叫我们容易了解，作此分别。在这个地方我们特别要注意到的。实在来说，四土庄严，包括常寂光土在内，无非都是因缘生法，这一点大家特别要注意到。不要以为前三土是因缘生法，那常寂光大概不是的吧！那里知道常寂光土也不外乎，你看有因有果嘛！有因有果当然就是因缘生法了。所以他的果是圆妙中谛啊！称性五尘为体。我们如果能体会到这个境界，这才叫究竟。我们讲觉，究竟觉啊！究竟三观啊！这个究竟三观是究竟位的一心三观，这是一心三观功夫到顶头了。‘无不即空假中’，这就说其实四土都是这个样子。‘所以极乐世界，同居净境’，同居净土的境界，‘真假圆融’，这个真假就代表这个三谛，三谛圆融，‘不可限量啊！’这才是把四土庄严真实的因果一语道破。总结上面这个意思，‘同居土是缘生，方便土是即空，实报土是妙假，寂光土是即中’。这个说法是依中观论一首偈子来说的，偈子是这样讲：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。是根据佛这一首偈来说的。那么我们就要注意到了，这一首偈子里头是说了四个境界，但是四个境界其实是一个境界，一而四，四而一。那么这个地方有一个简单的说明。前面这个偈子大家仔细看看，这个四土里头极乐世界确实有四土。配合这个偈子，缘生、即空、妙假、即中。其实四土，上面这是‘四土庄严，无不圆融无碍，’这是真正不可思议，‘无非因缘所生法’刚才给诸位说明过了，四土无不是因缘所生。‘四土唯一同居土’。这个四土全是同居土，什么人看的呢？极乐世界的那些人众，就是同居土的人看方便、实报、寂光都是同居。所以同居土的人有方便土的享受，有实报土的享受，有寂光土的享受。这个真真不可思议。无非因缘生，寂光也是因缘生。‘无不即空’，方便土的这些人，这些诸上善人，他们看的是一切法即空，所以同居、实报、寂光无不是即空。这是西方极乐世界，诸位要记住那边没有声闻，此地给你写的声闻是声闻的境界，声闻的程度，不是真正声闻。因为小乘，西方极乐世界不生的，那边没有小乘人，这就是他们的境界是小乘人的境界，他们用的功夫是小乘人的方法，所以看四土通通是方便土。那么到大乘菩萨是实报庄严土，我们讲是理一心不乱的。理一心不乱的菩萨，他们是妙假，‘无不即假’，四土都是妙假，‘四土唯一实报土’，他看同居土也是实报土，方便、寂光都是实报土。佛的睛眼里面，‘无不即中，四土唯一常寂光土。’这也是寂光，这也是寂光，这个也是寂光，无不是寂光。圆融事理，即一土，无论是那一土，都具足了四土，这叫不可限量。那么由此可知，西方极乐世界，你要说四土，的确有四土；你要说一土也能讲得通，也不是讲不通。从上面这个意思看来，诸位多少总要能体会到一点。外面境界是真的吗？如果是真的话，同居绝不是方便，方便绝不是实报，真的就不能圆融了。你要说是假的吧！假的也不能圆融，究竟是一回什么事情呢？究竟根本都没有。‘相’从那里来？‘相’从心变的呀！所以带业往生的人看西方极乐世界就是同居土。断了见思烦恼得事一心不乱的人，看西方极乐世界就是方便土。得理一心的，分破无明的，见西方极乐世界是实报土。根本无明断尽，看西方净土是常寂光土。西方如是，我们这个地方有什么两样呢？没有两样啊！我们现前这个世间跟这个道理完全相同。所以每一个人有每一个人的天地，每一个人有每一个人的报土。我们今天同在一个地球上，同在一个都市上，每一个人他对于这个依报正报所感受的不相同，这正是佛在经典里头常说的呀！依报随着正报转。也正是华严经里面所讲的，一切唯心造。所以带业往生的人造的同居土，这个‘造’就是现，也就是感受；这个法性自然地显现，他自己也自然地感受到就是同居的境界。断了见思在我们这个世界，他也是有这个感受，他也现这个境界，现这个方便土的境界，有方便土的感受。实报、寂光亦复如是啊！这一个原理诸位总得要明了，要细细地去体会。宗门里面所谓参究啊！要细细地去参究，体会到这个道理。那么或许有人也问，这个四土里头，寂光是属于理体，也就是我们所讲的本体，他怎么会有庄严之事呢？这个问题，其实十法界依正庄严，全体就是一个理性，正如同古人所举的比喻：以经作契，契契皆经。我们把经比做常寂光，把这个三土的依正庄严比做契，那么你们诸位想想，同居土离了常寂光没有？同居即是寂光。方便呢，方便还是寂光。实报呢，实报亦复如是。诸位要晓得这个道理，所以一一理性具足庄严啊！我们再一个比喻来说，我们把这个纸张比做寂光理体，我们把书本比做种种庄严；你们看到这个世界上有多少种书，种类数不清，数量数不清；数不清种类、数量的书籍可以说一个字，都是纸啊！纸做的呀！同是一纸而已嘛！希望大家从这个地方去体会到这个意思。所以经上说，诸佛的住处就叫做常寂光。如果佛今天住在我们这个地方，他住处呢？他所感觉的、感到的、感受到的就是寂光净土。我说这个话诸位很难体会到，为什么呢？因为这不是你自己的境界。可是你如果在学佛这个几年当中，你把这些道理都明白了，方法也懂了，依照这个方法努力来修学，把你自己的意境一年一年地提升；当你提升到相当一个程度的时候，你就会能够感觉得到。纵然没有那么亲切；好像什么呢？似乎有了消息，这个一般人意识里头好像有这个消息，这都是好境界。那么如果就如来果地分上来说，实报、方便、同居无不是寂光，所谓全三土而成寂光啊！我们也可以讲整个虚空法界无不是寂光，你相信吗？如果要就我们众生分上来说，那是全寂光变成了三土了，为什么呢？众生有分别心，有分别、有执着，所以才有种种差别的境界，这就是全寂光而变成了三土。那么由此可知这是自己业力上有差别，与外面境界真的毫无相关啊！外面那个境界有什么，没有啊！那是所变的，能变的是你这个妄心，是心意识、心心所，能变的是这些东西，所变的是外面境界。修行人要掌握住能变，不要去理会所变。因为所变的确非空非假。能变的心是真，所变的境界就真；能变的心是妄，所变的境界就是妄。那么由此可知，带业往生的人到西方极乐世界，只看见同居土，看不到三土。事一心不乱的人往生西方极乐世界，他只见方便土，他也见不到其他三土。理一心不乱的人，同样地，他往生西方极乐世界，只见实报土，其余的他也见不到。唯独无明断尽，证得究竟果位，他才能够圆见四土。如果我们要认为寂光在三土之外，不具足三土甚妙庄严的五尘，那与小乘人的偏真涅槃，内守幽闲的境界有什么差别呢？这是必须要明了的啊！以上给诸位所讲的，是就往生西方极乐世界，就你所受用的环境上来说的。那么这些呢？经文上是略说，可是我们讲解的时候已经说得相当详细了。下面经文，这是广释，就是要详细地给我们介绍那一边的生活环境。那么这一段我们在理论上讲得比较上多一点，但是这些理论是非常重要的，特别是天台的三观，是大家应当要晓得的，以后对于你们学佛，研究经典会有一些帮助。那么今天时间到了，我们就讲到此地。佛说阿弥陀经 第九讲 请看经文‘又舍利弗，极乐国土，七重栏楯，七重罗网，七重行树，皆是四宝周匝围绕，是故彼国名为极乐。’‘这一节经文，是就所受用而说，’也就是我们所讲的依报国度。佛经里面有许多地方，它是表法用的，那么这个地方当然也不例外，我们看到这个栏楯、罗网、行树都说是七重。‘七’就是表法，它代表是圆满的意思，像这个图里头所说的，东、南、西、北、上、下、当中，这个‘七’是这样表法的，所以它表圆满，换句话说，它表如意，你自己喜欢是个什么样子，它正适合你的意思，这才是圆满。华严经里面用十来表圆满的意思是相同的，所以华严经里面讲的都是用十来表法，弥陀经里都是用七，数字虽然是不一样，可是意思相同，也可说‘十’等于此地所讲的‘七’；弥陀经里面讲的‘七’，等于华严经的‘十’，它是同样代表圆满。栏楯是庄严界线，罗网是庄严虚空，行树是庄严大地，皆是宝成，诸位要特别注意这个地方‘同居土中，居处如是。’那么在此地，要跟诸位解释一下，这个西方世界，同居土中，人天的习气没有断，这是叫什么？带业往生啊！换句话说，带业往生，业并没有断，业就是习气，那么在我们世间人的习气，不管是中国人是外国人，是古人还是现在的人，你看我们居住的地方，我们都要用围墙，这个围墙是什么呢？就是我这一家跟邻居当中的界线。那么一个都市与一个都市也有界线，一个国家与一个国家也有界线。此地所说的是居住的界线，我住的人家，居住的这一家，这是我的家。另外，那是别人，是我的邻居。那么我们家与家的界线，用什么呢？用栏楯不用围墙。用栏杆，非常美观的栏杆，以这个来为界线。那么讲到罗网，这是有很多现在的年轻朋友没有见过的。这个罗网在日本寺院里头还有。我前些年到日本参观，看到规模大的佛教寺院里头还有，都是用铜丝编织的。那么这是在我们中国古代宫廷里面、寺院里面都有这些设施。那么它的意思是有两种，一种是代表，就是保护建筑物，因为梁栋都是用很精细的工去雕刻而成的，雕梁画栋啊！这是高度的艺术品，既然是一个高度的艺术品了，那么诸位想想，它一定要维护。如果不维护，很短的时间当中就会毁坏掉，所以这个罗网是保护的。那么最重要的就是小鸟，我们晓得有很多的小鸟，它就找这些地方就做窝，特别是大家晓得的燕子，燕子都会跑到人家里面去做窝，那么我们不反对也不讨厌它，尤其这燕子在家里蓄窝，常常看看也是很好的一桩事情。但是如果雕梁画栋这高级的艺术品要是蓄了个窝，必定要损坏。那么这就用这些罗网；罗网多半是用铜丝制的，所以它透明，你可以欣赏，但是又保持一个距离，所以这是一种庄严具。那么在极乐世界，它这个罗网在什么地方呢？都是在行树上。庭院里面如果要是没有树木，这个庭院就显得没有生气，尤其是广大的庭院，一定种了很多的树木、花草，这个庭院才足以供人欣赏，怡情悦性。那么西方世界对于这种生活的享受也很讲求。七重行树，美不胜收。行树上面都用大型的罗网，庄严空中。而且这些栏楯、罗网跟行树都是四宝所成的。四宝这个‘四’，当然是表法的意思，实际上不只四宝。在大经里面讲无量杂宝而立。那么这是我们信得过的，因为它在理上面能够讲得通。那么刚才特别跟大家提到的就是，此地所讲的是凡圣同居土，是带业往生到西方极乐世界，他居住的环境就这样地美好，环境都这么殊胜了，那正报更不必说了。为什么呢？经论里头常说，‘依报随着正报转’。那么看到这么美好的环境，我们就能想像到，这个地方的主人必定是有财富、有道德、有地位、有学问，因为这种住处才能配得上他。也因为他具足这些条件，所以他才有这样的环境，才有这种布置、陈设。所以说不仅仅完全是财富，里面有艺术啊！这就是学问啊！世间有一句类似，暴发户，忽然得了很多钱了，他也去搞一个大的庭面，他在里面布了花草。花的钱很多，可是一进去感觉俗不可耐，俗不可耐就表示他虽有财富，没有学问，没有高水准的艺术眼光，因此他东西虽然是很多很名贵，他的陈设不恰当，所谓是，‘不能登大雅之堂’，道理在此地。那么在这里我们看蕅益大师有一段话给我们说明经文里头表法的意思，他说七重是代表七科道品，本经下面就要说到代表七科道品，也就是三十六道品，三十六道品分为七大类，称为七科道品。这个四宝代表的是常、乐、我、净这四种德行。这四种都是性德，常、乐、我、净。法身里面具足常、乐、我、净，报身同样也具足，乃至于应化身也具足。不但三身具足，三德还具足。法身有，般若里头也有，解脱里头也有，这个是真正的性德。‘周匝围绕’，是表‘佛菩萨等无量住处’譬如说我们自己住在极乐世界这个环境里面，这个四周许多诸佛菩萨都住在这个范围之内，都给你来作邻居，你这个邻居都是诸上善人，上善之人，那么这个四宝是表‘自功德深’，自己有甚深的功德，这个居住的环境自然感四宝现前。‘周匝环绕，则他贤圣遍’贤人是指菩萨，或者是我们讲三贤菩萨，圣人是讲诸佛，或者我们讲地上菩萨。三贤十圣围绕着我们自己居住的所在，给我们自己作邻居，这是‘极乐世界真因缘也’。蕅益大师是我们净土宗的祖师，他老人家这一段的解释有经论作依据的，不是他自己在这里胡造谣言，我们要能够信得过。‘同居土中，人人实具四德。’‘实’是真实的，决定不是假的，就是常、乐、我、净这四件德。‘常—同佛光寿’这个真正是不可思议，见思烦恼没断，尘沙、无明没断；智慧光明，寿命福报就能够与佛相同，享受等于佛，这真正是难信之法啦！可是这是佛给我们讲的，决定不是妄语，决定不是假设的，这个意思蕅益大师给我们说得很清楚。‘乐—但受诸乐’前面给诸位讲过了同居土里面没有三苦八苦，他所受的是光明，是长寿。我们世间人讲纳福啊！享福啊！这个地方人真正是在享福。‘我’是自在的意思，那个世界是无障碍的世界，理事无碍，事事无碍，真正是得大自在啊！‘净—清净庄严’。有些人读到净土的经论，看到经论上说的这一些事相，不免产生了疑惑，以为这是释迦牟尼佛用的善巧方便，诱导一切众生一心念佛，这个是完全用自己的凡夫知见来测度圣人的境界，这是错误的。所以历代的祖师菩萨给我们讲解的时候，都特别提醒这一点。这种疑惑，不但现代人有，自古以来就有，所以我们自己要把它认识清楚。不但说自古以来就有，古来有许多大善知识也怀疑，有的人的确是真信切愿，可是也有不少人怀疑，那么我们到底是从真信还是从怀疑呢？用怀疑的态度来念佛，有的时候也能够往生净土，但是生在西方极乐世界，经典里面告诉我们，有一个特别的处所叫疑城，在这里要住相当长的时间，才能够真正地进入到西方世界，我们要不要去受这个苦难？要不要在疑城里头待那么长的时间？这个法门在中国，从远公以来，不知道成就了多少人，我们在前面给诸位介绍过唐朝的张善和，清朝末年恒州的王打铁，还有许多在本省，我们亲自见到的这些境界，那要不相信，那还有什么办法！所以这个法门，第一个就是你要信得过啊！你才能够得到真实的受用。如果你要是信不过，那真是当面错过，未免太可惜了！你要问什么原因你错过呢？都是自以为聪明，正是如古人所说的：聪明反被聪明误啊！那么说到这个地方，同居土，他究竟是什么样的因果而成就的？如果我们能够明了了，我们这个疑心就可以去掉了，自己也晓得怎么个修法。我们再来看看蕅益大师给我们开示这个问题。同居土、方便土、实报土乃至于寂光土，这个四土个个的因果都应当要明了；明了断除我们的疑惑，生起清净信心。同居土的业因有两类：一类是‘增上善业所感，’另外一类，‘圆五品观所感。’诸位请看这边，第一个是增上善业所感，第二个是圆五品观所感。同居土的果报是‘以缘生胜妙五尘为体。’那么什么是增上善业？什么是圆教的五品观行？我这里作一个简单的介绍。增上善业，简单的讲就是上善，都是指的持名念佛。当我们念佛的时候，前面跟诸位说得很清楚，念佛的时候一定要全心即佛，全佛即心，这样念才有感应，才有效果。‘念念即佛’就是念就是佛，佛就是念。佛念不二，心佛不二，这是‘亲因缘’。念佛的人以阿弥陀佛的名号为我们所缘的境界，这个就是‘所缘缘’，念佛人不以别的作境界，就是以佛号为自己所缘的境界。第三，‘净念相继’这个念里头只有佛号，佛号是最极清净啊！没有任何的杂念，而且这个念是念念相续不断的，无有中断的，这就是‘无间缘’。再加上增上的善业，这就是‘增上缘’。你看四种缘全都具足了，那怎么不往生呢？四种缘全具足了。而增上善业也说的是念佛法门，也讲的是这个念佛。实际上这个里头包括的是相当之多；当然第一个包括了你遇到了善友，真正的善知识教给你这个法门。那么你对于这个法门能够相信、能够发愿、能够依照这个方法去修行，全都是你的增上缘。那么这是讲一般往生的，往生这个凡圣同居土的，他必须要具足这个四缘。那么他的品位高下，当然凡圣同居里面也有三辈九品，品位高下就在他念佛功夫的浅深。还有一种因就是‘圆教五品观行位’这个五品就是指的这个五桩事情，底下这个五桩事情，那么这是观行位，六即佛里头观行即佛。那么这个五品里头，第一个是‘随喜’，行愿品里面教给我们随喜功德。看到别人有善事、有好事，我们心里欢喜，我们尽心尽力帮助他完成，这叫随喜。第二种，‘读诵’每一天有一定的时间，也就是有一定的功课读诵大乘经典。第三，是‘解说’，解说就是为别人讲解经典里面的道理以及修学的方法。这是为他人讲解，那么讲解也就是教学；对自己来说有很大的利益，正是所谓教学相长啊！第四，是‘兼行六度’，什么叫兼行，底下有个正行，正行是自己主动地去修是正行；兼行是什么，就跟前面讲的随喜的意思是差不多，但是这个地方讲随喜的范围非常之广大，世出世法都包括在里头。那么这个范围小了，这是完全是菩萨修学方法里面，所以这是兼行六度。别人修六波罗密，你也随喜着去修，随着大家一块来修。譬如你遇到禅堂，看到很多人在参禅，你也随喜在那边参禅，这是兼修。这个地方没有人参禅的，你在这个地方建立一个禅堂，自己在修，领导大众在修，这正行。念佛堂念佛也是如此，此地没有念佛堂，我们发心建一个念佛堂，二六时中在这个地方打长期的佛七，自己主动在做，这是正行。如果别人那里有念佛堂，我们到他那个地方去修学，这是兼行。这个是圆教五品观行位。去智者大师在临终的时候有人问他，你老人家一生，弘法利生，你这个往生西方极乐世界，证的是什么样的果位？他老人家非常客气，非常谦虚，他说如果我要不领众，我可以证得一心不乱，因为领众，所以只得圆五品观行位。那么换句话说，他就是在这个位子上，这是他自己谦虚地说的。这个意思就是说他是生凡圣同居土。这个所讲的是凡圣同居土的业因，讲的因。那么果报呢？果报当然‘是因缘所生法’但是他们那个地方的因缘所生法与我们这个世界的六尘不相同。他们那边这个六尘，太殊胜，太奇妙了！‘殊胜妙好之五尘为体也’五尘是讲的色、声、香、味、触，我们娑婆世界也是五尘为体，但是我们的五尘是很粗很劣的，并不微妙，这个事情与修德，实在讲是大有关系。我们不要讲娑婆世界与极乐世界来比较，我们拿这个我们地球上人来说，我们中国人跟外国人来作一个比较。诸位要是细细地一观察就有很大的区别，中国人皮肤比外国人就要殊胜，现在一般人家认为什么呢？水土的关系。当然水土也有关系，这个只是增上缘而已，里面还有亲因缘，有所缘缘，有无间缘，不一样啊！并不是单单一个增上缘就能够决定一切啊！常言说得好：‘相随心转。’‘相’是什么呢？是身形、体相，是随心而转的。中国的人心都比较上要温和、淳厚，所以他的相貌体形也显得善良、也显得敦厚。外国人的文化是以功利为基础，所以显得比较上粗、比较上暴，没有中国人这样地温顺。那么他所感的身形，就如同他能感之心，完全是相应的。那么这种情形我们应当要了解。才知道两土众生，果报不相同，他的原理在什么地方？人家那里是增上善业、五品的观慧所感的业因，我们此地只不过是十善业道啊！五戒之因。比起人家增上的业因那的确是相差地很远，所以果报不相同。何况那个地方又有阿弥陀佛愿力的加持，所以这个法门一般也称之为二力法门，他的道理也就在此地。那么再看底下这个一段，前面说过了凡圣同居土，再看这个‘方便土的因’也有两种，第一‘即空观智所感’。第二是‘相似三观所感’这是讲他的业因，方便有余土的业因。注意他的因，我们如果要想生到这个地方，你晓得怎么个修法。方便土的果报还是离不开五尘，但是比同居土又殊胜，他是‘以妙真谛，无漏五尘为体。’那么在这里我们要跟诸位介绍什么叫‘即空观智’。在这里诸位特别要留意到所说的全是圆教，同居土、方便土、实报土、寂光土，全都是圆教，这一点特别要注意到。即空观智，是‘圆教即假即中之空。’所以不是小乘人的偏真之空，他是大乘圆教即假即中之空。那么这个要给诸位讲天台的止观，这个是必须要懂得的，否则的话像这个里面的名词术语都不容易理解。‘相似的三观’也是指圆教，‘圆教相似位’，六即佛里面相似位佛，比前面是提升了一层了，前面是观行位，此地是相似位。‘一心三观’虽然讲的一心三观，但是他是相似的一心三观。这个地方你看是分证的一心三观，不一样。虽然都是一心三观，在功夫浅深上有很大的差别。什么叫一心三观，我们留在后面再跟诸位讲。‘果’方便有余土的果报，‘是圆教不思议真谛，中道无漏五尘为体。’可见得方便有余土比起凡圣同居土，那要殊胜得多了。前面所讲这个方便土中，它是甚妙的五尘为体，进一级的是中道无漏五尘为体，这是殊胜得太多了。再往上面去，这是讲理一心不乱。‘实报庄严土的因’也有两种，一种是‘妙假观智’，第二‘分证三观所感。’‘果报是圆教俗谛，中道无尽五尘为体’这简单给诸位说明‘妙假观智’是‘圆教即空即中之假。’‘分证三观是圆教分证位的一心三观。’再看‘常寂光土因，（１）即中观智。（２）究竟三观所感。果是圆妙中谛，称性五尘为体也。（１）即中观智—圆教即空即假之中。（２）究竟三观—圆究竟位一心三观。’那么我这样跟诸位说了，当然里面有很多这些专有的法相名词，大家不容易理解，那么这全是天台的教义。在这个地方我要跟诸位特别把它介绍出来。那么先讲天台的三观，那么这是天台宗第一代祖师智者大师所建立的。‘观’就是照了的意思，所谓是观达，‘达’是达到，观照要够达到，这个意思也就是你要能够证得。‘一念之心即具三谛（真、俗、中）之法也’一念之心就通通具足，具足这个真假中三法。下面这是解释，如果你要是观心空，那么你要晓得一切万法都是唯心所变，心是能变，万法是所变，心空则一切法皆空，无有一法不空，这个你所见的这个境界是真谛。像前面给你讲的这个三土，方便有余土他见的真谛，他的观慧就是偏重在空观。那么此地所讲的全是讲的圆教教义。如果你要是观假，心是假的，能变是假，所变一切万法无有一法不假，一切法皆假，这是讲的俗谛，‘谛’就是真理。那么我们凡夫有没有呢？给诸位说凡夫这三个个统统没有。二乘人有这个意思，有这个境界，没有这个境界，这两个也没有，菩萨才有这个境界，所以菩萨可以在世间游戏神通，为什么呢？他晓得一切万法都是假的，像金刚经里面所说：‘凡所有相皆是虚妄。一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’那就是观心假，一切法皆假，他所证到的说的。那么如果是观中，这个就是三观里面的中观，这个心是中。什么是中呢？非空非假，亦空亦假，这个叫中。那么一切法无不皆中，这个就是中谛。中谛那是大菩萨的观慧，能破根本无明。后面这个几句话要特别记住，这个地方的三观，‘全由性发’注意呀！绝不是第六意识发的，如果落在第六意识里面，那不叫三观，那叫三种妄想。你要把打妄想就认为你在那边修观了，那你就错了，大错特错了。真正修观的人就是修禅定，他会大彻大悟；你要是误会了，把这个妄想当作是修观，你就别想开悟了，你路完全走错了。所以这个三观全由性发，‘实非修成’实非修成果，不是修成的。这三种都是般若经里面所讲的观照般若。空观是观照般若，假观也是的，中观也是的。这个观照般若他用的方法不一样，功夫有浅深不相同。‘故于一心，宛有三用’实际上都是一心，都是一个心，一心里头有三种观法，有三种境界，宛然好像有三种作用。三种作用不出一心，一心就是三用，三用就是一心，一即是三，三即是一，‘所谓一心三观也’那么这是跟诸位说的大意。那么这个三观，以及怎么个观法很重要，还要跟诸位来说明。因为天台这个教义，特别是在中国佛法与日本的佛法是非常重要的。日本人当年有许多高僧大德到我们中国来留学，来求取佛法，而多半他们都趋向于天台。换句话说，天台跟日本人特别有缘分，所以日本有许多宗派都是依天台教义而建立的。所以台宗在日本特别盛行，有很大的影响力；正如同禅宗在我们中国的影响一样。我们可以说天台在日本的影响就像禅宗对中国佛教的影响一样。那么天台的精华也就是讲修行的方法，它的理论是依据法华经，而方法不外乎三止三观，特别讲求的就这个三观。三观里面大意跟诸位介绍了，此地还要给诸位说明什么叫做空观？这个第一个在讲‘空观’，所谓‘空者，离性离相。’先我们把它这个定义标示出来，离性离相，也就是说性相两边都不执着。‘观一念之心，’现前这个一念之心，‘不在内，不在外，也不在中间，名之为空。’正如同佛在楞严经里面给我们讲的七处真心。学佛的人顶重要的是用心。那么佛叫阿难去找找看，你心在那里？阿难在七处都找不到。七处当然最重要的就是这个三处，因为其余的四处都离不开这个三处，这个三处叫根本的三处。的确，内外中间俱不在呀！这叫空！找不到啊！金刚经里面所说三心不可得啊！‘由观一念空故，一空一切空，无假无中而不空。’你看看假与中皆是空，这是圆教大乘的空观。‘以三观皆能荡相故也。’这个‘荡’就是离开，也就是把它断掉。盖空观能够荡除，就是断掉见思烦恼之相。小乘人不晓得这种修行方法，以禅定的功夫来断见思烦恼，这好苦啊！破了见惑以后，还要天上人间七次往来才能把思惑断掉。所以阿罗汉这叫笨阿罗汉啊！大乘圆教这个方法实在太巧妙了，你只要以这个方法去修，很容易就把你见思烦恼断掉了。假观这个办法，可以能够荡尘沙之相，就是破尘沙烦恼。像善财童子五十三参，那真的是一心三观啊！五十三参，种种境界，尘沙之相啊！无量无边。知道一假一切假，不但假，你看看无假无中而不空，假就是空，的确像经上所讲的凡所有相皆是虚妄！尘沙之相。中观能够破无明烦恼，能破根本无明。三相荡除就是见思、尘沙、无明，全都断掉了。这个境界就叫毕竟空，这是圆教的空观。所以圆教空观他所达到的境界是毕竟空，世出世间无有一法可得。就像六祖大师所说的‘本来无一物’，本来无一物是毕竟空啊！换句话说，本来毕竟空，这是大乘圆教空观。所以他没有这些烦恼，见思、尘沙、无明他都没有，显出他的根性那么利。那么这个方法我们要晓得，天台大师三止三观的方法在当年，这是他发明的，他自己造成《摩诃止观》，那个书就他自己著作的。他的著作教给人修行的原理原则方法。当时有印度的高僧到中国来去拜访大师，看到天台山所用的修学方法三止三观，赞不绝口，称扬他。这种修法与佛在楞严会里面所讲的大致相同。楞严会里面所说的奢摩他三摩禅那，这个名词是梵语，的确相当于空观、假观、中观。那个时候，楞严经没有到中国来，中国人也从来没有听说过这样的经名，于是乎经过这些外国的法师一介绍，晓得有这么一部经。但是诸位晓得这个经在那个时候，中国到印度相去甚远，要想取得这部经书，谈何容易！所以智者大师他老人家的精神实在是可佩，他就在寺院旁边建一个台，每一天向西方礼拜，希望三宝加持，这一部经能够早一天流传到中国来，这叫拜经台。就是拜这一部楞严经，希望这个经典到中国来。一直到智者大师圆寂，这个经还没有到中国来，那么他拜了多久呢？他拜了十八年，这个精神可佩。一直到般剌蜜帝法师，唐朝武则天的那个时候，中宗皇帝的时候，他从广州登陆到中国来，把这一部经带到中国。所以这一部经虽然不是我们中国人到西方去求取，智者大师这个十八年礼拜的功德不可以埋没。由于他老人家有这个心愿，这一部经后来流传在中国，而且为中国无论是那一个宗派，那一个法门，几乎是必读的一部经典，那么于天台这个三止三观当然有很大的宣传作用。那么再看这是假观，第二我们讲假观。‘假观—假者，无法不备。’‘备’就是具备，一心当中，没有一法不具备。华严经说得好，‘应观法界性，一切唯心造。’唯识里面讲‘万法唯识’；‘识’是能变，万法是所变，所以无法不备。这种修法教我们‘观一念之心，具足一切诸法，名之为假。’世出世间，十法界依正庄严，就叫做一切诸法，这一切诸法是我们自己一念之心圆圆满满具足了。要是‘观一念假故，一假一切假。’连那个空、中都是假，‘无空无中而不假。’空、中都是假。为什么呢？因为这个三观都有建立诸法的这个意思在，‘三观皆能立法故’‘立’是建立，他能够建立诸法，何以见得呢？底下就说‘盖空立真谛之法，假立俗谛之法，中立中谛之法。三法皆立，即为妙假。’‘假’是什么呢？假有，‘妙’是妙有，为什么叫做妙有？无中生有叫妙有；‘有’即是空，这是妙，空有不二，这个叫妙。这就是‘是名假观’。那么诸位从这个地方你就了解了，空观是教你一切不执着，假观是教你一切都不必离开，真是不即不离啊！而‘中观—中即中正’什么叫中正呢？‘绝二边对待之谓也。’二边是空有二边，或者拿我们此地来讲，空假二边。‘空’是真空，‘假’是假有，就是妙有，这两边都离开，这两边是相对的，绝二边对待就是把这个两边通通离掉，这就是‘中’。‘观一念之心，非空非假，’不能说他是空，为什么呢？他能现一切相；又不能说他假，因为他毕竟空。他虽现这个相，这个相是虚妄相，不是真实的‘即空即假，名之为中。’这是‘中’的定义。‘由观一念中故’观一念之心是中故，‘一中一切中’连那个前面讲的空，讲的假，无不中，皆是中道。因为‘以三观当处，皆能绝待故也。’这一句很重要。‘盖言空则空外无法，言假则假外无法，言中则中外无法。三皆绝待，即为圆中’圆融中道啊！‘是名中观’。这些意思，诸位必定要好好地记住，这个在佛教，教义上来讲，叫根本教义。你不研究佛学则罢，你要是研究佛学，这些基本的道理必须要懂得，一定要记住，因为将来你在经论里头常常会遇到。那么我们这个地方写得很清楚，诸位仔细去看，最好能够用个笔记本把它抄下去，常常温习。那么下面呢，这是给诸位说明这三种三观，这就是讲这三观的修法，所谓有次第的三观，有一心的三观，要跟诸位讲这个方法。那么‘三种三观’这个‘观心’这是讲你用这个三观来观心，‘不出次第、圆融之义。’从次第圆融这个里面就‘有三种不同’，这三种不同的方法，我们要修学得要看自己的根性，要看自己的环境，你看用那一种方便就采取那一种方法。你看那一种方便就采取那一种方法。那么这个方法可以用一样，也可以用两样，也可以同时都用，这是没有一定的。希望诸位在这个地方细心地去体会。到熟透了，在生活上、日常生活当中，你自然会得心应手，知道如何地修行。这个三种方法：第一种是别相三观，第二种，通相三观，第三种是一心三观。当然是以一心三观为究竟。要是在念佛法门里面来讲，一心三观能够帮助我们得一心不乱。我们在前面看过，方便土以上都是用的一心三观，那么他只是功夫有浅深不相同，全是圆教一心三观。那么在此地我们要把三种三观简略地介绍给诸位。先看‘别相三观’，别相三观的意思就是‘历别观于三谛也。’‘历’是讲经历。大乘行门里头常讲历事练心，我们要经历许许多多的事物来练心，练什么心呢？就是观照之心，来练这个。别是讲一切差别的境界，从这个地方观于三谛。那么你要会用了，都可以用在我们日常生活当中，那么这是讲方法，提示给我们。‘谓若从假入空’从假观再进入到空观，‘但得观真’这是真谛；从假入空，空是真谛‘尚不得观俗，岂得观中道。’那么这就是前面讲，这个次第三观里头有隔别之苦，他不能圆融啊！你看你只能观得了空，真空。这个妙有不晓得。阿罗汉这就是用的这个境界。这个但得观真，偏真涅槃。晓得万法皆空，他住在这个空里头，他不知道‘有’，不知道‘中’，这是二乘人的境界，这是从这个假入空的，他这个成就就是如此。如果他的方法是‘从空入假’，是用这种修行的方法，那么他也只得到‘观俗谛’，晓得凡所有相皆是虚妄，他没有能够得中道，‘未得观中道’啊！如果他是从‘中道正观’这像别相三观，他用这个方法‘方得双照二谛’所以这个别相三观里面是以中道正观最为殊胜。因为真俗二谛，他能够双遮双照；说双照当然双遮的意思都在里面，遮照是同时的。‘遮’是不着相，两边不着，‘照’是两边明了，样样明了，样样都不执着，这个叫别相三观。这都是讲的这个修法。那么再讲到这个‘通相三观—即于一观中圆解三谛也。’‘圆’是圆满，‘解’是了解、理解，晓得这个真、俗、中三谛。‘谓若从假入空，’这个境界比前面要高，‘非但知俗假是空，’‘俗’就是假，妙有是空，‘真谛中道亦通是空。’所以他这个观慧比前面要深，功夫要深。如果他‘从空入假’走的是这个路子，‘非但知俗假是假，’这个‘有’是妙有，不是真的，是幻有，是假有。他知道‘真谛中道亦通是假’，绝不以为不会去执着分别真谛中道是真的，他不会的，他晓得一假一切假。如果是‘入中道正观，非但知中道是中，’他晓得‘俗假真空亦通是中。但以一观，’不管是空观也好、假观也好、中观也好，以一观当名，通相三观，‘当名，解心皆通。’无所不通，这个叫‘通相三观’。那么从这个地方，诸位显然地能够看得出来，通相三观比别相三观，功夫是要深一层。最后要跟诸位介绍的是‘一心三观’，那么这一条，也就是我们在这个经论上常常讲到的。所谓上三土业因都与一心三观有密切的关系。那么什么叫一心三观？请大家要留意。一心三观‘即于一念心，而能圆观三谛也。’这是一心三观的定义。‘谓观一念心，为从何处来，’这一念心就是一个念头，心里面起了一个念头，这是一种观心的方法。他不管这个念头是善是恶，也不管这个念头是真是假，也不管这一念是净是染，通通不管，就看这个一念心从那里来的？你这一观，这个一念没有了，没有之后，你再去观，它到那里去了？‘去至何所。’禅宗最初到中国来，达摩祖师所传的，就是用观心的方法。可是这个地方是跟你讲要用观慧；不能够打妄想，不能够在那里想它从那里来的？你这一想，不就又引起了念头了吗。念头没有了，唉呀！它到那里去了？那好了，到那里去了又是一个念头。这个地方不许你有前后念，一念何来何去。这样一观‘毕竟无有净。’‘净’都没有了，‘染’当然更没有了。‘若虚空名空观，能观之观，所观之境，历历分明，’那么这个，这叫‘假观’‘虽然是历历分明，而性常自空，空不定空，假不定假，名中观。即三而一，即一而三，是名一心三观。’那么此地要给诸位说一说，这一个观法，前面讲大前题告诉我们，那就是要用观慧，而不可以落在第六意识当中。如果要用第六意识，那不叫做作观，那叫做妄想。妄想毕竟不能够断烦恼、不能够破虚妄，这个境界是虚妄的，烦恼也是虚妄的，起心动念、无明都是虚妄的。我们可以讲，见思、尘沙、无明、十法界依正庄严，没有一样不是虚妄的。虚妄的妄想不能得到事实真相，换句话说，妄不能破妄啊！唯有真才能够破妄。那么这个三观是要用真正智慧来观照，像心经所说：‘观自在菩萨，行深般若波罗密多。’那个深般若就是观照般若。他的功能，照见五蕴皆空，度一切苦厄。三观全是般若的观照，这是我们应当要明了的，都是属于般若的观照。那么这个三观的观法，我们可以举一个比喻来说，这个里头有圆有不圆。一心三观是最妙，比如说一个人他有这个鉴别真妄的能力；他认识这个珠宝，他是一个行家。这个金刚钻拿在手上，到底是真的是假的，他一看就明了了，他有这种能力，他能够晓得它是真的是假的。而且他又有艺术的眼光，能够晓得琢磨的功夫，他是真正的行家是通家，他才能够估得出这一个物品真正的价值，他能够估得出。那么另外一个人呢？他也能够辨别真妄，是真的是假的，他识货；但是他不懂得艺术，他对艺术外行，没有评鉴的能力，可是他能够辨别真假。那么还有一个人，他有艺术的眼光能评断艺术，但是他对于这个钻，这个本质到底是真的是假的，他搞不清楚。这三种人譬如这个三观，一心三观是大通家，既懂识货又懂艺术。知真不知假就好比那个识货，他知道这个真假，他不懂艺术。知假不知真的，知有不知空的，就好比他懂得艺术，他能够欣赏艺术，但是他不晓得这个是真是假。这个三观仿佛这样的比喻。那么上面跟诸位，把这个天台这个三观大意给诸位介绍出来了。蕅益大师在讲解，他的目的是为了我们容易理解。就是对于西方极乐世界这个四土，依正庄严的因果。理解当然是帮助我们断疑生信。我们看后面这一段话，在后面，后面这一段。这是叫我们容易了解，作此分别。在这个地方我们特别要注意到的。实在来说，四土庄严，包括常寂光土在内，无非都是因缘生法，这一点大家特别要注意到。不要以为前三土是因缘生法，那常寂光大概不是的吧！那里知道常寂光土也不外乎，你看有因有果嘛！有因有果当然就是因缘生法了。所以他的果是圆妙中谛啊！称性五尘为体。我们如果能体会到这个境界，这才叫究竟。我们讲觉，究竟觉啊！究竟三观啊！这个究竟三观是究竟位的一心三观，这是一心三观功夫到顶头了。‘无不即空假中’，这就说其实四土都是这个样子。‘所以极乐世界，同居净境’，同居净土的境界，‘真假圆融’，这个真假就代表这个三谛，三谛圆融，‘不可限量啊！’这才是把四土庄严真实的因果一语道破。总结上面这个意思，‘同居土是缘生，方便土是即空，实报土是妙假，寂光土是即中’。这个说法是依中观论一首偈子来说的，偈子是这样讲：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。是根据佛这一首偈来说的。那么我们就要注意到了，这一首偈子里头是说了四个境界，但是四个境界其实是一个境界，一而四，四而一。那么这个地方有一个简单的说明。前面这个偈子大家仔细看看，这个四土里头极乐世界确实有四土。配合这个偈子，缘生、即空、妙假、即中。其实四土，上面这是‘四土庄严，无不圆融无碍，’这是真正不可思议，‘无非因缘所生法’刚才给诸位说明过了，四土无不是因缘所生。‘四土唯一同居土’。这个四土全是同居土，什么人看的呢？极乐世界的那些人众，就是同居土的人看方便、实报、寂光都是同居。所以同居土的人有方便土的享受，有实报土的享受，有寂光土的享受。这个真真不可思议。无非因缘生，寂光也是因缘生。‘无不即空’，方便土的这些人，这些诸上善人，他们看的是一切法即空，所以同居、实报、寂光无不是即空。这是西方极乐世界，诸位要记住那边没有声闻，此地给你写的声闻是声闻的境界，声闻的程度，不是真正声闻。因为小乘，西方极乐世界不生的，那边没有小乘人，这就是他们的境界是小乘人的境界，他们用的功夫是小乘人的方法，所以看四土通通是方便土。那么到大乘菩萨是实报庄严土，我们讲是理一心不乱的。理一心不乱的菩萨，他们是妙假，‘无不即假’，四土都是妙假，‘四土唯一实报土’，他看同居土也是实报土，方便、寂光都是实报土。佛的睛眼里面，‘无不即中，四土唯一常寂光土。’这也是寂光，这也是寂光，这个也是寂光，无不是寂光。圆融事理，即一土，无论是那一土，都具足了四土，这叫不可限量。那么由此可知，西方极乐世界，你要说四土，的确有四土；你要说一土也能讲得通，也不是讲不通。从上面这个意思看来，诸位多少总要能体会到一点。外面境界是真的吗？如果是真的话，同居绝不是方便，方便绝不是实报，真的就不能圆融了。你要说是假的吧！假的也不能圆融，究竟是一回什么事情呢？究竟根本都没有。‘相’从那里来？‘相’从心变的呀！所以带业往生的人看西方极乐世界就是同居土。断了见思烦恼得事一心不乱的人，看西方极乐世界就是方便土。得理一心的，分破无明的，见西方极乐世界是实报土。根本无明断尽，看西方净土是常寂光土。西方如是，我们这个地方有什么两样呢？没有两样啊！我们现前这个世间跟这个道理完全相同。所以每一个人有每一个人的天地，每一个人有每一个人的报土。我们今天同在一个地球上，同在一个都市上，每一个人他对于这个依报正报所感受的不相同，这正是佛在经典里头常说的呀！依报随着正报转。也正是华严经里面所讲的，一切唯心造。所以带业往生的人造的同居土，这个‘造’就是现，也就是感受；这个法性自然地显现，他自己也自然地感受到就是同居的境界。断了见思在我们这个世界，他也是有这个感受，他也现这个境界，现这个方便土的境界，有方便土的感受。实报、寂光亦复如是啊！这一个原理诸位总得要明了，要细细地去体会。宗门里面所谓参究啊！要细细地去参究，体会到这个道理。那么或许有人也问，这个四土里头，寂光是属于理体，也就是我们所讲的本体，他怎么会有庄严之事呢？这个问题，其实十法界依正庄严，全体就是一个理性，正如同古人所举的比喻：以经作契，契契皆经。我们把经比做常寂光，把这个三土的依正庄严比做契，那么你们诸位想想，同居土离了常寂光没有？同居即是寂光。方便呢，方便还是寂光。实报呢，实报亦复如是。诸位要晓得这个道理，所以一一理性具足庄严啊！我们再一个比喻来说，我们把这个纸张比做寂光理体，我们把书本比做种种庄严；你们看到这个世界上有多少种书，种类数不清，数量数不清；数不清种类、数量的书籍可以说一个字，都是纸啊！纸做的呀！同是一纸而已嘛！希望大家从这个地方去体会到这个意思。所以经上说，诸佛的住处就叫做常寂光。如果佛今天住在我们这个地方，他住处呢？他所感觉的、感到的、感受到的就是寂光净土。我说这个话诸位很难体会到，为什么呢？因为这不是你自己的境界。可是你如果在学佛这个几年当中，你把这些道理都明白了，方法也懂了，依照这个方法努力来修学，把你自己的意境一年一年地提升；当你提升到相当一个程度的时候，你就会能够感觉得到。纵然没有那么亲切；好像什么呢？似乎有了消息，这个一般人意识里头好像有这个消息，这都是好境界。那么如果就如来果地分上来说，实报、方便、同居无不是寂光，所谓全三土而成寂光啊！我们也可以讲整个虚空法界无不是寂光，你相信吗？如果要就我们众生分上来说，那是全寂光变成了三土了，为什么呢？众生有分别心，有分别、有执着，所以才有种种差别的境界，这就是全寂光而变成了三土。那么由此可知这是自己业力上有差别，与外面境界真的毫无相关啊！外面那个境界有什么，没有啊！那是所变的，能变的是你这个妄心，是心意识、心心所，能变的是这些东西，所变的是外面境界。修行人要掌握住能变，不要去理会所变。因为所变的确非空非假。能变的心是真，所变的境界就真；能变的心是妄，所变的境界就是妄。那么由此可知，带业往生的人到西方极乐世界，只看见同居土，看不到三土。事一心不乱的人往生西方极乐世界，他只见方便土，他也见不到其他三土。理一心不乱的人，同样地，他往生西方极乐世界，只见实报土，其余的他也见不到。唯独无明断尽，证得究竟果位，他才能够圆见四土。如果我们要认为寂光在三土之外，不具足三土甚妙庄严的五尘，那与小乘人的偏真涅槃，内守幽闲的境界有什么差别呢？这是必须要明了的啊！以上给诸位所讲的，是就往生西方极乐世界，就你所受用的环境上来说的。那么这些呢？经文上是略说，可是我们讲解的时候已经说得相当详细了。下面经文，这是广释，就是要详细地给我们介绍那一边的生活环境。那么这一段我们在理论上讲得比较上多一点，但是这些理论是非常重要的，特别是天台的三观，是大家应当要晓得的，以后对于你们学佛，研究经典会有一些帮助。那么今天时间到了，我们就讲到此地。佛说阿弥陀经 第十讲 经文‘又舍利弗，极乐国土有七宝池，八功德水充满其中。池底纯以金沙布地，四边阶道，金银、琉璃、合成。上有楼阁，亦以金银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙而严饰之。池中莲花，大如车轮，青色青光，黄色黄光，赤色赤光，白色白光，微妙香洁。’到这个地方是一段。前面说了同居土的住处，此地再说明同居土诸上善人他们的生处。这是一段经文，便利这个同学们听讲，所以我们讲经文都写在这个地方。这一段经文是解释妙生处，他这个生处实在是非常奇妙，跟我们娑婆世界不相同。这个‘又’，是释迦牟尼佛又叫着舍利弗的名字，告诉他说这个极乐世界有七宝池、八功德水。这个七宝池就是生处，此地讲的这个‘生处。宝池，金银等所成’；七宝所成，‘不同此方土石’。跟我们这一边，这个在土质上不一样，那么这一桩事情我们看了之后好像很惊奇，人家那个地方，池塘都是七宝金银所成，真正是不可思议。其实这个事情并不难懂，为什么呢？他那个地方这些珍宝出产得非常丰富。譬如说我们举我们这个世界的例子来讲，在本省香蕉是最普遍的，大家看起来都是不以为奇，可是在大陆，在日本，香蕉就变成非常之名贵，接待贵宾才用这种高级的水果，而且把它切成薄片，好像来品尝一样。那么到我们本省这个香蕉产地，大家吃了都厌烦，都吃到不想吃了，这就是它这个产地与不产这一些水果地方是不相同的。那么我们这个世界也有金银、琉璃这些东西，可惜出产得太少。假如它这个出产量非常之大，那么诸位想想，谁还会珍惜这些东西呢？没有人珍惜。我们这个世界铜铁的产量比这个七宝大得多，所以我们对于铜铁不甚爱惜，而对这些稀有的金属，大家都把它看得很贵重。其实这些金属本身并没有价值，金银在五金里面，它自己不会说我的价值、身价要比别人高，没有这个道理的。这个价值是我们众生给它的，不是它本来具足的。我们为什么把它价值看这么高呢？就是太稀有了。这些东西在西方极乐世界有太多太多了，多到极乐世界那边把它们用作建筑材料，你就可想它这个多。像我们现在建筑，用这些水泥、石子，用这个来作这个建筑材料。西方极乐世界的七宝，多得就像我们这一边的水泥、石子一样，所以把它用来作建筑的材料。那么虽然这么说，毕竟极乐世界的七宝比我们所见的珍宝要殊胜得多，这个道理我们也不难理解。如果我们在大经大论里面要涉猎得多的话，我们会明白一桩事情，那就是佛常讲的依报必定随着正报转。娑婆世界的正报比不上极乐世界殊胜，那么这个在业因里面会看得很清楚。那么在依报环境上面，当然我们是比不上西方极乐世界，纵然是以金来说吧！我们这边的金在成色上不如人家，我们这边银也不如那边的白银，那么这是一定的道理。七宝实际是有无量杂宝，有许多宝物我们这一边根本就没有，那没有的就不必说了，说了我们也不懂。所以只说我们这个世界也有，有相似的举出七种作个代表。前面跟大家讲了，‘七’是表法的意思，表圆满，表无量的意思。这个金银在我们这个世界，无论是在中国是在外国，是在古时候还是在现代，大家都把它看得很贵重。那么它有几个特性，第一个，它的体坚固。第二，它这个性柔软，不像钢铁那么样生硬，它柔软。第三个，它的色彩光明，叫人看到非常地欢喜。第四，它是属于稀有金属，所以大家把它看得很贵重。琉璃是青色的宝石，就是我们现在所谓的翡翠，就是绿色的玉，那么这个在宝石里面也是相当贵重。玻璃不是我们现在所见的玻璃，因为在三千年前并没有化学玻璃的制品，此地所讲的玻璃就是我们所说的‘水晶、水玉’，这个也是很名贵的。那么第五种讲的砗磲，‘砗磲’是贝壳一类的，是‘大贝’壳。那么也有人说砗磲不是梵语，这种宝石它的形状像车轮，砗磲，这个磲就是车的外面这个轮，它的形状像这个，所以称之为砗磲。有这么两种讲法。这个第四种叫赤珠，‘赤珠’古时候注解里头说是‘赤虫所出之珠’，有这么一个说法。实际上我们可以把它看作为现在所讲的红宝石，这个都是很稀有的矿物。玛瑙种类比较多，有山玛瑙，有水玛瑙，那么它的色彩也有许多种，这个里头是以红色的最为珍贵。那么这是说明宝池也都是众宝所成，与我们这个世界所见的，那是殊胜得太多。我们今天这个池子，这个高级的也不过是大理石所楔的。古人在文学作品里面形容帝王的宫殿，雕梁玉楔啊！实际上并不是真正的玉，那有那么多的玉；玉楔就是最好的大理石，用这个来楔成。可是在西方极乐世界，那的的确确是名符其实的七宝建筑的。池子的大小；我这个地方还有几行诸位看一看，这是说明宝池金银等所成，不同此方土石。那么这个池，七宝池大小也不一定，有的这个池子很大，有些比较上小一点。可是诸位在这个地方必须要有概念，决不会像我们平常所见的池塘或者是游泳池，或者是花园里头的莲池，因为什么呢？那都不太大。他们那边最小的宝池，就像我们地球上所看到湖泊一样。经里面说，小的差不多十几由旬；一由旬合我们中国是八十里，那么十由旬，那就八百里啦！八百里以我们本省来说，从南到北大概也不过八百里，那么那个地方一个小的七宝池，比我们全省还要大。这就是一个人的住处啊！诸位想想看这多么殊胜。如果说大的，那我们这个地球放在里面也不过像一朵莲花一样，他这个池子有多大，这个国度的庄严实在是不可思议。再看底下这一段。那么‘此土’这是说我们这个地球，‘同居’我们也是凡圣同居土，‘是有漏惑业所感，彼土’西方极乐世界‘乃无漏净业所成，又为弥陀愿力之所庄严。’这当然不相同。这个两句话是说明为什么西方极乐世界这样地庄严？为什么他与我们目前所受用的有这么大的差别？刚才给诸位说过了，我们所受用的这个环境是属于依报，依报是随着正报转的。换句话说，我们有多大的福报就会有多么美好的环境。不要说到两个世界来比较了，就以我们这个一个世界、一个地区，有福德的人家跟那个没有福德人家去比较比较，他们所享受的环境就不等同，就不一样，世界与世界亦复如是啊！地区与地区也是一样，某一个地区非常地富庶；那么大家晓得今天全世界最有钱的国家阿拉伯，出产石油，所以是家家都富足。那么世界上还有许多非常落后的地区，贫穷、饥饿，那跟他们简直是天壤之别啊！那么由此可知依报环境实实在在是依正报转变的。西方极乐世界的人，人人都修善业，不但是善业，前面跟诸位讲过，是上善的业感，不是小善，是大善啊！所以才能感得那样殊胜的果报。何况又有阿弥陀佛愿力的加持。换句话说，弥陀愿力与众生的善业共同感得同居土殊胜庄严的显现。这个道理很深很深，那么我这样地说诸位能不能相信，我不敢说。为什么呢？刚才说了，这个里面涉及了很深的道理在里面，道理如果没有体会，没有贯彻通达，信心的建立是一桩不容易的事情。那么我们从求学的态度来说，古人所讲，姑妄听之。也好，我们听到，哦！佛经里头，释迦牟尼佛曾经说过这么一桩事情。佛的人格，我们信得过，那就说他绝不妄语，决定不欺骗我们，那么在目前我们所要做的事情，就是如何证实佛之所说，这才是真真做学问的态度。我们来求证，求证有两个阶段，第一个阶段就是理论上通达，我们叫它做解悟，因为理上可能，当然事就不至于有很大的怀疑了；因为事，它是依理而成就的。更进一步呢？我们要亲证。那就是说这个境界，我们自己亲自见到，我们才死心塌地地相信了，不再有疑惑了。这个世界我们真正看到了。我们能不能亲证呢？当然能够！这个法门就是要我们人人亲证，不亲证不能算成就啊！所谓亲证就是自己真正得生这一个国度，这一个地区，我们生在那个地方，我们在那个环境里面，享受其中的种种庄严。那么再说到这个池水叫‘八功德水’，那八种功德呢？我们也把它写在这个字幕上。‘八’是八种，古德所说，经文里面只不过是略写八种功德而已，其实不只八种；无量的功德，像十六观经里面所讲，无量寿经里面所讲的，那么这个地方是略举八种。第一个是‘澄清’不像我们这个地方的水这么‘浑浊’，当然我们这个世间的水也有澄清的，但是澄清的水少，很难得，就在山林里面这个泉水、甘泉，那是相当地难得。第二个是‘清冷’不像我们此地这个地方，有的水太冷了、太寒了，有的水太热了。这是非常地清凉可口，这叫清冷。第三‘甘美’，水是甜的，不像我们这边，海水是碱的，河水是淡的，味道就是没有什么味道，‘劣味’！没有人家那边美味，甘甜美味。第四种好处，‘轻软’我们这边的水‘沉重’啊！你拿一桶水，那个力气小的人就挑不动。极乐世界的水很轻，没有分量，很软，跟我们这边完全不相同。第五是‘润泽’的功能。好像我们这边油脂一样，涂在身上时，光滑，能够滋养皮肤，有这种功德。不像我们这边‘缩腐褪色’我们这边水你要泡久了，所有的东西就腐烂了，色彩褪了；在那边没有，只有更为鲜艳。第六安和，’绝没有‘急暴’之相，没有这种相，无论你在那个地方所看，水都是平静的，都像一面镜子一样。第七种，这一个是非常之特殊了，我们这个世界所没有的。我们的水，这个好的水可以除渴，像海水这个碱的，就没有办法解渴。西方极乐世界的水不但可以解渴，而且可以除饥。你饿了，这饮几杯水，八功德水饮几杯，你就不饿了，这个是太难得了。所以在那个世界，你们诸位想想看，这个七宝池八功德水是有多少？何况这个水决定没有枯竭的，没有枯干时候的。常年七宝池里头水都是满满的，生活什么问题都解决了。第八‘长养诸根’，长养诸根这个意思就说，这个水的营养非常之丰富，常常饮用，六根不但是健康而且是一天比一天殊胜。而不像我们这边的水，你要是长期泡在水里，我们的六根就要坏了；常在水里头，就得许多病症。西方极乐世界决定没有这个事情的。我们这个地方的水，水深了，不会游泳的会被水淹死；西方极乐世界不会，为什么不会呢？那个水会随人的意，你要多深就多深，要多浅就多浅，它随意的。如果你要是掉下去，不会游泳的时候，觉得这个很难过，你可以叫水浅一点，它马上就浅了。那么像这些都是不可思议的。不是我们常识所能够想像得到的。我们这边的水向下面流，西方极乐世界的水可以往上面流，这很奇怪，所以这个地方讲它轻软，它有道理啊！我们这边的水，最美的也不过是做成喷水池子，那么再加上光与色，所以叫水表演，能够看到水的非常美的景色。西方极乐世界这种美色不必要人工，无需要人工来设计，完全是自然。所以在大经里面看到水柱绕着屋梁，绕着柱子盘旋，这个景观多美，那是自然的；而且是有香、甜，有很美的色彩，都不是我们今天科学能够做得到的。所以佛经在这些境界里；如果说他的想像，那实在是太丰富了。所以有一些文学家对佛经佷欣赏，实际上他并不相信，他认为释迦牟尼佛想像太丰富，一般人想不到的他都想到。其实并不是释迦牟尼佛的想像丰富，而是那一边世界上事实如此。佛的言语是真语者、实语者、如语者；‘如’就是事实什么样子就说什么样子，一点也不增加也不减少。那么这个地方七宝，我们也写在此地，诸位在里面看一看，如果不明了，这刚才都讲过了，那么这是说出八功德水。那么我们要问，这个世界的美好实在是不可思议，没有法子能够说得尽。释迦牟尼佛在此地只给我们作一个很简略的介绍，说明在我们那个太虚空里面，有这么一个星球；佛经里面讲的世界，我们现在讲星球，有这么一个地方。而且我们都可以到达这个地方，不必藉任何交通工具，而且是千真万确可以达到的。那么西方世界有这样地华丽，这样殊胜美观，是不是阿弥陀佛与那边诸上善人，为了贪图享受而建立的？诸位想想，假如他还有贪图享受，还有这个贪心在，我想他居住的环境不会有如此地庄严。为什么呢？因为贪心是有漏烦恼的心所，怎么能感得如此殊胜的果报？所以他不是贪心，他们贪、嗔、痴、慢，都断掉了，完全是无漏净业所感。所以古德讲，诸上善人清净行业所感，也是弥陀大愿所成，并不是经营造作的。换句话说，是福报自然。这个说法非常地合理。但是十方世界，就以我们娑婆世界来说，许多烦恼还没有断的这些众生，那么换句话说，他们这个心地依然是被五欲六尘所染污的，佛说法会不会把这些人舍弃呢？当然不会！因为大经里面常讲，‘佛氏门中，不舍一人。’一个人都不舍弃，常不轻菩萨，常精进菩萨，纵然是为了度一个众生，生生世世都不舍弃，何况这个一切众生呢？那么对于这些人怎么个度他呢？经里面有一句很有名的话叫：‘先以欲坞牵，后令入佛智。’我们在菩萨行门里面常常看见。经里面有一句很有名的话，‘先以欲坞牵，后令入佛智。’我们在菩萨行门里面常常看见。先以欲坞牵，后令入佛智。这是一种方便法，虽然是方便，但是他并不脱离真实，这一点我们一定要注意到。千万不要以为佛的方便法是哄骗儿童的，那就错了。佛的方便法也不离开真实。没有证得无漏的众生，就是烦恼没有断尽的众生，他的心必定有趋吉避凶，必有舍苦求乐的愿望。所以佛在教初学的弟子们，他的教学重点是在择善固执。这个意思就是说，你这个心还是染污，既然是染污，如其染污一些恶法不如多染善法，人天这个两乘就是从这一个基础上建立的。教我们断恶修善，不堕恶道啊！因为恶因所感的这个果报是三恶道，善因所感的果报是三善道，这是人天佛法，以这个为基础，再要把你修学的境界提升，那就要破执着了，不能叫择善固执了。善恶两边都不执着，两边都超越，达到真正的清净。小乘人的清净是相似的，不是真正的，大乘菩萨的清净才是真正的清净。那么西方极乐世界里头就有这个意思了，对于一般众生来说，的确他有相当诱惑的力量。那个地方一切享受那么样地殊胜，那么样地自在，很能叫人生起向往之心，发心求生彼国，这个就是先以欲坞牵，后令入佛智。到西方极乐世界再破执着，这一种接引，多半是接引根性比较上劣一点的众生。如果根利的众生那就不一样了，他在我们现前这个世界必定要求得一个一心不乱，尤其是要求理一心不乱，然后往生才是上上品生，那多自在啊！这才是佛开启这个法门真正的目的。那么下面要跟诸位介绍的，那就是这个莲花，其中莲花大如车轮。我们讲这个花轮，花轮作用就大了。往生西方极乐世界的人就生在这个花里面，莲花化生。那么生到那个花里头，并不是像我们这个世界，出生的时候像个婴儿，慢慢地再长成，他那里不是的，他那个地方是一到西方极乐世界，他就是个成年人。因为他是化生，他不是胎生的。那么这个花，就是他自己居住的所在。这个花前面讲过了，相当之大，因为它大小并不一定，所以它随着个人功夫浅深而显现的不一样；功夫深的人花大，色彩也好，功夫浅的人花就小，色泽上那就比较上要差一点。我简单在这里给诸位介绍一点。花轮，我们先说这个世间轮王有七宝。学佛的人晓得佛在经上讲的，这个世界，众生有福报的时候，轮王出现在世界，最有福报的人。那么他在七宝里头，第一个，他有金轮宝。多大呢？四十里，这是讲它的直径，有四十里这么大。这个就是轮王的交通工具，实际上呢，很像我们现在所说的飞碟。你们想像那个金轮王，这个金轮宝像不像个飞碟，交通工具。佛在经上讲，轮王乘他的金轮宝，在一日之中，从早到晚，他就可以游历一世天下了。所以实际上讲，这是太空船一类的呀！速度非常之大，等于说是在十几个小时，他就可以把整个太阳系都到达了，都游览遍了。那么我们想想，这个交通工具，这是讲世间轮王的。西方极乐世界的花轮，就是莲花，它的作用就像轮王的金轮宝一样。经里头讲‘极乐世界的花轮，大小不可限量，由同居净土身相不等故。’那么这就刚才说了，虽然是同居土，每个人的福报不相同，每个人的功德也不相同，所以它大小不一样。经典里面讲，小者有十由旬。由旬是印度度量衡里头一个单位。这个由旬它有小、中、大三种。‘小的合我们中国过去华里四十里，中的六十里，大的八十里。’那么一般当然都是指大由旬来说。如果照目前，我们这个里程单位来算，中国这个华里八十里大概相当于四十公里。你们想想这个莲花多大？四十公里的数要乘上十倍，这一由旬。十由旬，那就四百公里。所以我刚才讲最小的莲花，把我们台湾省放在里面都绰绰有余，可见得那个世界的众生福报之大，不可思议呀！在观无量寿经、宝积经，无量寿如来会品里面所讲的，他说西方极乐世界，凡圣同居土中，因为这个世界有凡有圣，那么福德因缘悬殊就相当之大。地上菩萨身相高大，那个一般凡夫那是不能跟他相比的。而观经里面讲，这个一一池中有六十亿七宝莲花。诸位想想这个数字太可观了，六十亿的七宝莲花，每一朵莲花有多大呢？他说有十二由旬。这个都是小的。大本经里面说这个莲花，从一由旬乃至于百由旬、千由旬，真正是不可思议。那么此地我们要注意的一桩事情，刚才也透露了一点消息，莲花何以有大小？莲花究竟是怎么生的？底下这个‘微妙香洁’里面就把这个意思都说出来了。它的妙，妙在十方世界，这一些念佛的众生，只要你发心念佛，七宝池里面就生一朵莲花。更奇妙的是，这个莲花里面就有你的名字在，实在不可思议啊！这一朵莲花，莲花上面就有你的名字，一点都错不了。你念佛的功夫深，莲花愈长愈大，光是愈来愈殊胜。如果你念佛退了心了，或者改修别的法门了，不想往生西方极乐世界了，那么你这一朵莲花渐渐就枯掉了，消失了，没有了。由此可知，七宝池中莲花有那么多，就说明了十方世界念佛众生，求生西方极乐世界的人数不可思议，太多太多了。那么如果我们要晓得这么一个道理，要相信这个事实，我们已经发心念佛求生，七宝池中必定也有我们自己一朵花。只要我们功夫勤，像我在前面跟诸位所讲的，念佛的时候必须要念到全心是佛，全佛是心。这个时候，你七宝池中你那朵花必定是非常非常地殊胜，别人比不了你啊！所以诸位要跟世间人比一比，不比别的呀！决定不要跟人家比名闻利养，如果要比的话，比极乐世界七宝池中莲花的大小。为什么呢？这是真的呀！求远不会失掉的。名闻利养是假的，是会失掉的。假的，会丧失的，有什么比头？真的，永远不会丧失的，这个值得一比。这也是先以欲坞牵，后令入佛智的意思。那么莲花比作于‘轮’，‘轮’有运载的意思，所以此地说的‘轮’，实际上讲不是车轮。车轮，当然车没有轮就不能行动，这个地方这个轮的确像飞碟一样，像太空船。现在科学家也证明了，这个飞行器最理想的，就是一个碟形，就是最适合于太空飞行。那么由此可知，它在飞行当中，这个莲就变成像飞碟一样，所以它有运载的功能。阿弥陀佛当念佛人在感应道交的时候，譬如说此方这个业报身，舍报的时候，因缘成熟了，阿弥陀佛就拿到这一朵花来接引你往生。所以对于往生，西方在那里？我们怎么个去法？你总算是放了心啦！你是乘座你自己花轮往生西方极乐世界。那么在太空飞行的时候，遥控你这个花轮的，那个人就是阿弥陀佛。所以这个花轮也叫做阿弥陀佛的大愿船，太空船啦！接引十方世界念佛众生同赴莲池海会。我们千万不能把这个当作神话来看，我们要相信佛语千真万确，这样殊胜的机会不可以当面错过。如果你要是把它当神话看，把它当作释迦牟尼佛理想来看，那你就是当面错过了。所以一定要有坚定清净的信心。净土法门在我们中国，差不多有将近两千年的历史，从东晋慧远大师建立第一个莲社，在江西庐山建立第一个莲社。依照这个理论方法来修学，当时在家、出家都是社会知名的学者，他们在一起修学这个法门，一百三十多人，个个成就。所以这个法门历久弥新，代代相传，成就的人不可思议，太多太多了，难道那些人都是冤？那些人都是被释迦牟尼佛欺骗了？我们跟那些人比一比，如何呢？我们在道德上、在学问上、在那一方面，我们也比不上人家。远者我们不说了，我们拿近代的印光大师来比比，圆瑛法师来比比，我们能比得上人家吗？这一些人都是死心塌地依照这个理论方法来修学，他们成就了，他们没有欺骗我们啊！下狱的，业障深重者；前面跟诸位讲到，唐朝的张善和│业障深重者；恒州的王打铁│愚痴者，也都能往生，可见得这个事情不假啦！古人常说，在求学这一方面，修道这一方面来讲，真正是：‘唯上智与下愚，不移。’这两种人最容易成就。有第一流智慧的人，一说他就通达了，他一生必定成就。另外一种，下愚之人，他什么都不懂，但是他有信心，你告诉他怎么做他就怎么做，这一种人也好教，也能有成就。唯有一种，自以为聪明，俗语是半吊子。说他不懂吧！他懂很多；说他真懂吧！他一样也不通，这样的人最难度呀！但是当中这一级的人是占最大多数。那么换句话说，我们也就是占当中大多数人当中之一，智不可及，愚也不可及呀！我们既然不能学上智，就应当要学下愚，求一生有真实的成就。经里面讲的四色光明，莲有光，身当然有光，所以莲苞也有光。同样地，我们要晓得，光色无量无边，绝不止四种，四种都是略说而已。而微妙香洁，这是谈莲的四种德行。‘微’这是讲它是‘质而无形’所以叫做‘微’。‘微’也就是精微的意思，同时也有幽微的意思。因为莲花的根是缠生在金沙里面，花浮在八功德水上。刚才说过了，形量不定，各随念力，这是幽微的意思。那么讲精微，这是讲它是七宝所成，光色相衬啊！这是精微之易。蕅益大师跟我们讲，‘质’是七宝之体质，跟我们此地这个花的体质，完全不相同。为什么说质而非形呢？就是它的形状、大小、光色，并不一样，是随众生愿力、念力而显示的，这个是‘微’的意思。那么说到‘妙’，‘无碍’这才叫妙；自在无碍，不可思议。同时我们讲到三辈九品，真真实实地各随自家功行，乘座自己这个花轮，绝对不会搞错。不要以为极乐世界花那么多，也许会搞错了，不会的，一点差误都没有，这是妙啊！太奇妙了。那么香与洁不必说了，我们这边莲花有清香，西方极乐世界的花，当然这个‘香’比我们要殊胜，比我们更要清洁。我们这边的莲，所谓是出污泥而不染，西方极乐世界是出自于金沙啦！可见得比我们这边要洁净得不知道多少倍。下面经文，这是‘结示佛力’‘舍利弗，极乐国土成就如是功德庄严’这一段的总结，说明以上‘住处’西方极乐世界这些诸上善人他们的住处。‘生处’你所出生的处所，‘种种庄严，皆是阿弥陀佛大愿大行，称性功德之所成就。故能遍严四种净土，普摄十方三世一切凡圣，令往生也。’这是‘结示佛力’。这一段是讲阿弥陀佛的力量来成就的。在大本经里头，佛四十八愿里头，有这么说法，就是第三十二愿，阿弥陀佛说：假设我要成了佛了，自地面以上一直到达虚空、宫殿、楼观、池流、花树，国中所有一切万物皆以无量杂宝、百千种香，而共合成；严饰奇妙，超诸天人，其香普薰十方世界，菩萨闻者皆修佛行。如果要不是这样的，我就不成佛。他有这么个愿，愿力所成。那么讲到大行，阿弥陀佛毕竟不是普通人，是一个说到做到的人。他从发了愿之后，勇猛精进，阿僧祇劫当中修菩萨行。大经里面讲，法藏比丘于世自在王所摄取二百一十亿佛刹清净之行。由此可知这个摄取二百一十亿，就是参学。我们在华严经里面所看到的善财童子五十三参，他参学的是五十三个处所啊！当然他这是表法的，五十三是表五十三个位次，我们晓得菩萨有五十一个位次，到等觉。等觉上面是妙觉，妙觉上面才成佛，有人说妙觉就是佛，所以五十三参是代表参学的圆满，不可以呆在看作五十三个善知识，五十三个处所，如果我们这样看那就错了。五十三实在是无量无边啊！那么法藏比丘这个参学，这个是的确是个数字，他参了多少处所呢？两百一十亿，真真是不可思议呀！两百一十亿个处所不是普通的处所，是诸佛国度啊！就是大千世界，他参访了两百一十亿个大千世界。换句话说，他也曾经见过两百一十亿的诸佛如来，看看那些境界，把人家的长处统统采取，所以极乐世界乃是集大成的创造，当然不比寻常。那么这个都是从事相上说。也是从他这个精进修行上来讲，这都是事实，不是夸张。要在理上讲呢？这是称性功德，称和真如本性，本有的功德。一切庄严都是真如本性当中本来具足的。虽然本来具足，如果没有佛的力量加持，我们不能够得到受用。所以说是称性功德之所成就。遍严四种净土，‘遍’是普遍，为什么呢，因为真如本性是周遍法界啊！只要称性了，性是周遍法界，他的功德，那怎么不周遍法界呢？阿弥陀佛愿行圆满，庄严净土为众生作增上缘，这样才能够带起十方三世一切凡圣自己的清净心。清净心就是真正的庄严，以此为所缘缘，所以一切凡圣缘西方极乐世界的庄严净土，生起羡慕之心，景仰之心，发愿修学净业，求生净土。所以才说普摄十方三世一切凡圣，都叫他们往生到西方极乐世界，这个是就佛的功德来说的。如果是就众生这一方面来讲，‘佛以大愿，作众生多善根之因，以大行，作众生多福德之缘。令信愿持名者，念念成就如是功德，而皆是已成，’注意这个‘已成’，不是现在成的，不是将来成的，是‘已成’。这个意思是就众生谁解谁能承当。句子里面说得很明白，阿弥陀佛是以在因地里面所发的大愿，能作众生多善根之因。经里头说过，‘不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。’我们唯恐自己的善根少了，唯恐自己的福德不够，这种想法并没错误。如果我们不晓得经里面这个道理，那我们的确是望洋兴叹啊！一筹莫展。怎么晓得我们可以藉阿弥陀佛的善根，阿弥陀佛的善根福德太多太多了；怎么藉他这个因缘来作自己多善根多福德的因缘，这个意思非常非常重要，必须细心体会呀！如果要会得了，自己就充满了信心；如果是不能体会，对于自己的疑惑很难断除。那么为什么阿弥陀佛的愿行能够作我们的因缘呢？那是因为佛以他的愿行成就了四种净土，又以他的愿行庄严在一句佛号上。这个意思就是说，叫我们对于佛庄严的依正；依报与正报；信愿持名，真正相信，真正发愿，执持名号，以佛之愿为愿，以佛之行为行，就是我前面所讲的，全心是佛，全佛是心，无量觉者啊！阿弥陀佛的善根、福德，加持给我们；我们也一变就成为多善根、多福德之人。念念执持名号，相续无间啊！那么就是念念以此善根福德，成就如是称性的功德庄严。这个就众生这一方面来说，后面再就生佛不二这一方面来看。这一点呢，如果我们在唯识上有一点基础，就很好懂。‘约生佛不二来说，则以阿弥陀佛种种庄严，作增上本质，带起众生自心种种庄严，全佛即生，全他即自，故曰成就如是功德庄严。’这个一段，意思要深一层了。以弥陀的大愿大行，种种称性的庄严，这个是属于性宗。能为众生作增上缘的本质，带起众生自心所现的种种庄严，这是属于相宗。性不碍相，相不离性，性相圆明，众生与佛无二无别，这是把以往性相两宗的门庭界线打破了，所以才能够见得这样的圆融，这样的自在。那么说到缘，前面也跟诸位讲过，有四种，‘就是亲因缘；无间缘也叫做次第缘，所缘缘，增上缘。’增上缘，它有一种增上的力量来帮助你，在此地就是讲阿弥陀佛的愿行，称性所起的种种庄严，确实有增上的力用。它帮什么呢？就是它示现一个‘本质境’由于这个本质境就能够带起众生自心的种种庄严。这个‘带’，是‘变带’唯识里面所讲的是变带，我这个地方也给它写出来了。缘有四种，这是亲因缘、所缘缘，无间缘跟增上缘。本质境，‘带质境’，这个带质境在此地讲是变带，是讲这个变带。这个意思就是说众生必须要托佛增上缘的本质境，才能够变其自心种种的庄严，那么这个就叫做带质境，这叫带质境。那么这个带质境是为自己所缘的，本质能现带质，带质就很像本质，实际与本质好像也没有两样；所以叫全佛即生，全佛的本质就是众生的带质，众生的带质境与佛的本质境无二无别。换句话说，不能够离开他的本质境。全他即自，‘他’就是讲的阿弥陀佛，全以阿弥陀佛的庄严就是自己的庄严，自己的庄严不离开阿弥陀佛的庄严，与阿弥陀佛的庄严也是无二无别。这两个意思怎么说都是一桩事情，成就如是生佛一如，这是我们必须要记住、要晓得。‘生佛一如，自他不二，事事无碍。’不可思议的功德庄严。那么到这个地方是把所受用的境界，就是住处、生处，介绍完了。下面这个经文是就我们这个亲切的感受，说西方世界的种种庄严。请看经文，这一段经文是‘就五根五尘说明受用’，说这享受的作用，那一边的五根五尘。‘又舍利弗，彼佛国土常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗华。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙花，供养他方十万亿佛。即以食时，还到本国。饭食经行。’这一段经文。这个常作天乐，是空中，虚空当中天乐。天乐有两个意思，一个就是天人在奏乐，在供养你。另外一个意思，天然之乐，不需要人去演奏的，随心所欲。像我们现在听这些广播，但是广播，它还得有电台；电台里头播放出来，我们用收音机把它接收过来，才能够听得到。西方极乐世界不需要收音机，也没有广播电台，天乐盈空。你喜欢听什么乐章，就好像在那里演奏什么乐章，喜欢声音大，那声音就大；喜欢声音小，声音就小；你不想听，它就没有；想听的时候，它就现前。真正是不可思议。黄金为地，这是地面上的庄严。昼夜六时，雨天曼陀罗华，这是空中的庄严。那么乐是声尘，我们从五尘上来说，声尘。这个地、花是色尘。花当然有香气，这个香气是香尘。那么这里提到吃饭，吃是属于味尘，五尘里面的味尘。衣□盛花供佛以及这个经行，这个都是触尘。众生五根对五尘这个境界，清清楚楚，了了分明。常作，拿现在来讲，一天二十四小时没有中断过，这叫常作，所以这叫六时。黄金为地，这个既然有个‘为’了，可见得地，极乐世界的‘地’是七宝所成的，黄金为地，是拿黄金铺这个路面。像我们这个世界，高级的公路，现在所谓是高速公路、快速公路。这个路面，柏油铺的。西方极乐世界的高速公路是黄金铺的，路面是黄金，你想想那个世界多么地富庶；我们今天拿一点点黄金作一个戒子，美得不得了，人家拿这个去铺道路用的啊！极乐世界要看我们，身上挂的这些金项炼，戴着这个，人家都要笑话的。为什么呢？谁拿这个水泥做一个戒子套在身上，认为很美呢？西方极乐世界看黄金就像我们看水泥、柏油一样，就是他实在是太富足了。那么这个地方还有一个意思，既然说是这个地在那边建筑的材料都是七宝，七宝里面包含著有黄金，七宝，单是地上之庄严，这个说法也能够讲得通。这个‘六时’，是印度古时候计算时间的单位，它跟我们中国不相同。我们中国古时候计算这个时间单位，将一天分为十二个时辰，我们中国人用子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未，来表时间的先后的顺序，给它一个名称。那么在印度没有，印度这个‘时’，比我们要大，所以他是六时，在这边六时。这个六时怎么计算的呢？‘白天晚上各分初、中、后，曰昼三时，夜三时。’他是这样分的。所以他分为，像白天，他有初日分、中日分、后日分，他这样分法。夜晚，分初夜分、中夜、后夜。所以印度的六时就是我们中国的十二时。现在我们所使用的这个时，都称之为小时，时就时了，为什么还有小？既然有小，当然就有大，因为现在我们采取西洋的时间单位。这个西洋的时间单位，他把一天分为二十四时，二十四比我们中国十二要小，所以我们称之为小时。那么诸位要晓得这桩事情，我们常常在经典里面看到，古人用功，所谓二时诵经，那么你晓得二时诵经不是现在的两小时，是此地六时里头所讲的二时，相当于现在八小时。你读仁王经里面，任王经上说二时讲经，那就上课，讲堂里头。二时相当于现在八小时，八个小时的讲堂啊！这是在经典里面常常看到的，我们应当要晓得。假如要是说昼夜六时，这个意思就双关了。昼三时，夜三时，加起来六时，昼夜六时。可是要照我们中国十二个时辰来讲，也能讲得通，昼六时、夜六时，那就十二时嘛！昼夜六时。所以讲昼夜六时，它有双关，都能够讲得通，那么此地这个意思就是讲无有间断的意思。这个曼陀罗花，曼陀罗是我们中国适意的意思。曼陀罗就是合乎自己的意思。在此地，在这个地方‘曼陀罗—此云适意’就是如意。也有的地方翻作‘白花’白色的花叫曼陀罗。那么当然以这个意思，适意是最好。那么这个衣□，我在此地就没有另外写了，这个经文上有。这个字，念ㄍㄜˊ，衣□就是盛花的袋子，或者是我们中国人盛花用花篮。那么在印度人，就是用一个袋子。佛讲经当年是在印度，所以多半都是就地取这些习惯，就当地的风俗习惯。拿这个花袋子来盛，这个盛，在此地念ㄔㄥˊ，就是装的意思，装着许多的妙花。这个妙花当然不止这个曼陀罗一种，如果曼陀罗当作适意来讲，那这个意思就很圆满了。适意就说我想多少种花就多少种花，想多少花就多少花，那这个意思就很圆满了，就盛这个曼陀罗花，这是妙花。用这个来供养佛，这里头代表意思‘表真因会趋佛果，果德无不遍也。’表这个意思。供佛，经文上说得很清楚，这是极乐世界那边的众生可以说是寻常之事，每一天的功课。他们早晨有这个习惯，起来之后，拿着这个花袋装满了许多妙花，到十方世界去拜佛，拜佛对佛的供养，就是供养花，以‘花’来表供养。可是诸位要晓得，这个花是代表了因花，这里讲的真因，花代表了真因，真正修行之因。所以我们供佛，供鲜花、供果。果是代表菩提涅槃的果报，我们希望能够证得。花则是代表修行。表示什么呢？我是佛的弟子，我接受佛的教戒，作佛的好学生，不违背佛的教训，依教奉行，这个花就是代表自己依教奉行，诸位要晓得这个意思。绝不是佛很喜欢花，那就错了。这是表自己依教奉行，表这个意思。而每一天早晨供养十万亿尊佛，这是很不平常啊！一早晨有多少时间？你在这么短的时间当中，十万亿佛国度你已经去都走了一遍了，你到处都见到佛，你也拜了佛，也问了法了，佛也给你讲了开示了，你这欢欢喜喜回来。回来的时候，正是吃早饭的时候。这是说明了西方极乐世界不可思议的神足通。这个真因会趋佛果，是说圆教初住以上的菩萨，才是真正修行。以念佛法门来说，必须证得理一心不乱才是真修，这个时候才叫真因。可见得理一心以前，都在相似位啊！天台大师判教就是这个判法，理一心不乱以前的，就是圆初住以前的，相似即佛。我们前面也跟诸位说过。到理一心了，就是圆教初住了，这个时候破一品无明，证一分法身，这是正因。正因与如来果地上没有两样，好比晚上这个月光，初三、初四，我们看那个月芽放光，那是不是月光呢？是月光。真正的月光就好比圆教初住二住。十五的月亮，满月。满月好比说如来果地上的这个圆满地证得。十五也叫月光，初二、初三月芽也叫月光，没有什么两样。那么在十五以前的这个月亮都不圆满，叫分真，是真的；但是它一分一分的，部分的，不圆满。所以从圆教初住到等觉菩萨，都叫做分证佛。为什么？没有圆满。如来果地上，这叫做究竟圆满了。那么这个就是说真因会趋佛果。会，这个里头就是十住、十行、十回向、十地，这一些菩萨，‘破无明见法身’，逐渐逐渐地圆满菩提，趋入如来果地上大菩提涅槃，这是说的这个意思。那么讲这个吃饭的时候，吃饭当然是早晨，是清旦。在这边吃饭的时候，这是早晨‘清旦受食之时’。这边有几句，这是刚才给诸位说过了，这是破无明见法身，这才叫真因，这个是一定要把它搞清楚。那么这个是理一心不乱，不可以误会了。我们无明没有破，我们没有真正地修因，这是佛在楞严、在圆觉上，都讲得非常得清楚，六祖坛经里头也说得很明白。那么清旦供佛刚才讲了，这是神足不可思议。‘神足’是六种神通之一，那么它有三个意思，第一个意思‘能到’。无论多远，一刹那之间他就到达。假如要没有这种能力，诸位想想看，这个十方刹土，十万亿个佛国度，他怎么一下就能到了？他不但一下能到，他可以同时到。第二个意思是‘转变’，我们一般讲神通。这个学生们喜欢看西游记，孙悟空七十二变就是转变。实际上七十二变太有限了。诸佛菩萨的变化、转变，实在讲是无量无边，不只七十二种。七十二种，这是小巫见大巫。那么第三叫‘圣如意’，圣如意实在讲是变化莫测，叫做圣如意。转变不过是身变大身、变小身、变一身、变多身，这分身之术。那么这是圣如意，这是不容易有的了，这是明心见性的大圣人，他们有这种能力，所以不离西方极乐世界就可以常遍十方。这个事情很难得，也是我们无法想像得到的。可是诸位要读华严经，仔细去看看，世尊讲华严经的时候，不离菩提场而生忉利天，不离菩提场而生夜摩天，不离菩提场而生兜率天，乃至于生他化自在天，岂不是跟此地讲的圣如意一样吗？！所以大经上讲‘十方刹土，自他不隔毫端。’‘毫’是毫毛，我们这个汗毛，不隔毫端啊！‘不起灭尽定，而现诸威仪。’这一句不难懂。什么叫灭尽定，‘灭’是灭烦恼、灭妄念、灭习气，全都灭尽了，这叫灭尽定。有没有离开灭尽定呢？没有离开。现诸威仪，行住坐卧都在灭尽定中，就是经文里头常讲的，那伽常在定，无有不定时。行住坐卧，这个是四威仪，都入在定中，这一种定才叫楞严大定。佛在楞严经里面讲，诸佛如来与大菩萨，常住在大定之中。那么这一种神力，当然也是众生净业所感，也是阿弥陀佛愿力的成就。因为在四十八愿当中，有一愿说：假如我要成佛了，我这个国中的菩萨，承蒙佛的神力帮助他，他去供养十方诸佛刹土这些诸佛如来。在一顿饭的这个时间，要不能够遍至无数无量亿那由他诸佛国者，我就不成佛。那么由此可知，此地只讲供养十万亿佛，不算多。比阿弥陀佛这个愿力上来说，是非常非常地保守。他为什么不多说一点？为什么不少说一点，那刚刚好十万亿呢？这里头还有一个含义。因为西方极乐世界距离我们十万亿佛国度，这个意思就说，你到了西方极乐世界，你如果想每一天都来看看释迦牟尼佛，都来看看弥勒佛，很容易，天天都可以来看他。为什么呢？正好十万亿嘛！每一天都可以看到娑婆世界的本师，在你自己的家亲眷属也都在娑婆世界，你要想度化他，你也随时可以来接引有缘的众生。好！我们今天就讲到此地。佛说阿弥陀经 第十一讲 在上一次我们讲这一节经文，讲了一半，因为时间的关系。今天我们要继续讲，首先我们将这个经文念一遍。经上说：又舍利弗，彼佛国土，常作天乐，黄金为地，昼夜六时，雨天曼陀罗花。其土众生，常以清旦，各以衣□，盛众妙花，供养他方十万亿佛。即以食时还到本国。饭食经行。那么这一段是就五根五尘的受用，也就是享受而介绍西方极乐世界的状况。这一节文显示极乐世界，所谓是‘一声一尘，一刹那，乃至跨步弹指，悉与十方三宝，贯彻无碍。’取这个意思。前面我们说过神足不可思议。那么那是讲的理。而这个地方，这是说的事，也是华严经里面所说的事事无碍的法界。所以举出一声、一尘、一刹那，乃至于举手弹指，无非都是全体法界。换句话说，极乐国度‘随拈一法，体即法界。’因此他摄尽十方无尽的三宝。因为十方三宝如果从体上讲又何尝不是法界？由此可知，他也摄尽极乐国土的依正果报。因为这个依正果报也离不开法界，诸位如果体会到这个道理，再回头来想一想，我们现前依正的果报又何尝不是法界全体呢？问题是，极乐世界的人，他可以亲证得，在我们这个世界虽有而不能够亲证得到。这个原因究竟在那里？我们应当去找，找出原因，消除原因，娑婆与极乐实在是无二无别。这个地方说的是，悉与十方三宝，贯彻无碍。就如同经里面常举的比喻，帝释天的罗网一样；这个帝释天的罗网是非常地广大，网中都结的些宝珠，宝珠也无量，光光互照，光光相摄，所以这个境界是无穷无尽的。一珠光摄千珠，千珠光摄一珠，重重无尽地境界。那么这是佛在经典里面常用这个比喻，法界互摄相融的理事。那么又说明‘在娑婆则浊恶重障，与极乐不隔而隔。’注意这个名词。那么‘在极乐世界则功德甚深，与娑婆隔而不隔也。’这个意思诸位要把它看清楚。前面跟诸位讲，十方世界，不隔毫端啊！娑婆与极乐，经里面虽然讲相去十万亿佛国土，实在这个距离不远，真是不隔而隔，隔而不隔。问题在那里呢？就在染净的差别。经论里，佛常常告诉我们，娑婆是五浊恶世，换一句话说，人心多恶少善，多染少净。因此恶业为障，这是与极乐世界不相同的地方。本来是一样的，变得不一样。譬如这个古德，我在这里举一个公案给诸位说说。我们这个世间也是凡圣同居土，有许多佛菩萨、阿罗汉，他们住在我们这个世界，跟我们同在一起，但是我们自己因为有业障，而没有办法见到他们。他们能够见到我们，我们不能见到他们，怎么晓得这些佛菩萨在我们这个世间呢？因为确实有人见到。由此可知，不但佛在经里面这样讲，真有人见到，而且见到的人不只一位，我们在此地举出一个比较上著名的。这个事情是唐朝时候‘五台山竹林寺，法照法师’这个竹林寺就是‘大圣竹林寺’。法照法师有一天，他那个时候不是住在五台山，住在现在的湖南一个寺院里面。早晨吃粥，这个是丛林里面，早饭都是吃粥。那么在那个时候，还是用的鈟，鈟里头盛的粥，他在吃的时候，突然之间看到这个粥里面，现了一个境界，就像我们现在看电视一样。他在粥里面看到这个境界，这个里面有山有水，这个道路、方向辨别得很清楚。那个里面有一个很大的寺庙。他这一看，绝不是幻觉，愈看愈真实。当时他也没说，他看了很久，把这个境界记得很清楚。那么就请教这些，因为有人曾经去朝过五台山，那么对五台山附近情形很熟悉，他就把这个境界给人说，别人就告诉他这个是五台山，是竹林寺，听说是像你见到的这么一个境界，于是乎法照就发心去朝五台山。因为竹林寺是文殊菩萨的道场。文殊是等觉菩萨，他就住在我们中国五台山这个地方，在过去有缘的人的确遇到过。法照那么他感得这个缘分，事先见到这个境界，于是乎他发心朝五台。那么到达五台的时候，他看到这个境界果然和他从前在鈟盂里面所见到的境界完全一样。于是乎他还记得这个路径，就顺着这个路走去，走了五十多里，果然见到这个竹林寺。他也算是个有心人，沿途走沿途就做记号。怕什么呢？下一次来不要再迷失路了。那么到竹林寺，竹林寺有两位法师招待他。到这个讲堂见到文殊、普贤两位大菩萨，这两位菩萨正在说法，文殊、普贤两位菩萨正在说法。东面是普贤，西面是文殊，正在说法。那么他见到的有一万多菩萨在听，在听讲经，听文殊菩萨在讲经。那么他礼拜文殊、普贤之后，特别请教文殊菩萨，请他开示，这个末法时期，我们这个修行要修什么法门比较上容易成就？文殊菩萨就给他开示说‘念佛，供养三宝，福慧双修，最为径要。’这是最捷径的路径，也是最重要的修学法门，最近、最要。那么他离开之后，礼拜文殊离开之后，走了不远，回头再去看看这道场，道场消失了，不见了。所以才晓得菩萨道场在人间，如果没有特殊的因缘是见不到的，那么这是五台清凉胜境。你看看，跟我们的确是不隔而隔，没有缘的人见不到，这就隔了；实际上他在我们人间。大陆上，名山大川里面，有很多菩萨、罗汉的道场。诸位如果读过三昧水忏，你就晓得悟达国师所遇到的阿罗汉，就是迦那迦尊者，他的道场在四川，也是在一个山上，我们平常人一看，那是个荒山，山上什么也没有。悟达国师的时候，到那个地方见了迦那迦尊者，把他的人面疮治好了。这些都是真实之事，不是妄语，不是欺骗人。这一些大圣人跟我们同住在一处。再给诸位说，还有许多鬼神也跟我们同住在一处。可见得隔而不隔，不隔而隔，这个话是有道理的。如果我们把这些业障消除了，那我们就是不隔，如同西方极乐世界一样，凡夫也能见到佛菩萨的境界，佛菩萨也常常照顾这一些众生。那么这个道理我们应当要晓得。下面再讲‘饭食经行’，它代表的是什么意思。西方极乐世界，大经里面告诉我们，受用自在。我们在玄谈里头把这个这一桩事情也略为向大家提示。譬如经里面告诉我们，带业凡夫去往生；带业，带着习气。譬如我们娑婆世界的人，我们的生活习惯没有舍掉，一往生西方极乐世界了，到了中午了，想到我要吃午饭了，实际上这是习气；但是不要紧，你只要想到要吃饭，这个饭菜就现在你的面前。你看，用不着去烹调，你喜欢吃什么菜，那个菜就现在面前，它就合你的口味。那么吃完了，吃完了这些碗筷、鈟盂，统统就没有了，用不着叫你去收拾，也用不着去洗碗、洗碟子，这些麻烦的事情没有了。这在前面曾经说过，这个就是质能互相转变，当你想用的时候，能量立刻变成了物质，供给你享受；你不需要了，这个物质立刻又化为能量，就没有了。这种道理，我们世界的科学家在近代才明了，也证实。可是不知道怎么个变化法？不晓得怎么变化？极乐世界那边的众生，人人都知道变化，不但知道变化，他们统统都能够随心所欲地变化，这个是真正不可思议呀！所以说极乐世界那边的人，这个贪、嗔、痴，很容易断掉，道理在此地。我们这边众生，为什么会有贪心呢？因为许多的物质太少了，太少就变成不容易求得到，愈是难求到的，对那个物质就起这个深重的贪心。你譬如说，我们这个世界，那一个人不贪财呢？谁不贪黄金，不贪七宝？为什么呢？因为黄金跟七宝太稀有了，所以拿到一点点都非常珍贵，要把它收藏起来。其实，诸位想想，对我们自己这个生命，在一切物质上，最重要的是什么？少了我们就不能活了，是什么？第一重要的是空气呀！谁贪空气，谁把空气拿到家里去储存到，怕别人偷走了。为什么这样重要的东西，他不贪呢？那就是遍满了世界，到处都是，所以他不贪，太普遍了。其实这比什么都重要啊！极乐世界那个地方，一切的物质无不随心所欲，所以他不贪。真正做到了，有求必应，他还贪什么？那个世界这个贪心，只要你往生到那个世界，贪心不断，自然没有了。样样都如意，没有一样不如意的，你那个嗔恚心从什么地方生？嗔恚心难断啊！所以到西方极乐世界，嗔恚心不要断，自然就没有了。六时闻法，你开智慧啊！诸上善人聚会在一处，你那个愚痴不要断，自自然然也没有了，自然就变得聪明伶俐，智慧充满。所以这个三毒烦恼在西方极乐世界，要不了多少时间全都给你消除得干干净净，而且还不要费工夫去修，自自然然就没有了，这是那一个世界殊胜之处。从饮食这一点，因为食色是人之大欲啊！出家修道之人，色断掉了，但是饮食这个大欲没有办法断掉的，所以经里面特别提出这一条来给我们说明。那么还有意思呢？它表法上讲说‘平常日用事，头头是道。’那么这是我们把它写在这个地方。这个吃饭，经行就是饭后的散步。这个讲求健康长寿，所谓是饭后百步，这个经行就是吃饭之后散步。为什么用‘经’呢？这个‘经’的意思，一个就是‘经常’的意思，就是每一餐饭之后，都会去散散步。另外一个意思，这是念念不忘着修行，这是一个很寻常日用之事，头头是道。古人所谓‘运水搬柴’，这个运水、挑水、搬柴，像六祖大师在黄梅求学的时候，他每一天的生活，就是挑水、舂米、破柴，就是干这个，‘无非妙用，穿衣吃饭，尽是禅机。’我们懂不懂这个意思？如果能够体会到，这个里头有无量的快乐，有无量的法喜，法喜充满，无不是道，真正是万法皆如。又说，这莲池大师讲的，‘拈匙放箸’，‘匙’是调羹，吃饭的时候，拿起调羹，放下筷子，‘口口不离，举足动身，步步踏着。’诸位想想，你不离的是什么？踏着的是什么？这个里头尽是禅机，无非妙用啊！所以这个禅机与妙用都在日常生活之中。由此可知，整个的生活就是什么？就是禅机。整个的人生就是真如本性的妙用。这个地方如果醒悟了，天台大师所说的，‘百界千如，法法皆如，无有一法不如。’你才能够得到一点消息，这个是佛法真实的受用，也是学佛人常讲的‘破迷开悟，离苦得乐。’末后一行经文，这是这一段的总结。‘舍利弗，极乐国度成就如是功德庄严。’这个看得很清楚了。这一段经文里面有两桩事情，一个是大愿庄严，一个是大行庄严。所谓成就，就这一段经来讲，前面所说的天乐、天花，这个神足，这个饭食经行。这些，当然还有很多很多，这是略举几桩事情来说，无非都是阿弥陀佛他老人家功德之所庄严。那么说到‘愿’庄严的，这就是佛在因地所发四十八愿当中，有一愿他这么说：我做佛的时候，我佛国度当中的菩萨们，以香花，种种供养具，要想去供养他方诸佛；佛就讲，他在一顿饭的时间，这是很短，吃一顿饭的时间，他就可以遍至，就都达到了。这个实实在在是不可思议。那么还有一愿说：我国中之人，想吃的时候，百味的饮食自然化现在面前。吃完之后，自然就化去了。如果不到这样一个境界，他就誓不成佛。那么阿弥陀佛现在成佛了，他成了佛，当然他的愿都满了。那么他说他这个国度里头，种种庄严，必定如他愿中所说的，不折不扣啊！这个就是愿力庄严世界。那么讲行庄严，也是说阿弥陀佛既然发愿之后，经上告诉我们，天雨妙花而散其土，所以果上；发愿的时候是修因，当时诸天都供养，都赞叹。那么现在佛已经成佛了，当然诸天的供养赞叹比以前修因的时候，一定更为殊胜，这是我们可以能够想像得到的。何况阿弥陀佛发愿之后，在这么长的时间当中，他不断地修行，实践他的大愿。他曾经参访过两百一十亿的佛国度，这也是了不起的一种成就，他成事供养。所以他成佛之后，他的国度当中有这样殊胜不思议的庄严境界。细说诸位可以参看弥陀经疏钞，疏钞演义，可以参看净土的经论，也可以参看大方广佛华严经。那么华严经，毗卢遮那佛的境界与阿弥陀佛极乐世界，没有两样。底下一段经文，是就耳根对声尘上的享受来讲的，前面是五根五尘，我们可以说总说。现在细说。经文‘又舍利弗，彼国常有种种奇妙杂色之鸟，白鹤、孔雀、鹦鹉、舍利、迦陵频伽、共命之鸟，是诸众鸟，昼夜六时，出和雅音，其音演畅五根、五力、七菩提分、八圣道分，如是等法，其土众生闻是音已，皆悉念佛、念法、念僧。’到这个地方这是经文里面的一段，诸位多看看。那么这一段是说明阿弥陀佛以他的神力，变化这一些鸟类。底下经文会给我们说明极乐世界没有三恶道，那来这些鸟？鸟是畜生，这是阿弥陀佛变化所作。那么这些鸟不但是我们娑婆世界这些众生所喜爱的；最难得的，它会说法，这个是太不可思议了。那么也许有人要问了，阿弥陀佛自己现身给我们说法不好吗？为什么变个鸟来给我们说法呢？诸位想想，佛要来给你说法了，你一定坐在那里恭恭敬敬地听，时间久了，你还会觉得很累，觉得佛在此地，我什么都不太方便。那佛变一个鸟，那你就很方便了，你躺在那儿听也可以，你坐着、站着、走着，一面欣赏一面听，这是得大自在啊！所以佛恒顺众生的喜爱，叫你无拘无束，二六时中，不住地，就是不停止地薰习大乘妙法，这个是这个意思。那么种种奇妙杂色，这是说种类之多，而且很美，叫你看不厌，叫你看不倦。经上所举出这个几种，是我们这个世界也有的，一说我们就明了。还有许许多多这些珍奇的，变化这些珍奇的鸟类，我们这个世界没有；没有，说出来，我们也不晓得，所以只举出几种我们常见的来说说。‘舍利’，是梵语，中国的意思叫‘鹙鹭’，那么也有人说是‘春莺’，或者就是的，那么也未可知。‘迦陵频伽’翻成中国的意思，叫‘妙音’。那么讲到白鹤，鹤有很多种，那么是以白色的，纯白的，最为可贵。所以我们讲到鹤，大家都会想到白鹤。的确是很少见，在我们这个世间也是珍禽之一。那孔雀，大家看到比较上多，像一些大的动物园里面都有，色彩非常之美。尤其是孔雀开屏，羽毛展开来的时候，的确非常之美。鹦鹉是以红嘴、绿色的羽毛，为最珍贵。那么它很灵巧，能够学人的语言，会说话。那么，迦陵频伽，佛经里面讲，它的音声特别地好听，纵然是天人，这个音声都比不上它。更妙的是这个小鸟，还没有出壳，因为它是卵生的，还没有出壳的时候，叫的声音已经就非常之美了。所以在大论里面讲，迦陵频伽，这个它叫的声音超出一切的鸟音。那么它产在雪山，就是喜马拉雅山，这种鸟，我们很少见到。那么还有一种，那就是‘共命之鸟’，也是产在雪山，喜马拉雅山，那么这个鸟也是珍禽之一，它是一个身体两个头，连体的。经上说，它是两个神识，但是它共一个身体，两个神识共一个身体。那么在动物里头，像这种情形，除鸟之外，其他的也有；大家晓得两头蛇，它也是两头共一个身。那么这些年来，我们从报纸，从电视广播里看到，有所谓连体婴儿，这小孩、人，也有两个头共一个身体。那么这些都是神识是两个，他这个果报是一个。在鸟里面，我们视之为非常珍贵的，珍禽，我们去欣赏它。实在讲，业报不可思议。那么像这种业报，我们也能够想像得知。所以一个人，人在这个世界，人与人之相爱要理智，不可以沉迷在这种爱念之中。如果像长恨歌里面，这个唐明皇所说的，在天愿为比翼鸟，恐怕他跟杨贵妃死了以后，就变成共命鸟了。共命鸟多难过啊！两个神识共一个身体，这多难过呢？所谓是在地愿为连理枝，连理枝，这植物，还好一点。这个两个神识共一个身体的时候，谁也不自由，这个虽然是真情，可是他的果报，我们要多去想一想。那么鸟，因为稀有，所以为大家所欣赏，为大家所珍爱。阿弥陀佛随顺众生的爱好，变化这些珍奇之鸟，一方面可以满足你欣赏的愿望，一方面利用这些来作教学的工具，来教导一切大众。那么说到六时，这个里头有简单的解释，这个‘六时出音’，六时前面说过，‘极乐世界的众生’，都是‘莲花化生’，所以他不要睡眠，也不需要夜晚躺在床上，一切大众如此；鸟，阿弥陀佛变化所作，它当然也不要睡觉，也无需要睡眠。那么由此可知，极乐世界这一些众鸟说法是不间断的，六时出音就是不间断的。换句话说，那个地方的熏习，完全是大乘佛法的熏习，一乘妙法的熏习，所以能成就得快呀！道理就是在此地。那么他的说法可以说是无量无边的法门。本经里面只略说了一个纲领，那么这个纲领，通大小乘的，就是五根、五力、七菩提分、八圣道分，这是说的什么呢？说的三十七道品，三十七道品通大小乘。换句话说，一切佛法都可以用这个三十七道品统摄。所以这个三十七道品并不仅限于小乘法，这一点诸位要特别留意。那就是说大乘法里面也不外乎三十七道品。世尊不说四摄六度这些大乘法门，而说这个三十七道品，这个里面的用意也很深。那就是告诉我们，学道要从根本法修起。虽然修的是大乘│上上乘，但是千万不可以疏忽根本法，就是基础的佛法，他有这么深的意思在。那么经里面是从五根五力讲起，那么既然讲到三十七道品了，前面它还有三科，就是四念处、四正勤、四如意足。经上虽然没有，但是后面他有一个等字。我们在此地，先将这个三科给诸位做一个简单扼要的介绍。先看这个四念处。念处是智慧的观照，它有四条，所以叫四念处。‘念’就是能观的智慧，‘处’就是所观的境界，所以这个四种‘观’就是念，那么这个底下的就是境界。这个就是念，这就是处。观这一个字是念，身不净，这就是处。所以在这个底下，你就看到念是观照啊！是智慧的观察。这个在佛法修学，这是属于根本法。你譬如有许多的同学们，讲到这个佛法了，大家都很关心，唉呀！我们这个智慧不开怎么办？如何去开智慧呢？这个四种观法是教我们开智慧的。第一个‘观身不净’，第二‘观受是苦’，受是享受。第三‘观心无常’第四‘观法无我’。我们先跟诸位解释这个四句。那么首先说我们的身，谁不以为自己的身很干净，自己这个身很可爱。天天给他洗得很干净，再涂上香水香料，总感觉到这个身很美。其实你要用智慧去一观察，这个身不可爱。为什么呢？要说真话了，这是个臭皮袋。你想想看你外面这像个皮袋一样，里面装的什么？里面所装的，佛在经上讲，三十六种肮脏不干净的东西，装在这里面。皮袋又不是很好的皮袋，为什么呢？里头那个脏的东西还往外头漏。毛细孔里面漏出的汗，七窍所流出来的，不净啊！不净之物啊！所以你要一个星期不洗澡，你的身上就臭了，里面那个东西都往外头漏了。天天洗，天天漏。可见得这个不净之物，这是你要晓得事实的真相。如果你一旦发现了这个真相了，的确是肮脏不净之物，你对这个身就不会爱惜了，不会再珍惜他了。然后你才能够发心，藉这个身体，这个有漏、不净之身去修无漏清净身，这个才是一个有智慧的人啊！如果你要是吝惜│过分地爱惜你这个身体，诸位想想看，这个身体能保存多久呢？这是业报之身，无法长久存在啊！没办法保持啊！你怎么样珍惜他，到后来还是一场空。那好了，我们现在懂得了一点佛法，我们藉这个有漏不净之身，怎么样去修无漏清净身呢？那么谈到修行，最好的方法就是修净土。我们仔细去研究研究、观察观察西方世界的诸上善人，他们的身是究竟清净，不像我们这个世界有漏不净，为什么呢？因为我们这个身是染业、不清净的业所感的，业报之身哪！西方极乐世界，人家修的是净业，不是染业。纵然是同居土下品下生，他也伏断烦恼而往生的，这是我们讲带业往生，伏断烦恼就能够往生。往生到西方极乐世界，佛在经上跟我们讲得很清楚，圆证三种不退，他绝不退转，他的境界一天比一天殊胜，他的智慧一天比一天增长，他的业障一天比一天要消除得很多，这个是西方极乐世界殊胜之处。所以我们如果要想得无漏清净自在之身，在一切修行行门当中，的确无过于求生净土。我在佛学讲座里头也告诉很多同学，一般人只知道中国的佛法特色是在禅宗，不晓得中国佛法的特色在净土。为什么大家知道在禅宗呢？因为禅宗影响的这个面很大。譬如说中国的禅，影响了中国的艺术，影响中国的文学。如中国人的画画，画里面有禅意。中国人作诗，诗里头有禅意。中国人写字、书法，字里头有禅意。所以有这么大的影响力，大家才认为中国佛法的特色在禅。禅的影响这个面很大，但是他不晓得净土影响的深度，远超过禅宗的影响。自从东晋慧远大师，建立莲社，提倡专修净土以来，一直到今天，修净土的人比参禅的人多。修净土成就往生的人比禅宗大彻大悟的人不知道要多多少。所以由此可知，中国佛法的特色，如其说是在禅，不如说他是在净更为恰当，那么当然这两种都是中国佛法的特色。我们今天要想中国佛法发扬光大，能朝禅与净这个两方面同时来阐扬，同时来传播，对于整个世界，世道、人心、世界和平、美满生活，一定会有很大很大的贡献。这个念处里面，第二条是讲的享受│观受是苦。我们想想，我们的享受；不要自己以为，我现在很自在，一切都很顺利，我很乐啊！实际上，乐是假的，苦是真的。真假的标准在佛法里面定义，凡是会变质的，这就不是真的。它不变的，那我们就说它是真的。譬如说，你肚子饿了，饿的时候很苦，而你得到很好吃的东西，你吃的时候很乐，这很乐，饮食很乐，饮食是人之大欲。你最喜欢吃的这个，吃了一碗，哎呀！很乐。再吃一碗，啊！很好吃。连续叫你吃个二十碗、三十碗，你叫苦了。你看乐变成苦，乐极生悲；乐变成苦，乐是假的。打你一鞭，痛，苦啊！打十鞭，更痛。打一百鞭，更痛，不会说打到后来变成乐了，不会变的。苦不会变成乐，只有苦上更加苦，苦是真的。乐会变成苦，乐是假的。你喜欢跳舞，很乐，叫你连上跳上个七天七夜，你受不了，叫苦连天了，苦啊！所以诸位想想，世间事是不是这样的？何况生老病死，人之大苦，那一个能够避免得了？前面在三苦八苦里头给诸位说过，求不得、怨憎会、爱别离，古今中外那一个人能够逃出这个范围？TAG=NORMAL乐，那是你迷信，为什么呢？因为你那个苦暂时离开了，你把苦忘掉了，你以为是乐了。其实，你那个苦只是暂时离开而已呀！譬如说饮食，你虽然饮食很自在，你要晓得，饮食是治苦的，你不吃饭，饿得很苦，那饭是什么？饭就是救你苦的，就好比病人吃药一样。他到时候病就发作了，不吃药，病就会发作，苦不堪言。那么这个药下去了，只能够有效的时间，只能够几个小时。几个小时以后又要吃药，咱们吃饭就是吃药啊！所以佛门里叫这个饭叫药石，道理在此地。把这个饭当药吃，这个就是有智慧，晓得什么呢？这饮食是疗我们饥饿之苦，饥饿之苦是真的，你不吃饭，这苦马上就来；如果这是假的话，那你就可以不吃，他也不饿。穿衣服，这是御寒冷之苦啊！我们的享受，乐在那里呀！？没有乐啊！你以为你有乐受，那是迷信，你把事实的真相看错了。讲到真正的大苦，是没有闻法的机缘。没有闻法的机缘就没有开悟的机缘，没有开悟那里会能证果呢？我们无量劫以来生生世世，在六道轮回舍身受身，真是佛说的生死疲劳啊！这是众生的大苦。那一个人觉悟了？那一个人看出这个事实的真相？唯有佛与大菩萨，这些真正有智慧的人，他看出来了。他教给我们脱离苦海，先要觉悟，知道生死轮回是苦海。脱离这个苦海，当然这是往生西方极乐世界，这是最好的办法。因为净土里面，不说别的，同居国度里头的享受，我们在经论里面看到本师释迦牟尼佛给我们介绍的，的确不可思议之乐。那个世界没有生老病死，没有怨憎会、爱别离、求不得、五阴炽盛，乃至于坏苦、行苦，通通没有。没有这些众苦逼迫我们，所以那个地方叫极乐世界啊！第三，观心无常，这个心就是念头。我们自己稍微省察省察就发觉了，我们现在这个念头，一个念头起，一个念头灭，一天当中不晓得有多少万千的念头在那里起灭？这是苦因。这些念头里面，你想一想，那一个是自己的念头？那一个念头是真实的呢？如果是真的，那就永远不消失，这是真的。是生灭，会消失的，那叫妄念啊！给你讲的一切念头都是妄念，就是从这个地方来说的。因为你的念头，不能保持住，会失掉，而且很快地就失掉了，念头在那里起灭，所以这个叫妄心。妄心是无常的，这是苦本，是一切苦的根源。我们前面讲观身不净，这个身不净、受是苦，从那来的？就是从妄想当中来的。那我们再想想西方极乐世界，人家那个心是真心，不用妄心。所以他的心是清净心，心净则土净啊！心净则身清净。四念处观里面，讲到修行，这一条是最重要的。我们把一切这些妄心、妄念，统统把它断掉，你的真心就现前了。这个话说来容易，做起来不容易。为什么呢？你一天到晚还是要打妄想，你知道妄想不好，很想把妄想止住，止不住，只有妄想更多。这怎么办？念佛法门里面教给我们，用一个妄念来对治所有的妄念，这一个妄念什么呢？阿弥陀佛。换句话说，叫你一天到晚，二六时中，你这个心里头不起念则已，这一起念，马上就转到阿弥陀佛上去，这是用一念来对治一切妄念的办法。因为你要想所有念头都没有，这不可能，做不到的。所以就要用一念来对治一切的妄念，何况这一念与清净心相应。因为这一念叫无量觉，觉心就是清净心，觉的境界就是清净的境界，所以叫提起一念，这一念也可以称之为正念，也可以称之为无念，怎么呢？无一切妄念。但是你毕竟还有这一念在，我们带着这一念往生到西方极乐世界。到那边去我们的功夫再精进，连这一念也断除了，那就成了无上正等正觉了。但是诸位要晓得，在没有证得无上正等正觉之前，这一念千万不要失掉，为什么呢？你要失掉这一念，你必定就退转了，又有妄念现前了。所以这一念是无论如何要把它保持住，绝不能让它有一刹那的时间失掉了。因为失念的时候，妄念必定趁这个机会又起现行了。那么极乐世界的人，都是用的常住真心，远离生灭无常。第四条讲法念处，这一条是破法执的。所以诸位能够修这个观，法执纵然不破，也渐渐淡下来了。它教我们观五阴之法，色、受、想、行、识。因为五阴前面跟诸位讲过，四土都离不开五阴。也就是说，四土都是属于因缘所生法。这是前面我们引用蕅益大师这个天台家的讲法，跟诸位介绍过。般若心经里面教这些大菩萨们，修行作观的原理，也是讲行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空。果然照见五蕴皆空了，四土都清净了；不但人无我，就是人我执破除了，法我执也能够断得掉，这才真正地度一切苦厄啊！所以我们看西方极乐世界，人家都能够观五阴之法，自在为我，不同于我们这个地方有坚固的人我执、法我执。所以就四念处观来说，我们这一边这个四种病都有，而西方极乐世界的众生，这四种观慧都成就了。正因为这个观慧成就了，所以佛在经里面讲三十七道品，把四念处略掉了。就是这个方法在我们这边必修的功课，在他们那边已经毕业了，用不着了。再看第二段讲‘四正勤’，四正勤容易懂。‘勤’是勤奋、勤劳，也是精进的意思。‘正’是正而不邪。那么这个有四条，这是正勤，这两个字也是勉励我们，我们要勤学，因为它是正法，这个四种正法，我们要好好地勤修。在修学入道，它非常重要，如果不修四正勤，给诸位说，世出世间的善法都有障碍。想往生，那只是心里向往而已，决定做不到。那么这个四条可以分为两类，前面两条是一类，讲的恶法，后面两条讲的善法，就是善恶两种法。第一，‘已生恶法令断’，这是你自己晓得了，知道自己的毛病，那些地方自己造的是恶，是错误的；既然知道了就要下决心把它断掉，这是真正的忏悔法。‘未生的恶法’，晓得那些是恶，但是我还没有，我并没做，可是你要认清楚，自己决定不能做。已经做了的立刻当机立断，要把它断掉。没有做的这个恶法，要下定决心，从今之后，我们决定不做，‘令不生’。晓得这是善法，未生，还没有发心去做，善法要发心，不要吝啬的。你知道是善法，现在已经在做了，已经在修善法了，要叫它增长，要将这个善修得更圆满，更为广大。有些积小善为大善，积大善为究竟圆满的善法，这是正勤。这个在佛法里是根本法，断恶修善的最基本的原则无论是大小乘的菩萨，必修的课程。我们千万不要疏忽，不要把这个文念念就算了，念念而做不到，我们这一生什么都不能成就。如果要想有所成就的话，就要认真地去修学。诸位果然能够认真地来修四正勤，你纵然这一生不能往生西方极乐世界，你来生是大福德之人，来生的人天果报不可思议呀！那么诸位想想，他这个三十七道品的排列，你看第一个四念处是讲智慧，是讲修学。这个四正勤是戒学。戒定慧，先把智慧摆在前面，然后再讲戒，为什么呢？没有智慧的人不会持戒的。真正肯发心持戒，持戒就是断恶修善，是要有智慧啊！是要有福报啊！没有福慧的人怎么会修真正的善业？怎么能够真正地断恶修善？由此可知修行不简单、不容易，的确要有深厚的善根、福德、因缘。第三段呢，这是讲‘四如意足’四如意足是属于定学，就是它偏重在定学上。四如意足也叫四神足，为什么呢？因为修这四种定能够发神通。我们这个世间有很多人想得神通，想修神通，这四种是修神通的。那么由此可知神通与定是有关系的。那么这个地方不讲神通，讲如意足，‘足’是满足的意思，如意，如你的心愿。这个意思就是说，你能够修这四种法门，在一切法里面，你都可以心满意足。我们佛门里常说知足常乐，能够知足，没有一样事情不如意。那么这个四条呢？就是‘欲如意足’、‘精进如意足’、‘心如意足’、‘思惟如意足’。我们一条一条来介绍。这个‘欲’就是说的欲望，那么诸位晓得，一般凡夫的欲望没有止境的，什么时候他这个欲望满足了呢？没有满足的时候，于是乎他这个苦就没有办法停止了。苦从那里来？苦从欲望来的。我有一次晚上讲经完了之后，我雇一个计程车回家。计程车的司机就很埋怨跟我说，日子太难过了，太苦了。我就告诉他，我说我们台湾的日子很好过啊！不苦啊！尤其这些年来，我们的社会、经济，一天一天地繁荣成长，人人富足，那里会苦呢？我说譬如说，我们出家人的生活，一个月生活费用有一千块钱就足够了，吃的都很好了，苦在什么地方呢？如果你要是跟一些人在比赛，那你就太苦了。譬如说，我们做一件衣服，这一件衣服至少可以穿个五、六年没有问题。五、六年添一件衣服，你不苦，你很自在呀！如果你要学时髦，今天这个衣服才做好了，穿了两天了，又新花样出来了；哎呀！这个样子落伍了，赶快又要去做一件，那你当然苦；你要讲求时髦，你要跟那些人比赛，那你太苦了。你买一个电冰箱，至少可以用十年。用了半年了，又新的样子出来了，唉呀！我这个样子不好看了，落伍了，我要去换一个新的了。你苦呀！外面那些花样，日新月异。那些天天在动脑筋在设计新花样的人，那是什么人呢？在佛法里讲，魔王。天天在设计，想新花样，他就来控制你的欲望，永远在那里追求，永远没有办法满足，你就太苦了。所以我就问他，你如果要是不追求这些新的产品，使你自己已经有的，尽量发挥它的效果，我说你苦不苦？他说这样那我真的就不苦了，那我现在这个收入就很自在了。对嘛！你苦从那里来？就是你欲望太多了，你不知足，你才苦，知足常乐啊！我说你开计程车，如果你知足了，你出来做一天生意，你可以休息三天。为什么呢？你做一天生意，足够你三天开销了。对的啊！那你就可以去玩三天了，干一天活就玩三天，你的生活不跟神仙一样吗？何必天天这么苦呢？他听了我一说，也很有道理啊！确实有道理。欲如意足就是对于精神生活、物质生活，知道就知足，知足就如意了，你就得的是样样都如意。你的烦恼纵然不能断尽，可以说已经能够断掉十之七八，一切众生十之七八的烦恼都是从不知足上得来的。诸位想想，什么都知足，欲望没有了，心就得定了。你今天修行禅定不能成就，一心不能成就，你的欲望太多了。欲望没有止境，你的心永远定不下来，所以念佛不能得一心。要知道那些欲望都是虚妄的，不是真的，唯有清净心是真实的。所以佛法常常教给我们，知足常乐。从前出家人、修行人，三衣一鈟，他没有其他的欲望，所以他得大自在，他得到的是真富贵。那说富足，他什么都没有，他富在那里呢？他不需要了，他富了。你那个富人家财万贯，他还苦得不得了，还嫌少了。那一个人虽然没有，他满足了；那一个还不满足，这个满足了，你们比较比较，那个富足？满足的人富足啊！不满足的人，他还有欠缺啊！他谈得上什么富足呢？真正的富贵就是知足。我们再讲到实际的问题上，西方极乐世界的人，物质的生活、精神的生活，他圆满了，他有什么欲望？一切所求所需的，应念而至，不需要营求，那个地方真正如意足了。所以它这个四如意足，西方极乐世界也用不着了，不必修了，为什么呢？没有一样不如意，没有一样不满足。第二是精进如意足。精进必需有前面观慧的基础，正勤的基础，所以它这个精进里面有无量的法喜。精进里面得自在、得满足，自在就是如意。没有前面的基础，你想想为什么世间的修行人，进的少退的多？说老实话，没有前头的基础，那怎么行？不精进，怎么能成就定慧？成就定慧一定要精进。那么西方极乐世界，每一个人都是圆满证得三种不退，可见得在西方极乐世界，这个精进如意足，他们都圆满了，都成就了，也用不着再说这个问题了。第三讲心如意足。‘心’也叫做念，这个心如意足有的地方讲念如意足。‘念’是什么呢？这里讲的是正念，正念不会失掉，这叫念如意足。如果正念失掉了，这不如意，这有欠缺。正念就是禅定，那么在本经持名念佛的法门上来说，这个‘念’就是念佛之心，二六时中，心里面有佛，这就是念如意足。心里面有佛，你的心清净，你的心是佛心；心里有佛嘛！心就是佛，佛就是心。前面我讲这个念佛，这个念法告诉诸位，念佛之人在念佛的时候，必需是全心是佛，全佛是心，诸位要记住这个两句话。如果能够在二六时中，一天二四小时，念念都不忘，你就得念如意足。能做到这一点，像大势至菩萨念佛圆通章里面所说，净念相继啊！这个念佛之念是净念。现前当来必定见佛，为什么呢？你心是佛心，这一点非常重要。一句阿弥陀佛圆摄八万四千法门，可见得，那么你是所有的法门，无量的功德，一念当中圆满的都包括了，他怎么不如意？怎么不满足呢？第四条讲思如意足，这个‘思’也叫慧，有的地方叫慧如意足，或者叫思如意足，都是一个意思。这一条在小乘里面讲；到后来我们要跟诸位说明，这个三十七道品有藏通别圆，可见得它通大小乘。那么在小乘法里面讲，这个慧是第六意识所修的，如果讲思，是用第六意识修的。如果在圆教里面讲，这个思就不是心意识，那是菩萨三慧里面的思慧，他的境界就非常非常之高。本经是大乘经，不但是大乘经，而且是大乘圆顿的经典。所以在前面，我们看古来祖师大德注疏，无不是用圆教的教义来注解。这个修行成就，正所谓一生成就的佛法，由此可知他确确实实是法门当中的圆顿大法，我们千万不要轻视了他，更不可以当面错过。那么我们再看西方极乐世界的人，人家是深入诸佛如来，究竟圆满的智慧，所谓是念念度入娑婆若海，这个是思如意足。在我们这初学，我们如何去修思慧呢？这是讲四如意足里面的思慧，怎么个修法？当我们执持名号，念这一句南无阿弥陀佛，以名号起观照，观照就是修慧。如何观照？‘南无’，归依的意思。从前我们在一切境界里面是迷而不觉，现在我们从‘迷’回过头来，这就是归啊！从迷的那个境界归来，归到那里呢？‘依’是依靠阿弥陀佛，阿弥陀佛意思是无量觉，‘依’，样样都要觉而不迷。所以我们念这一句阿弥陀佛，不但与阿弥陀佛因地所发的四十八愿相应，念佛人临命终时，佛必定接引他往生西方极乐世界。但是经里面是有条件的，这个条件就是多善根、福德、因缘，要一心不乱，心不颠倒。那么我们念佛人，要成就多善根、多福德、多因缘，成就一心不乱，成就心不颠倒，必须要返迷归悟才行。也就是念念觉而不迷啊！六根对六尘境界，样样都明了是觉，样样都不迷是觉，什么叫迷？什么叫觉？在一切境界里面，晓得一切境界相的真实相，凡所有相皆是虚妄，这就不迷了。既然知道一切相皆是虚妄，你在这个一切境界相里面会不会起贪嗔痴？会不会起分别执着？不会了。为什么呢？晓得这个相是虚妄的，所以你在这个境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，这就是无量觉呀！这就是阿弥陀佛。功夫用久了，自然就成一片，自然就得一心。那么西方极乐世界，即使同居土的众生，这个四如意足，他们都得到了，都成就了。所以佛在经上不说了，只说五根五力。那么诸位想想，五根，唉呀！到了西方极乐世界还要修，可见得这个问题的重要。但是五根，我们想想，简不简单？不简单。为什么呢？没有前面的三科十二道品作基础，你那里来的根？根的意思，是有能生的意思。‘五根’在此地，我们也把它念念，‘信根、精进根、念根、定根、慧根。’这个五条叫做根。好比树木，植物它有根，有根它将来就会生长，就会发芽、会开花、会结果，因为它有根。我们的修学要紧的，有根呀！如果没有根，我们怎么会有成就？怎么会有收获呢？所以这个根太重要了。第二个意思，它有能够保持的意思，保持永远不会失去。譬如一棵大树，它有根，它能够保持住它的枝叶花果，它能够保持。如果没有根了，纵然有枝叶花果，不多久都枯坏了，所以这个根比什么都重要，我们学道的人要特别地重视。第一条是信根。正是佛在大经里面常讲，‘信为道源功德母’，信是入道的根源，是一切功德之母，母是能生的意思，所以一切功德都是从它而生出来的。在此地我们要说的这个信，真正能够相信佛法所说的正道以及助道法。正道，那就是佛在大经里面所说，一切众生，本来是佛。我们相不相信？佛在华严，在圆觉里面，都是这样跟我们说的，发菩提心，趣向真如佛果，这是正道。八万四千法门都是修的这个道理，这是我们要信得过的呀！由此可知这个信是自信心。助道，这是叫我们要相信修学一切的善法，来帮助我们的正因，这个叫做信根，这个信才算是有根。这都是从根本法上来说的，这也是第一个要紧的，因为你在这上面没有建立清净的信，坚固的信心，我们这一生，要想趣无上菩提，要想得理一心不乱，那是办不到的。为什么呢？你没有信心，没有信心怎么会有成就呢？所以这是第一个自信清净心；人要没有信心，世出世间一切法都不会有成就。我们中国人，我们的祖先，在古时候，给世界上每一个国家民族来比较比较，我们中国人的信心最强。所以中国有五千多年的历史文化屹立于世界上，不会被淘汰。世界上四大文明古国，三个都亡了国，唯有中国存在到今天，就是我们中国人有自信心。可是现在中国人在世界上为什么这样地衰弱？诸位要晓得，我们的病根在那里？就是把我们的自信心丧失掉了，所以才落得今天这个样子，我们如果要想国家再富强，我们还能够生存下去，必须要恢复民族的自信心，这一点比什么都重要。以佛法来说，这个经典原文是印度文，当时印度梵文经本子传到中国来之后，我们中国人把它翻成中国文字。原文的经典，问一问到那里去了？现在全部都丧失掉了，没有了。这是一个很奇怪的事情，这样的珍宝，为什么我们不保存而把他丧失掉了？大家对于翻译的经本都看得很宝贵，我们都会把它收藏起来，为什么原文不收藏？这是很奇怪的事情，不可思议的事情。当年方东美先生在世的时候，我们也谈到这个问题。方先生说，我们中国人翻的这个经意思完全正确，决定没有错误，而在文字上比它的原文翻得还要好还要美，所以我们中国人有自信心，有了这个经典，够了！原文不要了！你们想想，我们的自信心多强，这是很难能可贵的呀！今天我们变成什么，对于自己的东西都失去了信心，完全听命于洋人的。洋人说对，我们就认为是对的；洋人说不对，我们就说不对，这样的心理那里有不亡国的道理？那个洋人说，你们中国这个民族应该灭亡，我们就承认，好！我们应该亡国。那有这个道理？这是世界上最可怜的人啊！所以信心能够成就一切呀！我们应当要记住。学佛，没有信心决定不能成就。今天时间到了，我们就讲到此地。佛说阿弥陀经 第十二讲 前面讲到五根、五力、七菩提分、八圣道分。这个三十七品，前面的四科│四念处、四正勤、四如意足，已经给诸位介绍过了。五根指的是信、进、念、定、慧，这个五条。在佛法修学上，无论是大小乘佛法，都以这五条作为根本。正如同佛在大经里面所讲，‘信为道源功德母’，也就是说明，信心是入道的根源，是一切功德所生长的处所。在一切经我们都可以将它分作信、解、行、证这四个段落来看。清凉判华严经的大段落，就判这个四分│信、解、行、证，四分，那么像法华、像楞严、像弥陀经，乃至于金刚经，都是众所周知的大乘经典。自古以来，这些弘经的大德有许多人，都是用这个四分来判摄。那么由此可知，这个信根的重要，前面已经跟诸位略说过了。在这个地方，我要特别向诸位强调，信佛难，信净土法门更难，这就是佛所谓的难信之法。可是信自己，难上之难。前面跟诸位讲过，如大经里面所说，一切众生本来成佛，一切众生皆有佛性，一切众生皆当作佛，我们能不能相信自己在一生当中圆满成就无上菩提？信佛不一定能成佛，信净土不一定能往生，唯有自信心坚固的人，他能够成佛、能够往生净土。由此可知，佛门里面讲信心，最主要的是叫你要相信自己，因为佛法所讲求的是不依赖别人。虽然这个法门，这个净土法门，所谓是二力法门，二力那就是以自己的力量，也藉助佛的力量。可是我们讲二力法门，是以自己为主；自己对自己要丧失信心，完全仰赖佛菩萨，诸位想想，那与其他的宗教又有什么差别呢？这一点我们一定要把它记得清清楚楚。这个信有了根了，在修学里面，这是第一个基础奠定，有了信根之外，还得要有精进根。这个五根五力，第二是精进根。精进就是修学正助道法勤求不息；无有疲厌，不疲倦、不厌倦，这个是精进有了根了。当然你要了解，什么是正修，什么是助修。首先讲你信得过。信得过以后，你理解，然后认真地去修行，所以这个精进，已经到了行的阶段了。信与解，理解，都在这个阶段，都在前面这个阶段。那么由此可知，这个五根，它是有次第的。后面这三种都是成就，但是这种成就是初步的成就，虽然是初步成就，那是无上道的根基，所以这称之为根。根上成就了，当然将来会从这个根上发芽、茁壮、开花、结果。我们以这个法门来说，这个法门是以持名念佛为正修，前面已经跟诸位说过很多。而是以断恶修善为助修。我们明白正助双修的这一个道理，这一桩事实。我们应当下定决心，认真地来修学。那么说到这个地方，我们要问为什么我们要下定决心，要认真地修学？我在讲习里面，有一个同学提出一个问题，佛门里面常讲‘生死事大’，这一句话是什么意思？诸位想想，如果不是生死事大，我们何必去认真来修学这个法门？所以生死事大，世间有许多侠义之士，为了正义之所趋，视死如归。那么换句话说，生死事大好像在他们眼睛当中，生死不算什么！不错，他是不了解生死，真正了解生死事大的人不多。生死不是一世的事情，一世的生死那算得了什么？麻烦的是生死轮回，这个事大啦！六道当中，生生死死，死死生生，它没有休息。像佛在经上给我们说的，譬如说我们人现在活在世界，报尽的时候，舍命，死了。四十九天之后他就投胎了，一般不会超过四十九天，又投胎！想不投胎，休息休息，都办不到，佛在经论里面讲的生死疲劳啊！这一桩事情我们想想，太可怕了！这个事情太大，所以它不是一生一世的事情，是生生世世，永远没完没了。这一个问题，世间的学术、哲学、科学、宗教都没有办法解决。有一些一流的宗教家，他可以修到色界天，无色界天，可以修到非想非非想天，寿命八万大劫，那只是寿长而已。八万大劫到了，他的定功失掉了，失掉了定功还是要堕落，可见得这个事情解决不了。佛出现在世间，就是为了这桩大事，所以佛在法华经里面讲，佛为一大事因缘出现于世。什么大事呢？就是生死大事。世间其他一切的问题，世间人聪明智慧都能够解决，只有这一桩事情没有办法解决。所以佛出现于世间，帮助我们有志要解决这一个大事的，他来帮忙。那么佛说八万四千法门，门门都是解决这一桩大事。首先，我们要能信得过。那你要是问，这八万四千法门，最简单最容易最妥当最稳妥的是那个法门呢？世尊告诉我们，历代的祖师菩萨告诉我们，求其直接稳当，无过于念佛法门。而念佛法门当中，又无过于持名念佛。因此，佛说阿弥陀经才被佛门历代祖师列为日课之一，每一天要读诵的，可见得这一个法门的殊胜。不但净土宗早晚功课念弥陀经，宗门教下又何尝例外呢？诸位可以看看禅门日诵，那是中国传统禅宗的早晚课，禅宗早晚课诵。早晨早课以楞严神咒为主，晚课就是以阿弥陀经为主，那还有什么话好说。所以信了以后，念佛，这是我门正修；断恶修善，这是为助修。断一切恶，修一切善，断恶成就自己的善根，修善成就自己的福德，这才是多善根多福德，当然你因缘也就殊胜了。所以一定要精进不懈怠，那么这个就是，这有了根了，这个精进有了根。第三，这是讲念，念是讲我们存在心里，二六时中，心里面都有。你看我门中国人造的这个字，中国的文字，它有表法的意思，这个在世界文字里面是很特殊的，也是非常了不起的创举。这一字上面是个‘今’；下面是个‘心’，念就是今心，就是现在的心，心里面‘有’，这叫‘念’。念什么呢？念正助道法，念阿弥陀佛，念着无量觉。‘觉’，当然断恶修善，福慧双修，这叫做念根，你这个念有了根。二六时中，念念都是觉而不迷；念念都想着，我要断一切恶，修一切善。二六时中确实有这个念头，这个念头不会失去，这就说你这个‘念’有了根了。‘定’，说这个心‘定’在正助道法上，定在这一桩事情上，与正助道法决定相应，不会散失，那么你‘定’就有‘根’了。慧根，慧视觉照，于正助道法它的理论依据，修学方法，以及它的境界│正道的境界、助道的境界，都能够了了分明，这叫做慧根。这五根简单跟诸位介绍到此地。我们回过头来自己想一想，这五根我们自己有没有具备？我们对于念佛法门这个‘理’，这一桩‘事’，经里面所讲极乐世界依正庄严的境界，我们能真的理解了吗？我们能肯定接受吗？我们能够全诚肯定地相信吗？如其不然，我们并没有信根，那那里会有成就？好，我们纵然有，这些都具足了，有信根了，我们是不是精进不懈怠呢？如果没有，五根有一条，不行，不能生长，必须这五条都有根才能够生长啊！这个五条里头缺少一条都是障碍。特别是这个信根，信根等于种子一样。没有这个，那怎么能成就？这个五根，信根是最主要的一条，精进是它的活力。没有精进，虽然有这个，始终也不会有成就。那么说到精进，二六时中，我们心里头有没有呢？很不容易啊！一天到晚心里头念念有佛，念念有觉，念念断一切恶，修一切善，这是你精进的根啊！我们二十四小时当中，偶而想到，我念佛，我要断恶修善，大部分的时间，把这个事情忘掉了，迷在世间五欲六尘之上，迷而不觉啊！广造诸恶，不修众善，那我们这个道业怎么会成就呢？我们的生死大事没法子了啊！所以读经，每一天叫你早晚功课读经，读到这些地方自期，早课要提醒自己；晚课，反省，认真的反省。这个五根里头，我今天有没有具足？我今天做到了几成？这样的早晚课才有无量功德；起了作用，‘念’。我今天一天到晚，心里面是不是念着这个问题？我的心是不是定在这个境界里面？我对于这些事、这些理，以及自己修学的境界是不是很清楚、很分明？诸位想想，这一部经这么长，这个里头只举出两个字来讲│五根。我们全都具足了，好！不断地努力精进，希望它能够增长，这个五根增长就变成五力了。这个五力，名词是一样的，这是第四段五根，这是第五段五力。信根再增长，它有了力量。精进根有了力量了，叫精进力。念根有力了，叫念力。定根有力了，叫定力。慧根有力了，叫慧力。所以五根跟五力，名词是相同的，这五个名词是相同的。单单讲根，根没有力量的时候，不能起大作用；根要有了力量了，它就发生作用了。所以这个五力，前面五跟的意思了解，这个地方就比较上容易懂。那么信根有了力量，它最显著的作用，就是破迷、破邪、建立信心，它有这一种功用。不但能建立正信，同时也破烦恼，烦恼里面有疑，‘疑’是根本烦恼之一，贪、嗔、痴、慢、疑，它能够破疑生信，能够破除一切邪知邪见，这是讲信根有了力量。精进根如果产生力量了，他在修学，或者在世间从事于种种工作，也就是说，他的生活是勤奋、振作，决定没有懈怠的现象，这是他精进根有了力量。拿我们今天一般话来讲，就是这一个人富于进取的精神。那么世间进取，为什么不叫它做精进力呢？他进取的如果是为自己名利，为自身的享受，这个不叫做精进根力。他如果是为了修道，成就自己的道业，为了利益一切众生，这才叫精进根力。这个时候唯有精进有了力量，才可以承当自行化他的大事业。念根要增长了，你这个心里面不生邪念，这是念根有了力量。念没有力量的时候，我们现在也有念，但是什么呢？常常会有个邪念起来，贪、嗔、痴、慢，这个念头常常会现行，这就虽有念根，还没有力量。有了力量之后，二六时中，不会生一个邪念。或者我们讲得更简单，更容易明白，一天到晚不会有一个自私自利的念头起来。诸位要晓得，自私自利是邪念，不是正念。不起念头则已，起念头就是利益一切众生；不起念则已，起念就是造福社会。不为自己想，这个是你念根有了力量。定根要有了力量了，它能够断除散乱，心不散乱。换句话说，他的精神意志是集中的，这个集中，他才会产生力量。这个基础就是禅定的前方便，换句话说，他是禅定之前一定有的境界，得到这个境界，心不散乱了，渐渐渐渐的就可以得到禅定，那么这个叫定有了力了。慧根要是增长，能够辨别一切事理真妄、邪正、是非，清清楚楚、了了分明，渐渐随着定根定力，发展成为无漏的智慧，无漏智慧的现前，这叫做慧力，你这个智慧有了力量。那么这个五种是修行人的大根大本，他有很大的力用，具足了根力，道业必然天天进展。不但你不会退步，你绝不会被外面的力量动摇了你，也不会被任何邪法障碍你或者破坏你。为什么呢？因为你自己已经具备了力量。下面一段讲的‘七菩提分’。看这个表解。七菩提分也叫做‘七觉支’。我们在此地把这个名词念一念。第一个叫‘择法觉分’，第二叫‘精进觉分’，这个精进是属于七菩提分里面的精进，第三‘喜觉分’，第四是‘除觉分’，第五是‘舍觉分’，第六是‘定觉分’，第七是‘念觉分’。你看全是‘觉’，觉而不迷啊！那么这七个名词，我们把它记清楚，然后我们一条一条解释里面的意思。菩提是梵语，也就是古印度话，翻成中国是‘觉’的意思，也就是不迷，不迷就是觉。这个七条，要以中国意思来说，这个七觉分。它是由前面五根里面的慧根增长，发生了真正无漏的智慧，所以才能够觉了一切法，在一切境界里不迷啊！那么这个七条第一个是择法，这是非常重要的一桩事情，这是属于智慧的选择。也就是说，当我们以智慧观察一切法的时候，将一切诸法看得清清楚楚；那是真的？那是妄的？那是正的？那是邪的？那是善的？那是恶的？一桩一桩了了分明，不会有差错。那么这个择法觉分，我们是讲一般的。在行门里面讲，最重要的，这就是选择法门。我们晓得，佛为我们所讲的有八万四千法门，有无量的法门。在这些法门里面，我们样样都看得很清楚，那一种法门适合于我们自己修行？那一种法门能够帮助我们很快地成就？这个成就，初而言之，得一心不乱，决定往生西方极乐世界。或者是说，决定能够断烦恼，证菩提，也就是明心见性。我们选择那一个法门？这个是择法里面特别重要的。对于大经大论有相当理解的人，在修学上有相当经验的人，他一定选择净土法门。像华严经，善财童子五十三参给我们的启示，这是很重要的启示。这一个法门选择了之后，就要认真地去修学。在修学过程当中，由于我们烦恼习气并没有断除，那么其中的障碍是必定有的，障碍如何去排除？下面六觉支就用得上了。至于用什么方法来对治我们的习气毛病，这是要有智慧的选择。这个精进觉分，是说精进修学道法的时候；修道，修学方法，不夹杂其他的理论、其他的法门，这个叫‘精’。譬如讲我们修净土，里面不夹杂教理，也不夹杂禅观，也不夹杂神咒，这叫‘精’。如果你修净，里面还有禅观，还有三密相应，那就不精了。虽然精进，虽然在进步，但是不精，你里头有参杂。不退转就叫做‘进’，不夹杂、不退转修学这一个法门，以这一个法门最高的境界，为我们修学的趣向。像这个法门所示的是理一心不乱，这是持名念佛的最高的境界，我们持名念佛就趣向于里一心不乱。这个叫做精进觉分。而七菩提分在西方极乐世界的诸上善人，他还是要用。为什么呢？这个原则在没有成佛之前；我们晓得，等觉菩萨，他还有一分身相无明未断，他要把这一分身相无明除掉，于是就不能不运用这个七菩提分的办法，还是要用这个办法来除他这个最后的一分身相无明。所以这个七种是原则，一定要透彻地理解，善于运用。你要真正能善于运用，不但在佛法里面修学会给你很大很大的帮助，解决你所有的疑难；世间有许多疑难杂症，那当然更容易解决了，真正是一副专治疑难杂症的特效药，世间人不知道这个好处啊！不会运用啊！我们读经千万不可以疏忽了。喜觉分，这是讲法喜。诸位想到，法门选择的很正确，又能够精进不歇，你这个时候，你怎么不欢喜。实在讲选择法门的时候，我在那里说得少，为了帮助诸位，可以多讲几句；我们看自古以来的这些有大成就的人，当然最重要的，就是你选择一个好老师去跟他学。像啊难问事佛吉凶经里面，开章明义，第一句话，佛就教给我们，要选择名师，要从明师受戒。这个是我们成败的关键的所在。那么其次呢，就是要选择法门。经典要选择一部经。行门，修行的方法，也要选择一各行门，不能够三心二意，不能够贪嘴嚼不烂，不能够好高鹜远，我们在六组坛经理面所看到的那些诸善知识，像这个忏悔机缘这些章里面所举的例子，无尽藏比丘尼一生专攻大涅槃经，所以人家选择的是一部。法达禅师读法华经三千部，就是念三千遍。三千遍至少需要十年的时间，功夫用在一部经上。近代的倓虚大师，这是前几年圆寂不久的，他在没有出家之前做居士，八载寒窗读楞严。他叙说他自己，一部楞严经，他念了八年，在他传记里头有这么一章‘八载寒窗读楞严’。他出家之后成为天台宗的祖师。所以诸位如果要修学，先要找一个好老师，依靠他，选定一个法门，一生专攻一部经。专攻一部经不是说，其他的经你都不必看了，都不去听了；不是的，你可以看，可以听，那叫助修。前面不是讲过吗，五根五力给你讲过，正道助道。譬如说，无尽藏比丘尼，他的正道，正修的这个道，他是大涅槃经，助修的，那就是其他的一切法门，那是帮助他的。法达禅师正修的是法华经，以其余的经论作为助修，这个道理我们一定要懂。我们念佛人，选择弥陀经为正修，这一部经，我们要不间断地去读诵它。法达禅师念法华经三千遍，法华经长，比弥陀经长得多了。我们如果能下定决心，将弥陀经念上三万遍，或者是念上十万遍，有这样的基础，不怕不开悟啊！换一句话说，一心不乱，不求自得。为什么呢？功夫到了，水道渠成，功夫到了。所以‘解’要依靠一个人，依靠这个一部经论；‘行’要依靠一个法门，这个在择法里头，是非常非常地重要。那么话说到这个地方，有不少的同修来问我：‘好老师到那里去找呢？’这是一个很大的问题。好老师，常言说得好：‘可遇不可求！’我们到那去找？真的难找。如果找到一个知见不正的人，我们跟他学，那就耽误了一生，这一生没指望了。诸位还要晓得一个事实，你是一个学佛的人，你今天有耐心来看这个录影带，就证明你的善根深厚，你过去生生世世都是一个学佛的人，你为什么没有成就？落到今天还是一个生死凡夫，那就是你没有遇到真正善知识，没有人真正地来指点你；或者你遇到善知识指点，你不相信，你自己空过了，到今天还是这个样子。如果你要是真学，今日之下比过去方便多了。你不认识善知识，可以私淑过去的善知识。所以私淑弟子，那就是我们找前人作榜样，我们跟他学。譬如孟子，孟子在世的时候，孔老夫子已经死了，已经过去了；他对于孔老夫子的为人、对孔老夫子的学问，非常地景仰。孔夫子的著作还留在人间，他就依孔夫子的著作，以孔子为老师，一心一意地学孔子，他学成了。所以孟子是孔子的私淑弟子，这是个好办法。佛门里面像这种情形很多，蕅益大师就是私淑莲池大师。蕅益大师发心学道的时候，莲池大师已经过去了，不在世间了。莲池大师这些著作留在世间，像我们现在所读到的莲池大师全集，他就把这个全集，一生专功莲池大师的全集，这是莲池大师的私淑弟子，他成就了。我们要晓得这一个例子，那就不怕了。今天古大德这些著作都留在世间，而且广泛地流通，这一些著述很容易得到。你要喜欢莲池大师，你可以以莲池大师为老师。他留下来的著作有三十几种，你以他这些著作为修学的功课，但是这么多种里面，你一定要选一种作为你的主修。蕅益大师的著作，差不多将近五十种，有全集流通于世。你要是以蕅益大师为师，你就读他的全集，当然也要在全集里面选一种，作为你自己主修的课程。你要是选多了，还是贪多嚼不烂，你要把其余的作为你助修，其中之一作为你主修的，这是我在此地贡献诸位，你如何去求一个真正善知识，拜一个真正地好老师。我们不拜今人，我们去拜古人去，我们依照他的教训来做，依教奉行，成就自己，这是古人有例，我们可以效法。所以这个择法，这个就是，这个选择的确是我们一生成败的关键之所在，这一个决策要是错误了，这一生必定空过；这一个决定要是正确了，你这一生必定成就。如果是效法印光大师，印光大师有全集流通在世间，学印光法师，老实念佛，莫换题目，也必定能够达到往生见佛的愿望。那么这是我举几个例子，作为诸位求老师、选择法门的参考。那么我们再讲到喜觉分。就是精修道法，功夫到一个境界之后，与法相应；这个与法相应就是与真如本性逐渐逐渐地接近。愈接近，你这个心里头愈欢喜，我们世间人讲‘心得’，你这个心真正与法性相应，会照分明，善能觉了，法喜充满，这个叫做喜觉分。第四，除觉分。‘除’是什么呢？‘除’是把烦恼给除掉了，断除了。譬如说，见思烦恼；你觉悟了，这个东西是虚妄了，这些是障道的，那么你真正明白之后，一定会下决心，很快地把它离开。为什么呢？因为见思烦恼是六道轮回的根本原因，如果不把这个因素消除掉，六道轮回没有法子超越，生死大事就没有办法解决。那么你一下觉悟了，下定决心以无漏真正的智慧来观照，因为智能够断惑啊！把这些烦恼断掉，这就是断除的意思，这叫除觉分，可见得除觉分是专对治烦恼而言的。第五，舍觉分。‘舍’这个意思是说不执着。再好的境界不可以贪执，多半是对于佛法境界上来说的。你要能舍，也就是我们一般所说的放下，看得破，放得下。对于修学过程当中，你所见到的那些境界，菩萨的境界也好，佛的境界也好，净土的境界也好，种种庄严的境界；一定要记住‘凡所有相皆是虚妄，一切有为法如梦幻泡影。’对于境界则了了分明，而不去执着它。没有留念之心，不会去追忆，知道这是就像梦中的境界一样，这个呢？叫舍觉分。可见得这个‘舍’，对于修学上的种种境界，定境也好，慧境也好，一概都不执着，那么这是舍。我们的道业才能够精进，我们的一心，就是清净心，才能够保持而不丧失，这一点也非常地重要。第六，定觉分。这个定里面有很多的层次，种类不相同。‘定’，一般是讲禅定，经论里面说，世间的禅定，佛把它归纳为四禅八定，实际上是四禅四定。四禅定是色界的禅定，四空定是无色界的禅定，合起来叫做八定。所以我们讲四禅，单指色界天四种禅定而说的。如果讲八定，那就包括了无色界。色界的四定，无色界的四定，合起来称为八定。并不是四禅以外有一个八定，常说的四禅八定，诸位要晓得这个意思，不是四禅之外另有一个八定。总共这个定可以分为八种，这是世间禅定。那么世间禅定不究竟，纵然达到最高的定了，所谓讲四空定里头最高的非想非非想定，这个定的力量，可以支持八万大劫，所以我们称他的寿命，就称为八万大劫。那么到这么长的时间，他这个定会失掉的，一失掉之后，那么他在这个非想非非想天，‘定’要是失掉了，那只有堕落，为什么呢？他上头没有境界了，所以他不会往上升；他自己本有的这个境界保不住，一定往下堕落。俗话常说：‘爬得高，跌得重。’所以四禅天以上的这些天人，他们定功失掉之后，那堕落下来是很惨，一般大多数都堕地狱。你要问为什么堕地狱呢？你去读楞严经你就晓得了，因为这些人都是修道人，不修道的人到不了这么高地境界。而修道的人，都把这个境界误会以为是菩提涅槃究竟的境界。那么到定功丧失的时候，堕落的时候，他一定就谤佛、谤法；佛讲的我已经成佛，证得大涅槃，怎么还会退转？怎么还会堕落？诸佛所说的话不可靠，于是乎谤佛、谤法。谤佛、谤法的罪，就是阿鼻地狱。所以像这些事情，经论里面所讲的太多太多了，我们应当要留意留意、要晓得。这个佛法所讲出世禅定，是从第九定开始。譬如这个四禅八定，八定是到非想非非想天，这是三界之内的。如果这个定力再要增上，比这个境界还要高一级，这就出了三界了，突破三界了，我们称它为第九定。第九定是谁的定呢？小乘阿罗汉、辟支佛所证得的，这第九定。那么从这以上，这叫出世间禅定。出世间禅定种类很多，境界个个不相同，我们称如来果地上这个禅定叫上上禅定，那么楞严经里面称之为楞严大定，华严经里面称之为狮子奋驯三昧。这个都是讲如来果地上所证得的大定，这才是究竟圆满之定。因此在未得楞严大定之前，所有的定境都要明了它不是究竟的。因此对于定的境界不可以贪着。禅定的境界，那是非常舒服，经上常讲，禅悦为食，世间一切快乐，没有禅定之乐，禅定是真乐。所以最怕的是什么？你得到禅定之后，你贪图禅定里面的乐，那你就不能够再往上进步了。所以这个定觉分，都着重在觉。你有定，定里面有觉，觉则不住在这个禅定，于定境里头不生暧昧，你这个功夫才能够提升，才能够增进，这样你这个境界，当然一天一天地进步了，才有进展。否则的话，于这个定境一起了贪着，你就中止在这个境界，不会再往前面进步了，那么这个叫定觉分。最后一条是念觉分，这是专门对修出世间法来说的。修出世间法，也就是修了生死，出三界的法门。在修学的时候，必须要注意到，这就是要觉悟，决定不能有一点迷惑，那就是要保持定、慧均等，就是保持那个平衡；不能让定多，多过慧；也不能让慧多过定，要恰到好处，这个是好境界。如果有偏重，就要出麻烦了。为什么呢？定要多了，就有昏沉；慧要是多了，心就静不下来，特别是在初学时候，这种现象很显著。譬如我们讲念佛人，在我们这一个地区，许多寺院经常有修佛七的道场，我也参加过几次。我在佛七里面所见到的现象，念佛静止的时候；这是念了一个时间了，念了一个时间之后，那么大家是静坐下来，这一静坐不久，就有一些人打瞌睡，真的睡着了，他还打呼，呼呼大睡了，坐在那里，垂了个头，呼呼大睡。这是什么呢？这就是昏沉，他是不是愿意睡呢？他不是的，他自然而然他就昏沉。这种情形我们要以念觉分来说，他就是定多慧少，就有这个现象。还有一种人，他这个一静坐下去，似乎平时没有什么妄念，这一坐下来，不知道那边来的妄念那么多，七上八下，他定不下来，他坐不住，这个我们讲，他是慧多定少。这个定与慧，诸位要记住，不是戒定慧的慧，这个定慧。如果有这样的毛病，你自己要念觉，这个念觉，觉悟，我晓得我自己现在是什么毛病，如果我这个心昏沉，要打瞌睡，昏沉了，精神提不起来了，那么我们就用这个方法，择法、精进、法喜、用这个三条来救自己。譬如说，这个昏沉的时候，精神提不起来，坐在那里就想打瞌睡，我们选择一个方法，不坐；或者去拜佛，去拜佛，因为身体动，他就不至于打瞌睡；或者是经行，别人在里面静坐，你退出来，在外面散着步，念佛，经行。所以你要选择另外一个对治的办法，要精进，要念到人身难得，佛法难闻，在佛法当中产生法喜，那么这是一个方法。如果你这个心里面妄念太多，七上八下的时候，心定不下来，那么你选择后面这个三种，除觉支、舍觉支、定觉支，用这个方法来摄心，把你这个妄念收摄住，对治你的妄念。叫你这个心得到平静，唯有平静的心，才能用得上力，才是真正的功夫。那么这是举这个例子来给诸位说。所以这个七觉支，一定要很清楚地理解它，一定要活用，要善于运用。运用得当，真的，不但就是修学法门上说，那是帮了大忙；就是平时日用平常，无论从事于那一种行业，你都能够保持精进不懈，这个方法全都用得上，实在是太好太好了。你在学校念书，你会真正地用功，不会懈怠，也不会心里面乱，他有方法对治的。所以在佛门修道上用得上，我们日常生活通通可以用得上。下面一段，讲八圣道分，八圣道也叫做‘八正道’。诸位将来在经论上看到八圣道跟八正道是一个意思。第一个是‘正见’。第二个是‘正思惟’。第三是‘正语’。第四是‘正业’。第五是‘正命’。第六是‘正精进’。第七是‘正念’。第八是‘正定’。那么这个一条一条，也跟诸位作一个简单地介绍。八正道，跟前面道品是一样的，都是说的原理原则。换句话说，八万四千法门，各有各的正道。我们念佛法门，这是以持名念佛为正道，但是也有以观想为正道。譬如说十六观经，它的正道就是十六种观想，那么这是各各不相同。我们先介绍一个原则，所谓原则，这是通途的，无论大小乘，那一个法门都离不开这个原则。那么换句话说，如果是修无漏法；这个世间法，我们叫有漏，出世间法叫无漏。‘漏’是烦恼的等词，说有漏法，就是这个里面具有贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，等等，就是带着这些东西，那么这个，我们叫它做有漏法。如果不带这些东西，我们就叫它做无漏法。无漏是清净，没有烦恼，能够照见苦、集、灭、道，这个四谛，清清楚楚，了了分明，这个才叫做正见。‘见’是讲见解，‘正’是讲正确而没有错误。只要知见正了，就不会堕落在烦恼里。烦恼是业因，轮回是果报，那么诸位想想，没有因，那会结果呢？当然就不会结果，有因才会结果。不落在烦恼里面就没有生死轮回的果报。那么由此可知，这个正见是我们必须要修学的。如果在净土法门里面来说，我们相信本师释迦牟尼佛给我们所讲的，娑婆世界的西方，十万亿佛国度的那边，有一个世界，叫极乐世界。极乐世界的导师叫阿弥陀佛。千真万确的事实，这个见解是正见。相信自己发愿求生，临命终时，阿弥陀佛一定来接引你，这个见解是正见；因为阿弥陀佛决定没有虚愿，他的愿是真实不虚的。本师释迦牟尼佛的言语是真诚，靠得住的，这在这个法门，这是正确的见解。第二个，讲正思惟。这个正思惟，要记住不是落在第六意识。落在第六意识，第六意识是有漏的心，就是烦恼心，它虽然有思惟，不能讲正。你看，佛在经上告诉我们，当我们没有证得阿罗汉果以前，佛说不要相信自己的意识。为什么呢？自己的意识不见得是正确的，会是错误的。换一句话说，我们没有正思惟。阿罗汉以上了，可以相信自己了，这个时候的知见是正知正见，这个时候的思惟，是正觉，不会有错误了。所以正思惟ㄧ般说是以无漏的心，也就是四谛的智慧。那么我们一般在小乘里讲，一切智；菩萨里面讲，道种智；如来果地上称为一切种智。这种智慧，与这个智慧相应的思惟，这才叫做正思惟。那么换一句话说，不与一切智相应，不与道种智相应，不与一切种智相应，那个思惟都不是正思惟。那么在本经里面讲，我们不要把境界讲得太高，为什么呢？讲得太高，我们做不到。我们讲最低的境界，我们心里面念念有佛，常常思惟阿弥陀佛，常常思惟佛在经典里面所讲的这些道理，所讲的这些方法，所讲的这些境界，念念不忘。纵然是第六意识在思惟，但是，这一个思惟的境界与佛的境界相应，那么也就算是正思惟了。这个思惟，虽然不能得一心不乱，可以得到功夫成片，可以能够得到带业往生。它不是一心不乱，但是是一心不乱的基础，这是就本法门来说的，这个持名念佛法门上来讲的。第三，讲正语。‘语’是言语，言语，我们千万不要小看它。孔老夫子的教学，他分成四科，第一科是德行，这是做人的根本。换一句话说，道德的教学，这是最重要的。第二个科目，就是言语。古人常讲：‘舌为祸福之门。’可见得言语多么重要。善的言语成就无量无边的福德，不善的言语往往会带来杀身之祸。所以言语非常之重要。这个世间的闲杂言语，当然不是正语。研讨经论，说法利生，这个言语是正语。在我们这一个法门里面，第一个正语就是念南无阿弥陀佛，因为这个法门是以持名念佛为主。劝人念佛是正语，讲解念佛法门是正语。不言语则已，凡是言语，总要与持名念佛相应，不落在邪语里面。第四，正业，‘业’是讲事业。事业在世间，你有世间的事业，你学佛了，那么你有出世间的事业。世间的事业，我们现在在世间，得这个人身，有身体、有家庭，我们必须要养身，要养活这个家庭，没有事业如何能够养身、养家呢？事业要取正当的事业。这个‘正’的标准，于社会大众有利益的这个事业，这是正当的，这个叫正业。如果这个事业固然很赚钱，能够发财，可是这个事业是不正当的，于社会大众有害而没有利益的，这个事业就是不正当的事业。所以佛给我们说，要用智慧除去身上一切的邪业。凡是不正当的行为都叫做邪业，应当使自己的身心常住在清净之中。特别是修学念佛法门，念佛法门称之为净业，要使我们自己身心境界永远清净，要把清净的程度不断地向上提升，远离五欲六尘这些事，这是念佛人的正因。第五是正命，这一条是指我们在社会上，养活我们的生命。前面是讲事业，这个两条是有关联的。如何来维持我们的生活，佛在经上讲，我们应当除开五种邪命，这个五种邪命，多数都是讲出家人的。出家人不从事于社会的生产，这个世间生产，乞食来度日，就是要依靠大众的供养，维持他的生命，便利于专心修道，这个意思在此地。那么佛怕有一些人，这个世间懒惰之人，好吃懒做，这也示现出家，其实他目的不是在求道，而是什么？而是好吃懒做，贪图信徒的供养，他就想出种种花样，我们世俗常说：‘和尚不作怪，居士就不来拜。’这个作怪，无非是贪图供养，这个就叫邪命，不是正命。佛给我们举出五桩，第一个，是以奸诈为怀，故意装出与别人不一样的样子；与人不同，装模作样，欺骗大众。其目的，是叫大众对他起恭敬心，对他多多地供养，这个是邪命，不是正命。那么诸位想想，如果是存这个心，做这种事情，纵然一天念十万声佛，一天磕十万个大头，心术不正，不能成就道业。第二种，自说功德，诱惑别人。说他自己修行境界怎么好，定功怎么深，目的在那里？目的是求得大家对他恭敬供养，那么这个也是邪命。愈是有道德的人，他所表现愈是谦虚，绝不会贡高我慢，这是诸位要明了的，也要把他记住。第三种就是占相吉凶，为人说法。他不说正法，他见到信徒了，给他看相，给他算命，说你那一年走好运了，你要发财了。用这种方法来求取供养，不以正法教人，专门说吉凶祸福去威胁人、去吓唬人。别人对他恭敬供养了，他要来给他灾，给他消灾，其实都是骗人的把戏。别人有灾难，他有什么能力替人消除啊？如果他有能力替人消除，给诸位说，诸佛菩萨对一切众生大慈大悲，我们有灾难，菩萨大慈大悲早给我们消掉了，佛菩萨都不能代替我们消灾免难，他有什么能力？可是世间上有那些愚痴的人，他就相信这一套，就接受他的欺骗。这个佛给我们讲，这个是邪命。第四种，高声显威。说话故意很大声，故意装得很威风的样子，叫人一看到他，对他畏惧，对他恭敬。装模作样。第五种，专门说供养。哎呀！某人对我供养好多好多，意思就说，你赶快供养，你的供养太少了，你看你都比不上别人，别人对我供养多少，哦！他还有大福。所以这个五种，目的都是叫人家对他恭敬，都是叫人家对他供养，无非都是贪图名闻利养，这个都叫邪命。所以修道之人，要远离这五种邪命。佛陀在世时，乞食，三衣一鈟，乞食来维持这个生命。上乞佛法维持自己的法身慧命，下向一切众生乞求饮食，维持这个生命，这个才叫做正命。那么在现在佛教里面，无论是在中国、在外国，已经没有乞食的了。虽没有乞食，这个信徒供养，我扪一定要晓得，绝不能够堕在这五种邪命之中。信徒供养有多少，不管供养得多或者供养的少，自己生活所需之外，不能多求。多求会增长贪心，障碍了道业；这一障道，麻烦就大了，后来必定堕落，到那个时候，后悔来不及了。这是我扪要特别注意到的。实在讲，最容易堕落地狱的，无过于出家人。所以出家的佛弟子要特别注意，对于世出世间法，决定不能有一丝毫的贪、嗔、痴、慢，一点都带不得。这个十方供养来，除自己衣食所需之外，要供养众生。别人有缺乏的，我扪要布施，要供养他，特别是要照顾初学；初学初出家的人，没有人供养他，别人供养都是供养大法师，大法师要照顾初学的法师们，要帮助他，使他在生活上没有忧虑，没有缺乏，安心办道，这叫做正命。下面第六条，叫正精进，着重在这个‘正’字，这是以无漏的智慧，修菩提涅槃的大道，勇猛精进，不疲不厌，行解相应，这叫正精进。以念佛人来说，我们二六时中，净念相继，与一心不乱逐渐逐渐地相应了，这是正精进。第七，正念，也是以无漏的智慧，断除一切妄想杂念，一心专向真如实际，这是正念。或者是正助道法，也是正念。我们念佛人，六字洪名，昼夜不间断，断恶修善，念念在怀，这就是正念。正定，那以我们这个法门来讲，理一心，事一心，功夫成片，都是念佛三昧，都是念佛人的正定。初学的人，把我们这个‘心’定在佛号上。有事情来的时候，我们应付事，把一切事做得圆圆满满。事一放下了，心就定在佛号上。二六时中，‘心’安住在一句‘南无阿弥陀佛’。因为这一句佛号与念佛三昧相应，这叫正定。那么那个三十七道品，到此地简单跟诸位介绍过了。后面有几句话，与这个法门很有关系。‘此等道品’这是讲这个三十七道品，‘依生灭四谛修，即藏教。’就变成藏教道品，要‘依无生四谛修，即通教’的道品。如果是‘依无量四谛修，即别教’道品。‘依无作四谛修，即圆教’的道品。因此，三十七道品，诸位要记住，不能说它是小乘法，不可以说它是小乘法。你从这个意思上去看，它是通大乘，也通小乘，就不会对它发生误会，发生错解了。如果要是小乘法，西方极乐世界怎么会讲这个东西呢？西方极乐世界是圆顿大法，怎么会讲小乘法呢？蕅益大师特别将这个问题提出来给我们解释。那么我们听了他这一番解释，才恍然大悟啊！这就是我们用什么心去修它，它就是什么样的境界。以藏教的心去修，它是小乘境界；以别教、圆教的去修，那它是大乘境界。那么由此可知，三十七道品是佛法里面的纲领、原则，相当于数学里头的公式一样，它在应用上是无量无边，它有非常广大的境界。那么现在我们简单把这个天台四教，略略地跟诸位作一个介绍，才晓得我们应当如何用心。先讲‘藏教’。‘天台四教’是讲藏、通、别、圆，我们先看这个藏教。藏教，这个‘藏’就是指的‘三藏’，是从事上建立的名称，就是三藏经典，那么这是小乘，小乘学者，依此而修的。小乘的三藏，‘经藏’就是‘四阿含’经，长阿含、中阿含、增一阿含、杂阿含，它是这个四大类。这个四大类，里面包括的分量，相当之多。那么现在泰国是小乘教，他们这个藏经，经律论就是这个小乘三藏，跟我们中国大乘不一样。这个‘律藏’是‘毗尼’，‘论藏’是‘阿毗昙’。我们中文藏经里面，小乘的三藏，是相当完整。因为最近泰国经典藏经，跟我们比较一下，他比我们多的东西，非常之有限，多的东西很有限。那么可以说，我们所翻的百分之九十九这个中文本子里都有；他多，充其量不过是百分之一，大概也就是如此而已，可能百分之一还不到，所以我们中国这个小乘经相当完整。但是现在小乘经很少人去看它，中国对于小乘法，的确没有放在眼睛里面。那么这个道理是以中国的儒家、道家，实在是代替了小乘法。有儒家、道家的基础，就可以直接读诵大乘了，不必要再学小乘，所以小乘在中国没有办法盛行，道理就是在此地。那么今日学佛，就遇到困难了，为什么呢？儒家、道家的底子没有，大家不念儒书，也不去学道家的这些典集，像老子、庄子、列子，也没有人认真去研究它，因此读大乘就很困难。没有这个基础来接触大乘佛法，所以在大乘里面苦修，修了很多年，依然没有成就，这也是一个很重要的原因。那么在此地，我们要重视的，就是这个四教的四谛。小乘所依据的‘生灭四谛’，四谛是讲苦、集、灭、道。苦集灭道这个四谛，通教都重这个苦集灭道这个四谛。小乘是生灭。‘苦’是讲‘生、住、灭三相流迁’。以我们人来讲，我们出生一直到死亡，出生到死亡这个过程当中，这叫住。所谓是‘生老病死迁流不息’，每一个人不能够避免，这是苦，我们前面跟诸位讲过三苦、八苦。‘集’，这是苦之因，集就是烦恼，‘贪、嗔、痴，等分，四心流动。’等分就是与它相等的，从这个里头产生，这是三毒烦恼，一切烦恼的根本，根本烦恼，八万四千烦恼就是它的等分，从这个里头流出来的。因为有烦恼的因，所以才有生死之苦。这苦集是世间二谛。灭道，这是出世间的。先说‘道’，‘道’就是，我们如果以这个来说，这个道品来说，以生灭四谛，那么这个道，就是藏教的三十七道品；那他的，是用‘对治易夺’，用这个三十七种方法对治贪嗔痴等分，对治这个。这一些集，这是病，三十七道品是药，以药来治病，药到病除。病除了之后，这就是还灭，‘灭有还无’，灭什么呢？灭这个生老病死，灭生死、灭轮回，回到无为法，就是了脱生死。佛说阿弥陀经 第十三讲 上一次讲到天台四教的藏教，现在接着介绍天台的通教。所谓通教，意思是前面可以通藏教的教义，后面能通别教、圆教，而为大乘初门，就是大乘佛法的初学。古德告诉我们，根性利的人，可以通别、圆；根性钝一点的，则是通前面藏教的教义。那么他所讲的这个四谛，是‘无生四谛’。所谓‘苦’谛，是‘如幻如化，无逼迫之相。’因为无有一法不是当体即空，所以这个当中没有逼迫相。‘集’谛亦是如此，也是‘如幻如化’，因此他没有和合相可得，在这个地方，‘无和合相’也是如幻如化的。那么说到了这个‘道’谛，他是说‘不二相’，意思就是讲，与集谛同一幻化。所谓是如梦中之药，诸位细细地体会这个比喻。对治梦中的病，是病也在梦中，药也在梦中；那个梦中药治梦中病，同一个幻化，所以是不二。‘灭’谛，是讲‘无生相’，灭谛就是涅槃，也是如幻如化，所以无有生相可得。那么净土的众生，如果过去式修学通教这个法门，也就是我们一般讲大乘佛法里面的空观，他是修这个法门，那么带著有这种习气，将来到西方净土，必定还是离不开这个法门的。这一段这个讲解，是蕅益大师特别给我们提出来，实在为我们解释了不少的疑问，解决不少的疑问。同时我们也晓得这个净土四土的形成，功夫浅深、上下之所由来，那么从这个地方，我们都可以得到一个很正确的答案。第三，是讲‘别教’，所谓‘别’是‘唯独菩提法’，唯独这个大乘菩萨。它与前面的藏教通教不一样，与后面的圆教也不一样，所以称之为别。别教所讲的四谛，是讲‘无量四谛’。像我们读大方广佛华严经，华严经里面的四谛品，四圣谛品，就是讲的无量四谛；那么我们想想这个藏通别圆四教，它特别讲这个无量四谛，实在是有它的用意在，也显示出菩萨境界广大无边。那么在‘苦’谛上说，它说有‘无量相’，因为‘十法界依正果报不相同。’实际上要说，就是同一个法界。以我们人道来说，我们这个人法界来讲，不要说他方世界，就我们地球上来说，这已经是太渺小了。地球上有四十多亿的人，每一个人的依正果报，都不完全相同，由此可知，‘相’的确是无量无边。至于‘集’谛，它也是有‘无量相’，所谓‘五住烦恼不相同’，五住是讲五种无明住地，我们不要说得那么深，就以我们每一个人来说。每一个人有每一个人的烦恼，俗话常说，家家都有一本难念的经。这个意思就说，每一个家庭有每一个家庭的烦恼。大而说之，每一个国家有每一个国家的烦恼。何况十方无量无边的世界，这个里面一切众生，业习、烦恼，当然是无量无边。佛在四弘誓愿里面教给我们‘烦恼无尽誓愿断’，这个也是这个意思。那么讲到‘道’，道也有‘无量相，恒沙佛法不同’这是菩萨法里面。四弘誓愿里面所讲的，法门无量誓愿学，这个佛法就是法门，就是觉悟的方法。觉悟方法有多少呢？像恒河沙那样多，可见得绝不只八万四千法门。那么佛门里头常讲八万四千法门，这个八万四千乃是从纲领上说，如果要细分，无量无边的法门。那么诸位晓得，因为烦恼无量无边，法门是对治烦恼的，烦恼断了，这才算法门达到了目的。达到目的当然是‘灭’谛，灭是灭烦恼，证‘诸波罗密不同’。波罗密是圆满的意思，是究竟的意思。那么也就是说，别教里面果位不一样，菩萨从十住，这个十住算是大乘佛法里面的菩萨法，这叫别教菩萨，一直到等觉，他所证的波罗密不相同。那么净土众生如果是别教的根机，他将来往生西方净土之后，一定是修别教的道品，那么讲这个三十七道品，也是有藏通别圆。那么由此可知，念佛也是有藏通别圆。这个一句佛号看我们用什么心去念，我们用藏教的心去念，这是藏教的道品；用圆教的心去念，那么就是圆教的道品。其成就，自有高下之分。那么至于圆教呢，他是讲‘三谛圆融’，真谛、俗谛、中谛，他讲的是‘圆修圆证’，所以叫做圆教。圆教的四谛是讲‘无作四谛’，这个四谛的名称，我们一定要把它记牢。圆教的四谛，当然是最圆满，最究竟了。这些理我们可以知道，可以明了，但是在目前，恐怕我们还无法起修，毕竟他的境界太高。如果我们从通教，以通教作基础，入圆教是可以的。从别教入圆教，也非常之好。那么由此可知，圆教的确要通、别的根基，才能够真正趣向圆修圆证。我们看这个无作四谛。这个‘无作四谛’，‘苦’谛，诸位看这个地方，‘五阴本如（来）藏’，这当中漏了一个字，五阴本如来藏，因此‘无苦可离’，那么诸位想一想，如果说我们离开五阴了，岂不就是离开如来藏了？如来藏是十法界依报正报的理体，怎么能够离得开呢？五阴就是如来藏。换一句话说，迷了的时候，叫它做五阴；悟了的拾候，就叫它做如来藏。因此，这个法门的确是无苦可离呀！‘集’是什么呢？‘烦恼即菩提’；这个灭里头，生死即涅槃，这些话我想诸位在佛门里头常常听到，可是你要晓得，这是圆教的境界，因此他‘无集可断’。那么说到‘道’呢？‘边邪皆中正’，‘中正’是大菩萨法，‘边’是边见，‘邪’是邪见，我们都讲的是外道；你看，外道都是菩萨，‘无道可修’啊！那么他所证的果，就是‘生死即涅槃’，因此‘无灭可证’。这个真正到了圆极，究竟极了！所谓是一真法界的境界。一真法界在那里呢？十法界就是一真法界。迷了的时候，这个法界叫十法界，五阴、烦恼、边邪、生死，什么如来藏、菩提、中正、涅槃，给你讲这些，迷了，才讲这些；悟了，悟了是一桩事情，不是两桩事情。因此，无苦可离、无集可断、无道可修、无灭可证。那么净土众生如果是圆教的根性，他到西方极乐世界，多闻圆教，这在后面我们把这个也说出来。这个‘藏’教跟‘通’教，西方世界‘同居土多说之’，同居土常常听诸佛菩萨讲经说法，这个意思比较上多。‘别’教呢？诸位看，‘同居土、方便土、多说之’，为什么呢？这个是菩萨法，同居土是菩萨多，方便土是回小向大，也尽是菩萨。至于‘圆’教，这是‘无上佛法’，是究竟佛法，‘根性利的人，四土皆闻’。换一句话说，无处不说啊！经上讲‘如是等法’，如是是指前面这三十七道品，三十七道品特别跟诸位说出有藏通别圆的区别。等法，‘等’是等其余‘四摄、六度、十力、无畏、无量的法门’。那么我们举出这几个例子，这几个例子也是佛法里头的重要修学纲领，特别是在大乘法的修学。我们应当特别地留意。纲领要熟，这个里面的含义，要很清楚地理解，然后在日常生活当中，我们努力依照这个理论方法来修学。那么我们在此地先跟诸位介绍这个四摄法，这四摄六度，那么这是讲的菩萨法。‘四摄’法里面，这个‘摄’就是摄受众生，要拿现在这个话来讲呢？方便的讲，接引的意思，四种接引众生的方法，底下这个四种。诸佛如来，不但是我们这个世界，十方三世的诸佛如来，他要想接引一切众生，离不开这四种方法。第一，要‘布施’。这布施列在第一条，那么诸位想想，这个佛菩萨要想弘法利生，要度一切众生，不是要接受众生的供养，不是啊！是要布施给众生。那么诸位想想，如果佛菩萨要没有福报，没有东西布施给众生，众生谁听你的？这一点我们要多想一想。记得在往年，我们见到基督教传教，劝人去做礼拜。他劝人的方法，就是布施。他送奶粉、送衣服。那么有许多人，他是不是真的去信了他的教呢？不然。他打听，今天教堂里面有奶粉可以发，于是一家老小都去了，所以那个时候有人说他们叫奶粉教。其实他这种方法，与我们佛法这个四摄法是相应的。佛门，这个大乘佛法常讲：‘，先以利欲钩，后令入佛智。’就是先以名利，因为世间人贪图名利、贪图利养。佛菩萨了解，你贪图利养，好！我就用利养来接引你。接引入门之后，教给你启发最高的智慧，教你了生脱死得大利益，目的在此地。由此可知，佛菩萨度化众生，就像父母教小孩一样，苦口婆心啊！现在的佛法，这个摄受众生，难！难在什么地方呢？难在佛门里面没有大福报，没有大福报，不能布施啊！众生讲你这里是无利可取，他不来了。不但这个法师没有财物布施给众生，反而要求众生多多供养，于是乎众生一看到法师就害怕了，为什么呢？他要我供养他，要我拿钱给他，于是乎远远地就离开了，这也是今天佛法不能够普遍宏扬光大的原因之一。我们在四摄法里头，讲布施，最重要最根本的这一条疏忽了。所以我们如果要想能够恢复菩萨法门，弘法利生的人，最好是不接受任何供养。当然，本身的生活要清苦，因为清苦的生活，我们的生活很容易过；生活容易过，需求就少了，只要有几个真正护法的人，维护着我们道场最低的物质生活，那就足够了。全心全力，弘法利生。这样地，众生对佛法，他才能够生敬仰之心。晓得什么？不欺骗他，对他无所求嘛！对他无所求，跟他所讲的法门，当然是真实的，有求就不见得是真实的。所以说过，带著有欺骗，有这个谄媚巴结这些意思；如果是无求的话，那么这个都可以离开了，众生不会这样子想，这样他才能够真正地得到佛法殊胜的功德利益，生起清净的信心。那么由此可知，布施是非常非常重要，这个事实完全是为接引众生而修的布施，所以目的是在此地。那么第二个‘爱语’。这个爱语是以柔软之语。换一句话说，这一种言语是众生欢喜听的、乐意听的。他听了，能够生欢喜心，这样子才容易接受佛法的修学。第三是‘利行’。‘行’就是行业，菩萨要度众生，种种的行业一定要叫众生感觉的，哦！这个与他有利益。所以众生的心，无不是以‘利’摆在第一位。你说‘名’，‘名’还在摆在第二位，先摆在利。自古以来，真是古今中外啊！譬如我们读孟子，孟子见梁惠王，梁惠王问孟子，第一句就是，如何对我们国家有利？他把这个利就摆在第一位。那么由此可知，那一个人不重利呢？古今中外的人都重利，因此菩萨深深了解众生心，接引众生，把这个利摆在第一位。佛门里面所讲的、所修的、所得到的，都是给你最大的利益。也就是我们一般讲，真正幸福美满的人生。这是佛门里面才有，只要你依照这个理论去修学，你的生活一定非常地幸福、非常地快乐、非常地美满、非常地充实。哦！大家听了这个话，这才肯真正地向学。譬如我自己入佛门，当年我的老师，就是以爱语、利行，来摄受我。他告诉我，佛经的哲学，因为那个时候，我正是在学哲学，老师告诉我，佛经的哲学是世界上哲学的最高峰，你看这个话很动听。又说，大乘佛法是人生最高的享受。你看，这都是标准的爱语、利行，对一个初学的人来说，立刻就动了心，就动了学佛这个念头，就动了对大乘佛法来探讨、来研究、来修学。可见得爱语与利行非常之重要。那么第四条讲‘同事’。这个是在接引众生里面，也是最有效的一条。但是这一条在初学的人来讲，学了要度众生，初学的人来讲，要看什么样的境界，为什么呢？如果是在逆境里面，那需要有相当地智慧与定力，要不然会要堕落的。譬如这个利行里面，你看到那一些众生，他喜欢跳舞的，那你天天跟他在一起跳舞，你自己要没有智慧，没有定力，渐渐是，渐渐你堕落了，被他度去了。所以这一点很重要，就是自己有智慧，有定力，可以陪你去到那个地方，将来能够叫你回头，真正把那些沉迷于五欲六尘境界里面的众生，把他救出来，这叫同事，所以同事是合光同尘！譬如像从前，在中国大家都晓得济公长老是很出名，世间人称他为济公活佛。济公长老在四摄法里头多行同事，他与一些达官贵人，与一些豪富人家，每一天在一起饮酒作乐，因为那是富贵人家的习气嘛！他都能够陪他在一起。诸位想想，如果一个严守戒律的人，一个吃长斋的人，要去度那些人，度不了。为什么呢？他看到你这样子，他就怕了，远远地就躲开了，你那个生活太苦了，我受不了。济公所示现的是，酒肉都没妨啊！那他们非常喜欢，那这种学佛，我可以学了。这个行为，这是用‘同事’摄受众生，而是度化那一类这个五欲、执着特别强烈的一类众生，采取这种手段来把他度过来。假如你自己这个定力，智慧要不够，那往往就被人家度去了。我们看到有许多年轻的法师，智慧、辩才、人品，都是可造之材；结果很年轻上来讲台弘法利生，那些信徒是愈来愈多，有的些女信徒，常常亲近法师，结果最后法师还俗跟她结婚，被他的徒弟度走了。那就是同事，他的定力不够，被人家度跑了。所以像这一点，这个四摄法里，前面三种一般可以修学，后面这一种自己必须要衡量自己，不可以贸然轻易地尝试。换一句话说，自己在智慧没有成，定力还不够，不可以轻易尝试；特别是在逆境里头。但是顺、逆两种境界，都会淘汰人，这个是四摄法里头，特别要注意到的一点。没有四摄，绝不能够接引众生，所以诸位一定要记住，佛法是牺牲自己，成就别人。而不是佛法会有很多便宜可以占，有很多人来供养，那话就错了。别人供养法师，法师除了自己简单朴实的生活之外，所得的供养要拿来修四摄法里面的布施，诸位要晓得这一点。在家同修，修这个布施，是六度里面的布施，后面会讲到。法师修这个布施，是四摄法里面的布施。这个意思是不相同的。因为法师是代佛说法，是代佛接引大众，必须要用这种方法来诱导一些迷惑颠倒的众生。正如法华经里面的长者，以三车诱导他的儿子一样，那么那个是比喻，这个四摄法就是这个意思。那么底下，讲六度。‘六度’是诸位同修常常听到的，也是大乘佛法里面讲得最多的，这是菩萨所修的无量的法门，归纳为六大纲领。那么这个六大纲领，第一个也是‘布施’，在布施形象上是相同的，与这个四摄法的布施是相同的，但是他的用心跟出发点不一样，不相同。四摄法出发点是利他，是诱导他人入佛门，意思在此地；而六度里面的布施，是要度自己悭贪烦恼。换一句话说，是度自己的根本烦恼。布施里面可以分为三大类，‘财’布施，是指一切的财物。第二类是讲‘法’布施，包括的有出世间法与世间法，凡是我们自己会的，我们自己所熟悉的，别人不会，我们要尽心尽力地传授给他，教导给他。譬如说，我会烧菜，我这个菜烧得很好，他不会，那么我教他怎么烧，这也是法布施。所以由此类推，法布施并不限于讲经说法，讲经说法当然是法布施里面的一种，在佛法来讲，也是最重要的一种。因为娑婆世界的众生，耳根最利，因此诸佛菩萨教化众生，无不以音声作佛事，这个做佛事就是作为教学的工具，而是以这个音声为教学的工具。那么孔老夫子当年在世，他的教学也是每一天的讲演，也是以音声，当时并没有教科书，每一天是讲演。夫子过世之后，学生才把他平数所讲的，做人做事的原理原则记录下来，编成一本书，这个就是论语。释迦牟尼佛当年在世讲学，也是天天讲经说法，并无教科书，那么这个是以演讲为法布施。法布施里面包括的范围非常地广大。那么像我们今天用电视这个方法，用录影带这个方法；这个方法不但是有财布施，有法布施，连无畏布施都包括在其中。你看这个一个录影带，这个录影带是财物，它有价值，它要值几百块钱。而录影带的内容，那是佛法，所以它变成法布施，有财布施又有法布施。你闻佛法开悟之后，离苦得乐了，离开一切恐怖颠倒，这就变成无畏布施，所以这一个布施是三种布施统统具足。布施的目的，如果是为了接引众生，为了弘法利生，那就变成前面四摄法的布施。如果是为了断自己悭贪烦恼，那就是菩萨六度里面的布施。譬如我们有一个道友，他给我说，他说我现在努力在修这个布施，我什么都不求。我说你为什么布施呢？他说我因为赚钱太容易，赚得很多，怕的是将来这个钱愈多，贪心愈增长，我这个布施是为了不让我这个贪心增长。那么这一种布施，就是菩萨六度里面的布施，完全符合布施波罗密，波罗密就是度悭贪的意思。
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