没有水，没有月亮-奥修-没有水，没有月亮

天天读书网（www.book.d78i.com）整理奥修-没有水，没有月亮　　作者：奥修　　原序　　--------------------------------------------------------------------------------　　“……禅从不给予你任何承诺，它只是给予你此时此地。”　　这本书是珍贵的，它是宝藏，它会成为你与开悟大师奥修间的一场对话，它会成为一个极其罕见的现象——一场聚会，一种与存在的分享。　　奥修以他的慈悲，让禅所具有的全部美妙与神秘将其自身的精髓，显露无遗。在《没有水，没有月亮》中，你将会为那种荒诞与幽默，难以预料与大吃一惊而感到喜悦，贯穿全部的皆是禅的电击、禅的碰撞和快活的笑，而这些都来自令你自己对真正的你的一瞥的震颤中。奥修在这字里行间，倾注了他对生命、爱、死亡、静心和开悟的独到洞察与明智；在这面沉静的镜子前，你开始看见你自己。　　这些基于十个关于禅的故事的讲演，将会成为你对自己生命深入理解的石阶，因为它们都是关于你，它们是讲给你听的，它们就是你！你就是那宝藏，隐藏在自己心里的宝藏。　　“静心（Meditation）正睁着眼睛，静心正是看。”　　这本书是珍贵的，它是宝藏，它是存在给你的礼物，召唤着你回家。　　　　1．没有水，没有月亮　　--------------------------------------------------------------------------------　　尼姑千代野学习了很多年，但仍没能开悟（enlighten－ment）。一天晚上，她正提着盛沸水的旧木桶，当她正走着，她看着映照在水桶里的满月，突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，水中之月消失了——而千代野开悟了。她写下了这段诗：　　这样的方法和那样的方法，　　我尽力将水桶保持完好，　　期望脆弱的竹子永远不会断裂。　　突然，桶底塌陷，　　再没有水，　　再没有水中的月亮——　　在我手中是空。　　　　开悟总是突然的，不会循序渐进地达到，因为所有循序渐进的事都属于头脑（themind），而开悟并不是头脑的，所有的层次都属于头脑，而开悟是超越它的，因此你不可能逐步地开悟，你只有一下子跳进去，你不可能一步一步地上台阶，那儿没有台阶。开悟就像一个深渊，你或是跳或是不跳。　　你不可能部分地开悟，零零碎碎地开悟，它是一个整体——或者你是在它的里面，或者你是在它的外面，只是没有逐渐地进步。记住这最基本的事之一：开悟的发生不是零零碎碎的，是完全的，整体的，它是一个整体的发生，那便是头脑始终不能理解的缘由，头脑能理解任何可以被划分的事，头脑能理解任何通过一步步达到的事，因为头脑就是分析、划分、零碎，头脑能理解部分，整体总会逃开它。所以，如果你听任头脑的话，那么你将永远不能达成。　　那就是所发生的：这个尼姑，千代野，学习了很多很多年，但什么也没有发生。头脑能够学习关于神、开悟、终极，它能够假装已经理解了所有的事。但神不是你所理解的某些东西，即使你知道关于神的一切，你也不认识他。认识不是关于（about），每当你说“关于”时，那么你是处在外部，你可以一圈圈地绕圈子，但是你没有进入圈子。　　当有人说：“我知道神（IknowaboutGod）。”其实他是在说他不知道任何事情，因为你怎样会知道任何有关神的事呢？神是中心，不是外围。你能知道事物，但你不能知道意识——因为事物是没有中心的，它只是外围，它没有自己，在里面没有一个中心，事物只是外在，你能够知道它。科学是知识，这“科学”一词的意思就是知识——外围的知识。知识是与中心的存在无关，当你以为中心是通过外围来达到的话，那么你错过了它。　　你必须成为它，那是知道它的唯一方法。关于神我们无法知道，你必须成为神。在此具有存在才是真知。对终极而言，“有关”和“关于”意味着错过，再错过，你必须进入和成为它。　　那就是为什么耶稣说：“上帝就像爱”——不是在爱，而只是像爱。你并不能够知道任何有关爱的事，或者你能吗？你能够学习再学习，你能成为一个伟大的学者，但是你并没有触及到，你并没有穿透到。只有当你成为一个爱人时，爱才能够被了解。不仅如此：只有当你变成了爱，爱才能被领悟，甚至连爱人都消失了，因为爱人也是属于外在的。在爱中的两个人是缺席的，他们不在那儿，唯有爱存在，爱的韵律存在。那儿或许是韵律的两极，但他们不在那儿，一些超越的东西已经进入了存在，他们已经消失了。　　当你空灵时，爱即存在；当你充满时，知识便存在。知识属于自我，而自我从来不能穿透中心，它是外围。外围只能知道外围。你无法通过自我来了解某些中心的事。自我能够学习，自我能够使你成为一个伟大的学者，或许是一个宗教学者，一个学识渊博的人。你可以知道所有的《吠陀经》、所有的奥义书、所有的《圣经》和《可兰经》，但你仍然一无所知——因为它不是来自外部的知识，只有当你进入它，以及当你成为它的时候才会知道它。　　尼姑千代野学习了很多年……　　她或许已经学习了好几辈子，你已经学习了许多辈子，你一直在不断地转圈，但当有人转了一圈时，一个非常伟大的幻象被制造出来了：你感到你正在进步，你总是感到你正在前进……但仍然没有走到任何地方，因为你正在转圈，你不断地重复着，那就是为什么印度教将这个世界称作轮回。轮回的意思就是轮子，是圆圈。你向前，向前，再向前，但从来不会到达任何地方，然而你总是感觉你正在到达，“现在我更接近目标了，因为我走了那么多的路。”你绕个大圈子试试看，你从来不能看出它是一个圆，因为你只知道部分的它，所以它总是一条路、一种方法，这就是在你许多辈子里所发生的。　　千代野学习，再学习，但仍没能开悟——不是因为开悟是困难的，只是因为当你学习开悟时，你便错过了它，你误入了歧途。这就好像某个人试图通过墙壁走进房间，不是进入这房间是困难的，而是你必须通过门进入房间。如果你试图通过墙壁进入的话，这看起来是困难的，而且几乎是不可能的，这是不对的，这是你误入了歧途。许许多多的人，无论何时当他们开始旅程，便开始去研究、学习，去经过知识、信息、哲学、系统、理论，他们从“关于”出发，于是他们即是在敲那面墙壁。　　耶稣说：“去敲门，而那门一定会向你打开。”但是请记住，那是一扇门……不要继续去敲墙壁，否则，没有门会向你打开。而事实上，当你敲门时，当你真正接近门时，你将会发现门总是开着的，它总是已经在等着你了。一扇门就是一种等待，一扇门就是一种欢迎，一扇门就是一种款待，它已经在等着你了，而你却在敲墙壁。什么是墙壁？当你开始经过知识，而不是经过存在，你便是正在敲着墙壁。　　变成，成为（become，be）！不要去收集信息，如果你要知道爱，那么就成为一个爱人；如果你要知道神，那么就静心；如果你想进入无限，那么就祈祷。只要成为！不要知道关于祈祷，不要试图去积累别人对它所说的。学习将无济于事，相反，解除学习会有帮助。抛弃所有你知道的。那么你才会明白，抛弃所有的信息和所有经典，忘掉所有《圣经》和《吉它经》，它们是障碍，它们是墙壁，如果继续敲那堵墙壁——那么门将永远不会打开，因为那儿没有门，而人们正在敲著《吠陀经》，敲着《圣经》，但没有门会打开，他们继续学习，再学习，然而他们正在继续错过，就像尼姑千代野：她学习了很多年，但仍没有能开悟。　　什么是开悟呢？就是变得能觉知到你是谁。这与外在世界无关，与别人所说的无关，别人说什么是毫不相干的，你就在那儿！为什么要去求教《圣经》和《吉它经》呢？闭上你的眼睛，你就在你无限的荣耀中，闭上眼睛，门便是打开着的，因为你就在那儿，你不需要请教任何人，你请教……那你就将错过。这种请教表示你以为你正处在另外某个地方，这种请教表示你要找一张地图，而对内在世界而言，是没有地图的，不需要，因为你不是向着未知的目标前进。　　事实上，你一点也没有前进，你就在那儿，你就是终点；你不是寻求者，你是开悟者。　　因为，什么叫开悟呢？一种状态——当你在外在寻求——不是开悟的；另一种状态——当你在内在寻求——是开悟的。所以唯一的区别就是一个焦点的不同，如果你聚焦点在外在，你便不是开悟的；如果你聚焦点在内在，你便是开悟的，因为唯一的问题是在于一种转向。　　基督教有一个词“变换”（conversion）很美，但他们将它用作一种令人可怕的方式，变换不是意味着将一个印度教徒变成一个基督教徒，或者将一个基督教徒变成一个印度教徒；变换的意思是一种转向，变换的意思是一种源泉的转变，转向内在，于是你便改变了。　　你的意识有两种流动的方向：向外或者向内。这是你的意识两种可能的流向，向外，它能流过许许多多辈子——它将永远达不到终点，因为这个终点是源泉，终点不是在前面，它是在后面，终点不是你将要去到达的地方，终点总是在你已经离开的地方，源泉就是终点，这必须非常深入地去理解，如果你能回到你开始的最初的那个点，那么你到达终点了。　　开悟就是去到那个源泉，而那个源泉就在你里面，生命在那儿流动着，震颤着，不停地撞击着内在的你，为什么要去请教别人？学习意味着请教别人，请教别人，请教关于你自己？这是最卓越的愚蠢，这是绝顶的荒唐——请教别人，请教关于你自己，那正是学习的意思：寻求答案，而你正是答案！　　千代野学习了很多很多年，但仍没能开悟。这是自然的明显的，其中没有什么错，她正是向外寻找、学习。　　要记住的另外一件事：你的存在是生命，而经典是没有生命的，经典必然是死的，经典是尸体，而你向死人请教你的生命，这是不可能的！克里希那对此不会有太大的帮助，耶稣也是——除非你成为克里希那和耶稣，死人不能回答生命。但如果你以为你将发现答案，那么你将会越来越被答案的重负所累，而答案却将依然一无所知。这常常发生在一个正在学习的人身上，一个思想者身上，一个哲学家身上，他不断地被他自己的努力所累——从文字到文字再到文字——便迷失了，而答案仍在那儿，只需要一个向内的转向。　　没有，没有人会回答你，不要去找任何人，到你自己那里去！无论何时你到师傅那里，他所能做的一切是帮你达成你自己，那就是一切。没有师傅会给你答案，没有师傅会给你钥匙，师傅只能帮助你向内看，那便是一切，钥匙就在那儿，宝藏就在那儿，一切都在那儿。　　一天晚上，她提着装满水的旧木桶，当她正走着，她看到映照在水桶里的满月，突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架，水全跑了出来，映照的月亮消失了——千代野开悟了。　　一天晚上她正提着一只盛满水的旧木桶。　　你也正提着一只非常非常旧的，古老的盛满水的木桶，那就是你的头脑，装满了思想，你正是装着这极其陈旧的东西，几乎都腐朽了的东西。　　头脑总是陈旧的，它从来不是新的，它不可能是新的，它本来就是那个样子。因为头脑就是记忆，记忆怎么会是新的呢？头脑就是所知道的，所知道的怎么会是新的？头脑就是过去，过去怎么会是新的？察看一下你的头脑：它装着的全是旧的、死的，当你知道时，它已经过去；它不是此时此地，它已经进入了死的世界。　　因此，头脑本身就是旧的，那就是为什么通过头脑没有任何原初的事会产生。头脑不可能是原初的，头脑只能是重复的，所以头脑不断地重复着，它会以数千种方式重复，它或许会以新的文字重复，但事情仍然相同。头脑不可能知道，不可能遇到新鲜的、年轻的、新的事。无论何时当你遇到新鲜的、年轻的、新的事，头脑必须被放在一边，因为只有那时你的眼睛才没有被过去所遮蔽，没有被过去的灰尘蒙住，那时你的镜子才能照射此时此地。　　所有一切新的是出自意识，不是出自头脑，意识是你极其内在的源泉，头脑是集聚在你许多旅程中的尘埃。好像你从来不曾洗过澡，而你一直在不断地旅游，浑身上下都很脏，有很多灰尘，而你却从不洗澡，你的头脑从来不曾洗澡，你执著于它，它已经完全脏了。而静心的全部的方式不是别的，都是清洗这个头脑的方式，去洗个澡，内在的澡，这样灰尘才能被清洗掉，深层的意识才会来到表层，才能遇到真实。　　事实是：你在那儿，但遭遇不在那儿，因为在你与真实之间是头脑。无论你看什么，你是通过头脑看，无论你听什么，你是通过头脑听——而那时你几乎是聋子，几乎是瞎子。耶稣不断地对他的门徒说：“如果你有能听的耳朵，听我！如果你有能看的眼睛，看！”他们所有的眼睛都像你，他们所有的耳朵也都像你，但耶稣知道，就像和我所知道的一样，你是聋子，你是瞎子。　　无论何时，当你通过头脑听，你便不是在听，因为头脑在翻译，头脑在上色，头脑本身在转变，在混淆。任何你接触到的事情现在早已陈旧，头脑已经给它装饰过了，头脑已经给了它头脑的意思，给它注释了，头脑已经解释了。　　那就是为什么除非你成为一个真正的听者……真正的听者的意思是不用头脑来听，真正的看者的意思是不用头脑来看，他不用注释、判断、指责，不用评价，不用说是或不。当我与你们讲话时，我甚至能看见你的头脑在表示是或不，即使是无形的点头，我也能看见，你们或许并不知道；有时你说“是”——头脑已经注释过了，有时你说“不”——头脑也已注释过了，头脑已经参与了，并且正在评价，那时你已经错过了。　　只是听，不要判断，突然地，你会觉知这头脑已是整体的累赘。　　它是陈旧的——一件被记住的事——它从来不可能是新的，所以不要以为你有一个原初的头脑。没有头脑是原初的，所有的头脑都是陈旧的、重复的，那就是为什么头脑总是喜欢重复，总是反对新事物。因为头脑已经创造了社会，社会总是反对新事物；头脑已经创造了国家、文明、道德，它们都反对新事物。头脑无论创造什么都总是反对新事物，你不会找到比头脑更传统的东西。　　用头脑革命是不可能的，所以，如果你通过头脑来革命，那么就不要欺骗你自己了。　　……头脑是世界上最正统的元素，最顺从者。　　所以头脑无论创造什么都不可能是新的，总是旧的，总是坚决反对新的事物。它总是反动的，那就是为什么在世界上没有其他的革命超过宗教性的革命，其他的革命是不可能的。　　只有宗教才可能是革命的，因为宗教正击中了那个源泉，它抛弃头脑，旧的水桶。于是，突然，一切是新的了，因为头脑通过它的注释使一切都变旧了。突然，你再次成了一个小孩，你的眼睛是新鲜的和年轻的，你不用知识、学识来看事情；突然，树有了一种新鲜，草木也变了——不再是晦暗的，它是活的了；突然，小鸟的歌也全然不同了。　　这就是许多人通过毒品所发生的事，阿道斯·哈斯雷变得如此迷恋毒品，原因就在于此，世界上所有的新的一代是如此被毒品所吸引，原因就在于此，因为毒品能一会儿或较长一点时间用化学方法将头脑搁在一边。你再看这个世界，现在四周的色彩简直令人惊奇，你从来没看见过这样的色彩！平日的花变成了整个存在，显出全部的神奇的辉煌，平日的一片叶子变得如此之深邃，好像整个真理是通过它展现出来的，每件事情和任何事情都立即改变了。毒品不可能改变世界，毒品只是以化学的方式将你的头脑搁在一边。　　但是你变得耽溺于毒品——于是头脑也吸收了毒品，开始时，第一次时，你能一次，或二次或三次用化学方式来欺骗头脑，逐渐地头脑变得适应毒品，头脑再次成为了主人，最初的震惊消失了，它就对毒品上瘾了，于是它要求，而现在的要求是来自头脑，现在，渐渐地，甚至化学的方式也不能将头脑扔到一边。它仍在那儿，你将会有瘾，树将再次是旧的，颜色再也不是那样的闪烁辉煌，事情再次变得晦暗无光，毒品已经杀了你，它并不能杀死头脑。　　毒品能给予你的只是电疗法，这是对整个身体化学上的震动，在那震动中，旧的平衡被打破了，空隙出现了，通过空隙，你能去看，但这不能去实习，你不能应用毒品，不久，它就变成了头脑的一部分，头脑接管了它，然后一切重现旧貌。唯有静心能杀死头脑——除此以外没有什么东西。静心是头脑的自杀，头脑进行自杀。　　不用任何化学物品，不用任何物理的方式，如果你能将头脑搁到一边，那你就成了主人。当你是主人时，一切都是新的，它就总是这样了，从最开始到结束，一切都是新的、年轻的、新鲜的，死亡从来没有在这个世界上发生，它是永恒的生命。　　一天晚上，她提着盛满水的旧桶……你也同样是提着盛满水的旧桶，头脑就是旧桶，思想就是水，而因为你是如此看重思想，你也就不会扔掉这个旧桶，因为到那时你的思想会怎么样呢？你执著于它们，好像它们是一个非常深的幸福之源，宁静之源，好像通过思想你将有成功的生活，并获得生活内在的宝藏。通过思想，你从来没有获得过，它只是一个无望的希望。　　你通过思想成就了什么呢？没什么，除了焦虑、紧张，但你仍执著于将来的某时某地，希望通过你的思想获得真理，到目前为止，这事还没有发生过，它将永远不会发生，因为真理不是思想的事情，它就在那儿！你只要看，不需要去思想，如果它不在那儿，如果你在黑暗中摸索，思想是必需的，但在存在中没有黑暗，存在是完全明亮的，你不需要摸索，你没有必要闭着眼睛摸索，但你以为：“如果我离开了摸索，我将要迷路。”思想就是摸索。　　静心正睁着眼睛，静心正是看，那就是为什么印度将它称为“达生”（darshan），达生的意思是正在看——看，不是思考，正是这看会发生蜕变，但是你提着装在旧桶里的思想，你不断地修补着木桶，对它很担心：如果它破了，那么你的有价值的思想将会怎么样呢？而它们没有一点价值。　　在某一天，去做这样一个小小的试验：关上你的房门，坐在房间里，就开始将你的思想写下来——来到你头脑中的无论什么，不要改变它们，因为你不需将这纸片给任何人看，不断地写上十分钟，然后再看看它们，这就是你的思想，如果你去看看它们，你会认为这是一个疯子的作品，如果你将这纸片给你最亲密的朋友看，他也会看着你，并认为：你是不是发疯了？他也会和你一样，只是我们一直在隐藏着疯狂，我们都有副面孔，而在这些面孔后面，我们都是疯子。　　为什么你如此看重这个思想呢？你已经上了思想的瘾，它是一种毒品，它是化学的，好好记住，思想是化学的，它是一种毒品，无论何时当你开始思想，你就处在一种催眠状态，那就是为什么你已经上了瘾——如同鸦片，你能忘记这个世界，所有的担心，所有的责任，你只是开始了一种将你自己内部与这个世界区别的方式：梦想，思想。　　那些一直在研究睡眠科学的人，说睡眠是需要做梦的。因为在梦里你可以扔掉你的疯狂，整个晚上都是一种宣泄，那么在早晨你便能明智地行动，整个白天你便能以一种明智的方式行动，因为整个晚上都在以一种疯狂的方式行动。　　科学家说，如果你好几天被剥夺了做梦和睡觉的权利，那么你会发疯，因为彼时彼地没有得到宣泄，疯狂将会暴发，你将会发作。你晚上做梦——那是一种宣泄，你白天思想——　　那也是一种宣泄，它会有助于你睡眠，它是一种毒品。你不必担心什么在发生，你只要将你自己关闭在你内部的思想中，你对它们非常熟悉，你会感觉十分安逸舒适，这是你自己的家，无论怎样脏和旧，但你已在里面生活了那样长的时间，以致于你已经习惯于它，你已经习惯于你的监狱。这对囚犯会是如此：如果他们被长期关在监狱中，他们会变得害怕出狱，他们会变得害怕自由，那是对自由的恐惧，因为它将带来新的责任。没有什么能与走出头脑相比——它是完全的自由。　　印度教将它称之为“解放”（moksha），完全的自由。没有什么可以与之相比，所有的监狱都被粉碎了。当你只是在无垠的天空下，恐惧抓住了你：你想回到你的家，安逸舒适的家，有着墙壁，有着篱笆，无限不在那儿，你便不会害怕。　　无限看上去总是像死亡，你已经习惯了有限的、轮廓分明的界线，有明确的分别，那就是为什么你不能扔掉思想，你不能扔掉那个桶，甚至，你不断地使那个桶越来越大越来越大，它就像你的肚子一样：你装的思想越多，它也继续扩张，而如果你吃的太多，肚子或许会胀破，但是头脑不会。　　一个普通的头脑能容纳世界上所有的图书馆，在你小小的脑袋里有一亿七千万个脑细胞，而每个细胞最起码能携带一百万种信息，计算机的发展也不能与你的头脑相比，在你的小脑袋里，能装下整个世界，并且它正在不断地膨胀。　　千代野学习了再学习，她在旧桶里装了越来越多的水，她没能开悟，但一天晚上，她提着装满水的旧桶，当她正走着，她看见映照在桶里的满月，那满月是高挂在天堂上的，而在水中，在桶里，它是影子，她正在看着它。　　那正是发生在每个人身上的，这不是一个故事，也不是一段趣闻轶事，它是一个事实—　　—这就发生在你身上。你从未看到过满月，你不会看到，你看到的总是映照在你的水中即在你的思想中的月亮，那就是为什么印度教——实际上商羯罗——曾经说过：所有你知道的都是幻（maya）、幻象，它就好像你看到的水中之月，一个投影，不是真实的月亮，而你以为这就是月亮。　　无论你看到什么，你都是通过反射看到的，你的眼睛反映，你的眼睛就像镜子，你的耳朵反映——所有你的感官都只是镜子，它们反映。而所有镜子中最伟大的就是你的头脑，它反映，它不仅反映，它还评论、注释，对映象它同时逐个地给予说明，它在歪曲。　　你曾见过哈哈镜吗？不需要到任何地方去看，在你内部就有哈哈镜——它歪曲每件事，至今为止，无论你知道什么是月亮，那并不是天空中真实的月亮，因为在这装满水的旧桶里，你怎么能看见真实的月亮呢？你不断地去看那个投影，而投影是虚幻的，那就是幻的意思，幻象，你所知道的都是幻，它是表象，不是真实。真实的出现只有当桶破了的时候——　　水流了出来，投影消失时。　　突然，竹编的水桶箍断了，水桶散了架。　　这突然地发生，好像是一场意外事件，试着去了解这个现象：开悟总是好像意外事件，因为它无法预言，因为你无法把握，你不能安排，以至于它才发生；你不能引导它发生，如果你能引导它发生，那它便不会超越人的头脑，如果你能把握它，让它发生，那它将只是头脑的诡计，许多人努力地想把握它，他们做这做那，制造着原因让开悟发生，但它不是一件有原因的事；如果你能使它发生，那么它便没有你伟大；如果你能使它发生，那它是完全无用的。开悟的发生，它不能被引起，它不是你头脑的连续，它是一个不连续的深渊，突然地你不在那儿，而它却在那儿，你怎样能把握它呢？如果你能把握，那你将在那儿。　　乔答摩·悉达多（GautamSiddhartha）开悟，成为了佛陀时，那他还是与从前一样的人吗？不！如果是与以前一样的人开悟了……那是不可能的，连续被中断了，原来的那个人便消失了，这是一个完全新的人：乔答摩·悉达多，一个离开了他的宫殿、他的妻子和孩子的君主已不在那儿了，那个自我不在那儿了，那个头脑也不在那儿了，原来的那个人死了——　　旧桶已被打破，现在这是完全新的，旧的再也不存在了！那就是我们为什么要给他一个新的名字：我们称他为佛陀。我们抛弃了旧的名字，因为那旧的名字属于另外的性格，属于另外某个人，那旧的名字再也不属于这个人。　　它是一个不连续的现象，它不是连续的，因为如果它是连续的，那么它最多只能修改过去，不可能完全是新的，因为过去将延续下去，在这儿或那儿变化一点，修改一些，涂点色彩，上点光亮，但旧的仍将继续，它或许会好些，只是它仍然保留住旧的。　　开悟好像一个意外事件，但请不要误解我！因为当我说开悟就像一个意外事件时，我不是说不要对它做任何事！不是那个意思，如果你对它不做任何事，那么意外事件也不会发生，意外的发生是因为那些人为此已经做了很多了，它不发生是因为他们正在做，这便是问题，因为他们正在做它便不会发生，他们不做它将永远不会发生，那做不是使它发生的原因，那种做只是在他们内在制造出易致意外的情景，如此而已！　　你所有的静心都将只是创造一种易致意外的情景——如此而已，那就是为什么即使是佛陀也不能预言你的开悟将会发生在什么时候。人们来访问我，并问我，我告诉他们：“快了。”它不意味着什么，“快了”或许是下一个时刻，“快了”或许是过了好几辈子还未到来，因为意外事件不可能被预言，如果它能被预言的话，那么它全然不是一个意外事件，而且它是一种继续。　　但是不要停止努力！不要以为如果它要发生，它就会发生，那么它将不再发生，你必须为它作准备，为意外事件作准备，为未知作准备——准备、等待、迎接。此外，意外事件或许会来临或许会错过。你或许睡着了；未知或许会敲门，而你或许没有听见，或者你正在与某人谈话，或者你会解释成它是一阵风在敲门；或许你会想那么多的事情——每个人都是一个伟大的思想家。　　为意外做好准备！并且记住：你所做的一切不是作为开悟的原因，你所做的一切只是在你内在创造一个情景，你所做的一切不是一个原因，只是一个邀请，这区别是很大的，因为如果你以为这是一个原因，那你会开始要求，如果你以为它是一个原因，于是你会说：“为什么它不发生？为什么到现在它还不在我身上发生？”它创造了一种内在的紧张，而紧张在那儿……于是它便不可能发生，你必须被无意地撞见，你应该是等待着，但不要焦虑——放松，你应该邀请它，但不要肯定这个客人将会到来。　　最终是由客人而定，而不是由你而定，但是，不邀请客人，他是不会来的，那是肯定的；有了你的邀请，也不能肯定他会来，但是没有你的邀请他肯定是不会来的，有了你的邀请他或许会来，有可能会来，所以等在门口，但不要焦虑，不要太肯定。　　肯定是头脑的，等待是意识的，头脑是肤浅的，所有头脑的肯定都是肤浅的，它可能在任何时候出现，无论何时当你准备去看、去瞧时，你将会知道它一直在边上正在发生，你不是在看着它，你没有看到那个角落。　　我曾听说：有一次，穆拉·那斯鲁汀（Mulla。Nasruddin）正坐在椅子上休息，他的妻子正在看着街上，而他正注视着墙壁，他们背对背地坐着，就如通常夫妇们这样坐着。　　突然，妻子说：“那斯鲁汀，快看！镇上最富的人死了，许多人正在为他送终。”　　那斯鲁汀说：“真倒霉！我不再面向它！”　　“真倒霉！我不再面向它。”他不去看—只要转过头……但这正是你的情况，真倒霉！　　你不去看那意外正在经过的地方，那个未知正在经过的地方。　　所有的静心都将帮助你去面向那个未知，去面向那非习惯性的事情，去看那个陌生人，它们将使你更加打开，为意外更多地打开，但你不能引发它。　　即使你准备好了，你也必须等待，你不能强迫它，你不能将它带给你，如果你能强迫它，于是宗教将只是像科学一样，那就是科学和宗教最基本的区别，科学能强迫事物，因为它能依据原因，不是依据邀请，科学能制造任何事情，因为它找到了原因，一旦原因被知道了，于是任何事情都能被把握。科学知道如果你将水加热到一百度，它会蒸发——那就是原因。你能肯定，一旦到了一百度，水便开始蒸发，你能将水加热迫使它蒸发，你能将氧和氢混合，迫使它们变成水，你知道原因，科学总是试图了解原因。　　宗教是不一样的，根本不一样。宗教永远不能变成一种科学的观念。因为它是寻求无原因的（theuncaused），它是寻找那种不连续，它是寻找一个绝对的转化。一种相对的转化是有起因的，部分的转变是有起因的，但是，“绝对”呢？旧的没有了，一切都是新的！—　　—于是必须有一个空隙，不能有连续，必须有一个跳跃！所以，突然旧事物从存在中消失，而新的事物进入了存在，而它们没有被连接——之间是空隙。乔答摩·悉达多就消失了，佛陀出现了——有一个空隙。　　这个空隙必须要记住，那就是为什么我说开悟就好像一个意外事件，但你必须不断地为之努力。那是一种悖论，听我说，不要变得懒惰，听我说，只要不睡觉，听我说，不要开始思想并编造理由，“如果它是一个意外事件，我们不能引发它，那为什么要静心？那为什么要做这做那？只要等待好了！”不，你的等待必定不是一个懒惰的等待。　　你的等待必须是积极的！你必须聚集你全部的能量去等待，你不应该像一个死人一样去等待，你应该以年轻的、新鲜的、活生生的状态激动地去等待，只有那时那个未知才会在你身上发生，当你处于生命的最佳状态，在最佳的接受状态时，当你最活跃时，当你处于顶峰时——只有那时它才发生，只有顶峰才会遇上那个伟大的峰巅，唯有顶峰——相似才能遇见相同。　　不断地尽你所能去努力，但不要因此提出任何要求，不要那样说：“我已经做了，现在它必须发生了。”对此没有必须，它是一个陌生人，你不断地对它发出请帖，但它没有地址，所以你不能将它们寄出，你不断地将你的邀请抛向风中，它们或许被收到，或许没有被收到，神总是“也许”，但正是当事情是也许时才是美丽的，当事情是肯定的，美丽便消失了。　　你是否观察到在生活中唯有死亡是肯定的，而一切都是不肯定的？一切都是不肯定的！　　爱是否会发生，没有人知道，你是否会唱歌，没人知道。有一件事是肯定的：死亡。肯定属于死亡，从来不属于生命。如果你是在追求生命的永恒的话，那么就生活在也许中，开放地生活，并且等待着，但要不断地记住，你不能使它发生，当它发生了，你就消失了。　　那就这个美丽的发生的意蕴：“突然，竹编的水桶箍断了……突然发生了，但她是正在做着，学习着，静心着，她是一个伟大的尼姑，她起码与师傅一起生活了三四十年，她做了最大的努力。　　我必须告诉你们一些千代野的事，她曾经是一个非常美丽的女子——很罕见的美，独一无二。当她年轻的时候，甚至皇帝和君主们都追求她，她拒绝了，因为她想成为一个神的爱人，所以没人能达到她的期望，没人能满足她的期望。　　她从一个寺院到另一个寺院去做桑雅士，成为一个尼姑，但即使是很好的师傅也拒绝她，因为她太美丽了，这便给她带来麻烦，那儿有那么多的和尚，当然，和尚们是些压抑的人，而她是如此的美丽，以致他们会忘记神和一切。她实在太美丽了，以致每扇门都关上了。师傅说：“你求道是好的，但我必须也期望我的门徒也是如此，五百个门徒在这儿，他们会发疯的，他们会忘记静心、他们的经典、以及一切！你将变成神，所以千代野，不要打扰这些可怜的人，你走吧！”　　所以千代野怎么办呢？找不到办法，她灼伤了她的脸，弄伤了她整个的脸，然后找到师傅，师傅甚至不能认出她是男人还是女人，于是她便被留下做了尼姑。　　她就是做了这样多的准备，求道是真实的，意外事件是值得的，意外事件是应得的。她不断地学习，静心了三四十年，于是突然，一天晚上，那个陌生人来到了她的门口。　　突然，那竹编的箍断了，水桶散了架，水跑了出来，映照的月亮也消失了——而千代野开悟了。　　她正看着月亮——它是美丽的，即使是投影也是美丽的，因为它们反射全然的美，世界也是美的，因为它是神的反照，所以不要说世界是丑陋的！当反照反映的是神的，怎么会是丑陋的呢？所以那些说世界是丑陋并否认世界的人是完全错的。因为，如果你否认这个世界，在深处你就是在否认创造者，不要否认！一张女人的脸是美的，因为它是反照；一张男人的脸是美的，身体是美的，因为它是反照；树是美的，鸟是美的，因为它们是反照；反照是如此美丽——又何况本源呢？　　所以一个真正的寻道者不是反对世界的，一个真正的寻道者是如此地热爱世界，他如此地热爱反照，以至他想看看本源，他是如此地热爱这个反照，以至他想渴望上升去看看，去看看天空中的满月；他离开这个反照，不是因为他反对它，他离开这个反照正是寻求已被反照的；他不是反对爱，他的祈祷不是反对爱，他已经知道在爱中是那样美，就是现在，他想更加深入，祈祷是最深的“在爱中”。在反照中，他已经知道了那么多，它是那样美丽，那样芬芳，有如此美妙的音乐，现在正是一种渴望已上升到欲知那个源泉，而如果反照是如此地富于音乐，那么在最初的本源中一定又有何等的和谐啊！　　一个真正的寻道者是从不反对任何事的，他赞同一些事，但从不反对另一些事；他赞同神，但从不反对这个世界，因为世界最终属于神。如果我在一面镜子中看见你的脸，它是美的，难道我要反对镜子？事实上，我应该感谢，因为它反映了，但我不会将自己的焦点集中在镜子上，我在研究镜子里映出的你。我得离开镜子，并不因为我反对它，我不去看镜子，并不因为我反对它，我将感谢它，因为它照见了，在映像中，它是如此的美——现在我必须去寻找最初的来源！　　水跑了出来，映照的月亮消失了——而千代野开悟了。　　她正看着水桶里映照的月亮，突然，水桶散了架，水跑了出来，月亮消失了——而那便成了触发点。　　旧事物的消失与新事物的开端，总是有一个触发点，在此你再生了。那变成了触发点，突然，水跑了出来，月亮没有了，因此她必须仰视——真正的月亮在那儿。而这变成了一种比喻，这变成了一个内在的现象，同样，内在正在发生着变化：一切都是通过头脑来看——　　它是一面镜子，突然，她被这一事实唤醒，一切都是一种反射，一种幻象，因为它是通过头脑来看的，当水桶破了，头脑也在里面破掉了。准备好了，所有能做的都已做了，所有只要有可能的，她都做了，没有什么遗漏，她已经准备好，她已经获得，这个普通的意外变成了一个触发点。　　但是要记住：不要跟随千代野！对你来说，不会起任何作用，因为你知道这个故事，你能去打破罐子，水跑了出来，映象消失了——而你内在什么也没有发生，它不能作为一种仪式，但愚蠢的人类对于这已经做了很多很多个世纪。触发点被知道了，但它们总是个人的，唯一的，它们不能被重复，因为没有人能再成为千代野。　　世界从不重复，神就是这样的本源，他从不重复，千代野的出生只有一次，从来不会再重复——从不，永不！所以你不能重复它，因为你不是千代野，但那正是为什么它会不断地继续，是因为我们头脑作为一个逻辑系统在工作着，如果它的发生是由千代野提着一只水桶，然后水桶掉下，破了，水流掉了，映象消失了，开悟便发生了，这就成了一种仪式！　　那是教堂、清真寺、庙宇里正在做的事——仪式。　　它是怎样发生在佛陀身上呢？以同样的方式坐着，坐在一棵菩提树下，闭上眼睛，正是佛陀的样子，而你只是在发傻，你不会变成一个佛陀，你只是在发傻！要不然你不会重复。　　仪式是由傻子重复的，因为这太明白了……这不是一个坐在菩提树下的问题，佛陀已作了长期的准备，他经历了许多世——他是一个独一无二的人，这正是最后的触发点，这是件终结的事情，许许多多世的努力、追寻，然后，这个顶点来到了。　　他正坐在菩提树下，这只是一个意外事件，它会以任何方式发生，如果他不坐在那儿，它也会发生；如果那儿没有树，它也会发生。没有必要他必须坐着——他或许正在散步——　　它就会发生，这是一个终结！他用一个特别的姿势坐在菩提树下，这只是一个巧合，姿势不是原因，树不是原因，而这是你能重复的，加热到一百度，然后水就蒸发，坐在菩提树下，标准的佛陀的姿势，甚至比他的姿势更好，然后开悟发生。　　不，不是这样的，不要发傻，不要盲从，不要使任何事变成一种仪式，理解是必需的，不是仪式，以佛陀的姿势坐是好的，但好好地记住你不是佛陀！同样的触发点不会对你产生作用，会是不同的！——而你如果继续跟佛陀学，完全盲目地，那么你会错过你的触发点。　　那就是问题，因为那将不会在重复的仪式中发生，你必须找到你自己的东西。接受所有佛陀的帮助，但不要盲目，尽可能深入地去理解他们，因为他们已经到达——但并没有路。　　精神的空间就像那天空，没有踪迹留下，你无法跟随鸟儿飞翔，没有踪迹留下；天空只有空，没有路被创造出来，这并不像地球，如果很多人经过，然后便有一条人走的路，你便能跟随。精神的空间是天空的空间，因为它是非物质的，它不是地球上的，没有踪迹留下；佛陀飞翔，看看那飞翔，它的美丽，那一瞥，那光芒，欣赏它，了解它！但不要试图跟随，不要盲目！盲目是毫无帮助的。　　千代野开悟了，而任何人不曾这样开悟，佛陀并不是提着一只水桶，马哈维亚（Mahavira）没有这样，克里希那也没有这样，老子也没有这样，查拉图斯特拉也没有这样——　　没人提着水桶。　　在千代野以后的许多人提着水桶，因为它看上去是如此简单，你也能把握它，它是如此简单，其中没有困难，满月的夜晚每个月都有，你能等待着再做一次。不要仪式化，仪式不是宗教，仪式是世界上最非宗教的事。你是独一无二的——记住，某种事情是唯一对你发生的，是以前从来不曾发生，将来也不再发生。不仅仅你的指纹是独一无二的，你的灵魂也是独一无二的。　　我正在读一本证明每个人人体的每一部分都是独一无二的书——不仅仅是指纹：你有一个与别人不同型的肝脏，与别人不同型的心脏，与别人不同型的胃，没有其他人会有的。而在你读过的教科书中，你看到的胃的形状，你将永远不会在任何地方找到那个胃，那只是平均的、假想的，如果你看见真人的胃，那么它们都是不同的。　　平均不是真实，平均只是数学上的近似，它不是事实，事实总是唯一的，你有与人不同的存在，它在每个方面都是不同的！你与他人的不同是好的、是美的，不重复，不像一辆福特轿车，一百万辆轿车能同样地被生产出来，你不是一架机器，你是一个人，你的气概，你的人性又在哪儿呢？在你的独特中！机器是能重复的——它们能被重复——能被取代，你能用另一辆福特轿车取代一辆福特轿车，那是没有问题的，但没有人能被取代，从来没有！它是如此独特的花开，它只发生一次。　　所以，不要仪式化，去领悟！让领悟作为规律，唯一必须要遵循的规律。　　后来她写下了这首诗，她用一首诗，一只歌来庆祝这个现象。她写道：　　这样的方法和那样的方法，　　我尽力将水桶保持完好，　　期望脆弱的竹子，　　永远不会断裂。　　突然，桶底塌陷，　　再没有水，　　再没有水中的月亮——　　在我手中是空。　　这样的方法和那样的方法，我尽力将水桶保持完好。你一直在用这样的方法和那样的方法将水桶保持完好，你一直在用一切方法来支持你的头脑，将它保持完好，而头脑就是障碍，你却以为头脑是朋友，头脑是敌人，而你却在用每一种方法来支持它。　　我在对你说许多反对头脑的事，而你将这些事吸收到头脑中，并给它以支持；如果我无论说什么对你而言都成了知识，那么在你离开我、远离我时，你就有了更多的知识，于是反对头脑的每件事就已经成了对它的支持，无论我说什么，不要将它变成一种学问，不要使它变成你的知识。甚至，看看我在说什么，并抛弃掉你所知道的一切，不要使它变成你的旧头脑的新的附加物。　　这样的方法和那样的方法，　　我尽力将水桶保持完好，　　期望脆弱的竹子，　　永远不会断裂。　　你能找到比头脑更脆弱的东西吗？你能找到比思想更薄的东西吗？你能找到比思想更无力的东西吗？没有任何事情是出自它们的，没有任何事情是来自它们的，它们只是继续，它们是由同样质地的梦构成的，这个梦的构成——非真实地存在，只是你的存在中空洞的旋涡。　　突然，桶底塌陷——而千代野说：“我没做什么，我倒正在做着相反的事，用这样和那样的方法保持水桶的完好，并期望脆弱的竹箍永远不会断裂，突然，桶底塌陷——这是我不曾做的事，这不是我正在做的。”　　突然，桶底塌陷，　　这是一个意外事件。　　再没有水，　　再没有水中的月亮——　　在我手中是空。　　“而水没有了，桶也消失了，在我手中只有空！”　　这就是一个佛陀，他是：空在手中。当你空在手中，你就拥有一切，因为空不是一件否定的事情，空是最肯定的事情，因为每件事都来自无（nothing），这一切都出自空，空在手中意味着源在手中。　　一粒种子是如此之小，而一棵大树却是由它而生，这棵树由哪儿来呢？看看种子，剖开它，努力去寻找。如果你剖开种子，那么你在那儿会发现空，从那个空产生了这棵大树，从那个空产生了这整个的宇宙——存在来于无。　　空在我手中意味着一切在我手中，正是万物产生的源泉，也是回归、转向的地方，空在我手中意味着所有的一切在我手中，万物在我手中。　　“而突然它发生了，我不能为此为自己庆贺；突然，它发生了！我却正做着相反的事。”　　那就是为什么圣人们总是说——那些相信的人，或那些用神这个术语的人，他们说，都是通过神的恩赐发生的。千代野或佛教徒们并不相信任何神，他们不用那个标签，所以千代野不会说：“来自他的恩赐。”她不会说。埃克哈特会说：“来自他的恩赐——在我这边没有资格，我什么都没有为它做，我不曾引发它。”米拉（Meera）会说：“克里希那的恩赐。”泰雷兹会说：“耶稣和他的恩赐。”佛教徒不相信任何人格化的神，他们的看法是完全超越人格化的标签的，他们不是人类中心论的。所以千代野不会说：“恩赐。”她只是说：“突然，它发生了。”但意思是同样的：“突然，它发生了，我倒是正在做相反的事。”　　“一切消失：水跑了出来，月亮消失——空在我手中。”　　而这就是开悟：当空是在你手中，当一切是空，当那儿没有身体，甚至没有你——因为如果你在那儿，水桶就在那儿，旧的水桶就在那儿，如果你不在那儿，房间纯粹是空的，你的存在一点也没有被充满，你已经成了源泉，你已经得到了你本来的面孔。　　这是最大的喜悦的时刻，而这时刻是永恒的，是没有尽头的，这时刻变成了永恒，于是你不再是其他的什么东西，因为你不再存在，谁会悲哀？谁会伤心？谁会失望？谁能渴望或感觉挫折？空不会挫折，空没有渴望，空不期望任何东西，所以这是全然的喜悦，纯粹的喜悦。　　如果你在，你将会痛苦；如果你不在，不会有任何痛苦，所以整个问题是：在或不在？　　而千代野突然发现她不在：空在手中。　　　　2．为住宿而进行的对话交易　　--------------------------------------------------------------------------------　　在一些日本的禅院中，有一个旧的传统：那就是一个流浪的和尚与一个当地的和尚要辩论有关佛教的问题，如果他赢了，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。　　在日本的北方，有兄弟俩掌管着这样的一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，并且只有一只眼睛。　　一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥学习了很久，感到非常累，所以他吩咐他的弟弟去辩论，哥哥说：“要在沉默中进行对话。”　　过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我要走了，晚安。”　　“在你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”　　“好，”流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你的弟弟伸出两个手指，表示佛陀和他的教导；为此我伸出三个手指，代表佛陀、他的教导和他的门徒，接着，你聪明的弟弟在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那三个都是来自一个整体的领悟。”随后，流浪者走了。　　过了一会儿，弟弟带着一付痛苦的样子跑进来。　　“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。　　“没什么赢的，”弟弟说，“那个流浪者是个非常粗鲁无礼的人。”　　“噢？”哥哥说，“告诉我那场辩论的主题。”　　“嗨，”弟弟说，“当他看见我时，他伸出一个手指头侮辱我只有一只眼睛，但因为他是一个新来的人，我想还是礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示在我们中间只有三只眼睛，所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”　　哥哥笑了。　　　　所有的辩论都是没有用的和愚蠢的。辩论原本是很傻的，因为没有人能够通过讨论、通过辩论达到真理，你或许可以得到一个晚上的住宿，但是仅此而已。　　传统是美丽的，好几个世纪以来，在日本的任何禅院，如果你请求在某个禅院住宿，你必须辩论，如果你赢得辩论，那么当晚就能住下——这正是一种象征——但只是为了一个晚上，到了早上你就不得不离开。这种通过辩论、逻辑、推理的表述，你从来不可能达到目的，只能得到一个晚上的住宿。你不要自我欺骗，所谓晚上的住宿就是目的，你不得不流浪，你不得不在早上再次开步。　　但是很多人总是自我欺骗，他们以为无论如何通过逻辑就能达到目的。晚上的住宿已经变成了终极目的，他们不再离开，很多个早晨已经过去。逻辑能够得出假定的结论，但是从来没有达到真理，逻辑能够引导某些事接近真理，但是从来没有达到真理。　　要记住，接近真理的东西也是一种谎言，因为它意味着什么呢？要么是真的，要么不是真的，没有处在两者之间的。要么是真的，要么不是真的，你不可能说这是半个真理，没有事情会像那样——就像不可能有半个圆一样，因为那个“圆”意味着整体，半个圆并不存在。如果它是半个，那么它就不是圆。　　不存在半个真理，真理是整体的，你不可能零碎地把握它，你不可能部分地把握它：近似真理是一种欺骗，但是逻辑只能引向这种欺骗。你或许在晚上有了住宿，只是睡觉、放松，但并不能使这住所变成你的家，到了早上你不得不再次流浪，行程并不能在那里结束，每天早上它又将一次又一次地开始。通过逻辑，通过推理而放松，但是这不可能保持住，不可能变成静止的——一直要记住，你必须流浪。　　传统是优美的，所以对传统和它的意义首先要了解：它是象征。其次：所有的讨论都是愚蠢的，因为，通过讨论的气氛，你从来不可能了解别人，无论他说什么都是误解。头脑专注于获胜、征服，不可能去了解，这是不可能的，因为了解需要一个没有暴力的头脑，当你正注重着怎样获胜时，你是暴力的。　　辩论是一种暴力，你能通过辩论来扼杀，你不可能通过辩论去再生，你不可能通过辩论给予生命，你能通过辩论来谋杀，真理能通过辩论被谋杀掉，但是它们无法复活。这是暴力，这种姿态就是暴力。你并不是真正地在寻求真理，你是在寻求胜利。当胜利是目的时，真理将会牺牲；当真理是目的时，你也可能牺牲胜利。　　而真理应该是目的，不是胜利，因为当胜利是目的时，你是一个政客，不是一个有宗教性的人，你是好攻击的，你正在努力设法胜过别人，你正在尽力设法控制别人，成为统治者，而真理从来不可能是一种独裁，它从来不可能摧毁别人。　　真理从不可能意味着你胜过别人就是一种胜利：真理带着谦虚、谦恭，它不是一种自我的幻觉——但所有的辩论都是自我的幻觉，所以辩论从来不可能引导到真实，它总是引导到不真实的、非真理的，因为追求胜利本来就是一种愚蠢的现象，是真理获胜，不是“你”，不是“我”。在辩论中或者你赢，或者我赢，真理从来不会赢。　　真正的寻道者将会让真理赢。辩论者正是要求胜利应该属于我，它不应该属于别人。在真理中并没有别人，在真理中，我们相遇并成为一体，所以谁能是赢家，谁能是输家呢？在真理中，没有人被击败；在真理中，真理获胜而我们都失败了。但是在辩论中，我是我，你是你，事实上，就没有桥了。　　当你反对别人时，你怎样能理解他呢？理解是不可能的，理解需要同情，理解需要参与，理解意味着全然地倾听别人，只有那时理解才会开花。但是如果你在讨论中，在辩论、在争论、在推理，你并不是在倾听别人，你只是假装你在听，在深处，你正在作着准备，在深处，你已经走到了下一步：当别人停下时，你就要说什么，你已在准备着怎样驳斥他，你已经不去倾听他，而是正试图怎样驳斥他！　　事实上，在讨论中，在辩论中，真理并不重要，所以辩论从来不是一种交流，不可能通过辩论来共享，你能争论，你越争论……你就越一边倒，你越争论，间隙也就越大，它变成了一个深渊，那不可能是相聚之地。那就是为什么哲学家们从来不会聚合，有学问的人从来不会聚合：他们是伟大的辩论者，有一个深渊存在着，他们不可能与别人聚合，不可能。　　唯有爱人能够相聚，但爱人不会辩论，他们能够交流。那就是为什么在东方如此强调雪然达（Shraddha）——信任、信心。如果你与你的师傅争论，间隙较大，那最好是离开，让这个师傅作为晚上的住宿，只要走开。和他在一起并不会有任何出路，而那个间隙将会扩大。如果你是好辩论的，那个间隙也不可能变成一座桥，不可能。信任意味着同情，信任意味着你不在争论，你来是为了倾听，不是为了争论，你已经去了解，不去辩论，你并不要获胜，反而，你准备失败。　　一个真正的门徒总是在寻求被师傅击败，当他完全被摧毁、完全被击败时，那是门徒生命中最伟大的时刻，并非是师傅要赢，而他是准备被打败，门徒准备被打败。而当门徒不再在那儿时，完全被打败时，消失时，只有那时间隙才是一座桥，深渊便消失，而师傅便能穿透你。　　所以，这便发生了：耶稣漫游了所有他的国家，但所有他能聚集的门徒只是些单纯的人，没有一个是受过教育的，没有一个学者。并非那儿没有学者，在那时，那儿有伟大的学者，犹太人正是处在他们荣耀的顶峰，那便是为什么他们能产生如此一个像太阳一般的耶稣。耶稣是顶峰，耶稣能产生，表示着犹太人触及了他们的顶点，他们再也没有到达这样的顶点。那儿有伟大的学者，安排了伟大的辩论。犹太人的会堂是学习的场所，一所真正的大学，人们从国内各个地方前来讨论、来辩论、来争论、来寻找；但这是一场辩论，没有一个学者跟随耶稣。　　事实上，所有学者都一致赞同这个人应该被消灭，所有的学者、有学问的人都准备杀死这个人！为什么？因为这个人反对辩论，他正在抽掉他们的基础，整个的结构就将垮掉，这个人正在主张反对理性，他正是在讲信任，他在讲爱，他在讲怎样在两颗心之间创造一座桥。　　辩论是两个头脑，两个脑袋之间的；爱、交流、信任是两颗心之间的，他开启了一条新的航程——友情的、门徒之情的、成长的；他是在完全不同的层面上思想，品质是不同的，他是在说：“将你的经典扔一边去！不需要你的圣经，因为它们只是些文字。”学者，有学问的人对此无法忍受，耶稣被钉在十字架上处死。　　他只能找到单纯的人：渔夫、伐木工人、鞋匠——单纯的人，他的所有的门徒，除了犹大，都没有受过教育，只有犹大真正是有文化的优雅绅士，而他却为了三十卢比出卖了耶稣，这个有文化的、优雅的犹大背叛了。而耶稣知道这事，如果有人出卖他，这人就是犹大。为什么？因为心中只能被脑袋出卖，爱也只有被逻辑背叛，再也没别的能出卖。　　所以在进入这故事之前，要记住第二件事：通过逻辑、通过脑袋、好争论，你会变得与其他人格格不入、陌生，其中的那座桥消失了。当你不能理解别人时，当你甚至不能够倾听他时，当你的头脑不断地在里面争论着，斗争着，你怎样能达到真理？你是爆力的和进攻性的，这种进攻将是无益的。　　所有的争论都是徒劳的，它们从不会有任何出路，即使你感到那个结论已经得出，那结论也是勉强的。它并不是通过讨论得出的。你能使别人哑口无言，但别人从不因此而信服：从不！如果你使用一些逻辑的计谋，你能使别人哑口无言，他或许无法回答你，你知道的比他知道的多，你知道的计谋比他知道的多，你能通过语言和推理将他逼到角落里，而他却无法回答。但这并不是说服他的方法，他在内心深处知道：“将来有一天，我会找到更多的计谋，使你回到你原来的位置。现在我无法回答，好，我接受失败。”他被打败了，但这并不是赢。　　这是两件不同的事：当你赢得一颗心时，他并没有被打败——他是高兴的，他是在你的胜利中感受胜利，他在共享，这不是你的胜利——是真理获胜，而你们俩都会庆祝。但是当你击败一个人，他一直没有赢过，他继续是敌人，在内心深处他在继续等待着他能维护自己的那一刻。　　辩论不会变成一种确信，如果不能达到确信，那结论又在哪儿呢？结论是勉强的，它总是早熟的，它就像流产，它不是自然出生，你已经在强迫——一个死了的孩子出生或者一个残废的孩子出生，整个生命中他将继续是残废的、虚弱的和死的。　　苏格拉底常常说：“我是一个助产士，我帮助人自然出生。”一位大师就是一名助产士，他不是去强迫，因为强迫的出生不可能是真正的出生，它更像死亡而很少像生命。　　所以一个师傅从不好争论，如果他有时表现出好争论的，那他只是在与你做着游戏——　　玩着某种推理的游戏，不要成为一个受骗者，他正在用一种理由在与你玩。他之所以好争论，只是要发现你的好争论性是否会被引发。如果被引发出来了，那你已经错过。如果你能倾听他的争论，而没有变得好争论，他不会再与你玩这种游戏。他必须看着内在的你，你或许会有意识地听，无意识地好争论，那么他必须将你的无意识引发出来，好让你能对此变得觉知。　　有时看起来一位师傅是好进攻的，他要坚决打败你，但他从来不是要坚决打败你——只是要打败你的自我，不是你；只是要摧毁你的自我，不是你。要记住：自我是毒素，它正在摧毁你；一旦毒素被摧毁，你将会首次获得自由和生命活力，你将第一次感到阳光明媚。他摧毁着疾病，不是你。　　有时他或许是好争论的。曾经有些师傅们非常好辩论，要打败他们是不可能的，要与他们玩这种文字游戏是不可能的，但他们只是帮助你的意识提升，好让你知道对你的信任是否真实。　　这是已发生的：一个苏非庄内德（Junnaid）与他的师傅一起生活，而师傅是如此地好争论，无论你说什么他将立即否定。如果你说：“这是白天。”他将说：“这是晚上。”—　　—　　而这不是事实，这是白天。　　无论庄内德说什么，他总是发现师傅要反对，而他只是低下头鞠躬，并说：“是的，师傅，这是晚上。”　　一天，师傅说：“庄内德，你已经赢了，我无法在你的内在制造好争论之心，而我是如此明显地在作假，任何人都无可争辩地说：‘真蠢！这是白天，这无须争辩，这是如此明显’。而你却依然说：‘是的，师傅，这是晚上。’你的信任是深入的。现在我不再与你争论，现在我能讲真理了，因为你准备好了。”　　当心全然地说：“是！”那时你准备好了去听，而只有那时真理才能为你揭示出来，甚至如果还有一丝“不”剩留在你的内在，那么，对你，真理就不能被揭示，因为那个“不”将会摧毁一切。那个“不”，无论怎样小，都是有力的，非常有力的。那时真理即使被说出来，但是，对你，真理还是没有被揭示，这个“不”将再次把它隐藏起来。　　那就是为什么我说所有的辩论是徒劳的，那就是为什么我不断地一次次重复着，哲学的全部努力是徒劳的，它没有得出任何结论——它不可能得出。　　我要告诉你一个故事，然后我会进入这个禅的故事。　　它曾经发生过：一个非常伟大的皇帝的伟大的大臣死了，这个大臣是很少有的，非常聪明，几乎很智慧，非常狡猾与精明，是一个杰出的外交家，而要找一个替代者是非常困难的，整个王国都在找，所有的大臣都被派去寻找，起码要找三个人，最后在他们中选择一个。　　寻找了好几个月，寻遍了整个王国，每个隐蔽处，每个角落都找遍了，于是找到了三个人。一个是伟大的科学家、伟大的数学家，他能解决所有的数学问题。数学是真正的唯一确定的科学——所有的科学都是它的分支——所以他是在根部。　　另外一个是伟大的哲学家，他是一个伟大的系统制造者：他能无中生有，只是从文字中，他就能创造出如此美丽的系统——这是一个奇迹，只有哲学家们能做到。他们手中是空的，他们是最伟大的魔术师，他们能创造神，他们创造创造的理论，他们能创造一切，而他们手中却是空的，但他们是聪明的文字工人，他们就这样把文字拼凑起来，给你一种实体的感觉——而什么也没有！　　第三个人是宗教的人，一个信任、祈祷、奉献的人。找到这三个人的那些人们一定是非常聪明的，因为他们找到了三个方面。　　这三个人代表了意识的三个层面，这些是唯一的可能：一个科学的人、一个哲学的人和一个宗教的人——这些是基础。一个科学的人关心的是实验：除非通过实验被证实以外，否则它不能被证实，他是经验的、实验的，他的真理是实验的真理。　　一个哲学的人是一个逻辑的人，不是实验的人，实验不是主题，只要通过逻辑，他可以证明或不可以证明，他是一个单纯的人，比科学家更单纯，因为科学家必须做实验，于是要有实验室。一个哲学的人工作起来不用实验室——只是在他的头脑中，用逻辑，用数学，他的整个实验是在他的头脑中，他只要通过逻辑的辩论来证明或无法证明，他能解答任何谜，或者他也能制造任何类型的谜。　　而第三个人是宗教层面上的人，这个人并不将生命看作是一个问题，生命对一个宗教的人来讲不是一个问题，不要去解决它，只要去活过它。　　宗教的人是经验者，科学家是实验者，哲学家是思想者。宗教的人是经验者，他将生命看作是要去活过的，如果有什么答案，就通过经验、通过生活来获得。不能事先通过逻辑来决定，因为生命大于逻辑，逻辑只是浩瀚的生命海洋中的一朵浪花，因此它不可能解释一切。只有当你分离时，才能够做实验，只可能在客体上做实验。　　生命不是客体，它是主体的核心。当你做实验时，你是不同的；当你生活时，你是整体。所以宗教的人说：“除非你和生命是一体的，否则你永远不会认识它。”你怎么能够从外面来认识它呢？你或许知道有关的，有关的，外围和外围，但是你从来没有把握要领。所以，除了体验以外，实验和思想不能认识它。一个单纯的、信任的人。　　他们寻找，找到了这三个人，并叫他们到首府去参加最后的评选。国王说：“你们有三天的时间休息和准备，第四天早上考试，最后的考试，在你们中，会被挑选出一位，他将成为我的大臣——他要被证明是最有智慧的人。”　　他们开始以各自的方式工作了。三天根本不够！科学家不得不想出很多实验和做法——　　谁会知道会有什么类型的考试？所以，三天中他不能睡觉，没有时间：一旦他被选上，他可以睡一辈子，所以何必受睡觉的干扰呢？他将不睡，也不吃——没有足够的时间，在测试前有许多事必须去做。　　哲学家开始思想，许多问题要去解决：“谁知道会有什么类型的问题？”只有宗教的人很舒服，他吃，而且吃得很好，只有宗教的人能吃得很好，因为吃是一种表示，是一件神圣的事。他睡得很好，他祈祷，坐在外面，散步，看着树，感谢神，因为对一个宗教的人来讲，没有将来，没有最后的考试，每一刻都是考试，所以你如何能为它作准备呢？如果是将来的，你能够为它作准备；如果正是现在，在此，你能怎样准备呢？你不得不面对它，并没有将来。　　有时科学家说：“你在干什么？浪费时间——吃，睡，祈祷。以后你可以再做你的祈祷。”但是他笑笑并不争辩，他不是一个好争辩的人。　　哲学家会说：“你一直睡觉，一直坐在外面的花园里，一直看着树，这不会有什么帮助，考试不是小孩子的游戏，你必须准备好。”但是他笑笑，他比相信逻辑更相信笑。　　到了第四天的早上，当他们要去皇宫做最后的考试时，那个科学家简直无法走路了，他做实验做得累极了，好像整个生命都流失了，他快累死了，好像随时都会倒下睡着，他睡眼蒙胧，头脑混乱，简直快发疯了！　　那个哲学家呢？他并不那样累，但他要比以往更无法确定。因为他思考了再思考，辩论了再辩论，然而没能得出辩论的结论，他混乱了，乱糟糟的，他变得一团糟。他来的那天能回答很多事，但现在，不行了。甚至他确定的答案也变得不确定了。越思考，哲学变得越没有用。只有傻瓜才会相信必定，你越思考，你会变得越聪明，你能看到……这些全是文字，没有实体。很多次，他想打退堂鼓，因为这是毫无用处的，他的条件不符合。但是科学家说：“来吧！让我们试试！我们会失去什么呢？如果我们赢了，那好嘛；如果我们没赢，那也好。不过，让我们试试，不要这样没有勇气！”　　只有宗教的人开心地走着、唱着，他能听见树上小鸟的声音，他能看见日出，他能看见露珠上的阳光，整个生命是如此地神奇！他不用担心，因为并没有考试，他会去面对，他只是去，看看什么正在发生，他并不要求任何东西，他也并不抱任何希望，他是新鲜的、年轻的、活生生的——就是这样。那就是一个人要怎样去见神：不用准备制造公式，不用准备制造理论，不用做许多实验研究，不需要许多博士学位，不用，这些都毫无帮助。这就是一个人应该去的方式——唱着歌，跳着舞去往神庙。　　如果你活着，那么无论什么你都能反应，因为反应是通过生命的，它是通过心的。当心歌唱着、舞蹈着，心就准备好了。　　他们到了，国王，皇帝，已经设计好了一个非常特殊的计谋。他们进入了一间房间，他上了一把锁，一个数学谜，有许多数字在这把锁上，但没有钥匙，那些数字是用了一种特定的方式组合在锁中的，秘密就在那儿，但必须由人来探寻它并且找到它，如果那些数字能用一种特定的方式排列出，门便会打开。国王进去，对他们说：“这是一个数学之谜，是一个至今人们所知道的最大的谜。现在你们必须去寻找线索，钥匙是没有的，如果你们能找到线索，回答出这个数学问题，锁就会打开。第一个从这间房间出来的人将会被入选。你们现在开始。”他关上了门，走了出去。　　那个科学家立刻在纸上开始工作：很多实验，很多事情，很多问题。他看着，观察着锁上的数字，没有时间可以浪费，这是一个生死攸关的问题。那个哲学家也闭上了他的眼睛，开始用数学的方式来思考，这个谜怎样才能被解开，这个谜完全是新的。　　那就是问题：用头脑的话，如果某些事情是陈旧的，答案就能被找到；但如果某些事情完全是新的，那你怎样能通过头脑找到它呢？对于陈旧的、已知的、常规的事，头脑是十分有效的，而当面对未知时，头脑是完全没用的。　　宗教的人从不去看锁，因为他能做什么呢？他一点也不懂数学，他也不知道什么科学实验，他能做什么呢？他只是坐在角落里，他唱了会儿歌，向神祈祷，闭上了眼睛。那两个人以为，他一点也不是竞争对手：“这倒是挺好的，因为事情不得不在我们俩中间决定。”然而，突然间，他们意识到他已经离开了这间房间，他不在了。门开着！　　国王跑进来，他说：“你们现在正在干什么？已经结束了！　　第三个人已经出来了！”。　　但是他们问：“怎么出来的？因为他从来没做任何事。”　　所以他们问那个宗教的人。　　他说：“我只是在坐着，我祈祷，而我只是坐着，在我内在有一个声音说：‘你真笨！　　只要过去，看看，门没有上锁。’于是我便走到门那边，它没有被锁住，没有什么问题要解决的，所以我就走出来了。”　　生命不是一个问题，如果你想要去解决它，你将会错过它，门是开的，它从没有被锁上。如果门是被锁上的，那么科学家会找到解决的办法；如果门是被锁着的，那么哲学家可能找到一个怎样打开它的系统。但是门不是锁着的，所以只有信任能往前进——不用任何解决的方法，不用任何预先制定的答案，推开门，走出去。　　生命不是一个要被解开的谜，它是要去活过的奥秘，它是一个很深的奥秘，信任它并让你自己进入它。辩论不可能有任何帮助——与其他的人或者与你头脑中的自己——不争辩，所有的辩论都是没用的和愚蠢的。　　现在我们来进入这个美丽的故事：　　在一些日本的禅院中，有一个古老的传统，那就是一个流浪的和尚与一个当地的和尚辩论有关佛教的问题，如果他获胜，那么他就能住下过夜，如果输了，他就不得不继续流浪。　　辩论能给你的就这么多——一个晚上的住宿，但仅此而已。　　在日本的北方，有兄弟俩掌管着这样的一座寺院。哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，而且他只有一只眼睛。　　掌管一座寺院需要两种类型的人：一个有学问的人和一个非常笨的人，而这就是所有的寺院是怎样被管理的——两种类型的人：已经成为僧侣的有学问的人，以及跟从他们的愚蠢的人，这就是每座寺院的管理。　　所以这些故事并不只是故事，它们在叙述某种事实。如果愚蠢的人从地球上消失，那将没有寺院；如果有学问的人从寺院中消失，那也将没有寺院。寺院的存在是需要这两重性的。那就是为什么你无法在寺院中找到神，因为你不可能在这两重性中找到他。　　这些寺院是聪明的人发明用来剥削愚蠢的人的，所有的寺院是发明……聪明人在剥削—　　—他们已经成了僧侣。僧侣是最聪明的人，他们是最伟大的剥削者，他们用你甚至无法背叛他们的方法来剥削，他们是为了对你自己有好处而剥削你，他们剥削你是为了对你好。僧侣是极其聪明的，因为他们从空无中编制了理论：所有的神学，所有他们创造的——　　真了不起！　　创造宗教理论需要聪明，他们不断地创造了如此大的建筑，普通人几乎是不可能进入这些建筑的，他们用这样的行话，他们用这样的技术项目，而你无法理解他们正在说什么。而当你无法理解时，你以为它们是非常深奥的。无论何时当你无法理解一件事情时，你就认为这是非常深奥的——“它超过我。”记住这点：佛陀是用一种任何人都能理解的，很普通的语言来说话的，不是僧侣的语言。耶稣是用一种小小的比喻来讲的——任何没有受过教育的人都能懂的——他从来不用任何宗教的术语；马哈维亚讲话时，给予他的教导时，用极其普通和一般的语言。　　马哈维亚和佛陀从来不用梵语，从不！因为梵语是僧侣的语言，是婆罗门的语言，梵语是最难的语言，僧侣把它做得如此困难，他们修饰了再修饰，再修饰，梵语正是这个意思，修饰，精炼，他们已经将它精炼到这样的程度，就是只有你非常非常地有学问，你才能懂得他们在说些什么，否则，它是超过你的。　　佛陀用人们的语言：巴利（Pali），巴利是人们的语言，是村民们的语言。马哈维亚用的是普来克丽特（Prakrit），普来克丽特是没有经过精炼的梵语形式，普来克丽特是梵语的自然形式——没有语法，不很多，学者还没有进入，他还没有去精炼这些词，让它们变得不可企及。但是僧侣们已经在用梵语，他们一直在用，现在没有人懂得梵语，但是他们继续在用梵语，因为他们整个的职业依赖于制造一个间隔，不是一座桥——在制造一个间隔。如果普通人不能理解，只有那时他们才能存在；如果普通人理解他们所说的，他们便会失落，因为他们没有在说什么。　　一次，穆拉·那斯鲁汀去看医生——而医生已从僧侣那里学会了诡计，他们用拉丁文和希腊文书写，他们用这样的方法写，即使他们自己也必须再看一遍，这很难。不让人理解他们在写些什么，穆拉·那斯鲁汀去看医生，他说：“听着，简单点，只要告诉我真相，不要用拉丁文和希腊文”。　　医生说：“如果你坚持的话，如果你允许我坦率的话，那么你一点儿也没有病，你只是懒惰。”　　那斯鲁汀说：“好，谢谢你，现在你用希腊文和拉丁文写下来，好让我能给我家里人看！”　　聪明人总是在剥削着普通人，那就是为什么佛陀、耶稣和马哈维亚从不受婆罗门、学者们、聪明的人们的尊敬，因为，这些是毁灭性的，他们正在摧毁他们的整个的生意。如果人们懂得的话，僧侣是不需要的。为什么呢？因为僧侣是一个中间者，他懂神的语言，他懂你的语言，他将你的语言翻译成神的语言，那就是为什么他们说梵语是迪波莎（Dev—　　bhasa），神的语言：“你不懂梵语？—我懂，所以我变成了中间的连线，我成了翻译者，你告诉我你想什么，我用梵语将它告诉神，因为他只懂得梵语。”当然你不得不为此付帐。　　寺院需要两种类型的人。　　有这样一座寺院……由兄弟俩掌管，哥哥非常有学问，而弟弟比较笨，而且只有一只眼睛。　　在这个故事中，一只眼睛象征的是什么呢？一个愚笨的人总是集中的：他从来不犹豫，他总是肯定的；而一个有学问的人总是两面的：他犹豫，他不断地将自己一分为二，他总是在内部争论，在内部不断地对话，他知道这两面。　　一个有学问的人是两重性的——两只眼睛；一个愚蠢的人是一只眼睛的——他总是肯定的，他没有争论，他不是分裂的。那就是为什么，如果你去看一下一个愚蠢的人，他看上去比一个有学问的人更像一个圣人；如果你去看一下圣人，他有某些方面与他很相似——愚蠢的，傻傻的。品质是不同的，但某些方面是同样的，标签不一样。傻瓜只是在第一个阶梯，而圣人是在最后的阶梯，但两者都是在顶端。傻瓜不知道，那就是为什么他是单纯的，一只眼睛的；圣人知道，那也就是为什么他是单纯的，他也是一只眼睛，他称它为第三眼。两只眼睛已经消失变成了第三只眼睛，他也是一只眼睛——一体！他是一个整体，而傻瓜也是一个整体，但是有什么区别呢？　　无知也有它自身的天真，就像智慧有它自身的天真一样。有学问的人只是处在中间，这就是有学问的人的分裂点：他是无知的而以为他是智慧的，他既不在这个层面上也不在那个层面上，他悬在两者中间，那就是为什么他始终处于紧张状态。一个无知的人是放松的，一个智慧的人是放松的，无知的人还没有开始他的旅程，他还在家里；智慧的人已经到达终点，他也是在家里。有学问的人是在两者之间，要在某个寺院里寻找住宿——甚至只是为了一个晚上也好——他正在流浪。　　佛教的和尚们曾经是流浪者，而佛陀曾经说：“做一个流浪者除非你到达了，做一个流浪者！不仅是内在，而且外在也是，做一个流浪者——除非你已经到达，不要在到达前停步！”当你已经到达时，当你已经成为一个悉达（Siddha），一个佛陀时，那时你才可以坐下。　　无知和智慧有一个品质是相类似的：那就是天真，都不是狡猾的。所以有时它就会发生，一个具有神性的人被当作傻瓜，一个傻瓜——神的傻瓜。圣弗朗西斯（St．Francis）　　被当作是神的傻瓜，他正是！但是做一个神的傻瓜可能是最伟大的智慧，因为自我失落了。　　你没有说你知道，所以你是一个傻瓜，因为你不会自称有知识，如果你不说，谁会接受你是一个知者？甚至你声称，也没有人接受。你必须用锤子敲别人的脑袋，你必须去争论使他们为此沉默！当他们无法说什么时，那时，出于嫉妒之心，他们接受“也许”，也许你是。但是他们总是会说：“也许”，他们会一直保持那种可能性，直到某一天他们能否认它。　　如果你不声称，谁会接受你呢？而如果你自己说：“我是无知的，我什么也不知道。”谁会认为你是一个知者呢？如果你说：“我不知道。”人们会很快地接受，他们会立刻接受，他们会说：“我们以前就知道，我们承认，我们完全赞同你所说的，你是不知道的。”　　神的傻瓜！如果你读陀思妥耶夫斯基的……最伟大的小说之一，你才会感觉到这个神的傻瓜的意思。陀思妥耶夫斯基在他的许多小说中，总是有一个人物是神的傻瓜，在《卡拉马佐夫兄弟》中，他就在其中，他是天真的，你能利用他，甚至如果你利用他，他会信任你，你能毁了他，但是你却无法毁掉他的信任——那正是美丽所在。　　你会怎么样？如果一个人欺骗了你，整个人类都变成了骗子；如果一个人欺骗了你，你就失去了对人的信任——不是这个人，是整个人类；如果两三个人欺骗了你，你便会断定没人值得相信，所有的信任都失去了。　　似乎从开始你就不想相信——只是这么两三个人给你借口。否则你会说：“这个人是不值得信任的……但整个人类呢？——我不知道，所以我必须信任，除非相反的被证实。”　　而如果你是一个真正有信任心的人，你会说：“这一刻这个人是完全不值得信任，这个人是不值得信任……但是谁知道下一刻呢？因为圣人会变成罪人，罪人会成为圣人。”　　生命是运动的，没有什么是静止的。在这一刻人是软弱的，但下一刻他或许会有把握，他将不再欺骗，所以第二天如果他来的话，你会再次相信他，因为这天是不一样的，这个人也是不一样的。恒河奔流不息，它不是同样的一条河。　　曾经有这样的事发生：一个人来找穆拉·那斯鲁汀，想要借些钱。那斯鲁汀知道这个人，非常清楚这零钱将不会再归还，但他想这是笔很小的钱，“给他吧，即使他不还也没有什么损失，为这样的数目，为什么说不呢？”所以他给了他钱。　　三天以后，那个人还了钱，那斯鲁汀很惊讶，这好像是不可能的，这个人还了钱，这真是奇迹。过了两三天，这个人又来了，要借一笔大数目的钱，那斯鲁汀说：“老兄！上次你欺骗了我，”他说：“上次你欺骗了我！——现在我不再借给你了。”　　这个人说：“你说什么啊？上次我把钱还给你了。”　　他说：“对，你是还了，但是你骗人——因为我从来不相信这事，你会还钱。但这一次，不！够啦，够啦！上次你的行为与我的期望正相反，但是够啦，现在我不打算把钱借给你。”　　这就是狡猾的头脑怎样工作的。　　在这个寺院中，有一个是无知的——单纯的、只有一只眼睛、确信无疑的人；一个是有学问的人，有学问的人总是感觉到很累，因为他为空无工作得如此辛苦，无事也是如此忙忙碌碌，他总是很累。　　一天晚上，一个流浪的和尚来请求住宿，哥哥已经学习了好几个小时，已经非常累了；……　　你不可能找到一个有学问的人是不累的。　　去，看看！到卡虚（Kashi）的学者们那里看看！总是累，总是累，如此辛苦地用文字工作着。记住，即使是一个劳力者也不会如此累，因为他生活即是工作。当你只用文字，无用的文字，只用头脑工作时，你会很累。生活使人精神倍增！生活使人恢复青春！如果你去花园里劳动，你出汗，但是你会获得更多的能量。你并不失去什么：你去散步，你会获得更多的能量，因为你正活在这一刻中。在你的书房里和在文字中你只是在关闭你自己，你不断地在用文字思考，思考，再思考——这是如此死气沉沉的过程，你会累。一个有学问的人总是会累。一个傻瓜总是新鲜的，一个圣人也总是新鲜的，他们有许多质的相似。　　……所以，他吩咐他的弟弟去辩论。“要在沉默中进行对话。”哥哥说——因为他知道，这个弟弟是愚蠢的，所以，如果你是愚蠢的，那么沉默是金；如果你是圣人，那么沉默也是金。如果你知道，你会保持沉默；如果你不知道，最好也保持沉默。　　一个智慧的人是沉默的，因为他知道，并且他所知道的都无法被说出来。一个愚蠢的人不得不沉默，因为无论他说什么都会被人抓到辫子。一个傻瓜能够骗人，如果他保持沉默，但如果他开口，他便不能骗人，因为无论他说什么都会带着他的愚蠢。这个有学问的哥哥非常知道这个弟弟不是一个书生，是一个单纯的人，天真的，无知的，所以他说：“要在沉默中进行对话。”　　过了一小会儿，那个流浪者来见哥哥，并且说：“你弟弟真是个厉害的家伙。”　　这个人一定也是一个有学问的人，而如果一个傻瓜保持沉默，他能打败一个有学问的人，如果你开口，就要被人抓辫子，因为那时你进入了有学问的人的世界，用文字，你无法赢。　　这个人也是一个有学问的人，一个读书人，要他保持沉默并以此辩论会非常困难。怎样辩论？如果不允许说话……只是用手势，整个事情变得沉默，你所有的聪明失去了，因为如果不允许你说话……那是你唯一的实力，所以如果一个有学问的人是保持沉默的，那么他也能被一个傻瓜击败，因为他的全部的实力失去了，这个实力属于文字上的。　　在沉默中，他是一个傻瓜——这就是意思所在。那就是为什么学者们从来不会沉默，他们总是喋喋不休。如果没有人在，他们就与他们自己喋喋不休，但是他们就是喋喋不休，他们无休止地说话，说话，再说话，在内在和外在，因为通过这种说话，他们的实力越来越强，他们变得越来越熟练。但是，如果他们一旦遭遣到沉默，突然，他们的所有的艺术便消失了，他们比一个愚蠢的人更愚蠢，甚至一个笨蛋也能打败他们。他们脱离了他们的职业环境，他们被搁在一边，他肯定是在一个非常困难的境地中。　　他说：“你弟弟真是个厉害的家伙，他非常机智地赢了这场辩论，所以我必须走了，晚安。”　　如果你遇到了一个有学问的人，那就保持沉默，对他做手势，你会打败他，因为他对手势一无所知，他对沉默也一无所知。事实上，对他来讲，不用语言文字是非常困难的，他会立即以为他已经被打败了——他必须离开，去找另外一个寺院，不至于太晚，并去找一个能用语言文字的、用头脑的家伙辩论。　　手势是活的。当你摆动你的手时，你的整个存在在摆动它；当你用眼睛看时，你的整个存在在倾注于它；当你走路时，你是整个人在走，你的腿不能独自走，但是你的头脑能独自不停地编织着，编织着，脑袋能自主的，身体的其他部分无法变得自主。所以，如果你想要研究一个人，不要听他说什么，而要看他怎样行动，他怎样走进房间，怎样坐的，怎样走的，怎样看的，看看他的姿势，它们会显示其真实面目。　　文字是欺骗者，我们所说的并不是在表露，而是在隐藏，所以保持沉默，看着一个人：　　他怎样站，他怎样坐，他怎样看，他正在摆出什么样的姿势。身体的语言比你脑袋的语言更真实。身体的语言是非常非常自然的，它正是来自本源，所以要通过它来骗人是非常困难的。你或许是说某件事情，而你的脸正在表明着别的事情。你或许在说：“我是对的。”但是你的眼睛，你的神态，你站的姿势，在表示你知道你是错的。你或许通过语言在显示你很自信，但是你的整个身体却在发抖，显示出你不自信。　　当一个贼走进时，他是用不同的方式进入的；当一个说谎者出现时，他是用不同的方式出现的；当一个诚实的人走路时，他的走是不一样的，他没有什么要隐藏，他没有什么要骗人，他是真实的，他的走是天真的。正是在你不得不隐秘地做事时，那时看看你自己——你会说一切都不一样了，甚至在你走路时，也在隐藏些什么，你的胃在抽筋，你在警觉，你的眼睛在四处张望：是不是有人正在看着我，我会不会被抓住？你的眼睛是狡猾的，它们不再是天真之池。看看你的身体的动作，它们给了你一幅你自己的更真实的图画，不要去听从语言。　　这是我必须一直在做的。人们用了各种各样的欺骗的方法来到我这里，我必须注意他们的姿势，不是他们说的什么，他们或许正在触摸我的脚，他们的整个姿势正在表现自我，所以触摸我的脚是没有用的，他们正在利用它，他们不仅仅在欺骗我，他们也在欺骗他们自己，他们的整个姿势都在说：　　“自我！”他们无论说什么都是卑下的。　　你无法通过身体来骗人，身体比你的头脑更真实。被僧侣们发明出来的所有的宗教告诉你说：“反对你的身体，与头脑保持一致！”因为僧侣生活在头脑中，通过头脑来利用人，通过身体是不可能剥削人的，身体是真实的，好几个世纪的不真实的生活也不能摧毁身体的真实，身体保持着真实，它清楚地显示着你是谁。　　“他非常机智地赢了这场辩论，所以我必须走了，晚安。”　　“你走之前，”哥哥说，“请告诉我这场对话。”　　他一定非常奇怪，他这样笨的弟弟怎么会是聪明的？怎么回事？他是个地道的傻瓜——　　他怎样争论，他怎样辩论，他又怎样赢的呢？所以他要问。　　“在你走之前，请告诉我这场对话。”　　“好，”那个流浪者说，“首先我伸出一个手指代表佛陀。”　　……因为一个有学问的人，即使在他做动作时，也将动作作为一种文字，因为他只知道一种语言，如果他在吻他的爱人时，在内心他也要说一个字“吻”，这真是愚蠢；你在吻，不需在内心重复“吻”，但他会。你观察一下你自己：当你在做爱时，你会在内心说：“我正在做爱”——多么荒唐！没有人在问，也没有人要被告诉。　　为什么你要不断地重复呢？无论当你在做什么时，为什么你都要说它？因为不用语言，你不舒服，只有用语言，你才舒服；与神在一起你无法舒服，与语言的“神”在一起才会满意，那就是为什么有学问的人要去寺庙，要去清真寺，要去教堂，那儿同样他可以喋喋不休，他会与神说个不停——　　都是语言。　　克尔恺郭尔，赛伦·克尔恺郭尔曾经说到：“当我第一次进入教堂时，我会说，我总是说，抱怨，祈祷，但渐渐地感到很傻，我一直对他说，而我一直没有给予任何机会、任何时机让他对我说。最好就是去听，当你在神面前时，最好是听。”所以他放弃了讲话，不久，他又放弃了所有的祈祷，他只是去教堂，静静地坐着，但在他的沉默中仍然还有语言在他的内部存在，他没有将它们用在外部，而内部它们仍在绕圈子。　　所以，不久，他不得不也将内部的语言扔掉——那时才可能只是听，于是你便会进入一个完全不同的层面——倾听的，被动的，接受的，你变成了一个子宫，那时你能接受到真理，那时你不是在说话，那时你不是在进攻，那时只有神在工作，而你正在让她工作。那时他变得全然的宁静，于是他不再去教堂了。　　有人问：“为什么？为什么你不再去教堂了？”　　他说：“现在我已经明白教堂的意思了，它唯一的意思就是静默和倾听，这些能在任何地方做到，最好是到其它地方做，因为很多人都去那里，在教堂里说个不停，他们干扰了我。最好是在一棵树下，最好是在天空下。”　　在那里教堂是更大的、更自然的。如果你需要宁静，那么神到处都是；如果你需要讲话，那么就去寺庙。但是如果你需要宁静，为什么还要去什么地方？到处都是神，但是你无法宁静。你做事并在内心重复着，你感到饿了。你便说：“我饿了。”感觉饿了还不够吗？——除非你说出来，否则你会不舒服，你已经上了语言瘾。　　这个人……他一定是一个有学问的人，的确是一个极有学问的人：　　“好，”他说：“首先我伸出一个手指代表佛陀，接着，你弟弟伸出两个手指表示佛陀和他的教导——达磨　　（Dhamma）。”　　一个没有语言就无法用姿势的人，他也只会用语言来注释别人的动作，现在来看看这连环是怎么回事呢？你注释你的语言的方法，同样也会用于注释别人的动作。　　他正在想：“这个手指，一个手指代表……”手指不代表任何人！手指充其量只是它自身，一个手指只是一个手指！为什么要使它成为代表？它不代表任何人，手指是那么美丽，为什么要代表什么呢？但是头脑总是喜欢二手货，只是手指还不够，它必须代表某个人。　　如果你看见一朵花，你无法直接地看见花，即刻它一定是种代表，所以你说：“你像我妻子的脸。”即使是月亮，你会说：“就像我爱人的脸。”多么荒唐！月亮就是月亮，而这个人，当他看到他爱人的脸，就会说：“就像月亮”。月亮不足以代表它自身，爱人的脸也不足以表示它本身，而一切事物本身就足够了，没有人是代表其他任何人。　　每个人足以代表他自身，每个人都是原初的，独一无二的，没有人是摹拟的。当你说手指代表佛陀时，佛陀是原初的，手指就是摹拟的，不！这是佛陀不能允许的，我不能允许它！手指是如此美丽，不代表任何人，而如果你以为你的手指代表佛陀的话，那么别人的两个手指会代表佛陀和他的达磨——他的教导。　　因为你是在理解别人，你不倾听别人。你靠倾听你自己的头脑来理解别人，你注释着别人，当我说什么时，不要相信你听到的和我说的是一样的，当我说某事，你听到某事，但那是与我无关的，他是与你自己的思想过程相关联的。　　他的思想过程是：“这个手指代表佛陀。”然后别人正在说两个手指，而他得意忘形地不知道他的意思，如果你内心有语言的话，你不能够理解别人，因为那一切都与你的语言、与你的思想过程相关联，而这已经被上过色了。他以为他正在说两件事，不是一件：佛陀和他的达磨——他的教导，他的法则。　　“所以我伸出三个手指。”——看看与内部的连接。　　你一点也没有与别人交流，你是在与你自己交流！这就是疯狂的意思，疯狂意味着与别人不相干，只是趋向内心，将你的新的一刻与过去相连，新的经验与旧的经验相关，不断地注解上色。　　“所以我伸出三个手指，”因为如果他说：“佛陀、达磨，”我就说：“佛陀、达磨、僧伽（Sangha）——佛陀，他的教导和他的追随者。”　　这里的三是：这些是佛教徒的三个庇护所。当一个比丘想要被点化，成为比丘，他说：　　“Buddhamsharanamgachchd。hami——我去，我将佛陀作庇护，Dhammamsharanam。　　gachchhami，我将教导作庇护，Sanghamsharanangachchd。hami，我将僧伽，佛陀的追随者作庇护。”这些是三个庇护所，佛教的三块宝石。　　但这个人不是在看别人正在做什么——毫不相干！——　　所以他伸出三个手指……　　“所以我伸出三个手指代表佛陀，他的教导和他的追随者，于是你聪明的弟弟，在我面前挥动着他紧握的拳头，表示那所有的这些都来自一个整体的领悟。”　　随后流浪者走了。　　一会儿，弟弟进来，一付非常痛苦的样子。　　“我知道你赢了那场辩论。”哥哥说。　　“赢什么啊，”弟弟说，“那个流浪者是个粗鲁无礼的人！”　　“噢！”哥哥说，“告诉我辩论的主题。”　　“嗨，”弟弟说，“当他看到我时他就伸出一个手指来侮辱我只有一只眼睛。”　　你根据你自己来理解：你看一本书，你唯一所能理解的就是你已经知道的，你倾听时，你是里过去在注释，你的过去加了进去。只有一只眼睛的人总是觉知到他的缺陷，他一直带着缺陷，他正在到处寻找侮辱，没人为你担心，但如果你自卑，于是你就老是看见有人在侮辱你，你对此深信不疑，并且就会注释，别人或许在说：“佛陀。”你却见到他在说你只有一只眼睛，没有人会在乎你的眼睛，但是我们根据我们的理解来注释。　　一个人去找贝兹德（Byazid），一个苏非神秘家，问他……他说：“一年后再来，因为你现在有病，你的内在是骚动不安的，我无法讲述真理，因为你不会领悟它——你会误解它的。所以一年中尽量恢复健康、宁静、静心，然后再来。如果我感觉你能听时，我会告诉你，否则你就去找别人。”　　那人听完，回去了，在一年中努力地恢复了健康、宁静、平和——但是再也没有返回。　　所以贝兹德问：“那个寻求者怎么了？”　　有人说：“我们问过他，‘为什么你不再来了？’他说：‘现在我不需要来，因为我能在我所在的地方，领悟贝兹德能说什么。’”　　这是个悖论：当你没有准备好，你询问，但是没什么能告诉你；当你准备好了，你也不询问了，但只有那时才能告诉你。　　如果你只有一只眼睛，那么你总是在找寻侮辱，而如果你在找寻侮辱，你总能找到——　　这就是问题。如果你在找寻什么的话，这就是不幸：你会找到的。不是有什么人在侮辱你，是你会找到的，所以不要去找这样的事，否则你到处都会找到的。　　有人会笑——不是在笑你，因为你是谁呢？为什么你要以为你自己是世界的中心呢？这是自我主义的倾向。你走在大街上，有人在笑，而你以为他们在笑你，为什么笑你呢？你是谁？为什么你要将自己看作是整个世界的中心？有人在笑——在笑你；有人侮辱——在侮辱你；有人生气——在对你生气。　　在我的整个生活中，我不曾遇到有一个人对我生气，有许多人生气，但没有人对我生气，因为我不是世界的中心，他们为什么要对我生气呢？他们生气——那是与他们自己的存在有关，与我无关。我曾经遇到有人对我使用暴力，但他们并不是对我，这个暴力是发自他们的过去，我不是这个暴力的根本原因，我或许是藉口，但我不是原因。只是藉口——如果我不在那儿，有人也会做同样的事，有人还会成为受害者，所以我在那儿只是一种巧合。　　当你的妻子对你发疯，你在那儿，这是一种巧合，逃开！不要想太多，她是在对你生气，她生气，你在场，仅此而已。　　她会对仆人，对孩子，对钢琴，对任何事生气！　　每个人都通过他自己的过去来生活，只有佛陀生活在现在，没有人生活在现在。　　这个人以为：“好，他正在表示我只有一只眼睛，他真粗鲁，他在侮辱我只有一只眼睛，但是因为他是一个新来的人，我想还是对他礼貌些。”　　但是那时你想你应该礼貌些，你是不礼貌的，你怎么会呢？——有一个念头进入：如果你认为别人是粗鲁的，那么你已经变得粗鲁——现在它并不是问题，因为，“别人是粗鲁的”这个念头本身是由于你的粗鲁已经出现，通过你的粗鲁别人也显得粗鲁，你已经替别人上了色。别人正在用他的手指代表佛陀，他甚至还没有看到你的眼睛，他并不在乎，他只想要一个住处。　　一个佛陀——被解释成：“他正在表示我只有一只眼睛，他真粗鲁！”当你认为别人是粗鲁时，反观自身：你是粗鲁的，那就是为什么你解释成这样。　　但是为什么你是粗鲁的呢？因为粗鲁是保护自己缺陷的一种方法，那些粗鲁的人总是遭受自卑的折磨。如果一个人一点都没有自卑的负担，他就不会粗鲁，粗鲁是他的保护伞，通过粗鲁来保护他的缺陷。他说：“我不允许你碰我的缺陷，我不允许你击中我。”　　他保护，但是保护（protection）成了投射（projection），他认为你是粗鲁的，然后他才能粗鲁，这是多么粗鲁的方式！首先，你必须证明别人是粗鲁的，而你的自我仍然在说：“我要尽量礼貌些。”　　当你礼貌时，你的礼貌只是外面的而已，在内在，粗鲁已经进入，不一会儿，它就要爆发出来了。　　“但是我想因为他是一个新来的人，我要礼貌些，所以我伸出两个手指，祝贺他有两只眼睛。”　　这只是虚假的，如果你感觉到别人在侮辱你只有一只眼睛而别人有两只眼睛，你怎样会祝贺别人呢——你怎么会祝贺呢？你会深深地嫉妒，你怎么会祝贺呢？　　祝贺怎么会来自嫉妒呢？但是你的所有的祝贺都出自那样的形式，它是一种礼貌的形式，它是文化、礼仪，如果你被人打败了，你甚至还要向他祝贺他的胜利，多么虚伪！如果你是这样的人，你不会进入战斗，当你在战斗时，你是敌人，而你现在被打败了，你去向他祝贺，但是那儿有深深的嫉妒，你愤怒，你想杀死这个人，试试看——将来，你会清楚！　　但是社会需要礼仪，为什么社会需要礼仪呢？因为每个人都如此喜欢暴力，如果没有礼仪，我们会互相不停地斗个你死我活。社会制造了障碍，不允许你与别人一直斗争下去，否则生活将是不可能的。　　其实，你是在与人不停地相互斗个你死我活。你的礼仪、你的文化、文明的行为、礼貌，正隐藏着事实，这些不允许真正的文明产生。一件虚假的事——那就是为什么每十年需要一次大的战争，在其中，所有的礼仪，所有的礼貌，所有的道义都被扔掉了，你能毫无内疚地杀戮。于是杀人变成了游戏，你杀的越多，你就越了不起；你越粗野，你就越是伟大的战士。　　回到你的国家，你被当作英雄。帕达玛布仙（Padma－bhushan），马哈维恰克拉（Mahavirchakra），维多利亚十字勋章将会被授予你，你会得到奖章，为什么会得到这些奖章呢？变得野蛮，变成杀人犯，因为你已经是一个伟大的杀人犯，所以国家授予你这奖章，而我们称这些国家为文明，杀人犯被认同，杀人犯被赞赏……　　但是这是杀大批人的杀人犯。杀单个人的杀人犯——会坐牢，那是不允许的，只有当整个社会发疯时，那就是战争，一切都被搁在一边，你的真实的本性被准许了，那就是为什么当有了战争时，每个人都感到高兴，应该是正相反的——当有了战争时，没人应该感到高兴，但是每个人都感到高兴，因为现在你被准许成为动物，你总是想成为它，你的文化、礼仪、礼貌，都是将动物隐藏在背后的装饰方法。　　这个人说：“所以我伸出两个手指来祝贺他有两只眼睛，这时，这个无礼的坏蛋伸出了三个手指，表示我们之间只有三只眼睛。”　　无论你做什么，你的缺陷都会进入，别人在说，“佛陀的三颗宝石。”但是对你来讲，你的伤疤又出现了，你试图礼貌些，你试图不粗鲁，你甚至试图去祝贺，但是你就是你，你的想法继续着。　　现在他伸出三个手指，你的头脑再次加入，并说：“这个坏蛋！他正在说我们之间只有三只眼睛。”他再次表示你只有一只眼睛，这太过份了，够了！　　“所以我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”　　正是从最开始他就疯了，甚至在他们遇到以前他就发疯了，因为你不可能制造出疯狂，如果它不是早已经存在。你能制造仅有的东西早已经在那儿了，你的创造不可能无中生有，它只是将不明显的状态变成明显状态。生气就在那儿，你不需要制造它，某个人变成了藉口——它就出现了，你不是对他生气，他不是原因，你正带着生气——他变成了藉口。疯狂是在里面的，如果你不是已经发疯的话。但是我们总是以为有人使我们生气，有人使我们忧郁，有人使我们这样，那样。　　没有人使你怎样，即使你一个人你也会发疯，你也会生气；即使整个世界消失了，你也会有悲伤的时候，也会有高兴的时候，也会有生气的时候，也会有宽恕别人的时候——　　尽管没有人。　　这是你内在的故事的展开，一个有所理解的人会领悟到：整个的事情是我的展开，你只是给了我机会、情景，但是整个的事情是我的展开。　　一颗种子落入土壤，发芽，一棵树开始成长，土地、空气、雨水、太阳，它们都只是给予机会。但是树正隐藏在种子里，你正带着你的展开的整棵树，其他每个人都成为机会，无论何时发生什么，不要向外看，要往内看，因为事情，当它发生时，是与你的过去相关联的，不是与当时的人相关。　　“我气疯了，威胁地用拳头打了他的鼻子——所以他走了。”　　哥哥笑了。　　哥哥能明白两种观点，他能明白这个有学问的流浪者从来都没有与这个人对过话，从来都没有跟这个人作过手势；他也能明白这个傻弟弟从来没有理解手势的意义。他们从来没有接触过——深渊就在那儿，没有桥。他们辩论，他们得出结论，一个人输，一个人赢，而他们从未相遇——哪怕一会儿。他笑了。　　这个笑便能开悟，这个笑能成为一个深刻的领悟，一种蜕变。如果这个笑不是对这个弟弟的愚蠢，或是那个流浪者的愚蠢，如果这个笑是对整个情景：头脑有怎样的功能，两个头脑是如何无法相遇，两个人的过去是如何无法相遇，两个头脑总是那样的分离——没有方式使它们相遇、相互融合……如果他是在笑整个情景，不是这个弟弟或有学问的流浪者——因为如果他是在笑这个弟弟或那个流浪者，那么这个笑无法变成开悟，他将仍然是老样子——　　但是如果他是在笑整个情景：头脑有怎样的功能，头脑怎样辩论，头脑怎样在内部进行自身运作，从不走出去，头脑怎样老是封闭，它从来不打开的，头脑怎样只是一个内在的梦，一个恶梦……　　如果他真正地领悟，这个笑将变成一种脱落，桶，整个桶掉下，水跑了出来——没有水，没有月亮。　　　　3．是这样的吗？　　--------------------------------------------------------------------------------　　禅师白隐被他的邻居们尊奉为一个过着纯洁生活的人。　　一天，住在白隐附近的一个美丽的女孩，被人发现怀孕了。父母亲非常生气。起先，女孩不肯说出那个孩子的父亲是谁，费了很多周折，她说出了白隐的名字。　　父母亲很生气地去找白隐，但是他唯一的回答就是：“是这样的吗？”　　孩子出生以后，就送去让白隐照看——这时他已经名誉扫地，尽管他并没有因此而受干扰。　　白隐对那孩子非常照顾，他从邻居那里弄到了牛奶，食物和一切孩子所需要的东西。　　一年以后，那个孩子的妈妈再也无法忍耐了，所以她将真情告诉了她的父母——真正的父亲是一个在鱼市工作的年轻人。那女孩的父母立即去找白隐，告诉他这事，并表示深深的歉意，请求他的宽恕，将孩子领回去。　　当禅师心甘情愿地给他们孩子时，他说：“是这样的吗？”　　什么是纯洁的生活？为什么你要称作为纯洁？因为无论什么你称之为纯洁的都不是真正的纯洁，你的纯洁是一种算计，是一种道德的算计，你的纯洁不是圣人的纯洁——他的纯洁就是天真，你的纯洁是一种狡猾，是一种精明。　　这必须首先要被领悟。如果你深深地领悟了它，只有那时你才能知道什么是一个智慧的人，什么是一个圣人，什么是一个有知识的人。因为，如果你的量度是错的，如果你最基本的判断是错的，那么，一切将会跟着它错下去。　　真正的纯洁就是像个孩子——天真的，天真对于什么是好，什么是坏，不作任何分别，真正的纯洁不知道什么是上帝，什么是魔鬼。但是你的纯洁是一种选择——选择神来反对魔，选择好的来反对坏的，你已经作了分别，你已经将存在作了划分，而划分过的存在不可能引向天真。　　只有当存在没有被划分时，天真才会开花，你以它本身来接受它，你不作选择，你不作划分，你不作任何分别。事实上，你不知道什么是好的，什么是坏的；如果你知道，那你就会算计，于是纯洁就会被制造出来，它将不是一种花开。　　我要告诉你一段趣闻。卡历·纪伯伦（KhalilGibran）曾写过一个美丽的故事：有一个教士去一个教堂，在路边，他看见一个人几乎到了死亡的边缘——流血不止，快死掉了，好像是被人打得很厉害，浑身是伤，一直流着血，浸在血泊中。　　这个教士非常着急，他必须准时赶到教堂，人们一定在那里等着他，但是他是一个有道德的人——我不会说纯洁——他是一个有道德的人，他考虑着要做什么，他算计着，然后他想：“最好是帮助这个快死的人，这就是耶稣曾经说过的。最好是忘了教堂、做礼拜的人们，他们能够等一会，但是这个人必须马上得到救助，否则他会死掉。”