林清玄《心的菩提》-6

“魔镜！魔镜！告诉我谁是世界上最美丽的人？”“皇后，你是世界上最美丽的人。”镜子回答了皇后。皇后非常高兴地顾盼自己的姿容，感到十分满意。她很爱照镜子，因为这一面会说话的镜子总是告诉她，她是天下第一美人。有一天清晨，皇后又走到镜子前面问道：“魔镜！魔镜！谁是世界上最美丽的女人？”“皇后，你虽然非常美丽，但这世界上有一个人比你更美丽，她就是公主。”原来，前任皇后所生肌肤如白雪的公主已经长到十岁了，她的美犹如光耀的明月，远远超过她的后母。皇后听了就像被忌妒的烈火焚烧，一点也不能面对这样的事实——不能容忍世界上有人比她更美，可惜的是，她无法使自己变得更美，只好下决心除掉白雪公主。她吩咐卫士把白雪公主在森林杀害，割下公主的舌头和心来交给她。卫士看到白雪公主的善良与美丽不忍下手，就刺杀了一头小鹿，把鹿的舌头和心带回来复命。皇后把舌头和心切片吃掉了，一边吃一边得意地想：“我是这世界上最美丽的人了！”这是童话《白雪公主》的开头，后来，皇后的计谋没有得逞，她永远没有成为世上最美的人，而白雪公主却由于皇后的嗔怒度过一个惊险的旅程。这是一个多么动人的启示，一是真正的美丽总是与善良结合的，因为美丽是从心而起。一是真实地面对自我是多么难呀！我想，在这个世界上，大多数人照镜子的时候，通常会承认世界上有比我们更美丽的人，像皇后如此丧心病狂的人到底是少数。但是知悉世界上有比我们美丽、优秀、聪明、杰出、幸福、有智慧的人，大部分人的反应还是可以分别成两个大类，一是恶意的轻蔑，一是善意的赞赏。喜欢恶意轻蔑别人的，如果告诉他某人长得非常美丽，他的反应总是：“可惜脑筋太笨了，而且我就是不喜欢那种又挺又直的鼻子。”如果告诉他某人很有学问。他的反应又是：“当然了，长那么丑，比别人更有时间做学问，所以学问好。”他难得有看上眼的人，即使告诉他某一棵树长得很好，他也会说：“好是好，可惜叶子太茂盛了，我喜欢枯瘦一点的树。”为什么会恶意轻蔑别人呢？其实他一点也不比别人出色，原因就在于他照镜子时只看自己，希望世界上没有人比他出色，他虽没有皇后那样阴狠，却继承了皇后的血统。喜欢善意赞赏别人的就不同了，他看见别人的美丽总能欣赏，看到别人成功则用力鼓掌，他时时以欢喜的心来面对世界。那是因为照镜子的时候，他有一个广大的心胸，知道世界的美丽就如同自己的美丽一样，因此能以美丽的心生活，他认识自己的缺点并且更能欣赏别人的优点。这世界上没有会说话的镜子，《白雪公主》故事中的那面魔镜，其实就是心镜的象征，我们自心的镜子也可以说是“老实镜”。那些常常恶意轻蔑别人，不肯承认别人优点的人，并非真不知道自己的缺失，只是照镜子的时候不肯老实承认罢了。可叹的是，在我们轻蔑别人时，不但不能提高自己的身价，反而污染了自己的心性（面对自我的镜子不老实人反之，当我们赞赏别人时，自己的身价也不会贬低，又洗清了自己的心情（认识本来面目）。为什么我们不选择做一个常常欣赏别人的人呢？我们对外在事物的一切反应都与我们的心性相映，心性光明温和的人，他所见到的世界与心性阴暗偏激的人见到的世界完全不同。因此，只有开启光明的内在，才能使我们有喜悦的生活。在生活里更重要的不是问自己有多美丽，而是要问：“我的镜子老不老实？”“我能不能面对老实的镜子呢？”寒山子有一首诗我很喜欢：“吾心似秋月，碧潭清皎洁；无物堪比伦，叫我如何说？”如果一个人有清澈如秋月的心，这世界上有什么可以相比呢？而要有“秋月之心”，只有从老实照镜开始。有一次，大珠禅师的弟子问他：“什么是正？”他说：“心逐物为邪，物从心为正。”是的，照镜子的时候老想与别人较量，追逐外境，就会走向偏邪的道路；如果一切加归自己，使万物成为心的映照，自我不为所动，这才是智慧正确的方向。假若能有一面清明的镜子，我们就会发现世界多么美丽而值得欣赏，每一个人都有美的质地，每一朵花都有优雅的风姿，每一棵树都有卓然的性格……拥有了清明的镜子，如果有一天我们像皇后一样问：“谁是世界上最美丽的人？”镜子说：“这世界上有很多比你美丽的人。”这时我们会高兴地说：“多么好呀！幸好这世界有很多美丽的人，否则这是多么乏味的世界！”就像伟大的禅师傅大士说的：“清净心智，如世万金；般若法藏，并在身心。”一个人有清净的心智真是胜过世上的万两黄金呀！云水从前的寺院，把游方僧人称为“云水”，云水有两层意思，一是游方行脚的僧人就像行云流水，自在无碍。一是他们如云在天，如水在瓶，自然地生活着。我非常喜欢“云水”的意象，因为它里显了一个人从心灵到生活无可比拟的自由与高洁，它不只是生活四处流动的描写，也是人格高洁的象征。居住在寺院里挂单的云水僧人，他们总是做着一般人认为最卑贱的工作，例如扫地、烧饭、捡柴等等的劳动，可是不管多么卑贱的工作，丝毫不会减损他们的威严，他们常把粗鄙的劳动当成是神圣的，认为可以养成谦让的人格和温和的心。在佛教里，特别是禅宗有强烈的云水风格，那是由于禅师常必须到四处去参访，寻求师父的印可，并且，云水本身就有着禅的本质——自由自在、单纯朴素、身心调柔、流动无滞。从前的云水僧所拥有的东西就是一衣一钵，他们每天只有日中一食，过午就不再进食了。他们到寺院挂单，只有一个席子大的地方，他们就在这个地方坐禅、冥想及睡眠。他们过着非常简朴的生活，做十分粗重的工作，是希望在单一的身心中，发现生命的本质，或在流动之中，抓取本来面目。以禅的语言来说，就是“明心见性”。有趣的是，云水僧的生活是一种自我的抉择，它没有一定的教育方式，也没有一定的毕业时间，云水到了一个寺院，追随一位禅师，有的可能一见面就开悟，第二天就离开了；有的可能住了二十年，还没有得到开启。那是因为有没有获益只有自心最为清楚，在云水的生活里是没有“伪善”的，他们依靠真诚和虔敬的信念生活，他们强调根本经验，也可以说是“心的经验”。在云水僧的参访里还有一种可贵的精神，就是到了有师有法的地方，自己如果没有开悟，则即使被老师打死也不离开（这是为什么许多禅师接受非人的棒打喝斥，甚至推落悬崖还甘心受教的原因）。反之，在无师无法的地方，则一刻也不肯多留（云水们表面上不太在乎时间，实际上是爱惜生命而勇猛精进的人）。此所以，行云流水并不是马马虎虎，而是希望彻底洞见生命的真实，抛弃一切粉饰，得到真正的解脱，老师与教法是能帮助解脱的，所以禅者对老师有着绝对的服从。最动人的地方是，我们在中国禅宗里看到的云水都非常痛快、活泼、明朗、开阔，甚至是有说有笑有血有泪的，我们从公案里看到他们动人的风格，他们有着清明的心灵与坚强的体魄，真的就像飞行的云和奔流的水一样，充满了强烈的生命力。在禅宗历史上，我们几乎找不到一个脸色苍白、暮气沉沉、呆板沉滞的人物。这使我们体会到，禅、乃至生命，都要有开朗壮阔庄严的风格，才能触及最内部的本质。从“云水”的生活里，我们可以体会的东西还非常多，以人世法来说，例如知道尊严的人格比工作贵贱重要得多，例如只有简单素朴的生活才能更接近生命的真实，例如自我教育才是教育中最有效的方式。生活在现代社会的人，已经很难想象云水僧人的生活，那是因为我们在低劣的物质主义波涛下，在冷漠的机械化的风浪中，很少人能有安静的地方和安静的时间来安身立命。我相信，忙乱的现代生活对于人的品质是有损害的，使人难以昂首阔步从容如云水地走向自己的道路。在这种情境下，如何维持心灵里云水的空间，或者创造一个行云流水的心灵世界，是急切而重要的，否则，我们会在环境的包围中急速堕落，甚至忘记我们除了有一个叫“身体”的东西，另外还有一个叫做“心”的东西存在！云与水才是心的实相，身体只不过是云的影子和水的浮沤！如意从前在寺庙看过一篇文殊师利菩萨，白玉雕成，十分晶莹剔透，相貌庄严中有一种温柔安详之美，连他坐的青狮子都是温柔地蹲踞着。更引人注意的是，他手里拿着一个巨大的如意，从左肩到右膝那样巨大地横过胸前。我从小就喜欢如意的样子，看到如意，总让我想起天上的两朵云被一条红丝线系着，不管管云如何飞跑，总不会在天空中失散。所以，当我看到文殊菩萨手里拿着巨大如意时，心里起了一些迷思。文殊菩萨是象征智慧的菩萨，他通常是右手持宝剑，表示要斩断烦恼；左手拿青莲，象征智德不受污染。为什么这尊文殊，却拿一个这样大的如意呢？如果从名字来看，文殊是妙的意思，师利是吉祥的意思，因此文殊师利也是“妙吉祥”的意思，那么他手持如意也就没有什么可怪了。这是我从前的看法，几年以后我才悟到文殊为什么手里要拿哪意，虽然经论上说如意是心的表相，所有的菩萨都可以拿它，可是手拿智慧之剑主可智慧的文殊菩萨，手里拿着如意就有很深刻的象征了。它象征：，唯有智慧的人，才能如意！它象征：智慧才是使我们事事如意的法宝！它象征：唯有智慧，才能使我们妙吉祥！这是多么伟大的启示！一般人总是要求生活里事事如意，事事顺随我们的意念与期待去完成。可是在现世里，事事如意竟是不可能完成的志业，从人类有历史以来，就很少人能依照自己的意念去生活，即使贵如帝王，也有许多不能如意的苦恼。那是因为我们通常把如不如意看待成事物所呈现的样貌，而忘记了如意“盖心之表也”。如意是心与外在事物对应的状态。我们从世俗的眼光来看，如意本来的名字也叫“搔杖”，是古人用来搔背痒的工具，因为它可以依人的意思搔到双手搔不到的地方，所以叫做如意。“搔杖”是鄙俗的，“如意”便好听得多，由于它的造型特殊，竟发展成吉祥的象征。古代帝王，常常把最好的玉刻成如意，逐渐使如意远离了搔杖，成为中国最高高在上的艺术品。其实，如意原是如此，当我们智慧开启的时候，往往能搔到手掌不能触及的黑暗的痒处；当我们有了智慧，就能如如不动地以平常心去对待一切顺逆困厄，然后才能事事如意。原来事事如意不是一种追求，而是一种反观。因为，如意的“意”字，不在外面，而在里面，是一切生活，乃至生命的意念之反射，我们如果能坦然面对生活，时常保持意念的清净，事事如意才是可能的。对意念的反观，不仅是如意的完成，也是最基本的修行，这使我们想到达摩祖师的“大乘入道四行”，他指出进入大乘道的四种修行，一是报冤行，二是随缘行，三是无所求行，四是称法行。“报冤行”就是当我们受苦的时候，意念上要想这是我无数劫来因无明所造的冤憎，现在这些恶业成熟了，我要甘心忍受，不起冤诉，这样就能“逢苦不忧”。“随缘行”就是遇到什么胜报荣誉的事，要知道这只是因缘，是因为过去种了好的因，今天才得了好报，因缘尽了就没有了，有什么好欢喜呢？这样想就能“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道”。“无所求行”就是“世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转”。因为了达万有都是空性，所以能舍弃诸有，息想无求，这样就能“有求皆苦，无术乃乐”。“称法行”就是把性净之理，目之为法，知道自性清净，不受染着、没有分别，信解这个道理去做就是称法行。当我们了达目性清净，那么修行六度而无所行，则能自行，又能利他，庄严菩提的道路。这样就能“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故”。达摩的“四行观”一向被看成中国习禅解脱法的意义，但如果我们把它落实到生活，他讲的不就是使我们“事事如意”的方法吗？事事如意的本质并不在永远有顺境，而是在意念上保有清明来加以转动，这正是“境由心造”。与其追求外境的如意，不如开启智慧的光明来得有用了。如意正如它的造型，是红线上系的两朵白云，我们抓住红线，白云就能任我们转动，不至于失散隐没于天空。“意”是云，“如”是红线。“有智慧的人才能事事如意”正是文殊菩萨手持如意的最大启示！智慧是我耕的犁有一天，佛陀到了一座名叫一那罗的村落乞食，走到一个婆罗门农夫的农田附近。那时已近中午了，婆罗门农夫正在分送食物给五百位犁田的工人，看到佛陀正托钵远远走来，他故意为难地对佛陀说：“瞿昙（佛陀的名字）！我今天努力地耕田下种，才能得到食物，你也应该像我一样耕田下种，才有资格得到食物呀！”佛陀听了并不生气，他回答道：“我也是耕田下种来得到我的饮食呀！”婆罗门说：“我们从来没有人看过你下田耕作，你说你也下田，那么，你的犁在哪里？你的牛在哪里？你的轭、你的鑱、你的牛鞭又在哪里？你又是播什么种子呢？W我是如何耕田的呢？”对于咄咄逼人的婆罗门，佛陀以一种极宽容慈悲的态度来面对，他对婆罗门和围聚在旁边的工人说了一首偈：信心为种子，苦行为时雨；智慧为犁轭，惭愧心为辕。正念自守护，是则善御者；包藏身口业，如食处内藏。真实为真乘，乐住无懈怠；精进无废荒，安稳而速进。直往不转还，得到无忧处。如是耕田者，遽得甘露果；如是耕田者，不还受诸有。这首偈非常优美，同时也说出了佛陀的基本教化和精神，译成白话是：信心是我播的种子，苦行是灌溉的雨水；智慧是我所耕的犁，惭愧心是我的车辕。我以正念守护自身，如同驾驭我的耕牛；抑制身口意的恶业，就像在我田里除草。我用真实作为车乘，乐住其中而不懈怠；精进耕作而不荒废，并且安稳快速前进；我一直前进不退转，到达了无忧的所在。这才是真正的耕田，能耕植出甘露果实；这才是真正的耕田，不再受轮回的痛苦。佛陀说完这首谒，婆罗门大为感动，禁不住赞叹说：“您才是世界上最会耕田的人呀！”于是盛了满钵最香美的食物供养佛陀。佛陀没有接受他的食物，说：“不因说法故，受彼食而食；但为利益他，说法不受食。”因为在佛制里，说法是纯粹利益他人的行为，不能为了食物而说法。这个故事出自《杂阿含经》，是佛陀所说的“耕心田之法”，也明白说出“比丘”和“乞丐”的不同。在佛陀的时代，比丘固然以乞食延续生命，却不同于一般的乞者。所谓“比丘”，就是上从如来乞法以练神，下就俗人乞食以资身，俗世乞人只乞衣食不乞法，所以不能称为比丘。从前，佛陀在合卫国乞食的时候，遇到一位年老的乞丐，乞丐就说：“佛陀摄杖持钵乞食，我也拄杖持钵乞食，我应该也算做比丘了。”佛陀就为他说了一首偈：“所谓比丘者，非但以乞食；受持在家法，是何名比丘？于功德过恶，俱离修正行；其心无所畏，是则名比丘。”老乞丐听了大有所悟，终于从乞者成为比丘。在这个世界上，我们不能完全不依赖别人而独自活存，因此必须怀着宽容与感恩的心情。从前，大部分人是农夫，他们可以坦然地说是自耕自食，现在只有少部分人是农夫，大部分人都不能亲自到田里播种和耕田了，我们究竟凭什么受食而不感到惭愧呢？我想，每个人都应该回到自我，先来耕自己的心田，播种信心、开发智慧、精进努力，追求真实的自我，拔除妄念的杂草，这样才能不愧于天地的养育，坦然地前进呀！数字菩提一箭过西天奔马的速度很快，可是快不过时间。飞燕的速度更快了，也一样快不过时间。刹那刹那的念头更快更急，还是不如时间。这个世界没有一样东西快过时间，所以春天来临的时候，犹如奔马脚踩飞燕，是挡也挡不住的。但人在开悟时的感觉，或可与时光比拟，禅里说“一箭过西天”，是指心性遥远、崇高而绝踪迹的境界，超越了语言、心得、时空，无任何迹象可循。二大庄严当我们看见一朵花开启，那是庄严。当我们看到一枝草挺立，那也是庄严。智慧从黑暗中开悟，犹如晨呼中的花开。定力在波动中不失，仿佛风雨中不倒的青草。有动人之美的是智慧，这是“第一义庄严”。不随恶境波折的是福德，这是“形相庄严”。《大般涅槃经》说：“二种庄严，一者智慧，二者福德，若有菩萨具足如是二庄严者，则知佛性。”菩萨之庄严，那是由于世界本来如是庄严。三清净释迦牟尼佛指着大地，大地全部变成紫金色，他对弟子们说：“心净，则国土净。”——我的世界本来就这样清净，只是你们看不见罢了！“清净”有心、身、相三种，对于这世界不生染心、嗔心、骄慢心、悭贪心、邪见心，是“心清净”。心清净了，能常得化生，不再轮回，叫“身清净”。身心清净了，走到哪里，哪里就成为清净的世界，这是“相清净”。看曦光中的树枝，翠绿如斯，感到就与自心的清净无异。四不思议我们在成长的过程中常发现，我们对宇宙的了解是太有限了，就是一朵黄花从田野中开放，它所依凭的力量，人也不能完全了解。所以，佛说，世上有四件事是人不可思议的，众生的生死不可思议，世界的生成及始终不可思议，龙的意念的不可思议，佛的清净境界不可思议。既然一切都不可思议，让我们路过田园时仔细地欣赏一朵花吧！让我们在静寂的夜里不要思议，回观自己的心吧！五色五智从前在印度，僧团不得以青、黄、赤、白、黑五色制成法衣，认为这五种颜色是华美之色，是庄严极乐净土的颜色。五色是法界体性、大圆镜、平等性、妙观察、成所作等五种智慧的象征，也是信、进、念、定、慧五种力量的代表。到了中国，又和金、木、水、火、土五行结合，与地、水、火、风、空五大相通，成为宇宙的根本元素。每一种颜色都是伟大的，因此树上一粒鲜红的李子中，也有大化的奥秘。六窗一猿释迦牟尼佛拿起桌上的一条宝花巾，打六个结，对弟子说，眼、耳、鼻、舌、身、意六根都是同一本性，因妄相而有六种不同。这就好像一个房子里有一只猿猴，从六个不同的窗子看进去，仿佛是六只猿猴，其实只有一只。很多人在某一个特别的时空都会看到那只猴子，但是只有很少很少的人跳窗进去，抓住那猴子。抓住猴子再从窗子看世界，就完全不一样了。七情六欲凡人说的七情六欲，是从佛经来的。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲是“七情”，乃是非之主，利害之根。色欲、形貌欲、威仪欲、言语音声欲、细滑欲、人相欲叫“六欲”，是凡夫对异性具有的六种欲望。七情六欲原无好坏，沉沦了就堕落，清净了就超越。可惜沉沦者众，清净者寡。八功德水佛经里，把很好很好的水叫“八功德水”。是说水具有八种功德、八种殊胜；澄净、清冷、甘美、轻软、润泽、安和、除饥渴、长养善报。包围着须弥山的七内海，还有佛净土的水都是八功德水。其实，在我们居住的地方也有这样的水，今天路过犹澄明的澎湖内海就有这样的感慨：许多地方没有八功德水，那是因为当地的人没有功德了。一个地方的水开始污染，表示人心已先污染了。九品莲台《观无量寿经》里说到，人如果求生净土，死后会依其善报因缘去往生净土，净土分为九品，人则从莲花里化生。人从莲花里生出，想起来就令人感动，可是莲花那么柔软，要多么柔软的人才能安住呢？在这波动烦恼的人间，有时觉得能住在草树围绕的茅屋，心中没有烦恼，就是净土了。十界一念佛法里把世界分成十界：地狱界、饿鬼界、吉生界、修罗界、人间界、天上界、声闻界、缘觉界、菩萨界、佛界，前六界是凡夫的迷界，后四界是圣者的悟界，所以称为“六圣四凡”。十界看来很遥远，其实很近，“十界一心平等”、“十界工具”、“十界一念”。所以说人身难得，生而为人是珍贵的，因为十界都在我们的心中，偶尔抬眼看人间，总看到悲喜的演出，这时就会想；超凡入圣吧1可是看到苦难不能解救，就会想：超圣入同义词吧！十一面观音以观世音菩萨的形相，看了最令人心惊的是十一面观音。十一面观音有十一张脸，顶上的佛面表示佛果。前三面慈相，见善众生而生慈心，大慈与乐。左三面晚面，见恶众生而生悲心，大悲救苦。右三面白牙暴出，见净业者发赞叹，劝进佛道。最后一面大笑，是见到善恶杂秽众生而生怪笑，使其改恶向善。十一面观音其实是人间相的总和，令人深思，其慈如山，其悲似海，而他的生气与爆笑，何尝不是深刻的示现呢？十二因缘佛经的根本教义是十二因缘；无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。这是说生老病死一切的苦恼是从无明开始的，而一个人如果要灭除人间的苦，就要灭去无明与渴爱。人生在这个天地，有哭有笑，有血有泪，看起来是多么奇妙，可是这奇妙是很久很久以前就开始了。“此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭！”想要停止生死轮转，就要从此刻开始！